2Corinzi 13

1 Questo sarà il terzo. Paolo continua a riprendere l'insolenza di coloro di cui aveva parlato, alcuni dei quali vivevano nella dissolutezza e nella licenziosità, mentre altri, coinvolti in contese e litigi, ignoravano le sue riprensioni. Il suo discorso non si applicava all'intero corpo della Chiesa, ma a certi membri malati e quasi marci di essa. Di conseguenza, ora usa maggiore libertà e severità, perché si rivolge a individui particolari, non all'intero popolo, e si trattava di persone di tale stampo che percepiva che non avrebbe ottenuto alcun beneficio con la gentilezza e i rimedi miti. Dopo aver trascorso un anno e mezzo tra loro (Atti 18:11), li aveva visitati una seconda volta. Ora li avverte che verrà una terza volta e dice che le sue tre venute saranno come tre testimoni. Cita la legge riguardo all'autorità dei testimoni, non nel senso letterale, ma per similitudine, applicandola al suo scopo particolare. "La legge stabilisce che dobbiamo basarci sulla testimonianza di due o tre testimoni per risolvere le dispute" (Deuteronomio 19:15). Il termine "stabilito" implica che si prende una decisione su una questione affinché la contesa si concluda. "Io, pur essendo solo una persona, venendo per la terza volta avrò l'autorità di tre testimoni, o le mie tre visite saranno considerate come tre testimonianze." Il triplice impegno per il loro benessere e perseveranza, dimostrato in tre occasioni diverse, potrebbe ragionevolmente essere visto come equivalente a tre persone.

2 Vi ho avvertito in precedenza e lo ribadisco. Le amichevoli e frequenti ammonizioni che aveva rivolto loro non avevano portato alcun beneficio. Di conseguenza, ricorre a un rimedio più severo, con cui li aveva già minacciati verbalmente quando era presente. Quando lo vediamo agire con tale severità, non dobbiamo dubitare che fossero estremamente indisciplinati e ostinati; infatti, dai suoi scritti emerge la sua mitezza e la pazienza instancabile che era solito dimostrare. Tuttavia, come un buon genitore deve perdonare e sopportare molte cose, così un genitore sconsiderato, che non si preoccupa adeguatamente del benessere dei figli, rischia di trascurare l'uso della severità quando necessario, mescolando severità con mitezza. Sappiamo bene che nulla è più dannoso dell'eccessiva indulgenza. Usiamo quindi la mitezza quando è possibile farlo in sicurezza e in modo dignitoso e regolato; agiamo con maggiore severità quando la situazione lo richiede. Ci si chiede, tuttavia, perché l'Apostolo abbia scelto di esporre i difetti degli individui in modo così aperto, quasi puntando il dito contro di loro. Rispondo che non lo avrebbe mai fatto se i peccati fossero stati nascosti, ma poiché erano evidenti a tutti e notori, tanto da costituire un esempio pernicioso, era necessario non risparmiare gli autori di uno scandalo pubblico. Ci si chiede, inoltre, quale tipo di castigo minacci di infliggere loro, dato che difficilmente potrebbe essere più severo a parole. Non ho dubbi che intenda punirli tramite la scomunica. Perché cosa è più temibile che essere esclusi dal corpo di Cristo, espulsi dal regno di Dio e consegnati a Satana per la distruzione (1 Corinzi 5:5), a meno che non ci si penta?

3 Il versetto offre un duplice significato. Il primo è: "Poiché volete mettermi alla prova, per capire se parlo da me stesso o se Cristo parla attraverso di me". Questa interpretazione è sostenuta da Crisostomo e Ambrogio. Tuttavia, sono più incline a pensare che l'autore stia affermando che non si tratta tanto di lui quanto di Cristo: quando la sua autorità viene sminuita o le sue ammonizioni vengono disprezzate, è la pazienza di Cristo a essere messa alla prova. "È Cristo che parla attraverso di me; quindi, quando giudicate la mia dottrina, non fate torto a me, ma a lui." Qualcuno potrebbe obiettare: "Come può la dottrina di un uomo essere esente da indagine solo perché egli afferma di avere Cristo come autorità? Quale falso profeta non farebbe lo stesso? Come distinguiamo la verità dalla falsità, e che ne è del comando: 'Provate gli spiriti, se sono da Dio' (1 Giovanni 4:1)?" Paolo anticipa tali obiezioni affermando che Cristo ha operato efficacemente tra loro tramite il suo ministero. Le due affermazioni, "Cristo che parla in me" e "che è potente in voi, non debole", devono essere lette insieme: "Cristo, esercitando il suo potere attraverso la mia dottrina, ha dimostrato di parlare per mezzo mio, quindi non avete scuse per ignoranza." Paolo non si limita a vantarsi a parole, ma dimostra che Cristo parla in lui, convincendo i Corinzi prima di chiedere loro fiducia. Chiunque parli nella Chiesa, indipendentemente dal titolo che rivendica, può essere sottoposto a indagine fino a quando Cristo non si manifesta in lui. In tal caso, il giudizio riguarderà l'uomo, non Cristo. Quando è evidente che è la parola di Dio a essere proclamata, vale ciò che dice Paolo: è Dio stesso a non essere creduto. Mosè parlò con la stessa fiducia (Numeri 16:11): "Cosa siamo noi — io e Aronne? State tentando Dio." Allo stesso modo, Isaia: "È forse una cosa troppo piccola che affliggiate gli uomini, se non affliggete anche il mio Dio?" (Isaia 7:13). Non c'è spazio per tergiversare quando è chiaro che un ministro di Dio parla e svolge fedelmente il suo compito. Tornando a Paolo, poiché il suo ministero era stato confermato tra i Corinzi con la manifesta presenza del Signore, non sorprende che reagisca male alla resistenza. A ragione, può ribaltare su di loro il rimprovero di essere ribelli contro Cristo.

4 Parlando dell'abbassamento di Cristo, Paolo sottolinea che nulla in lui era disprezzato se non ciò che avrebbero disprezzato anche in Cristo stesso. Si è svuotato, fino alla morte di croce (Filippesi 2:8). Questo dimostra quanto sia insensato disprezzare l'umiliazione della croce in Cristo, poiché è unita all'incomparabile gloria della sua resurrezione. "Cristo sarà forse meno stimato da voi perché ha mostrato segni di debolezza nella sua morte, come se la sua vita celeste, culminante nella resurrezione, non fosse una chiara manifestazione del suo potere divino?" Qui, il termine carne si riferisce alla natura umana di Cristo, mentre la parola Dio indica la sua Divinità. Sorge però una domanda: Cristo ha sofferto sotto tale infermità da essere soggetto a necessità contro la sua volontà? Ciò che soffriamo per debolezza, infatti, lo subiamo per costrizione e non per scelta. Gli Ariani del passato usarono questo argomento per contestare la divinità di Cristo, ma i Padri ortodossi risposero che ciò avvenne per disposizione, poiché Cristo lo desiderava, non perché costretto da necessità. Questa risposta è valida, purché sia correttamente interpretata. Alcuni, tuttavia, estendono erroneamente la disposizione alla volontà umana di Cristo, come se fosse un permesso contrario alla sua natura. Per esempio, affermano: "La sua morte non è avvenuta perché la sua umanità era soggetta alla morte, ma per disposizione, perché ha scelto di morire." Concedo che è morto perché ha scelto di farlo; ma da dove proviene questa scelta, se non dal fatto che si era volontariamente rivestito di una natura mortale? Se rendiamo la natura umana di Cristo così diversa dalla nostra, il principale sostegno della nostra fede viene meno. Comprendiamo quindi che Cristo ha sofferto per disposizione, non per costrizione, perché, essendo nella forma di Dio, avrebbe potuto esentarsi da questa necessità, ma ha sofferto per debolezza, poiché si è svuotato (Filippesi 2:6). Siamo deboli in lui. Essere deboli in Cristo significa partecipare alla sua debolezza. In questo modo, egli rende gloriosa la propria debolezza, poiché in essa si conforma a Cristo e non si sottrae più alla vergogna condivisa con il Figlio di Dio. Nel frattempo, afferma che vivrà seguendo l'esempio di Cristo. "Anch'io," dice, "parteciperò alla vita di Cristo, una volta superata la debolezza." Alla debolezza contrappone la vita, intendendo con questo una condizione fiorente e onorevole. La frase "verso di voi" può anche essere collegata alla potenza di Dio, ma non è rilevante, poiché il significato rimane invariato: i Corinzi, una volta che avessero iniziato a giudicare correttamente, avrebbero avuto una visione rispettosa e onorevole della potenza di Dio presente in Paolo, e non avrebbero più disprezzato la sua apparente debolezza.

5 Esaminate voi stessi. Questo conferma quanto affermato in precedenza: la potenza di Cristo si manifestava chiaramente nel suo ministero. Li invita a giudicare questa questione, a condizione che riflettano su se stessi e riconoscano ciò che hanno ricevuto da lui. Poiché c'è un solo Cristo, è necessario che lo stesso Cristo dimori sia nel ministro sia nel popolo. Se dimora nel popolo, come potrebbe negarsi nel ministro? Inoltre, la potenza di Cristo si era manifestata nella predicazione di Paolo in modo tale da non poter più essere messa in dubbio dai Corinzi, a meno che non fossero completamente ottusi. Da dove proveniva la loro fede? Da dove avevano ricevuto Cristo? Da dove, infine, avevano ottenuto tutto? È giusto, quindi, che siano invitati a guardare dentro se stessi, per scoprire ciò che disprezzano come sconosciuto. Un ministro ha una vera e solida sicurezza nell'approvazione della sua dottrina quando può appellarsi alle coscienze di coloro che ha istruito, affinché, se possiedono qualcosa di Cristo e di sincera pietà, siano costretti a riconoscere la sua fedeltà. Ora abbiamo raggiunto l'obiettivo di Paolo. Questo passaggio merita un'attenzione particolare per due motivi. Innanzitutto, illustra la relazione tra la fede del popolo e la predicazione del ministro: la fede è la madre che genera, mentre la predicazione è la figlia che non deve dimenticare le sue origini. In secondo luogo, dimostra la certezza della fede, che i sofisti della Sorbona hanno cercato di minare, estirpandola dalle menti degli uomini. Essi accusano di temerarietà chiunque sia convinto di essere un membro di Cristo e di averLo in sé, invitandoci ad accontentarci di una "congettura morale", cioè di una semplice opinione, lasciando le nostre coscienze in uno stato di perenne incertezza. Ma cosa afferma Paolo? Egli dichiara che chiunque dubiti di professare Cristo e di essere parte del Suo corpo è un reprobato. Dobbiamo quindi riconoscere che la vera fede è quella che ci permette di riposare sicuri nel favore di Dio, senza opinioni vacillanti, ma con una certezza ferma e salda. A meno che non siate reprobi. Paolo offre loro una scelta: preferiscono essere considerati reprobi o rendere la dovuta testimonianza al suo ministero? Non lascia loro altra alternativa se non quella di rispettare il suo apostolato o ammettere di essere reprobi. La loro fede era infatti fondata sulla sua dottrina, e non avevano altro Cristo se non quello ricevuto da lui, né altro vangelo se non quello da lui trasmesso. Sarebbe quindi vano per loro tentare di separare qualsiasi parte della loro salvezza dalla sua lode.

6 Spero che voi sappiate. Paolo li incalza con maggiore urgenza, confidando che non sarà respinto dai Corinzi. Devono scegliere: riconoscere a Paolo l'onore dovuto a un Apostolo o condannarsi per incredulità, ammettendo di non avere una Chiesa. Tuttavia, Paolo attenua la severità della sua affermazione usando l'espressione "Spero", per ricordare loro il loro dovere. Deludere le speranze riposte nella nostra integrità è estremamente crudele. "Spero," dice, "che voi sappiate — quando sarete tornati a una mente sana." Prudentemente, non parla di sé in questa seconda parte, ma li invita a considerare i benefici di Dio, dai quali sono stati distinti, mettendo la loro salvezza al di sopra della sua autorità.

7 Desidero davanti a Dio. Ancora una volta, dichiara che non si preoccupa del proprio onore, ma desidera semplicemente promuovere il loro benessere. Infatti, nulla era per loro più indesiderabile che privarsi dei benefici della sua dottrina, cosa che avevano iniziato a fare a causa del loro orgoglio e disprezzo. "Quanto a me," afferma, "non mi preoccupo della mia reputazione tra gli uomini. Il mio unico timore è che possiate offendere Dio. Anzi, sono disposto a essere considerato un reietto, purché voi siate liberi da ogni colpa." Egli si definisce un reietto nel giudizio degli uomini, che spesso respingono coloro che meritano il massimo onore. Allo stesso tempo, la particella "come" non è superflua. Corrisponde infatti a quanto afferma altrove: "come ingannatori eppure veri" (2 Corinzi 6:8). Questa, certamente, è la vera regola: che il Pastore, senza preoccuparsi di se stesso, si dedichi esclusivamente all'edificazione della Chiesa. Si preoccupi della propria reputazione solo nella misura in cui essa è utile al bene comune. Sia pronto a trascurarla ogni volta che ciò non comporti un danno pubblico.

8 Perché non possiamo fare nulla: Cioè, "Non cerco né desidero alcun altro potere se non quello che il Signore mi ha conferito, affinché io possa promuovere la verità. Per i falsi Apostoli è indifferente, purché abbiano potere; e non si preoccupano di usare il loro potere per promuovere ciò che è buono." In breve, difende e mantiene l'onore del suo ministero nella misura in cui è legato alla verità di Dio. "Che importa a me? Perché, a meno che non abbia l'intento di promuovere la verità, ogni potere che rivendicherò sarà falso e infondato. Se, tuttavia, impiego tutto ciò che ho per promuovere la verità, allora non considero il mio interesse personale. Quando l'autorità della dottrina è sicura e la verità è intatta, ho ciò che desidero. Nel contendere così intensamente, non sono mosso da alcun riguardo esclusivo per me stesso." Con questa considerazione, tuttavia, suggerisce che chi combatte e lavora solo per la verità non si offenderà, se necessario, di essere considerato un reietto nel giudizio degli uomini, purché ciò non interferisca con la gloria di Dio, l'edificazione della Chiesa e l'autorità della sana dottrina. Questo passaggio deve essere osservato attentamente, perché definisce i limiti del potere che i Pastori della Chiesa dovrebbero avere e ne stabilisce i giusti confini: che siano ministri della verità. I papisti ci ricordano con forza le parole: "Chi ascolta voi, ascolta me; chi disprezza voi, disprezza me" (Luca 10:16); e anche: "Obbedite a coloro che sono preposti a voi" (Ebrei 13:17). Sotto questo pretesto, si concedono la massima libertà, arrivando a usurpare un dominio illimitato, mentre allo stesso tempo si dichiarano nemici giurati della verità, mirando alla sua distruzione con ogni mezzo a loro disposizione. Per smascherare tale impudenza, basta l'affermazione di Paolo, che dichiara che essi stessi devono essere soggetti alla verità.

9 Ci rallegriamo. La particella causale "infatti" può essere intesa come "quindi", oppure come una seconda ragione per cui Paolo non rifiuta di essere considerato un reprobo, per il loro bene e con l'intento di avvantaggiarli. Lasciamo che il lettore scelga ciò che preferisce, poiché non ha importanza. Quando dice "A condizione che voi siate forti, accetterò volentieri di essere considerato debole", c'è un'antitesi nelle parole, non nel significato; poiché debolezza qui significa disprezzo, come in precedenza (2 Corinzi 13:4). D'altra parte, intende che i Corinzi saranno forti se sono pieni della potenza e della grazia di Dio. Ripete ancora una volta ciò che aveva già affermato diverse volte: è stato più severo di quanto avrebbero desiderato per necessità, non per inclinazione personale, e in questo modo li ha risparmiati, affinché non fosse costretto a ricorrere a misure più severe quando fosse stato presente con loro. La perfezione di cui parla consiste in una proporzione adeguata e in una condizione sana di tutti i membri. Allude a buoni medici, che curano particolari malattie senza mutilare il corpo; e, poiché è preoccupato di garantire una perfezione di questo tipo, dice che, per questo motivo, previene la necessità di ricorrere a misure più severe. Infatti, vediamo che coloro che inizialmente evitano il lieve dolore o la sensazione sgradevole di un cerotto, sono alla fine costretti a sopportare la tortura del bruciore o dell'amputazione, anche quando l'esito è estremamente incerto.

10 In primo luogo, arma la severità di cui parla con l'autorità di Dio, affinché non appaia come un tuono senza fulmine o un attacco avventato. Inoltre, fa sapere loro che preferirebbe impiegare il suo potere per un altro scopo, per il quale è stato particolarmente progettato: la promozione della loro edificazione. "Non ricorrerò avventatamente a rimedi crudeli, né darò indulgenza alla mia passione, ma eseguirò semplicemente il mandato che il Signore mi ha dato." Quando parla del potere conferitogli per l'edificazione e non per la distruzione, utilizza questi termini con un intento leggermente diverso rispetto a quanto aveva fatto in precedenza in 2 Corinzi 10:8. In quel passaggio, si elogiava il Vangelo per i benefici che offre, poiché ciò che ci avvantaggia tende a essere apprezzato e accolto con favore. Qui, invece, intende semplicemente affermare che, sebbene potesse giustamente infliggere ai Corinzi una severa punizione, preferiva esercitare il suo potere per il loro bene piuttosto che per la loro distruzione, essendo questo il suo vero scopo. Infatti, come il Vangelo è, per sua natura, la potenza di Dio per la salvezza (Romani 1:16) e un profumo di vita per la vita (2 Corinzi 2:15), ma in modo contingente può essere un odore di morte, così l'autorità conferita ai Ministri dovrebbe essere benefica per gli ascoltatori. Se, al contrario, si rivela per la loro condanna, ciò è contrario alla sua natura. Il significato, quindi, è: "Non permettete che, per vostra colpa, ciò che Dio ha destinato alla salvezza si trasformi in distruzione." Nel frattempo, l'Apostolo esorta tutti i pastori, con il suo esempio, a limitare l'uso del loro potere.

11 Infine, fratelli, egli attenua qualsiasi asprezza presente nell'epistola, poiché non desiderava lasciare le loro menti in uno stato di esasperazione, ma piuttosto calmarle. Infatti, i rimproveri sono benefici solo quando sono in qualche modo addolciti, affinché l'ascoltatore possa riceverli con uno spirito sereno. Allo stesso tempo, sembra rivolgersi dall'intera Chiesa ad alcune persone specifiche. Da qui, dichiara di voler promuovere la perfezione della Chiesa e desiderarne la consolazione. Essere di un solo pensiero e vivere in pace sono espressioni che indicano due concetti diversi, poiché l'uno deriva dall'altro. La prima si riferisce all'accordo di sentimenti; la seconda denota benevolenza e unione di cuori. E il Dio della pace. Aggiunge questo affinché la sua esortazione abbia maggiore peso, ma, allo stesso tempo, sottolinea che Dio sarà con noi se coltiviamo la pace tra di noi; mentre coloro che sono in disaccordo sono lontani da Lui. Infatti, dove ci sono contese e litigi, è certo che il diavolo regna. Ora quale accordo c'è tra la luce e le tenebre? (2 Corinzi 6:14.) Lo chiama il Dio della pace e dell'amore, perché ci ha raccomandato la pace e l'amore, li ama ed è l'autore di essi. Del bacio qui menzionato abbiamo già parlato nelle due epistole precedenti.

14 La grazia del Signore Gesù. L'Epistola si conclude con una preghiera che racchiude tre elementi fondamentali per la nostra salvezza. Innanzitutto, si auspica la grazia di Cristo; in secondo luogo, l'amore di Dio; e infine, la comunione dello Spirito. Qui, il termine grazia non indica un favore immeritato, ma, per metonimia, rappresenta l'intero beneficio della redenzione. L'ordine potrebbe sembrare invertito, poiché l'amore di Dio, che è la fonte della grazia, è posto al secondo posto. Tuttavia, l'ordine dei termini nelle Scritture non è sempre rigoroso; inoltre, questo ordine riflette la dottrina comune contenuta nelle Scritture, che afferma: quando eravamo nemici di Dio, siamo stati riconciliati mediante la morte del suo Figlio (Romani 5:10), anche se la Scrittura ne parla in due modi. A volte, come Paolo, sottolinea che c'era inimicizia tra noi e Dio prima della riconciliazione tramite Cristo. Altre volte, come Giovanni, afferma che: Dio ha tanto amato il mondo, che ha dato il suo unigenito Figlio (Giovanni 3:16). Queste affermazioni sembrano contraddittorie, ma sono facilmente conciliabili: in un caso, si considera la prospettiva di Dio, nell'altro, la nostra. Dio, infatti, ci ha amati prima della creazione del mondo e ci ha redenti per il semplice fatto che ci ha amati. Dal nostro punto di vista, invece, vedendo in noi solo peccato e motivo di ira, non possiamo comprendere l'amore di Dio senza un Mediatore. Perciò, rispetto a noi, l'amore inizia con la grazia di Cristo. Secondo la prima prospettiva, Paolo avrebbe sbagliato a mettere l'amore di Dio prima della grazia di Cristo, cioè la causa prima dell'effetto; ma secondo la seconda, è appropriato iniziare con la grazia di Cristo, che ha procurato la nostra adozione come figli di Dio e ci ha onorato con il suo amore, nonostante il peccato ci avesse resi oggetto di odio. La comunione dello Spirito Santo è menzionata perché solo sotto la sua guida possiamo possedere Cristo e tutti i suoi benefici. Inoltre, sembra alludere alla diversità dei doni, come menzionato altrove (2 Corinzi 12:11); Dio non concede lo Spirito a ciascuno isolatamente, ma distribuisce secondo la misura della grazia, affinché i membri della Chiesa, condividendo tra loro, possano coltivare l'unità.

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