2Corinzi 4

1 Avendo questo ministero. Paolo torna ora a lodare se stesso personalmente, dopo essersi allontanato in una discussione generale sulla dignità del vangelo. Dopo aver trattato della natura del vangelo, dimostra quanto sia fedele e retto come ministro di esso. Ha già illustrato quale sia il vero vangelo di Cristo e ora dimostra che ciò che predica è conforme a esso. "Avendo," dice, "questo ministero" — quel ministero la cui eccellenza ha esaltato in termini così magnifici e la cui potenza e utilità ha ampiamente dimostrato. Per non sembrare troppo autocelebrativo, precisa che non è stato per i suoi sforzi o meriti che ha raggiunto tale onore, ma è stato guidato esclusivamente dalla misericordia di Dio. Attribuire il suo apostolato alla misericordia di Dio implica più che attribuirlo semplicemente alla grazia di Dio. Non ci scoraggiamo, cioè, non manchiamo nel nostro dovere, ma lo adempiamo con fedeltà.

2 Rinuncia alle cose nascoste. Mentre Paolo esalta la propria sincerità, critica indirettamente i falsi Apostoli, i quali, spinti dall'ambizione, distorcevano la genuina essenza del vangelo per ottenere una distinzione esclusiva. I difetti da cui Paolo si dichiara esente sono quindi attribuiti a loro. Alcuni interpretano le "cose nascoste di disonore" come le ombre della legge mosaica, mentre Crisostomo le vede come il vano spettacolo con cui cercavano di raccomandarsi. Io le intendo come tutti i travestimenti con cui adulteravano la pura bellezza del vangelo. Come le donne caste e virtuose, soddisfatte della loro bellezza naturale, non ricorrono a ornamenti artificiali, mentre le prostitute non si sentono mai abbastanza adornate senza corrompere la natura, così Paolo si vanta di aver presentato il vangelo puro, a differenza di altri che lo travestivano con aggiunte sconvenienti. Vergognandosi della semplicità di Cristo, o non potendo distinguersi per le vere eccellenze degli Apostoli, crearono un nuovo vangelo simile a una filosofia profana, gonfia di vuota pomposità e priva dell'efficacia dello Spirito. Questi ornamenti spurii, che sfigurano il vangelo, sono definiti occultamenti di disonore, poiché la nudità di chi ricorre a travestimenti è necessariamente vergognosa. Paolo afferma di rifiutare i travestimenti, poiché il volto di Cristo, quanto più è visto apertamente nella sua predicazione, tanto più risplende gloriosamente. Non nego che alluda anche al velo di Mosè (Esodo 34:33), ma attribuisce un velo del tutto diverso ai falsi Apostoli. Mosè copriva il suo volto perché la gloria della legge era troppo luminosa per occhi deboli. I falsi Apostoli, invece, indossano un velo come ornamento. Poiché sarebbero disprezzati se la semplicità del vangelo risplendesse, nascondono la loro vergogna sotto innumerevoli mantelli e maschere. Non camminare con astuzia. I falsi Apostoli si compiacevano dell'astuzia che Paolo critica, considerandola un'eccellenza, come vediamo anche oggi in alcuni che professano il vangelo. Preferiscono essere considerati sottili piuttosto che sinceri, e sublimi piuttosto che solidi, mentre la loro raffinatezza è mera puerilità. Ma cosa fare? Si compiacciono di avere una reputazione di acume e ricevono applausi dagli ignoranti. Impariamo, tuttavia, quale valore Paolo attribuisca a questa apparente eccellenza: l'astuzia, dichiara, è indegna dei servitori di Cristo. Per quanto riguarda ciò che segue, non sono sicuro che esprima adeguatamente il significato di Paolo. Il verbo δολοῦν, infatti, non significa propriamente agire in modo fraudolento, ma piuttosto falsificare, come fanno spesso i mercanti di cavalli. In questo passaggio, almeno, è messo in contrasto con la predicazione retta, in linea con quanto segue. Attraverso la manifestazione della verità, Paolo rivendica per sé l'elogio di aver proclamato la pura dottrina del vangelo con semplicità e senza maschere, avendo le coscienze di tutti come testimoni davanti a Dio. Poiché ha contrapposto la manifestazione della verità alla dottrina mascherata dei sofisti, fa appello alle loro coscienze e al tribunale di Dio, mentre essi abusavano del giudizio errato degli uomini o del loro affetto corrotto, e non erano tanto desiderosi di essere veramente degni di lode quanto di apparire tali. Da ciò deduciamo che qui c'è un contrasto tra le coscienze degli uomini e le loro orecchie. Lasciate che i servitori di Cristo considerino sufficiente aver dimostrato la loro integrità alle coscienze degli uomini davanti a Dio, senza prestare attenzione alle inclinazioni corrotte degli uomini o agli applausi popolari.

3 Ma se il nostro vangelo è nascosto, potrebbe essere facile gettare calunnie su quanto detto riguardo alla chiarezza della sua predicazione, dato che aveva molti avversari. Paolo respinge quella calunnia con severa autorità, minacciando tutti coloro che non riconoscono il potere del suo vangelo e avvertendoli che questo è un segno di riprovazione e rovina. "Se qualcuno afferma di non percepire quella manifestazione di Cristo di cui mi vanto, dimostra chiaramente, con questo stesso segno, di essere un riprovato, perché la mia sincerità nel lavoro di istruzione è chiaramente e distintamente percepita da tutti coloro che hanno occhi. Quelli, quindi, da cui è nascosto, devono essere ciechi e privi di ogni comprensione razionale." In sintesi, la cecità degli increduli non toglie nulla alla chiarezza del suo vangelo; il sole non è meno splendente perché i ciechi non percepiscono la sua luce. Qualcuno potrebbe obiettare che questo si applica anche alla legge, poiché essa stessa è una guida per i nostri passi (Salmi 119:105), illumina gli occhi (Salmi 19:8) ed è nascosta solo a coloro che periscono. Rispondo che, quando Cristo è incluso nella legge, il sole splende attraverso le nuvole, fornendo agli uomini abbastanza luce per il loro cammino; ma quando Cristo è separato dalla legge, rimane solo oscurità o una falsa apparenza di luce, che abbaglia gli occhi invece di aiutare. È comunque un segno di grande fiducia considerare reprobi tutti coloro che rifiutano la sua dottrina. È giusto, tuttavia, che tutti coloro che vogliono essere riconosciuti come ministri della parola di Dio siano dotati della stessa fiducia, affinché possano convocare senza esitazione tutti gli avversari della loro dottrina al tribunale di Dio, ottenendo da lì una sicura condanna.

4 Le menti di coloro che il dio di questo mondo ha accecato non dovrebbero essere giudicate per la loro ostinazione. "Non vedono," dice, "il sole a mezzogiorno, perché il diavolo ha accecato la loro comprensione." Nessuno che giudichi correttamente può dubitare che l'Apostolo si riferisca a Satana. Ilario, affrontando gli ariani che usavano questo passaggio per negare la vera divinità di Cristo pur riconoscendolo come Dio, distorce il testo dicendo: "Dio ha accecato le comprensioni di questo mondo." Crisostomo lo seguì in questo, per non concedere ai manichei i loro due principi fondamentali. Non è chiaro cosa abbia influenzato Ambrogio, mentre Agostino aveva la stessa motivazione di Crisostomo, dovendo confrontarsi con i manichei. Vediamo come il fervore della controversia alimenti le dispute. Se tutti questi uomini avessero letto con calma le parole di Paolo, nessuno di loro avrebbe pensato di distorcerle in un significato forzato; ma, tormentati dai loro avversari, erano più preoccupati di confutarli che di comprendere il significato di Paolo. Ma quale necessità c'era per questo? L'argomento degli ariani era debole: se il diavolo è chiamato il dio di questo mondo, il titolo di Dio applicato a Cristo non esprime una divinità vera, eterna ed esclusiva. Paolo dice altrove che molti sono chiamati dèi (1 Corinzi 8:5); ma Davide, d'altra parte, afferma che gli dèi delle nazioni sono demoni (Salmi 96:5). Quando, quindi, il diavolo è chiamato il dio dei malvagi, in virtù del suo dominio su di loro e del fatto che è adorato al posto di Dio, come può questo sminuire l'onore di Cristo? E per quanto riguarda i manichei, questa appellazione non offre loro più sostegno di quando il diavolo è chiamato il principe di questo mondo (Giovanni 14:30). Non c'è motivo di temere di interpretare questo passaggio come riferito al diavolo, poiché non vi è alcun pericolo nel farlo. Se gli ariani sostenessero che l'essenza divina di Cristo non è più dimostrata dal titolo di Dio, così come non lo è quella di Satana a cui viene attribuito lo stesso titolo, tale argomentazione è facilmente confutabile. Cristo è chiamato Dio senza alcuna aggiunta, anzi, è definito Dio benedetto in eterno (Romani 9:5) e si dice che sia quel Dio che esisteva in principio, prima della creazione del mondo (Giovanni 1:1). Il diavolo, invece, è chiamato il dio di questo mondo, similmente a come Baal è il dio di coloro che lo adorano, o come il cane è il dio dell'Egitto. I manichei, per sostenere le loro illusioni, ricorrono ad altre dichiarazioni della Scrittura, ma anche queste sono facilmente confutabili. Non discutono tanto sul termine quanto sul potere. Poiché a Satana è attribuito il potere di accecare e il dominio sugli increduli, essi concludono che egli sia l'autore di tutto il male, indipendente dal controllo di Dio. Tuttavia, la Scrittura afferma in vari casi che i diavoli, come gli angeli del cielo, sono servi di Dio, ciascuno a suo modo. Infatti, mentre gli angeli buoni dispensano i benefici di Dio per la nostra salvezza, i diavoli eseguono la sua ira. Gli angeli buoni sono chiamati potenze e principati (Efesini 3:10) perché esercitano il potere dato loro da Dio. Allo stesso modo, Satana è il principe di questo mondo, non perché abbia ottenuto il dominio da sé, ma perché ha solo il potere che il Signore gli concede. La Scrittura menziona non solo il buon spirito di Dio e i buoni angeli, ma anche spiriti maligni di Dio. Uno spirito maligno da Dio venne su Saul (1 Samuele 16:14) e i castighi avvengono tramite angeli maligni (Salmi 78:49). Per quanto riguarda il passaggio in questione, l'accecamento è un'opera comune a Dio e a Satana, poiché spesso è attribuito a Dio; tuttavia, il potere e il modo in cui viene esercitato non sono gli stessi. La Scrittura insegna che Satana acceca gli uomini non solo con il permesso di Dio, ma anche per suo comando, affinché possa eseguire la sua vendetta. Così Acab fu ingannato da Satana (1 Re 22:21), ma Satana avrebbe potuto farlo da solo? In nessun modo; avendo offerto i suoi servizi a Dio per infliggere danno, fu inviato come spirito bugiardo nella bocca di tutti i suoi profeti (1 Re 22:22). La ragione per cui si afferma che Dio acceca gli uomini è che, privandoli del corretto uso dell'intelletto e della luce del suo Spirito, li consegna al diavolo. Questo permette al diavolo di spingerli verso una mente reproba (Romani 1:28), dandogli il potere di ingannare e infliggendo così una giusta vendetta tramite il ministro della sua ira. Paolo intende dire che tutti coloro che non riconoscono la sua dottrina come la verità di Dio sono posseduti dal diavolo. È più severo definirli schiavi del diavolo piuttosto che attribuire la loro cecità al giudizio di Dio. Tuttavia, poiché poco prima aveva giudicato tali persone destinate alla distruzione (2 Corinzi 4:3), aggiunge che periscono solo perché hanno attirato su di sé la rovina a causa della loro incredulità. Affinché la luce del glorioso vangelo di Cristo non risplenda su di loro, Paolo conferma che chi rifiuta il suo vangelo è ostacolato dalla propria cecità. "Perché nulla," afferma, "appare in esso se non Cristo, e non in modo oscuro, ma in modo da risplendere chiaramente." Aggiunge che Cristo è l'immagine di Dio, intendendo che erano completamente privi della conoscenza di Dio, in accordo con l'affermazione: "Chi non conosce me non conosce il Padre mio" (Giovanni 14:7). Questa è la ragione per cui ha pronunciato una sentenza così severa su coloro che dubitavano del suo apostolato: non vedevano Cristo, che poteva essere visto distintamente. È incerto se Paolo usi l'espressione "il vangelo della gloria di Cristo" per indicare il glorioso vangelo, secondo l'idioma ebraico, o se intenda il vangelo in cui la gloria di Cristo risplende. Preferisco il secondo significato, in quanto più completo. Quando Cristo è chiamato l'immagine del Dio invisibile, non si riferisce solo alla sua essenza, come "consustanziale al Padre", ma piuttosto al fatto che rappresenta il Padre a noi. Il Padre è invisibile perché non è comprensibile dall'intelletto umano, ma si manifesta a noi tramite il Figlio, rendendosi in un certo senso visibile. Dico questo perché gli antichi, irritati contro gli Ariani, insistevano troppo su come il Figlio sia interiormente l'immagine del Padre per una segreta unità di essenza, trascurando ciò che è principalmente per l'edificazione: in quali aspetti egli è l'immagine di Dio per noi, quando ci manifesta ciò che altrimenti sarebbe stato nascosto. Quindi il termine immagine ha un riferimento a noi, come vedremo tra poco. Ho preferito mantenere l'epiteto invisibile, sebbene omesso in alcuni manoscritti greci, poiché non è superfluo.

5 Non predichiamo noi stessi. Alcuni vedono in questo un esempio di zeugma: non predichiamo noi stessi come signori, ma l'unico Figlio di Dio, che il Padre ha posto sopra tutte le cose come unico Signore. Non ho obiezioni a questa interpretazione, ma poiché l'espressione è più enfatica e ha un significato più ampio, quando si dice che uno predica se stesso, preferisco mantenerla, soprattutto perché è quasi unanimemente accettata. Infatti, ci sono altri modi in cui gli uomini predicano se stessi, oltre ad arrogarsi il dominio: per esempio, quando mirano allo spettacolo piuttosto che all'edificazione, quando cercano distinzione o quando traggono profitto dal vangelo. L'ambizione e l'avidità, e vizi simili in un ministro, contaminano la purezza della sua dottrina, impedendo a Cristo di avere la distinzione esclusiva. Pertanto, chi vuole predicare solo Cristo deve necessariamente dimenticare se stesso. E noi stessi vostri servi. Per evitare l'obiezione "Ma nel frattempo dici molte cose su di te", risponde che non desidera altro che essere loro servo. "Qualsiasi cosa dichiari su di me (che può sembrare altisonante e vanagloriosa, secondo la vostra opinione) ha come obiettivo servire vantaggiosamente in Cristo." Ne consegue che i Corinzi sono eccessivamente orgogliosi e ingrati se rifiutano questa condizione. Anzi, ciò dimostra che avevano un giudizio corrotto, poiché non avevano percepito il suo santo affetto. Qui, tuttavia, tutti i pastori della Chiesa sono ammoniti riguardo al loro stato e condizione: per quanto onorifici possano essere i loro titoli, non sono altro che servi dei credenti e, indubbiamente, non possono servire Cristo senza servire la sua Chiesa. È una servitù onorevole, superiore a qualsiasi principato, ma è comunque una servitù, affinché solo Cristo possa essere elevato senza l'ombra di un rivale. Di conseguenza, è compito di un buon pastore non solo evitare il desiderio di dominare, ma considerare come massimo onore il servire il popolo di Dio. È dovere del popolo, d'altra parte, stimare i servi di Cristo prima di tutto per la dignità del loro Maestro e poi per la dignità e l'eccellenza del loro ufficio, affinché non disprezzino coloro che il Signore ha posto in una posizione così illustre.

6 Dio comandò alla luce di splendere dalle tenebre. Questo passaggio può essere interpretato in quattro modi diversi. Primo: "Dio ha ordinato alla luce di splendere dalle tenebre, cioè, attraverso il ministero degli uomini, che per natura sono tenebre, Egli ha portato la luce del Suo vangelo nel mondo." Secondo: "Dio ha fatto sì che la luce del vangelo sostituisse la legge, avvolta in ombre oscure, portando così la luce dalle tenebre." Chi ama le sottigliezze potrebbe accogliere spiegazioni di questo tipo, ma chi esamina la questione più da vicino percepirà che non corrispondono all'intenzione dell'Apostolo. La terza spiegazione è di Ambrogio: "Quando tutto era avvolto nelle tenebre, Dio accese la luce del Suo vangelo. Poiché l'umanità era sprofondata nell'ignoranza, Dio improvvisamente brillò su di loro con il Suo vangelo." La quarta è di Crisostomo, che ritiene che Paolo si riferisca alla creazione del mondo: "Dio, che con la Sua parola creò la luce, traendola dalle tenebre, ora ci ha illuminati spiritualmente, quando eravamo sepolti nelle tenebre." Questo passaggio, dalla luce visibile e corporea a quella spirituale, è più elegante e non forzato. Tuttavia, la spiegazione precedente non è inappropriata. Ognuno segua il proprio giudizio. Ha brillato nei nostri cuori. Si parla di una duplice illuminazione, che deve essere attentamente osservata: una è quella del vangelo, l'altra è segreta, avvenendo nei nostri cuori. Poiché Dio, Creatore del mondo, ci dona la luminosità del sole e ci dà occhi per riceverla, così, come Redentore, attraverso Suo Figlio, Egli brilla su di noi con il Suo vangelo. Tuttavia, poiché siamo ciechi, ciò sarebbe vano se Egli non illuminasse anche le nostre menti con il Suo Spirito. Il significato è che Dio, tramite il Suo Spirito, ha aperto gli occhi delle nostre menti, rendendoli capaci di ricevere la luce del vangelo. Nel volto di Gesù Cristo. Nello stesso senso in cui aveva detto che Cristo è l'immagine del Padre (2 Corinzi 4:4), ora afferma che la gloria di Dio è manifestata a noi nel Suo volto. Questo passaggio è notevole, poiché apprendiamo che Dio non deve essere cercato nella Sua altezza inaccessibile (Giobbe 11:7), poiché Egli dimora in una luce inaccessibile (1 Timoteo 6:16). È attraverso Cristo che conosciamo Dio, poiché Egli si rivela a noi in questa forma. Qualsiasi tentativo di comprendere Dio al di fuori di Cristo risulta vano, poiché porta a smarrirsi. Sebbene Dio in Cristo possa apparire inizialmente umile, alla fine si manifesta in tutta la sua gloria a coloro che perseverano, passando dalla croce alla resurrezione. La parola "persona" ci rimanda a noi stessi, poiché è più utile contemplare Dio come si manifesta nel Suo unigenito Figlio, piuttosto che cercare di comprendere la Sua essenza nascosta.

7 Abbiamo questo tesoro. Chi ascoltava Paolo vantarsi dell'eccellenza del suo ministero, e al contempo vedeva la sua figura, apparentemente insignificante agli occhi del mondo, poteva considerarlo sciocco e ridicolo, giudicando il suo orgoglio infantile basandosi sull'apparente meschinità della sua persona. I malvagi, in particolare, sfruttavano questo pretesto per screditare tutto ciò che lo riguardava. Tuttavia, Paolo trasforma ciò che sembrava sfavorevole al suo Apostolato in un mezzo per esaltarlo. Utilizza la metafora di un tesoro, che spesso non è custodito in uno scrigno splendido, ma in un vaso umile e privo di valore; aggiunge poi che in questo modo il potere di Dio risulta più evidente. "Coloro che giudicano la mia apparenza spregevole per sminuire la dignità del mio ministero sono ingiusti e irragionevoli, poiché un tesoro non perde valore se il vaso che lo contiene è umile. Anzi, è comune che grandi tesori siano custoditi in vasi di terracotta. Inoltre, non considerano che è per la speciale Provvidenza di Dio che nei ministri non vi sia alcuna apparenza di eccellenza, affinché nulla possa oscurare il potere di Dio. Pertanto, chi misura la dignità del vangelo dalla persona del ministro agisce in modo malvagio, poiché l'umiliazione dei ministri e il disprezzo esteriore delle loro persone esaltano la gloria di Dio." Paolo non si riferisce solo alla condizione universale dell'umanità, ma anche alla sua situazione personale. È vero che tutti gli esseri umani sono come vasi di terracotta. Anche il più eminente, adornato con tutti gli ornamenti di nascita, intelletto e fortuna, se è un ministro del vangelo, sarà comunque un umile vaso di terracotta contenente un tesoro inestimabile. Paolo pensa a se stesso e ai suoi compagni, spesso disprezzati perché privi di apparenze appariscenti.

8 Siamo pressati da ogni lato. Questo viene aggiunto come spiegazione, poiché l'autore dimostra che la sua condizione umile non solo non sminuisce la gloria di Dio, ma anzi la esalta. "Siamo ridotti a strettezze," afferma, "ma il Signore alla fine ci apre una via d'uscita; siamo oppressi dalla povertà, ma il Signore ci offre aiuto. Molti nemici ci attaccano, ma sotto la protezione di Dio siamo al sicuro. In sintesi, anche se siamo abbattuti al punto che potrebbe sembrare tutto perduto, non periamo comunque." Quest'ultima affermazione è la più severa di tutte. Osserva come egli riesca a trasformare ogni accusa dei malvagi in un vantaggio.

10 La mortificazione di Gesù. Qui l'autore va oltre rispetto a quanto detto in precedenza, mostrando che ciò che i falsi apostoli usavano per disprezzare il vangelo, in realtà non solo non lo sminuisce, ma lo rende persino più glorioso. Egli usa l'espressione "la mortificazione di Gesù Cristo" per indicare tutto ciò che lo rendeva spregevole agli occhi del mondo, con l'intento di prepararlo a una beata resurrezione. Le sofferenze di Cristo, per quanto ignominiose possano apparire agli uomini, hanno più onore agli occhi di Dio di tutti i trionfi degli imperatori e del fasto dei re. È importante ricordare che soffriamo con lui per essere glorificati insieme a lui (Romani 8:17). In questo modo, l'autore rimprovera elegantemente la follia di chi disprezzava la sua comunione con Cristo. Allo stesso tempo, i Corinzi sono avvertiti di non disprezzare l'aspetto umile di Paolo, per non offendere Cristo stesso, cercando un motivo di disprezzo nelle sue sofferenze, che dovremmo invece onorare. La parola "mortificazione" è qui usata in un senso diverso rispetto ad altri passaggi della Scrittura. Spesso indica la rinuncia a sé stessi, quando abbandoniamo le concupiscenze della carne e ci rinnoviamo nell'obbedienza a Dio. Qui, invece, si riferisce alle afflizioni che ci spingono a riflettere sulla fine della vita presente. Per chiarire, possiamo chiamare la prima "mortificazione interiore" e la seconda "esteriore". Entrambe ci rendono conformi a Cristo: la prima direttamente, la seconda indirettamente. Paolo parla della prima in Colossesi 3:5 e in Romani 6:6, dove insegna che il nostro vecchio uomo è crocifisso affinché possiamo camminare in novità di vita. Il testo discute Romani 8:29, dove si insegna che siamo stati predestinati da Dio a essere conformati all'immagine di suo Figlio. Tuttavia, la mortificazione di Cristo si applica solo ai credenti, poiché i malvagi, pur sopportando le afflizioni di questa vita, condividono il destino di Adamo. Gli eletti, invece, partecipano con il Figlio di Dio, trasformando quelle miserie che di per sé sarebbero maledette in strumenti di salvezza. È vero che tutti i figli di Dio condividono la mortificazione di Cristo; tuttavia, chi possiede una maggiore misura di doni si avvicina maggiormente alla conformità con Cristo in questo aspetto. La vita di Gesù rappresenta il miglior antidoto all'avversità: poiché la morte di Cristo è la porta della vita, sappiamo che una beata risurrezione sarà la fine di tutte le miserie. Cristo ci ha associati a sé con la condizione che saremo partecipi della sua vita, se in questo mondo accettiamo di morire con lui. La frase successiva può essere interpretata in due modi. Se "consegnati alla morte" significa essere incessantemente tormentati dalle persecuzioni ed esposti ai pericoli, ciò si applica particolarmente a Paolo e a coloro che, come lui, erano apertamente assaliti dalla furia dei malvagi. In questo contesto, "per amore di Gesù" equivale a "per la testimonianza di Cristo" (Apocalisse 1:9). Tuttavia, se "essere quotidianamente consegnati alla morte" significa avere costantemente la morte davanti agli occhi e vivere come se la nostra vita fosse un'ombra di morte, allora questo passaggio può essere applicato a tutti i credenti, ciascuno nel proprio ordine. Paolo stesso, in Romani 8:36, interpreta in questo modo Salmi 44:22. In questo contesto, "per amore di Cristo" significa che questa condizione è imposta a tutti i suoi membri. Erasmo ha tradotto questa idea con "noi che viviamo", ma la traduzione più adatta è "mentre viviamo", poiché Paolo intende che, finché siamo nel mondo, assomigliamo più ai morti che ai vivi.

12 La morte, dunque. Questo è detto con ironia, poiché era inappropriato che i Corinzi vivessero felicemente e secondo i loro desideri, godendosi la vita senza preoccupazioni, mentre Paolo affrontava continue difficoltà. Una tale situazione sarebbe stata estremamente ingiusta. Era necessario riprendere i Corinzi per la loro follia, dato che si erano costruiti una cristianità priva della croce e, non contenti di ciò, disprezzavano i servi di Cristo perché non erano altrettanto indulgenti. La morte rappresenta tutte le afflizioni o una vita piena di tribolazioni, mentre la vita indica una condizione prospera e piacevole, in accordo con il detto: "La vita è — non vivere, ma stare bene."

13 Avendo lo stesso spirito. Questa affermazione corregge l'ironia precedente. Paolo aveva descritto la condizione dei Corinzi come molto diversa dalla sua, non secondo il suo giudizio, ma secondo la loro visione errata, poiché desideravano un vangelo piacevole e privo delle difficoltà della croce, e avevano una visione meno rispettosa di lui a causa della sua condizione meno prestigiosa. Tuttavia, ora si associa a loro nella speranza della stessa beatitudine. "Anche se Dio vi risparmia e vi tratta con maggiore indulgenza, mentre con me è più severo, questa diversità non sarà un ostacolo alla gloriosa risurrezione che ci attende entrambi. Dove c'è unità di fede, ci sarà anche un'unica eredità." Si è pensato che l'Apostolo parli qui dei santi padri dell'Antico Testamento, rappresentandoli come partecipi della stessa fede. Questo è vero, ma non si accorda con l'argomento in questione. Non è Abramo o gli altri padri che associa a sé in una comunione di fede, ma piuttosto i Corinzi, che si allontanavano da lui per ambizione. "Per quanto la mia condizione possa sembrare peggiore al momento," dice, "saremo un giorno partecipi della stessa gloria, perché siamo uniti da un'unica fede." Chiunque esamini attentamente il contesto percepirà che questa è l'interpretazione corretta. Per metonimia, chiama spirito di fede la fede stessa, poiché è un dono dello Spirito Santo. Il testo originale presenta alcune complessità stilistiche e sintattiche che possono essere migliorate per una maggiore chiarezza e fluidità. Ecco la versione riveduta: L'errore è nato dal fatto che si cita la testimonianza di Davide. Tuttavia, questa dovrebbe essere collegata alla confessione, non all'unità della fede. In altre parole, dovrebbe essere in accordo con ciò che segue, non con ciò che precede: "Poiché abbiamo una speranza sicura di una beata resurrezione, siamo audaci nel parlare e predicare ciò che crediamo, come è scritto: Ho creduto, perciò ho parlato." Questo è l'inizio del Salmo 116, dove Davide riconosce che, quando era in difficoltà estrema, era quasi sopraffatto, ma ritrovando presto fiducia, superò quella tentazione. Di conseguenza, apre il Salmo dicendo: Ho creduto, perciò parlerò. La fede è infatti la madre della confessione. Paolo, esortando i Corinzi a imitarlo, usa il passato invece del futuro nella traduzione greca comune, ma questo non è rilevante. Vuole semplicemente dire che i credenti dovrebbero essere coraggiosi e impavidi nel confessare ciò che hanno creduto nel loro cuore (Romani 10:9). I presunti seguaci di Nicodemo dovrebbero notare quale tipo di finzione inventano al posto della fede, quando desiderano che la fede rimanga nascosta e silente, vantandosi di una saggezza che li porta a non pronunciare mai una parola di giusta confessione.

15 Tutte le cose sono per il vostro bene. Paolo si associa ai Corinzi non solo nella speranza di una futura beatitudine, ma anche nelle afflizioni presenti, in cui potrebbero sembrare diversi da lui. Fa loro sapere che, se è afflitto, è per il loro beneficio. Da ciò deriva che c'era una buona ragione per cui dovessero condividere parte di queste afflizioni. Ciò che Paolo afferma si basa sulla comunione segreta che i membri di Cristo hanno tra loro, ma soprattutto sulla connessione e relazione reciproca che doveva essere manifestata tra loro. Questa ammonizione era di grande utilità per i Corinzi e portava con sé una consolazione significativa. Quale consolazione c'è nel sapere che, mentre Dio tratta con noi più gentilmente risparmiando la nostra debolezza, coloro che sono dotati di maggiore eccellenza sono afflitti per il vantaggio comune di tutti? Erano anche esortati a sostenere Paolo con le loro preghiere e simpatia, poiché non potevano aiutarlo in altro modo. Affinché la grazia che ha abbondato. Paolo loda l'accordo tra i membri di Cristo per il frutto che ne deriva, ossia la tendenza ad avanzare la gloria di Dio. Con una metonimia, nel suo solito modo, intende con il termine grazia quella benedizione di liberazione di cui aveva parlato in precedenza. Mentre si sentiva appesantito, non era comunque in ansia; sebbene oppresso dalla povertà, non si trovava nel bisogno. Infine, riceveva continuamente una liberazione da ogni tipo di male. Questa grazia, afferma, trabocca. Con ciò intende che non era limitata a lui personalmente, ma si estendeva anche ai Corinzi, ai quali portava grande beneficio. Quando descrive il traboccare del dono di Dio come gratitudine che tende alla gloria del suo Autore, ci avverte che ogni benedizione che Dio ci concede rischia di andare perduta a causa della nostra negligenza, se non siamo pronti e attivi nel rendere grazie.

16 Per questo motivo non ci scoraggiamo. Ora, avendo raggiunto il suo obiettivo, si eleva a una fiducia maggiore rispetto a prima. "Non c'è motivo," afferma, "per cui dovremmo perdere il cuore o cedere sotto il peso della croce, il cui esito non è solo desiderabile per me, ma anche salutare per gli altri." Così esorta i Corinzi alla fortezza con il suo esempio, nel caso in cui dovessero mai trovarsi afflitti in modo simile. Inoltre, smonta quell'arroganza in cui essi cadevano frequentemente, poiché, spinti dall'ambizione, tenevano in maggiore considerazione un uomo quanto più era lontano dalla croce di Cristo. Sebbene il nostro uomo esteriore venga spesso frainteso, non va confuso con l'uomo vecchio, che è molto diverso, come spiegato in Romani 4:6. Crisostomo e altri lo riducono esclusivamente al corpo, ma questo è un errore, poiché l'Apostolo intendeva includere, sotto questo termine, tutto ciò che riguarda la vita presente. Presentando due uomini, dobbiamo considerare due tipi di vita: quella terrena e quella celeste. L'uomo esteriore rappresenta il mantenimento della vita terrena, che comprende non solo la giovinezza e la buona salute, ma anche le ricchezze, gli onori, le amicizie e altre risorse. Quando subiamo una diminuzione o una perdita di queste benedizioni, necessarie per sostenere la vita presente, il nostro uomo esteriore si corrompe in proporzione. Poiché siamo troppo legati alla vita presente, quando tutto procede secondo i nostri desideri, il Signore, sottraendoci gradualmente ciò che ci assorbe, ci invita a riflettere su una vita migliore. È quindi necessario che la condizione della vita presente decada, affinché l'uomo interiore possa prosperare; infatti, man mano che la vita terrena declina, la vita celeste avanza, almeno nei credenti. Anche nei reprobi l'uomo esteriore decade, ma senza alcuna compensazione. Nei figli di Dio, invece, un tale decadimento è l'inizio e, per così dire, la causa della crescita. Questo processo avviene quotidianamente, poiché Dio ci stimola continuamente a tale riflessione. Vorrei che questo concetto fosse profondamente radicato nelle nostre menti, affinché potessimo progredire costantemente nonostante il decadimento dell'uomo esteriore.

17 La leggerezza momentanea. Poiché la nostra natura umana tende a rifuggire dalla propria distruzione, indipendentemente dalla ricompensa che ci viene promessa, e poiché siamo più influenzati dalle sensazioni immediate che dalla speranza delle benedizioni celesti, Paolo ci ammonisce che le afflizioni e le difficoltà dei pii sono insignificanti se confrontate con le benedizioni infinite della gloria eterna. Aveva già affermato che il decadimento dell'uomo esteriore non dovrebbe causarci dolore, poiché da esso scaturisce il rinnovamento dell'uomo interiore. Tuttavia, dato che il decadimento è visibile e il rinnovamento è invisibile, Paolo, per distoglierci dall'attaccamento carnale alla vita presente, mette a confronto le miserie attuali con la felicità futura. Questo confronto è di per sé sufficiente a infondere nei pii pazienza e moderazione, affinché non cedano sotto il peso della croce. Da dove deriva, infatti, la difficoltà della pazienza, se non dal fatto che siamo sopraffatti dall'esperienza di mali temporanei e non eleviamo i nostri pensieri più in alto? Paolo, quindi, offre il miglior antidoto contro il crollo sotto la pressione delle afflizioni, contrapponendo a esse la beatitudine futura riservata in cielo. (Colossesi 1:5.) Questo confronto rende leggero ciò che prima sembrava pesante e breve ciò che sembrava infinito. C'è una certa complessità nelle parole di Paolo, poiché dice "con iperbole su iperbole". L'Antico Interprete ed Erasmo hanno ritenuto che entrambi i termini esaltino la grandezza della gloria celeste che attende i credenti, o almeno li hanno collegati con il verbo "opera". Non ho obiezioni a questa interpretazione, ma poiché anche la distinzione che ho fatto è appropriata, lascio ai lettori la scelta. Quando Paolo parla di un "peso eterno", non intende dire che questo sia l'effetto invariabile delle afflizioni, poiché la maggior parte delle persone è schiacciata dai mali e quella stessa circostanza diventa causa della loro distruzione, piuttosto che un aiuto alla salvezza. Tuttavia, poiché si riferisce ai credenti, dobbiamo limitare esclusivamente a loro ciò che viene affermato; questa è una benedizione di Dio peculiare a loro, che sono preparati per una beata risurrezione dalle miserie comuni dell'umanità. Per quanto riguarda l'uso improprio di questo passaggio da parte dei Papisti, che lo interpretano come prova che le afflizioni siano la causa della nostra salvezza, è un errore; a meno che non si scelga di intendere "cause" come "mezzi", come comunemente si dice. Noi, almeno, riconosciamo con gioia che dobbiamo attraversare molte tribolazioni per entrare nel regno dei cieli (Atti 14:22). Non c'è alcuna controversia su questo punto. Tuttavia, la nostra dottrina sostiene che la momentanea leggerezza delle afflizioni produce in noi un eterno peso di gloria per una ragione precisa: tutti i figli di Dio sono predestinati a essere conformi a Cristo (Romani 8:29), nella sopportazione della croce. In questo modo, sono preparati per godere dell'eredità celeste, che ricevono attraverso l'adozione graziosa di Dio. I Papisti, invece, immaginano che siano le opere meritorie a garantire l'accesso al regno celeste. Ripeterò il concetto in poche parole. Non neghiamo che le afflizioni siano il cammino verso il regno celeste, ma neghiamo che attraverso di esse si meriti l'eredità, che ci viene concessa solo attraverso l'adozione graziosa di Dio. I Papisti, senza riflettere, si aggrappano a una piccola parola, cercando di costruire su di essa una torre di Babele (Genesi 11:9), sostenendo che il regno di Dio non è un'eredità procurata per noi da Cristo, ma una ricompensa dovuta alle nostre opere. Per una soluzione più completa di questa questione, si rimanda alle mie Istituzioni.

18 Non guardiamo alle cose visibili. Nota cosa rende sopportabili tutte le miserie di questo mondo: se rivolgiamo i nostri pensieri all'eternità del regno celeste. Un momento può sembrare lungo se ci concentriamo su ciò che ci circonda, ma quando eleviamo le nostre menti verso il cielo, mille anni ci appaiono come un istante. Inoltre, le parole dell'Apostolo suggeriscono che siamo ingannati dalla vista delle cose presenti, poiché tutto ciò che vediamo è temporaneo; di conseguenza, non possiamo trovare riposo se non nella fiducia in una vita futura. Osserva l'espressione "guardando alle cose invisibili", poiché l'occhio della fede penetra oltre i nostri sensi naturali, e la fede è rappresentata come uno sguardo verso ciò che non si vede (Ebrei 11:1).

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