Atti 2

1 Quando il tempo fu compiuto, si trovavano tutti insieme in un luogo. Luca sottolinea la loro perseveranza, dicendo che rimasero uniti fino al momento stabilito. L'avverbio "con un solo accordo" indica questa unità. Abbiamo già spiegato perché il Signore abbia ritardato l'invio del suo Spirito di un mese e mezzo. La questione è: perché proprio in quel giorno? Non intendo confutare l'interpretazione di Agostino, secondo cui, come la legge fu data al popolo antico cinquanta giorni dopo Pasqua, scritta su tavole di pietra dalla mano di Dio, così lo Spirito, il cui compito è scrivere nei nostri cuori, ha realizzato ciò che era prefigurato nel dare la legge tanti giorni dopo la risurrezione di Cristo, la vera Pasqua. Sebbene Agostino insista su questa interpretazione nel suo libro delle Questioni sull'Esodo e nella sua Seconda Epistola a Gennario, gli consiglierei di essere più sobrio e modesto. Tuttavia, lascerò che mantenga la sua interpretazione. Nel frattempo, mi concentrerò su ciò che è più solido. Il miracolo avvenne durante una festa, quando una grande moltitudine si recava a Gerusalemme, affinché fosse più noto. In effetti, si diffuse fino alle parti più remote della terra. Per lo stesso motivo, Cristo spesso si recava a Gerusalemme nei giorni di festa (Giovanni 2:0), affinché i miracoli che compiva fossero conosciuti da molti e la sua dottrina potesse avere un impatto maggiore. Luca riferirà in seguito che Paolo si affrettò per arrivare a Gerusalemme prima del giorno di Pentecoste, non per motivi religiosi, ma per la maggiore affluenza di persone, così da ottenere un maggiore profitto (Atti 20:16). Pertanto, nella scelta del giorno, si tenne conto dell'impatto del miracolo: primo, affinché fosse più evidente a Gerusalemme, poiché gli ebrei erano allora più inclini a considerare le opere di Dio; secondo, affinché si diffondesse anche in paesi lontani. Questo giorno era chiamato il cinquantesimo, contando dalle primizie.

2 Era necessario che il dono fosse visibile affinché i discepoli fossero maggiormente stimolati nei loro sensi corporei. La nostra tendenza a trascurare i doni di Dio è tale che, se Egli non risveglia tutti i nostri sensi, il Suo potere rischia di passare inosservato. Questo fu quindi una preparazione per far comprendere meglio che lo Spirito era giunto, come Cristo aveva promesso. Sebbene non fosse tanto per loro quanto per noi, come nel caso delle lingue divise e di fuoco che apparvero, l'attenzione era rivolta a noi e a tutta la Chiesa, piuttosto che a loro. Dio avrebbe potuto dotarli della capacità di predicare il vangelo anche senza alcun segno. Loro stessi avrebbero potuto capire che il cambiamento non avvenne né per caso né per loro merito; tuttavia, quei segni descritti sarebbero stati utili per tutte le epoche, come percepiamo ancora oggi. Dobbiamo brevemente considerare la proporzione dei segni. La violenza del vento servì a spaventarli, poiché non siamo mai adeguatamente preparati a ricevere la grazia di Dio se la fiducia e l'audacia della carne non sono domate. Poiché abbiamo accesso a Lui mediante la fede, l'umiltà e il timore aprono la porta affinché Egli possa entrare in noi. Egli non ha nulla a che fare con uomini orgogliosi e incuranti. È comune che lo Spirito sia rappresentato dal vento o dal soffio (Giovanni 20:22). Infatti, Cristo stesso, quando stava per dare lo Spirito ai suoi apostoli, soffiò su di loro; e nella visione di Ezechiele c'era un turbine e vento (Ezechiele 1:4). La parola Spirito stessa è una traduzione; poiché, essendo quella ipostasi o persona dell'essenza Divina chiamata Spirito, di per sé incomprensibile, la Scrittura prende in prestito la parola del vento o soffio, perché rappresenta la potenza di Dio che Egli infonde in tutte le creature come fosse un respiro. La forma delle lingue è legata alla circostanza presente. Infatti, come la figura e la forma di una colomba che scese su Cristo (Giovanni 1:32) aveva un significato conforme all'ufficio e alla natura di Cristo, così Dio scelse ora un segno che fosse conforme alla cosa significata, mostrando l'effetto e l'operato dello Spirito Santo negli apostoli come avvenne in seguito. La diversità delle lingue rappresentava un ostacolo alla diffusione del vangelo oltre i confini. Se i predicatori avessero parlato una sola lingua, si sarebbe potuto pensare che Cristo fosse limitato alla Giudea. Tuttavia, Dio trovò un modo per superare questo ostacolo: divise le lingue degli apostoli, permettendo loro di diffondere il messaggio a tutti i popoli. In questo si manifesta la bontà di Dio, poiché ciò che era una punizione per l'orgoglio umano si trasformò in una benedizione. La diversità delle lingue fu introdotta per impedire i piani malvagi degli uomini, come descritto in Genesi 11:7. Ora, Dio concede agli apostoli la diversità linguistica per unire gli uomini in una benedetta unità. Queste lingue divise permisero a tutti di parlare la lingua di Canaan, come predetto da Isaia (Isaia 19:18). Indipendentemente dalla lingua, tutti invocano un solo Padre nei cieli, con una sola voce e un solo spirito (Romani 15:6). Questo avvenne per il nostro bene, non solo perché il messaggio giunse a noi, ma perché sappiamo che fu per volontà di Dio. Egli diede agli apostoli lingue diverse affinché nessuna nazione fosse priva della dottrina loro affidata, dimostrando così la chiamata dei Gentili e conferendo credibilità alla loro dottrina, poiché non fu inventata dall'uomo, ma ispirata dallo Spirito. Resta da spiegare il significato del fuoco. Era un segno della forza e dell'efficacia che si sarebbe manifestata nella voce degli apostoli. Altrimenti, anche se il loro messaggio avesse raggiunto le estremità del mondo, sarebbe stato vano. Il Signore mostrò che la loro voce sarebbe stata ardente, capace di infiammare i cuori degli uomini, purificando e rinnovando tutte le cose. Senza questa certezza del potere della loro predicazione, non avrebbero mai intrapreso un compito così arduo. La dottrina del vangelo non solo risuonava nell'aria, ma penetrava nelle menti, riempiendole di un calore celeste. Questa forza non si manifestò solo nella bocca degli apostoli, ma continua a manifestarsi quotidianamente. Dobbiamo quindi fare attenzione a non essere come stoppia quando il fuoco brucia. Inoltre, il Signore diede una volta lo Spirito Santo in forma visibile, per assicurarci che la sua grazia invisibile e nascosta non mancherà mai alla Chiesa. E si posò. Poiché il numero è improvvisamente cambiato, è lecito dubitare se si stia parlando del fuoco. Si dice che apparvero lingue come di fuoco, e subito dopo si aggiunge che si posarono su di loro. Tuttavia, interpreto questo come un riferimento allo Spirito. Infatti, gli Ebrei spesso esprimono il sostantivo del verbo nel secondo membro della frase, omettendolo nel primo. Abbiamo un esempio in questo caso: si posò su di loro, e tutti furono riempiti di Spirito Santo. Sappiamo che, sebbene Luca scrivesse in greco, il suo testo è comunque ricco di espressioni tipiche degli Ebrei. Quando egli definisce le lingue come lo Spirito Santo, segue l'usanza della Scrittura. Giovanni, infatti, chiama la colomba con lo stesso nome (Giovanni 1:32), perché il Signore voleva testimoniare e dichiarare la presenza del suo Spirito attraverso un tale segno. Se fosse un segno vano, sarebbe assurdo chiamare il segno con il nome della cosa significata; ma quando la cosa è presente, il nome della cosa è dato appropriatamente al segno che la rende percepibile ai nostri sensi. La pienezza dello Spirito, con cui si dice che ognuno fu riempito, non indica una misura uguale di doni per ciascuno, ma rappresenta quell'eccellenza che dovrebbe essere adeguata per una tale chiamata.

4 Iniziarono a parlare. Egli indica che l'effetto fu immediato e che le loro lingue furono subito utilizzate per uno scopo preciso. Tuttavia, poiché Luca riporta che stranieri di diverse nazioni si stupivano nel sentire gli apostoli parlare nella loro lingua, alcuni ritengono che non parlassero in lingue diverse, ma che tutti comprendessero ciò che veniva detto come se fosse nella loro lingua madre. Secondo questa interpretazione, un unico suono si sarebbe distribuito diversamente tra gli ascoltatori. Un'altra ipotesi è che Pietro abbia tenuto un sermone davanti a persone provenienti da vari paesi, che non avrebbero potuto comprendere il suo discorso a meno che non avessero udito una voce diversa da quella che usciva dalla sua bocca. Tuttavia, è importante notare che i discepoli parlavano effettivamente in lingue straniere; altrimenti, il miracolo non sarebbe stato operato in loro, ma negli ascoltatori. In tal caso, la similitudine menzionata in precedenza sarebbe stata falsa e lo Spirito non sarebbe stato dato tanto a loro quanto agli altri. Inoltre, Paolo ringrazia Dio per il dono di parlare in lingue diverse (1 Corinzi 14:18), rivendicando sia la comprensione che l'uso di esse. Questa abilità non fu acquisita attraverso studio e impegno personale, ma fu un dono dello Spirito. Nello stesso passo, Paolo afferma che si tratta di un dono speciale, non concesso a tutti. È evidente che agli apostoli fu data la capacità di parlare e comprendere lingue diverse, permettendo loro di comunicare con i Greci in greco, con gli Italiani in italiano, e di avere una vera interazione con i loro ascoltatori. Resta comunque incerto se ci sia stato un secondo miracolo, per cui Egiziani ed Elamiti avrebbero compreso Pietro che parlava in caldeo, come se avesse pronunciato parole diverse. Alcune ipotesi mi portano a pensare così, ma non sono abbastanza solide da non poter essere confutate. È possibile che parlassero in lingue diverse a seconda delle persone che incontravano e delle situazioni che si presentavano. Fu un miracolo evidente quando furono visti parlare lingue diverse. Per quanto riguarda il sermone di Pietro, è possibile che fosse compreso dalla maggior parte delle persone, poiché molti di quelli che si recarono a Gerusalemme erano esperti nella lingua caldea. Inoltre, non sarebbe inappropriato supporre che abbia parlato anche in altre lingue. Non insisterò troppo su questo punto, purché sia chiaro che gli apostoli cambiarono il loro modo di esprimersi.

5 A Gerusalemme si trovavano uomini pii o religiosi, il che suggerisce che fossero lì per adorare Dio. In ogni epoca, dopo la dispersione, Dio ha sempre raccolto in quella città un residuo fedele, come se avesse issato il suo vessillo, poiché il tempio aveva ancora un significato. Tuttavia, viene sottolineato chi trae beneficio dai miracoli attraverso i quali Dio manifesta la sua potenza. Gli uomini malvagi e profani, infatti, o li deridono o li ignorano, come vedremo più avanti. Inoltre, si intendeva citare come testimoni coloro che, per la loro religiosità e pietà, sono più credibili. Quando si dice "da ogni nazione", si intende da diversi paesi, distanti tra loro. Vengono infatti elencate terre lontane come la Libia e il Ponto, Roma e la Partia, l'Arabia e altre simili. Questo serve a esaltare la grandezza dell'evento. I Cretesi e gli uomini dell'Asia, vivendo vicini, potevano avere somiglianze linguistiche; ma ciò non era possibile tra Italiani e Cappadoci, o tra Arabi e Pontici. Questo è un altro segno dell'opera di Dio, che, nonostante la vasta dispersione del popolo, ha sempre preservato un residuo e ha fatto sì che alcuni stranieri si unissero a un popolo in miseria e apparentemente distrutto. Sebbene vivessero esiliati in paesi lontani e separati, mantenevano l'unità della fede. Non a caso, e con buona ragione, vengono chiamati uomini pii e timorati di Dio.

6 Quando la notizia si diffuse, Luca scrive in greco "Questa voce essendo fatta", intendendo che la fama si sparse, attirando una grande moltitudine. Se gli apostoli avessero parlato in diverse lingue in momenti e luoghi separati, il miracolo non sarebbe stato altrettanto noto; perciò si radunarono tutti insieme in un unico luogo, affinché la diversità delle lingue fosse evidente attraverso il confronto diretto. Un altro aspetto da considerare è che la provenienza degli apostoli era ben conosciuta, e si sapeva che non avevano mai lasciato il loro paese per imparare lingue straniere. Pertanto, quando uno parlava latino, un altro greco, un altro arabo, a seconda delle necessità, e ognuno cambiava lingua con facilità, l'opera di Dio risultava ancora più evidente.

11 Le meravigliose opere di Dio. Luca sottolinea due aspetti che suscitarono stupore negli ascoltatori. In primo luogo, gli apostoli, pur essendo persone semplici e di umili origini, discutevano con profondità di questioni divine e di saggezza celeste. In secondo luogo, avevano acquisito nuove lingue in modo improvviso. Entrambi questi aspetti sono degni di nota, poiché pronunciare parole in modo sconsiderato e sciocco non avrebbe avuto lo stesso impatto sulle loro menti; la maestosità delle questioni trattate avrebbe dovuto spingerli a riflettere sul miracolo. Sebbene gli ascoltatori rendano onore a Dio, essendo stupiti e meravigliati, il principale obiettivo del miracolo è che essi indaghino, dimostrando così la loro disponibilità ad apprendere. Altrimenti, il loro stupore e meraviglia non avrebbero portato loro alcun reale beneficio. Certamente dobbiamo meravigliarci delle opere di Dio, ma è necessario anche un desiderio di comprensione e riflessione.

12 Da questo versetto emerge quanto siano terribili sia la pigrizia che l'empietà degli uomini quando Satana offusca le loro menti. Anche se Dio dovesse manifestarsi apertamente dal cielo, la sua maestà non potrebbe apparire più chiaramente di quanto non faccia attraverso questo miracolo. Chiunque possieda un minimo di buon senso dovrebbe essere colpito solo sentendone parlare. Quanto sono insensibili, allora, quegli uomini che, pur vedendo con i propri occhi, deridono e si prendono gioco del potere di Dio? La realtà è che non c'è nulla di così straordinario che non venga trasformato in uno scherzo da chi non ha alcun timore di Dio; questi individui, infatti, scelgono deliberatamente di rimanere ignoranti anche di fronte all'evidenza. È una giusta punizione divina che, a causa del loro orgoglio, vengano consegnati a Satana, precipitando così in una cieca follia. Pertanto, non dobbiamo sorprenderci se oggi molti sono ciechi di fronte a una luce così grande, o se rimangono sordi a una dottrina così evidente, rifiutando con leggerezza la salvezza quando viene loro offerta. Se le opere straordinarie di Dio, in cui manifesta il suo potere, sono oggetto di derisione, cosa accadrà alla dottrina, che viene percepita come ordinaria? Sebbene Luca indichi che coloro che ridevano e schernivano non fossero i peggiori o del tutto senza speranza, intendeva piuttosto mostrare come la gente comune reagisse di fronte a questo miracolo. In effetti, è sempre stato così nel mondo: pochissimi sono stati toccati dal vero sentimento di Dio ogni volta che egli si è rivelato. Non è sorprendente, poiché la religione è una virtù rara, posseduta da pochi, ed è l'inizio della comprensione. Tuttavia, anche se la maggior parte degli uomini, per ostinazione, ignora le opere di Dio, queste non sono mai prive di frutto, come possiamo vedere in questa storia.

14 Pietro, alzandosi, indicava che stava per pronunciare un sermone solenne davanti all'assemblea; infatti, si alzavano per parlare al popolo, in modo da essere meglio ascoltati. Il nucleo di questo sermone è che Cristo è già stato rivelato e donato attraverso lo Spirito Santo, che essi vedevano. Tuttavia, prima di tutto, Pietro confuta la falsa opinione secondo cui i discepoli fossero ubriachi. Questa confutazione si basa su un argomento plausibile: infatti, non è consuetudine ubriacarsi di buon mattino. Come dice Paolo: "Quelli che si ubriacano, si ubriacano di notte" (1 Tessalonicesi 5:7). Poiché fuggono dalla luce per vergogna. La sporcizia di questo vizio è tale che, per buone ragioni, odia la luce. Tuttavia, questo argomento non è sempre stato valido; infatti, Isaia si scagliava contro coloro che si alzavano presto per indulgere nell'ubriachezza. Anche oggi, molti, come maiali, appena svegli, corrono a bere. Tuttavia, poiché questa è un'abitudine comune tra gli uomini, Pietro afferma che non è una cosa probabile. Chiunque abbia una minima conoscenza dell'antichità sa che il giorno civile, dal sorgere al tramonto del sole, era diviso in dodici ore; quindi, le ore erano più lunghe in estate e più corte in inverno. Pertanto, ciò che ora sarebbe la nona ora prima di mezzogiorno in inverno, e l'ottava in estate, era la terza ora per gli antichi. Così, mentre Pietro ridimensiona leggermente l'opinione sull'ubriachezza, lo fa perché sarebbe stato superfluo soffermarsi su una lunga spiegazione. Come in una questione certa e fuori dubbio, egli cerca di calmare coloro che deridevano, piuttosto che sforzarsi di insegnare loro. Non li confuta tanto con la circostanza del tempo, quanto con la testimonianza di Gioele. Infatti, quando afferma che si è avverato ciò che era stato predetto, sottolinea brevemente la loro ingratitudine, poiché non riconoscono un beneficio così eccellente promesso loro in passato e ora visibile ai loro occhi. E mentre rimprovera la colpa di pochi a tutti, non intende renderli tutti colpevoli della stessa colpa; ma, poiché si presenta un'occasione adatta per insegnare loro tutti insieme, non la trascura.

17 Avverrà negli ultimi giorni. Con questo, egli dimostra che il Messia è già rivelato. Gioele, in effetti, non menziona gli ultimi giorni (Gioele 2:29); ma poiché tratta del perfetto ripristino della Chiesa, non c'è dubbio che quella profezia riguardi solo l'ultima età. Pertanto, ciò che Pietro afferma non si discosta affatto dal significato di Gioele; aggiunge solo questa espressione a scopo esplicativo, affinché i Giudei comprendano che la Chiesa, allora decaduta, non potrebbe essere restaurata se non rinnovata dallo Spirito di Dio. Inoltre, poiché la riparazione della Chiesa dovrebbe essere simile a un nuovo mondo, Pietro dice che avverrà negli ultimi giorni. Era comune tra i Giudei credere che tutte le grandi promesse riguardanti lo stato benedetto e ben ordinato della Chiesa non sarebbero state adempiute fino a quando Cristo, con la sua venuta, non avesse restaurato tutte le cose. Pertanto, era fuori dubbio per loro che ciò che Gioele cita appartiene all'ultimo tempo. Con gli ultimi giorni, o pienezza del tempo, si intende la condizione stabile e ferma della Chiesa, nella manifestazione o rivelazione di Cristo. Verserò il mio Spirito. Egli intende dimostrare, come abbiamo già detto, che la Chiesa può essere restaurata solo attraverso il dono dello Spirito Santo. Poiché tutti speravano che il ripristino fosse imminente, li accusa di pigrizia, perché non riflettono nemmeno una volta sui modi e sui mezzi per ottenerlo. Quando il profeta dice "Verserò", intende senza dubbio indicare la grande abbondanza dello Spirito. Dobbiamo interpretare "Verserò del mio Spirito" nello stesso modo, come se avesse semplicemente detto "Verserò il mio Spirito", poiché queste sono le parole del profeta. Pietro seguì i Greci, che traducono la parola ebraica ח (cheth) con απο. Pertanto, alcuni uomini invano si dilettano in sottigliezze filosofiche; perché, indipendentemente da come le parole siano cambiate, dobbiamo mantenere e conservare il significato del profeta. Quando si dice che Dio versa il suo Spirito, ammetto che deve essere inteso nel senso che Egli fa fluire agli uomini una varietà e un cambiamento di doni dal suo Spirito, come se fosse l'unica fonte, una fonte inesauribile. Come Paolo testimonia, ci sono diversi doni, eppure un solo Spirito (1 Corinzi 12:4). Da ciò ricaviamo una dottrina utile: non possiamo ricevere nulla di più eccellente da Dio della grazia dello Spirito; anzi, tutte le altre cose non hanno valore se questo manca. Quando Dio vuole promettere brevemente la salvezza al suo popolo, afferma che darà loro il suo Spirito. Ne consegue che non possiamo ottenere cose buone finché non ci è dato lo Spirito. È, per così dire, la chiave che ci apre la porta ai tesori delle cose spirituali buone e ci permette di accedere al regno di Dio. Nel testo si evidenzia la forza della generalità espressa con l'espressione "tutta la carne". Inizialmente, questa espressione è usata in modo generale, ma successivamente viene chiarita dal profeta, che sottolinea l'assenza di differenze di età o genere: Dio accoglie tutti nella sua grazia. "Tutta la carne" include quindi giovani e anziani, uomini e donne. Tuttavia, sorge una domanda: perché Dio promette al suo popolo un bene nuovo e insolito, se la grazia dello Spirito è stata sempre presente? La risposta si trova nelle frasi "Io effonderò" e "Su tutta la carne", che indicano una doppia contrarietà tra l'Antico e il Nuovo Testamento. L'effusione rappresenta una grande abbondanza, mentre sotto la legge la distribuzione era più limitata; per questo Giovanni afferma che lo Spirito Santo non fu dato fino all'ascensione di Cristo. "Tutta la carne" indica una moltitudine infinita, mentre in passato Dio concedeva tale abbondanza solo a pochi. Non si nega che i padri sotto la legge fossero partecipi della stessa grazia di cui godiamo oggi; tuttavia, il Signore dimostra che siamo in una posizione superiore. Fin dall'inizio del mondo, gli uomini pii furono dotati dello stesso spirito di comprensione, giustizia e santificazione che oggi ci illumina e rigenera. Tuttavia, la luce della conoscenza era concessa a pochi, rispetto alla moltitudine di fedeli che Cristo ha radunato con la sua venuta. Inoltre, la loro conoscenza era limitata e velata rispetto a quella attuale, illuminata dal vangelo, dove Cristo, il Sole di giustizia, brilla con chiarezza. Questo non sminuisce il fatto che alcuni avessero una fede straordinaria, forse ineguagliata oggi, ma la loro comprensione era comunque influenzata dalla legge. È sempre vero che re e profeti pii non videro né udirono ciò che Cristo ha rivelato con la sua venuta. Pertanto, il profeta Gioele esalta l'eccellenza del Nuovo Testamento, affermando e predicendo che la grazia dello Spirito sarà più abbondante e accessibile a più persone. E i vostri figli profetizzeranno. Con il termine "profetizzare" si intendeva il raro e singolare dono della comprensione. A questo proposito si riferisce anche la distinzione successiva: "i vostri giovani avranno visioni, e i vostri vecchi sogneranno sogni". Dal dodicesimo capitolo dei Numeri apprendiamo che questi erano i due modi ordinari con cui Dio si rivelava ai profeti. In quel passo, quando il Signore esenta Mosè dalla comune schiera di profeti, afferma: "Mi manifesto ai miei servi per mezzo di una visione, o di un sogno; ma parlo a Mosè faccia a faccia" (Numeri 12:6). Pertanto, vediamo che due tipi di rivelazione sono posti dopo la parola generale per conferma; tuttavia, il succo è che tutti saranno profeti non appena lo Spirito Santo sarà effuso dal cielo. Qui si potrebbe obiettare che nulla di simile si verificò, neppure tra gli apostoli o la moltitudine dei fedeli. Rispondo che i profeti usavano tropi più adatti al loro tempo per ombreggiare il regno di Cristo. Quando parlano del culto di Dio, menzionano l'altare, i sacrifici, l'offerta di oro, argento e incenso. Tuttavia, sappiamo che gli altari cessano e i sacrifici sono aboliti, essendo stati utilizzati solo al tempo della legge; e che il Signore richiede da noi qualcosa di più elevato delle ricchezze terrene. Questo è vero; ma i profeti, adattando il loro stile alla capacità del loro tempo, utilizzano figure familiari al popolo per esprimere concetti che oggi vediamo rivelati in altro modo. Ad esempio, quando promette altrove che farà sacerdoti dei Leviti e Leviti della gente comune (Isaia 66:21), intende che sotto il regno di Cristo ogni persona umile sarà elevata a uno stato onorevole. Pertanto, se desideriamo comprendere il vero significato di questo passo, non dobbiamo insistere sulle parole legate all'antico ordine della legge; dobbiamo invece cercare la verità senza figure, ovvero che gli apostoli, attraverso l'improvvisa ispirazione dello Spirito, trattarono dei misteri celesti in modo profetico, cioè divino e al di sopra dell'ordine comune. Quindi, la parola "profetizzare" non significa altro che il raro ed eccellente dono della comprensione. È come se Gioele dicesse: sotto il regno di Cristo non ci saranno solo pochi profeti a cui Dio rivelerà i suoi segreti; tutti gli uomini saranno dotati di saggezza spirituale, fino all'eccellenza profetica. Come afferma anche Geremia: "Ogni uomo non insegnerà più al suo vicino; perché tutti mi conosceranno, dal più piccolo al più grande" (Geremia 31:34). Pietro, rivolgendosi ai Giudei, li invita a partecipare alla stessa grazia, sottolineando che il Signore è pronto a diffondere lo Spirito che ha già effuso su di noi. A meno che non siate voi stessi a porre ostacoli, riceverete con noi questa pienezza. Questo messaggio, rivolto allora ai Giudei, è valido anche per noi oggi. Sebbene le manifestazioni visibili dello Spirito siano cessate, Dio non ha ritirato il suo Spirito dalla Chiesa. Egli continua a offrirlo quotidianamente a tutti noi, senza fare distinzioni. Siamo poveri e bisognosi solo a causa della nostra pigrizia; è evidente che i veri nemici dello Spirito sono coloro che impediscono al popolo cristiano di conoscere Dio. Egli chiama a sé, senza distinzione, uomini e donne, giovani e anziani.

18 Sui miei servi. La promessa è riservata ai fedeli di Dio, poiché Egli non profana il suo Spirito, che non viene concesso agli increduli e ai disprezzatori. Siamo resi servi di Dio dallo Spirito; non lo siamo fino a quando non lo riceviamo. Dio adotta nella sua famiglia coloro che ha scelto, formandoli con il suo Spirito per obbedirgli, e successivamente li dota di nuovi doni. Il profeta non seguiva un ordine preciso, ma intendeva riservare questa grazia esclusivamente alla Chiesa. Poiché la Chiesa era allora tra i Giudei, li definisce onorevolmente servi e ancelle di Dio. Tuttavia, dopo che Dio ha raccolto la sua Chiesa da ogni parte, abbattendo il muro di separazione, tutti coloro che sono accolti nel patto sono chiamati con lo stesso nome. Ricordiamo che lo Spirito è destinato principalmente alla Chiesa.

19 Dobbiamo innanzitutto chiarire cosa si intenda per il grande giorno del Signore. Alcuni lo interpretano come la prima venuta di Cristo nella carne, altri lo associano all'ultimo giorno della resurrezione. Tuttavia, non condivido nessuna di queste opinioni. A mio avviso, il profeta si riferisce all'intero regno di Cristo. Lo definisce il grande giorno a partire dal momento in cui il Figlio di Dio ha iniziato a essere rivelato nella carne, per condurci al compimento del suo regno. Non si tratta quindi di un giorno specifico, ma di un periodo che inizia con la prima predicazione del vangelo e si estende fino all'ultima resurrezione. Coloro che lo limitano al tempo degli apostoli lo fanno perché il profeta collega questo evento a quello precedente. Tuttavia, non vi è nulla di assurdo in ciò, poiché il profeta indica il tempo in cui queste cose hanno iniziato a manifestarsi, pur continuando a progredire fino alla fine del mondo. Inoltre, quando afferma che il sole sarà trasformato in tenebre e la luna in sangue, utilizza espressioni figurative per farci comprendere che il Signore mostrerà segni della sua ira attraverso l'intero ordine del mondo, portando gli uomini al limite della loro ragione, come se ci fosse un cambiamento di natura orribile e spaventoso. Infatti, poiché il sole e la luna sono per noi testimoni del favore paterno di Dio, illuminando la terra nel loro corso, il profeta afferma che diventeranno messaggeri per annunciare l'ira e il dispiacere di Dio. Questo è il secondo elemento della profezia. Dopo aver parlato della grazia spirituale che sarà abbondantemente riversata su ogni carne, il profeta aggiunge che lo stato del mondo sarà turbolento e pieno di grande paura sotto Cristo, affinché nessuno pensi che tutto sarà tranquillo e prospero. Cristo stesso ne parla più ampiamente in Matteo 24 e Luca 21. Questo testo mette in evidenza la grazia divina, sottolineando che, nonostante tutte le minacce di distruzione, chi invoca il nome del Signore sarà salvato. Il profeta, descrivendo l'oscurità del sole, il sanguinante scorrere della luna e il nero vapore di fumo, intende mostrare che, ovunque gli uomini guardino, ci saranno eventi straordinari e spaventosi, sia in cielo che in terra. Questo significa che il mondo non è mai stato in una condizione più miserabile, con tanti segni crudeli dell'ira divina. Da ciò emerge l'inestimabile bontà di Dio, che offre un rimedio immediato a tali mali. Tuttavia, è evidente l'ingratitudine e l'ostinazione di coloro che non cercano rifugio nel santuario della salvezza, che è a portata di mano. Inoltre, è chiaro che Dio, attraverso questa descrizione dolorosa, vuole stimolare i pii a cercare la salvezza con maggiore fervore. Pietro cita questo passo per lo stesso motivo, affinché i Giudei comprendano che saranno più miserabili se non accoglieranno la grazia dello Spirito offerta loro. Tuttavia, sorge una domanda: come può essere che, con la rivelazione di Cristo, si scateni un tale mare di miserie? Può sembrare contraddittorio che Cristo, pegno dell'amore di Dio per l'umanità, attraverso cui il Padre celeste dispensa la sua bontà e misericordia, porti con la sua venuta un'ira divina più intensa, capace di consumare cielo e terra. Dobbiamo innanzitutto osservare che, poiché gli uomini sono spesso lenti ad accogliere Cristo, devono essere spinti da varie afflizioni, come se fossero frustate. In secondo luogo, poiché Cristo invita a sé tutti coloro che sono affaticati e oppressi (Matteo 11:28), è necessario che prima siamo temprati da molte miserie, affinché possiamo apprendere l'umiltà. Infatti, una grande prosperità tende a far emergere l'orgoglio negli uomini. Chiunque si consideri felice, inevitabilmente finisce per disprezzare Cristo con arroganza. In terzo luogo, poiché siamo eccessivamente dediti alla ricerca della pace materiale, molti finiscono per legare la grazia di Cristo alla vita terrena. È quindi importante che impariamo a pensare in modo diverso, per comprendere che il regno di Cristo è spirituale. Per insegnarci che i beni di Cristo sono celesti, Dio ci mette alla prova, nel corpo, con molte sofferenze, spingendoci a cercare la nostra felicità al di fuori del mondo. Inoltre, gli uomini si attirano miserie a causa della loro ingratitudine; infatti, il servo che conosce la volontà del suo padrone e non obbedisce è meritevole di punizioni più severe (Luca 12:47). Quanto più Dio si avvicina a noi in Cristo, tanto più la nostra empietà cresce e si manifesta in aperta ribellione. Non sorprende, quindi, che, quando Cristo si rivela, emergano molti segni della vendetta divina, poiché gli uomini provocano Dio e accendono la sua ira con il loro disprezzo malvagio. Certamente, il fatto che il giorno di Cristo sia temibile è un aspetto accidentale; Dio desidera correggere la nostra pigrizia per sottometterci, noi che siamo ancora incapaci di essere istruiti, o punire la nostra ingratitudine. Il giorno di Cristo porta con sé solo ciò che è piacevole, ma il disprezzo della grazia divina suscita una terribile ira, non senza motivo.

21 Chiunque invocherà un luogo eccellente. Dio ci sprona, come asini pigri, con minacce e terrori a cercare la salvezza. Anche dopo aver oscurato il cielo e la terra, Egli ci mostra un mezzo attraverso il quale la salvezza può brillare davanti ai nostri occhi, cioè se lo invochiamo. È importante notare questa circostanza: se Dio promettesse semplicemente la salvezza, sarebbe già un grande dono; ma è ancora più significativo che la prometta in mezzo a molteplici prigioni di morte. Quando tutto sarà in disordine e la paura della distruzione ci avvolgerà, Egli dice: "Invocate solo me, e sarete salvati." Pertanto, per quanto l'uomo possa essere inghiottito nel baratro delle miserie, gli è comunque offerta una via di fuga. Dobbiamo anche considerare la parola universale "chiunque". Dio accoglie tutti gli uomini senza eccezione, invitandoli alla salvezza, come Paolo sottolinea nel decimo capitolo dei Romani e come il profeta aveva già affermato: "Tu, Signore, che ascolti la preghiera, a te verrà ogni carne," (Salmi 65:2). Poiché nessuno è escluso dall'invocare Dio, la porta della salvezza è aperta a tutti; l'unico ostacolo è la nostra incredulità. Mi riferisco a tutti coloro ai quali Dio si manifesta attraverso il vangelo. Così come chi invoca il nome del Signore è certo della salvezza, dobbiamo pensare che, senza di essa, siamo tre volte miserabili e perduti. La nostra salvezza risiede nell'invocare Dio, e ciò non toglie nulla alla fede, poiché questa invocazione si basa unicamente sulla fede. C'è un'altra circostanza degna di nota: il profeta indica che l'invocazione di Dio è particolarmente rilevante negli ultimi giorni. Sebbene Dio volesse essere invocato in tutte le epoche, da quando si è rivelato come Padre in Cristo, abbiamo un accesso più facile a Lui. Questo dovrebbe incoraggiarci e rimuovere ogni pigrizia. Come Egli stesso afferma, con questo privilegio la nostra prontezza a pregare è raddoppiata: "Finora non avete chiesto nulla nel mio nome; chiedete, e riceverete." È come se dicesse: fino ad ora, sebbene non fossi ancora apparso come mediatore e avvocato nella fede, pregavate; ma ora, avendomi come vostro patrono, con quanto più coraggio dovreste farlo?

22 Pietro utilizza la profezia di Gioele per far comprendere ai Giudei che il tempo della restaurazione era giunto e che Cristo era stato dato loro per questo scopo. Questa promessa poteva essere realizzata solo con la venuta del Mediatore. I doni che riceviamo tramite Cristo ci conducono a lui, come a una fonte. Pietro procede gradualmente: inizialmente non afferma che Gesù fosse il Cristo, ma lo presenta come un uomo inviato da Dio, dimostrando ciò attraverso i suoi miracoli. Successivamente, aggiunge che Gesù risorse dopo essere stato ucciso, dimostrando così che non era semplicemente un profeta, ma il vero Figlio di Dio, promesso come restauratore di tutte le cose. Il primo punto da sottolineare è che Gesù di Nazareth era un uomo approvato da Dio con evidenti testimonianze, e non poteva essere disprezzato come una persona insignificante. Il vecchio interprete tradusse correttamente ὑποδεδειγμενον come "approvato". Erasmo si sbagliò pensando che fosse stato letto diversamente e non espresse correttamente il pensiero di Luca traducendolo come "dato". La parola greca significa "mostrare", e i matematici usano il termine αποδειξεις per indicare argomenti che pongono una cosa davanti agli occhi di un uomo, come dimostrazioni. Luca intendeva dire che Gesù non venne sconosciuto o senza testimonianza, ma che i miracoli compiuti da Dio attraverso di lui servivano a renderlo famoso ed eccellente. Pertanto, si dice che fu mostrato ai Giudei, poiché Dio voleva che suo Figlio fosse riconosciuto come grande tra loro. I miracoli erano destinati ai Giudei affinché comprendessero che Gesù era stato inviato loro da Dio. Per grandi opere. Egli definisce i miracoli con questi tre termini. Poiché Dio manifesta la sua potenza in essi in modo nuovo e insolito, o almeno suscita maggiore ammirazione, essi sono giustamente chiamati grandi opere. Infatti, siamo generalmente più colpiti quando accade qualcosa di straordinario. In questo senso, sono anche chiamati prodigi, perché ci lasciano stupiti. Inoltre, sono chiamati segni, perché il Signore non desidera che le menti degli uomini si fermino lì, ma che siano elevate a un livello superiore, poiché sono riferiti a un altro fine. Ha utilizzato tre parole per esaltare maggiormente i miracoli di Cristo e spingere il popolo, attraverso l'accumulo e la disposizione delle parole, a considerarli. Inoltre, non attribuisce a Cristo il ruolo di autore principale, ma solo di ministro; perché, come abbiamo già detto, ha deciso di procedere per gradi. Tuttavia, qui può sorgere una domanda: i miracoli sono sufficienti per essere una giusta e adeguata prova? Altrimenti, gli incantatori potrebbero far passare i loro trucchi per miracoli. Rispondo che le astuzie di Satana differiscono notevolmente dalla potenza di Dio. Cristo afferma altrove che il regno dell'Anticristo sarà caratterizzato da prodigi, ma aggiunge subito che saranno prodigi menzogneri (2 Tessalonicesi 2:9). Se qualcuno obietta che non possiamo facilmente discernere, perché dice che avranno un tale aspetto da ingannare, se possibile, anche gli eletti, rispondo nuovamente che questo errore deriva solo dalla nostra mancanza di intelligenza, perché siamo così ottusi; poiché Dio manifesta la sua potenza in modo sufficientemente evidente. Pertanto, c'è una sufficiente approvazione della dottrina e del ministero nei miracoli che Dio compie, a condizione che non siamo ciechi. E se non è abbastanza forte tra i malvagi, perché possono essere ingannati dai falsi miracoli di Satana, ciò deve essere imputato alla loro stessa cecità; ma chiunque abbia un cuore puro conosce anche Dio con la purezza della sua mente, ogni volta che Egli si manifesta. Né Satana può ingannarci in altro modo, se non quando, a causa della malvagità del nostro cuore, il nostro giudizio è corrotto e i nostri occhi sono accecati, o almeno offuscati dalla nostra stessa pigrizia.

23 Avete ucciso lui. Egli menziona la morte di Cristo principalmente per rafforzare la credibilità della resurrezione. Era noto tra i Giudei che Cristo fosse stato crocifisso, quindi la sua resurrezione rappresenta un segno straordinario del suo potere divino. Nel frattempo, per stimolare le loro coscienze al riconoscimento del peccato, afferma che lo hanno ucciso; non nel senso che l'abbiano crocifisso con le proprie mani, ma perché il popolo, all'unanimità, desiderava la sua morte. Sebbene molti degli ascoltatori non avessero acconsentito a quella crudele e empia azione, egli attribuisce comunque la colpa alla nazione intera, poiché tutti si erano macchiati di colpa con il loro silenzio o la loro negligenza. Né l'ignoranza può essere una scusa, poiché Dio aveva già manifestato la sua volontà. Questa colpevolezza, quindi, è un invito al pentimento. Riguardo al consiglio divino, egli rimuove un ostacolo; infatti, a prima vista, sembra inconcepibile che un uomo così grandemente onorato da Dio sia stato esposto a scherni e abbia subito una morte tanto vergognosa. Poiché la croce di Cristo può inizialmente turbare, Pietro spiega che Cristo non ha sofferto per caso o per mancanza di potere, ma perché così era stato deciso da Dio. La consapevolezza che la morte di Cristo fosse parte del piano eterno di Dio elimina ogni pensiero sciocco e previene le offese che potrebbero sorgere. Dobbiamo comprendere che Dio non decreta nulla invano o avventatamente; ne consegue che vi era una giusta causa per cui Egli ha voluto che Cristo soffrisse. La conoscenza della provvidenza divina ci aiuta a comprendere il significato e il frutto della morte di Cristo. Infatti, nel piano di Dio, il giusto è stato consegnato per i nostri peccati e il suo sangue è stato il prezzo della nostra redenzione. Ecco un punto significativo riguardante la provvidenza di Dio, affinché comprendiamo che sia la nostra vita sia la nostra morte sono sotto il suo controllo. Luca parla di Cristo; tuttavia, attraverso la sua figura, ci offre un riflesso della provvidenza universale di Dio, che si estende su tutto il mondo, ma risplende in modo particolare per noi, membri di Cristo. In questo contesto, Luca mette in evidenza due aspetti: la prescienza e il decreto di Dio. Sebbene la prescienza di Dio sia logicamente anteriore, poiché Dio vede ciò che determinerà prima di stabilirlo, Luca la presenta dopo il consiglio e il decreto divino per farci capire che Dio non avrebbe voluto né stabilito nulla se non ciò che aveva già orientato verso un fine preciso. Gli uomini spesso prendono decisioni avventate perché le fanno in modo impulsivo. Perciò, per dimostrare che il consiglio di Dio è ragionevole, Pietro associa la prescienza divina. È importante distinguere tra questi due concetti, poiché molti si confondono su questo punto. Trascurando il consiglio di Dio, che guida e governa il mondo, si concentrano solo sulla sua prescienza. Da qui nasce la distinzione comune secondo cui, sebbene Dio preveda tutto, non impone alcuna necessità alle sue creature. È vero che Dio conosce in anticipo ciò che accadrà perché accadrà; tuttavia, come insegna Pietro, Dio non solo prevedeva ciò che sarebbe successo a Cristo, ma lo aveva anche decretato. Da questo si deve trarre una lezione generale: Dio manifesta la sua provvidenza non solo nel governare il mondo, ma anche nell'ordinare e stabilire la morte di Cristo. Pertanto, spetta a Dio non solo conoscere in anticipo gli eventi futuri, ma anche determinare, secondo la sua volontà, ciò che desidera che accada. Pietro ha chiarito questo aspetto quando ha affermato che Cristo fu consegnato secondo il certo e determinato consiglio di Dio. La prescienza di Dio è quindi distinta dalla sua volontà, con cui egli governa e ordina ogni cosa. Alcuni, dotati di una vista più acuta, riconoscono che Dio non solo prevede, ma governa con il suo volere tutto ciò che accade nel mondo. Tuttavia, immaginano un governo confuso, come se Dio concedesse alle sue creature la libertà di seguire la propria natura. Affermano che il sole è governato dalla volontà divina perché, nel darci luce, compie il compito assegnatogli da Dio. Ritengono che l'uomo abbia il libero arbitrio, poiché la sua natura è inclinata a scegliere liberamente tra il bene e il male. Ma chi sostiene questa visione immagina un Dio inoperoso in cielo. La Scrittura ci insegna diversamente, attribuendo a Dio un governo speciale su tutte le cose e le azioni umane. È nostro dovere riflettere sul perché ci venga insegnato questo, evitando speculazioni futili che possono sviare molti. La Scrittura rafforza la nostra fede, facendoci sapere che siamo protetti dalla mano di Dio, al riparo dalle ingiurie di Satana e dei malvagi. Dobbiamo abbracciare questa verità; Pietro non intendeva altro. Abbiamo un esempio in Cristo, dal quale possiamo imparare a essere saggi con sobrietà. È indubbio che la sua carne fosse soggetta a corruzione, secondo natura, ma la provvidenza divina l'ha preservata. Se qualcuno si chiede se le ossa di Cristo potessero rompersi, non si può negare che fossero naturalmente soggette a rottura, ma nessun osso fu spezzato, poiché Dio lo aveva stabilito (Giovanni 19:36). Da questo esempio impariamo a dare il primato alla provvidenza divina, mantenendoci entro i nostri limiti e non avventurandoci indiscretamente nei segreti di Dio, dove la nostra comprensione non può arrivare. Poiché Pietro sembra suggerire che gli empi abbiano obbedito a Dio, emergono due assurdità: la prima è che Dio sarebbe l'autore del male, la seconda è che gli uomini non peccherebbero, indipendentemente dalla malvagità delle loro azioni. Rispondo al secondo punto affermando che gli empi non obbediscono affatto a Dio, anche se realizzano ciò che Dio ha stabilito. L'obbedienza, infatti, nasce da un'intenzione volontaria, e sappiamo che gli empi hanno tutt'altro proposito. Inoltre, solo chi conosce la volontà di Dio può obbedirgli. Pertanto, l'obbedienza dipende dalla conoscenza della volontà divina, che Dio ci ha rivelato nella legge. Obbediscono a Dio coloro che agiscono in conformità alla sua legge e si sottomettono volontariamente al suo governo. Nulla di tutto ciò si riscontra negli empi, che Dio guida senza che essi ne siano consapevoli. Nessuno può quindi affermare che siano scusabili con il pretesto di obbedire a Dio, poiché la volontà di Dio deve essere cercata nella sua legge, mentre essi, per quanto possibile, cercano di opporsi a Dio. Per quanto riguarda l'altro punto, nego che Dio sia l'autore del male, poiché in questa affermazione vi è un'implicazione di malvagità. L'azione malvagia è giudicata in base al fine che un uomo persegue. Quando gli uomini rubano o uccidono, lo fanno perché sono ladri o assassini, e in tali atti vi è un intento malvagio. Dio, che utilizza la loro malvagità, opera su un piano superiore, poiché intende punire uno ed esercitare la pazienza dell'altro, senza mai allontanarsi dalla sua natura di perfetta giustizia. Così, mentre Cristo fu consegnato e crocifisso per mano di uomini empi, ciò avvenne secondo il disegno e l'ordinanza di Dio. Tuttavia, il tradimento e l'omicidio, intrinsecamente malvagi, non devono essere considerati opere di Dio.

24 Sciogliendo i dolori della morte. Con "dolori della morte" intendo qualcosa di più profondo del semplice dolore fisico. Chi comprende appieno la natura della morte, riconoscendo che è una maledizione divina, percepisce inevitabilmente l'ira di Dio in essa. Da qui nasce un orrore profondo, una miseria che supera la morte stessa. Cristo morì per assumere su di sé la nostra colpevolezza. Quella paura interiore della coscienza, che lo fece sudare sangue al cospetto del trono e del tribunale di Dio, lo tormentò più di qualsiasi sofferenza fisica. Pietro afferma che Cristo lottò con tali dolori e ne uscì vittorioso, il che implica che i fedeli non dovrebbero più temere la morte. La morte non ha più la stessa natura che aveva in Adamo, poiché con la vittoria di Cristo la maledizione è stata annullata (1 Corinzi 15:54). Sebbene avvertiamo ancora il pungiglione del dolore, esso non ci ferisce completamente, poiché possiamo difenderci con lo scudo della fede. Pietro aggiunge che era impossibile per Cristo essere sopraffatto dalla morte, essendo lui l'autore della vita.

25 La resurrezione, dichiarata e testimoniata da prove certe ed evidenti, e deducibile dalla dottrina continua dei profeti, doveva essere presentata ai Giudei come una novità. Non è sorprendente, dato che, sebbene Cristo avesse spesso insegnato questo concetto ai suoi discepoli, essi ne trassero poco beneficio. Tuttavia, conservarono alcuni principi di vera dottrina che avrebbero potuto guidarli alla conoscenza di Cristo, come vedremo presto. Poiché il dono dello Spirito era un frutto della resurrezione di Cristo, Pietro dimostra con la testimonianza di Davide che Cristo doveva necessariamente risorgere, affinché i Giudei comprendessero che egli era l'autore di quel dono. Pietro considera scontato che Cristo sia risorto dalla morte per vivere non per sé stesso, ma per i suoi. L'intento di Pietro è mostrare che non dovrebbe sembrare strano ciò che fu predetto tanto tempo prima e che Gesù è il Cristo, poiché Davide profetizzò di lui come del legame della Chiesa. Dobbiamo innanzitutto verificare se questo passo debba essere interamente riferito a Cristo, come afferma Pietro; successivamente, discuteremo in ordine qualsiasi elemento degno di nota nelle parole. Pietro nega che quanto detto in questo passo si applichi a Davide: "Non permetterai che il tuo Santo veda la corruzione" (Salmi 16:10). Il cadavere di Davide era soggetto alla decomposizione nella tomba. A prima vista, questo potrebbe sembrare un argomento di poco conto. Tuttavia, si potrebbe obiettare che le parole non debbano essere forzate, poiché Davide intendeva semplicemente escludere se stesso dalla distruzione. Anche se la corruzione lo ha toccato, ciò non gli impedisce di affermare di essere al sicuro da essa, poiché sapeva che il Signore lo avrebbe liberato. In effetti, sembra una ripetizione della frase precedente, secondo l'usanza della lingua ebraica. Se così fosse, il significato sarebbe chiaro: Dio non permetterà che egli sia sopraffatto dalla morte o che la morte lo consumi. Questa interpretazione è confermata dal fatto che, dove leggiamo "inferno", in ebraico è "seol", e dove leggiamo "corruzione", è "shachat"; entrambe queste parole indicano la tomba. In questo modo, Davide affermerebbe due volte che sarà liberato dalla morte per grazia di Dio. Infine, esprime lo stesso concetto in un altro passo, (Salmi 49:15), "Dio riscatterà la mia anima dalla mano dell'inferno." D'altra parte, quando parla dei reprobi, usa spesso "scendere nella tomba" per indicare la distruzione. Rispondo brevemente che in questo contesto si esprime qualcosa di più grande della comune redenzione o liberazione dei pii. Davide promette che Dio sarà il suo liberatore eterno, sia in vita che in morte. Non sarebbe stato sufficiente per lui essere liberato una sola volta da un pericolo, se non avesse sperato di essere protetto fino alla fine da Dio; parla infatti di una sicurezza non comune. Le parole suggeriscono un privilegio nuovo e singolare. Ammetto che si tratti di una ripetizione e che vi sia un unico concetto espresso nei due versetti: "Non lascerai la mia anima nell'inferno" e "Non permetterai che io veda la corruzione." Tuttavia, nego che debba essere inteso semplicemente come la liberazione dalla distruzione eterna; la libertà dalla corruzione è promessa esplicitamente. Non mi preoccupa che "shachat" significhi la tomba, come "seol" nel primo versetto. Sebbene non insista sull'etimologia, è importante rispettarla. Poiché la tomba è chiamata "shachat" perché corrompe il corpo con la putrefazione, non c'è dubbio che Davide volesse sottolineare questa caratteristica. Pertanto, il termine non indica tanto il luogo quanto la condizione di decomposizione. Il senso è che Dio non permetterà che colui di cui parla il Salmo "marcisca o si corrompa nella tomba." Poiché Davide non era esente da questa necessità, ne consegue che la profezia non si è compiuta in lui in modo completo o perfetto. Il Salmo deve essere interamente interpretato in riferimento a Cristo, come dimostra la natura stessa delle cose. Poiché Davide, essendo uno dei discendenti di Adamo, non poteva sfuggire alla condizione universale dell'umanità: "Polvere tu sei, e in polvere ritornerai" (Genesi 3:19). La tomba è aperta per tutti i figli di Adamo, pronta a inghiottirli e consumarli; nessuno può sottrarsi alla corruzione. Se ci consideriamo separati da Cristo, vediamo la tomba pronta per noi, minacciandoci con la corruzione. Pertanto, se Davide è separato da Cristo, non può beneficiare di quanto detto nel Salmo, cioè di essere preservato dalla tomba. Quando afferma di essere libero dalla tomba riguardo alla corruzione, si colloca senza dubbio nel corpo di Cristo, in cui la morte è stata vinta e il suo dominio abolito. Se Davide si promette l'esenzione dalla tomba solo in quanto membro di Cristo, appare chiaro che questa libertà deve iniziare da Cristo come capo. Chiunque abbia un giudizio sano riconoscerà facilmente la validità di questo argomento. Dio ha posto tutta l'umanità sotto la corruzione; quindi, Davide, essendo un uomo, non poteva esserne esente. Non si deve dubitare che gli ebrei, ai quali questo sermone era rivolto, abbiano compreso che la loro speranza di ristabilimento dipendeva dalle mani di Cristo. Pertanto, ascoltarono con attenzione le parole di Pietro, riconoscendo che il loro significato non poteva essere diverso se non applicato al Messia. All'epoca, non erano giunti a un tale livello di impudenza da contestare questioni evidenti; Dio aveva offerto ai suoi discepoli ascoltatori pii e pronti a essere istruiti. Cercavano il Messia nell'Antico Testamento e sapevano che Davide era una figura di lui. Allora c'era una certa religiosità e rispetto per le Scritture; oggi, invece, l'impudenza di quasi tutta la nazione è disperata. Anche se sollecitati, si divincolano in ogni modo possibile. Dove non c'è via di fuga, cercano comunque di sfondare; anche se sconfitti, non si arrendono. Questa ostinazione sfacciata è una punizione per la loro empietà. Ma torniamo al sermone di Pietro. Nel testo, Davide non solo afferma che Dio sarà il suo liberatore, ma descrive anche un modo e un mezzo singolare: non sarà soggetto alla corruzione della tomba. Pietro, quindi, conclude giustamente che questo non si riferisce propriamente a Davide, poiché il suo corpo è stato corrotto nella tomba. Poiché questa affermazione poteva risultare difficile da accettare per i Giudei, Pietro la presenta con una certa delicatezza. Non nega esplicitamente che ciò sia stato adempiuto in Davide, ma lo suggerisce indirettamente, sottolineando che Davide è rimasto nella tomba come accade comunemente agli uomini. Davide, infatti, profetizzò riguardo a Cristo, applicando questa consolazione a sé stesso e estendendola all'intero corpo della Chiesa. Ciò che è sano e perfetto nel capo si diffonde a tutti i membri. Sebbene Davide parlasse di sé stesso, lo faceva nella misura in cui si vedeva in Cristo, come in uno specchio di vita. In primo luogo, si riferisce a Cristo; poi rivolge lo sguardo a sé stesso e agli altri fedeli. Da questo versetto emerge una dottrina generale sulla natura della fede, la gioia spirituale della coscienza e la speranza di una liberazione eterna. Dobbiamo mantenere questo principio: se vogliamo che Dio sia presente con noi, dobbiamo metterlo davanti ai nostri occhi, anche prima che Egli appaia. La fede, infatti, ha la capacità di vedere oltre l'esperienza presente. Essa ci permette di avere Dio come guida in tutti i pericoli e le situazioni confuse. Nulla ci sostiene più del sapere che Dio è con noi, mentre l'idea della sua assenza spesso ci abbatte e ci scoraggia. Davide afferma che non ha seguito invano la guida di Dio: "Egli è alla mia destra", dice, indicando che non dobbiamo temere inganni quando lo mettiamo davanti a noi, perché sentiremo sempre il suo aiuto. La fede, confidando nell'aiuto di Dio, dovrebbe anticipare e superare ogni esperienza e percezione sensoriale. Quando la fede dà gloria a Dio, contemplandolo nella sua Parola anche se Egli è invisibile, può essere sopraffatta dall'effetto della realtà. La fede non può comprendere l'infinita grandezza del potere e della bontà di Dio. Davide usa la similitudine di chi sostiene i deboli o incoraggia i timorosi stando al loro fianco. Non essere mosso significa non essere abbattuto, ma rimanere saldo nella propria posizione; come nel Salmo 46:5, dove si dice che Dio è in mezzo a essa e quindi non sarà mossa. Anche se i pii possono essere scossi, quando ritornano a se stessi, continuano a essere fermi. Non c'è motivo di temere la caduta per chi è sostenuto dall'aiuto di Dio. Al contrario, coloro che ripongono la loro forza altrove saranno pronti a cadere al primo soffio di vento e cederanno a qualsiasi tentazione.

26 Per questo il mio cuore si è rallegrato. La gioia dell'anima, l'allegrezza della lingua e la quiete di tutto il corpo derivano da una speranza sicura e dalla fiducia. Se gli uomini non fossero completamente insensibili, sarebbero inevitabilmente preoccupati e addolorati, tormentati miseramente, finché si sentono privi dell'aiuto di Dio. Tuttavia, la fiducia sicura che riponiamo in Dio non solo ci libera dalla preoccupazione, ma riempie anche i nostri cuori di una gioia meravigliosa. Questa è la gioia che Cristo promise ai suoi discepoli, una gioia che sarebbe stata piena in loro e che nessuno avrebbe potuto togliere (Giovanni 16:22). Egli esprime la grandezza di questa gioia affermando che non può essere trattenuta, ma si manifesterà nell'allegrezza della lingua. כבוד, infatti, significa gloria, ma in questo contesto, come in molti altri, si riferisce alla lingua, e i Greci hanno tradotto correttamente. Il riposo della carne rappresenta la quiete dell'intera persona, che otteniamo attraverso la protezione di Dio. Questo non è un ostacolo, poiché i fedeli, pur essendo spesso inquieti e tremanti, si rallegrano anche in mezzo ai dolori; non ci sono tribolazioni così grandi da privarli del loro riposo. Se qualcuno obietta che la pace dei fedeli risiede nello spirito e non nella carne, rispondo che i fedeli riposano anche nel corpo; non perché siano esenti da problemi, ma perché credono che Dio si prenda cura di loro completamente, proteggendo sia l'anima sia il corpo.

27 Perché non lascerai. Lasciare l'anima nell'inferno significa permettere che essa sia oppressa dalla distruzione. In questo contesto, ci sono due parole ebraiche che indicano la tomba. Poiché שאול significa "richiedere", suppongo che sia chiamato סול perché la morte è insaziabile; da qui la traduzione "l'inferno ha ampliato la sua anima". Inoltre, aprono la loro bocca come l'inferno. L'ultima parola, שחת, deriva da corruzione o consumo, e questa qualità deve essere considerata, come intendeva David. Le discussioni sulla discesa di Cristo nell'inferno mi sembrano superflue, poiché sono lontane dall'intento del profeta. La parola "anima" non si riferisce tanto allo spirito, essendo di un'essenza immortale, quanto alla vita stessa. Quando un uomo è morto e giace nella tomba, si dice che la tomba domini sulla sua vita. I Greci traducono "santo" con חסת, che significa propriamente mite o gentile, ma Luca non ha dato molta importanza a questo, poiché non è centrale per il contesto. Inoltre, la gentilezza e la mitezza sono spesso lodate nei fedeli, poiché è necessario che imitino e somiglino alla natura del loro Padre.

28 Tu hai fatto conoscere. Egli intende che è stato riportato dalla morte alla vita per la grazia di Dio. Essendo, per così dire, un uomo risorto, riconosce che questo è stato un grande dono divino. Questo si è realizzato in Cristo in modo tale da non lasciare nulla di imperfetto. Quanto ai fedeli, essi hanno la loro misura. Cristo, infatti, era immune dalla corruzione, affinché potesse essere le primizie di coloro che risorgono dai morti (1 Corinzi 15:23). Lo seguiremo nel nostro ordine alla fine, ma prima saremo trasformati in polvere (1 Corinzi 15:42). Il fatto che egli sia stato riempito di gioia alla presenza di Dio concorda con l'invocazione: "Mostraci il tuo volto, e saremo salvi". E ancora: "La luce del tuo volto è mostrata su di noi: hai messo gioia nel mio cuore". È solo la benevolenza del volto di Dio che non solo ci rende felici, ma ci vivifica; al contrario, quando essa viene meno o è turbata, inevitabilmente ci indeboliamo.

30 Vedendo che era un profeta, egli dimostra con due motivi che non è sorprendente se Davide parla di eventi che si sarebbero verificati molto tempo dopo di lui. Il primo motivo è che era un profeta. Sappiamo che le cose future, e quelle lontane dalla conoscenza umana, sono rivelate ai profeti. Pertanto, sarebbe sbagliato giudicare i loro discorsi secondo i criteri comuni che usiamo per gli altri, poiché essi trascendono il corso degli anni, guidati dallo Spirito. Perciò sono chiamati veggenti; posti, per così dire, su un'alta torre, vedono ciò che è nascosto agli altri a causa della distanza. Un'altra ragione è che Cristo fu promesso a Davide in modo particolare. Questo principio era così radicato tra gli ebrei che menzionavano sempre il "figlio di Davide" quando si parlava di Cristo. Ammetto che questi argomenti non dimostrano necessariamente che questa profezia debba essere interpretata in riferimento a Cristo; né era questo l'intento di Pietro. Egli voleva prevenire l'obiezione su come Davide potesse prevedere eventi sconosciuti. Pertanto, dice che Davide conosceva Cristo sia per rivelazione profetica sia per promessa speciale. Inoltre, questo principio era di grande forza tra le persone di mente aperta, come Paolo afferma in Romani 10:4, che Cristo è il fine della legge. Nessuno dubitava che questo fosse il segno a cui tutti i profeti miravano, per guidare i pii a Cristo. Pertanto, qualunque cosa straordinaria essi annunciassero, gli ebrei erano convinti che fosse in accordo con Cristo. Inoltre, dobbiamo notare che Pietro argomenta solidamente quando deduce che Davide non era all'oscuro del punto centrale di tutte le rivelazioni. Aveva giurato non solo per convincere Davide della sua promessa, ma anche per sottolineare l'importanza di ciò che era stato promesso. A mio avviso, questo giuramento è ripetuto affinché gli ebrei comprendano quanto fosse significativa la promessa resa così nota e famosa da Dio. Questo ammonimento è utile anche per noi: non dobbiamo dubitare che il Signore volesse evidenziare l'eccellenza del patto attraverso un giuramento solenne. Inoltre, questo rappresenta un rimedio per la debolezza della nostra fede, poiché il sacro nome di Dio ci viene presentato affinché le sue parole abbiano maggiore credibilità. Le parole "secondo la carne" indicano che in Cristo c'era qualcosa di più nobile rispetto alla carne. Cristo discendeva dal seme di Davide come uomo, ma conservava la sua divinità; così, la distinzione tra le due nature è chiaramente espressa: Cristo è chiamato Figlio di Dio nella sua essenza eterna e seme di Davide secondo la carne.

32 Dopo aver dimostrato con la testimonianza di Davide che era necessario che Cristo risorgesse, si afferma che lui e i suoi compagni furono testimoni oculari della resurrezione. Questo testo non consente di interpretare la parola "risuscitato" in altro modo. Ne consegue che quanto preannunciato da Davide su Cristo si è compiuto in Gesù di Nazareth. Successivamente, si parla del frutto o effetto di questo evento. Era fondamentale dichiarare prima di tutto che Cristo è vivo, altrimenti sarebbe stato assurdo e incredibile considerarlo l'autore di un miracolo così grande. Inoltre, ci insegna che non è risorto solo per se stesso, ma per rendere tutta la Chiesa partecipe della sua vita, avendo effuso lo Spirito.

33 Essendo quindi esaltato alla destra di Dio, la "destra" è intesa come simbolo di potere, come spesso accade nella Scrittura. L'intento è dichiarare che l'esaltazione di Cristo, che gli uomini pensavano fosse distrutto dalla morte, è stata un'opera meravigliosa di Dio. La promessa dello Spirito, che era stata fatta molte volte agli apostoli, è ora adempiuta. Pietro sottolinea che Cristo ha ottenuto il potere da Dio Padre per realizzare questa promessa. Menziona la promessa in termini chiari affinché gli ebrei comprendano che non è avvenuta improvvisamente, ma che le parole del profeta, pronunciate molto tempo prima, si sono ora realizzate. Inoltre, quando si afferma che egli ha ottenuto lo Spirito dal Padre, ciò deve essere riferito alla figura del Mediatore. Infatti, entrambe queste affermazioni sono vere: Cristo ha inviato lo Spirito sia da sé stesso sia dal Padre. Lo ha inviato da sé stesso perché è Dio eterno; dal Padre, perché, in quanto uomo, riceve dal Padre ciò che ci dona. Pietro parla saggiamente, adattandosi alla comprensione dei meno istruiti, affinché nessuno sollevi questioni inappropriate riguardo al potere di Cristo. Poiché è compito di Cristo guidarci verso il Padre, questa espressione è particolarmente adatta a promuovere la pietà: Cristo, essendo posto, per così dire, tra Dio e noi, ci trasmette con la sua stessa mano i doni ricevuti dal Padre. Dobbiamo inoltre considerare l'ordine delle cose quando si dice che lo Spirito è stato inviato da Cristo dopo la sua esaltazione. Questo è in accordo con i versetti: "Lo Spirito non era ancora stato dato, perché Cristo non era ancora stato glorificato," (Giovanni 7:39.) E ancora, "Se non me ne vado, lo Spirito non verrà," (Giovanni 16:7.) Non perché lo Spirito abbia iniziato a essere dato solo allora, poiché i santi padri ne erano dotati sin dall'inizio del mondo, ma perché Dio ha riservato questa grazia più abbondante fino a quando Cristo non è stato posto sul suo trono regale; questo è indicato dalla parola "effuso", come abbiamo visto poco prima. In questo modo, la forza e il frutto della morte e risurrezione di Cristo sono confermati; e sappiamo che non abbiamo perso nulla con la sua partenza dal mondo, perché, sebbene sia assente nel corpo, è presente con noi in modo ancora migliore, cioè attraverso la grazia del suo Santo Spirito.

34 Senza dubbio, sebbene fosse evidente agli occhi di tutti che il regno era stato concesso a Cristo, David dimostra, attraverso la sua testimonianza, che Dio aveva stabilito fin dai tempi antichi che Cristo sarebbe stato innalzato al massimo onore. Le parole "sedere alla destra di Dio" indicano infatti il massimo comando, come spiegheremo più avanti. Prima di citare la profezia, David chiarisce che essa si riferisce esclusivamente a Cristo. Per rendere il senso più chiaro, possiamo formulare la frase in questo modo: David annuncia che Dio ha decretato che un re sieda alla sua destra. Questo non riguarda David, che non fu mai elevato a tale dignità, quindi si riferisce a Cristo. Inoltre, i Giudei non avrebbero dovuto trovare strano questo concetto, poiché era stato predetto dall'oracolo dello Spirito Santo. Da ciò si comprende perché Pietro affermi che David non è asceso al cielo. Non si discute qui dello stato dell'anima di David, se sia stata accolta nel riposo celeste o meno; l'ascesa al cielo include ciò che Paolo insegna nella Lettera agli Efesini (Efesini 4:9), dove Cristo è posto sopra tutti i cieli per compiere ogni cosa. Pertanto, la questione dello stato dei morti è irrilevante in questo contesto. Pietro vuole dimostrare che la profezia riguardante il sedere alla destra di Dio non si è realizzata in David e che la sua verità deve essere cercata altrove. Poiché non può essere trovata se non in Gesù Cristo, i Giudei devono riconoscere che in Cristo si compie ciò che era stato loro predetto tanto tempo prima. È vero che David regnò per volontà di Dio e, in un certo senso, fu suo vicario; tuttavia, non al punto da essere sopra tutte le creature. Pertanto, questo sedere alla destra di Dio si addice solo a chi eccelle e domina su tutto il mondo. Il Signore disse al mio Signore. Questo è il modo più legittimo di governare: quando il re, o con qualunque altro titolo venga chiamato, è consapevole di essere stato scelto da Dio. Davide proclama che il comando di regnare fu conferito a Cristo, come indicato nel Salmo 110:1. È come se volesse dire che non prese l'onore per sé stesso in modo avventato, ma obbedì a Dio quando glielo ordinò, come affermato in Ebrei 5:5. Ora dobbiamo valutare se il ragionamento di Pietro sia valido. Egli sostiene che le parole si riferiscono a Cristo, poiché sedere alla destra di Dio non si addice a Davide. Questo potrebbe sembrare confutabile, poiché Davide regnò per il comando, il nome e l'aiuto peculiari di Dio, il che equivale a sedere alla destra di Dio. Tuttavia, Pietro assume ciò che tutti accettano come vero, e che ho già menzionato: qui si parla di un governo più grande e regale di quello di Davide. Sebbene Davide fosse il vicario di Dio e rappresentasse la sua persona nel regnare, questo potere è di gran lunga inferiore a quello di sedere alla destra di Dio. Questo privilegio è attribuito a Cristo, perché è posto al di sopra di ogni principato e di ogni nome, sia in questo mondo sia nel mondo a venire, come indicato in Efesini 1:21. Poiché Davide è di gran lunga inferiore agli angeli, non può essere considerato accanto a Dio. Deve ascendere ben al di sopra di tutti i cieli per giungere alla destra di Dio. Pertanto, nessuno è detto sedere lì, giustamente e propriamente, se non colui che supera tutte le creature in onore. Chi risiede tra le creature, anche se annoverato tra gli angeli, è comunque lontano da tale altezza. Inoltre, non dobbiamo cercare la destra di Dio tra le creature; essa supera anche tutti i principati celesti. C'è inoltre grande importanza nella sentenza stessa. Al re è comandato di esercitare il dominio supremo fino a quando Dio non avrà posto tutti i suoi nemici sotto i suoi piedi. Sebbene io conceda che il nome di un tale onorevole sedere possa essere applicato al dominio terreno, nego che Davide abbia regnato fino a quando tutti i suoi nemici furono sottomessi. Da ciò deduciamo che il regno di Cristo è eterno, mentre il regno di Davide non era solo temporaneo, ma anche fragile e di breve durata. Quando Davide morì, lasciò molti nemici ancora in vita; sebbene avesse ottenuto numerose vittorie significative, non riuscì a sottomettere tutti i suoi avversari. Molti dei popoli circostanti furono resi suoi tributari; alcuni furono messi in fuga e distrutti. Tuttavia, cosa rappresenta tutto questo nel quadro generale? Possiamo dimostrare, attraverso l'intero testo del Salmo, che esso si riferisce unicamente al regno di Cristo. Inoltre, ciò che viene detto riguardo al sacerdozio eterno è troppo distante dalla figura di Davide. Gli ebrei sostengono che i figli dei re siano chiamati altrove cohenim, ma qui si parla del sacerdozio attribuito da Mosè al re Melchisedec, stabilito con un giuramento solenne come un nuovo tipo di sacerdozio. Non dobbiamo quindi immaginare qualcosa di comune o ordinario. Sarebbe stato inappropriato per Davide assumere qualsiasi ruolo sacerdotale. Come potrebbe essere chiamato cohen, superiore ad Aronne, e consacrato da Dio per sempre? Non intendo esporre l'intero Salmo in questo momento, ma basti la ragione che Pietro porta: egli è fatto Signore del cielo e della terra, seduto alla destra di Dio. Per quanto riguarda il secondo membro del versetto, si possono leggere le annotazioni nel quindicesimo capitolo della prima Epistola ai Corinzi (1 Corinzi 15:25) riguardo alla sottomissione dei suoi nemici sotto i suoi piedi.

36 Pertanto, tutta la casa d'Israele deve sapere che, sebbene confessasse che Cristo sarebbe venuto come promesso, non sapeva chi fosse. Pietro conclude che Gesù, trattato con disprezzo e il cui nome era detestato, è colui che devono riconoscere come Signore e riverire. Infatti, dice che Dio lo ha fatto Signore e Cristo; non devono cercare nessun altro se non colui che Dio ha scelto e designato. Aggiunge che è stato fatto tale perché Dio Padre gli ha conferito questo onore. Unisce il titolo di Signore alla parola Cristo, poiché tra i Giudei era comune che il Redentore fosse unto per essere il Capo della Chiesa e avere la massima autorità su tutte le cose. Si rivolge a tutta la casa d'Israele, come a dire che chiunque voglia essere annoverato tra i figli di Giacobbe e aspetti la promessa, deve sapere con certezza che è lui e nessun altro. Usa la parola casa perché Dio aveva separato quel nome e quella famiglia da tutti gli altri popoli. Dice "con certezza" non solo per incoraggiare una fiducia sicura in Cristo, ma anche per eliminare ogni dubbio in coloro che spesso dubitano volontariamente di questioni certe e sicure. Alla fine del suo discorso, ricorda loro che lo hanno crocifisso, affinché, colpiti da un maggiore dolore di coscienza, desiderino un rimedio. Ora, poiché sanno che Gesù è l'Unto del Signore, il governatore della Chiesa e il donatore dello Spirito Santo, l'accusa assume una forza ancora maggiore. La sua condanna a morte non fu solo un atto di estrema crudeltà e malvagità, ma anche una dimostrazione di sfrenata slealtà verso Dio, di sacrilegio e ingratitudine, e infine di apostasia. Tuttavia, era necessario che fossero colpiti in questo modo, affinché non fossero lenti nel cercare la guarigione. Eppure, non lo crocifissero con le proprie mani; ma questo è più che sufficiente per renderli colpevoli, poiché desideravano la sua morte. Anche noi siamo accusati dalla stessa voce, se lo crocifiggiamo in noi stessi, essendo già glorificato in cielo, facendone beffa, come dice l'Apostolo (Ebrei 6:6).

37 Luca descrive ora il frutto del sermone, affinché possiamo comprendere che la potenza dello Spirito Santo non si manifestò solo nella diversità delle lingue, ma anche nei cuori di coloro che ascoltarono. Egli evidenzia un doppio risultato: primo, furono toccati dal dolore; secondo, furono obbedienti al consiglio di Pietro. Questo è l'inizio del pentimento, l'ingresso nella pietà: essere dispiaciuti per i nostri peccati e feriti dal sentimento delle nostre miserie. Finché gli uomini restano indifferenti, non possono prestare la dovuta attenzione alla dottrina. Per questo motivo, la parola di Dio è paragonata a una spada (Ebrei 4:12), perché mortifica la nostra carne, affinché possiamo essere offerti a Dio come sacrificio. Tuttavia, a questo trafitto nel cuore deve essere aggiunta la prontezza a obbedire. Caino e Giuda furono trafitti nel cuore, ma la disperazione li trattenne dal sottomettersi a Dio (Genesi 4:13; Matteo 27:3). Infatti, una mente oppressa dall'orrore non può fare altro che fuggire da Dio. Quando Davide afferma che uno spirito contrito e un cuore umile sono un sacrificio accettabile a Dio, parla di un trafitto volontario; poiché nei trafitti dei malvagi vi è irritazione e rabbia. Pertanto, dobbiamo prendere coraggio e sollevare la nostra mente con la speranza di salvezza, affinché siamo pronti a dedicarci e consegnarci a Dio, seguendo qualunque cosa egli ci comandi. Vediamo spesso molti trafitti che, tuttavia, si irritano e mormorano, o lottano e si dibattono ostinatamente, finendo per impazzire furiosamente. Questa è la causa della loro follia: sentono tali trafitti contro la loro volontà. Gli uomini sono utilmente trafitti solo quando sono volontariamente addolorati e cercano un rimedio dalle mani di Dio.

38 Pietro disse: Da questo comprendiamo che coloro che si rivolgono al Signore e si offrono a Lui per essere guidati e istruiti non rimangono mai delusi; infatti, la promessa "Bussate, e vi sarà aperto" (Matteo 7:7) è veritiera. Pertanto, chiunque sia sinceramente disposto a imparare non vedrà il suo desiderio pio insoddisfatto, poiché il Signore è un maestro fedelissimo, sempre pronto a istruire coloro che sono desiderosi di apprendere. Non c'è motivo di temere di restare privi di un consiglio saggio, se siamo attenti e disposti ad ascoltarlo, accettando tutto ciò che ci insegna. Dobbiamo lasciarci guidare dal consiglio e dall'autorità delle persone che Egli ci mette accanto per istruirci, poiché questa pronta obbedienza si manifesta in coloro che si affidano agli apostoli, convinti che siano inviati da Dio per mostrare loro la via della salvezza. Pentitevi. La parola greca ha un significato più profondo, indicando la trasformazione della mente affinché l'intera persona possa essere rinnovata e diventare nuova. È importante sottolineare questo aspetto, poiché tale dottrina fu gravemente distorta durante il Papato; infatti, il pentimento veniva ridotto a meri riti esteriori. Sebbene si parlasse, in parte, di una contrizione del cuore, questa veniva trattata in modo superficiale, mentre l'attenzione era rivolta principalmente a pratiche esteriori, che avevano scarso valore, anche se non fossero state corrotte. Si promuovevano quasi esclusivamente pratiche futili, che affaticavano inutilmente le persone. Pertanto, il vero pentimento si manifesta quando una persona è rinnovata nello spirito della sua mente, come insegna Paolo (Romani 12:2). Non dobbiamo dubitarne; Pietro predicò chiaramente la forza e la natura del pentimento, anche se Luca riporta solo i punti principali, senza elencare tutte le parole del suo discorso. È importante sapere che Pietro esortò innanzitutto i Giudei al pentimento e, successivamente, li incoraggiò con la speranza del perdono, promettendo loro la remissione dei peccati, che sono le due componenti essenziali del vangelo. Quando Cristo riassume la dottrina del vangelo, afferma che il pentimento e la remissione dei peccati (Luca 24:47) devono essere predicati nel suo nome. Inoltre, poiché siamo riconciliati con Dio solo grazie all'intercessione della morte di Cristo e i nostri peccati sono purificati e cancellati solo dal suo sangue, Pietro ci invita a rivolgerci a Lui. Infine, il battesimo è presentato come il sigillo che conferma la promessa della grazia. In queste poche parole troviamo quasi tutta l'essenza del Cristianesimo: come un uomo, rinunciando a se stesso e distaccandosi dal mondo, possa dedicarsi completamente a Dio; e come, attraverso il perdono gratuito dei peccati, possa essere accolto tra i figli di Dio. Poiché non possiamo ottenere nulla di tutto ciò senza Cristo, il suo nome ci viene presentato come l'unico fondamento della fede e del pentimento. È importante notare che il pentimento inizia quando ci volgiamo a Dio e deve continuare per tutta la nostra vita; perciò, il messaggio "pentitevi" deve risuonare costantemente nella Chiesa (Marco 1:15). Questo non significa che coloro che si considerano fedeli e già parte della Chiesa debbano iniziare da capo, ma piuttosto che debbano progredire nel loro cammino; anche se molti si definiscono fedeli senza aver mai iniziato un vero pentimento. Dobbiamo quindi seguire un ordine nell'insegnamento: coloro che vivono ancora secondo il mondo e la carne devono iniziare a crocifiggere il vecchio uomo per risorgere a una vita nuova, mentre coloro che hanno già intrapreso il cammino del pentimento devono continuare a progredire. Inoltre, poiché la conversione interiore del cuore dovrebbe manifestarsi in azioni concrete, il pentimento non può essere insegnato correttamente senza richiedere opere che siano vere testimonianze di innocenza e santità, non quelle opere superficiali apprezzate dai Papisti. Siate battezzati ciascuno di voi. Anche se nel testo il battesimo precede la remissione dei peccati, in realtà la segue, poiché è un sigillo dei beni che abbiamo in Cristo, affinché siano radicati nelle nostre coscienze. Dopo aver parlato del pentimento, Pietro invita i Giudei alla speranza della grazia e della salvezza; e così, nel sermone di Paolo, Luca unisce fede e pentimento, ponendo il perdono dei peccati in questo contesto per buone ragioni: la speranza della salvezza si fonda sulla libera imputazione della giustizia; siamo considerati giusti gratuitamente davanti a Dio quando egli perdona i nostri peccati. Come ho detto, la dottrina del pentimento ha un uso quotidiano nella Chiesa, e lo stesso vale per il perdono dei peccati, che ci viene continuamente offerto. È essenziale per noi durante tutta la nostra vita, non solo al nostro ingresso nella Chiesa; altrimenti, non ci gioverebbe essere stati accolti una volta nel favore di Dio, se questo messaggio non avesse un corso continuo: siate riconciliati con Dio, perché... Colui che non ha conosciuto peccato è stato fatto peccato per noi, affinché potessimo diventare la giustizia di Dio in lui (2 Corinzi 5:20). I Papisti distorcono profondamente questa parte del vangelo, escludendo completamente la remissione dei peccati che dovrebbe essere ottenuta tramite Cristo. Affermano che i peccati sono perdonati gratuitamente nel battesimo, ma sostengono che debbano essere riscattati con soddisfazioni dopo il battesimo. Sebbene mescolino la grazia di Cristo con i meriti umani, in questo modo sovvertono l'intera dottrina del vangelo. Innanzitutto, privano le coscienze degli uomini della certezza della fede; inoltre, dividendo il perdono dei peccati tra la morte di Cristo e le nostre soddisfazioni, ci privano completamente del beneficio di Cristo. Cristo ci riconcilia a Dio non parzialmente, ma completamente, e non possiamo ottenere la remissione dei peccati tramite lui se non è totale e perfetta. I Papisti sbagliano profondamente in questo, poiché limitano il battesimo alla nascita e alla vita precedente, come se il suo significato e la sua forza non si estendessero fino alla morte. Sappiamo, dunque, che il perdono dei peccati si basa unicamente su Cristo, e non dobbiamo considerare nessun'altra soddisfazione se non quella che Egli ha compiuto con il sacrificio della sua morte. Per questa ragione, come già detto, Pietro menziona il suo nome per sottolineare che nessuna di queste cose può essere insegnata correttamente se Cristo non è posto al centro, affinché l'efficacia di questa dottrina possa essere cercata in Lui. Non è necessaria una lunga spiegazione riguardo al comando di essere battezzati per la remissione dei peccati; infatti, sebbene Dio abbia riconciliato gli uomini a sé in Cristo "non imputando loro i loro peccati" (2 Corinzi 5:19), e ora imprima nei nostri cuori la fede tramite il suo Spirito, il battesimo è il sigillo che conferma questo beneficio, e quindi, di conseguenza, la caparra e il pegno della nostra adozione. È giustamente detto che ci è dato per la remissione dei peccati. Poiché riceviamo i doni di Cristo tramite la fede, e il battesimo serve a confermare e rafforzare la nostra fede, la remissione dei peccati, che è un effetto della fede, è associata ad esso come mezzo secondario. Inoltre, non dobbiamo definire il battesimo solo in base a questo contesto, perché Pietro tocca solo una parte di esso. Il nostro vecchio uomo è crocifisso tramite il battesimo, come insegna Paolo, affinché possiamo risorgere a una nuova vita (Romani 6:4). Inoltre, indossiamo Cristo stesso (1 Corinzi 12:0), e la Scrittura insegna ovunque che è anche un segno e simbolo di pentimento (Galati 3:27). Tuttavia, poiché Pietro non discute apertamente in questo contesto la natura completa del battesimo, ma si concentra sul perdono dei peccati, affermando incidentalmente che la conferma di esso è nel battesimo, non vi è alcun problema se si omette l'altra parte. Nel nome di Cristo. Sebbene il battesimo non sia una semplice formalità, ma una testimonianza autentica ed efficace, è importante che nessuno attribuisca all'acqua il potere che in realtà proviene da Cristo. Il nome di Cristo è chiaramente menzionato affinché comprendiamo che il battesimo sarà un segno utile solo se cerchiamo la sua forza ed efficacia in Cristo stesso. Siamo lavati nel battesimo perché il sangue di Cristo è il nostro vero lavacro. Da ciò deduciamo che Cristo è il segno e il fine a cui il battesimo ci guida; pertanto, ciascuno trae beneficio dal battesimo nella misura in cui impara a rivolgersi a Cristo. Tuttavia, sorge una domanda: era lecito per Pietro modificare la formula prescritta da Cristo? I Papisti sostengono, o almeno fingono di sostenere, che sia così, e usano questo come pretesto per cambiare o abrogare le istituzioni di Cristo. Ammettono che la sostanza non dovrebbe essere alterata, ma desiderano che la Chiesa abbia la libertà di modificare la forma a suo piacimento. Questo argomento può essere facilmente confutato. Dobbiamo innanzitutto comprendere che Cristo non ha fornito agli apostoli formule magiche, come immaginano i Papisti, ma ha riassunto in poche parole l'essenza del mistero. Inoltre, nego che Pietro stia parlando qui della forma del battesimo; egli afferma semplicemente che tutta la forza del battesimo risiede in Cristo. Sebbene Cristo non possa essere compreso dalla fede senza il Padre, che ce lo ha donato, e lo Spirito, che ci rinnova e santifica. La risposta si basa interamente sul fatto che non si tratta qui della forma precisa del battesimo, ma i fedeli sono richiamati a Cristo, nel quale troviamo tutto ciò che il battesimo simboleggia: siamo purificati dal suo sangue e accediamo a una nuova vita grazie alla sua morte e risurrezione. Riceverete il dono dello Spirito. Gli apostoli iniziarono improvvisamente a parlare in lingue straniere, suscitando meraviglia tra i presenti. Pietro spiegò che anche loro avrebbero potuto ricevere lo stesso dono se avessero abbracciato Cristo. La remissione dei peccati e la novità di vita erano gli elementi fondamentali, e questo dono rappresentava, per così dire, un'aggiunta, affinché Cristo potesse manifestare la sua potenza attraverso un segno visibile. Questo passo non va interpretato come la grazia della santificazione, che è concessa a tutti i pii. Pietro promette il dono dello Spirito, di cui avevano visto un esempio nella diversità delle lingue. Tuttavia, questo non si applica direttamente a noi. Cristo intendeva inaugurare l'inizio del suo regno con quei miracoli, che durarono solo per un certo periodo. Le grazie visibili distribuite dal Signore ai suoi discepoli dimostrarono, come in uno specchio, che Cristo era il donatore dello Spirito. Ciò che Pietro afferma si applica in parte a tutta la Chiesa: riceverete il dono dello Spirito. Anche se non lo riceviamo per parlare in lingue, per profetizzare, per guarire i malati o per compiere miracoli, ci è dato per un uso più profondo: affinché possiamo credere con il cuore per la giustizia, affinché le nostre lingue siano pronte per la vera confessione (Romani 10:10), affinché possiamo passare dalla morte alla vita (Giovanni 5:24), affinché noi, che siamo poveri e vuoti, possiamo essere arricchiti, e affinché possiamo resistere con fermezza a Satana e al mondo. Pertanto, la grazia dello Spirito sarà sempre legata al battesimo, a meno che non siamo noi stessi a porre un impedimento.

39 La promessa è rivolta a voi. Era necessario sottolinearlo chiaramente affinché i Giudei potessero convincersi che la grazia di Cristo era destinata a loro tanto quanto agli apostoli. Pietro lo dimostra, poiché la promessa di Dio era stata fatta proprio a loro. Dobbiamo sempre tenere presente questo aspetto, poiché possiamo conoscere la volontà di Dio solo attraverso la sua parola. Tuttavia, non basta avere una parola generica, se non sappiamo che essa è rivolta anche a noi. Perciò, Pietro afferma che i benefici che vedono in lui e nei suoi compagni erano stati promessi ai Giudei; è fondamentale per la certezza della fede che ciascuno sia pienamente convinto di essere incluso tra coloro a cui Dio si rivolge. Questa è la regola di una vera fede: essere persuasi che la salvezza è nostra, perché la promessa ci riguarda direttamente. Inoltre, la promessa si rafforza ulteriormente quando viene estesa anche a coloro che erano lontani. Dio aveva stipulato un patto con i Giudei (Esodo 4:22). Se la sua forza e i suoi frutti raggiungono anche i Gentili, i Giudei non hanno motivo di dubitare, ma possono trovare nella promessa di Dio una certezza incrollabile. Dobbiamo notare tre fasi: la promessa fu fatta prima ai Giudei, poi ai loro figli, e infine anche ai Gentili. I Giudei sono preferiti rispetto ad altri popoli perché sono, per così dire, i primogeniti nella famiglia di Dio, separati dagli altri popoli da un privilegio unico. Pietro segue un ordine logico, dando ai Giudei la preminenza. Quando include i loro figli, si rifà alle parole della promessa: "Io sarò il tuo Dio e il Dio della tua discendenza dopo di te" (Genesi 17:7), dove Dio considera i figli insieme ai padri nella grazia dell'adozione. Questo passo confuta chiaramente l'errore degli Anabattisti, che negano il battesimo ai bambini dei fedeli, come se non fossero membri della Chiesa. Interpretano allegoricamente il termine "figli" come riferito a coloro che sono spiritualmente generati, ma questa interpretazione non regge. È evidente che Pietro parlava del fatto che Dio aveva adottato una nazione in modo particolare. La circoncisione indicava che il diritto di adozione era esteso anche ai bambini. Così come Dio fece il suo patto con Isacco prima ancora che nascesse, perché discendente di Abramo, Pietro insegna che tutti i figli dei Giudei sono inclusi nello stesso patto, poiché la promessa "Io sarò il Dio della tua discendenza" è sempre valida. E a quelli che sono lontani. I Gentili sono menzionati per ultimi, poiché inizialmente erano estranei. Coloro che interpretano questo riferimento come rivolto ai Giudei esiliati e dispersi in terre lontane si sbagliano notevolmente. Infatti, qui non si parla di distanza fisica, ma si evidenzia una differenza tra Giudei e Gentili: i primi erano legati a Dio attraverso il patto, diventando così parte della sua famiglia; mentre i Gentili erano esclusi dal suo regno. Paolo affronta lo stesso tema nel secondo capitolo della lettera agli Efesini (Efesini 2:11), affermando che i Gentili, un tempo estranei alle promesse, ora si avvicinano a Dio grazie a Gesù Cristo. Cristo, abbattendo il muro di separazione, ha riconciliato entrambi, Giudei e Gentili, con il Padre e, venendo, ha annunciato pace sia a quelli vicini sia a quelli lontani. Ora comprendiamo il significato delle parole di Pietro. Infatti, per esaltare la grazia di Cristo, egli la offre ai Giudei sottolineando che anche i Gentili ne beneficiano. Per questo utilizza il termine "chiamare", come a dire: come Dio vi ha raccolti in un popolo speciale in passato con la sua voce, così la stessa voce risuonerà ovunque, affinché coloro che sono lontani possano venire e unirsi a voi quando saranno chiamati da una nuova proclamazione.

40 Con molte altre parole, anche se Luca non ha riportato tutte le parole di San Pietro, ma solo i punti principali, ci viene detto che Pietro non si limitò alla dottrina, ma aggiunse esortazioni incisive. È evidente che Pietro insisteva molto su questo aspetto. Quando si dice che esortava e supplicava, si nota la sua serietà. Non era facile per loro abbandonare gli errori recenti e liberarsi dall'influenza dei sacerdoti a cui erano abituati. Era quindi necessario che Pietro li tirasse fuori con forza da questa situazione. Il messaggio principale era che dovevano guardarsi da quella generazione perversa, perché non potevano appartenere a Cristo senza separarsi dai suoi nemici dichiarati. I sacerdoti e gli scribi avevano grande autorità e, mascherandosi da Chiesa, ingannavano i semplici, trattenendo molti dal venire a Cristo. Alcuni potevano vacillare e altri allontanarsi dalla retta fede. Pietro dichiara chiaramente che sono una generazione perversa, nonostante si vantino del titolo di Chiesa. Per questo motivo, esorta i suoi ascoltatori a separarsi da loro, per non essere coinvolti nella loro compagnia malvagia e pestilenziale. Quando dice "Siate salvati", intende che periranno se si uniscono a tale piaga. L'esperienza ci insegna quanto siano sballottati coloro che non distinguono la voce del loro pastore da quella di altri uomini; inoltre, la morbidezza e la pigrizia sono ostacoli per molti che desiderano rimanere nel dubbio. Pietro comanda loro di allontanarsi dai malvagi per essere salvati. Questo insegnamento non deve essere trascurato, perché non basta avere Cristo davanti a noi se non siamo istruiti a fuggire da ciò che ci allontana da lui. È dovere di un buon pastore proteggere le sue pecore dai lupi. Anche oggi, per mantenere il popolo nella dottrina sincera del vangelo, dobbiamo dimostrare quanto la Papisteria differisca dal Cristianesimo e quanto sia dannoso unirsi ai nemici infedeli di Cristo. Pietro non dovrebbe essere accusato di ingiurie per aver definito i reverendi padri, che allora governavano la Chiesa, una generazione perversa. I pericoli che possono portare l'anima alla distruzione devono essere chiamati con il loro nome, perché gli uomini non si guarderanno dal veleno se non sanno che è veleno.

41 Luca evidenzia chiaramente quanto sia stato fruttuoso il sermone di Pietro, che ha portato circa tremila persone a Cristo. Sottolinea la natura e la forza della fede, descrivendo come queste persone abbiano accolto la parola con una mente pronta e disponibile. La fede, quindi, deve iniziare con un desiderio volontario e una prontezza a obbedire. Tuttavia, poiché molti inizialmente sembrano disponibili ma poi mancano di costanza, Luca elogia la perseveranza di coloro che hanno abbracciato volontariamente la parola degli apostoli, unendosi ai discepoli e continuando nella loro dottrina. Non dobbiamo essere lenti nell'obbedire né rapidi nel ritirarci; dobbiamo restare saldi e aderire fermamente alla dottrina che abbiamo abbracciato senza indugio. Questo esempio dovrebbe farci riflettere: mentre un solo sermone ha convertito una grande moltitudine, oggi cento sermoni riescono a malapena a smuovere pochi di noi. E mentre Luca dice che continuarono, oggi a malapena uno su dieci mostra un reale desiderio di progredire, mentre molti si stancano presto della dottrina. Guai, quindi, alla pigrizia e alla superficialità del mondo!

42 Luca non loda solo la costanza nella fede e nella pietà, ma sottolinea anche come si dedicassero costantemente agli esercizi che rafforzano la fede. Studiavano continuamente per progredire ascoltando gli apostoli, si dedicavano alla preghiera e partecipavano assiduamente alla comunione e alla frazione del pane. Per quanto riguarda la preghiera e la dottrina, il significato è chiaro. La comunicazione o la comunione e la rottura del pane possono essere interpretate in modi diversi. Alcuni ritengono che la rottura del pane indichi la Cena del Signore; altri pensano che significhi elemosina; altri ancora credono che i fedeli condividessero un pasto insieme. Alcuni interpretano κοινωνια come la celebrazione della Santa Cena; tuttavia, sono più incline a concordare con chi ritiene che questo concetto sia espresso anche nella rottura del pane. Infatti, κοινωνια, a meno che non sia accompagnato da un contesto specifico, non viene mai usato in questo senso; pertanto, preferisco riferirlo alla comunità e alla comunione reciproca, alle elemosine e ad altri doveri di fratellanza. La mia ragione per cui preferisco interpretare la rottura del pane come la Cena del Signore in questo contesto è che Luca elenca quegli elementi che costituiscono lo stato pubblico della Chiesa. Egli presenta in questo passaggio quattro segni attraverso i quali si può giudicare il vero e autentico volto della Chiesa. Cerchiamo dunque la vera Chiesa di Cristo? La sua immagine è vividamente dipinta e presentata qui. Inizia con la dottrina, che è, per così dire, l'anima della Chiesa. Non si riferisce a qualsiasi tipo di dottrina, ma alla dottrina degli apostoli, cioè quella che il Figlio di Dio aveva trasmesso tramite loro. Pertanto, ovunque risuoni la pura voce del vangelo, dove le persone perseverano nella sua professione e si impegnano nell'ascoltarla regolarmente per progredire, lì si trova senza dubbio la Chiesa. Da questo possiamo facilmente dedurre quanto sia superficiale il vanto dei Papisti, che proclamano con leggerezza e a gran voce il nome della Chiesa, mentre hanno corrotto in modo vergognoso la dottrina degli apostoli. Se la esaminiamo attentamente, non troveremo alcuna parte sana; in molti punti, infatti, si discostano tanto dalla dottrina apostolica quanto la luce dalle tenebre. La regola di adorare Dio, che dovrebbe essere basata unicamente sulla pura Parola di Dio, è invece costruita dai Papisti attraverso invenzioni superstiziose umane. Hanno spostato la speranza di salvezza dai meriti di Cristo ai meriti delle opere. L'invocazione di Dio è completamente contaminata da innumerevoli deliri profani. In definitiva, tutto ciò che si sente tra di loro è o una deformazione della dottrina apostolica o una sua chiara distruzione. Pertanto, possiamo facilmente confutare la sciocca arroganza dei Papisti, che cercano di mascherare le loro azioni con il titolo di Chiesa. Questo sarà lo stato delle cose se hanno mantenuto la purezza della dottrina, dalla quale sono distanti quanto l'inferno dal cielo. Tuttavia, sono abbastanza astuti da evitare controversie sulla dottrina. Noi, come detto, possiamo tranquillamente ignorare quella vana maschera, poiché lo Spirito di Dio dichiara che la Chiesa deve essere riconosciuta principalmente dal segno della semplicità e purezza della dottrina trasmessa dagli apostoli. Per quanto riguarda la comunione, questo elemento e l'ultimo derivano dal primo, come frutti o effetti. La dottrina è il legame della comunione fraterna tra di noi e ci apre la porta verso Dio, permettendoci di invocarlo. La Cena è aggiunta alla dottrina come una sorta di conferma. Pertanto, Luca non enumera invano queste quattro cose quando vuole descrivere lo stato ben ordinato della Chiesa. Dobbiamo sforzarci di mantenere e osservare questo ordine se vogliamo essere veramente riconosciuti come la Chiesa davanti a Dio e agli angeli, e non solo vantare il nome tra gli uomini. È certo che si riferisce alla preghiera pubblica. Per questo motivo, non è sufficiente che le persone preghino da sole a casa, a meno che non si riuniscano per pregare insieme, poiché in ciò consiste anche la professione di fede.

43 E venne. Egli ci mostra che l'apparenza e la presenza della Chiesa erano tali da incutere timore a coloro che non accettavano la sua dottrina; questo avveniva per preservare e promuovere la Chiesa. Quando qualcosa di visibile emerge, tutti si oppongono con fermezza; e poiché la novità è spesso malvista, i Giudei non avrebbero mai permesso alla Chiesa di Cristo di sopravvivere nemmeno un minuto, se il Signore non li avesse trattenuti con la paura, come con un freno. Inoltre, Luca sottolinea che questo timore non era tale da portare gli uomini all'obbedienza a Cristo, ma li faceva esitare, legandoli, per così dire, mani e piedi, in modo che non osassero ostacolare l'opera del Signore. Ci sono anche oggi persone che scelgono volontariamente di ignorare il vangelo; oppure, sono così assorbite dalle preoccupazioni del mondo che non riescono a unirsi completamente a Cristo. Tuttavia, non sono così insensibili da non riconoscere che la verità è dalla nostra parte; quindi, si fermano a metà strada, senza appoggiare la crudeltà dei malvagi, perché temono di opporsi a Dio. Quando dice "Ogni anima", usa una sineddoche. È certo che molti disprezzavano la mano di Dio e che altri non erano colpiti da grande paura, ma si scagliavano furiosamente contro la Chiesa. Tuttavia, l'intento di Luca era di mostrare che la potenza di Dio appariva così evidente nella Chiesa che la maggior parte delle persone non osava opporsi. E molti prodigi. Questo elemento serve a spiegare la causa. Infatti, i miracoli contribuivano a incutere timore, insieme ad altre opere di Dio, anche se non era l'unica ragione per cui temevano di opporsi a Dio, che riconoscevano essere dalla loro parte grazie ai miracoli. Da ciò deduciamo che i miracoli non sono solo utili per avvicinare gli uomini a Dio, ma anche per rendere i malvagi un po' più miti, domando la loro furia. Faraone era un uomo di ostinazione disperata, eppure vediamo come i miracoli a volte penetrassero nel suo cuore ostinato. Li dimenticava subito, ma quando la mano di Dio si faceva pesante su di lui, era costretto dalla paura a cedere. In breve, Luca insegna che i Giudei furono trattenuti in questo modo, affinché la Chiesa, che poteva facilmente essere distrutta, potesse rialzarsi. Abbiamo visto questo accadere molte volte anche nel nostro tempo. E non solo afferma che furono frenati dalla paura, impedendo loro di osare tutto ciò che desideravano per danneggiare la Chiesa, ma che furono anche umiliati con reverenza alla gloria del vangelo.

44 Tutto ciò che ho tradotto è riportato parola per parola in San Luca, "Nel medesimo" o "in uno", che può essere interpretato come un riferimento al luogo; come se si dicesse che erano soliti vivere insieme in un unico posto. Tuttavia, preferisco intendere questa espressione come un riferimento al loro consenso e accordo; come verrà detto nel quarto capitolo, "Che avevano un cuore solo" (Atti 4:32). In questo modo, il testo procede in modo ordinato: iniziando con la loro unità di intenti, aggiunge poi la loro generosità, considerata un frutto di tale unità. Ci viene quindi mostrato che erano uniti da un autentico amore fraterno, dimostrato concretamente dal fatto che i ricchi vendevano i loro beni per aiutare i poveri. Questo è un esempio straordinario di amore, e Luca lo registra affinché comprendiamo che dobbiamo alleviare la povertà dei nostri fratelli con la nostra abbondanza. Questo passaggio richiede una chiara esposizione a causa di alcuni spiriti fanatici che sostengono una condivisione totale dei beni, eliminando così ogni forma di politica o governo civile. In tempi recenti, gli Anabattisti hanno sostenuto che non esiste una vera Chiesa se non quando i beni di tutti sono messi in comune, come in un unico deposito, da cui tutti possano attingere. Dobbiamo quindi evitare due estremi: da un lato, ci sono coloro che, sotto il pretesto della politica, nascondono ciò che possiedono, defraudano i poveri e si considerano giusti finché non sottraggono beni altrui. Dall'altro, ci sono quelli che vorrebbero una totale confusione dei beni. Ma cosa dice Luca? Egli evidenzia un ordine diverso, affermando che c'era una selezione nella distribuzione. Se qualcuno obietta che nessuno possedeva nulla di proprio poiché tutto era comune, possiamo rispondere facilmente. Questa condivisione deve essere limitata alla circostanza immediata: i poveri dovevano essere aiutati secondo le necessità di ciascuno. Conosciamo il proverbio "Tutte le cose sono comuni tra amici." Quando gli scolari di Pitagora lo dicevano, non negavano che ognuno potesse gestire la propria casa privatamente, né intendevano rendere comuni le proprie mogli. Allo stesso modo, la comunanza di beni di cui parla Luca, e che egli loda, non elimina il governo domestico; ciò sarà più chiaro nel quarto capitolo, dove si menzionano solo due persone che vendettero i loro beni tra migliaia. Da questo comprendiamo che essi condividevano i loro beni solo per alleviare le necessità immediate. È ridicola l'impudenza dei monaci che affermano di seguire la regola degli apostoli, perché non considerano nulla come proprio; tuttavia, non vendono nulla né si preoccupano della povertà altrui, ma riempiono le loro pance oziose con il sangue dei poveri, e nella loro comunanza di beni si preoccupano solo di essere ben nutriti, anche se il resto del mondo soffre la fame. In cosa, dunque, sono simili ai primi discepoli, con i quali pretendono di confrontarsi?

46 Frequentavano spesso il tempio non perché fossero attratti dalla santità del luogo, consapevoli che le ombre della legge erano cessate, né per indurre altri a venerare il tempio con il loro esempio. La loro presenza era motivata dal fatto che il tempio offriva maggiori opportunità per promuovere il vangelo, grazie alla grande affluenza di persone che, lasciando da parte le loro preoccupazioni quotidiane, cercavano il Signore. Erano costantemente nel tempio per avvicinare queste persone a Cristo. Un'altra ragione poteva essere la possibilità di scambiarsi dottrine e discutere tra loro, cosa che sarebbe stata meno agevole in una casa privata, soprattutto considerando il loro numero elevato. Spezzando il pane di casa in casa. Luca ci mostra che i primi cristiani non si limitavano a esibire segni di vera pietà in pubblico, ma che anche la loro vita privata rifletteva questo atteggiamento. Alcuni interpretano il gesto di spezzare il pane come un riferimento alla Santa Cena, ma a mio avviso Luca non intendeva questo. Egli ci indica, piuttosto, che erano soliti condividere i pasti in modo parsimonioso. Infatti, chi organizza banchetti sontuosi non condivide il cibo in modo così familiare. Inoltre, Luca aggiunge che lo facevano con semplicità di cuore, un segno di temperanza. In sintesi, il suo intento è sottolineare che il loro stile di vita era fraterno e sobrio. Alcuni associano semplicità e gioia alla lode di Dio, e entrambe le interpretazioni sono valide. Tuttavia, poiché non può esserci semplicità di cuore nel lodare Dio se non è presente in ogni aspetto della vita, è chiaro che Luca si riferisce al fatto che i fedeli mantenevano questo atteggiamento ovunque. Dobbiamo anche considerare il contesto temporale: nonostante fossero circondati da pericoli, erano allegri e gioiosi. La consapevolezza dell'amore di Dio e la speranza nella sua protezione infondevano loro serenità, permettendo di lodare Dio con tranquillità, indipendentemente dalle minacce del mondo. Luca, dopo aver descritto lo stato pubblico della Chiesa, illustra ora lo stile di vita dei fedeli, affinché possiamo imparare dal loro esempio a vivere con parsimonia fraterna, abbracciare la semplicità, godere della gioia spirituale e lodare Dio. La semplicità di cuore ha un ampio significato, ma se la associamo allo spezzare il pane, rappresenta un amore sincero, dove ci si comporta onestamente senza cercare il proprio vantaggio. Preferisco contrapporla all'ansia che tormenta gli uomini mondani. Infatti, quando non affidiamo le nostre preoccupazioni al Signore, rischiamo di vivere nell'angoscia anche nei momenti di riposo.

47 Avendo favore. Questo è il risultato di una vita innocente: ottenere il favore anche degli estranei. Tuttavia, non dobbiamo dubitare che fossero odiati da molti. Quando Luca parla del popolo, si riferisce solo a quella parte che era sana e non ancora corrotta dall'odio. Egli sottolinea brevemente che i fedeli si comportavano in modo tale da essere apprezzati per la loro innocenza di vita. Il Signore aggiungeva ogni giorno. Con queste parole si dimostra che la loro diligenza non era priva di risultati; si impegnavano al massimo per riportare nel gregge del Signore coloro che si erano smarriti. Il loro lavoro non era vano, poiché il Signore accresceva la sua Chiesa quotidianamente. Quando la Chiesa diminuisce invece di crescere, la colpa è della nostra pigrizia o, peggio, della nostra ostinazione. Sebbene tutti lavorassero con coraggio per espandere il regno di Cristo, Luca attribuisce questo merito solo a Dio, che portava nuovi membri nella Chiesa. Questo è infatti il suo compito: i ministri non ottengono alcun risultato piantando o annaffiando, a meno che Dio non renda efficace il loro lavoro con la potenza del suo Spirito (1 Corinzi 3:0). Inoltre, è importante notare che furono raccolti nella Chiesa coloro che dovevano essere salvati, insegnando che l'incorporazione nella Chiesa è il mezzo per ottenere la salvezza. Senza la remissione dei peccati, non c'è speranza di salvezza. Questo è un grande conforto per i pii, accolti nella Chiesa per essere salvati; come il Vangelo è definito la potenza di Dio per la salvezza di chi crede (Romani 1:16). Poiché Dio raccoglie solo una parte, o un certo numero, questa grazia è limitata all'elezione, che è la causa primaria della nostra salvezza.

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