Daniele 12

1 Vers. 1-13. - LE ULTIME COSE

In quel tempo sorgerà Michele, il gran principe che difende i figli del tuo popolo, e vi sarà un tempo di angoscia, quale non c'è mai stato da quando c'è una nazione fino a quel tempo; e in quel tempo il tuo popolo sarà liberato, tutti quelli che saranno trovati scritti nel libro. La traduzione dei Settanta è "E in quel luogo verrà l'arcangelo Michele, che sta sopra (ejpi) i figli del tuo popolo; quel giorno sarà un giorno di afflizione, come non lo fu dal giorno in cui presumibilmente erano gli ebrei come nazione fino a quel giorno, e in quel giorno sarà esaltato ogni popolo il cui nome si trova scritto nel libro", leggendo lko μ invece di Alko ÚM. La traduzione di Teodozione è: "In quel tempo sorgerà Michele, il grande principe che sta per i figli del tuo popolo, e sarà un tempo di afflizione come non c'è mai stato da quando c'era una nazione sulla terra fino a quel tempo: in quel tempo il tuo popolo sarà salvato, chiunque è scritto nel libro". La traduzione della Pescitta è: "In quel tempo sorgerà Michele, il grande angelo che sorveglia i figli del tuo popolo, e sarà un tempo di afflizione come non lo è stato dai giorni dell'eternità; Dei figli del tuo popolo saranno liberati tutti quelli che si trovano scritti nel libro". La traduzione della Vulgata è in stretto accordo con il testo massoretico. La differenza nella prima frase tra il testo della Settanta e quello rappresentato dal testo massoretico e quello delle versioni che lo seguono è importante. È quasi impossibile suggerire una parola ebraica per il luogo che possa essere stata suggerita da te, la parola usata qui per "tempo". Entrambe le versioni della clausola sembrano tentativi di fornire un collegamento di collegamento che mancava nel testo che le precedeva. Questo supporta la nostra idea che l'undicesimo capitolo sia principalmente un'interpolazione. Sembrerebbe che il traduttore dei Settanta avesse davanti a sé un testo avente qualche derivato forse di lls, forse al passivo del pilpel, che non ha alcun esempio esistente. E in quel momento. Il nesso implicherebbe naturalmente il tempo della distruzione dell'oppressore, il re del sud. Quando sarebbe stato stroncato "senza soccorritore" sarebbe stato un momento che ci si sarebbe aspettati di gioia, non di afflizione. Può riferirsi alla venuta dell'oppressore dall'Egitto con "grande furore". Se questo ha prodotto la grande afflizione, qual è il risultato dell'insorgenza di Michele? Sembra che la connessione qui sia irrimediabilmente interrotta; Si è verificata una lussazione. Michele, il grande principe, che rappresenta i figli del tuo popolo. vedi Daniele 10:21 "Tuo popolo", questo suffisso pronominale ricorre solo una volta nel capitolo precedente, nel quattordicesimo versetto, in una frase che non si armonizza con il contesto, una frase che pensiamo sia una parte della visione mancante di Daniele. Si alzerà. Questo, preso in relazione alla sua funzione, significa che egli verrà per l'aiuto di Israele. E ci sarà un tempo di angoscia, come non c'è mai stato da quando c'è una nazione. Questo non è certamente ciò che ci si potrebbe aspettare dal fatto che Michele si alzi per la liberazione del popolo di Dio. Certamente potrebbe essere inteso a spiegare il fatto che Michael "si alza in piedi". Ma nei versetti seguenti non abbiamo alcun resoconto di una speciale liberazione data a Israele. Il significato naturale di ciò sarebbe che dal tempo in cui Israele cominciò ad essere una nazione non c'era mai stata una tale afflizione. Potrebbe significare che mai da quando ci sono state nazioni c'era stata una tale persecuzione. Il padre di queste interpretazioni sarebbe vero. Mai nella storia di Israele c'era stata una tale persecuzione, perché il tentativo di costringere il popolo ad adorare Giove incontrò una resistenza molto più feroce di quella che incontrò il tentativo di Gezabele di rendere Israele adoratore di Baal. Allora il popolo non era così permeato di amore e onore verso Geova come lo è ora. Inoltre, c'era più parentela tra l'adorazione di Baal e quella di Geova in origine che tra quest'ultima e l'adorazione di Giove. Baal significa semplicemente "Signore", e sembra che Geova fosse adorato con questo titolo. Osea 2:16 Una prova collaterale di ciò è il fatto che Saul chiamò uno dei suoi figli come "Baal" - Eshbaal (equivalente a Is-Baset), 1Cronache 8:3:3 ; e Gionatan chiamò anche suo figlio da Baal - Meribaal (equivalente a Mefibesheth) 1Cronache 8:34. Si potrebbe quindi addurre che l'adorazione di Baal fosse una rinascita di un antico culto. Quindi la persecuzione, per quanto severa, non sarebbe stata così dura come l'esca di Antioco. Eppure, ancora una volta, l'intelletto greco, acuto e raffinato com'era, poteva perseguitare in modo più completo e completo. Se una persecuzione più feroce per le opinioni religiose non ci fosse stata in nessun momento precedente della storia ebraica, in nessun altro paese ci sarebbe stata alcuna persecuzione, perché non ci sarebbe stata alcuna resistenza alla volontà del monarca. Nostro Signore, in Matteo 24:21, ha in mente questo passaggio e usa termini presi in prestito da esso per descrivere le sofferenze che gli ebrei dovevano sopportare per mano dei romani. quando Gerusalemme sarà assediata e presa. C'è da notare che mentre in Daniele il paragone è solo con il passato, in Matteo si aggiunge un riferimento al futuro: "No, né mai ci sarà". Nulla, dunque, eguaglierà gli orrori spaventosi dell'assedio e del sacco di Gerusalemme. In quel tempo il tuo popolo sarà liberato. Viene menzionato il semplice fatto della liberazione, ma la natura della liberazione non è indicata; la cessazione della persecuzione non sarebbe la liberazione, poiché solo Israele fu perseguitato. L'applicazione delle frasi di nostro Signore ha un riferimento completamente diverso: gli ebrei perirono, i cristiani furono liberati. C'è qui un'altra prova di dislocazione. Tutti quelli che si troveranno scritti nel libro. Sembra che ci sia una debole reminiscenza di questo in Filippesi 4:3, e una più chiara in Apocalisse 13:8. Sebbene si faccia riferimento a "libri" qui, e ci si riferisca anche in Daniele 10:21, tuttavia i "libri" sono diversi. Il "libro" del decimo capitolo contiene presumibilmente un resoconto anticipato di tutto ciò che deve accadere. Questo libro è, per così dire, un registro dei nomi di coloro che avrebbero dovuto superare l'ardente prova che doveva metterli alla prova e mantenere la loro fedeltà. Va notato che la Settanta fa riferimento non a individui, ma a nazioni i cui nomi si troveranno scritti nel libro. Non sembra esserci nulla che giustifichi una tale lettura

Omelie DI H.T. ROBJOHNS Vers. 1-3.-

Lo splendore del chiaro e la conversione

"E quelli che saranno saggi risplenderanno" ecc. (ver. 3). Qui ci sono due tipi di umanità e due destini. C'è una somiglianza sia nei tipi che nei destini, come ci si potrebbe aspettare dal parallelismo del testo; Allo stesso tempo, ci sono differenze. Un tipo è in anticipo sull'altro; così è il riconoscimento divino in un caso rispetto al precedente. In un caso abbiamo un attributo dell'anima, nell'altro un'attività. Alla prima segue una radiosità simile a quella del cielo aperto; il secondo, da uno splendore simile a quello delle stelle

IO IL CHIARO. Volgetevi all'ebraico, e vedrete presto che l'idea essenziale nella parola tradotta "saggio" è quella di un occhio limpido con una visione chiara. Attenetevi a questa idea, e lasciate che sia essa a determinare la nostra descrizione del personaggio qui posto davanti a noi. In un tale personaggio:

1.) L'anima è chiara. Non assolutamente qui sulla terra, ma relativamente in contrasto con lo stato precedente. Trasparente. Puro. Matteo 5:8 Nessuna macchia morale tale da distruggere la visione delle cose spirituali ed eterne. Giovanni 8:12

1.) L' occhio è limpido

2.) L'atmosfera è chiara. Efesini 5:8

3.) Gli obiettivi della scelta sono chiari. Nel tempo, nell'eternità

4.) La scelta dei mezzi è chiara. Tutto il presente è sottomesso al futuro. Qui sta sempre la vera saggezza

II IL LORO SPLENDORE. Forse il testo si riferisce principalmente allo splendore dell'immortalità. Possiamo tenere a mente che lo splendore del santo che vede limpidamente, del santo che è davvero un veggente, non è una questione di tempo o di luogo, di eoni o mondi, ma di carattere. Lo splendore sarà allora qui come là. Come risplende dunque il santo? Di che tipo è lo splendore del cielo aperto? La luce del cielo è:

1.) Geniale. Nessuna luce in tutto il paesaggio può superare la brillantezza del cielo. Nessuna luce in tutto il mondo dell'intelligenza e della morale può superare quella della santità

2.) Morbido. Nessun elemento di dolore in esso

3.) Diffuso

4.) Vittorioso. Le nuvole possono offuscare la faccia del cielo. Così le calunnie, le incomprensioni, le imperfezioni, le mancanze, possono oscurare il carattere. Ma la luce risplende attraverso la nuvola, e continua dopo che la nuvola è passata

5.) Ministrare. Il cielo è come un angelo di Dio nella dolcezza e nella bellezza del suo servizio. Quale sollievo per i malati e per gli infermieri, che dalle loro grate guardano il mattino! Che gioia per i forti! Che salute! La luce del sole è salute. Il sole sorge con "la guarigione nelle sue ali". Quindi il "Sole di giustizia". Quindi quelli che sono come lui. Che potere di lavorare! Il cielo regge, per così dire, la candela per ogni lavoratore della terra. Quanto apprezziamo la luce del giorno che muore! Così guardiamo con nostalgia lo splendore che spira dei santi che amiamo

6.) Preso in prestito. Non il suo, ma quello del sole. Così la luce dei santi non è la loro, ma quella di Dio

III LA CONVERSIONE. Per predicare in modo vero e intelligente da questo passaggio, si dovrebbero osservare i seguenti punti: "Coloro che si volgono alla giustizia" è la traduzione di una singola parola in ebraico, un verbo, della coniugazione hiphil, forma participiale, numero plurale, caso costrutto. Il verbo significa "essere giusto o giusto"; nella coniugazione hiphil, "rendere uno giusto o giusto". Qui, quindi, abbiamo l'attività del santo, che si manifesta in questa forma di rendere gli uomini giusti strumentalmente, implicando un allontanamento dalla malvagità, e facendo questo nel caso di "molti". Volgere il peccatore a Dio, in modo da essere "giustificato per la sua grazia", non ne esaurirebbe il significato; Va oltre, per assicurare in lui almeno gli elementi della rettitudine personale. Come possiamo convertirci strumentalmente?

1.) Per la luminosità della vita

2.) Con la parola dal labbro. Non necessariamente una parola da pulpito o una parola di classe, ma una parola amichevole, e quella del tipo più semplice

3.) Attraverso la cooperazione inconscia con gli altri. Henry Martyn non seppe mai di essere il mezzo per convertire una sola anima, ma tradusse la Bibbia in persiano e preparò la strada per gli altri. "Quelli che seminano e quelli che mietono si rallegreranno insieme".

4.) Con la preghiera

5.) Con doni di denaro che sostengono le fatiche degli altri. (Alcuni suggerimenti e illustrazioni di carattere utile possono, forse, essere trovati in un caratteristico sermone del dottor Talmage sul testo, nella prima serie, pubblicato da Nicholson and Sons, Wakefield).

IV LA LORO BRILLANTEZZA. "Come le stelle per sempre e per sempre." Qui abbiamo alcune delle idee che avevamo prima, ma con variazioni, aggiunte e ingrandimenti. Senza diventare pedanti, ci avvaliamo legittimamente delle più ricche conoscenze astronomiche del nostro tempo. Nel destino dell'operaio attivo e aggressivo abbiamo:

1.) Una brillantezza intensa. A rigor di termini, la luce del giorno è più brillante della luce delle stelle, perché la oscura di giorno, o piuttosto la sovrasta. Ma questa non sarebbe l'impressione popolare, e su questo si basa questo testo biblico

2.) Una varietà di splendore. "Una stella è diversa", ecc. Non solo i lavoratori più eminenti devono brillare, ma anche gli altri nella loro proporzione e grado

3.) Una separazione distintiva. Pensate alla gloria distintiva di ogni lavoratore. Qui non si tratta di differenza di grado, ma di tipo e genere; ad esempio Martin Lutero, George Fox, Madame Guyon, Elizabeth Fry, ecc

4.) Eppure spesso una gloria raggruppata. In apparenza le stelle si riuniscono in ammassi; in realtà sono raggruppate in sistemi. Le condivisioni della terra, del cielo. Un'unità di potere

5.) Una radiosità crescente con la vicinanza della vista. "La sua distanza conferisce incanto alla vista" non ha alcuna applicazione qui. Le stelle sono soli la cui magnificenza albeggia con il nostro avvicinarsi. Così con i glorificati e i consacrati nella Chiesa

1.) Un ministero di luce, calore e vita

2.) Uno splendore servile

"Poiché sempre cantano mentre brillano, la mano che ci ha fatti è divina".

3.) Una brillantezza diversa da quella delle stelle. La loro luce ora si spegne spesso. La luce di tutti può affievolirsi e morire. Ma questi santi operai risplendono "nei secoli dei secoli".

Si possono addurre molti motivi per il servizio cristiano, ma ecco la sua suprema attrattiva! Contrasta con questo quell'altro destino (ver. 2), "Vergogna e disprezzo eterno". -R

Omelie DI J.D. DAVIES

Vers. 1-4.-

Eventi profetici in prospettiva

La natura è piena di tipi. La foglia è il tipo dell'albero. L'alba è un simbolo della risurrezione. La stessa legge che modella la goccia di rugiada ha plasmato la terra. Anche la storia è piena di tipi. L'esilio dall'Eden è una sorta di esclusione dal cielo. La redenzione degli Ebrei dalla schiavitù egiziana è un tipo della redenzione della razza da parte di Gesù Cristo. Sia gli eventi prosperi che quelli avversi nella storia umana servono come tipi. Questa è la chiave del presente paragrafo di Daniele

I PROCESSI RIGOROSI PER ISRAELE APPAIONO NELLA PROSPETTIVA DEL FUTURO. Non solo grandi liberazioni sono preannunciate, ma anche grandi disastri. Alcuni pensano che non sia di alcun vantaggio discernere l'avvicinarsi del processo. Ma essere avvisati significa essere salvati. Ogni battaglia terrena è un simbolo della battaglia decisiva tra il bene e il male, tra Cristo e Satana. Il tempo di angoscia predetto dall'angelo era un tipo appropriato del tempo di angoscia predetto da Gesù Cristo, cioè il rovesciamento di Gerusalemme. Di ciascuno si potrebbe veramente dire, man mano che ognuno si presentava alla vista, che "fu un tempo di angoscia", come non si era mai saputo fino ad allora

II DURE PROVE METTONO IN LUCE FONTI SUPERIORI DI AIUTO. Se non fosse stato per la cattività e l'oppressione di Israele, Daniele non avrebbe digiunato e pregato, e se non avesse fatto il suo appello lacrimoso a Dio, non avrebbe conosciuto gli esseri illustri che erano stati arruolati in difesa di Israele. Quando saremo risuscitati alla dimora eterna, impareremo che le prove sono servite sulla terra al nostro bene più alto. Ci hanno portato vicino a Dio. Essi portarono la rivelazione del suo aiuto disponibile. I nostri campioni (se siamo amici della verità) sono più grandi di tutti i nostri nemici. "Il grande Principe sta per noi". Ecco di nuovo il tipo. Anche il Fallimento risulterà in una maggiore elevazione. La santità ritrovata è un'acquisizione più ricca dell'innocenza indisturbata

III OGNI ATTO DI LIBERAZIONE DIVINA PUNTA VERSO LA NOSTRA RISURREZIONE E ASCENSIONE. Non c'è spazio per mettere in dubbio che il risveglio e la riapparizione dei morti, a cui si riferisce l'angelo, fu una resurrezione della vita sociale e nazionale sotto Giuda Maccabeo. Una nuova ondata di vita stava per passare sopra il popolo. Coloro che erano stati a lungo repressi, calpestati nella polvere, che si erano nascosti in buche e tane per tutta la vita, poi riapparvero. Con un linguaggio molto simile, Ezechiele predisse che Dio avrebbe "fatto uscire il suo popolo dai suoi sepolcri e lo avrebbe condotto al suo proprio paese". Eppure questa rinascita della vita sotto i principi Maccabei fu il tipo di una risurrezione migliore. La lingua parlata a Daniel aveva sia un'applicazione remota che vicina. Nel suo significato più completo sarà verificato solo nella grande risurrezione dell'ultimo giorno

LA RESURREZIONE SERVIRÀ A MANIFESTARE I CONTRASTI DI CARATTERE. Un improvviso accesso alla prosperità di un uomo è una buona prova del suo valore o della sua indegnità. Con la nostra attuale natura grossolanamente materiale, è relativamente facile dissimulare motivi, sentimenti e intenzioni davanti ai nostri simili. Ma è possibile che il corpo della risurrezione sia raffinato e trasparente, in modo che gli angeli e gli uomini possano essere in grado di vederci fino in fondo. Che incentivo abbiamo qui ad acquisire una pura eccellenza di carattere! A poco a poco non ci saranno più segreti: sarà per noi una gioia o un dolore? Tutte le varietà di carattere saranno ridotte a due. Le distrazioni minori saranno cancellate in vista della grande distinzione. L'onore sarà la vita; La vergogna sarà la morte

LE DISTINZIONI DI CARATTERE INCONTRERANNO DESTINI DISTINTIVI. Per il momento i futuri destini degli uomini sono, in parte, nascosti. Ma possiamo essere abbastanza sicuri che alla fine ogni uomo, come Giuda, "andrà al suo proprio posto". In tutte le disposizioni di Dio c'è un'idoneità ammirevole e squisita, e alla fine si vedrà che il carattere graviterà verso la sua giusta destinazione. Coloro tra i figli degli uomini che sono veramente saggi - che amano e perseguono la saggezza - acquisiranno gradualmente una chiarezza e uno splendore d'animo. L'eccellenza nascosta sarà finalmente pienamente manifestata; "Risplenderanno" come il chiaro splendore del cielo orientale. La sapienza, che è maturata e maturata in benevolenza, brillerà come le "stelle", e che perpetuamente

In ogni epoca successiva gli uomini devono ancora dire: "Noi sappiamo in parte". È senza dubbio meglio per noi qui che la rivelazione sia graduale e che i conseguimenti della conoscenza siano assicurati da passi successivi. Sarebbe un sontuoso spreco (come non vediamo in nessun luogo nell'universo di Dio) se Dio rivelasse subito agli uomini tutto ciò che intende far conoscere sulla terra. La cosa sarebbe impossibile. Ci deve essere un occhio per percepire, così come gli oggetti da presentare. Dovremmo essere accecati dall'eccesso di luce. Dio rivela se stesso e la sua redenzione attraverso gli agenti umani e angelici. Sebbene ogni profeta debba essere in anticipo rispetto ai suoi contemporanei, per essere un profeta; tuttavia non deve essere molto in anticipo. Il flusso della rivelazione deve essere fermato per un po' di tempo; "Il libro deve essere chiuso e sigillato". Si concede il tempo per ridurre la verità conosciuta a un vantaggio pratico. Nei tempi successivi, gli insegnanti si moltiplicheranno e la verità, senza restrizioni, si diffonderà in circoli sempre più vasti. "Sapienza e conoscenza saranno la stabilità" e la gloria delle età future. - D

Omelie DI H.T. ROBJOHNS - Daniele 12:1

L'albo della Chiesa universale

"Il tuo popolo sarà liberato, chiunque sarà trovato scritto nel. Daniele 12:1 Due osservazioni qui sembrano necessarie da parte dell'autore di questa serie di omelie

1.) Che, per quanto profondamente interessante possa essere l'undicesimo capitolo considerato come profezia, e così esigente un'esposizione storica minuziosa, non sembra che ci sia molto da ammettere un trattamento strettamente omiletico. L'impressione degli altri può essere diversa; ma questo è il nostro punto di vista; e agiamo in base ad esso avanzando al dodicesimo capitolo

2.) Che le omelie immediatamente seguenti sono fondate sull'opinione espressa da Keil, che i versetti conclusivi dell'undicesimo capitolo si riferiscono alla "fine dell'attuale periodo del mondo", non ad Antioco Epifane, ma al nemico finale del popolo di Dio, l'anticristo; e inoltre, che i primi tre versetti del dodicesimo capitolo trattano della "liberazione finale di Israele dall'ultima tribolazione". In altre parole, che le profezie di Daniele si chiudano proiettandosi nelle scene finali della storia del nostro mondo. Il primo versetto dichiara che la fine della storia della terra sarà un tempo di difficoltà senza pari; che l'attività di Michele, l'angelo custode d'Israele, sarà allora prominente; che ci sarà liberazione per tutto il vero Israele di Dio, cioè per quelli i cui nomi sono scritti nel "libro ". Di quel libro trattiamo, ma cerchiamo di illuminarlo nelle successive rivelazioni di Dio. Per "il libro" intendiamo il registro dei redenti del Signore - il libro della Chiesa celeste - il rotolo dell'unica Chiesa universale

I IL LIBRO. Il linguaggio è simbolico. C'è in cielo qualcosa che può ben essere rappresentato da un libro. I libri giocano un ruolo non trascurabile nel simbolismo delle Scritture. Per capire i passaggi dobbiamo ricordare che i libri antichi erano, per la maggior parte, scritti su pergamena, arrotolati su cilindri, e di solito la scrittura era su un solo lato. In Apocalisse 5:1 il libro è l'affollato rotolo dei consigli provvidenziali. Un libro sigillato è un libro il cui contenuto è segreto. Mangiare un libro è assimilare spiritualmente il suo contenuto Apocalisse 10:9,10 ; Geremia 15:16 Un libro "piegato" rappresenta la legge abrogata, o l'insegnamento che non serve più. "Ricevere" un libro è entrare in una nuova dignità. Apocalisse 5:7 Cristo entra nelle funzioni di Re provvidenziale mediatore

II IL TITOLO. "Il libro della vita". Apocalisse 21:27

1.) Cosa non è. Non quello che viene chiamato "il volume dei decreti divini". Apocalisse 3:5 lo risolve

2.) Che cos'è. Uno dei due da produrre in sede di sentenza universale. vedi Apocalisse 20:11-13 Guardali separatamente

(1) I libri delle azioni degli uomini. Il giudizio del gran giorno sarà "secondo le opere", ecc.

2Corinzi 5:10 Ma come si concilia questo con la dottrina evangelica che i credenti sono salvati e gli increduli perduti? Giovanni 3:14-17

(a) In quanto all' incredulo. Le sue opere sono la prova dell'incredulità

(b) Il credente

(a) Le opere, di nuovo, sono prova di fede

(b) Le azioni determinano il posto nella gloria

(2) Il libro della vita. Un libro di soli nomi, dei viventi, spiritualmente; cioè dei salvati. Alford dice: "Quei libri e il libro della vita testimoniano in modo indipendente il fatto che gli uomini sono o non sono tra i salvati; l'uno per deduzione dalle opere registrate, l'altro per iscrizione o non iscrizione nell'elenco".

3.) L'origine della figura. Donde? Risposte varie , ma tutte suggestive. L'elenco dei sacerdoti tenuto con cura ? dei cittadini? dei lottatori nella grande agonia greca? il mostruoso rotolo di soldati nell'esercito romano? I credenti dovrebbero essere tutti lì: preti, ecc. Pensate, dunque: nel libro c'è il nome di ogni credente, non nell'ordine del mondo, ma nell'ordine della sua entrata nella Chiesa universale. È il registro di famiglia del nostro Padre nei cieli. E se potessimo leggerlo? I nomi scritti in modo chiaro! Nessun errore! Quali rivelazioni l Nomi lì; Nomi non presenti! Nessun impeachment del registro. Nessun nome dubbio. Ci sono i nostri nomi?

III IL PROPRIETARIO. "Il libro della vita dell'Agnello". Perché?

1.) Il libro è il registro della sua proprietà. Il suo "proprio". Comprato con il sangue. I suoi riscattati, servi, sudditi, soldati, amici, fratelli più giovani

2.) Ebrei inserisce i nomi. Come lo sappiamo? Nessuno ha la capacità o la qualifica. Lo scrittore deve essere ovunque, vedere tutto, sapere tutto. Che saggia discriminazione c'era bisogno anche! tenera simpatia! Istantaneo e delicato riconoscimento della fiducia di un'anima che va verso di lui!

3.) Come Guardiano, tiene il libro. Il libro, sempre aperto, giace all'ombra della protezione del trono di Cristo. Giovanni 10:28

IV I NOMI

1.) I nomi sempre lì. Di quelli "che non escono più per sempre".

1.) I nomi macchiati. Apocalisse 22:19 3:5 Certo, non ci sono minacce inutili! Ebrei 10:27

2.) Piastrella SPAZI VUOTI. Ci sono posti per i nomi in arrivo. Milioni di nomi sono stati compilati; e "eppure c'è posto". Lo spazio vuoto per il tuo nome attende la tua decisione., Alcuni nomi non ci saranno mai. Giovanni 5:40 E dunque? Apocalisse 20:15 : linguaggio figurativo? Sì. Ma la cifra deve essere sempre inferiore alla realtà.

2 E molti di quelli che dormono nella polvere della terra si risveglieranno, gli uni alla vita eterna, gli altri alla vergogna e al disprezzo eterno. La traduzione dei Settanta è: "E molti di quelli che dormono nell'ampiezza (platei) della terra risorgeranno, alcuni alla vita eterna, e alcuni al biasimo, alcuni alla dispersione (diaspora) e alla vergogna eterna". Questi termini, "rimprovero" e "dispersione", sono diversi tentativi di rendere twOprj (haraphoth), "rimproveri". Le differenze tra quanto sopra e Theodotion sono meramente verbali; "dispersione" è omesso, cwmati, "polvere", è invece di platei, La traduzione della Pescitta è: "E molti di quelli che dormono nella polvere si risveglieranno, alcuni alla vita eterna, e altri alla distruzione e al disprezzo dei loro amici per sempre". La Vulgata ha una versione alquanto singolare dell'ultima frase: "E molti che dormono nella polvere della terra si risveglieranno, alcuni alla vita eterna, e altri al disprezzo, affinché possano sempre vederla (ut videant semper)". Molti di loro che dormono nella polvere della terra. Il sonno, come simbolo di morte, è frequente, sia nell'Antico che nel Nuovo Testamento: Salmi 13:3; #Giobbe 3:13; per il Nuovo Testamento, Atti 7:20; #1Corinzi 15:6. "Polvere" è un'espressione comune per la tomba: Giobbe 7:21 ; Salmi 22:30 30:10; Genesi 3:19. Il riferimento qui è a coloro che non solo sono morti, ma sepolti. La frase tradotta "polvere della terra" significa letteralmente "terra di polvere". La frase è così singolare che il professor Robertson Smith ha suggerito che invece di leggere 'admath 'aphar, dovremmo leggere 'armath 'aphar, aram in arabo che significa "tumulo" o "tumulo". Tuttavia, come osserva il professor Bevan, non c'è alcun esempio in ebraico o in aramaico di una tale parola in uso. Si presume che il riferimento qui (Behrmann, ecc.) sia solo agli ebrei; Ma per questa ipotesi non c'è giustificazione. Mentre, da una parte, non si può provare da ciò che altri oltre a Israele parteciperanno alla risurrezione; dall'altro, come poco possiamo affermare che "gli ebrei", nel periodo in cui questo versetto è stato scritto, escludevano tutti tranne gli ebrei. Non possiamo dedurre che "molti" qui escluda "tutti". L'idea suggerita è piuttosto una moltitudine. si risveglieranno, piaghe alla vita eterna, e alcuni alla vergogna e al disprezzo eterno. Questo è un chiaro riferimento alla risurrezione del corpo; sono coloro che "dormono nella polvere" che così "si sveglieranno". Va notato che alla risurrezione la condizione di ciascuno è fissata con fragilità: è verso la "vita eterna" e il "disprezzo duraturo". Questa risurrezione è individuale, non nazionale, come dimostrano i destini contrastanti. La dottrina della risurrezione è quindi chiaramente enunciata. Non c'è bisogno di esaminare quanto gli ebrei del tempo dei Maccabei comprendessero questa dottrina. Isaia 26:14-19, come chiaramente fa questo passaggio, proclama la stessa credenza. Ezechiele 37:1-14 mostra che la risurrezione non era per gli israeliti un'idea così incongrua o impossibile come lo era per i greci. Ma quando è questo? Potremmo essere indotti dalla giustapposizione di ciò al racconto delle sofferenze degli ebrei sotto Antioco, a pensare che lo scrittore credesse che la fine del mondo avrebbe avuto luogo immediatamente dopo la caduta di Antioco. Ma in primo luogo dobbiamo ricordare che non abbiamo la visione data a Daniele; è stato sostituito dall'undicesimo capitolo. Inoltre, si deve tenere presente il metodo della profezia. Il futuro è stato reso noto con la visione. Se, come sembra probabile, la distanza nello spazio dal punto di vista apparente del profeta rappresentasse la distanza nel tempo dalla sua posizione cronologica effettiva o presunta, allora, se la descrizione della visione procedesse da un lato all'altro dell'immagine, queste cose sarebbero in stretta contrapposizione e sarebbero molto lontane l'una dall'altra cronologicamente. Così un astronomo può collocare nella stessa costellazione stelle inconcepibilmente distanti l'una dall'altra, anzi, può anche unire in una sola stella binaria due soli, uno più vicino alla Terra dell'altro di migliaia di milioni di miglia. Così nostro Signore mette in relazione la distruzione di Gerusalemme con la fine del mondo

Inoltre, la miseria sopportata dai santi ebrei sotto Antioco era un simbolo delle sofferenze del popolo di Dio di ogni epoca

Ver. 2.-

La resurrezione

IO CI SARÀ UNA RISURREZIONE. Per noi la nozione ebraica di una risurrezione equivale all'idea di una vita futura

1.) Il desiderio di una vita futura è involontario e apparentemente istintivo; la credenza in una vita futura è quasi universale tra le persone di tutti i gradi di civiltà e con tutte le varietà di religione; il bisogno di una vita futura per l'esecuzione della giustizia e lo sviluppo delle speranze e delle promesse di questa vita è tale che potremmo aspettarci che un Dio giusto la assicuri. La Provvidenza sarebbe una beffa se permettesse che le aspirazioni più sante degli uomini più spirituali di tutte le epoche e di tutte le fedi crescano in nobili frutti nutrendosi di un'enorme illusione. 1Corinzi 15:17

2.) Oltre a queste presunzioni a favore di una vita futura, abbiamo le seguenti prove dirette:

(1) La Scrittura, sostenuta dal tre di tutto ciò che va a dimostrare la sua ispirazione e verità, insegna chiaramente che ci sarà una risurrezione, e questo con uno sviluppo di chiarezza e positività che è parallelo a quello delle idee spirituali che si auto-evidenziano

(2) Gesù Cristo insegnò la stessa cosa. Per respingere questo insegnamento, dobbiamo credere che nostro Signore era in completo errore su una delle dottrine più fondamentali della sua religione Matteo 22:23-33; Giovanni 11:25,26 14:2

(3) Il fatto della risurrezione di Cristo, ampiamente stabilito da prove storiche che sono irresistibili una volta che la presunta presunzione contro di essa, fondata sulla testimonianza dell'esperienza riguardo ai miracoli, è bilanciata dalla presunzione a favore di essa fondata su basi di verità morale e religiosa, è un esempio sufficiente in se stesso a provare che c'è una vita oltre la tomba

II LA RISURREZIONE AVRÀ COME RISULTATO UN GIUDIZIO E UNA DIVISIONE DEI DESTINI

1.) Sarà un'occasione di rivelazione. La storia passata degli uomini sarà riprovata, i loro pensieri segreti svelati, il loro vero carattere reso noto. Romani 2:16

1.) Ne risulterà giustizia per tutti. Ora vediamo la giustizia ostacolata e ritardata, così che i malvagi spesso prosperano e i giusti sembrano fallire. Salmi 73:3 Allora gli uomini riceveranno secondo i loro meriti. Salmi 83:17 A coloro che si sono pentiti e hanno cercato il perdono e la novità di vita in Cristo, la giustificazione consisterà non nelle loro opere meritorie, ma nella loro fede nella grazia di Dio. Romani 4:5

2.) Le condizioni di vita così realizzate saranno considerate i frutti naturali della vita sulla terra. Il giudizio in realtà porterà alla luce solo gli inevitabili processi naturali. I suoi risultati saranno lo sviluppo della legge naturale, il frutto del carattere. Galati 6:7,8

III LA RISURREZIONE SI ARTICOLERÀ IN DUE PORTATE PRINCIPALI

1.) Vita eterna. La vita è la questione della pietà, non il riposo indolente, né il piacere egoistico, ma una vita lieta e riposante . Ciò implica non solo la continuazione dell'esistenza, ma

(1) l'esercizio delle facoltà e delle energie;

(2) crescita e sviluppo: essere più grandi, maggiore conoscenza, attività più nobili; 1Giovanni 3:2

(3) una più stretta comunione con Dio, che è la vera Vita e la Fonte di tutta la vita. Giovanni 17:3

2.) Eterna vergogna e disprezzo. Questo implica sofferenza, spirituale, ma molto amara. È il. degradazione della vita in opposizione al più pieno sviluppo della vita nel popolo di Dio. Questo è più terribile della tortura fisica. Isaia 66:24 Nota:

1.) Implica la continuazione dell'esistenza, non l'annientamento, e anche la preservazione della coscienza. La degradazione più bassa è quella in cui la coscienza si estingue e la vergogna diventa impossibile

2.) L'eternità della sofferenza implica, almeno, la sua durata oltre ogni limite conosciuto. Una tale prospettiva è indicibilmente terribile, qualunque cosa la considerazione di altri aspetti della verità possa suggerire riguardo alle questioni finali di ogni punizione

3 E coloro che saranno saggi risplenderanno come lo splendore del firmamento, e coloro che convertiranno molti alla giustizia come le stelle nei secoli dei secoli. La traduzione dei LXX differisce considerevolmente da questa: "Coloro che comprendono appariranno come le luci del cielo, e coloro che confermano la mia parola come le stelle del cielo nei secoli dei secoli". Sembra che ci sia una differenza di lettura nella prima frase. Invece di yazheeroo kezohar, sembra che ci sia stato yayraro kim' ooroth. Il verbo usato nel testo massoretico significa realmente "ammonire". Il sostantivo ricorre solo in Ezechiele 13:2. Nell'ultima frase, invece di μyBir (harabbeem), "molti", la Settanta ha letto yrebD (deboray), "le mie parole". È difficile spiegare l'omissione del μ finale se non dalla somiglianza di m a k e e (vedi Corpus Insc. Semit.). Teodozione rende: "E coloro che comprendono risplenderanno come lo splendore del firmamento, e certi tra i giusti come le stelle nei secoli dei secoli". La traduzione della Pescitta è in qualche modo parafrasata: "Coloro che fanno il bene e sono saggi risplenderanno come lo splendore del firmamento, e coloro che ne conquisteranno molti saranno luci e sorgeranno come le stelle del cielo nei secoli dei secoli". La Vulgata è in stretta armonia con il testo massoretico. Le versioni sono superiori ai nostri Autorizzati, in quanto hanno "quelli che capiscono" invece di "quelli che sono saggi". Bevan considera i saggi qui come gli "insegnanti". Non sembra, tuttavia, che vi sia alcuna ragione per una tale restrizione. La lettura della Settanta nella frase iniziale del secondo membro della frase è inferiore, poiché confermare o giustificare le parole di Daniele o di Dio è un'idea più semplice di quella di volgere molti alla giustizia. Inoltre, c'è una difficoltà nel fissare a chi ci si riferisce con il suffisso prenominale "my". Il professor Fuller si riferisce a Isaia 51:11 per un uso parallelo dell'hiphil di qd, ma lì, come altrove, significa non "volgersi alla giustizia", ma "giustificare", cioè "dichiarare giusti". Eppure la connessione tra le due idee è stretta, e l'idea forense non può avere posto qui. Matteo 13:43 rappresenta una ricompensa simile per i giusti

Stelle della Chiesa

Anche se tutti gli uomini pii saranno chiamati alla vita eterna alla risurrezione, un onore speciale è riservato a coloro che dimostrano saggezza pratica nella fecondità spirituale

LA VERA SAPIENZA SI VEDE NEL SUCCESSO NEL "VOLGERE MOLTI ALLA GIUSTIZIA?" I saggi e coloro che hanno così successo sono chiaramente identificati nel testo

1.) La vera saggezza sceglierà questo come l' opera più nobile. Gli uomini hanno vari scopi, come il piacere, il guadagno pecuniario, il potere, la fama, il rango, l'autocultura, ecc. Lo scopo più nobile è cercare di fare del bene agli altri, e il bene più alto che possiamo fare è il bene morale. Perciò la missione del medico spirituale occupa il primo posto tra tutte le vocazioni. È il più simile a Cristo. La negligenza di quest'opera per la propagazione di dogmi sterili, la promozione di dottrine settarie, l'estensione dell'influenza ecclesiastica o la mera cultura intellettuale delle nozioni teologiche, è una prova di follia. L'uomo saggio vedrà che il lavoro dell'insegnante cristiano è pratico e spirituale piuttosto che intellettuale e teorico. È persuadere gli uomini a convertirsi dal peccato a Dio e alla bontà. 2Corinzi 5:20

2.) La vera saggezza è necessaria per il successo dell' esecuzione di quest'opera. Dio ha lasciato che questo dipendesse dallo zelo, dall'energia e dalla saggezza della sua Chiesa. 2Corinzi 4:7 Ci vuole sapienza

(1) per rilevare i bisogni rossi degli uomini, per la diagnosi spirituale;

(2) comprendere le verità spirituali del Vangelo, nelle quali si trovano i mezzi per convertirsi alla rettitudine; e

(3) Scegliere il modo giusto di avvicinarsi, insegnare e persuadere gli uomini, affinché le parole sagge possano essere pronunciate stagionalmente. Proverbi 15:23 Questa sapienza è un dono spirituale, che va ricercato nella preghiera. Giacomo 1:5

II LA SAGGEZZA CHE SI MANIFESTA NELLA RIUSCITA CONVERSIONE ALLA GIUSTIZIA SARÀ RICOMPENSATA CON PARTICOLARE ONORE

1.) Anche se tutti i veri cristiani saranno salvati dalla rovina e benedetti con l'eredità celeste, non tutti saranno ugualmente onorati. Ci saranno differenze di rango e di onore in cielo. Luca 9:17-17

2.) Anche se non saremo ricevuti in cielo a causa del nostro deserto, ma attraverso la grazia gratuita di Dio, Efesini 2:8 il nostro posto e onore in cielo saranno determinati secondo i nostri meriti. Matteo 5:17 I cristiani indolenti ed egoisti devono occupare un posto inferiore a quello dei servitori di Cristo diligenti e abnegati. 1Corinzi 3:14,15

1.) L' onore principale del cielo è riservato a coloro che sono stati saggi nell 'effettuare la conversione delle anime alla giustizia. È vero che siamo in ultima analisi responsabili della fedeltà, non del successo. Apocalisse 2:10 Ma il fallimento spesso nasce dall'infedeltà. Non abbiamo scuse per non avere la saggezza che è il dono gratuito di Dio, e che può essere posseduta da coloro che sono umanamente considerati stolti. 1Corinzi 1:21-24 Il lavoro missionario di successo riceve un onore speciale, perché richiede il massimo sacrificio di sé, fede, zelo e amore, perché assicura il bene più importante per l'umanità e perché glorifica Dio sommamente

1.) Questo onore consiste in uno splendore splendente, come

1) un riconoscimento pubblico di un servizio meritevole;

2.) il possesso della vera bellezza e la gioia dell'anima;

3.) i mezzi per dirigere e attrarre ancora gli altri sulla via di. Matteo 5:16

4 Ma tu, o Daniele, chiudi le parole e sigilla il libro fino al tempo della fine: molti correranno qua e là e la conoscenza sarà accresciuta. La traduzione dei Settanta nell'ultima parte del versetto è totalmente diversa dalla recensione masserotica, che è correttamente resa nella nostra versione inglese: "E tu, Daniele, nascondi i comandamenti e sigilla il libro fino al tempo della fine, finché molti delireranno violentemente (ajpomanwsin) e la terra sarà piena di ingiustizia". È possibile che WGvuy (yeshoogg' oo), "erano pazzi", sia stato letto al posto di WffcYi (yishoetoo), "correva avanti e indietro". Nella scrittura più antica m. non era dissimile. Il professor Bevan ha suggerito che invece di tD; h (hadda'th), "la conoscenza", il traduttore dei Settanta ha letto tOrh (hara'oth), "i mali", e pensa che questo dia alla Settanta il greco. Se si dovesse però ritradurre il greco in ebraico, non sarebbe questa la forma che le parole assumerebbero. Può, tuttavia, essere considerato come una parafrasi. La versione di Teodozione è più vicina a quella massoretica: "E tu, Daniele, custodirai (emfrazon, 'fai un recinto intorno') le parole, e sigillerai il libro fino al tempo della fine, finché molti saranno ammaestrati e la conoscenza sarà adempiuta". La teodozione qui prende fyç nel senso non di "correre avanti e indietro", ma di "esaminare attentamente". L'ultima frase giustifica in qualche modo il suggerimento del professor Bevan: hb; r; Un tempo significava "soddisfare" o "compilare". La Pescitta rende: "E tu, dunque, Daniele, sigilla questi comandamenti, taci, e sigilla questo libro fino al tempo della fine, e molti indagheranno, e la conoscenza sarà accresciuta". La Vulgata concorda nel complesso con il testo massoretico. Chiudi le parole. L'esatta traduzione delle parole è "da vicino"; da qui la traduzione di Teodozione "mettere un bastione intorno", il μts; (satham), significa generalmente "chiudere un pozzo"; per esempio 2Re 3:19; 2Cronache 32:30 ; Genesi 26:15. in Neemia 4:1

(7) è usato per fermare le brecce nel muro; solo in Ezechiele 28:3 e nel Salmo 8

(6) è la parola tradotta, anche nelle versioni inglesi, "nascosto"; ma anche in questi casi questo non è il significato necessario e nemmeno naturale di woful. Queste osservazioni si applicano anche a Daniele 8:26. Sigilla il libro. C'è da chiedersi quale sia la forza di questa frase. Significa, come Hitzig, Bevan e la scuola critica in genere sostengono, che il libro doveva essere nascosto e nascosto? Questo punto di vista, se corretto, darebbe certamente una plausibilità alla tesi che il libro di Daniele sia opera di un falsarisu. Abbiamo visto, però, che il vero significato del verbo tradotto "stare zitto" non è "nascondere", ma "tacere" con l'intento di ostacolarne certamente l'accesso, ma non con l'intenzione di nasconderli. Quindi il "sigillo" qui non indica necessariamente un occultamento, ma piuttosto la conclusione della questione con un'ulteriore idea di conferma. Gli oracoli di Dio sono considerati come una sorgente d'acqua; Se seguiamo la cifra implicita nella prima parola usata, il flusso è ora fermo; Per quanto riguarda questo messaggio, non c'è nulla di più da attingere alla fonte. Ma una fontana può anche essere sigillata. vediCantici 4:12, "Un giardino chiuso, una fontana sigillata" In quel caso non c'è idea di nascondiglio. Il libro, quindi, della profezia dev'essere sigillato contro qualsiasi cambiamento o aggiunta. Anche prendendo il punto di vista dei critici, non ci sono qui indicazioni elaborate riguardo all'occultamento della visione come troviamo nel caso dell'"Assunzione di Mosè". Ma inoltre, non abbiamo alcun resoconto del ritrovamento del libro. Daniele non era come l'"Assunzione di Mosè", il possesso esoterico di una singola setta, era l'ipotesi critica presto conosciuta in tutta la Palestina e in Egitto. Sappiamo che il ritrovamento del libro della Legge durante il regno di Giosia è narrato in 2Re 22 e 2Cronache 34 ; ma né 1; Maccabei né 2; Maccabei dicono una parola sul ritrovamento del Libro di Daniele. Anche Giuseppe Flavio non ha notizie della scoperta di Daniele, sebbene riferisca il ritrovamento del libro della Legge ai giorni di Giosia. Non ci deve essere stata alcuna tradizione di una cosa del genere, ma due secoli non sono stati così lunghi da cancellare la tradizione. Il suggellamento aveva un significato metaforico: un libro sigillato, anche se era visibile all'occhio e non era nascosto, non poteva essere letto. Se la chiave con cui interpretarlo non è concessa, un libro in cifratura non può essere letto comp. Isaia 29:11,12, "E la visione di tutti è divenuta per voi come un libro sigillato, che gli uomini danno a un dotto, dicendo: Leggi questo, ti prego, e egli dice: Non posso, perché è sigillato. E il libro fu consegnato a colui che non era istruito, dicendo: Ti prego, leggi questo, ed egli rispose: "Io non sono istruito". Se il libro fosse stato sigillato in modo da non poter essere aperto, la consegna del libro e la richiesta di leggerlo sarebbero state prive di significato. La profezia veniva pronunciata frequentemente in un linguaggio enigmatico, e il suo significato poteva essere afferrato solo quando le circostanze fornivano la chiave. Al tempo della fine. La fine non è la fine della persecuzione dei giorni di Antioco, che è già passata; ora siamo giunti alla consumazione di tutte le cose. Molti correranno avanti e indietro, e la conoscenza sarà accresciuta. Questa deve essere considerata come una descrizione dell'ultima volta, quando le circostanze rimuoveranno il sigillo dal libro. Il traduttore della Settanta è stato sviato dall'idea del tempo come un tempo di dolore. Il verbo, tuttavia, tradotto "andare avanti e indietro" può essere tradotto, come da Ewald, con "esaminare". Allora il velo sarà rimosso, i sigilli spezzati quando gli uomini leggeranno attentamente la profezia e la conoscenza sarà accresciuta

Conoscenza progressiva della Scrittura

La trattazione di una delle profezie di Daniele a cui si fa riferimento qui può essere applicata a tutte le profezie della Bibbia, e alle verità superiori della Scrittura in generale

Ci sono misteri in tutta l'apocalisse: "Le parole sono taciute" e "Il libro è sigillato". La rivelazione, mentre chiarisce alcuni misteri, ne presenta di nuovi. È piena di luoghi oscuri, di profondità insondabili, di suggestioni di verità infinite

1.) Non tutto è chiaro, perché non possiamo ancora capire tutto; se fosse reso più chiaro, potremmo solo fraintenderlo e così cadere nell'errore. La rivelazione è aperta a noi solo nella misura in cui abbiamo la capacità di riceverla. Salmi 109:18

2.) C'è una riserva divina, perché non siamo moralmente adatti a usare tutta la verità. Matteo 7:6 Ci sono verità che degraderemmo se non avessimo la capacità spirituale di farne il giusto uso. Questo può applicarsi ad alcune questioni riguardanti il destino ultimo dell'uomo

3.) Alcune verità possono essere nascoste per il presente, perché l'uso speciale di esse è per un certo tempo futuro. Ora potrebbero solo divertire la nostra oziosa curiosità e distogliere la nostra attenzione da preoccupazioni più pratiche. Agisce "al tempo della fine" e renderà un servizio prezioso. Questo può essere il caso delle rivelazioni del millennio

II LA RIVELAZIONE DEVE ESSERE SCRUTATA PER ESSERE COMPRESA. "Molti correranno avanti e indietro", attraversando il libro e confrontando i suoi diversi detti per comprenderne il pieno significato. Così dobbiamo fare con la Scrittura Giovanni 5:39; Atti 17:11Tessalonicesi sono verità così chiare che i più stolti possono comprenderle; Isaia 35:8 e tutti gli uomini possono praticarli senza esitazione. Habacuc 2:2 Ma ci sono verità grandi e profonde che devono essere cercate per essere trovate

1.) Quando le verità sono così ottenute, sono meglio comprese e più apprezzate di quando sono apprese senza sforzo

2.) L'atto stesso della ricerca è un utile esercizio di pazienza, zelo e premura spirituale

3.) L'esperienza dimostra il successo di questo metodo di apprendimento della verità. Le difficoltà della Scrittura attirano la riflessione. La Scrittura è una miniera di tesori inesauribili. Gli uomini corrono avanti e indietro attraverso di essa ora più di quanto abbiano mai fatto, e le sue verità sono più fresche e luminose che mai. Matteo 13:52

III LA CONOSCENZA DELLA SCRITTURA È PROGRESSIVA. La conoscenza è aumentata. La Scrittura ripaga la ricerca che richiede

1.) L'esperienza aumenta la conoscenza. La storia illustra la rivelazione. La Provvidenza spiega la Scrittura. Così la storia del vangelo spiega le verità spirituali più profonde della profezia messianica

2.) La nostra crescita spirituale porta all'aumento della conoscenza. La Scrittura contiene più per il cristiano avanzato che per il giovane discepolo di Cristo. Giovanni 7:17

3.) La vita progressiva della Chiesa conduce ad una maggiore conoscenza della Scrittura

(1) accumulando esperienza, pensiero e studio della Bibbia;

(2) dalla correzione e dalla critica reciproca di varie menti in epoche diverse;

(3) con metodi di indagine migliorati che sostituiscono gli errori dell'esposizione patristica e della teologia scolastica

Vers. 4-13.

Precetto e promessa

"Ma va' per la tua strada", ecc. (ver. 13). Da Daniele 12:4 alla fine abbiamo l'epilogo dell'ultima visione del libro. Nell'epilogo ci sono molte questioni interessanti, che senza dubbio saranno sviluppate nell'Esposizione. Afferriamo qui le parole conclusive di tutte, le suggeriamo per un trattamento omiletico e ne indichiamo il significato. Non più di questo

I UN PRECETTO. "Va' per la tua strada fino alla fine". Qui al vecchio di quasi novant'anni viene ordinato di continuare sulla strada del bene fino alla morte; poiché a questo si riferisce "il fine"

II PROMESSA. Triplo. Di:

1.) Riposo. Nella tomba. Dopo quella lunga, faticosa, nobile vita

2.) Resurrezione. Per risorgere dal resto della tomba

3.) Eredità; cioè con i santi nella luce. "Lot" si riferisce principalmente all'eredità di Israele in Canaan; e così secondariamente all'antitipo, il Cielo.

5 Allora io, Daniele, guardai, ed ecco che ce n'erano altri due, l'uno da una parte della riva del fiume e l'altro da quella parte della riva del fiume. Le versioni non richiedono osservazioni, salvo che la Settanta e la Pescitta non ripetono "fiume". L'improvvisa introduzione di "altri due" è un'altra prova che il lungo capitolo undicesimo, così come lo abbiamo ora, è un'interpolazione. Dobbiamo tornare a Daniele 10:18 per capire la persona da cui questi due menzionati si distinguono. Le due nuove dramatis personae sono, come osserva il professor Bevan, con ogni probabilità angeli, e il fiume in questione è il Tigri. Nel cap. 10. Hiddekel è nahar; qui la parola usata è yeor, una parola molto usata per il Nilo, ma non esclusivamente. vedi Isaia 33:21 Hitzig afferma che raOy (y'or) è un appellativo egiziano, fatto dagli ebrei nel nome proprio del Nilo. L'esempio appena fatto confuta questa affermazione, e da questa falsa premessa egli deduce che il Libro di Daniele è stato scritto in Egitto. Possono essere angeli dei paesi. Sembra che non ci sia nulla che giustifichi l'idea che Michele e Gabriele siano i due qui intesi: la parola "altro" lo esclude. La ragione di questa introduzione di due angeli è, secondo il professor Bevan, come testimoni del giuramento dell'angelo. Ma un giuramento, per essere vincolante, non aveva bisogno di testimoni; ad esempio, quando Davide giurò a Gionatan, non c'erano testimoni. Un'altra idea può essere azzardata: il Tigri può essere considerato come il confine tra l'Oriente e l'Occidente; e gli altri due angeli potrebbero essere i guardiani angelici di queste due regioni

Vers. 5-13.

Certezza tra molte incertezze

Tra i molti fattori mutevoli nel grande problema della vita umana, almeno un fattore è fisso, cioè che gli interessi dei giusti siano al sicuro. Il loro destino è legato a quello di Dio. Tutti gli eventi avranno un solo effetto su di essi. Questa è la roccia granitica che conserva la sua gloria stabile in mezzo al mare inquieto e ribollente

È UNA CONSOLAZIONE SAPERE CHE LE RAZZE ANGELICHE SONO INTERESSATE AL BENESSERE UMANO. Mentre Daniele guardava con uno sguardo più attento, percepì altre forme angeliche nelle immediate vicinanze. Quando Dio aprì gli occhi al servitore di Eliseo, vide un esercito di cavalleria celeste che circondava il suo padrone. La ricerca devota è sempre ben ricompensata. Gli angeli non hanno raggiunto un livello comune di conoscenza. Si informano l'uno dell'altro; Diventate gli uni gli altri insegnanti e gli aiutanti gli uni degli altri. Gli stessi argomenti che interessano gli uomini buoni interessano anche gli angeli. La stessa impazienza di penetrare gli eventi futuri, che gli uomini sentono, è in qualche misura cara anche agli angeli. Essi si interessano in particolare alla Chiesa di Dio. Essi simpatizzano con noi nelle prove, nelle persecuzioni e nelle sofferenze. Essi desiderano vedere Dio, nelle rivelazioni progressive di se stesso

GLI ANGELI IMPIEGANO FORME DI SOLENNE ASSEVERAZIONE PER DARCI UNA FORTE RASSICURAZIONE. Questo illustre angelo si elevò in una posizione particolare, impiegò gesti speciali e pronunciò una forma speciale di parole, con quest'unico scopo, cioè persuadere i suoi ascoltatori dell' autorità con cui parlava e della certezza che le sue parole sarebbero state eseguite. Così Dio comanda ai suoi più alti servitori di adattarsi alle infermità umane. Nulla da parte sua mancherà di illuminare e nobilitare gli uomini. L'eternità di Dio è impegnata per il compimento della profezia. Com'è vero che l'eterno Dio vive, ciò avverrà

III L'OBBEDIENZA AMPLIA LA CAPACITÀ DI RICEVERE, Ascoltare e comprendere non sono identici. Forse non capiamo davvero nulla. Non vediamo le cose come sono, ma solo come sono in relazione con noi. Il sentimento, l'affetto, l'inclinazione, aiutano molto l'intelletto. È possibile che Dio ci dica pienamente e lucidamente il corso futuro di questo mondo, e tuttavia potremmo essere solo sconcertati. È la voce della gentilezza paterna che dice a suo figlio: "Va' per la tua strada". Svolgi tutti i tuoi doveri comuni. Il futuro è "chiuso e sigillato". "Chi ha buon intendimento ha tutti quelli che osservano i suoi comandamenti". C'è una solida felicità per ogni uomo che può attendere con calma il più ampio dispiegarsi della volontà di Dio. Il cibo per la vera fame ci sarà sempre; Ma non ci saranno provvedimenti per bisogni immaginari

LE PROVE IV HANNO GLI EFFETTI PIÙ OPPOSTI SUI GIUSTI E SUI MALVAGI. Nessuna quantità o severità della prova esteriore è, di per sé, in grado di migliorare o ammorbidire gli uomini. "Quand'anche uno stolto fosse schiacciato in un mortaio, la sua follia non se ne andrà; " "Chi può trarre una cosa pura da un'impura?" Il fuoco più ardente della sofferenza non può. Perciò Dio dice: "Perché dovrebbe egli essere più colpito? Vi rivolterete sempre di più". Nonostante l'esilio, la schiavitù, la sconfitta in guerra, le desolazioni di ogni specie", i malvagi continueranno a fare malvagiamente". La voce Divina finalmente parlerà. "Ebrei che sono impuri, siano ancora impuri". Ma l'effetto sui giusti è esattamente l'opposto di questo. Il fuoco, che indurisce l'argilla, scioglie la cera. Non pochi scopriranno che il fuoco non fa altro che rimuovere le scorie, separare gli elementi vili da quelli nobili, e produce lustro e fama. Sotto questa disciplina severa e penetrante, i veri Israeliti saranno purificati e resi più bianchi della neve. La purezza del carattere porterà con sé una maggiore chiarezza di visione; mentre, d'altra parte, la persistenza nel peccato tenderà ad oscurare sempre di più l'intelletto, fino a sommergerlo "nell'oscurità delle tenebre per sempre".

V LA PERDITA DELLE ORDINANZE RELIGIOSE È LA PIÙ GRANDE DELLE CALAMITÀ ESTERNE. Questa è, in realtà, una calamità più grande delle desolazioni di una guerra o delle devastazioni di una pestilenza. I calcoli di Dio sulle epoche umane risalgono al suo ritiro, alla flora, al suo tempio. La sospensione del sacrificio quotidiano, questo segna l'inizio di un'era. Gli uomini sono soliti calcolare le epoche dall'ascesa o dalla caduta delle dinastie umane. Non così Dio. Il suo interesse per le vicende umane si concentra nel tempio. La profanazione del tempio con l'istituzione di un culto idolatrico: questo segna l'inizio di una giornata oscura e tempestosa. Questo castigo è un tipo adatto per un dolore ancora più grande. Il numero sette è stato a lungo una firma e un simbolo di perfezione e riposo; Perciò il periodo spezzato di tre volte e mezzo preannuncia l'esatto contrario: inquietudine, tumulto, guai

VI ASSICURAZIONE AI GIUSTI DI UNA SICUREZZA PERSONALE E PERFETTA. Quali che calamità si abbatteranno sui malvagi, o quali che tempeste possano abbattersi sulle teste dell'uomo giusto, questo è certo: "Ti riposerai e starai nella tua sorte alla fine dei giorni". Questo è un fine fisso e definito, che l'Essere Divino gli ha posto dinanzi, e ogni disposizione della Provvidenza è regolata in vista di questo fine. Questa è l'eredità che Dio stesso ha scelto per noi e che è assicurata con la promessa, il giuramento e il sangue. Se Israele, in possesso della canan terrena, ha potuto cantare: "Abbiamo una buona eredità", molto di più i redenti in cielo possono cantare quella melodia gioiosa. Il lotto è già stato ripartito tra noi. Gli attributi divini ci sono affidati per il suo godimento. Nessun avvenimento, né forza, né essere personale, nel vasto universo, può impedire il grande compimento: "Tu starai nella tua sorte". Il regno è stato preparato per noi "prima della fondazione del mondo". "Se i figli sono allora eredi; eredi di Dio e coeredi di Gesù Cristo". -D

6 E uno disse all'uomo vestito di lino, che era sulle acque del fiume: "Quanto tempo ci vorrà fino alla fine di questi prodigi?". La Septuaginta traduce: "E dissi" - leggendo rma invece di rmay - "a uno vestito di bel lino (bussina), che è sopra l'acqua del fiume" - le ultime cinque parole sono omesse dal siriaco di Paulus Tellensis - "Quando, dunque, sarà la fine di queste meraviglie che mi hai raccontato, e la loro purificazione?" L'ultima frase, che non rappresenta nulla nel massoretico, è dovuta a una confusione tra mva, con cui inizia il verso successivo, e μmv; un. La traduzione di Teodozione è, come al solito, più vicina al massoretico, "e disse all'uomo vestito di baddin, che era sulle acque del fiume: Quando sarà la fine di quelle meraviglie di cui parli?" Entrambe le versioni greche inseriscono "di cui tu parli". La traduzione della Pescitta differisce leggermente: "E dissero" - una lettura che si vorrebbe adottare se avesse qualche probabilità a suo favore - "all'uomo vestito di belle vesti, che stava in piedi sopra le acque del fiume, fino a quando sarà la fine di queste cose?" L'omissione di "prodigi" è da notare. La Vulgata segue la Settanta quando fa di Daniele l'oratore: "E dissi all'uomo vestito di lino, che stava in piedi sulle acque del fiume: Quando sarà la fine di queste meraviglie?" E uno ha detto. Aben Esdra fa di questo uno dei due che hanno parlato. Questa ipotesi è la più naturale, solo che la frase è singolarmente brusca, e favorisce l'idea che qui ci sia un'omissione. La LXX e la Vulgata, come abbiamo visto, dicono: "Ho detto". Sebbene la lettura sia facile, è, come osserva il professor Bevan, contro l'analogia di Daniele 8:13. All'uomo vestito di lino. Quest'uomo è menzionato in Daniele 10:5, presumibilmente Gabriele. che era sulle acque del fiume. Il riferimento potrebbe essere a Daniele 8:16, dove una voce gli giunge tra le rive del fiume Ulai. Qui, non sulle acque del fiume Tigri, ma sopra di esse, apparve l'angelo Gabriele. Quanto tempo ci vorrà fino alla fine di queste meraviglie? Una difficoltà che colpisce è che non ci sono meraviglie predette. Che i governanti della Siria facessero guerra contro i possessori dell'Egitto non era una cosa meravigliosa. Il professor Bevan, il quale sostiene che le meraviglie a cui si fa riferimento sono gli eventi predetti, cita Isaia 29:14 come esempio parallelo, ma, sebbene vi siano menzionate meraviglie, tali meraviglie che tutta la saggezza dei saggi venga meno, ecc., tuttavia qui non viene detto nulla della natura di queste meraviglie. Se ci fossero state visioni di animali simbolici, come nel settimo e nell'ottavo capitolo, avremmo potuto intendere che si parlava di queste cose come di meraviglie. La probabilità, quindi, è accresciuta che ci siano state omissioni e inserimenti qui. Il tempo contemplato è la fine, quando il giudizio e la risurrezione sono passati. È, infatti, la domanda degli apostoli, Matteo 24:3 "Dicci, quando avverranno queste cose? e quale sarà il segno della tua venuta e della fine del mondo?"

7 E udii l'uomo vestito di lino, che era sulle acque del fiume, quando alzò la destra e la sinistra al cielo, e giurò per colui che vive in eterno che sarà per un tempo, dei tempi e mezzo; e quando avrà compiuto di disperdere la potenza del popolo santo, tutte queste cose saranno compiute

La Settanta è sostanzialmente d'accordo con questo. Omette "uomo" nella prima frase; ha "acqua" invece di "acque"; aggiunge "Dio" come spiegazione di "colui che vive in eterno"; rende "disperdere la potenza" con "sciogliere le mani". La Teodozione, pur concordando con il testo massoretico per quanto riguarda la prima parte del versetto, differisce molto alla fine. Ebrei traduce: "Quando la dispersione sarà finita, sapranno queste cose". Non c'è, come si vedrà, alcun riferimento al "popolo santo". Il suo manoscritto deve aver omesso "santo", perché il resto può essere spiegato da una falsa divisione in parole, che vengono lette con la lettura massoretica. La Pescitta e la Vulgata non richiedono osservazioni. quando alzò la destra e la sinistra al cielo. L'alzare la mano, in segno di fare una solenne asseverazione, è usato da Dio stesso, Deuteronomio 32:40 di Abramo, Genesi 14:22 dell'angelo nel passaggio dell'Apocalisse fondato su Apocalisse 10:5. Qui il fatto che sia la mano destra che la mano sinistra siano alzate al cielo conferisce maggiore solennità all'atto. e ha giurato per colui che vive in eterno. Questo titolo è attribuito a Dio in Daniele 4:34 ; anche in Deuteronomio 32:40 ; l'idea è coinvolta nel nome Geova (Yahveh) Il rapporto tra il giuramento e l'attribuzione a Dio, dalla cui fedeltà dipendeva il suo adempimento, è ovvio. Il fatto che "l'uomo vestito di lino" quindi "giura" implica che in qualche modo egli è la fonte della determinazione del periodo. Questa nozione è coinvolta in tutto lo scenario spirituale del Libro di Daniele; gli angeli delle nazioni sono gli agenti sotto Dio per l'esecuzione dei decreti della provvidenza. che sarà per un tempo, dei tempi e mezzo. Questo è uno spazio di tempo ripetutamente usato nelle apocalissi bibliche Daniele 7:25 ; Apocalisse 12:14 in Apocalisse 11:3, lo stesso periodo sembra essere rappresentato da milleduecentosessanta giorni. Nel caso presente milleduecentonovanta giorni sembrano essere considerati equivalenti al "tempo, tempi e mezzo" (ver. 11). La divergenza di interpretazione raggiunge qui il suo apice. Un gran numero di interpreti, non solo quelli della scuola critica, sostengono che qui il "tempo" è un anno letterale, e i giorni dei versetti successivi giorni letterali, e che il periodo in questione è quello che intercorre tra la profanazione del tempio per ordine di Antioco e l'istituzione dell'"abominio della desolazione", RAPC 1Ma 1:54 fino a quando gli ebrei furono in grado di sacrificare ancora una volta nel tempio riconsacrato. Il periodo di Tessalonica, tuttavia, è di soli dieci giorni nei tre anni che vanno dal 15° Casleu, 145 dell'era dei Seleucidi, al 25° Casleu, 148. Oppure, se prendiamo la data dal momento in cui iniziarono i sacrifici a Giove, fino al ristabilimento del culto di Geova, allora sono esattamente tre anni dal 25° Casleu al 25° Casleu. Questo periodo non è sufficiente. Il professor Moses Stuart supera la difficoltà calcolando a ritroso dalla purificazione del tempio quella che considera, la probabile data dell'ingresso di Antioco a Gerusalemme durante la sua ritirata dall'Egitto. Questo, tuttavia, è arbitrario, poiché l'undicesimo versetto pone come terminus a quo l'istituzione dell'"abominio della desolazione", che avvenne nel 145, in epoca seleucide. Il professor Bevan avrebbe fatto i conti con la morte di Antioco. Di questo evento sappiamo solo che accadde nel 149, epoca seleucide. RAPC 1Ma 6:16; Se l'anno cominciava, come sembra essere stato il calcolo maceabaico, con il mese di Nisan, potrebbe darsi che circa tre anni e mezzo fosse il tempo che intercorreva tra la profanazione del tempio e la morte di Anti-Ocue, ma la morte di Antioco produsse ben pochi cambiamenti nella condizione degli Ebrei. L'anno seguente Lisia inflisse una sconfitta a Giuda e assediò Gerusalemme, conquistando una parte della città. In una certa misura abbiamo anticipato le nostre osservazioni su questo testo quando abbiamo considerato Daniele 7:25. Ci sono, però, delle peculiarità dovute al fatto che l'aramaico, non l'ebraico, è la lingua usata in quel passo. dewOm (mo'ed) qui reso "tempo." è tradotto "congregazione" più generalmente nel Peutatcuch. A volte è "festa", e a volte è "stagione", ma se la parola qui significa un determinato periodo di tempo, è l'unico caso in cui lo fa, ed è una parola che appare diverse centinaia di volte nelle Scritture. Ammettiamo che l'enumerazione dei giorni che segue renda l'affermazione che mo' ed significa qui un "anno", in una certa misura plausibile, ma solo plausibile. Ma sorge la domanda successiva: anche se dovremmo ammettere che significhi un anno, dobbiamo intendere un anno letterale? Abbiamo visto che le "settimane" del cap. 9. non devono essere prese alla lettera, ma come settimane di anni, in cui ogni giorno rappresenta un anno; La tesi degli interpreti tradizionali ha quindi una giustificazione per analogia nel considerare un mese, se un "anno", come uno di trecentosessanta o trecentosessantacinque anni. Non solo l'estensione del tempo qui indicata è estremamente dubbia, ma lo è anche il terminus a qao. Sebbene l'autore di 1; Maccabei fissi l'istituzione dell'abominio della desolazione, questa è solo la sua interpretazione. Nostro Signore, d'altra parte, lo riferisce alla conquista romana di Gerusalemme, che fu una distruzione molto più completa di quella inflitta da Antioco. Il significato di questo periodo non è ancora stato fissato

Quando avrà compiuto di disperdere il potere del popolo santo

Il professor Bevan cambierebbe qui la lettura, poiché dall'ordine delle parole greche nella Settanta deduce che l'ordine nel testo prima del traduttore era diverso da quello nel testo massoretico. Gli Ebrei avrebbero detto: "Quando la potenza del frantumatore del popolo santo avrà fine". Behrmann vede difficoltà grammaticali, ma queste non sono convincenti; Ma l'argomento a favore di questo cambiamento è debole. Eppure preferiamo, anche se con difficoltà, la lettura del professor Bevan. Prendere questa soluzione rende la connessione molto più semplice, poiché il fine di tutte le cose non è la dispersione del popolo santo, ma la loro edificazione. Se avessimo qualche autorità dalle versioni, saremmo inclini a leggere twOlKmi invece di twOLkkW, e inserire d prima di hnylkTi, e quindi desidereremmo rendere: "Dalla rottura del potere del dispersore del popolo santo fino a quando tutte queste cose siano finite". Questo dà beth termini, ma nessuna delle versioni dà alcun accenno a tale lettura. Tutte queste cose saranno compiute. Poiché la risurrezione è menzionata nel secondo versetto, potremmo subito supporre che si riferisca alla fine dei tempi; ma Matteo 24:34, paragonato a 30, rende dubbia questa conclusione

8 E io udii, ma non capii. Allora dissi: "O mio Signore, quale sarà la fine di queste cose?". La traduzione dei Settanta differisce in un modo alquanto singolare da quanto sopra: "E udii e non capii, specialmente in questo tempo; e io dissi: Signore, qual è la soluzione di questa parola, e che cosa sono queste parabole?" Queste variazioni sembrano dovute a glosse e parafrasi. La Teodozione è in completo accordo con il testo massoretico. La Pescitta differisce solo per l'inserimento di "Daniele". La Vulgata rende l'ultima frase, Quid erit post haec? "Che cosa accadrà dopo queste cose?" Daniele comprese le parole, ma per ipotesi non ne comprese il significato. Ciò dimostra la relazione del profeta con le rivelazioni date-la sua facoltà di comprensione era totalmente indipendente dalla facoltà ricettiva con la quale riceveva la rivelazione. Se assumiamo che questo rappresenti un fatto, allora tutti gli argomenti che sono fondati sui significati che il profeta stesso potrebbe vedere nelle sue parole sono fuori questione. Poiché non capisce, si appella al messaggero angelico, che aveva dichiarato tanto

La fine

TUTTE LE COSE TERRENE HANNO UNA FINE. Questo mondo è segnato dal cambiamento, tutte le cose sono temporanee e transitorie. Ma l'ordine del cambiamento stesso cambierà. L'intero sistema di vita attuale scomparirà. La vita è un processo, una preparazione, una serie di eventi mutevoli che devono finire e dare luogo a un ordine completamente diverso

1.) Il piacere finirà, quindi vivi per interessi superiori

2.) Il dolore finirà; quindi sii paziente e speranzoso

3.) La tentazione finirà; perciò sii coraggioso

4.) L' opportunità di lavoro finirà; quindi sii diligente ora. Giovanni 9:4

5.) Questa vita finirà; quindi preparati per la vita oltre

6.) Questo mondo finirà; perciò tenete conto dell'altro mondo nel giudicare i misteri della presente Provvidenza

II SIAMO TUTTI PREOCCUPATI PER LA FINE

1.) Anche se il mondo passa, noi rimaniamo. La vita dell'anima sopravvive a tutte le cose terrene. E' quindi di grande importanza per noi essere giusti per la fine

2.) La fine è la cosa più importante da considerare. Tutti noi lavoriamo per un fine. Il passaggio di cose è usato come mezzo per ottenere un fine. Non abbiamo ancora riposo e soddisfazione. Cerchiamo tali benedizioni alla fine della vita. Michea 2:10

3.) Il carattere del fine determinerà la nostra valutazione delle cose presenti. Valutiamo il processo in base alla nostra stima del risultato. Se è giusto, alla fine le domande dure e oscure riguardanti le cose così come sono possono essere sollevate. "Tutto è bene quel che finisce bene" Romani 8:28 ; 2Corinzi 4:16-18

III LA FINE È IN PARTE NASCOSTA, IN PARTE RIVELATA

1.) I principi di governo che determinano il fine sono rivelati; le condizioni morali del fine sono rese note. Non possiamo addurre l'ignoranza come scusa per la negligenza. Si rivela abbastanza per guidarci e spingerci sulla retta via, Matteo 7:13,14 e per rallegrare il cristiano con una speranza illimitata. 1Corinzi 15:24,25

2.) La condizione esterna, i dettagli degli eventi, il destino delle singole anime e le questioni finali dell'eternità, non sono rivelati. Perciò camminiamo per fede

IV LA FINE È TUTTA NOTA A DIO. Dio conosce la fine fin dall'inizio. Isaia 46:10 Non può sorprenderlo . Non può frustrare, ma può solo realizzare, i suoi scopi

1.) È stolto e malvagio aspettarsi di giungere a una felice fine opponendosi alle vie di Dio, poiché la fine è con lui

2.) Se siamo incolti nelle sue vie, non dobbiamo avere paura per la fine. Gli Ebrei forniranno il meglio che l'amore infinito può dare. Giovanni 14:2

9 Ed egli disse: "Va', Daniele, perché le parole sono chiuse e sigillate fino al tempo della fine". La Settanta omette l'ultima frase, e completa questo versetto da quello successivo: "Ed egli disse: Vattene, Daniele; poiché i comandamenti sono velati e sigillati finché molti saranno processati e saranno santificati". Teodozione rende: "Vieni, Daniele, perché le parole sono sigillate e sigillate fino al tempo della fine". La Pescitta e la Vulgata concordano con la Massoretica. Va' per la tua strada, Daniel. Questo è un rifiuto di esaudire la preghiera di Daniele, ma nel rifiuto non è implicita alcuna condanna di Daniele. Gli oracoli furono sigillati fino a quando le circostanze non ruppero il sigillo. Lo scopo della profezia non era quello di permettere agli uomini di scrivere la storia in anticipo. Deve essere un segno che, riconosciuto nel suo compimento, possa dare prova della Divinità del messaggio o della persona a cui si riferiva. Chiuso e sigillato. Questo versetto ci dà il vero significato di queste parole. Gli oracoli di Daniele non erano nascosti e sigillati per essere letti, ma poiché non venivano interpretati non venivano compresi. Poiché anche per Daniele sono "chiusi e sigillati". Fino al tempo della fine. Questo è omesso, come si può vedere sopra, dalla Settanta. Sebbene ciò abbia un significato soddisfacente, tuttavia sembra meglio collegare questo versetto più direttamente con quello che segue

10 Molti saranno purificati, imbiancati e processati, ma gli empi agiranno empiamente, e nessuno degli empi comprenderà, ma i saggi capiranno. Come già osservato, la Settanta prende le prime parole di questo versetto e le unisce al versetto precedente, omettendo però una delle tre fasi del processo. Il resto del versetto è: "E i peccatori peccheranno, e nessuno dei peccatori comprenderà, e i saggi assisteranno". La versione della Teodozione è più lunga di quella massoretica: "Molti saranno scelti e resi bianchi, provati e santificati; e nessuno dei trasgressori comprenderà, e i saggi comprenderanno". Lo stadio aggiuntivo è probabilmente dovuto a un "doppietto". La traduzione della Pescitta è: "Molti saranno scelti, e resi bianchi, e processati; e gli empi agiranno malvagiamente, e nessuno dei peccatori comprenderà; ma quelli che allora faranno il bene capiranno". La traduzione della Vulgata è: "E molti saranno scelti, e resi bianchi, e processati come dal fuoco; e gli empi agiranno empiamente, e nessuno degli empi comprenderà; ma i dotti capiranno". Si deve osservare che tutte le versioni prendono l'hithpael di rrb e bl come se fossero i passivi del kal, una visione che mostra l'influenza grammaticale dei dialetti aramaici. Questo versetto nel suo insieme è parafrasato in Apocalisse 22:11 : "Ebrei che è ingiusto, sia ancora ingiusto; e chi è impuro, sia ancora impuro; e chi è giusto, sia ancora giusto; e chi è santo, sia ancora santo". Molti saranno purificati e resi tali. Se ci atteniamo strettamente al significato dell'hithpael, dovremmo rendere: "Molti si purificheranno e si faranno bianchi", come rende il Riveduto. Quando gli uomini si sforzano sinceramente di raggiungere la purezza, allora il Signore è pronto ad aiutarli. Giovanni 7:17, "Se uno vuol fare la sua volontà, conoscerà la dottrina." Allora, quando gli uomini si sforzavano così di raggiungere la purezza, il significato della profezia di Daniele sarebbe stato reso noto. Un'epoca in cui c'è un grande fervore religioso non è mai un'epoca in cui gli uomini sono consapevoli della bontà prevalente; Al contrario, è uno quando gli uomini sono consapevoli del male che prevale in se stessi e negli altri. Quindi il libro di Daniele non può essere stato scritto nell'epoca dei Maccabei; Con la loro stessa serietà sarebbero stati consapevoli dei difetti morali e spirituali di se stessi e degli altri, e non avrebbero considerato la loro età come una in cui ci si poteva aspettare rivelazioni speciali. Provato. Il riferimento implicito nella parola usata è la prova mediante il fuoco: dopo che questi santi si sono purificati, vengono messi alla prova dal fuoco. Ma gli empi agiranno malvagiamente. Nessuna quantità di afflizione produrrà di per sé purezza. Le tribù settentrionali erano oppresse da Hazael, ma questo non portò alcun cambiamento in loro. L'esempio più eclatante di ciò in tutta la storia è l'assedio di Gerusalemme, le sofferenze dell'assedio resero gli assediati più completamente senza legge di prima. Nostro Signore interpreta una parte di questo passaggio come se si riferisse a questo assedio. Nessuno degli empi comprenderà; ma i saggi capiranno. Questo ripete ancora una volta la dottrina secondo cui lo sforzo per raggiungere la santità è necessario per comprendere le vie di Dio. L'esempio storico sopra citato dimostra la verità dell'affermazione qui. I cristiani, che erano i sapienti nel senso di coloro che consideravano e cercavano Dio, compresero i segni dei tempi e lasciarono Gerusalemme; ma nessuno degli empi comprese, e così perirono nella caduta della città

11 E dal tempo in cui sarà tolto il sacrificio quotidiano e sarà innalzato l'abominio che rende la desolazione, vi saranno milleduecentonovanta giorni. La Settanta dice: "Dal momento in cui il sacrificio è tolto per sempre, e l'abominio della desolazione è pronto per essere stabilito, sono milleduecentonovanta giorni". Il traduttore deve aver avuto tlO ('olath) davanti a sé, e averlo letto hl ('olah), altrimenti non avrebbe potuto tradurre dymuiT; "per sempre" e scritto anche "sacrificio". Il copista ebreo, seguendo l'uso di Palestina, che fa intendere "sacrificio" dopo "continuo", lo aveva omesso nel testo seguito dai Massoreti. La traduzione di Teodozione è: "Dal momento del cambiamento del sacrificio quotidiano (ejn delecismov) e dell'abominio della desolazione stabilito ("dato", doqhsetai) è di milleduecentonovanta giorni". La Pescitta e la Vulgata non richiedono commenti. Questo verso è un vero e proprio cruz interpretum. Dal momento in cui il sacrificio quotidiano sarà tolto. A questo evento si fa riferimento in Daniele 11:31. Se l'undicesimo capitolo sia precedente o successivo è, a nostro avviso, poco dubbio. Anche in Daniele 8:11 abbiamo la rimozione del sacrificio quotidiano menzionata come una delle opere di Antioco. Mentre il riferimento nel cap. 11. e cap. 8. è all'azione di Antioco, non è necessario sostenere che questo si riferisca a lui; Altri oppressori potrebbero togliere il sacrificio quotidiano. Questa clausola sembra certamente dare il terminus a quo, ma è difficile fissare la questione della data m. Certamente dal fatto che le parole usate qui sono usate dallo scrittore dell'undicesimo capitolo per descrivere le azioni di Antioco, e che in RAPC 1Ma 1:54 c'è anche un'identificazione simile, potremmo essere inclini a prendere l'evento qui menzionato come il punto di inizio dei milleduecentonovanta giorni. Ma l'impossibilità riconosciuta di adattare i giorni alla cronologia milita contro questa visione. e l'abominio che rende la desolazione si stabilisce. Atti a prima vista il lettore è incline a seguire Wieseler, e a considerare ciò come un'affermazione del terminus ad quem. Le difficoltà grammaticali contro questo punto di vista sono forti. Anche se l ... mi, "da" e "a", sono talvolta usati per d ... mi, "da ... fino a quando", è raro, e l'intrusione di w, "e", è forte contro questa interpretazione. Eppure sembra strano che si debbano assegnare due termini a quo e nessun terminus ad quota. Milleduecentonovanta giorni. Anche se questo sembra essere lo stesso periodo di quello calcolato nel settimo versetto, "un tempo, dei tempi e la metà di un tempo", tuttavia non è assolutamente coincidente. Sono trenta giorni più di tre volte e mezzo l'anno profetico di trecentosessanta, e undici giorni più di tre anni e mezzo significano anni solari. Come abbiamo già detto, se prendiamo come punto di partenza la profanazione del tempio, 25 Casleu, 145 epoca seleucide, è impossibile fissare una grande liberazione o un evento importante che accadde circa tre anni e sette mesi dopo. Antioco potrebbe essere morto sette mesi dopo l'arrivo della notizia della riconsacrazione del tempio; Ma non abbiamo dati. Come si è detto, la morte di Antioco non modificò molto la condizione degli ebrei. Se consideriamo i giorni come giorni letterali, c'è un periodo che coincide quasi con i milleduecentonovanta giorni: il ministero di nostro Signore sulla terra. È difficile capire come l'inizio del ministero da parte di nostro Signore sia stato la rimozione del sacrificio quotidiano. Eppure nei "celesti" potrebbe essere così. Inoltre, a volte consideriamo "da" un periodo a venire, come possiamo dire: "Siamo ancora a settimane dal raccolto, dalla mezza estate o dal Natale". Quindi la Crocifissione, come il compimento di tutti i sacrifici della Legge, può essere considerata come la loro rimozione. Certamente nella sua crocifissione c'era il vero abominio che rende desolato l'edificio. Si adatta alla strofa successiva. Dalla crocifissione di nostro Signore alla sua ascensione ci sarebbero esattamente quarantacinque giorni se, come comunemente si crede, la sua ascensione, come la sua risurrezione, avesse avuto luogo di domenica. Questo, tuttavia, è solo un pensiero buttato via. Se prendiamo la data indicata da nostro Signore, la guerra contro gli ebrei, che risale dalla marcia di Vespasiano a Tolemais all'inizio del 67 d.C. fino alla presa del tempio e alla cessazione del sacrificio quotidiano (Giuseppe Flavio, 'Bell. Giud, 6:2, 1), non è lontano milleduecentonovanta giorni. Da questo alla conquista finale della città ci vorranno quasi quarantacinque giorni. Se, tuttavia, ci prendiamo un giorno per un anno, allora un'altra serie di possibili soluzioni si trova davanti a noi, tutte più o meno errate. Si ha il merito di rimandare la soluzione a data da destinarsi. La conquista di Gerusalemme da parte degli Arabi nel 637 d.C. è il punto di partenza; se a questi aggiungiamo milleduecentonovant'anni, abbiamo il 1927 d.C. Il potere maomettano potrebbe essere caduto a quel tempo; Allora potrebbe essere successo di tutto. Tutte queste diverse soluzioni, tutte più o meno insoddisfacenti, dimostrano che nessuna soluzione è possibile. Se l'adempimento è ancora in futuro, le circostanze possono trasmetterci l'interpretazione. Dobbiamo ricordare che la visione fu suggellata al "tempo della fine". Il professor Fuller suggerisce che la scoperta babilonese potrebbe in futuro far luce sull'uso dei numeri da parte di Daniele

12 Beato colui che spera e giunge ai milletrecentotrenta giorni. Nessuna delle versioni suscita alcuna osservazione. Beato chi aspetta. Potrebbe essere tradotto: Oh la beatitudine di colui che aspetta! Ciò implica che quarantacinque giorni o anni dopo l'evento sconosciuto che pone fine ai milleduecentonovanta giorni, si verificherà un altro evento di interesse ancora più superato, e carico di benefici ancora maggiori. Sembra del tutto naturale considerare questo periodo come comprendente in esso ciò che precede, sebbene non vi sia alcuna ragione grammaticale per cui questo periodo non debba iniziare alla scadenza dei milleduecentonovanta giorni. In quest'ultimo caso siamo completamente più in mare di prima

13 Ma tu va' per la tua strada fino alla fine, perché ti riposerai e starai nella tua sorte alla fine dei giorni. La versione dei Settanta qui differisce considerevolmente da quella massoretica: "Va' e riposati, poiché ci sono giorni e ore fino al compimento della fine; e tu ti riposerai e risusciterai alla tua gloria alla fine dei giorni". Teodozione assomiglia molto alla LXX nella sua interpretazione di questo versetto: "Ma va' e riposati, perché ci sono ancora giorni e ore prima che si compia la fine, e tu risorgerai in sorte alla fine dei giorni". La Pesbitta rende: "Va', Daniele, fino alla fine, riposati e alzati al tuo tempo alla fine dei giorni". La Vulgata concorda con il testo massoretico. Per quanto riguarda la clausola aggiuntiva che appare nella versione della LXX e nella Teodozione, Origene ha aggiunto il segno che indica che queste parole si trovavano solo nella LXX, o, in ogni caso, non avevano nulla di corrispondente nel testo ebraico del suo tempo. Va' per la tua strada. Daniele viene congedato in pace, senza che la sua domanda abbia risposta. Prima che Daniele fosse una strada, e doveva seguire quella strada, senza occupare i suoi pensieri con questa cosa segreta. Non c'è una parola per "via" in ebraico o in nessuna delle versioni più antiche. Fino alla fine. Le versioni traspongono questa clausola con quella che segue. "La fine" non è naturalmente la fine della vita di Daniele, perché quella dovrebbe essere "la tua fine"; tuttavia, la frase successiva sembra richiederlo. Hitzig interpreterebbe la parola qaytz come "obiettivo" (ziel); ma non è il significato usuale della parola, e non è così usato altrove in questo passaggio. L'ipotesi del professor Robertson Smith (Bevan, 207), che la parola xqe (qaytz) sia dovuta a un errore di un copista, che l'ha inserita erroneamente, è degna di considerazione. Perché tu ti riposerai. Questo è reso da Hitzig, "und magst ruhig sein'' - "e potresti essere in riposo". L'adempimento della profezia era per un lungo futuro, e Daniele non doveva disturbarsi. Contro questa interpretazione c'è il fatto che il verbo hWn (nuah), qui tradotto "riposo", non ha mai il significato soggettivo che Hitzig qui gli attribuisce. La visione naturale è quella di Ewald e della maggior parte degli interpreti: "riposare" nella tomba. E nella tua sorte alla fine dei giorni in Geremia 13:25 "sorte" è usato per ciò che è assegnato dal giudizio di Dio. "Stare nella sorte" suggerisce principalmente di prendere possesso di ciò che è stato assegnato dal giudizio divino. Hitzig obietta che il verbo "stare in piedi" non significa risorgere dai morti, il che è vero; Ma la connessione richiede questo significato, e poiché l'idea di risurrezione non ha ricevuto una definizione teologica, nessuna parola tecnica avrebbe la pretesa esclusiva di essere usata. Anche ora non usiamo sempre "resurrezione", e in poesia lo facciamo raramente. "La fine dei giorni" deve significare la fine dei tempi dopo la resurrezione. In vista della fine

Daniele è il profeta apocalittico dell'Antico Testamento. A lui, più che a qualsiasi altro uomo, furono date visioni del vasto futuro e della fine destinata al mondo presente. Tali rivelazioni devono aver fatto una profonda impressione sull'uomo stesso. L'uso corretto di tale impressione è qui indicato

IN VISTA DEL FINE DOBBIAMO VIVERE LA NOSTRA VITA PRESENTE CON CALMA, FEDELTÀ E PAZIENZA. La visione del fine non è quella di distrarre la nostra attenzione dai doveri presenti, ma piuttosto di ispirarci per essi. La negligenza del cristianesimo pratico per le speculazioni millenaristiche è contraria allo scopo della rivelazione. L'idea che dobbiamo omettere qualsiasi dovere terreno per essere pronti per il paradiso è un'illusione. Ebrei è il più adatto a morire che è il più adatto a vivere. Gli ebrei che fanno il loro lavoro meglio qui sono più pronti per il suo riposo nell'aldilà. E colui che sente più veramente il potere del mondo a venire servirà più fedelmente nel mondo presente

1.) Dovremmo essere semplici e calmi. La vera visione della fine non è inquietante ed eccitante, ma ci porta davanti alla mente visioni di riposo e di pace, la cui anticipazione dovrebbe conferire una tranquilla semplicità alla nostra vita spirituale

2.) "Dobbiamo essere fedeli alla nostra missione."Va' per la tua strada": non uscire dalla tua vocazione. Servite Dio lì. Prepara la pelliccia alla fine nella tua condizione naturale. Se si pensa al fine, dovrebbe ispirare più serietà nel lavoro presente, perché

(1) questa è una preparazione per il fine;

(2) In questo ci rallegra la prospettiva della fine. Possiamo camminare con più energia e gioia se sappiamo che andando per la nostra strada ci stiamo avvicinando alla luce, a casa e al riposo

3.) Dovremmo essere pazienti. Daniele viene ammonito di andare avanti per la sua strada fino alla fine. Ciò implica pazienza. Ebrei che così "aspetta" è benedetto (ver. 12). Non sappiamo quando sarà la fine. Non possiamo accelerarlo. È meglio che rimandi fino al tempo di Dio. Dato che il suo tempo è il migliore, l'impazienza è stolta

II CI È DATA UNA RIVELAZIONE SUFFICIENTE DEL FINE PER GUIDARE CORRETTAMENTE IL NOSTRO CORSO QUI. Se siamo veramente cristiani, non dobbiamo avere un'ansia febbrile per il futuro. Anche se c'è molto mistero, c'è luce per la guida e l'incoraggiamento. Ciò rivela fatti importanti, vale a dire:

1.) Ci sarà riposo: il riposo della tomba, Giobbe 3:17 e il sonno in. 1Tessalonicesi 4:14

2.) Ci sarà una resurrezione. Daniele si risveglierà dal sonno della tomba per "stare nella sua sorte" (ver. 2). Ciò è confermato dall'insegnamento di Giovanni 5:28,27 e dall'esempio di Cristo. 1Corinzi 15:12

Quali che siano le condizioni esterne della risurrezione, il fatto essenziale è la vita dopo la morte, con il possesso di tutti i nostri poteri e facoltà

3.) Ci sarà una ripartizione discriminante dei destini nella vita futura. Daniel starà in piedi nel suo bambino. Ogni uomo andrà al "suo posto". Atti 1:25 Il luogo è determinato per primo

(1) per merito;

(2) per idoneità;

(3) dallo sviluppo naturale del futuro dal presente; Galati 6:7

ma alla fine assegnati secondo il giusto giudizio e la grazia perdonante di Dio, Atti 17:31

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