Daniele 2
1 Vers. 1-49. - DANIELE SI DISTINGUE PER LA PRIMA VOLTA
Nel secondo anno del regno di Nabucodònosor, Nabucodonosor fece dei sogni con i quali il suo spirito era turbato e il sonno gli si spezzava. Le versioni differiscono solo verbalmente dal testo massoretico come rappresentato da quanto sopra. La Settanta rende "E nel secondo anno del regno di Nabucodonosor, gli capitò di cadere in sogni e visioni, e di essere turbato dalla sua vista, e il suo sonno scomparve da lui". Le differenze che possono evidenziare una differenza di testo sono lievi. La Teodozione e la Pescitta sono molto vicine al Massoretico. La Vulgata dice: "Nel secondo anno del regno di Nabucodonosor, Nabucodonosor ebbe una visione, e il suo spirito fu turbato, e la sua visione (somnium) fuggì da lui". Se questo è il vero testo della Vulgata - ed è pre-clementino - la variazione sembra troppo grande per essere parafrasata, eppure è un'improbabile variazione lezionale. È più facile immaginare il cambiamento in atto nel latino, somnus diventa somnium, specialmente se la m finale era rappresentata, come spesso nei manoscritti latini, da un verso sopra la vocale precedente. E nel secondo anno del regno di Nabucodonosor. Questo costituisce una delle difficoltà cronologiche nell'interpretazione di Daniele. Sembra esserci una contraddizione tra l'affermazione contenuta in questo versetto e i dati cronologici fornitici dal capitolo precedente. Se Nabucodonosor era già re quando mise Daniele e i suoi tre compagni nelle mani di "Ashpeuaz" e assegnò loro tre anni di studio, allora poiché i tre anni sono implicitamente finiti quando ebbe luogo l'esame, Daniele 1:18,17 gli eventi narrati in questo capitolo devono essere datati non prima del terzo anno di Nabucodonosor. La maggior parte dei commentatori riconosce che questa è una difficoltà, la cui spiegazione spetta a loro, qualunque sia la loro opinione sulla data o sull'autenticità del libro nel suo complesso. Un vero grande scrittore - e questo titolo non può essere negato all'autore di "Daniele", se il libro è una finzione - non potrebbe mai cadere in una così clamorosa autocontraddizione. Non neghiamo che anche i grandissimi scrittori si siano resi colpevoli di autocontraddizioni cronologiche; ma queste contraddizioni erano tali da non essere evidenti. L'unico commentatore che non si sente in dovere, avendo notato la difficoltà, di dare qualche indizio di una possibile soluzione, è il professor Bevan. Dall'ovvietà della discrepanza, dobbiamo presumere che fosse nota allo scrittore, e da ciò dobbiamo ulteriormente supporre che la discrepanza fosse considerata da lui come meramente apparente, la cui spiegazione era così ovvia al momento in cui scrisse che era inutile affermarla. Nel fare questa affermazione, ci riferiamo ai documenti originali da cui è stato compilato il nostro attuale Daniele. Un'altra ipotesi è certamente possibile: che qui ci sia una lettura falsa. Ewald ha suggerito il dodicesimo anno, il che implica che la parola hreç, (esreh) è stata omessa. La difficoltà principale è che non c'è alcun segno che ci sia alcuna differenza di lettura. Se vogliamo correggere la lettura, dobbiamo andare dietro il presente libro a quei documenti da cui è stato formato. Se questa parte di Daniele è una traduzione e una condensazione di un testo aramaico, allora ytirt (tar'teen) è "due", ma "tre" sarebbe tl; t (t' lath). Quando la l perde per qualsiasi causa, la sua parte superiore, diventa poco distinguibile da n; ciò rende non impossibile che nella narrazione aramaica originale gli eventi di questo capitolo fossero datati "il terzo anno di Nabucodonosor", non "il secondo". Questa spiegazione non si applica alla forma più antica di scrittura come si vede in Sindschirli o in Egitto. Ci sono stati vari altri modi per superare la difficoltà. Un espediente, quello di Giuseppe Flavio ('Antiq., 10:10. 3), sostenuto anche da Jephet-ibn-Ali, è quello di datare il regno dalla conquista dell'Egitto, quando si suppone che Daniele ritenga che Nabucodonosor abbia cominciato a regnare sul mondo. La conquista dell'Egitto, per mezzo di certe interpretazioni recondite della Scrittura, Jephet data nel trentesimo anno di Nabucodonosor; la data di questo capitolo, quindi, secondo lui, è il trentaduesimo anno di Nabucodonosor. Rashi spiega questa data riferendosi alla distruzione del tempio. Non c'è, comunque, nulla che indichi che una di queste date sia mai stata considerata importante nella cronologia babilonese. E, per quanto importante fosse per gli ebrei la distruzione del tempio, pochi di loro, anche nell'ultima data che la critica attribuisce a Daniele, avrebbero avuto l'ardire di datare il regno di un monarca da questo. Un'altra soluzione è che il secondo anno si calcola dal tempo in cui questi prigionieri ebrei si presentavano davanti al re. Ciò avrebbe implicato una lettura diversa, ma, come abbiamo detto, per quanto riguarda questa clausola, non c'è variazione. Si può fare un'altra ipotesi, cioè che questa apparizione di Daniele davanti al re sia la stessa menzionata nel capitolo precedente. Daniele 1:18-20 Questa è l'ipotesi di Wieseler. Poiché un regno non si calcolava dalla data dell'ascesa al trono, ma dall'inizio dell'anno successivo, il secondo anno di Nabucodonosor poteva benissimo essere il terzo anno di addestramento di quei prigionieri ebrei. L'occasione della loro apparizione davanti al re potrebbe non essere stata perché egli si fosse preso cura della questione - un'opinione che, sebbene quella del testo massoretico, non è sostenuta dalla LXX - ma potrebbe essere stata causata da questo sogno inquietante. Sulla base dell'ipotesi che abbiamo suggerito, che in ch
(1.) abbiamo una versione condensata da un originale aramaico, questa soluzione è plausibile. La difficoltà principale, che la tranquilla comunione implicita nel diciannovesimo versetto non si adatta alla furia del re e alla minaccia di morte dei magi, non può essere insistita, poiché la comunione potrebbe seguire l'interpretazione. Ad alcuni può sembrare meglio sostenere che gli episodi di questo capitolo si verificarono poco tempo dopo che Daniele e i suoi tre compagni furono ammessi al consiglio reale. La schiera di prigionieri e ostaggi, con la massa dell'esercito babilonese, arrivò a Babilonia, secondo Beroso, qualche tempo dopo lo stesso Nabucodonosor, che aveva attraversato in fretta il deserto; Tuttavia, un mese sarebbe probabilmente il massimo della differenza. Potevano quindi passare molti mesi prima che iniziasse effettivamente il primo anno di Nabucodonosor, quando questi prigionieri furono posti sotto la custodia del Melzar; cosicché se si accettasse il nostro suggerimento di una diversa lettura di "terzo" invece di "secondo", gli anni sarebbero finiti mentre il "terzo" anno di Nabucodonosor stava ancora procedendo. Comunque, anche se molti prigionieri e ostaggi possono essere stati mandati insieme all'esercito principale, dopo che Nabucodonosor si era guadagnato la morte di suo padre, molti possono essere stati mandati prima, e tra questi Daniele. La difficoltà principale è immaginare che gli ordini di Nabucodonosor, mentre era semplicemente principe ereditario, vengano eseguiti con tale esattezza, o che si debba parlare di lui come del "mio signore il re". Daniele 1:10 Ma la loro formazione doveva essere iniziata durante la vita di Nabopolassar, se i tre anni erano stati completati mentre l'anno di Nabucodonosor doveva ancora finire. Se rifiutiamo entrambe queste soluzioni, siamo chiusi all'idea che ci sia qualcosa di sbagliato nella lettura - sempre una cosa da deprecare - e la correzione più semplice è immaginare che il "terzo" sia stato frainteso come "secondo". Questo, come abbiamo mostrato, sarebbe facile in aramaico. Partendo dal presupposto che il testo che abbiamo davanti sia una traduzione e condensazione di un testo aramaico, è facile capire come tutti i testi derivati abbiano seguito il suo errore iniziale. C'è una certa importanza qui a causa della copula "e:" "E nel secondo anno di Nabucodonosor". Quando qualcuno tenta di leggere questo versetto in connessione con l'ultimo versetto del primo capitolo, diventa subito chiaro che il ventunesimo verso di ch
(1.) è un'interpolazione. È probabile che la condensazione, che probabilmente era considerevole nel primo capitolo, lo diventi minore ora, prima di passare da una parte all'altra; quindi o il traduttore o qualcun altro ha aggiunto la nota che è contenuta in Daniele 1:21. Nabucodonosor sognava. Le versioni greche e il siriaco di Paulus Tellensis omettono il nome "Nabucodonosor", sia come nominativo che come genitivo. La Pescitta segue l'ordine del testo massoretico. L'omissione non altera il senso; forse i nomi propri vennero così in stretta contrapposizione nel Massoretico in conseguenza di un tentativo di condensare per omissione, senza apportare ulteriori cambiamenti. Sembrerebbe che la LXX avesse letto arq (niq'ra) invece di μlj (halam). La traduzione è: "Accadde (sunebh) che il re cadde in sogni e visioni". Questa frase goffa sembra essere il risultato di una difficoltà e conseguente pedissequa seguire il testo prima del traduttore; è difficile immaginare quale potesse essere la lettura che poteva essere tradotta così com'è nella Septuaginta, e il vet non era totalmente diverso dal testo massoretico. "Sogni e visioni" è l'evidente risultato di una coalescenza di due rendering di twOmlj (halomoth). Si deve osservare che Nabucodonosor fece dei "sogni", eppure si parla di un solo "sogno". Kliefeth pensa che questo si riferisca semplicemente alla classe, così che "sogni sognati" equivale a "stava sognando". D'accordo con questo è Havernick. Jephet-ibn-Ali ritiene che la pluralità si riferisca al contenuto del sogno, che si riferisca ai quattro regni del mondo e a quello di Israele (così Kranichfed e Keil); per un uso simile del plurale al singolare, si riferisce a Genesi 37:8. Moses Stuart pensa che sia implicito che il sogno si sia ripetuto. Sembra essere un po' un manierismo di Daniele usare il plurale per singolare, come le "visioni del capo" di ch
(4.) Con cui il suo spirito era turbato. La stessa frase ricorre riguardo al Faraone, Genesi 41:8 quando aveva sognato le sette vacche e le sette spighe di grano. La somiglianza della cosa da affermare potrebbe facilmente portare a una somiglianza di affermazione, senza che ci sia alcuna copia necessaria. Se, come crediamo, questa parte di Daniele aveva un originale aramaico, la somiglianza nel linguaggio con la Genesi prova molto poco. In questo caso anche la lettura della Settanta è diversa. Invece di wOjWr (ruho), "il suo spirito", i traduttori devono aver avuto μwOlj ejn tw ejnupniw; anche invece del femminile μyiptTi (tith'pa'em), la lettura deve essere stata μ,ptyi (yith'pa'em). Sebbene yod e tan non siano facilmente confusi, nun e tan nella scrittura più antica lo sono, e nell'aramaico orientale nun è il preformativo della terza persona imperfetta, e potrebbe essere stato fatto un cambiamento nella traduzione dall'aramaico. Il professor Fuller, seguendo Saadia, dà troppa importanza al fatto che, mentre nel caso presente la coniugazione usata è l'hithpael, nella Genesi è niphal, poiché la coniugazione niphal avviene in ver
(3.) Kranichfeld sostiene che "l'hithpael accresce l'idea che giace nel nifal". Nell'aramaico biblico l'hitpael prende il posto dell'ebraico niphal. E il suo sonno si è spezzato da lui. Mentre il significato qui è chiaro, le parole sono usate in un senso insolito; la parola qui tradotta "frenare da" è il passivo del verbo "essere", in questo senso preciso usato solo qui. Il fatto che il verbo sostantivo in aramaico orientale abbia questo significato (Nestlé, 'Gram. Syr.', 100) indica che questo è un caso in cui l'originale siriaco risplende attraverso la traduzione. Ciò è tanto più evidente se ricordiamo che in aramaico orientale n (nun) era nel pre-formativo. Analogo a questo è l'uso latino del perfetto del verbo sostantivo, ad esempio funimus Troes; Romani 6:17, "Sia ringraziato Dio che eravate (h+te i servi del peccato.Come abbiamo detto, il significato di questo versetto è perfettamente chiaro, e sebbene ci siano differenze di lettura, non ci sono furti che influiscano sul senso. "Nel secondo (o terzo) anno del suo regno, Nabucoduezzar fece un sogno." A noi in Occidente, che viviamo nel diciannovesimo secolo dopo Cristo, sembra puerile datare così accuratamente un sogno, di tutte le cose; ma in Oriente, seicento anni prima di Cristo, i sogni avevano un'importanza molto diversa da quella che hanno ora. Nella storia di Asshur-baui-pal i sogni giocano un ruolo importante. Gige si sottomette a lui in seguito a un sogno In seguito a un sogno Urdamane (Nut-mi-ammon) invade l'Egitto. Ancora e ancora Assur-calvo-amico è incoraggiato da sogni che appaiono ai veggenti. È l'ignoranza di ciò che fa dichiarare a Hitzig: "Il carattere del re, come qui ci viene rappresentato, non ha alcuna verosimiglianza". Sebbene Heredotus renda i sogni prominenti nella sua storia, non potremmo immaginare nessuno dei diadochi che registri e datasse i suoi sogni come fa Assur-bani-pal
Ver (1.) -
Un re tormentato da brutti sogni
In conformità con i vasti interessi cosmopoliti di cui si occupa il Libro di Daniele, veniamo introdotti così presto ai problemi della corte babilonese. La caratteristica più sorprendente del libro, il suo carattere apocalittico, viene mostrata per la prima volta nei sogni di un re pagano. Notiamo...
IO , NABUCODONOSOR, AL CULMINE DELLA SUA PROSPERITÀ, SONO TORMENTATO DA BRUTTI SOGNI. Nel capitolo precedente abbiamo visto il re trionfare sugli ebrei. Ebrei è ora solo nel secondo anno di supremazia indivisa. Eppure il primo sguardo che abbiamo della sua corte rivela il re nei guai
1.) Nessuna prosperità delle circostanze esterne può assicurare la pace della mente che è essenziale per la vera felicità. Il successo in battaglia non può scongiurare l'invasione dei brutti sogni. La ricchezza e il potere non possono comandare il lusso del sonno
2.) L'alto rango è particolarmente soggetto all'ansia irrequieta. La Scrittura più di una volta si riferisce all'insonnia dei grandi uomini Ester 6:1); #Ecclesiaste 5:12; Daniele 4:18 D'altra parte, il sonno è considerato un beneficio, Giovanni 11:12 e un dono di Dio alla "sua amata". Salmi 127:2
ANCHE SE NABUCODONOSOR È UN RE PAGANO, I SUOI SOGNI SONO MESSAGGERI DELLA RIVELAZIONE DIVINA. Nabucodonosor è il vittorioso nemico del "popolo di Dio", che ha saccheggiato la città di Gerusalemme, derubato il tempio del suo sacro tesoro, portato prigioniero il fiore della nazione e spezzato completamente la sua antica indipendenza; e ora regna sui suoi vasti domini come un crudele tiranno (Ver. 5). Con quest'uomo Dio apre comunicazioni misteriose
1.) Così la rivelazione non è limitata ai profeti, né agli ebrei, né agli uomini buoni. Dio non ha abbandonato il mondo pagano. Ebrei non ha disertato male. Genesi 6:3
2.) Tuttavia, questa rivelazione è imperfetta. È in un sogno, la forma più bassa di rivelazione. Gioele 2:28 Il sogno è così oscuro che viene dimenticato al risveglio del re. L'interpretazione è al di là del potere del sognatore. Questa forma più bassa di rivelazione concessa a un uomo malvagio è oscura, vaga, sconcertante e inquietante; e il sognatore lo vive come un soggetto passivo. Ha bisogno della rivelazione superiore di cui gode un vero profeta - un uomo buono che vive una comunione attiva con Dio - per renderla intelligibile e proficua. Così ci sono scintille di luce divina nelle tenebre del paganesimo; ma questi non fanno altro che rendere visibile l'oscurità e aumentare i terrori della sua superstizione. Essi richiedono l'interpretazione della più completa rivelazione scritturale. Atti 17:28
III SEBBENE CI SIA UN ELEMENTO DI RIVELAZIONE NEL SOGNO DI NABUCODONOSOR, QUESTO GLI DÀ SOLO IL PROBLEMA MAGGIORE. È chiaro che il re considerava questo come un sogno di portata più che ordinaria (versetto 2), e quindi gli causò un'ansia insonne. I suoi guai sarebbero sorti da varie fonti; Viz.:
1.) Il senso del mistero. Il sogno era svanito. Quando era presente era incomprensibile. Perciò una rivelazione parziale può spesso portare solo guai. Forse, se conoscessimo di più del mondo invisibile, saremmo in grado di discernere solo quel tanto che basta per riempirci di sgomento
2.) L'apprensione di future calamità. Forse il re vide abbastanza per riconoscere un presagio di guai futuri. Troppo spesso accade che una rivelazione del futuro porti solo angoscia. Desideriamo squarciare il velo del futuro. È per la misericordia di Dio che è impermeabile alla nostra vista. Matteo 6:34
3.) La timidezza di una cattiva coscienza. Una coscienza malvagia popola di terrori il mondo invisibile. Il Divino e il futuro sono per esso entrambi offuscati dall'apprensione
Omelie DI H.T. ROBJOHNS
Vers. 1-13. - La rivelazione è perduta. "Il mio spirito fu turbato nel conoscere il sogno" (ver. 3). Poiché la parola "e", all'inizio di questo capitolo, lo collega a Daniele 1:21, cioè la vita pubblica di Daniele con la preparazione di Daniele, può essere utile notare qui quale fosse stata la sua preparazione
1.) Atti a casa e le associazioni di Gerusalemme
2.) Conoscenza delle rivelazioni precedenti. vedi Daniele 9:2
3.) Vittoria morale in una crisi della storia
4.) Esperienza di vita in uno dei suoi grandi centri, Babilonia, la corte
Per indicare la differenza tra il punto di vista di Ezechiele e quello di Daniele, si noti che Ezechiele risale agli anni della Cattività - per lui, in relativa oscurità, gli anni si trascinavano stancamente - Daniele, dai regni dei re alla cui corte si trovava. L'esperienza di Daniele crebbe con gli anni ed egli divenne sempre più adatto a ricevere rivelazioni politiche-rivelazioni sull'ascesa e la caduta degli imperi
I LA DISCREPANZA. Tra Daniele 1:5 e Daniele 2:1. Si potrebbe cogliere l'occasione per insistere su una o due sane verità in riferimento all'interpretazione biblica
1.) La discrepanza sembra a prima vista abbastanza evidente, cioè per quanto riguarda le date. Tuttavia, con la nostra idea delle sacre scritture, dovremmo essere giustificati a credere:
2.) Che qualche spiegazione sarebbe arrivata, se conoscessimo tutti i bottini. Della correttezza di questa ipotesi, avremo un esempio lampante nel recente chiarimento della particolare difficoltà critica del cap. 5
3.) Si potrebbe ragionevolmente concludere che Daniele è uno storico affidabile quanto qualsiasi altro autore
4.) L'apparente discrepanza è una chiara prova che Daniele, e nessun altro, è lo scrittore; poiché queste due date non sarebbero mai state ammesse in una forma apparentemente contraddittoria, così vicine l'una all'altra da sfidare l'attenzione, se l'autore fosse stato un impostore. Daniele scrive la verità in modo diretto, inconsapevole della possibile interpretazione errata delle sue parole. Questa spensieratezza di stile è un segno sicuro della credibilità di un testimone vivente e della genuinità di qualsiasi libro
5.) Ci sono diverse spiegazioni in arrivo, una particolarmente credibile (vedi Esposizione)
6.) Il nostro sentimento in relazione alle discrepanze, reali o apparenti, dipenderà interamente dal nostro atteggiamento morale in relazione alla rivelazione. Il credente li tratterà con leggerezza; i capziosi e gli increduli ne trarranno il massimo vantaggio (vedi Alford al ricevimento di uno dei volumi di Colenso, in "Alford's Life")
II LA PREPARAZIONE. C'erano condizioni soggettive del sogno che depongono una certa nobiltà in Nabucodonosor. I sogni nascono dal pensiero della veglia; e, sebbene questo sogno fosse soprannaturale, possiamo ben credere che fosse naturalmente condizionato. Lo stato d'animo del re creò una certa ricettività per la rivelazione divina (ver. 29)
1.) Le preoccupazioni dell'impero pesavano sulla sua anima
2.) La sua mente si proiettò in un lontano futuro. (Ver. 29.)
3.) Pensieri sulla responsabilità presente e visioni del futuro sono stati intrapresi. A tutti, pensieri così elevati giungono prima o poi, ma non tutti li intrattengono. Possiamo affogarli nella frivolezza o spegnerli con l'ebbrezza. Quando Dio viene a un'anima con pensieri degni della sua natura, è per l'anima spalancare i suoi portali e lasciar entrare la gloria. In questo giovane conquistatore c'era una certa comprensione ed elevazione della mente
III IL SOGNO. Qui, al momento, ignoriamo il suo contenuto; si suppone, infatti, che non lo sappiamo: e consideriamo solo in generale se, e in che misura, il sogno possa diventare l'articolo delle comunicazioni divine all'uomo. In una discussione completa, dovremmo citare le seguenti testimonianze: Quelle di:
1.) Psicologia. La natura e l'origine dei sogni dovrebbero essere chiarite, in vista di una giusta stima delle testimonianze che seguono. Si trova una mancanza sufficiente per scopi omiletici nel "Bible Dict" del Dr. Smith, art. "Sogni".
2.) La Scrittura. Queste induzioni sembrano valide:
(1) "Quella Scrittura pretende il sogno, come ogni altra azione della mente umana, come un mezzo attraverso il quale Dio può parlare all'uomo"
(2) "Che pone un'enfasi molto maggiore su quell'influenza divina da cui anche l'intelletto è influenzato". Nel sogno, l'immaginazione è in ascesa, la ragione è dormiente
(3) Che il sogno come mezzo di comunicazione divina è inferiore alla profezia
(4) Che i sogni, quindi, furono concessi:
(a) Ai pagani piuttosto che al popolo dell'alleanza di Dio
(b) A quest'ultimo solo durante la loro prima e più imperfetta conoscenza individuale di lui
(c) Solo nelle epoche più antiche, e meno frequentemente con l'aumentare delle rivelazioni delle profezie
(d) Quasi sempre richiedono un interprete. Questi ultimi quattro punti sono tutti illustrati dai sogni nel Libro di Daniele
3.) Esperienza. Il riferimento qui è a quell'esperienza moderna, di cui possiamo essere sia i soggetti che gli osservatori. Anche in una civiltà cristiana come la nostra, la superstizione nei confronti dei sogni è così comune, che si può ben insistere sulle seguenti verità:
(1) Che i sogni non dovrebbero mai per noi stare al posto della rivelazione
(2) Dovrebbe essere completamente trascurato, quando contravviene alla verità "com'è in Gesù"
(3) Affinché Dio ritenga opportuno preparare la mente per il futuro con il sogno
(4) Che sembrano esserci casi ben autenticati in cui l'evento imminente è stato immaginato in sogno. Sicuramente colui che ha creato l'anima può avervi accesso di notte o di giorno, direttamente o mediatamente, come vuole Nell'applicazione di queste verità alla nostra vita, sarà necessaria la più grande saggezza spirituale
IV LA PERQUISIZIONE. Non siamo d'accordo con Keil, che il re si ricordava del sogno, ed era intento a testare il valore dell'interpretazione facendo raccontare all'interprete anche il sogno stesso; né con le ragioni che egli attribuisce a tale interpretazione. Crediamo che il sogno sia scomparso dalla memoria, ma che abbia lasciato dietro di sé un'impressione tale che il re lo avrebbe riconosciuto quando fosse stato descritto, e che avesse anche lasciato dietro di sé un'idea della sua enorme importanza, e la convinzione che la sua origine fosse divina. Qui nota:
1.) La missione dell'oblio. "A volte Dio serve i suoi propri scopi togliendo le cose dalla mente degli uomini, così come mettendo le cose nella loro mente". Per l'oblio del re Daniele fu onorato, e in lui il Dio di Daniele
2.) L'adattamento delle rivelazioni divine. Da Daniele 2:4 a 8:28 la lingua del libro è il caldeo, come se Dio volesse aprire la rivelazione attraverso Daniele al popolo di Babilonia così come agli ebrei. Dopo il cap. 8. la lingua ritorna all'ebraico, poiché le comunicazioni sono allora principalmente per Israele. Questo adattamento è un esempio di ciò che si ottiene universalmente
3.) Le infermità anche delle menti nobili. C'erano molti elementi di grandezza in Nabucodonosor, ma tutti sfumati da:
(1) Superstizione. Alla ricerca della luce dove non si poteva trovare luce, dai maghi di vari gradi
(2) Irragionevolezza. Esigente sia il sogno che l'interpretazione. Un certo tipo di saggezza potrebbe interpretare; ma solo l'onniscienza di Dio poteva recuperare il sogno
(3) Crudelmente. Molti altri esempi in questo capitolo
V IL FALLIMENTO. (Ver. 11.) Osservare:
1.) L'errore in cui può cadere l'intelletto esaltato. "Dei" implicano il politeismo
2.) La verità che può risplendere attraverso l'errore. I magi erano consapevoli:
(1) Dell'onniscienza che è essenziale per la Divinità
(2) Della limitazione che appartiene alla creatura. La carne è un velo che ci nasconde gran parte del mondo degli spiriti
VI IL DESTINO. Per quanto crudele fosse l'editto da parte del re, ci fu, tuttavia, una sorta di giustizia grossolana da parte del governo naturale di Dio del mondo, nel consegnare alla punizione coloro che praticavano l'imposizione e i commercianti del timore superstizioso degli uomini. "Cercavano Daniele e i suoi simili per essere uccisi" suggerisce quanto spesso gli innocenti siano colti dalle conseguenze del peccato degli altri.-R
Omelie DI J.D. DAVIES Vers. 1-13.
Il fallimento e la sconfitta della menzogna
Come ogni goccia d'acqua sulla superficie delle colline ha la tendenza a fluire verso l'oceano, come ogni passo del corridore si muove verso la meta, così ogni evento in ogni regno punta verso l'instaurazione dell'impero del Messia. L'esilio degli ebrei, anche se apparentemente un movimento retrogrado nella macchina spirituale; l'educazione speciale di Daniele e dei suoi compagni; il sogno del monarca pagano; la sconfitta dei maghi; -tutti questi, e simili eventi a Babilonia, furono altrettante linee di influenza che portarono all'avvento del Messia. Dio non ha riguardo alle persone, non ha riguardo ai luoghi, e se c'è una disposizione più flessibile nel Re di Babilonia che nel Re d'Israele, il Dio del cielo rivelerà la sua volontà a Nabucodonosor e lo impiegherà per plasmare gli eventi pubblici. Consciamente o inconsciamente, tutti i conquistatori e tutti i prigionieri stanno realizzando i propositi del Signore universale
L 'ANGOSCIA DEL GRANDE MONARCA
1.) Poiché anche i re non sono esenti da guai, sì, la loro stessa elevazione li espone a venti di avversità, dai quali sfuggono coloro che dimorano nelle valli isolate di una condizione privata. Come in natura, così nella vita umana, c'è un meraviglioso sistema di compensazione. Guardiamo i palazzi esterni dei principi, e siamo troppo pronti a invidiare la loro condizione privilegiata; ma se potessimo guardare dentro i loro petti, saremmo inclini principalmente a compatirli. "Il sonno di un uomo che lavora è dolce", ma il cuscino della regalità è densamente seminato di cure pungenti
2.) Molto probabilmente, le circostanze esterne combinate con la paura interiore hanno prodotto questo sogno inquietante. Ammettendo un elemento naturale nelle vicende umane, non escludiamo il soprannaturale. Entrambi gli elementi sono sotto la direzione divina. Dappertutto Dio innesta lo spirituale sul naturale. Dio usa le leggi e i processi della natura e della vita umana nella misura in cui servono al suo scopo particolare, e quando non sono adatti introduce l'elemento superiore del miracolo. Se Nabucodonosor vedeva già lo sviluppo della forza militare in altre corti reali, era impossibile, ma questa conoscenza avrebbe fatto un'impressione corrispondente sulla sua mente, e sarebbe stata cecità da parte nostra escluderlo dalla nostra indagine della verità. È altrettanto certo che un'influenza di Dio si mosse sulla mente del monarca, sistemando (forse) i materiali delle immagini, impressionando la sua immaginazione con il significato portentoso della visione, e cancellando in parte il ricordo dalla sua memoria
3.) Con stupenda condiscendenza, Dio si adatta all'infanzia della razza. Ebrei che temperano il vento per l'agnello tosato, semplifica le sue lezioni a debole intelletto della nostra intelligenza. Alla domanda: "Perché Dio dovrebbe far conoscere la sua volontà agli uomini attraverso i sogni?" è una risposta sufficiente che egli trovò questo metodo il più adatto alla capacità dell'uomo nell'infanzia della sua intelligenza. Durante le ore di sonno, l'anima è più libera dal turbamento degli eventi esterni; La volontà non ha un ruolo così dominante sui movimenti del pensiero; le predilezioni e le propensioni dell'uomo interiore sono svelate. Gli uomini hanno un intenso desiderio di conoscere il futuro. Non possiamo dubitare che lo stesso Dio che ci ha dato la facoltà di acquisire tutto il passato avrebbe potuto darci la facoltà di prevedere il futuro. Qualche potente ragione ha prevalso in lui per stendere un velo impenetrabile sulla nostra vita non attraversata. Eppure alcune delle grandi linee del futuro sono state gradualmente rivelate. Il nostro personaggio prevede le nostre fortune future. L'obbedienza pratica alla volontà di Dio è il miglior telescopio attraverso il quale possiamo discernere il nostro lontano benessere. Il nostro vero destino non è avvolto nella notte. Ma Nabucodonosor era soprattutto preoccupato per il suo dominio e la sua dinastia; da qui la sua angoscia interiore prodotta dalla visione di mezzanotte
II L'IMPOTENZA DEI CIARLATANI UMANI
1.) Bisogna ammettere che questi maghi babilonesi avevano raggiunto una conoscenza e un'arte superiori alle conseguimenti ordinarie degli uomini; ma (come spesso accade) la loro conoscenza alimentava la loro vanità; Si imposero la convinzione che questa conoscenza dava loro accesso ai segreti del mondo invisibile, e cercarono di imporre agli altri la convinzione di poter prevedere gli eventi futuri. La conoscenza non sempre matura in saggezza, non sempre porta i frutti dell'umiltà e della sincerità. Questi uomini erano ingannatori e ingannati da soli. Hanno fatto un mercato con l'ambizione e la paura dei re
2.) Presunzione gonfiata. Immaginavano che la loro abilità fosse la misura della realizzazione universale. Non riuscendo a decifrare il problema, supplicano: "Non c'è un uomo sulla terra che possa mostrare la questione del re". Il solito appello alla debolezza: "Quello che io non posso fare, nessun altro può farlo: cediamo all'inevitabile". Questo è il sofisma degli scettici moderni, che preferiscono definirsi agnostici. Poiché non riescono a svelare le difficoltà della natura e dell'universo, si affrettano a concludere che la materia stessa è inspiegabile. "Un bambino li guiderà".
3.) Un test cruciale. Il monarca, per quanto irragionevole e senza scrupoli possa sembrare, mette alla prova la loro vantata conoscenza. Se questi maghi interpretassero o meno accuratamente i sogni o predicessero il futuro, il re non lo aveva mai saputo. Gli ebrei erano stati costretti a prendere le loro pretese interamente sulla fiducia. Le liberazioni oracolari erano state deliziosamente ambigue, erano capaci di un ampio significato. Questi maghi non avevano mai fornito alcuna garanzia della loro onestà. Ora si presentò un'occasione favorevole per mettere alla prova l'abilità di questi vantati indovini. Se i loro calcoli scientifici permettevano loro di prevedere il futuro, molto più dovevano permettere loro di leggere una pagina del recente passato, se le loro divinità popolari davano loro l'abilità di interpretare il significato di un sogno, molto più facile era per queste divinità dare ai loro servi il potere di far rivivere nella memoria di un uomo la perdita di un sogno. Se non erano in grado di portare a termine il compito minore, era vano fingere di poter svolgere il compito più grande. Era quindi giusto che il re li rimproverasse aspramente con le parole: "Avete preparato parole menzognere e corrotte da pronunciare davanti a me".
III IL FRETTOLOSO VERDETTO DEL RE
1.) Vedi la violenza della passione carnale. La fretta e l'impazienza sono sempre segni evidenti di debolezza. La sua aspettativa di sfuggire all'inquietudine mentale era stata risvegliata dalle arti pretenziose di quei maghi, e, essendo crollata questa aspettativa, la delusione aggiunse un altro ingrediente alla sua coppa di guai. Se solo si fosse dato il tempo di riprendersi da questo disturbo mentale, il tempo di riflettere sulla sua responsabilità di arbitro della vita umana, il tempo di percepire la propria follia nell'assecondare in anticipo le pretese di questi uomini, si sarebbe guadagnato una reputazione di saggezza e avrebbe reso un servizio al mondo smascherando l'ipocrisia degli stregoni
2.) Il suo verdetto è stato eccessivamente severo. La pena di morte era la più severa che egli potesse infliggere ai suoi sudditi, e se questa pena veniva applicata in ogni occasione, anche quando non veniva arrecato alcun danno pubblico allo Stato, egli confondeva tutti i gradi del crimine e incoraggiava gli uomini, che avevano trasgredito in questioni minori, a diventare disperati inflittori di malizia. Quando gli uomini sanno che il loro reato è insignificante in confronto ad altre forme di colpa, e tuttavia devono sopportare la più pesante condanna di condanna, spesso si prestano a qualche disperato progetto di vendetta
3.) Il suo verdetto fu indiscriminato e coinvolse sia i giusti che i malvagi. Non contento di infliggere la pena capitale ai colpevoli, decreta che le loro "case saranno ridotte a un letamaio". Con un tale atto vendicativo, donne innocenti e bambini piccoli sarebbero stati immersi nella sofferenza e nel disonore senza alcuna colpa e senza alcun vantaggio per lo Stato. Inoltre, il decreto arbitrario richiedeva "che tutti i saggi fossero uccisi". Tra questi c'erano Daniele e i suoi compagni, sì, tutti uomini intelligenti e saggi, anche se non avevano mai avuto alcuna pretesa di arte magica. Con un atto cieco di passione ingovernabile, il Re avrebbe spogliato la sua corte di ogni ornamento, e il suo governo dei suoi migliori sostegni. Un uomo passionale di solito si mutila il viso. Nabucodonosor avrebbe vanificato il suo stesso proposito, tagliato fuori la sua unica possibilità di vedere interpretato il suo sogno, se il suo comando vendicativo e senza scrupoli fosse stato eseguito. Quali vili azioni hanno spesso compiuto le mani regali? Come si alza al cielo contro di loro il grido di sangue innocente da una miriade di campi di battaglia!
2 Allora il re ordinò di chiamare i maghi, gli astrologi, gli stregoni e i Caldei per mostrare al re i suoi sogni. Ed essi vennero e si presentarono davanti al re. La Settanta dice: "E il re lodò che i maghi, gli astrologi e gli stregoni dei Caldei fossero condotti per raccontare al re il suo sogno. Ed essi vennero e presero destriere al cospetto del re". La differenza è lieve verbalmente, ma molto importante. La Teodozione e la Pescitta concordano strettamente con i massoretici. La Vulgata rende mecashe-pheem, "stregoni", malefici, "lavoratori malvagi". Allora il re ordinò di chiamare i maghi. La scena sembra stagliarsi davanti a noi: il re, eccitato e insonne, che chiama i suoi servitori per convocare alla sua presenza tutti i saggi nella capitale del suo impero. I primi che vengono nominati sono gli hartummeem. Il nome deriva da Gesenius da frj, (heret), "uno stilo", ed egli suppone che fossero scribi sacri. Troviamo la parola in Genesi 41:24. Sebbene l'ordine possa essere esistito tra gli egiziani, il nome dato loro qui e nell'Esodo potrebbe benissimo avere un'origine semitica. Le tavolette di Tel-el-Amarna ci mostrano quanto bene la lingua dell'Assiria fosse conosciuta in Egitto. Hitzig è abbastanza sicuro che Nabucodonosor "est Abbild des Pharao und zugleich Vorbild des Antiochus Epiphanes". È un modo che i critici hanno; Sono sempre abbastanza sicuri. Si può osservare che entrambe le versioni greche hanno per questa parola ejpaoidouv, "coloro che usano incantesimi". La Pescitta ha harasha, principalmente "uno che tace", poi "uno che mormora", poi "uno che canta un incantesimo". Paulus Tellensis ha lehasha, "sussurrare", e poi "riscaldare un incantesimo" o "incautazione". Girolamo rende arioli, "profeti". Mentre la Pescitta interpreta hartummeem nella Genesi con la stessa parola usata qui, nella Settanta la parola nella Genesi è ejxhghthv invece di ejpaoidov, e Girolamo usa congetture invece di, come abbiamo visto, arioli In Esodo 7:11 harturameem è tradotto nella Settanta ejpaoidoi. Girolamo rende ipsi, come se la parola non fosse stata nel suo testo. se, quindi, la parola hartummeem si trovava nel testo di Daniele quando furono fatte le versioni greche, c'era incertezza sul significato da attribuirle in Egitto. La distinzione tra i due significati tratti dall'etimologia della parola hartummeem, e quello derivato dall'equivalente greco, non è grande. La religione dei Caldei era in gran parte un sistema di incantesimi che erano conservati principalmente nell'Accadico, una lingua conosciuta solo dagli scribi sacri. Molte delle formule sono tradotte in assiro-una lingua, al tempo di Nabucodonosor, praticamente tanto limitata agli scribi e alla classe colta quanto l'accadico. Quindi solo uno scriba poteva conoscere le parole giuste da usare in un incantesimo, solo lui poteva perpetuarle e preservarle. È difficile sapere su quale stucco i traduttori della Versione Autorizzata abbiano scelto la parola "maghi". La Bibbia di Ginevra lo ha reso "incantatori", cosa che è adottata dai Revisori. Luther è più lontano nell'offrire seher. Il nome è assiro, e sembra derivare da harutu, "un bastone" (Norris, 'Assyr. Dict.'). Questo bastone era forse usato, come il bastone dell'augure romano, per delimitare le regioni del cielo, o, forse, per allontanare i demoni. E gli astrologi. La parola ebraica usata eroe è ashshapheem. "In assiro la parola asep o asipu è usata nel senso di indovino. La parola è stata effettivamente presa in prestito dall'aramaico di Daniele sotto la forma di ashshaph" (Sayce, 'Hibbert Lecture,' p. 51). Si suppone che significhi "uno che usa gli incantesimi". Non è ebraico, ma realmente siriaco o aramaico orientale. In entrambe le versioni greche l'equivalente è magoi, che Girolamo segue. La Pescitta riserva magoeha per il prossimo mandato. L'affermazione che questa parola fosse in realtà il greco sofoi è ora abbandonata. La s greca non è mai resa con v, che rappresentava un suono non presente affatto in greco. Il fatto che questo suono non ellenico sia raddoppiato rende assolutamente impossibile che questa parola possa essere derivata dal greco. È impossibile assegnare a questa parola l'esatta sfumatura di significato che le appartiene. Non c'è nulla che suggerisca "astrologi" nella radice della parola. E gli stregoni. L'ebraico qui è mekash, hepheem. Il Dr. Robertson Smith, citato nel Professor Bevan, suggerisce che la parola derivi da pçk, "sminuzzare o tagliare a pezzi", quindi "preparare droghe magiche". Questo è in accordo con le versioni greche, che rendono farmakoi. Il verbo, invece, è siriano, e significa "adorare". Atti 4:31; Filippesi 1:4 Ricorre nell'ebraico di Esodo 7:11 insieme a hartummeem; in Deuteronomio 18:10, in un versetto che proibisce agli Israeliti l'uso delle arti magiche; inchiostro 2Cronache 33:6, in un racconto di come Manasse attraversò quella legge. Si può notare che in quest'ultimo versetto la Pescitta rende i Caldei "caldei". Ancora una volta dobbiamo ripetere l'osservazione che non conosciamo le distinzioni implicate in questi diversi nomi. E i Caldei. La parola ebraica qui è μydic (Kas'deern); sia la forma Kassatu che Kaldu ricorrono nelle in-seriptions. Il significato di questa parola ha suscitato grandi discussioni, e il suo uso in questo capitolo per una classe di maghi è stato ritenuto una forte prova che lo scrittore del libro prima di noi visse molto tempo dopo il tempo in cui colloca gli eventi che narra. L'uso di "caldeo" per "mago", "astrologo" o "indovino" nei tempi classici è ben noto. La difficoltà qui è che il nome "caldeo" è usato per una classe particolare e limitata nella nazione, e allo stesso tempo per quella nazione nel suo insieme. Questo non è necessariamente impossibile. In Scozia, sebbene gli abitanti siano tutti chiamati scozzesi, c'è anche il clan il cui cognome è Scott, o, come si diceva in precedenza, "scozzese". Non dimostrerebbe confusione o iguoranza se uno scrittore del quindicesimo secolo parlasse in una pagina dei Kers, degli Hepburn e degli Scozzesi (Scotts) come se formassero un unico esercito, e poi nella pagina successiva procedesse a parlare dell'intero esercito come dell'esercito degli Scozzesi. Il suo uso del nome in un caso per la nazione e nell'altro per il clan, lungi dal mostrare una conoscenza insufficiente della costituzione della Scozia, o della storia dei suoi affari, dimostra realmente l'accuratezza della conoscenza dello scrittore. Non possiamo concludere che l'autore abbia quindi commesso un errore nel parlare - se lo fa - di una classe di maghi babilonesi chiamati Caldei perché la nazione portava lo stesso nome. Certamente non abbiamo ancora trovato traccia di un tale uso, ma l'argumentum e silentio è di scarso valore per quanto riguarda Babilonia: i suoi annali sono così incompleti. Ricordiamo che il testo di Daniele è in pessimo stato: è stato sottoposto a varie interpolzioni e alterazioni. È quindi pericoloso porre l'accento su singole parole. È chiaro che lo scrittore sapeva perfettamente che la nazione si chiamava Caldei. Secondo il testo massoretico, Daniele 5:30 afferma: "In quella notte Baldassarre fu ucciso re dei Caldei; " secondo la versione dei LXX dello stesso versetto è: "E il regno fu tolto ai Caldei e dato ai Medea e ai Persiani". Se siamo sicuri che lo scrittore fece dei Caldei anche una classe di maghi, è probabile che sapesse di cosa stava parlando, e non diede alcuna spiegazione perché, da contemporaneo, dava per scontato che tutti sapessero come stavano le cose. Ma è assolutamente certo che lo scrittore di Daniele faccia di questo bene-leone? È vero che nel testo massoretico i Kasdeem sono rappresentati come una classe di magiaas coordinati con l'hartummeem, l'ashshapheem e il mekashepheem, ma nella Settanta troviamo la parola caldai al genitivo. Di conseguenza, la frase recita: "i maghi e gli astrologi e gli stregoni dei Caldei.Se al tempo in cui fu fatta la recensione massoretica, il nome "caldeo" aveva acquisito il suo significato successivo di "indovino", si può facilmente capire quanto sarebbe naturale inserire il copulativo prima della preposizione. La costruzione della frase nel testo che precede il traduttore della LXX Version è certamente irregolare, ma non priva di esempi. Non è così facile immaginare che il traduttore dei Settanta cambi il nominativo plurale in un genitivo, specialmente quando, al tempo in cui la traduzione fu fatta, l'osage di cui abbiamo parlato sopra era in pieno vigore. Possiamo supporre, quindi, che nel testo originale di Daniele i "Kasdeem" non fossero menzionati, in questo versetto in ogni caso, come una classe di maghi. Come appare la frase nella LXX, Nabucodonosor radunò tutti i maghi della sua nazionalità, i Caldei distinti dai Babilonesi. Forse aveva più fiducia in loro. Mentre il cambiamento che abbiamo suggerito renderebbe solo il mekashshepheem collegato ai caldei, la struttura grammaticale del versetto ha l'aspetto di una resa più libera di quella della Teodozione, quindi potrebbe benissimo essere che l'ebraico originale avesse il significato rappresentato dal greco dei Settanta. Lenormant vede nelle quattro classi qui una rappresentazione esatta delle quattro classi di indovini babilonesi. Non ci sentiamo obbligati a sostenere che tutte le diverse classi debbano essere chiamate in occasione di questo sogno. Non conosciamo con precisione le caratteristiche che separavano una classe dall'altra, ma sembra poco probabile che tutte si dedicassero all'interpretazione dei sogni. C'erano altri presagi e presagi che dovevano essere spiegati. Per mostrare al re i suoi sogni. Il senso naturale è quello rappresentato dalle versioni greche, "raccontare al re il suo sogno". La ragione usuale per cui questi funzionari venivano chiamati era quella di dichiarare al re l'interpretazione del sogno; ma qui si trattava di dichiarare il sogno suo. Se. Eppure, se potevano predire il futuro, non potevano dire molto più facilmente ciò che era accaduto? Professavano di sapere cosa stava per succedere; potevano - così poteva obiettare Nabucodonosor - ragionare abbastanza facilmente dal futuro che conoscevano fino al segno del futuro, il sogno che gli era stato dato. Ed essi vennero e si presentarono davanti al re. Possiamo immaginare le lunghe schiere delle principali classi di indovini caldei a Babilonia che si affrettavano alla presenza reale. Tutti gli indovini, vediamo, non furono convocati, perché Daniele e i suoi amici non lo erano, e non erano i singoli, altrimenti lo scrittore avrebbe dato qualche ragione per questa omissione. Lo scrittore presume che i suoi lettori sappiano molto sulle abitudini di Bah; i saggi ionici e le loro scuole, in modo da essere consapevoli che certi individui potevano nominalmente essere convocati a corte; eppure poteva passare un po' di tempo prima che venissero convocati in un'occasione critica. L'assenza dei quattro Ebrei potrebbe essere spiegata in due modi: o in questo caso furono convocati solo i maghi caldei, e, poiché Daniele e i suoi amici non erano caldei, furono omessi; o non furono convocati, perché il loro addestramento non era ancora completo
Vers. 2-18.
Carattere rivelato dal processo
I momenti critici sono prove di carattere, In questo incidente le caratteristiche principali di tre distinte classi di carattere sono chiaramente rivelate
I LA CONDOTTA DI NABUCODONOSOR RIVELA IL CARATTERE MALVAGIO o TIRANNIA
1.) È egoistico. Sebbene gli sia affidata la responsabilità di un vasto impero, il re esercita il suo potere irresponsabile di vita e di morte semplicemente per la sua convenienza
2.) È irragionevole. Nabucodonosor non solo chiede l'interpretazione, ma esige il recupero del suo sogno dimenticato. Ogni volta che una grande autorità non è bilanciata da un'intelligenza equivalente, il risultato deve essere una questione di comandi molto irragionevoli
3.) È crudele. Per non aver soddisfatto l'assurda richiesta del re, i Caldei devono essere fatti a pezzi. Anche i membri più giovani, come Daniele e i suoi tre compagni, che non sono stati consultati, subiranno la stessa sorte. Così l'isolamento del rango supremo e del potere irresponsabile tende a distruggere quella simpatia che dipende dal sentimento di fratellanza
4.) È un suicidio, nella follia della sua delusione, il re sta per uccidere l'uomo che successivamente si rivela essere il suo migliore amico. L'egoismo è spesso cieco al suo interesse più alto. La crudeltà si ritorce sulla testa del suo autore
II LA CONDOTTA DEI CALDEI METTE A NUDO LA DEBOLEZZA DELLE PRETESE DI POTERE MAGICO. Se il sogno fosse stato dato, questi uomini avrebbero offerto un'interpretazione, anche se probabilmente di ambiguità delfica. Ma quando la richiesta è per l'esercizio e la prova di una facoltà distintamente soprannaturale, falliscono. Possiamo notare, in riferimento alle pretese di una seconda vista di tali uomini e dei loro successori moderni, che:
1.) Falliscono di fronte alla prova cruciale che richiede chiaramente poteri soprannaturali. Sono troppo vaghi per questo
2.) Non sono di alcun interesse pratico. Possono sembrare svelati segreti banali, ma misteri di seria importanza rimangono irrisolti
3.) Invece di aumentare la fede religiosa, la scoraggiano . I Caldei dicono che ciò che il re richiede può essere fatto solo dagli "dèi, la cui dimora non è con la carne", sottintendendo così che questi dèi non fanno alcuna rivelazione agli uomini e non hanno alcun contatto con loro. Confrontate la loro divinazione atea con il più alto potere divinatorio di Daniele, che egli attribuisce esclusivamente alla grazia rivelatrice del suo Dio
III LA CONDOTTA DI DANIELE MOSTRA L'ECCELLENZA DELLA DEVOTA SAPIENZA IN UNA DURA PROVA
1.) Ricorre immediatamente alla preghiera. Daniele non pretende di risolvere il mistero con la forza della sua saggezza. Ebrei invoca subito l'aiuto di Dio. Nel metodo e nell'oggetto della sua preghiera, la sua azione è una medaglia di devota saggezza. Così
(1) Associa i suoi tre compagni a lui nella sua preghiera e mostra la sua fede nell'efficacia della preghiera unita. vedi Atti 2:1; 12:5; #Geremia 5:14
(2) la sua preghiera va dritta al punto, chiedendo un aiuto speciale in caso di particolare bisogno;
(3) è ragionevole: Daniele chiede la liberazione dalla minaccia di morte, ma solo ricevendo il potere di adempiere la condizione del re; non lo prende per una fuga miracolosa, ma per la luce nella materia del sogno del re
2.) La saggezza devota trova la sua più grande forza nella prova più grande. Se non fosse stato per la selvaggia minaccia del re, Daniele avrebbe impiegato molto tempo per sviluppare i suoi doni e realizzare la sua missione. Il pericolo lo fa uscire dall'oscurità e lo costringe ad esercitare le facoltà divine che gli sono affidate. Se abbiamo in noi lo spirito giusto per apprezzare le opportunità che esse offrono, scopriremo spesso che le estremità e le emergenze della vita sono, sotto la provvidenza di Dio, i mezzi stessi attraverso i quali i suoi migliori doni e le sue grazie vengono fatti fruttificare. La loro più grande eccellenza sta nella loro capacità di brillare al massimo nelle prove più dure
3 E il re disse loro: "Ho fatto un sogno, e il mio spirito è stato turbato nel conoscere il sogno". La versione riveduta migliora l'inglese del versetto mettendo il verbo al presente: "Il mio Spirito è turbato per conoscere il sogno". La versione dei Settanta ha l'aspetto di una parafrasi: "E il re disse loro: Ho visto un sogno, e il mio spirito è turbato, e desidero comprendere il sogno". È una combinazione insolita "vedere un sogno"; per la sua insolita è da preferire la lettura della Settanta. Nell'ebraico antico l (l) e z (z) non sono dissimili l'una dall'altra, né lo sono m (m) e y (y). Eppure queste due lettere sono le uniche differenze tra halamti, "Ho sognato" e hazithi. "Ho visto." La Pescitta ha haloma hazith, che dà la stessa combinazione, e indicherebbe che anche qui l'originale aramaico risplende È tuttavia difficile vedere come una parola come ahpatz
"Desidero", poteva uscire dal Massoretic. La soluzione naturale è che il traduttore ha aggiunto qelw per completare il senso. Certamente manca un collegamento così com'è nell'interpretazione ordinaria di questo versetto
La Teodozione concorda con la massoretica, mentre la Vulgata parafrasa l'ultima frase: "E il re disse loro. Ho visto un sogno e, confuso nella mente, ho dimenticato ciò che ho visto". Il re è stato turbato dal sogno, e la sua turbamento lo porta a desiderare di conoscere il sogno, non necessariamente ciò che il sogno era stato realmente, ma ciò che significava. Così, in Daniele 1:17, Daniele aveva intendimento "in tutte le visioni e in tutti i sogni"; questo significava che conosceva il significato dei sogni e ci visitava. Le altre versioni non ci aiutano a spiegare questo. L'arcidiacono Rose dice: "Il re qui lo lascia chiaramente intendere, anche se il sogno lo aveva turbato e perplesso. Non riusciva a ricordare cosa fosse". Non ci sembra così chiaro. Non è certo impossibile immaginare che, mentre il re era stato fortemente colpito dal sogno, non ricordasse distintamente di cosa si trattasse. Se, tuttavia, non avesse avuto alcun ricordo del sogno, e solo la sensazione di turbamento, una visione grandiosa gli sarebbe stata portata davanti, e non sarebbe stato in grado di controllarla, o di dire che non era il sogno che aveva avuto. Se, ancora, avesse avuto qualche ricordo frammentario, avrebbe naturalmente raccontato ciò che ricordava, in modo che potessero ricostruire il suo sogno per lui. Il grande scopo di Nabucodonosor non è semplicemente quello di rivedere il suo sogno, ma di mettere realmente alla prova questi indovini che hanno promesso tanto. Se potevano con la certezza con cui professavano di raccontare ciò che stava per accadere, sicuramente non era una grande richiesta che conoscessero questo suo sogno. Sembra che il re abbia semplicemente fatto l'affermazione generale e abbia lasciato che gli indovini raccontassero subito il sogno e l'interpretazione. Lì siede il re con la fronte turbata, e davanti a lui stanno i principali adepti nell'interpretazione dei sogni. Alcuni hanno trovato difficile che Dio riveli il futuro a un monarca pagano. Ma nel caso parallelo del Faraone questo avvenne; certamente il futuro che gli fu rivelato era l'immediato futuro del paese che egli governava, mentre il sogno di Nabucodonosor si estese nella sua rivelazione fino alla fine dei tempi. L'arcidiacono Rose si riferisce alla moglie di Pilato e al suo sogno misterioso al processo di nostro Signore. La rivelazione data a Nabucodonosor serviva a un duplice scopo: dava enfasi ad essa quando, non un oscuro studioso ebreo ebbe la visione, ma il grande conquistatore; inoltre, diede l'occasione di mettere Daniele in primo piano, e diede così a Trim e ai suoi compagni l'opportunità di mostrare la loro fedeltà a Dio. Questo diede l'occasione ai miracoli, il cui effetto fu quello di rafforzare gli ebrei nella loro fede
4 Allora i Caldei dissero al re in Siria: "O re, vivi in eterno; narra il sogno ai tuoi servi e noi ne daremo l'interpretazione". Le versioni non implicano alcuna differenza importante Allora ... i Caldei. Ciò non significa semplicemente quella classe di indovini - una classe la cui esistenza è dubbia - né che l'intera schiera di indovini portasse il nome di "caldei". Il nome è semplicemente il nome della nazione, ma qui è usato per questa piccola parte di essa che erano indovini, nello stesso modo in cui in Giovanni 9:22 "Giudei", il nome della nazione, è usato per i governanti: "Poiché i Giudei avevano già convenuto che se qualcuno confessava di essere Cristo, Deve essere cacciato dalla sinagoga". Quindi è inutile dire che i Caldei sono la classe principale, e quindi "per amore di breviloquenza" (Moses Stuart) "mettono per il tutto". Così anche Kliefoth ('Kom.', p. 79), "Poiché i Caldei erano la prima classe, solo loro sono nominati". I Caldei non erano gli abitanti di Babilonia, ma appartenevano a diversi cantoni a sud e a est di Babilonia. Parlò. La parola yedabberu è solitamente seguita dal verbo amar all'infinito. In Ezechiele 40:4 abbiamo il verbo dibber usato senza arnar, per introdurre la cosa detta. Non è improbabile che in questo caso l'aramit, "in lingua siriaca", abbia contribuito all'omissione di amar. Nel siriaco (Aramith) Tutti gli studiosi sanno ora che ci sono due dialetti principali dell'arameo o aramaico: l'orientale o siriaco e l'occidentale o caldeo. I termini sono molto confusi; poiché la Siria era certamente ad ovest della Caldea, sembra strano che l'uso sia mai sorto per chiamare la varietà occidentale caldea, e la varietà orientale siriaca. Essendo stato stabilito l'uso, è conveniente poter nominare tutti i dialetti occidentali o, come possono essere chiamati, palestinesi dell'aramaico caldeo, e tutte le varietà orientali siriache. Anche se la versione italiana usa il termine "siriaco", poiché la parte di Daniele che segue è giunta fino a noi, non è scritta in siriaco, ma in caldeo. Cercheremo, tuttavia, di dimostrare che ciò è dovuto ai cambiamenti introdotti dai trascrittori. Per quanto riguarda la parola Aramith che ricorre qui, c'è una grande forza nell'opinione sostenuta da Lenormant, che deve essere considerata come una nota per il lettore, indicando che a questo punto l'ebraico cessa e inizia l'aramaico. Il motivo del passaggio da una lingua all'altra è già stato affrontato considerando la questione della struttura di Daniele. Nel frattempo è sufficiente dire che la nostra teoria è che l'ebraico all'inizio di Daniele sia dovuto all'editore, che raccolse le foglie di guardia sparse. Nel primo capitolo e nei tre versetti iniziali di quello che abbiamo davanti, abbiamo i risultati della traduzione e della condensazione. Poiché i libri sacri precedenti erano stati scritti in ebraico - le profezie di Isaia e Geremia, per non parlare di altri libri - era naturale che l'editore, specialmente se era sotto l'influenza di Esdra, desiderasse vedere un libro che avesse tanta speranza e aspirazione santa, nella lingua sacra dei patriarchi e dei profeti
Ci sarebbe probabilmente una considerevole massa di materiale irregolare da esaminare prima che si potesse fare un resoconto collegato dei primi giorni di Daniele. Queste fonti sarebbero necessariamente in aramaico principale, e da qui la traduzione e la condensazione. In passato una delle obiezioni mosse a Daniele era che l'autore considerasse l'aramaico come la lingua parlata a Babilonia. A questo punto si era scoperto che la lingua incisa sulle tavolette non era mai stata conosciuta in precedenza. Ora si scopre che, sebbene gli abitanti di Babilonia usassero il cuneiforme per le iscrizioni, la lingua degli affari ordinari e dei rapporti sociali era l'aramaico. e lo era stato per diversi secoli. Il dottor Hugo Winckler dice, nella sua "Storia di Babilonia e Assiria", p. 179, "L'aramaico divenne presto la lingua dei rapporti sociali (ungangsprache) in quasi tutta la Mesopotamia, ed espulse l'assiro-babilonese, che continuò solo come lingua letteraria (schriftsprache)". Sono stati trovati pesi di bronzo risalenti ai Sargo-nidi, con il peso segnato da un lato in aramaico, mentre dall'altro i titoli del re sono dati in assiro. Quando Sennacherib inviò Rabshakeh a Gerusalemme, Eliachim e Sebna desiderarono che la conversazione si svolgesse in aramaico, il che implica che a questo punto l'aramaico era diventato la lingua ordinaria della diplomazia. L'unico versetto aramaico in Geremia 10:11 implica che i prigionieri ebrei avrebbero abitato in mezzo a un popolo che normalmente parlava aramaico. Alcuni hanno dedotto dalla frase "poi parlò", ecc., che l'aramaico non era la lingua ordinaria dei parlanti, una deduzione che sarebbe plausibile se non fosse stato così da questo punto fino alla fine. del settimo capitolo il libro è in aramaico. Jephet-ibn-Ali pensa che Nabucodonosor si fosse prima rivolto ai saggi in un'altra lingua, e poi lo avesse portato in aramaico. O re, vivi in eterno: racconta ai tuoi servi il sogno, e noi mostreremo l'interpretazione. Gli indovini si rivolgono al re in termini di adulazione orientale. Frasi simili si trovano nei dispacci ad Assurbanipal. Nella versione dei Settanta la frase è più adatta all'uso ellenico, e il re è chiamato kurie basileu. Il loro linguaggio implica che si aspettavano che gli fosse raccontato il sogno, e poi, dopo aver raccontato il sogno, avrebbero applicato ad esso le regole della loro arte, e avrebbero dichiarato al re l'interpretazione
5 Il re rispose e disse ai Caldei: "La cosa è scomparsa da me: se non mi farete conoscere il sogno con l'interpretazione di esso, sarete fatti a pezzi e le vostre case saranno ridotte in letamaio". La versione della LXX presenta lievi ma importanti differenze rispetto al testo massoretico. È il seguente: "E il re, rispondendo, disse ai Caldei: "La cosa è scomparsa da me; se dunque non mi racconterete il sogno in verità e non me ne mostrerete l'interpretazione, ne sarete presi d'esempio e i vostri beni saranno depositati nel tesoro reale". Teodozione rende l'ultima parte del versetto: "Sarete distrutti (eijv ajpwleian esesqe), e le vostre case saranno saccheggiate (diarpaghsontai)". La Pescitta è più vicina al Massoretico, ma, come la Teodozione, ammorbidisce l'ultima frase in "saccheggiato". La Vulgata conserva la ferocia del masseretico, addolcita solo nella frase, non nel significato. Il re rispose e disse ai Caldei: "La cosa è scomparsa da me". La prima cosa da notare è la differenza tra il Q'ri e il K'thib nella parola "caldeo"; si scrive aydck, secondo l'uso siriaco, non yadck secondo il caldeo. Poiché il Libro di Daniele è stato copiato e ricopiato molte volte, probabilmente almeno decine di volte prima, nell'ultima data critica assegnabile di Daniele, il testo massoretico è stato fissato, e copiato principalmente da coloro la cui lingua era l'aramaico occidentale e non orientale. è più probabile che la presenza di forme siriache sia una sopravvivenza di un originale siriaco piuttosto che inserzioni, accidentali o intenzionali. Quando le differenze sono così lievi come quelle tra l'aramaico orientale e quello occidentale, la tendenza è quella di rimuoverle piuttosto che accentuarle. L'interpretazione più antica di mill tha, "cosa" o "parola", era quella di prenderla come riferita al sogno, che era la materia che se n'era andata. Questo, tuttavia, dipende in larga misura dai gemiti da associare all'ozda. Deve essere considerato equivalente ad azla, come se derivasse da lza "andare", o azda deve essere considerato come il persiano azdu, "sicuro", "diligente"? Delitzsch suggerisce azanda. "conosciuto." Le due versioni greche traducono, oJ logov ajp ejmou ajpesth, una frase che può essere sia "la parola se n'è andata da me", sia "la questione si è allontanata da me", quest'ultima è la più naturale, dal significato di ajfisthmi. La traduzione della Pescitta è: "Certo è la parola che ho pronunciato". I commentatori più anziani hanno principalmente interpretato questa frase come un'affermazione che Nabucodonosor aveva dimenticato il sogno; Calvin. tuttavia, lo fa solo perché si sente obbligato a prendere il versetto 8 come se significasse questo; mentre Jephet-ibn-Ali e altri presumono che questo sia il significato della frase. Aben Esdra prende azda come "fermo" o sicuro. Berthohlt, tra i moderni, sostiene che millitha è "il sogno". La maggior parte degli altri afferma che la frase significa: "La parola che è uscita da me è certa"; questa è anche l'interpretazione del professor Bevan. Il punto di vista di Hitzig qui è particolare: tradurrebbe: "Perché la questione è importante per me". Questo punto di vista non si adatta alla ver. 8. I lessici differiscono in questo. Winer prima dà elapsus est, abiit, poi aggiunge, "a meno che non derivi piuttosto dall'arabo (atzad), 'forte', o dal rabbinico dza; robusto". Buxtorf dà il presunto uso rabbinico del verbo, ma fa riferimento solo all'occorrenza nel passaggio davanti a noi e nel versetto 8, e rende abire. Gesenius rende "partire", e cita a sostegno di ciò la formula rabbinica, μymxfl adza, "andare alla propria opinione", pronunciata di un rabbino che sostiene un punto di vista non condiviso da nessun altro. Agisce nello stesso tempo, Gesenius dà un significato alla frase nel suo insieme che si accorda con quello della maggior parte dei commentatori: "La parola è uscita da me". Furst prende la parola nel senso di "fermo", "sicuro", "inalterabile". Anche Ebrei cita la formula rabbinica, come se confermasse il suo punto di vista, cosa che in realtà non è così. Castell dà come robur, ma non aggiunge alcun riferimento. Brockelmann non lo dà affatto, né lo fa Levy. Se Castell avesse fornito un riferimento, si sarebbe potuto sostenere che si trattasse di una sopravvivenza di una parola siriaca attraverso la trascrizione; ma dobbiamo rimanere nel dubbio su questo, tanto più che la Pescitta non trasferisce la parola, cosa che avrebbe naturalmente fatto se la parola fosse esistita in siriaco nel 100 d.C. Questo renderebbe probabile che si tratti di una parola antica. Il fatto che sia usato nel Talmudico solo in una formula, e quindi in un senso inadatto al presente passo, conferma l'idea della sua età. Probabilmente aveva un significato tecnico, che denotava che una certa questione era irrevocabile. La derivazione persiana della parola non è affatto certa, anche se sostenuta da Schrader e Noehleke. Potrebbe avere una radice semitica. zza (azoz) Assiro (Schrader, 526), "essere fermo", potrebbe essere la forma assira della parola, che diventa dza in siriaco, e adza in status emphatieus. In aramaico z dell'ebraico diventa d, come bhz; (zabab) e bhd (dehab), "oro". L'uso assiro delle sibilanti è più simile all'ebraico che all'aramaico. Sa, "questo", è equivalente a hz, (zeh), Schrader, 'Keiln.,' 586. Se zza fosse trasferito dall'assiro e messo nello status di emphatico, adza non è una forma improbabile da assumere. Anche ammettendo che la parola sia persiana, è ben lungi dal provare, o anche solo rendere probabile, che Daniele sia stato composto ai giorni dei Maccabei. Non c'è traccia che il persiano abbia avuto molto effetto sulla lingua dei numerosi popoli che erano soggetti all'impero persiano. Non c'è alcun segno che la parola fosse conosciuta in Palestina durante il periodo in cui i Targumim stavano diventando fissi. Ad Alessandria, dove fu realizzata la versione dei Settanta di Daniele, il significato della parola non era noto e si pensava che fosse equivalente a lza (azal). In Asia Minore, dove Teodozione fece la sua versione, era sconosciuto. Girolamo, che fece la sua versione, se non in Palestina, ma sotto la guida palestinese, la traduce anche come equivalente ad azal. La conclusione naturale è che questo libro deve essere stato composto non più tardi del periodo persiano, e non lontano dal centro del governo. Come abbiamo già detto, la nostra interpretazione concorda con quella del professor Bevan; Renderemmo la frase: "La parola che è uscita da me", cioè "è fissa". La ragione del rifiuto del re di raccontare ai magi il suo sogno è che non può farlo, non perché l'ha dimenticato, ma perché ha già annunciato che desidera che questi indovini dimostrino la loro capacità di dare l'interpretazione del sogno dicendogli qual era il sogno che aveva avuto. Ebrei si è impegnato in quella condotta; egli è un re, e non può cambiare, se non mi farete conoscere il sogno con la sua interpretazione, sarete fatti a pezzi, e le vostre case saranno ridotte a letamaio. Il re, non abituato a opporsi o a rifiutare nulla, decide subito che non è l'incapacità di dirgli ciò che desidera sapere che ostacola gli indovini, ma la riluttanza. Naturalmente, la brusca dell'azione, la sentenza immediata pronunciata sulla loro esitazione a soddisfare la sua richiesta, sembra improbabile. Dobbiamo, tuttavia, ricordare che il resoconto che ci è stato dato è stato fatto nella massima brevità. Abbiamo la sostanza del dialogo tra il re e i suoi astrologi. Viene messo in forma di dialogo semplicemente perché le lingue semitiche si prestano naturalmente a questo modo di presentazione. La frase: "Sarete fatti a pezzi", suggerisce alcune delle punizioni inflitte da Assurbanipal a coloro che si ribellarono contro di lui. In aramaico il significato è letteralmente: "Sarete fatti di pezzi". Questo è considerevolmente ammorbidito in entrambe le versioni greche. Nella LXX la traduzione è, Parasesqe, "Di voi sarete presi ad esempio". Teodozione rende, Eijv ajpwleian esesqe, "Voi sarete per la distruzione". La Pescitta è più forte, se non altro, dalla successione delle parole: "Tagliate a pezzi". La punizione fu certamente orribile, ma non più della punizione che Davide inflisse agli assassini di Is-Baal. In effetti, nei paesi europei un secolo e mezzo fa erano frequenti punizioni ancora più ripugnanti. La punizione per il tradimento nel nostro paese era orribile come qualsiasi altra cosa potesse essere. La sentenza, tuttavia, è andata oltre i soli individui. E le vostre case saranno ridotte a letamaio. Nei 'Dischi del passato', 1:27, 43, si fa riferimento a qualcosa del genere. "Case ridotte a cumuli di spazzatura". Che le case così fatte cumuli di spazzatura debbano quindi essere trasformate in letamaio, è in perfetto accordo con le usanze attualmente in vigore in Oriente. La traduzione della Settanta è molto particolare qui: "E i tuoi beni saranno incamerati nel tesoro reale (kaisetai uJmwn tarconta eijv tokon)". Ciò non può essere dovuto ad alcun desiderio di ammorbidire il significato, perché in primo luogo, in Daniele 7:28, dove la stessa frase ricorre in aramaico, è parafrasata, ma non realmente cambiata; È reso dhmeuqhsetai. Ma inoltre, il significato qui è perfettamente diverso da quello in aramaico della recensione di Masse,retie. La traduzione di Teodozione è un ammorbidimento del massoretico: "Le vostre case saranno (diarpaghsontai) demolite", ma la Settanta cambia completamente il significato. Se il traduttore avesse davanti a sé una copia leggermente sfocata, potrebbe leggere wlzn invece di ylwn; Vale a dire, invece di "un letamaio", lo lesse come la terza persona plurale pael del verbo lza (azal), "andare". Se scritta in caratteri Sama-titani, o in antichi caratteri fenici, l'ultima parola non sarebbe diversa da "LML, "al re". Questa è l'unica spiegazione di questa variazione che sembra fattibile, e implica che il manoscritto prima del traduttore dei Settanta sia stato scritto in aramaico orientale, non occidentale. La n preformativa, usata come segno della terza persona, è la peculiarità dell'aramaico orientale. Il traduttore deve aver generalmente davanti a sé questo errore nel suo manoscritto, altrimenti non avrebbe mai potuto commettere questo errore. Questa è un'altra indicazione che l'aramaico di Daniele in origine non era caldeo, ma siriaco. Possiamo immaginare la scena suggestiva: da una parte il giovane conquistatore altezzoso, ardente di indignazione per l'ostinato rifiuto, come lui stesso lo conta, dei suoi indovini e auguri di raccontargli il suo sogno e il suo significato; dall'altro, la folla accovacciata di maghi, astrologi e oniromantisti, scoraggiati e perplessi. Cresciuto in una fede assoluta nell'astrologia e nell'augurio, il re non dubitò mai della loro capacità di raccontargli il suo sogno; poteva essere solo un desiderio di tradimento per impedirgli di prendere le misure appropriate per evitare qualsiasi pericolo potesse essere minacciato da esso, o per ottenere qualsiasi vantaggio gli fosse stato promesso. Non gli raccontarono il sogno, perché secondo le loro regole l'interpretazione sarebbe stata fissata, e da ciò non avrei potuto sfuggire. Il re non vuole e non può revocare la sua parola, e non possono dirgli ciò che desidera, e così stanno l'uno di fronte all'altro
6 Ma se voi mostrate il sogno e l'interpretazione che ne interpretate, riceverete da me doni, ricompense e grande onore; mostratemi dunque il sogno e l'interpretazione di esso. La versione dei Settanta dice: "Se mi mostrerete il sogno e mi direte la sua interpretazione, riceverete ogni sorta (pantoia) di doni e sarete onorati da me: mostratemi il sogno e giudicate". Ci sono indicazioni di differenze nel testo, che sono considerate di seguito. La Teodozione concorda con il Massoretico nella sua traduzione di questo versetto. Anche la Pescitta non manifesta alcuna differenza seria. Tutte queste versioni più antiche rendono dubbio se nebizba facesse parte del testo originale. Ma se mostrerete il sogno e la sua interpretazione, riceverete da me doni e ricompense egrandi onori. Ewald avrebbe unito a questo versetto l'ultima parte del versetto precedente, con notevole giustificazione. Come l'ultima parte del versetto precedente, deve essere preso come il riassunto di una lunga discussione, in cui le minacce contro le promesse avrebbero avuto una grande parte, probabilmente entrambe accresciute in quanto non riuscirono a produrre l'effetto necessario per far sì che gli indovini riproducessero a Nabucodonosor il suo sogno. Ora l'apice è raggiunto: da un lato, si minaccia una morte di tortura e infamia; dall'altra parte, nel verso che ci precede, "doni, ricompense e grande onore". Il re è ansioso di far interpretare il suo sogno, ma ha preso posizione: prima di ascoltare l'interpretazione, devono fornirgli la prova di poter interpretare correttamente questo sogno, riproducendolo a lui. Una delle parole qui riportate è stata usata da Berthohlt come prova che il Libro di Daniele ebbe origine ai tempi dei Maccabei, quando il greco era largamente parlato. La parola tradotta "ricompensa" nella nostra versione è nebizba; questo, è stato sostenuto da Bertholdt, è nomisma, m che diventa b- una commutazione non infrequente. A sostegno di ciò, se prendiamo nomisma nel senso di "denaro coniato", ciò farebbe una distinzione tra questa parola e matnan, la parola più ordinaria per "una cintura". Jephet-ibn-Ali traduce in accordo con questo significato: "Ti darò vesti e dinari", fa dire a Nabucodonosor. Eppure questa visione è ora abbandonata da tutti i critici, e per quante presunte parole greche si trovino in Daniele, questa non viene mai ora presentata come una di esse. I lessicografi sono praticamente unanimi nel rifiutare questa derivazione. Ci sono altre due derivazioni, una delle quali lo rende una forma palpel dello zwb con un pre-formativo n che era il punto di vista di Gesenius nel suo "Thesaurus". In seguito gli ebrei abbandonarono questa visione e sostennero che fosse collegata a qualche radice persiana. Winer sostiene la prima di queste opinioni, e Furst la seconda. Come parola persiana, si suppone che dimostri la tarda data di Daniele. Sembra una logica un po' strana sostenere, dalla presenza di parole persiane in un documento, che quindi sia stato scritto tardi nel periodo greco. Si pone la domanda precedente: la parola persiano, greco o aramaico fa davvero parte del testo originale di Daniele? A questo proposito la Versione dei Settanta è importante. La sua traduzione di questa clausola è, come abbiamo visto, "Ma se mi mostrerete il sogno e mi direte l'interpretazione di esso, riceverete ogni sorta di doni e sarete onorati da me". Questa interpretazione implica un testo diverso: la parola nebizba scompare del tutto dal testo, perché nessuno la tradurrebbe pantoia; evidentemente il traduttore aveva davanti a sé una combinazione di col, "tutto". La combinazione matnan nebizba ricorre nel Targum in Geremia 40:5, quindi, se fosse stata presente, il traduttore sarebbe stato consapevole del suo significato. Se la frase ricorresse altrove, ci sarebbe facilmente un motivo per introdurre la parola nebizba, ma sembra che non ci sia nulla che la sostituisca completamente con un'altra parola; certamente k e n non sono raramente confusi, e una l difettosa potrebbe essere letta come una b. Non sarebbe difficile riprodurre una frase ebraica, la cui resa richiederebbe pantoia. Una cosa è chiara: Nebizba non esisteva prima del traduttore dei Settanta. Si deve inoltre osservare che il traduttore dei Settanta ha avuto davanti a sé non il sostantivo yeqar, "onorare", ma il verbo al passivo o ethpael. Questi, tuttavia, non sono tutti i punti in cui il testo dei Settanta deve essere stato diverso dal testo che abbiamo ricevuto dai Massoreti. L'aggettivo sagi "grande" ricorre nella Versione Autorizzata, ma non è rappresentato nella Settanta. L'ordine delle parole greche suggerisce un ordine diverso nell'aramaico originale. A parità di altre condizioni, più una lettura è impettita, più è probabile che sia la lettura originale. È chiaro che questo vantaggio è con la lettura dei Settanta. Se ci fosse la probabilità che certe parole vengano omesse per qualsiasi causa probabile come homoioteleuton, sarebbe diverso. D'altra parte, l'aggiunta di un tipo che si vede frequentemente, la parola più recente nebizba, viene affiancata ai suoi equivalenti più antichi. Nell'altro caso, l'aggettivo sagi, "grande", viene inserito, come spesso accade, al fine di aumentarne l'effetto. Si può suggerire un'altra spiegazione. Sappiamo che i documenti aramaici sul retro delle tavolette contrattuali sono scritti in una scrittura che ricorda i caratteri fenici. Se i manoscritti originali fossero stati scritti nella data assegnata dalla tradizione, allora sarebbero stati scritti in questo stile di lettera. In esso troviamo che ç e m erano suscettibili di essere sbagliati, come anche; e g; dovremmo quindi avere n (minni), "da me", come possibile lettura che era stata marcita, letta da qualche scriba palestinese in ygc (sagi), "grande", e la a-aggiunta per completare la parola. Il caso è solo un caso familiare di doppiette. Quando abbiamo più ymdqAmi, "da me", il cambiamento del precedente è quindi in un certo senso necessario. Questo può essere considerato come un'indicazione dell'età, poiché il carattere quadrato era iniziato almeno un secolo prima di Cristo (Driver, Samuele, p. 21). Questo lascia poco tempo per le modifiche e gli errori di calligrafia tra questa e la data critica di Daniele. L'ultima frase di questo versetto ci mostra un'altra variazione tra il testo massoretico e quello che sta dietro la Settanta. La recensione massoretica è ben rappresentata nella Versione Autorizzata. Mostrami dunque il sogno e la sua interpretazione. La versione dei Settanta indica una lettura diversa, e ha un punto diverso: "Annunciami il sogno e giudica". Secondo la lettura massoretica, il re si limita a ripetere le sue richieste, l'unico riferimento alle promesse e alle minacce precedenti è nella congiunzione hel; (Lahen), "quindi". Mentre il riferimento principale della clausola, secondo la Settanta, è alle promesse immediatamente precedenti: "Mostrami il sogno, e giudica se farò come ho detto". Un'altra ipotesi possibile è che ci sia stata una trasposizione. Nel verso successivo hwj (hevah) è rappresentato da krinw: in tal caso potrebbe significare "interpretare", la traduzione allora sarebbe: "Mostrami il sogno e interpretare", e rappresentare una parte del verbo rçp, solo che c'è l'imbarazzo di usare la stessa parola come equivalente a due diverse parole aramaiche in versi contigui. La differenza non è di grande importanza; Il re è ansioso di convincere i maghi a raccontargli il suo sogno e la sua interpretazione, ma, avendo iniziato l'esperimento sui loro poteri, non si lascerà scacciare da esso. Prima di lasciare questo versetto, dobbiamo notare la presenza di certi segni di antica data nell'aramaico del brano. In primo luogo, la parola hen, "se", non è usata nei Targumim; non è nel Dizionario di Levy; né Gesenius né Furst danno alcun riferimento non biblico per l'uso della parola Allo stesso modo, il suo derivato hel; (lahen), "quindi", è ugualmente peculiare dell'aramaico biblico. Le particelle sono buone note dell'età, in quanto sono meno soggette a cambiamenti rispetto ai sostantivi
7 Essi risposero di nuovo e dissero: «Il re racconti il sogno ai suoi servi e noi ne mostreremo l'interpretazione». La versione dei Settanta qui è: "E risposero per la seconda volta, dicendo: O re, narra il sogno, e i tuoi servi giudicheranno di queste cose". La Teodozione, la Pescitta e la Vulgata concordano con la Massoretica. I saggi non sono in grado di soddisfare le richieste del re. Ewald commenta il fatto che nessuno di loro ha avuto l'inventiva di inventare un sogno e dire al re che era stato il suo sogno. Ebrei stesso ammette che ci sarebbe stato il rischio che il re scoprisse l'inganno, se nessun lampo di memoria rianimata nella sua mente avesse risposto alla loro invenzione. Nella nostra ipotesi che il re non avesse dimenticato il suo sogno, ma stesse mettendo alla prova i loro poteri, non solo era rischioso, ma era certo di fallire. Dovevano sapere che il caso era come lo immaginiamo, o, quando furono condannati a morte, avrebbero corso il rischio, con la scusa: "Se periamo, periremo". C'era una possibilità, anche se debole, di successo nel tentativo di far passare al re le proprie fantasie per il suo sogno; C'era la certezza della morte se non avessero fatto nulla. Tutto quello che possono fare, tuttavia, è semplicemente ripetere ciò che hanno detto prima: "Raccontaci il sogno, e troveremo l'interpretazione di esso". Nabucodonosor è stato spesso denunciato come particolarmente stolto e tirannico a causa di questa richiesta che fece ai saggi; Ma per quanto tirannico fosse, e per quanto a volte sembri sciocco, visto dalla nostra altezza, questa sua richiesta non è un esempio né della sua follia né della sua tirannia. Questi indovini godevano di grandi onori e grandi rendite, supponendo che possedessero certi poteri di prevedere il futuro. Ebrei esige da loro, invece di un'affermazione enigmatica di ciò che stava per accadere sulla terra, che gli raccontassero ciò che aveva sognato. Professavano di essere in grado di scoprire i furti e dove si trovavano i beni rubati; Professavano di indicare gli uomini che tramavano il male contro gli altri. Se le loro affermazioni fossero state vere, avrebbero sicuramente potuto raccontare al re il suo sogno. Erano così impiegati e onorati in modo da poter predire al re qualsiasi fortuna, buona o cattiva, che incombesse su di lui o sul natron. Il suo sogno presumibilmente prediceva il futuro; affermavano di conoscere il futuro; Avrebbero sicuramente potuto dire al re quale profezia gli era stata fatta in sogno. Credendo nella realtà dei loro poteri con tutta la fede di un fanatico, il loro rifiuto poteva significare per lui solo un tradimento. Non gli raccontarono il suo sogno, non perché non potessero, ma perché non vollero farlo, affinché il disastro - perché tale sarebbe stato sicuro che il sogno presagiva - non potesse essere evitato con sacrifici tempestivi. Se gli elaborati trattati di magia e divinazione che ci sono pervenuti, per quanto è stato scoperto, solo in frammenti, fossero completi, non è impossibile che potremmo essere in grado di dire quale interpretazione questi saggi avrebbero dato al sogno, se glielo avessero raccontato. Sarebbe un esercizio curioso, perché certamente l'interpretazione di Daniele non sarebbe il risultato. Dobbiamo tornare un po' alle versioni, sotto un aspetto la Settanta è più vicina al massoretico che a Teodozione, avendo legontev, il participio, invece di ei+pan. Rivolgiamo l'attenzione su questo, in vista del fenomeno che troviamo nella clausola successiva. La traduzione dei Settanta è riportata sopra. La cosa più evidente che il lettore troverà in questa traduzione è il cambio di persona nell'ultima frase. Così com'è nel testo massoretico, è certamente la prima persona plurale Imperfect pael di hwj; ma in siriaco la n preformativa era il segno della terza persona all'imperfetto, così come della prima persona plurale; quindi, se c'era un po' di incertezza sulla fine della parola, era un errore facile per chi leggeva da un manoscritto in aramaico orientale, ma impossibile per uno scriba che traduceva da un manoscritto scritto in caldeo, o aramaico occidentale. Non si può plausibilmente sostenere che il cambiamento possa derivare semplicemente da una libera traduzione, perché l'accuratezza servile del resto del versetto preclude tale fuga. Poiché la lettura del greco è confermata dalla versione di Paulus Tel-lensis, la probabilità di una lettura diversa è lieve. Questa è un'altra prova che Daniele fu originariamente scritto in aramaico orientale, non occidentale. Si può osservare che mentre nel testo massoretico il verbo "raccontare" (y'emar) è messo all'imperfetto, nella Settanta è tradotto per così dire imperativo. La differenza tra la terza persona imperfetta e la seconda persona imperativa è la presenza, nel caso della prima, del preformativo y (y), che è assente nell'altra. Questa è una cosa che potrebbe facilmente accadere, che (yodh) potrebbe essere omesso o inserito per errore; di conseguenza, ciò non fornisce alcuna prova che il traduttore dei Settanta si sia preso delle libertà con il suo testo. Ci si può chiedere, come mai questi indovini sapessero di essere impostori. Molto probabilmente erano inconsapevoli di qualcosa che si avvicinasse all'imposizione. Conosciamo le elaborate regole con le quali determinavano l'esatto significato di ogni segno e portento. Sappiamo quanto gli uomini siano inclini a integrare tali regole con una facoltà innata di prevedere ciò che è probabile che accada, e come, inoltre, si possano escogitare spiegazioni per salvare il credito di questi canoni di interpretazione, anche quando la maggior parte dei quali si è disperatamente dimostrata falsa dagli eventi. L'arcidiacono Rose si appella agli spiritisti moderni come esempi calzanti, considerando sia gli indovini caldei che gli spiritisti moderni come ugualmente impostori. Ci sentiamo inclini a considerarli così simili in questo, che la maggior parte di entrambe le classi si è imposta di più. La presenza di questi falsi profeti è una prova dell'esistenza dei veri profeti in un certo momento, in ogni caso; Non ci sarebbero monete contraffatte se non ci fosse denaro vero
8 Il re rispose e disse: «So per certo che guadagnerete tempo, perché vedete che la cosa è svanita da me». Le versioni qui riportate non differiscono in alcun punto essenziale. Il re si rende conto del tradimento degli indovini. La parola zeban non significa tanto "guadagno" quanto "acquisto", "baratto". Per il re il significato del loro ostinato rifiuto di sottomettersi alle sue richieste è che sanno che il re può ottenere un grande vantaggio, o un grande disastro prevenuto, se solo conosce il significato di questo sogno, e che se il re non si sottomette a loro e non cede al suo decreto, e, mettendo il suo orgoglio sotto i piedi, racconta loro il sogno, il tempo in cui la sua rivelazione può essere sfruttata può essere passato. In queste faccende si supponeva che tutto dipendesse dal fatto che la cosa da fare fosse fatta esattamente alla giusta congiunzione dei pianeti. La sua ultima frase sembra quasi assurgere in agonia: "Perché vedete che la cosa è fissata lontano da me!" Abbiamo la stessa parola (azda) tradotta qui, come nel quinto versetto, "andato". Come abbiamo visto sopra, il suo vero significato è piuttosto "fisso", "stabilito", "determinato". Il suo decreto era stato emanato, ed egli non volle - anzi, aveva voluto così fortemente che era come se non potesse - modificare la sua decisione. È stato considerato attinente a questo passaggio il fatto che San Paolo Efesini 5:16 usi la stessa parola con cui le versioni greche traducono zeban, "riscattando il tempo, perché i giorni sono cattivi". Il significato dell'apostolo è in una certa misura in contrasto con quello qui. I credenti devono, per così dire, comprare il tempo dai giorni cattivi. Nabucodonosor pensava che gli astrologi stessero per così dire facendo causa ai loro ritardi per comprare il momento propizio per il regno da sotto i suoi piedi. È un'idea sbagliata che pensasse che volessero solo guadagnare tempo. Da ciò che leggiamo più avanti del modo in cui trattò la richiesta di Daniele molto tempo, sembrerebbe che, se avessero semplicemente chiesto tempo, Nabucodonosor avrebbe esaudito la loro richiesta. Gli Ebrei avevano puntato la sua fede nella loro capacità di svelare qualsiasi mistero in questa unica prova, e gli sembrava che si rifiutassero ostinatamente di sottomettersi ad essa. Credere che non siano in grado di rivelare la verità che egli desidera, significherebbe rovesciare tutto il tessuto della sua fede nella religione dei suoi padri; quindi, con tutta la forza di un uomo forte e tutta la fede cieca di un fanatico, egli non riconoscerà l'incapacità degli indovini di raccontargli il suo sogno; deve essere ostinazione, Pensa, questo impedisce agli indovini di dirglielo, e che l'ostinazione deve avere uno scopo sinistro. C'è una frase nella Settanta che completa questo versetto, ma non è parallela a nessuna clausola del testo massoretico: "Allora come ho ordinato, così avverrà". Questo probabilmente è un rendering alternativo. Azda è preso in quello che ora è considerato il suo significato: "ciò che è fissato" o "decretato", nel qual caso questa proposizione finale potrebbe essere tradotta: "Ciò che è fissato da me è un decreto"; e di ciò la suddetta clausola è una traduzione in qualche modo libera. Questa interpretazione della clausola conferma la nostra visione della situazione
9 Ma se non mi farete conoscere il sogno, non c'è che un solo decreto per voi. Le parole tradotte (di hen) "ma è" bugiardo, hanno causato qualche differenza, la maggior parte delle quali si traduce come se la prima parola non fosse presente. Questa è la traduzione della Settanta. Teodozione e Girolamo rendono la prima parola, che in realtà è la relativa, come "quindi", ergo, "allora", ou+n. La Pescitta ha tana, la corrispondente frase siriaca, che ha un significato simile a quello qui assunto. La traduzione della frase successiva, sia nella Settanta che nella versione della Teodozione, differisce considerevolmente dal testo massoretico. La traduzione della Settanta è la seguente: "Se non mi raccontate veramente il sogno, e, io non mi mostrerò l'interpretazione, morirete". La versione della Teodozione è più breve: "Non mi direte dunque il sogno". La Teodozione omette quindi la proposizione tradotta: "Non c'è che un solo decreto per voi"; l'unica parola che può essere ciò che ne rimane è oida, tdy, o semplicemente il participio, Il siriaco è: "Se non mi dichiarerete il sogno, uno è il vostro piano e la vostra parola". Il testo della Settanta in questo caso indica che qui abbiamo aggiunte da versetti precedenti. La frase, "e dichiaratemi l'interpretazione", è evidentemente fornita dal versetto 5, mentre "voi morirete", letteralmente, "vi capita di (cadere nella) morte", ha un'origine diversa. Questa frase ha tutto l'aspetto di una traduzione. Sembrerebbe applicabile all'idea che nel testo prima del traduttore dei Settanta, invece di wktd (datheon), "il tuo decreto", ci fosse wktm (motheon), "la tua morte", la w (vav) omessa, e forse la preposizione b (be), e milch letto in qualche parte di nephal, "cadere", probabilmente WlPTi (tippelun). L'omissione di questa frase, come sopra menzionato, da Teodozione la rende un po' dubbia, in quanto indica che nel testo usato dagli ebrei dell'Asia Minore questa frase era mancante. La maggior parte dei commentatori prende dath, nel senso più comune nell'aramaico orientale che in quello occidentale, di "pica" piuttosto che di "decreto". Ewald e il professor Bevan si oppongono a questo punto di vista, così come Keil, l'ultimo con grande positività. I fatti a cui così tanti commentatori danno questo significato, e che certe autorità rabbiniche hanno rimandato ma non nominato da Jephet-ibn-Ali dimostrano che non è una traduzione impossibile. Hitzig, Von Lengerke, Maurer, Michaelis e Moses Stuart non sono del tutto spregevoli. La ragione principale contro questa visione è che in aramaico occidentale dath significa "decreto", in aramaico orientale significa, secondo Castell, scopus, meta, finis, voluntas. L'unica difficoltà è che egli non fornisce alcun riferimento, e Brockelmann fornisce solo lex, cosa che in questo caso non può essere, sebbene questo sia l'unico riferimento oltre al "Glossario" di Hoffmann. Potrebbe essere un "decreto" individuale, ma non può essere una "legge". Sulle interpretazioni ricevute la successione è alquanto violenta. "Se non mi direte il sogno, uno è il vostro decreto", può essere reso consecutivo solo da un violento scatto che torna al quinto verso. Sembra più naturale prenderlo nel senso di "Avete concordato insieme di dirmi una sola cosa". L'accusa di cospirazione derivava naturalmente dalla ferma convinzione del re che gli indovini potevano dire, se solo volevano, ciò che egli chiedeva da loro. Se cominciava a farsi strada l'idea che il loro silenzio fosse dovuto all'incapacità di rispondere, avrebbe potuto spingerlo a raddoppiare la rabbia per il fatto che si erano resi colpevoli di impostura nel rivendicare poteri così elevati e nell'essere così altamente pagati e onorati per il loro esercizio. La mente del re non aveva ancora abbandonato la fede dei suoi padri nella magia e nella divinazione. Voi infatti avete preparato parole menzognere e corrotte da pronunciare davanti a me. E' la Settanta da prendere come nostra guida, la parola shheethah è un'aggiunta dubbia al testo massoretico. Lo è, tuttavia, nelle altre versioni successive. Secondo la resa di entrambe le versioni greche, il significato qui è più forte di quello espresso nella Versione Autorizzata; Hizdaminton significa davvero "cospirare". Gli Ebrei non ammetteranno l'accusa di incapacità di soddisfare le sue richieste - il vago sospetto potrebbe fluttuare nella sua mente - perché, se dovesse ammettere la loro incapacità di soddisfare ciò che desiderava imparare, allora, secondo la sua logica, tutte le loro affermazioni sarebbero false. Quindi l'accusa di "menzogne e parole corrotte" sarebbe ancora valida, e avrebbe ancora più enfasi. Lasciando da parte la questione dell'autenticità di "corrotto", la distinzione tra le due parole "bugiardo" e "corrotto" sembra essere in questo: la prima si riferisce alla persona a cui ci si rivolge - a Nabucodonosor - le parole sono false, sono menzogne - come provenienti dagli indovini sono "corrotti", perché sono sintomatici di un'indole corrotta, probabilmente traditrice, noi. Fino a quando l'ora non sarà cambiata. Theodotion rende qui. "fino a quando il tempo non sarà passato." La Settanta segue una lettura simile a quella del testo massoretico. La traduzione della Pescitta è simile a quella della Teodozione. Mentre in tutte le forme di magia e divinazione, il tempo era un elemento da non trascurare, era doppiamente importante per quanto riguarda l'astrologia, e un'ora o due cambiavano la posizione della luna rispetto alle costellazioni. Se qualcosa richiedesse di essere clonato in conseguenza di questo sogno, allora molto probabilmente richiederebbe di essere fatto in una certa relazione dei corpi celesti l'uno con l'altro. Raccontami dunque il sogno, e saprò che puoi mostrarmi l'interpretazione di esso. La traduzione dei Settanta è parafrasistica: "Ora, se dunque mi dite ciò che vidi di notte, saprò che potete anche mostrare l'interpretazione". Anche se per quanto riguarda il testo massoretico l'abbiamo chiamata parafrasi, la traduzione nella Settanta può rappresentare la recensione egiziana del testo di Daniele. L'uso di rJhma o "cosa" suggerisce la traduzione, e presuppone millah o mill'tha, che ha la stessa doppia allusione di "parola pronunciata" contro "cosa di cui si parla". Se il testo dei Settanta fosse assunto qui, avremmo la conferma della nostra opinione che Nabucodonosor ricordava la sua visione, ma era determinato a fare esperimenti sugli indovini della sua corte. Questo punto di vista è certamente implicito nella seguente frase. La prima parola di questa frase è grammaticalmente peculiare: Dnai ('in'd'a) invece di dya ('iyda) o Dai ('idda)
Questa forma di compensazione per una consonante caduta inserendo n (nun) invece di raddoppiare si verifica altrove nell'aramaico biblico (vedi ver. 30). Questo è raro in siriaco, e nei Targumim che si trovano solo in quelli successivi, specialmente quelli del Megilloth, che hanno affinità con la forma dell'aramaico vista nel Talmud babilonese. Questa peculiarità è comune nel dialetto maudaitico. È quindi una forma distintamente orientale di aramaico che viene qui indicata. Quando andiamo oltre gli elementi grammaticali, troviamo che Nabucodonosor avrebbe preso informazioni corrette su ciò che aveva sognato come garanzia della correttezza dell'interpretazione del sogno che gli indovini avrebbero potuto dargli in seguito. Il suo atteggiamento era puramente e veramente scientifico, come si afferma. Nella sua mente era distorto e confuso dalla sua preponderante fede nei presagi e negli auguri, negli dei e nei demoni, nei maghi e negli astrologi. Con questa fede nel cuore, l'unica spiegazione del silenzio di questi indovini fu il tradimento
10 I Caldei risposero in presenza del re e dissero: «Non c'è nessuno sulla terra che possa spiegare la cosa del re; perciò non c'è re, né signore, né principe, che abbia chiesto queste cose a un mago, a un astrologo o a un caldeo». Va notato, in primo luogo, che abbiamo la stessa forma siriaca di ayedcK. Questo ci sembra un residuo di una condizione precedente del testo, quando le forme siriache erano predominanti, se non universali, in esso. Gli scribi abituati a parlare e scrivere in caldeo armonizzavano naturalmente il testo con la lingua che erano abituati a usare. La parola "dire" ("e disse", Versione autorizzata) è omessa dal. Settanta, ma si trova in tutte le altre versioni: la sua omissione nella Settanta potrebbe essere dovuta a un errore: l'aramaico non è completo senza di essa. ytaiAal; (la-'itha), "non c'è". L'uso ordinario del Targumico e del Talmud è tyil (layith), "non è". Questo modo completo di scrivere questa forma negativa è una prova innegabile dell'antichità
Né Levy né Castell forniscono alcun esempio della scrittura completa che è la pratica regolare nell'aramaico biblico. Merx, 'Chrestomath. Targ.,' 168, 225, dà anche solo tyl. Di norma, più una forma è piena, più è vecchia. Terra; letteralmente, inguine secche - la stessa parola usata nel Targum della Genesi, "Che appaia la terra asciutta", ma non la parola usuale per "il mondo". La Teodozione, in accordo, traduce xhrav; la LXX rende semplicemente, ejpi thv ghv. La Pescitta ha (ar'a). La questione del re (mil-lath malea); letteralmente, la parola del re, che, di conseguenza, Theodotion traduce rJhma. La LXX rende "dire al re ciò che ha visto". È evidente che egli lesse milbdh, in quanto derivato da melal, "parlare", come lemallala. La traduzione, "ciò che ha visto", è dovuta alla lettura di l (l) in d (d); il verbo heva è stato letto heza, e quindi il cambiamento di significato è intelligibile. Perciò non c'è re, né signore, né governante. L'interpretazione naturale dell'aramaico è: "Non c'è re grande e potente". Alcuni hanno considerato ral, ushlat come un titolo del re di Babilonia, ma questo non sembra essere confermato dalle iscrizioni. Il senso è piuttosto quello di rendere marginalmente: "Non c'è re che non sia mai stato così grande e potente". Then-dotion ha questa lettura. La Settanta rende "nessun re e nessun sovrano (pav basileuv kaisthvoujk)", leggendo lwk (eol) per br (rab). La Pescitta segue da vicino il Massoretico qui. A questo proposito, si può osservare, il fylç (shaleet) non è frequente nei Targumim, ma si trova nella Peshitta. Questo chiedeva queste cose. Kidnah, "così". Questa forma della dimostrazione, che termina con h (h), invece di a, è considerata più antica della forma Targumica. Theodotion inserisce qui rJhma. Agisce qualsiasi mago, o astrologo, o caldeo. La prima cosa che colpisce il lettore dell'aramaico, e del resto delle altre versioni, è l'omissione di una delle classi di indovini, quella chiamata "stregoni" nella nostra Versione Autorizzata. Abbiamo visto che, secondo la Settanta, i "Caldei" non erano un collegio separato di auguri o indovini. Quando guardiamo all'aramaico, la ragione della presenza dei "caldei" qui, e l'assenza di "stregoni" diventa probabile. In primo luogo, aydçk si scrive senza la a, come singolare. Quando è scritto così, la sua somiglianza con pvekm (mekashshaph) suggerisce la questione se non ci possa essere, occupando questo luogo, un sostantivo aramaico equivalente ad ashshaph, che vediamo essere realmente assiro, e, interpretandolo, troviamo mekashshaph messo così dopo ashshaph altrove, ma qui omesso. La soluzione dell'omissione di mekashshaph è la somiglianza che l'ultima parte della parola ha con Kusdt, specialmente nella scrittura dell'Egitto, in cui k e a erano molto simili l'uno all'altro. Questi saggi riuniti protestano contro la prova a cui il re li sottoporrebbe come essenzialmente ingiusta. Erano stati addestrati a indovinare il futuro dai sogni, ma a non scoprire mai i sogni da ciò che avevano appreso dalle loro arie, il futuro sarebbe stato; e a riprova di ciò insistono sul fatto che nessun re, per quanto grande, aveva fatto una simile richiesta a un astrologo o a un indovino. Anzi, vanno oltre e dicono che nessun uomo sulla terra è in grado di dire al re ciò che desidera. Cercano di far capire al re che ciò che chiede è impossibile
11 Ed è una cosa rara che il re richiede. La versione dei Settanta di questo passaggio dice: "La cosa di cui hai bisogno, o re, è dura e strana". Gli ultimi due venti sono molto probabilmente un caso di doppietto, due diverse interpretazioni dello stesso vento aramaico, yakkirah. Il significato principale di questa parola è "pesante", e per transfert diventa "difficile", e poi "strano" o "raro". Potrebbe esserci stata una leggera differenza di lettura per spiegare la frase che prende il termine vocativo che fa. Potrebbe essere dovuto alla lettura di rdh invece di rja nella clausola seguente. La Teodozione concorda con il testo massoretico. e traduce yakkirah, baruv. La Pescitta non differisce qui dal testo massoretico. Gli indovini continuano a seguire la loro linea di difesa, che avevano adottato nel versetto precedente. Il re non può ottenere la risposta che chiede: la sua richiesta è così difficile e strana. E non c'è nessuno che possa mostrarlo davanti al re, se non gli dèi, la cui dimora non è con la carne. La traduzione dei Settanta (prende un po' dal testo massoretico, anche se leggermente): "E non c'è nessuno che mostrerà queste cose al re, a meno che un angelo (tiv), la cui dimora non sia affatto con carne". L'omissione di ahoran, "altro", dà una leggera conferma dell'ipotesi che ejpidoxov, "strano" o "peculiare", lo rappresenti. E' molto caratteristico del tempo in cui fu fatta la traduzione dei Settanta, e delle opinioni allora correnti, che la parola yjla (elohin), "dèi", dovesse essere resa aggelov, "angeli". A questo punto c'era l'evitamento dell'uso del nome divino, e di tutto ciò che lo suggeriva; inoltre, c'era l'evitamento dei nomi delle divinità pagane. Lo stesso sentimento che fa sì che lo storico del Libro di Samuele rappresenti 1Samuele 29:6 che Achis giura per Geova piuttosto che per i suoi propri dèi, come certamente avverrebbe, fa sì che il traduttore qui rappresenti gli indovini che si riferiscono agli "angeli". L'idea degli angeli delle nazioni, che troviamo più avanti in questo libro, fu generalmente adottata dagli ebrei in Egitto. come ad esempio Deuteronomio 32:8 Qui è stata sollevata la questione se l'affermazione, "la cui dimora non è con carne", debba essere considerata come una distinzione tra tutti gli dèi e gli esseri umani, o come una distinzione tra alcuni degli dèi superiori dagli altri. La prima veduta è quella di Hitzig, Kranichfeld, Bevan e altri; Il professor Fuller e Von Lengerke e altri sostengono quest'ultima opinione. C'è una cosa certa: che gli indovini e gli interpreti dei sogni e degli auguri credevano, o, in ogni caso, fingevano di credere, ciascuno sotto la guida di un genio speciale o di un dio subordinato. Un tale dio aveva la sua dimora con la carne, vale a dire, con l'umanità; ma c'erano nel loro pantheon dèi superiori, la cui dimora non era con la carne. In alcuni degli incantesimi e delle formule magiche che Lenormant ha raccolto nel suo "La Magie", troviamo (p. 21) Selek-Moulou-ki che viene da Ea suo padre per informazioni sulle cause della malattia, ecc. Marduk è il nome babilonese di Selek-Moulou-ki, e Marduk fu il grande rivelatore; ma per questo la sua dimora era con carne. Come vediamo, tuttavia, c'erano dei la cui dimora non era con la carne, che conoscevano segreti nascosti anche a Marduk. Questa scusa dei magi è una preparazione per la pretesa di Daniele di svelare il segreto del re con il potere di un Dio più alto di qualsiasi altro che comunicasse con gli indovini babilonesi. Hitzig considera questo come un espediente artistico dell'autore. Consideriamo come l'intervento provvidenziale di Dio stesso, che gli indovini pagani si proteggano sotto una scusa che ha costretto alla luce più chiara la supremazia di Geova. Indica una speciale conoscenza del culto babilonese quindi porre l'accento su questa distinzione fra dèi superiori e inferiori
12 Per questo motivo il re si adirò e si infuriò molto e ordinò di uccidere tutti i saggi di Babilonia. La traduzione dei Settanta differisce poco nel senso da quanto sopra, ma nelle parole lo fa considerevolmente: "Allora il re, divenendo cupo e molto addolorato, comandò che conducessero fuori tutti i saggi di Babilonia". La cosa principale da osservare è l'ammorbidimento del significato nelle mani del traduttore dei Settanta. Questo è così grande da suggerire che abbia letto hlz; wOhl; invece di hdbwOhl. L'aphel di lza non è usato in caldeo, ma è usato in siriaco. La traduzione di Teodozione è: "Allora il re, in preda all'ira e all'ira, comandò di distruggere tutto il saggio pasto di Babilonia". Il siriaco ha un'ombra di differenza: "Allora il re si infuriò con veemenza, e con grande furia ordinò di distruggere tutti i saggi di Babilonia". È evidente che Theodotion lesse snb (benas), "si arrabbiò", come se fosse la preposizione b e il sostantivo siriaco sn (has), "rabbia". Gli Ebrei devono anche aver inserito la preposizione prima di pxq (qetzaph), "ira"; in questo è seguito dalla Peshitta. La Settanta è più libera nella sua resa in questo versetto, e non si può discutere nulla da essa. La probabilità sembra essere che sn; (nas) è usato come sostantivo, e che il verbo targamico si è formato dall'errore di uno scriba che ha lasciato cadere la preposizione prima di pxq (qetzaph). Se abbiamo ragione in questo, abbiamo un'ulteriore prova che la lingua originale di Daniele non era caldea, ma siriaca, o, in ogni caso, aramaico orientale. Come nota grammaticale, rivolgiamo l'attenzione alla forma hdbwhl, dove la a-della radice è completamente scomparsa prima della h-dell'haphel, l'equivalente in aramaico biblico del caldeo e dell'aphel siriaco con la sua a preformativa. Il professor Bevan dice che questa distinzione è solo una questione di ortografia. Dobbiamo dedurre che il professor Bevan ha un disprezzo cockney per h' s? L'autore ora abbandona il riferimento a classi speciali di uomini saggi, e li nomina generalmente hakeemin. Il re non è convinto della verità di questi saggi (hakeemin), o meglio è convinto che siano traditori e ingannatori. O gli nascondono la conoscenza che hanno, e quindi sono suoi traditori; o gli dèi si sono allontanati da loro, e quindi devono essere stati infedeli agli dèi. Per entrambi questi motivi Nabucodonosor li ritiene degni di morte. Ebrei emana subito il decreto che tutti i saggi della città di Babilonia devono essere uccisi. Se la lettura dei LXX di Daniele 2:2 è corretta, egli aveva convocato solo i magi caldei. Se tutti i saggi di Babilonia dovessero essere uccisi, la punizione sarebbe estesa oltre l'offesa. Forse egli argomentò: "Se anche i miei compatrioti, i Caldei, sono traditori, lo saranno molto di più i Babilonesi". Per quanto riguarda le parole, è dubbio se questo decreto si applichi alla provincia di Babilonia, come pensa il traduttore dei Settanta, o solo a quelli della città. Ma crudele e furioso com'era il giovane conquistatore, era poco probabile che ordinasse il massacro in massa di coloro che, a Sippara e a Borsippa, non si erano rifiutati di fare ciò che desiderava, né implicitamente lo avevano chiamato un tiranno irragionevole, come avevano fatto i saggi di Babilonia
13 E fu emanato il decreto che i magi fossero uccisi. Per come si trova l'aramaico, potrebbe essere tradotto come fa il professor Fuller: "E il decreto uscì, e i saggi venivano uccisi"; il termine di coordinazione potrebbe essere considerato come qui usato per Subordinazione. Inoltre, l'uso del participio per il preterito non è affatto raro in Daniele, certamente principalmente nella proposizione principale, come nel versetto 5 del presente capitolo. Noldeke, nella sua "Grammatica siriaca", 278a, fornisce esempi di participio passivo usato come qui nella proposizione subordinata. La Settanta è molto condensata, ma forse tratta da un testo simile, solo che tale condensazione estrema è diversa dal traduttore altrove. È possibile che una parte del file dqP. (peqad), "decretare", era usato, forse il participio hithpael. È possibile che il verbo qetal fosse all'infinito. Teodozione rende: "E il decreto fu emanato, e i magi furono uccisi". Questo, sebbene sia una possibile traduzione, non si adatta a quelle che troviamo rappresentate come le circostanze, poiché il versetto 24 sembra presumere che i magi non fossero ancora stati distrutti. D'altra parte, sarebbe quasi impossibile immaginare che il re permettesse a questi saggi che si erano rifiutati di rispondere alla sua domanda, di uscire dalla sua presenza in sicurezza e senza legami. Sembrerebbe più naturale immaginare che fossero stati portati in prigione e che tutta la classe dei indovini fosse destinata a riunirsi in prigione, affinché la vendetta del re potesse essere più spaventosamente manifesta. A prima vista la frase ci sembra troppo selvaggia per essere vera, ma altrettanto selvagge prove di vendetta furono date da Assurbanipal. Cercarono Daniele e i suoi compagni perché fossero uccisi. La traduzione dei Settanta di questa frase è in qualche modo parafrasica: "E Daniele e tutti quelli che erano con lui furono cercati per essere messi a morte". La mancanza di un antecedente per fissare il nominativo del verbo ha probabilmente portato la frase ad assumere il suo stampo attuale; ma "tutti" sembra non avere parole per provocarlo. La Teodozione segue da vicino il testo massoretico; così fa anche la Peshitta. Da ciò si evince chiaramente che Daniele e i suoi compagni non erano stati convocati alla presenza del re quando fu posta ai magi la domanda relativa al sogno. Questo sembrerebbe contraddire l'affermazione di Daniele 1:19 : "Perciò si presentarono" - cioè questi giovani ebrei - "davanti al re". La loro posizione era probabilmente simile a quella di coloro che avevano superato l'esame per il servizio civile indiano: sono stati accettati, ma hanno ancora una stagione di studi, e poi, dopo essere andati in India, all'inizio occupano solo posizioni subordinate. Mentre era permesso loro di entrare nei ranghi degli indovini e degli astrologi a corte, essi erano collocati all'inizio solo nei gradi inferiori, e dovevano salire gradualmente, e in circostanze ordinarie passava molto tempo prima di essere convocati alla presenza immediata del sovrano. Alla lettura dei LXX, Daniele e i suoi amici non vollero farlo, perché erano Giudei e non Caldei. Basta rivolgersi ai racconti talumdici per vedere quanto questa posizione ragionevole sia diversa dalla narrazione fittizia ebraica ordinaria. Il Libro di Daniele non è abbastanza prodigo di meraviglie da essere un rappresentante del Midrash ebraico. È inoltre chiaro che il decreto del re andava oltre coloro che erano stati effettivamente nella sua sala del consiglio in quel semplice giorno. L'idea del re era probabilmente che il tradimento che aveva trovato nelle teste delle varie classi di indovini caldei avrebbe permeato tutti i membri. babilonesi e stranieri; Perciò ordina a tutti loro di subire un destino comune. L'ipotesi di Wieseler, che questo evento ebbe luogo verso la fine dei tre anni di studio che erano stati assegnati a questi giovani, si adatterebbe all'esposizione degli eventi che troviamo qui; Anche se non è necessario, tuttavia in base a questo assunto, la successione degli eventi narrata in questo capitolo diventa perfettamente naturale
14 Allora Daniele rispose con consiglio e saggezza ad Arioc, capo delle guardie del re, che era uscito per uccidere i saggi di Babilonia. Sembra che il testo qui riportato non differisse molto dalla recensione egiziana, la cui traduzione abbiamo nella Versione dei Settanta. "Allora Daniele parlò con il consiglio e la conoscenza che erano suoi ad Arioc il capo boia, ajrcirw, 'capo macellaio', usato da Plutarco per 'capo cuoco' del re, al quale era stato assegnato il compito di condurre fuori i saggi (sofistav) di Babilonia". Sembra che il testo prima dei traduttori dei Settanta avesse hleyd (deeleh), "che per lui", equivalente a "che aveva". Il testo LXX aveva dqp invece di qpn
Si può dire qualcosa a favore di questa lettura, poiché la l della parola successiva può aver causato la scomparsa della d, che potrebbe essere considerata come una l scritta in modo errato. La Teodozione concorda perfettamente con il testo massoretico. La Pescitta è un po' una parafrasi riguardo alla prima frase: "Allora Daniele si calmò e si consultò, e disse ad Arioc, capo delle guardie del re, che era uscito per uccidere i saggi di Babilonia". Sembrerebbe che ci sia stata una certa confusione tra le parole, anche se il significato non è lontano da quello dell'altra versione. La versione della Vulgata differisce: "Allora Daniele interrogò la legge e la sentenza (sentientia) ad Arioc, che era uscito per uccidere i magi di Babilonia". L'elenco delle questioni qui implicate ci rivela il fatto che mancano diversi collegamenti della storia. Sembra che ci fosse un segreto assoluto su ciò che era accaduto nella sala del consiglio reale, e quanto assoluto fosse stato il fallimento dei saggi caldei nel soddisfare le richieste del re. Possiamo immaginare lo strano tumulto che ciò avrebbe causato nel collegio dei giovani cadetti delle varie corporazioni di indovini e auguri, se fosse stato annunciato che questi grandi capi dei loro vari ordini avevano fallito. Può darsi che sia giunta notizia dell'ira del re, e subito dopo la rabbiosa sentenza di estirpazione, emessa non solo su coloro che erano stati le immediate occasioni dell'ira del re, ma su tutto il gabbiano, c'è quella dei saggi di Babilonia. Questo deve aver riempito di terrore coloro che appartenevano alle varie corporazioni coinvolte, non solo di terrore, ma di stupore. Fu poi riferito loro che, sebbene solo negli stadi inferiori di queste famose corporazioni, erano condannati a una distruzione comune con i maestri del mestiere del passato. Il fatto che questo sia stato permesso a questi subalterni dimostra che l'opinione popolare non era andata di pari passo con l'infuocato editto del re. Soprattutto, Arioch, capitano "della guardia", "dei tagliagole", come l'hanno reso i traduttori spagnoli; "capo macellaio", come sia Teodozione che la Settanta rendono il suo titolo, si comporta come se non fosse a suo favore. la menzogna è costretta a eseguire l'ordine del re; ma è evidentemente intenzionato a fare i conti con l'agente immobiliare in modo così tranquillo che la maggior parte dei condannati possa fuggire. Possiamo rimanere a notare che il nome Arioch è un vero nome babilonese, Eri Aku, "Servo del dio-luna". Il professor Bevan dichiara che è preso in prestito da Genesi 14:1, poiché il suo titolo è da Genesi 37:36. È singolare che quando la conoscenza dell'autore delle Scritture precedenti era così completa e accurata, egli cadesse negli errori grossolani di cui è accusato. Nella Genesi il boia non uccide nessuno; in Daniele è rappresentato come impegnato nell'organizzazione del massacro. Sembra che Daniel non abbia aspettato che la terribile banda di guardie-carnefici arrivasse al collegio dove lui e i suoi amici vivevano, si reca direttamente dal capo della banda. Il fatto che non sia stato abbattuto immediatamente al suo avvicinarsi sembra sostenere che anche le guardie comuni si siano sottratte al dovere loro imposto. Il loro orrore e il loro rimpicciolimento erano perfettamente naturali. Supponiamo che una compagnia di un reggimento di cattolici irlandesi abbia l'ordine di fucilare i propri preti, e possiamo avere un'idea dei sentimenti di questi soldati. Questi auguri e indovini, questi astrologi e maghi, erano stati i loro consiglieri; Erano stati i loro intercessori presso le loro divinità. Se fossero stati tutti massacrati, il vuoto nelle loro vite non sarebbe stato immenso? Non ci sarebbe nessuno ora a dire loro, per quanto falsamente, del futuro: nessuno a dire loro cosa fare per propiziarsi gli dèi. Ma di più, si poteva supporre che gli dèi fossero infuriati per il massacro di così tanti dei loro servitori speciali, e ci si poteva aspettare che si vendicassero dell'intera nazione così come del re che l'aveva comandata, ma soprattutto di coloro che, sotto qualsiasi costrizione, alzavano le loro mani sacrileghe contro i sacerdoti degli dèi santi. Non è nemmeno improbabile che, una volta passato l'immediato parossismo della sua furia, Nabucodonosor sarebbe rimasto inorridito da ciò che egli stesso aveva ordinato, e sarebbe stato connivente in caso di ritardo, nella speranza che, anche se in ritardo, questi saggi potessero ragionare e dirgli ciò che desiderava. Daniel sembra non trovare difficoltà ad accedere alla presenza di Arioch. Ci sono uomini che hanno un potere magnetico sui loro simili, e piegano ognuno sulla loro strada, e guadagnano ancora il loro affetto. E Daniele sembra essere stato un uomo di questo tipo. Il bell'aspetto personale e le maniere gentili avevano la loro parte, ma ci voleva qualcosa di più per portare un condannato attraverso le file delle guardie fino alla presenza del loro capo. Ciò è reso ancora più sorprendente se si tiene presente che si stavano facendo i preparativi per il grande massacro
Vers. 14-30.
Il sogno ritrovato
"Allora il segreto fu rivelato a Daniele in una visione notturna." In questa sezione Daniel è l'attore principale; e mentre si muove attraverso le scene successive di questa parte del dramma sacro, il suo carattere risplende come la luce, e può illuminare per noi il cammino della vita. Pertanto, lo terremo in primo piano per tutto il tempo. Osserva Daniele...
IO ALL'OMBRA
1.) La posizione. Sebbene Daniele fosse stato addestrato per servizi distinti, dichiarati dal re per superare tutti i magi, Daniele 1:20 fu dimenticato dal re, ignorato dai suoi compagni del collegio dei magi per gelosia, scoperto solo per condividere una rovina comune. Questa era una foto delle prove di tutta la sua carriera. Daniele, l'eminente, dovette lottare con la gelosia del meschino. Questo spirito generò il tentativo di gettare i suoi compagni nella fornace di fuoco ardente. Anni dopo lo getta in pasto ai leoni. Così ora il capitano delle guardie del re "cercò Daniele e i suoi compagni perché fossero uccisi".
2.) L'atteggiamento morale. Daniele fu sempre animato dal senso del dovere, e più dalla prontezza a servire coloro che lo trascuravano o gli si opponevano
3.) La chiamata provvidenziale. Atti nel momento critico Dio, in sapienza e amore, sopravvenne e intervenne, ruppe le maglie della rete confinante e chiamò il santo a quel ministero per il quale era intellettualmente e spiritualmente adatto, e anche moralmente pronto
II ALLA PORTA DEL RE
1.) Lo spirito calmo di Daniel. C'era molto da esasperare in tutta la situazione. La morte crudele era imminente. Ma Daniele viveva al di sopra degli eventi in un sereno cielo dell'anima, ed era, quindi, pronto a scendere negli incidenti della vita, e ad agire con il miglior effetto
2.) Il suo uso dei mezzi. Agire bene nelle grandi emergenze richiede la freddezza della saggezza spirituale. Daniele:
(1) Ebbe un colloquio con Arioch
(2) Ha inviato un messaggio rispettoso al re. (Comprendiamo che Daniele non si recò di persona, fino a più tardi, effettivamente alla presenza del re, ma inviò la richiesta dall'ufficiale competente).
3.) Il suo successo. Ciò può essere attribuito in particolare a tre cause, si noti in particolare l'ultima:
(1) Il ricordo di Daniele da parte del re
(2) Il risveglio di una grande speranza nel petto del re
(3) I cuori degli uomini sono nella custodia di Dio
III CON LA PROPRIA COMPAGNIA
1.) La preghiera. Qui osservate:
(1) Daniele non tardò. Gli ebrei non persero tempo. Gli ebrei non andavano a consultarsi con i magi, se c'era qualcosa nella loro arte, nei loro libri, che potesse essere utile in materia. Per alcuni uomini la preghiera è l' ultima risorsa invece che la prima
(2) Deciso a fare della difficoltà una questione di preghiera
(3) Ricadde nella comunione dell'anima a cui apparteneva. (Ver. 17)
(4) Sembrava il potere della supplica unita
Nella preghiera stessa sono suggestive le seguenti specialità:
(1) Ha mantenuto preminente l'eccelsa supremazia di Dio
(2) Fece appello alla sua "misericordia".
(3) Si basava sul principio di affidare a Dio tutto ciò che ci turba
(4) Riguardava un grande interesse pubblico. Ma
(5) uno in cui era coinvolta la sicurezza privata dei firmatari
1.) La prevalenza. Il fatto più importante è che la preghiera è stata esaudita. La risposta fu rivelata o in un sogno, o più probabilmente in una visione notturna di veglia; e la visione fu senza dubbio accompagnata da una chiara attestazione della sua veridicità. Può qualcuno dubitare della possibilità di una tale rivelazione, chi si è reso conto della vicinanza dell' Eterno alla mente umana?
2.) La lode. Questo era:
(1) Istantaneo. Daniele non aspettò di aver verificato il sogno in udienza con il re. Appena ricevette la misericordia, fu pronto a lodare
(2) Pieno. Matthew Henry lo dice bene
(a) Daniele dà a Dio la gloria di ciò che è in se stesso
(b) Di ciò che egli è per il mondo del genere umano
(c) Di questa particolare scoperta
(3) Simpatico. Gli amici erano associati nella lode, come nella preghiera
IV NELL'ARMADIO DEL RE. Qui abbiamo Daniele, il rappresentante vivente di ciò che dovrebbe essere un vero profeta. Ebrei non è solo un tipo di colui che tecnicamente chiamiamo profeta, ma di chiunque sia per Dio il portavoce della verità vitale per l'uomo. Davanti al re:
1.) Ebrei affonda se stesso. (Ver. 30.)
2.) Ebrei perdona gli avversari personali. (Ver. 24.)
3.) Ebrei è pronto a deporre tutto ciò che si esalta contro Dio. (Ver. 27.)
4.) Ebrei ha il senso del momento del suo messaggio. (Vers. 2:8, 29).
5.) Ebrei glorifica Dio. (Ver. 28.) - R
Vers. 14-23.
Un rimedio specifico per il disagio umano
La rabbia smodata del re aveva solo aggravato il suo problema senza portare un rimedio. Il temperamento incontrollabile è suicida, ha derubato Nabucodonosor della sua dignità regale, dell'uso della ragione, del potere della memoria. Per il momento aveva dimenticato che, in tutte le questioni di saggezza pratica, aveva trovato in Daniel un vantaggio superiore a tutti gli altri consiglieri di stato. Ora era sul punto di macchiare la sua coscienza e il suo trono con la crudeltà sfrenata, con lo spreco della vita, con il sangue più prezioso che Babilonia conteneva
IO È STATO UN CASO DI VERA E PROPRIA EMERGENZA. Il terrore del re, causato dalla sua paura di mezzanotte, aveva solo un fondamento immaginario. L'allegria naturale era sufficiente a scacciare quello spettro del male dalla camera reale. Gli ebrei avrebbero potuto ridere fino a farla sparire. Ma ora una vera angoscia incombeva su Daniele e su tutti i saggi di Babilonia. Non era solo la paura di un futuro disastro; la reputazione, la proprietà, la vita, erano in imminente pericolo. L'editto reale era stato emanato per la loro distruzione sommaria. Il boia stava già preparando le armi micidiali. Prima di un'altra alba il dado potrebbe essere tratto: l'atto è irrecuperabile. L'ansia di Daniele si risvegliò tanto per gli altri quanto per se stesso. Con la sua devota fiducia in Dio, la morte non era per lui avvolta in una tristezza nera. C'erano mali peggiori, nei suoi confronti, della morte violenta. Morire in difesa della verità; morire per rivendicare la causa di Dio, era un'azione nobile. Ma altri, non così preparati per l'enorme cambiamento, furono inclusi nel pericolo. La vergogna eterna avrebbe coperto il re. Le fondamenta del trono potrebbero essere indebolite. Le fortune del popolo di Dio potrebbero sprofondare in una notte ancora più profonda. Le prospettive di Israele potrebbero subire un'eclissi più nera. La mente di Daniele sarebbe rimasta colpita dalla follia di riporre fiducia nell'uomo. Il re, non molto tempo prima, gli aveva mostrato un favore speciale, gli aveva espresso rispetto e amicizia; eppure ora Daniele è condannato a morte senza essere ascoltato, non giudicato. Più volubile del sole primaverile è il sorriso effimero dei reali. "Non confidate nei principi".
II IL VERO ORACOLO CERCATO. Non ci viene detto se i maghi e gli stregoni adottarono qualche misura per evitare l'imminente calamità. Forse erano paralizzati dalla paura e potevano solo nascondere la testa per la vile vergogna. Ora il valore e la potenza della vera pietà emergono alla luce. Nelle ore più buie dei guai, la religione risplende dei colori più brillanti. C'erano:
1.) Un esercizio di prudenza preventiva. Per quanto imperativo sia il dovere della preghiera, ci sono altri doveri che non devono essere trascurati. La mancanza di prudenza pratica spesso priva la preghiera dei suoi efficaci fanciulli, Il saggio generale disporrà bene le sue forze sul campo di battaglia prima di fare un attacco. Il primo passo di Daniele fu quello di fermare la frettolosa esecuzione dell'editto. Ebrei chiama all'esercizio la sua sapienza ben disciplinata. Ebrei usa la sua posizione acquisita nel regno per assicurarsi il ritardo. Ebrei non trascura alcun punto di precauzione. Ebrei impiega la sua giusta influenza presso il re per ottenere una tregua temporanea. Ebrei non tenta di ragionare con il monarca nel suo umore arrabbiato: sarebbe un'impresa sciocca. Ebrei modera la sua richiesta in modo da portarla nell'ambito di un possibile successo. La prudenza è un passo verso maggiori acquisizioni
2.) C'era una supplica unita. Il cuore di Daniele non era eccitato dall'ambizione egoistica di assicurarsi l'onore di un trionfo. Gli Ebrei sollecitarono l'aiuto dei suoi compagni in questo sacro compito, e si rivolsero a loro con i loro nomi ebraici, nomi che ricordavano loro che la loro era una Divinità accessibile. "L'unione fa la forza" nella preghiera, come nella fatica. La mancanza di umiltà, o di serietà, o di perseveranza, in uno può essere supplita o può essere promossa da un altro. Il fervore combinato ha speciali promesse di successo. "Se due di voi si metteranno d'accordo riguardo a qualsiasi questione del mio regno, vi sarà concesso."
3.) C'era una forte fiducia in Dio. In uno spirito di calma e di indiscussa fiducia, Daniele assicurò al re "che avrebbe mostrato al re l'interpretazione". Daniele sapeva già che in qualche modo la risposta sarebbe arrivata. L'incredulità avrebbe potuto sussurrare nella sua auto che Geova non aveva mai esaudito una richiesta come questa. Dove, nell'arco della storia ebraica, era stato registrato che il Dio del cielo aveva rivelato a uno un sogno che era scomparso dalla memoria di un altro? Ma la fede risponderebbe: "Questa obiezione non è pertinente. Ci deve essere una prima occasione in cui Dio rivelerà la sua volontà agli uomini su qualsiasi questione. Che questo sia il primo esempio del suo genere. La richiesta che faccio non è di per sé sbagliata o impropria. Non è ostile alla purezza della natura di Dio. Non scaturisce da un motivo egoistico o carnale. Il mio successo porterà onore e omaggio al vero Dio. La mia petizione deve essere accolta. Non ha forse detto il Signore, per bocca di Davide, il nostro re modello: 'Invocami nel giorno dell'angoscia: io ti libererò e tu mi glorificherai'?"
4.) C'era l'umiltà crescente nella postura delle loro anime. "Chiesero misericordia all'Iddio del cielo". Daniele e i suoi compagni supplicanti non presentarono alcuna pretesa. Si abbandonarono all'abbondante misericordia del loro Dio. In una parola, confessarono la loro indegnità personale e si avvicinarono al trono celeste come colpevoli che chiedono misericordia. Questa è l'unica possibilità di successo degli uomini. Poiché, mancando di ogni merito personale, non hanno l'opportunità di fingere un falso merito alla presenza di Geova. Con uno sguardo d'occhio strappa il velo della finzione da ogni supplicatore, affinché, mentre ricompensa il contrito, possa sgomentare il superbo e l'ipocrita. "Ebrei richiede la verità nelle parti interiori." Il povero in spirito, lo arricchisce; il ricco vanaglorioso, svuota
III LA RISPOSTA ORACOLARE OTTENUTA. "Allora il segreto fu rivelato a Daniele in una visione notturna." Non è detto in che modo particolare sia stata impartita questa conoscenza desiderata. Questo non è importante. Forse il sogno o la visione del re fu riprodotto prima dell'immaginazione di Daniele, con l'ulteriore rivelazione del suo significato. Ma qualunque fosse il modus operandi, era fatto. Il fatto accertato prevale su tutte le difficoltà presunte. Lo stesso Dio che ci permette di avere sogni può sicuramente ripetere lo spettacolo oscuro; e se è il sovrano Signore degli uomini, può certamente far conoscere alle menti intelligenti i suoi propositi riguardo al futuro. "A Dio nulla è impossibile".
1.) Il modo di liberazione assomigliava, a un certo punto, alla causa dell'angoscia. Un sogno fu l'occasione dell'allarme di Nabucodonosor, l'occasione del pericolo per i saggi; una visione notturna fu anche il metodo di sollievo. La lotta carnale di Giacobbe con Esaù fu il suo peccato, e anche il suo motivo di ansia; La lotta di mezzanotte di Giacobbe con lo straniero celeste fu la fonte del suo trionfo. I serpenti avevano morso a morte gli Ebrei; Guardando un serpente di bronzo, vengono guariti. Il frutto dell'albero proibito era l'occasione del peccato; Il frutto "dell'albero della vita è per la guarigione delle nazioni". "Per mezzo dell'uomo è venuta la morte; per mezzo dell'uomo venne anche la risurrezione dai morti".
2.) Il risultato è stato gratitudine e gioia. "Allora", senza alcun lasso di tempo, "allora", mentre il senso del beneficio era fresco, "Daniele benedisse l'Iddio del cielo". La sua fede fu fornita con un'ulteriore prova che il Dio d'Israele era un Dio reale e vivente; che era accessibile alle preghiere degli uomini; e che era un rifugio in ogni momento di bisogno. È una necessità benedetta che ci spinge al trono della grazia. Come le schiere dell'inverno preparano il terreno per un raccolto più prolifico, così i guai, se usati correttamente, sono gravidi di benedizione. Ora , in tutta la Caldea si sa che, mentre gli oracoli pagani sono muti, l'oracolo celeste è sempre vocale. I falsi sistemi dell'invenzione umana sono coperti di vergogna; il sistema della verità di Dio riceve nuovo onore. In quell'ora di angoscia, Daniele imparò nuove lezioni di saggezza celeste, ottenne nuove scoperte della bontà divina, scoprì nuovi metodi nella procedura divina. Ora impara che "Dio dà sapienza ai saggi e scienza a coloro che conoscono l'intelligenza". Coloro che useranno le loro capacità le amplieranno. L'uomo che commercia con i suoi dieci talenti ne guadagnerà altri dieci. Gli ebrei che seminano in preghiera mieteranno in lode. - D
15 Gli Ebrei risposero e dissero ad Arioc, capitano del re: «Perché il decreto del re è così affrettato?». Allora Arioc fece conoscere la cosa a Daniele. La frase iniziale di questo versetto è dubbia. Nella Settanta è reso il versetto: "Ed egli lo interrogò dicendo: Sovrano, perché il re ha decretato così amaramente? E lui gli ha mostrato il mandato". Teodozione è ancora più breve: "Sovrano del re, perché dal re è uscita una sentenza così dura? Ed egli gli dichiarò (ejgnwrise) i suoi ordini". Ma la più breve di tutte è la Peshitta. Inizia subito senza alcun indirizzo: "Perché questo duro decreto viene dal re? E Arioc mostrò la cosa (miltha) a Daniele". Di norma, più breve è una lettura, migliore è. Pertanto siamo inclini a preferire la traduzione Peshitta. "Ha risposto e ha detto" è una formula che potrebbe facilmente rimanere bloccata dove qualcosa del genere sembra necessario. Qui non è conveniente, poiché già si dice che Daniele "rispose ad Arioc con consiglio e prudenza". L'aggiunta della Settanta è più ragionevole, "gli Ebrei gli chiesero, dicendo: Governante". Teodozione ritiene che sia necessario un titolo, per cui chiama Arioc "sovrano del re". Ci sembra che la Pescitta breve rappresenti il testo migliore. Hasty rappresenta in una certa misura, anche se non completamente, il senso di colpa implicito nella parola mehahetzpah in misura maggiore di quanto indicherebbe la nostra parola italiana. Significa "rude", "furioso", "spudorato"; potrebbe essere troppo forte dire che "scandaloso" rappresenta il significato di Daniele. Alcuni commentatori non riescono a immaginare un uomo che critichi così un decreto reale a uno dei funzionari di corte. Molto, tuttavia, è permesso a un uomo che parla di un decreto che lo ha condannato a morte senza che egli abbia avuto la possibilità di difendersi. È possibile che egli possa usare tanto più libertà vedendo che Arioch non aveva alcun favore per l'affare per il quale gli era stato ordinato. Le versioni greche raccontano che Arioc mostrò il mandato, l'ordine del re per l'esecuzione. Come questa non sarebbe stata considerata una risposta alla domanda di Daniele, da un lato, così dall'altro, non sarebbe stata un'occasione per il passo che Daniele fece subito dopo. Pensiamo, nel complesso, che la lettura massoretica qui emendata dalla Pescitta sia la migliore. Come capo della guardia del corpo reale, il posto di Arioc sarebbe stato accanto a Nabucodonosor, anche nella sala del consiglio. Gli ebrei sarebbero stati quindi ben consapevoli di tutto ciò che accadeva, delle richieste del re, degli argomenti dei saggi. Tutta questa scena poteva ritrarla per informazione di Daniel. La semplice esibizione di un mandato non direbbe altro che il fatto che l'azione di Arioch era in obbedienza agli ordini
16 Allora Daniele entrò e pregò il re di dargli tempo e di mostrargli l'interpretazione. La versione di Teodozione omette ogni menzione dell'ingresso di Daniele nel palazzo: "E Daniele supplicò il re di dargli tempo, e di riferire la sua interpretazione al re". La traduzione della Pescitta concorda con questo: "E Daniele chiese al re del tempo, ed egli avrebbe mostrato l'interpretazione al re". La versione dei Settanta è più lunga: "E Daniele andò in fretta dal re, e chiese che gli fosse dato tempo dal re, ed egli avrebbe mostrato ogni cosa al re". Girolamo dà una traduzione del testo massoretico in condensazione latina. La questione della lettura qui è di una certa importanza alla luce dell'apparente contraddizione implicita nel venticinquesimo versetto. Lì Arioc dichiara di "aver trovato un uomo dei prigionieri di Giuda, che farà conoscere al re l'interpretazione", come se Nabucodonosor non l'avesse mai visto prima, mentre, se la recensione massoretica è corretta, Nabucodonosor aveva visto Daniele solo poco tempo prima. Secondo la lettura della Teodozione e della Peshitta, Daniele conservò il re per un po' di tempo, ma questa richiesta non implica necessariamente che egli sia stato ammesso alla presenza del re; La petizione sarebbe passata attraverso i funzionari di corte e avrebbe raggiunto il re a tempo debito. Possiamo notare la facilità con cui egli accolse questa richiesta, e considerarla come una conferma della nostra idea che il re, ora che la sua rabbia era diminuita, si pentì del suo duro decreto, e sperava contro ogni speranza che la catastrofe sarebbe stata evitata. L'unica altra spiegazione che salverebbe l'autenticità di entrambi i passaggi è che l'ingresso di Daniele nel palazzo e la sua petizione al re avvennero senza che Arioc ne fosse a conoscenza. La spiegazione più naturale della condotta di Arioch nel rinviare l'esecuzione del decreto reale è che il rinvio avvenne durante l'intervallo in cui veniva presentata la richiesta di tempo, ma non ancora deciso. Questo non sembra improbabile. Naturalmente, ci è sempre possibile dichiarare i versetti da questo al ventiquattresimo incluso un'interpolazione; Daniel ha sofferto così tanto per questo, che un ulteriore caso non ha alcuna probabilità prima facie contro di esso. Inoltre, la preghiera o l'inno ha una forte somiglianza con la preghiera di Azaria, che è riconosciuta come un'interpolazione. Tuttavia, bisognerebbe essere lenti a fare un nodo in questo modo, a meno che non ci sia un chiaro motivo di sospetto. Si può anche osservare che il testo massoretico non afferma necessariamente l'ingresso nel palazzo o alla presenza del re. Certamente ('alal) significa "entrato", e in connessione questo suggerirebbe il palazzo come il luogo in cui si è entrati, ma potrebbe essere stata la casa di Arioch, anche se questo non è probabile. Non abbiamo modo di sapere se anche altri di coloro che erano implicati nella sentenza del re abbiano chiesto tempo. Non è impossibile che lo abbiano fatto. Il re, che era così sospettoso che i saggi desideravano ritardare fino a quando non fosse passato il tempo propizio, è disposto a concedere del tempo quando gli viene chiesto. Questo si spiega con l'idea che Nabucodonosor fosse ansioso di essere liberato dall'orribile massacro che il suo decreto comportava. Un'altra cosa da osservare è che nel testo massoretico, Teodozione e Peshitta, non c'è alcuna parola del sogno che viene raccontato. Naturalmente, questa interpretazione implicava anche la conoscenza del sogno, ma sembrerebbe essere un'altra prova che il re stava cedendo, quando una petizione che ometteva il punto cruciale della questione tra lui e i saggi doveva essere accolta senza difficoltà. Non ci viene detto la quantità di tempo richiesta, la parola usata, mz (zeman), è "un tempo fisso", da mz, "determinare". Ricorre di nuovo frequentemente in Daniele, come nel versetto 21. Generalmente si tratta di un punto fisso del tempo, ma a volte, come Daniele 7:12, la loro vita si prolungava per un tempo (mz) Essendo solo un caso tra gli altri passaggi in cui ricorre questa parola, in cui significa uno spazio di tempo, siamo inclini a pensare che qui Daniele abbia chiesto che gli fosse fissato un tempo in cui anche lui avrebbe avuto udienza dal re riguardo alla questione del sognare, come avevano fatto gli altri Re Magi. C'è certamente uno spazio di tempo implicito in questa richiesta. Lo spazio deve aver richiesto almeno ventiquattro ore, poiché la questione viene rivelata a Daniel in "una visione notturna". È improbabile che duri molto di più, per paura che la collocazione planetaria cambi, certamente non più di una settimana. Tertulliano (Adv. Psychicos, 7) dice: "Daniel Deo fidens spatium tridui poslulat". Apprendiamo da ciò che segue che Daniele agì docilmente a causa della sua fede generale in Dio, ed era fiducioso che Dio non avrebbe permesso che i suoi santi fossero distrutti senza causa, è notato da Calvino che Daniele non disse al re le ragioni della sua fiducia. Un falsario avrebbe colto l'occasione per far dichiarare a Daniele la sua fiducia nel Dio del cielo fin dall'inizio. Il vero Daniele agisce come farebbe qualsiasi santo saggio, fiducioso che Dio avrebbe agito giustamente, speranzoso che gli avrebbe rivelato il segreto, ma troppo attento all'onore di Geova per metterlo in pegno; sapeva che Dio poteva e avrebbe difeso il suo onore, e il suo piano non poteva comportare la salvezza delle loro vite
17 Allora Daniele andò a casa sua e riferì la cosa ad Anania, a Misael e ad Azaria, suoi compagni. Non c'è nulla nelle versioni che richieda di essere osservato qui, tranne che la Settanta sembra aver avuto lko, "tutto", o qualche parola simile, invece di mill'tha. Dopo aver ottenuto l'accoglimento della sua richiesta, a quanto pare è stato facile, Daniel si avvia ora verso la propria casa. Come durante il periodo della loro educazione i quattro amici avevano formato una "mensa" nella sala di Nabucodonosor, ed è probabile che avessero una tavola apparecchiata per loro, così quando erano all'università - se possiamo usare l'espressione - occupavano un appartamento o una serie di appartamenti. La loro vita in materia di cibo era semplice e astemia, ed è poco probabile che avessero bisogno di un alloggio esteso. Avendo ottenuto la grazia che aveva chiesto, Daniel ne informa ora i suoi amici. Abbiamo supposto che la notizia del decreto reale avesse raggiunto il collegio dove, tra gli altri studenti e indovini di grado ancora inferiore, dimoravano Daniele e i suoi amici; in tal caso, avrebbe dovuto semplicemente informarli di come si era comportato con Arioch. e come avesse inoltre presentato una petizione al re per stabilire un momento in cui avrebbe dovuto rispondere alla richiesta del re, e come avesse ottenuto ciò che desiderava. Può darsi, tuttavia, che Daniele avesse udito da solo la terribile notizia, e poi avesse agito in modo che i suoi compagni venissero a sapere del disastro minacciato solo quando sentirono del modo di fuggire. Si deve notare, di passaggio, che i nomi degli amici sono dati in ebraico, non in forma babilonese. Soli l'uno con l'altro, possiamo immaginare che usassero gli antichi nomi ebraici della loro infanzia. Ora, in particolare, la lingua sacra sarebbe stata presente alle loro labbra e ai loro pensieri quando la nube di un grande pericolo incombeva su di loro. Era come ebrei, membri del popolo santo, che potevano invocare l'aiuto e la liberazione a Geova, l'Iddio d'Israele
18 che desiderassero misericordia dall'Iddio del cielo riguardo a questo segreto, che Daniele e i suoi compagni non perissero con il resto dei saggi di Babilonia. La Settanta ha una connessione stretta tra il versetto precedente e quello che ci sta davanti come la Massoretie, solo che è leggermente diversa nella sua traduzione: "Ed egli disse loro di digiunare e pregare, li esortò al digiuno e alla preghiera, e di cercare aiuto dal Signore l'Altissimo, riguardo a questo mistero, affinché Daniele con i suoi compagni non fosse dato alla distruzione con i saggi di Babilonia". È certamente possibile che il traduttore dei Settanta abbia avuto qui una lettura diversa. Il verbo μWx, "digiunare", all'infinito, potrebbe aver iniziato il versetto. Tuttavia ci sarebbe la difficoltà di trovare qualcosa che corrisponda al parhggeile. Tuttavia, probabilmente è stato aggiunto per portare la sentenza nel regime greco. Il traduttore dei Settanta leggeva le parole come sostantivi all'accusativo, e di questo caso l era un segno frequente. Così quello che avevano era amwOxl WblW. La parola ebraica corrispondente alla parola aramaica qui tradotta "misericordie", ymij (rahamin), "viscere", "misericordie", è abbastanza comune nel linguaggio biblico; ma la frase "desiderare misericordia" non si trova altrove nella Scrittura. Ricorre nei Targumim successivi, come Numeri 12:13, come aggiunta parafrastica alla semplice affermazione di Onkelos, che Mosè pregò davanti al Signore; solo nel caso citato, come generalmente, l'ordine non è, come qui, l'oggetto prima del verbo, una costruzione più frequente nell'assiro che nell'aramaico, tranne che nella poesia. La frase è ellittica; Il verbo dominante è omesso. Si è tentati di chiedersi se la parola non fosse stata originariamente wbl, rendendola un caso dell'aramaico babilonese o orientale, terza persona plurale imperfetta; Allora la parola precedente sarebbe wmwxl, con il VAV eliminato come non necessario, e il solo inserito per rendere la parola un infinito regolare. A conferma della nostra opinione c'è Teodozione, la cui traduzione, ejzhtoun, implica che qui egli avesse una terza persona plurale imperfetta. Non sosteniamo che sia necessario che abbia avuto una tale lettura, ma c'è almeno un'alta probabilità che l'abbia avuta. La Pescitta inverte l'ordine delle parole, e omette la congiunzione vav, e, inserendo la l relativa, come segno di subordinazione, procede, "che implorano misericordia davanti a Dio". Anche qui si usa la terza persona plurale imperfetta. Dalla maggiore libertà che Girolamo si concesse nella sua traduzione, e dalla grande differenza tra la costruzione grammaticale di una frase latina e una aramaica, non si può porre l'accento sul fatto che anche lui traduce con il terzo plurale imperfetto: ut quaerrent misericordiam. La bilancia delle probabilità è che qui abbiamo a che fare con una di quelle indicazioni dell'origine orientale dell'aramaico di Daniele. C'è un esempio di doppietto nella LXX qui nel caso della frase, timwrian zhthsai, "cercare soccorso". Tertulliano, nel suo riferimento a questo passo, a cui abbiamo fatto riferimento sopra (ver. 16), aggiunge a ciò che abbiamo citato sopra, cum sua fraternitate jejunat, e mostra così che, sebbene differisca un po' dal testo dei Settanta così come lo abbiamo, la versione latina africana concordava con essa nell'inserire qui qualcosa sul "digiuno". Il Dio del cielo. Questo è reso qui dalla Settanta, come generalmente, uyistov La probabilità qui è che abbiamo a che fare con nessuna differenza di lettura, ma piuttosto con un'obiezione all'applicazione a Dio di un titolo usato per le divinità pagane. Il titolo ha un significato particolare sulle labbra di coloro che, come Daniele, furono educati come astrologi e istruiti da coloro che consideravano il sole, la luna e i vari pianeti come divinità. Daniele e i suoi compagni potevano quindi credere nell'astrologia, ma sostenere che l'Iddio del cielo, il loro Dio, si serviva dei corpi celesti come messaggeri per proclamare a coloro che potevano leggere lo scritto, le cose che stavano per accadere sulla terra. Potrebbero così anche dare un certo potere subordinato limitato alle divinità di Babilonia; queste divinità erano i servi del Dio del cielo, che era anche il Dio d'Israele. Potrebbe esserci un riferimento a Geremia 10:11. Gli dèi che non hanno fatto i cieli e la terra, anch'essi periranno dalla terra e da sotto questi cieli. Il Dio d'Israele è chiamato il Dio del cielo perché ha fatto i cieli. Questo titolo è usato prima, in Genesi 24:7, dove Abramo lo usa. È caratteristico dell'aramaico biblico che il titolo del patto di Dio, "Geova", non viene mai usato. Prima di lasciare questo, osserviamo che la Pescitta inserisce l, d, il segno del genitivo, prima di shemayyaa, mentre il testo prima di noi usa la forma più antica di stato costrutto nella parola per "Dio". Riguardo a questo segreto. Un passo parallelo che illustra questo è Amos 3:7 : "Certo, il Signore Dio non farà nulla, ma rivelerà il suo segreto ai suoi servi, i profeti; " anche Deuteronomio 29:29, "Le cose segrete appartengono all'Eterno, al nostro Dio". Qualunque cosa stesse per accadere, Daniele e i suoi amici sapevano che poteva accadere solo secondo lo scopo e il piano di Dio. Egli, poiché era il vero attore, sapeva ciò che stava per fare, e qualunque rivelazione di quel futuro fosse stata data a Nabucodonosor nel suo sogno, doveva provenire dal Dio del cielo; perciò Daniele e i suoi amici rivolgono a lui la loro supplica. Il professor Bevan dichiara che zr (raz) è una parola persiana. Né Winer, né Furst, né Gesenius lo riconoscono. Ammesso che sia persiano, non è forse possibile supporre che derivi dall'aramaico? non che la parola aramaica derivi dal persiano? Anche supponendo che questa parola derivi dal persiano, ciò non è straordinario, quando apprendiamo l'intima relazione tra la corte dei Medi e quella babilonese. affinché Daniele e i suoi compagni non perissero con il resto dei saggi di Babilonia. Significa questo che alcuni dei saggi erano già periti? Sembra quasi necessario mantenere questo dal significato di rav (taglio), "residuo". A prima vista sembra poco naturale prendere questa parola come se significasse semplicemente "l'altro", eppure l'uso in Esdra è in accordo con questo: Esdra 4:9, "Rehum il cancelliere e Simsai lo scriba, e il resto (raç) dei loro compagni". Si può sorgere un'altra domanda: Questa preghiera significa forse che il desiderio di Daniele e dei suoi amici era che, quando i saggi di Babilonia, sotto la cui sorveglianza erano stati istruiti, fossero stati uccisi, fuggissero? O significa che pregarono che "essi con i saggi di Babilonia non fossero distrutti"? Questo dipende interamente dal significato da attribuire alla parola μi ('im), "con". Come in inglese, questa parola ammette entrambi i significati. Poiché la parola è comune all'ebraico e all'aramaico, prenderemo i nostri esempi dall'ebraico. Così Genesi 18:24 : "Lungi da te, Signore, per uccidere il giusto con l'empio". Come esempio dell'altro uso della parola, Genesi 32:6, "Esaù e quattrocento uomini con lui". L'uso ci permette quindi di considerare questa preghiera come un intercessione, che questi giovani ebrei pregavano non solo per essere preservati, ma anche perché fossero preservati anche tutti gli altri saggi che condividevano la loro condanna. Questa è la prima testimonianza di preghiera concertata. Naturalmente, nell'adorazione pagana c'era la caricatura di questo concerto di preghiera nel grido unito dei sacerdoti, diciamo, di Baal. Questo è il primo esempio di quella pratica che ha ricevuto una tale graziosa promessa dal nostro Signore, Matteo 18:17 "Se due di voi sulla terra si accorderanno riguardo a qualche cosa che chiederanno, sarà loro fatto dal Padre mio che è nei cieli." Non sosterremmo, nemmeno in apparenza, che la moltitudine accrebbe l'efficacia presso Dio. Ma quando due o tre sono riuniti insieme, c'è un'infezione di serietà, una comunità di entusiasmo generata, che rende ogni individuo più adatto a ricevere la risposta. Eppure, ancora una volta, più persone si uniscono in una petizione, più essa deve essere sollevata dalla regione strisciante dell'egoismo. Un uomo che ha un desiderio puramente egoistico che sorge nel suo cuore non può chiedere ai suoi simili di unirsi a lui nel supplicare Dio di esaudire la sua richiesta
19 Allora il segreto fu rivelato a Daniele in una visione notturna. Allora Daniele benedisse il Dio del cielo. La Settanta aggiunge che il segreto fu rivelato "quella stessa notte (ejn aujth th nukti)". Questo può essere ritenuto implicito nell'aramaico, ma qui è esplicitamente affermato. Inoltre, la Settanta parla del segreto come del "mistero del re". Atti alla fine della frase la LXX aggiunge la parola eujshmwv, "evidentemente". Tutte queste modifiche implicano aggiunte al testo fatte dal traduttore. Teodozione, la Pescitta e Girolamo concordano con il testo massoretico Si è discusso molto sul fatto che questa rivelazione sia stata fatta a Daniele in sogno. Hitzig presume che la visione notturna di Daniele fosse una ripetizione di ciò che era apparso a Nabucodonosor, e quindi si propone di bollare ciò come un'impossibilità psicologica. Keil, Kliefoth, Kraniehfeld e Zockler si dichiarano tutti contrari all'identificazione di una visione notturna con un sogno. Keil e Kliefoth dicono con le stesse parole: "Una visione della notte è semplicemente una visione che chiunque riceve durante la notte mentre è sveglio". E Kranichfeld dice: "Di un sogno di Daniele, nel nostro caso attuale non c'è una sola parola". Zockler dice: "Non una visione onirica, ma una visione apparizionale (Gesicht), che apparve durante la notte". Essi sostengono che, sebbene tutti i "sogni" possano essere chiamati "visioni notturne", tutte le "visioni notturne" non sono "sogni". Sarebbe difficile dimostrare che questo è l'uso della Scrittura. È verissimo che la distinzione tra un sogno e una visione è che nel primo il soggetto è addormentato, mentre nel secondo è sveglio. Si può, tuttavia, dubitare che questa distinzione sia sempre mantenuta dagli scrittori ebrei e aramaici, anche per quanto riguarda le "visioni" e i "sogni" in generale; e ci sembra impossibile provarlo riguardo alle "visioni notturne" e ai "sogni". Nel versetto 28 del capitolo che abbiamo davanti, non sembra esserci dubbio che Daniele usi queste parole come equivalenti l'una all'altra; "Il tuo sogno e le visioni della tua testa sul tuo letto sono questi". Mentre siamo d'accordo con Hitzig che la rivelazione fu fatta a Daniele in un sogno, non ammettiamo l' impossibilità psicologica, se non solo nel senso pedante in cui si dice che non ci sono due persone, per quanto vicine l'una all'altra, vedono lo stesso arcobaleno. I sogni sono generalmente il prodotto di ciò che il soggetto ha sperimentato durante le sue ore di veglia. Sicuramente Hitzig non ha mai inteso affermare che era psicologicamente impossibile per due individui assistere allo stesso evento. Certamente è molto improbabile che la vista di uno stesso evento fisico incontri gli occhi di due persone in stati corporei simili, e produca su di loro proprio un certo tipo e grado di impressione. Questo, tuttavia, è simile all'affermazione pedante hegeliana, che afferma che non possiamo percorrere due volte la stessa strada. Anche se si potrebbe anche ammettere che sia un'impossibilità nell'unico senso in cui può essere ammessa, tuttavia non è contraddittoria di per sé. L'autocontraddittorio è l'unica impossibilità che possiamo affermare in presenza del miracoloso. L'obiezione di Hitzig a questo è in realtà che si è trattato di un miracolo, e tutta la sfilata di dare un nuovo volto all'affermazione definendola non un miracolo, ma un'impossibilità psicologica, sta solo gettando polvere negli occhi degli altri, forse di se stesso. Ewald non vede alcuna impossibilità psicologica, e dichiara che l'autore intendeva rappresentarlo in ogni caso. Dunque, davanti alla mente di Daniele si alzò la gigantesca statua della visione del monarca, e con la visione venne anche la certezza divinamente data che questo era ciò che il re aveva visto. Agli Ebrei, però, non basta la visione: l'interpretazione della visione è concessa anche a lui. Allora Daniele benedisse il Dio del cielo. La traduzione dei LXX qui si unisce alla prima frase del versetto 20 a questa: "Allora Daniele benedisse l'Iddio del cielo e, dopo aver gridato ad alta voce, disse". Teodozione, la Pescitta e Girolamo concordano con il testo massoretico. Come abbiamo detto sopra, Daniele rese grazie a Dio per la sua grande bontà verso di lui e i suoi amici. La nostra benedizione Dio non accresce la felicità divina, ma esprime il nostro senso di questa felicità, e noi la riconosciamo tanto più prontamente quando, come nel caso di questi ebrei, si manifesta nel renderci partecipi di essa. Perciò benedire Dio e rendere grazie a Dio diventano in tali casi una cosa sola e mia
Vers. 19-23.
Potenza divina e sapienza divina
Abbiamo qui un modello della più alta forma di adorazione, una preghiera che è tutta adorazione e ringraziamento. L'importanza di questo è sottolineata dalle circostanze. La vita di Daniel è minacciata; ha appena ricevuto l'assistenza divina con la quale può dare al re il suo sogno e assicurarsi la propria fuga; eppure si trattiene per pronunciare una piena espressione di lode per la grandezza e la bontà di Dio, con la sentenza di morte che ancora pende su di lui. Per la maggior parte, se le persone trovano poco tempo per la preghiera, ne hanno ancora meno per la lode. Filippesi 4:6 È bene elevarsi dal ricevimento delle misericordie divine all'adorazione delle eccellenze divine da cui scaturiscono. Così Daniele, avendo ricevuto una speciale ispirazione divina, allo stesso tempo contempla e adora la potenza e la saggezza di Dio che essa rivela. Considerate la manifestazione di questi due attributi divini nel presente caso
POTREI. Il primo nome semitico di Dio era "il Forte", e l'idea della potenza di Dio sta alla radice della concezione scritturale della sua natura. Ebrei non solo si rivela glorioso nell'essere e meraviglioso nel pensiero, ma è sempre visto come attivo, operante, che esercita il potere. Ebrei non è un'idea suprema platonica, né una Divinità epicurea, lontana e indifferente a noi, ma una Presenza vivente ed energizzante. Qui vediamo:
1.) La potenza divina si manifesta nelle vicende umane. "Ebrei cambia i tempi e le stagioni, rimuove i re e stabilisce i re" (ver. 21). Si parla di Dio al presente. Gli ebrei hanno creato il mondo nel passato; Salmi 102:25 ma il suo potere si manifesta ancora nel mantenere la vita del. Giovanni 5:17 La sua mano si vede nei campi della natura; Il Salmi 104 è ugualmente presente nella vita umana. Dio è il più grande fattore della storia
1.) La potenza divina è più evidente nei momenti di cambiamento. "Ebrei cambia i tempi e le stagioni." È presente in ogni momento, ma è evidente nelle crisi della storia. Il volume d'acqua nel torrente è lo stesso mentre scorre tranquillamente come quando si infrange in un torrente; ma il fragore e il bagliore del torrente fanno appello ai nostri sensi con una veemenza tutta loro
2.) La potenza divina è sorprendentemente evidente nel prevalere sui più grandi poteri umani. "Ebrei rimuove i re e stabilisce i re". Gli antichi tiranni pagani pensavano di stabilire la loro volontà come un dio, ma a volte veniva loro fatto sentire che c'era un "Re dei re" sopra di loro. Più grandi sono i poteri che sono fatti inchinare davanti a Dio, più ostinata è la loro volontà o più cieca è la loro ignoranza, più pienamente si rivela la potenza di Dio nel dominarli
3.) La potenza divina si rivela specialmente nel rovesciare il male per stabilire il bene. Creare potere è più grande del potere distruttivo. Se alcuni re vengono rimossi, devono essere istituiti altri e migliori re. La distruzione non è il fine dell'esercizio della potenza di Dio; Prepara solo la strada per energie creative fruttuose
II SAPIENZA
1.) Questo si vede nelle azioni Divine , prima nel processo, con la disposizione che fa sì che "tutte le cose cooperino", e poi nel risultato a cui si mira, perché si vede che è il fine più saggio. Il potere senza saggezza sarebbe brutale, e quindi la saggezza è necessaria, non per compensare la deficienza del potere con i suoi adattamenti e congegni, ma per dirigere il potere al suo miglior esercizio
2.) Questa saggezza si vede nel conferimento divino di essa agli uomini. Daniele fa risalire la sapienza umana fino all'immersione: "Ebrei dà sapienza ai saggi" Esodo 28:3; Deuteronomio 24:9; Efesini 1:17 In diretta opposizione alla magia empia dei Caldei (vers. 10, 11), egli dice a Nabucodonosor che "c'è un Dio in cielo che rivela segreti" (vers. 28). Possiamo imparare da ciò che la rivelazione è il risultato dell'ispirazione; cioè è ricevuta attraverso il dono della saggezza divina; non è proiettata su di noi senza l'esperienza spirituale. È l'apertura degli occhi per vedere verità che esistevano prima, ma che non sono state riconosciute per mancanza di una saggezza divina per discernerle
20 E Daniele rispose e disse: «Benedetto sia il nome di Dio nei secoli dei secoli, perché la sapienza e la potenza sono sue . La Settanta, avendo praticamente dato l'inizio di questo versetto come la fine del versetto 19, lo omette ora: quindi rende: "Benedetto sia il nome del grande Signore nei secoli, perché la sapienza e la grandezza sono sue". Il fatto che amlAmi (min' alma), "dall'eternità", non sia reso in questa versione, e che l'aggettivo "grande" sia aggiunto al suo posto, indica una differenza di lettura. Probabilmente c'è stata una trasposizione di Ërbm e aml Amos e la m omessa. Allora aml sarebbe considerato come status em-phaticus dell'aggettivo μyL (allim) Questa non è probabilmente una lettura corretta, poiché allim significa "robusto", - in possesso del vigore della giovinezza. La teodozione differisce un po' di più dal testo massoretico di quanto non sia sua abitudine: "Ed egli disse: Sia benedetto il nome di Dio di eternità in eternità, perché (la) sapienza e (la] comprensione sono suoi". Questo è più breve; L'omissione della formula pleonastica, "rispose e disse", ha un'apparenza di genuinità che è impressionante. Sembrerebbe che Teodozione l'avesse fatto; nyb (beenetha), "comprensione", invece di hrWbg (geboorah), "potrebbe". La Pescitta e la Vulgata non differiscono dal testo massoretico. La prima parola del testo ebraico di questo canto di ringraziamento ci interessa, in quanto getta luce sulla questione della lingua originale, aweh,l ha l'aspetto di un infinito, ma è la terza persona plurale dell'imperfetto; l è qui il preformativo della terza persona singolare e plurale come in aramaico orientale distinto da occidentale. Questo preformativo si trova occasionalmente nell'aramaico del Talmud babilonese, insieme a n, il preformativo che troviamo regolarmente in siriaco. Nell'aramaico biblico questo preformativo si trova solo con il verbo sostantivo; la ragione di ciò, tuttavia, l'abbiamo considerata a proposito della lingua (vedi Introduzione, p. 23.). Basti pensare che consideriamo questo come una prova che Daniele fu originariamente scritto in aramaico orientale. La spiegazione del professor Bevan, che il fenomeno è dovuto alla somiglianza che queste parti di questo verbo hanno con il Nome Divino, è utile per fornire una ragione per cui, nel mezzo del processo generale di occidentalizzazione dell'aramaico, essi si sono rifiutati di applicarlo a questo verbo. Che non si siano fatti scrupolo di scriverlo di prima mano, lo troviamo nei Targumim; così Onkelosy. Genesi 18:18, yweh Potremmo fare riferimento a esempi di etere nel tardo aramaico del Talmud e in altre opere rabbiniche. Il nome di Dio. Più tardi l'ebraismo, per evitare di usare il nome sacro del patto di Dio, fu abituato a usare il "Nome", in questo senso. Si può notare che in tutto questo libro, "Geova" ricorre solo nel cap. 9. Ciò può essere dovuto a qualcosa di quella riverenza che ha portato gli ebrei per secoli a evitare di pronunciare il nome sacro, e ad usare invece Adonai, "Signore". Si deve osservare che in tutto Daniele la Settanta ha Kuriov, l'equivalente greco di Geova, mentre Teodozione segue il Massoretico nell'avere Qeov. Per sempre e per sempre. Questa non è una traduzione accurata, sebbene appaia non solo nella Versione Autorizzata, ma anche nella Versione Riveduta. Il suono della frase ci impressiona con un senso di grandezza, forse dovuto alla musica a cui è stata associata. Quando pensiamo al significato che realmente diamo alla frase, o al suo effettivo senso grammaticale, ci trasmette solo l'idea di una durata futura senza fine; Non implica affatto una durata incominciabile. Più corretto è il "veto Ewigkeit zu Ewigkeit" di Lutero. Anche il greco di Teodozione trasmette questo, ajpo tou aijwnov kai ewv tou aijwnov. Girolamo rende "a saeculo et usque in saeculum". La vera traduzione è: "di eternità in eternità". È verissimo che aml significa principalmente "un'era", come anche aijwn e saculum: è anche verissimo che è improbabile che nei tempi antichi l'uomo avesse idee definite dell'eternità; anche al giorno d'oggi, quando gli uomini lottano per la definitività, non hanno una vera concezione dell'esistenza senza fine, e ancor meno dell'esistenza che non ha inizio. Tuttavia, è stato usato per avere quel significato nella misura in cui gli uomini erano in grado di comprenderlo. Come aijwn, è usato per "mondo". Perché la saggezza e l'ingegno sono suoi. La saggezza è la qualità divina di cui ora hanno avuto la prova, ma la "potenza" è unita ad essa come realmente una cosa sola nel pensiero. Il fatto che la solita combinazione è "saggezza e comprensione". vedi Esodo 31:3; #Isaia 11:2; Ezechiele 28:4 ha portato lo scriba, il cui testo usato da Teodozione, a sostituire "potrebbe" con "comprendere". Gli ebrei potevano sentirsi confermati nella sua correzione dal fatto che, mentre la sapienza di Dio e, si potrebbe dire, la sua comprensione furono dimostrate rivelando così a Daniele il sogno regale, non c'era posto per la "potenza". Ciò che era nella mente di Daniele e dei suoi amici era che erano nelle mani di un grande Monarca, che era praticamente onnipotente. Ora fanno conoscere il loro riconoscimento della gloriosa verità che non solo la sapienza dei saggi appartiene a Dio, ma anche la potenza dei forti. Inoltre, c'è un altro pensiero qui che è presente in tutta la Scrittura: che la sapienza e la potenza sono in realtà due facce di una stessa cosa; Quindi una verità è provata da un miracolo, da un'opera di potenza
21 Egli cambia i tempi e le stagioni, destituisce i re e stabilisce i re, dà la sapienza ai savi e la scienza a coloro che conoscono l'intelligenza. Riguardo a questo versetto, la Teodozione e la Settanta differiscono solo in questo dal testo massoretico, in quanto omettono la ripetizione della parola "re". La Pescitta ha un senso diverso nella frase centrale. "Gli Ebrei fanno (Peshitta, ma' bed) re e confermano (Peshitta, maqeem) re" I traduttori siriaci hanno evidentemente letto hdej (meh 'deh), "rimuovere", come dbehm (meha'bed), " fare" L'assoluta mancanza di contrasto in questa lettura lo condanna. Per quanto riguarda l'aramaico di questo passo, il proseguimento della h preformativa, il segno della coniugazione dell'hafel, è una prova della data antica dell'aramaico. Nell'aramaico successivo, h dà luogo a a,-e a scompare dopo l'altro preformativo come lfeqy, non lfeqa Changeth tempi e stagioni. Nabucodonosor era ansioso che passasse il tempo in cui avrebbe potuto fare un uso vantaggioso delle informazioni trasmesse dal sogno e si stabilisse un nuovo "tempo". Non è improbabile che Nabucodonosor, come la maggior parte dei pagani, immaginasse che i suoi dèi fossero limitati da un potere invisibile come il Fato greco, e, per quanto desiderassero essere propizi ai loro adoratori solo in certe collocazioni dei corpi celesti potevano realizzare il loro desiderio. Dio, il Dio del cielo, il Dio degli Ebrei disprezzati, fu lui che dispose i tempi e le stagioni, fece sorgere il sole, fece sorgere l'estate e l'inverno, fece uscire l'esercito delle stelle, allo stesso modo la stella di Nebo e la stella di Marduk. Le due parole "tempo" e "stagione" sono quasi sinonimi. Forse il primo è più indefinito dell'altro. La nostra opinione è che il primo abbia più l'idea dello spazio del tempo, e il secondo più del punto del tempo; ma in realtà sono quasi sinonimi. Ebrei destituisce i re e stabilisce i re. In questo sembra esserci un riferimento speciale al contenuto della visione, che mostrava che nel tempo a venire, non solo i re ma anche le dinastie sarebbero state istituite e rovesciate. La prima frase considerava Dio come il Dio della natura. Questo lo considera il Dio della provvidenza, per mezzo del quale "i re regnano e i principi decretano la giustizia". Ebrei dà sapienza ai saggi e scienza a coloro che sanno capire. Questo discorso a Dio va oltre. Daniele vede nelle facoltà e nelle acquisizioni mentali degli uomini la manifestazione di Dio. È l'ispirazione dell'Onnipotente che dà intelligenza. Tutto il potere che l'uomo ha di acquisire conoscenza, tutta la facoltà che ha di usare quella conoscenza nel modo giusto, tutto viene da Dio
22 Ebrei rivela le cose profonde e segrete, egli sa ciò che è nelle tenebre e la luce abita con lui. La traduzione della Septuaginta così com'è differisce in qualche modo dal testo massoretico: "Rivela le cose profonde e oscure, e conosce le cose che sono nelle tenebre e le cose che sono nella luce, e presso di lui è una dimora (katalusiv)". C'è un dubbio sull'esatta forza di quest'ultima parola; L'ultimo elemento in esso suggerisce una "soluzione". Questo significato sembra essergli stato dato in generale; poiché Paulus Tellensis lo rende shari, che significa "soluzione", ma poiché deriva da shera, che significa "dimorare", egli mantiene il doppio significato. La lettura di Kreysig è decisamente da preferire, omettendo ta ("le cose che") prima di "nella luce", e kai, "e", dopo. La traduzione allora sarebbe: "Nella luce è presso di lui la dimora". Questo rendering armonizza completamente l'LXX con il Massoretic. Le altre versioni non richiedono alcuna osservazione. C'è differenza eroe tra il Q'rl e il K'thib. Il Q'ri legge nehora, "luce", una forma caldea o aramaica occidentale; il K'thib è di nuovo, neheera, la forma aramaica orientale. Dio non è solo il Dio della natura, della provvidenza e dell'uomo, ma anche della rivelazione. Gli ebrei possono far conoscere all'uomo ciò che altrimenti l'uomo non potrebbe mai sapere. Ebrei è la vera Fonte di tutta la luce e l'illuminazione. Possiamo confrontare questa affermazione con quella di Paolo in 1Timoteo 6:16 ; egli parla di Dio come di "una luce alla quale nessuno può avvicinarsi". Ci sembra che le parole del canto dell'Antico Testamento trasmettano un'idea di Dio più elevata di quella dell'affermazione paolina, forse è ancora più elevata della frase affine dell'apostolo Giovanni #1Giovanni 1:5: "Dio è luce e in lui non ci sono tenebre affatto". Possiamo paragonare, riguardo a tutto questo versetto, Salmi 139:12 : "Le tenebre non ti nascondono; ma la notte risplende come il giorno: le tenebre e le strette sono entrambe uguali per te", dove neheera è usato come nel passaggio davanti a noi. Daniele attribuisce a Geova tutti i poteri di tutti gli dèi di Babilonia
Ver. 22 (ultima clausola) .-
Onniscienza divina
Dio sa che cosa sono per noi le tenebre, perché in lui abita la luce eterna che penetra tutte le tenebre. Questa conoscenza suprema è essenziale per la sua perfezione. Senza di essa il potere infinito e la perfetta bontà potrebbero solo scaturire in spaventosi disastri per l'universo; e quindi l'ordine e il progresso di tutte le cose testimoniano la sua esistenza. Considera-
I IL FATTO DELL'ONNISCIENZA DIVINA E CIÒ CHE QUESTO IMPLICA
1.) La conoscenza di Dio comprende tutte le cose. Nessuno è troppo grande per la sua presa, nessuno troppo piccolo per essere notato. Le regioni del telescopio e del microscopio sono ugualmente sotto la sua attenzione Giobbe 28:24 ; Luca 12:6,7
2.) Penetra i misteri più profondi. I nostri pensieri più segreti sono noti a Dio, ed egli ci conosce meglio di quanto noi conosciamo noi stessi Salmi 139:1 ; Ebrei 4:13
3.) Si estende in avanti a tutto il futuro. La conoscenza di Dio del futuro può essere spiegata in una certa misura per due motivi
(1) La sua perfetta conoscenza del presente deve portare con sé la conoscenza del futuro nella misura in cui il presente contiene i germi del futuro. Atti 15:18
(2) La sua natura eterna non è limitata dalle nostre condizioni di tempo, così che egli vede tutte le cose, non in successione, ma in una visione immediata. 2Pietro 3:8
II LE DEDUZIONI PRATICHE DA TRARRE DA UNA CONSIDERAZIONE DELL'ONNISCIENZA DIVINA
1.) Dovrebbe portare alla sincerità. L'ipocrisia che può sembrare aiutarci nei nostri rapporti con me, è inutile davanti a Dio. La domanda veramente importante non è: che cosa pensa il mondo di noi? ma... Qual è il nostro carattere agli occhi di Dio? perché da lui dipendono la nostra vita e tutti i suoi destini Ecclesiaste 12:14)
1.) Dovrebbe rafforzare la nostra fede nella cura provvidenziale di Dio. Gli ebrei devono sapere meglio di quanto sappiamo noi; Perciò è stolto temere e sbagliato lamentarsi. Dobbiamo anche aspettarci che, con la sua suprema conoscenza, egli non agisca proprio come dovremmo agire noi con la nostra conoscenza molto imperfetta. Giobbe 34:33
2.) Dovrebbe incoraggiare la nostra speranza nel benessere ultimo dell'universo. Nessuno comincerebbe un'opera se sapesse che finirà con un fallimento. Nessun pessimista benevolo creerebbe un universo. Prima di essere fatto il mondo, Dio previde la caduta dell'uomo; prima di mandare suo Figlio, vide con quanta tristezza sarebbe stato respinto. Se agì così, conoscendo tutto il futuro, doveva essere perché sapeva che, dopo tutto il peccato e il dolore, la giustizia e la pace avrebbero finalmente trionfato, in modo che la benedizione ultima dell'esistenza avrebbe ampiamente compensato tutta la sua precedente miseria. Isaia 53:11
3.) Dovrebbe portarci a cercare in lui la nostra conoscenza più alta. Ogni vera scoperta avviene per rivelazione. "Ebrei rivela le cose profonde e segrete." Nella sua mente ci sono le idee archetipiche di tutte le cose. La conoscenza di Dio è la conoscenza più alta
23 Io ti ringrazio e ti lodo, o Dio dei miei padri, che mi hai dato sapienza e potenza, e mi hai fatto conoscere ora ciò che abbiamo chiesto da te, perché ora ci hai fatto conoscere la questione del re. La Settanta dice: "O Signore dei miei padri, io ti ringrazio e ti lodo, perché mi hai dato sapienza e conoscenza, e ora mi hai rivelato ciò che supplicavo, per mostrare al re queste cose". Sembra che qui sia implicita una leggera differenza di lettura. La Teodozione e la Pescitta sono praticamente un tutt'uno con i massoretici. La teodozione traduce l'ydi relativo come se fosse "e", non, come nella nostra versione, "per"; e la Pescitta ripete il primo pronome personale. Daniele ora spiega in dettaglio le ragioni per cui è lodato e reso grazie. Ebrei si rivolge a Dio come al Dio dei suoi padri. Ebrei si appella a lui come al Dio dell'alleanza di Israele, che aveva guidato i loro padri attraverso il deserto. Dio si rivelò a Giacobbe alla Betel come "l'Iddio di Abraamo e l'Iddio di Isacco". Perciò a Mosè nel roveto ardente dichiarò di essere "il Dio di Abramo, il Dio di Isacco e il Dio. di Giacobbe". D'altra parte, quando Giacobbe si rivolse a Dio in preghiera, si rivolse a lui chiamandolo "l'Iddio di mio padre Abraamo, e l'Iddio di mio padre Isacco". Dio aveva mostrato benignità ai suoi padri: non avrebbe mostrato benignità anche alla loro discendenza dopo di loro? che mi ha dato saggezza e potenza. Come Giacobbe nella sua preghiera in Mahanaim Genesi 32:7 non solo supplica Dio come l'Iddio dei suoi padri, ma anche come l'Iddio che lo aveva benedetto con la sua guida in precedenza, così ora Daniele si rivolge ulteriormente a Dio che gli aveva conferito "sapienza e potenza". Quando Dio ha conferito a una persona delle facoltà speciali, egli deve presumibilmente avere un'opera speciale per lui, ma è quindi ragionevole supplicare Dio di dare un'opportunità per l'esercizio di questi poteri speciali. Qui costituisce un'occasione di ringraziamento. Siamo inclini a dimenticare che le nostre forze, mentali e fisiche, i nostri possedimenti e acquisizioni, sono doni della grazia di Dio per i quali dobbiamo ringraziare. Il motivo speciale per essere grati, tuttavia, è il seguente: Dio ha esaudito la preghiera dei suoi servitori. Mi hai fatto conoscere ora ciò che desideravamo da te. Va notato che Daniele attribuisce la risposta non solo alla sua preghiera, ma anche alla preghiera unita dei suoi tre amici. Il loro sincero desiderio era andato di pari passo con il suo nell'invocare la risposta divina. Daniele, pur ringraziando per la conoscenza che gli è stata concessa, riconosce l'aiuto che i suoi amici gli avevano dato. Poiché tu ci hai fatto conoscere la questione del re . Daniele assegna qui il motivo del suo ringraziamento in modo ancora più definito. Dio gli aveva fatto conoscere ciò che il re aveva richiesto
"Una benedizione speciale richiede una lode speciale".
Lo stato d'animo che genera la preghiera fervente genera anche una lode gioiosa. Il successo nella preghiera è un'occasione propizia per un piacere esuberante:
1.) La base della lode sacra è la gratitudine. "Ti ringrazio e ti lodo". L'insensibilità interiore dei sentimenti e l'oblio dei favori passati sono nemici mortali da lodare. Quando la gratitudine apre le fonti interiori del sentimento, le acque cristalline della lode scorrono liberamente. La gratitudine è la madre del canto
2.) Dio il giusto Oggetto di lode. Dio, nella sua natura ed eccellenza, merita la migliore musica del cuore. L'immutabilità e l'amore fedele di Dio sono materiali adatti per la lode. Le misericordie del patto di Dio dovrebbero essere celebrate in lode. "Dio dei miei padri".
3.) Le nuove benedizioni ricevute sono nuove occasioni di lode. Nessuna possessione mentale è di origine umana. La nostra saggezza è un dono di Dio. Il nostro potere di influenzare gli altri per il bene è un talento che Dio ci ha affidato. Le risposte alle preghiere dovrebbero essere occasioni di lode sincera. La via per il favore divino è stata trovata. Nuove rivelazioni della volontà di Dio dovrebbero ricominciare i nostri poteri musicali. "Oh, lode al Signore!" -D
24 Allora Daniele andò da Arioc, che il re aveva ordinato di far morire i saggi di Babilonia, ed egli andò e gli disse: Non distruggete i saggi di Babilonia: conducetemi davanti al re e io mostrerò al re l'interpretazione. Le differenze nelle versioni rispetto a questa sono lievi. La LXXha ekasta invece di sugkrisin, come se leggesse lko invece di ar; cpi, un emendamento dovuto al fatto che il re aveva preteso dai saggi non solo l'interpretazione che, dato il sogno, erano abbastanza disposti a dare, ma il sogno stesso; solo la correzione più naturale sarebbe stata quella di interpolare am; lh, (hel'ma), "sogno", prima di "interpretazione". Sia la Settanta che la Teodozione omettono la parola che rappresenta il secondo "andò". Si deve osservare che "entrò" e "andò" sono parole diverse nell'originale, come nella versione della Pescitta. I verbi ll (alal) e lza (azal) hanno idee diverse collegate a loro. Il primo significa "entrare", di un luogo con una preposizione; Quest'ultimo ha la nozione di semplice andare. Se possiamo immaginare la guardia del corpo del re acquartierata in qualche parte dell'enorme palazzo, allora Daniele "entrò" prima negli alloggi della guardia, e poi, avendo ricevuto una missione, "andò" da Arioc, che probabilmente si stava sforzando di occupare quanto più tempo possibile per ritardare l'orribile emissione, o forse sfuggire del tutto alla necessità. Sembra che Arioc non avesse sentito nulla della petizione che Daniele aveva presentato al re, e sapesse solo che il suo ritardo non era stato criticato. Potrebbe sembrare dalla parola introduttiva "quindi" (kol-qebe-denah) che l'inno sia stato un'interpolazione. È verissimo che sarebbe molto naturale seguire immediatamente il versetto 19. Tuttavia dobbiamo tenere a mente che la consecuzione di una parte con l'altra, che abbiamo nelle nostre lingue occidentali, non è osservata così attentamente nelle lingue orientali. Si può dubitare, inoltre, che hndAlbeqAlK; (kol-qebel-denah) ha tanto un significato logico, quanto locale o temporale. "'Su ciò', forse, renderebbe più correttamente questo connettivo qui. Dopo aver finito di offrire la sua lode e il suo ringraziamento a Dio, Daniele andò da Arioc. Come abbiamo già detto, sembra che Arioch fosse riluttante a mettersi in gioco per l'esecuzione di questo orribile ordine, non che il semplice massacro fosse una cosa particolarmente ripugnante per lui: aveva preso parte a troppe campagne perché ciò lo impressionasse molto; Ma questo fu un massacro di preti. Tutta la riverenza per la sua natura, che durante la sua vita si era associata a coloro che si erano solennemente sacrificati prima di ogni campagna, e ne avevano preso gli auguri, protestò contro questo improvviso e massiccio massacro. Ebrei ha deciso di sprecare il tempo, al fine di dare al suo padrone l'opportunità di pensare a se stesso. La semplice cattiva volontà politica che sarebbe stata suscitata da un tale tentativo era formidabile. Sappiamo che il monarca babilonese Nabunahid in realtà preferì cadere davanti agli intrighi dei sacerdoti e degli auguri che davanti alle braccia di Ciro. Da lui, aspettando e procrastinando, arriva Daniele. Anche se non se ne parla nulla, Daniele potrebbe avergli fatto capire che sperava di poter soddisfare le richieste del re. Il potere che Daniele aveva di guadagnarsi il favore e la fiducia di coloro con cui veniva in contatto lo portò ad essere sostenuto da una certa speranza nella sua procrastinazione, che sarebbe stata rafforzata dal fatto che il giovane re focoso non si informò se il suo ordine fosse stato eseguito. Tuttavia, dovette essere con gioia che vide apparire Daniele, e lo udì dire: "Non distruggere i saggi di Babilonia", specialmente quando fu seguito dalla richiesta di essere condotto alla presenza del re; così seppe che Daniele poteva rispondere alla domanda del re e raccontargli il suo sogno, così come l'interpretazione promessa. Se consideriamo la traduzione dei Settanta come rappresentazione del testo originale, Daniele promise di dire al re "tutto".
Un brav'uomo diventa sia re che salvatore
Il vero re dell'impero non è sempre l'uomo che indossa un diadema e occupa un seggio signorile. Uno statista astuto è spesso il vero monarca. Il pover'uomo che, con la sua sagacia, ha liberato la città, è stato il vero conquistatore. Il vero servo di Dio diventa re tra gli uomini. Vedi, ad esempio, Giuseppe in Egitto, Mosè nel deserto, Samuele in Israele, Daniele in Babilonia. Nabucodonosor era, in quel momento, un prigioniero, legato saldamente nelle catene delle lacrime. Daniele era un vero sovrano, che dirigeva l'azione dei funzionari statali e plasmava i destini della nazione
QUI CI SONO I SEGNI DI UN VERO PROFETA. "Mostrerò al re l'interpretazione". Profetizzare non significa semplicemente predire eventi remoti: profetizzare è rivelare l'ignoto, svelare misteri. I falsi profeti sono una maledizione; Un vero profeta è una benedizione incommensurabile. Le congetture sulla verità sono inaffidabili, ingannevoli, pericolose. La vera rivelazione è un ancoraggio sicuro per l'anima. La scienza raggiunge presto la fine del suo legame; Gode di un raggio d'azione molto limitato. La rivelazione ha a che fare con l'infinito e l'assoluto, con tutti i segreti dell'universo. Svelare i misteri della vita umana, uno per uno, è la missione dei profeti di Dio. "Mostrerò l'interpretazione".
II QUI CI SONO SEGNI DEL DOMINIO REGALE. Nabucodonosor "era adirato e molto furioso", aveva perso il controllo su se stesso. Daniele aveva imparato l'arte della conquista di sé. Nabucodonosor aveva comandato al suo ufficiale di uccidere i magi. Daniele, pur essendo uno dei condannati, annulla l'ordine
I maghi supponevano che la loro vita fosse a disposizione del monarca. Erano veramente, per ordine di Dio, a disposizione di Daniele. Nabucodonosor fu prigioniero di terribili apprensioni; temeva una cospirazione; si rinchiuse nel palazzo. Daniel andò all'estero; respirava l'aria dolce della libertà; e brandiva un potere più misterioso della bacchetta di qualsiasi incantatore. Nabucodonosor aveva detto: "Sia la guerra!" Daniele disse: "Pace, taci!" Il re aveva detto ad Arioc: "Sguaina la spada e uccidi!" Daniele rispose: "Metti la tua spada nel fodero, e risparmiala!" Il re aveva detto ai magi: «Murite!». Daniele disse invece: "Vivo io" E la voce di Daniele prevalse
III Qui abbiamo, nel tipo e nell'emblema, UN VERO SALVATORE. È abbastanza facile da distruggere; È difficile da salvare. Un bambino può dare fuoco a una città; diecimila uomini potrebbero essere impotenti a salvarlo. Un pazzo ha distrutto in cinque minuti ciò che l'umano genuino aveva impiegato anni a creare. Il grido che uscì dalle labbra di Nabucodonosor era stato: "Distruggete, distruggete tutti i saggi di Babilonia!" Ma Daniele aveva emanato un altro mandato, "Non distruggere!" e la parola di Daniele prevalse. Uno strano presagio di un altro evento. Cinquecento anni dopo Erode ordinò il massacro di tutti i bambini a Betlemme; eppure uno dei bambini innocenti fu risparmiato per diventare il Salvatore del mondo e il Giudice di Erode. Perciò la misericordia "si rallegra contro il giudizio". -D
25 Allora Arioc condusse in fretta Daniele davanti al re e gli disse: «Ho trovato un uomo tra i prigionieri di Giuda, il quale farà conoscere al re l'interpretazione». A parte il fatto che la Settanta ha di nuovo ekasta invece di sugkrisin o sugkrima, e Paulus Tellensis aggiunge l'aggettivo "saggio" come descrizione dell'uomo che aveva così professato di soddisfare il re, le versioni concordano con il testo massoretico. Per quanto riguarda l'aramaico qui, si deve notare l'uso della forma orientale dell'hafel: hanel invece di ha'el. Questi devono essere considerati come arcaismi o orientalismi, sopravvissuti agli sforzi di modernizzazione degli scribi pre-massoretici. Abbiamo già osservato che questa è una peculiarità orientale che sopravvive nel Mandaitico e nel Talmud babilonese. Il modo accurato in cui la Settanta rende il particolare ydi, oti, omesso nelle altre versioni antiche tranne la Peshitta, dovrebbe essere notato come un segno dell'estrema attenzione del traduttore dei Settanta, e una ragione per cui dovremmo considerare le divergenze dal massoretico come prove generali di un testo diverso. È stato osservato dall'arcidiacono Rose che Arioch afferma troppo quando afferma di aver "trovato Daniele". A ciò non si risponde esattamente l'affermazione del professor Fuller, secondo cui era un modo di ignorare tutti "questi prigionieri", con un po' del disprezzo con cui l'europeo in India considera coloro che egli denota senza riserve come "negri". Questo, tuttavia, non si verifica se l'interpretazione ordinaria delle circostanze è corretta; allora Nabucodonosor non solo aveva visto Daniele in relazione a questa faccenda, ma Arioc ne era venuto a conoscenza. Il caso di Abner e Davide prima di Saul, in 1Samuele 17:35 non dovrebbe essere messo in paragone con 1Samuele 16:21, poiché quest'ultimo non ricorre nella Settanta. A meno che non ci sia stata un'interpolazione, la spiegazione sembra essere che Arioc non era a conoscenza del fatto che Daniele aveva presentato una petizione. Può darsi che Arioc voglia disarmare l'ira del re non dicendo nulla che Daniele fosse uno dei "saggi" contro i quali era stata emessa la sentenza del re; ma può anche essere considerato come una prova che Daniele e i suoi compagni non erano ancora passati dalla classe degli allievi a quella dei saggi. Ebrei dice che è "dei figli della cattività di Giuda". La fretta con cui Arioc porta Daniele al cospetto del re può essere dovuta alla sua gioia per essersi sottratto a un lavoro che non gli stava a cuore. Forse c'era un elemento di ansia: aveva procrastinato e il giovane re non aveva fatto domande; ma il conquistatore non aveva l'abitudine di dare ordini e di non fare in modo che fossero eseguiti, e la disubbidienza agli ordini di Nabucodonosor avrebbe significato la morte istantanea, forse con la tortura. Ogni momento era pieno di pericoli, quindi l'affrettarsi di Arioc nei confronti di Daniele potrebbe essere dovuto al suo senso di sollievo per la fuga da un pericolo imminente. Ma di più, questa fretta darebbe l'impressione di un'ansiosa diligenza, se non nel massacrare i saggi di Babilonia, almeno nella ricerca di qualcuno che potesse rimediare al re per la loro mancanza di servizio verso di lui. La sua fretta poteva essere intesa a dare subito un'occhiata di impazienza e diligenza. Tutti i motivi possono essersi combinati
Vers. 25-30.
Preparativi necessari per ricevere la rivelazione divina
Le condizioni soggettive della mente sono necessarie affinché la verità oggettiva possa entrare. La luce comune non può penetrare nei muri di pietra o nelle persiane di ferro. La forza elettrica circolerà solo lungo conduttori adeguati. E se le forze materiali esigono condizioni adeguate per svolgere la loro missione attiva, tanto più la forza spirituale della verità esige che la mano di chi la riceve sia sensibile, candida, impressionabile. Tale era lo stato grossolano e non spirituale di alcune popolazioni della Palestina, che nemmeno Gesù poteva compiere le sue opere potenti in mezzo a loro. Daniele procede a preparare il terreno per il seme
I PREGIUDIZI DEVONO ESSERE DISARMATI. L'ira del re era stata così grandemente eccitata dall'impotenza e dall'impostura dei suoi saggi, che Daniele ritenne meglio rinunciare al suo privilegio di entrare alla presenza del monarca a suo piacimento. Era meglio prendere la strada tortuosa di una presentazione formale, come se fosse un estraneo. Quindi il maresciallo di corte precede il profeta ebreo, si assicura l'attenzione del monarca e presenta Daniele non come uno del collegio reale dei saggi, ma semplicemente come un prigioniero ebreo. L'antica credulità del re aveva lasciato il posto a un totale scetticismo. Così le menti degli uomini oscillano tra i punti di credenza facile e infondata e il pregiudizio ostinato. Nessun vizio assume così frequentemente l'aria di una rispettabile correttezza come questo vizio del pregiudizio. Serve come una fitta nebbia per escludere dalla mente la chiara luce della verità celeste. "Non c'è nessuno più cieco di coloro che non vogliono vedere".
II L'INCHIESTA DEVE ESSERE RISVEGLIATA. "Sei in grado di far conoscere il sogno?" L'indagine è lo stato naturale della mente umana. È il suo senso di fame, l'uso dei suoi organi prensili per procurarsi il cibo. A chi è spiritualmente inerte nulla sarà rivelato. Il sincero desiderio di saggezza ci spingerà a interrogare ogni possibile insegnante e a dire: "Sei tu in grado di accrescere il mio bagaglio di conoscenza?" Il vero filosofo o profeta apparirà spesso in abiti molto modesti, come fece Daniele; Ma lo spirito di chi impara è uno spirito di umiltà: è lo spirito di un bambino. Agli antipodi è l'indole che chiede: "Può venire qualcosa di buono da Nazaret?" "Chiunque cerca trova". Spesso possiamo trovare, attraverso un dipendente, attraverso uno schiavo disprezzato, ciò che non possiamo trovare da soli. Nabucodonosor, con tutti i suoi doni regali, non riuscì a trovare un interprete. Arioch, il capitano della sua guardia, lo saluta con la notizia: "L'ho trovato!" Una piccola cameriera prigioniera nella cucina di Naaman potrebbe indicare al suo padrone dove trovare una cura per la sua lebbra
III LA FIDUCIA NEI FALSI PROFETI E NEI FALSI SISTEMI DEVE ESSERE DISTRUTTA. Parallelamente alla crescita della vera fede deve procedere la distruzione di una falsa fede. Il pomposo monarca aveva riposto la sua fiducia nei maghi e negli indovini, senza una ragione sufficiente. Molto probabilmente gli ebrei si erano vantati della saggezza sovrumana dei suoi consiglieri. Eppure quale garanzia aveva che avessero mai detto la verità? Aveva mai esaminato le loro credenziali? Avete mai messo alla prova le loro reali capacità? In caso contrario, era semplicemente la vittima di una credulità autoimposta. L'istituzione della stregoneria era antica e onorata dal tempo, ma ciò nonostante era falsa e corrotta. Se il re non si fosse preso la briga di esaminare le pretese di questi maghi, meritava di essere ingannato. Un insegnante mandato dal Cielo è un tesoro incalcolabile; un falso profeta è una coppa avvelenata, un lupo travestito da agnello "Provate gli spiriti, se sono da Dio". Nessuna autorità umana è auto-odgiante; dobbiamo conoscere la fonte da cui è scaturito. "Cessate dall'uomo, il cui respiro è nelle sue narici".
IV RICONOSCIMENTO DI DIO CHE SI ADDICE DI PIÙ NEGLI UOMINI, SPECIALMENTE NEI MOMENTI DI PERPLESSITÀ. "C'è un Dio in cielo". Né quel cielo è molto lontano. "In lui viviamo, ci muoviamo ed esistiamo". Anche i maghi avevano confessato che c'erano divinità invisibili: "Gli dèi, la cui dimora non è con la carne". Perché il re non si prostrò in segreto davanti a loro e implorò il loro aiuto? Se crediamo in Dio, lo riconosceremo, lo onoreremo e lo useremo nei momenti di bisogno. Il vero Dio non ama vederci brancolare nelle tenebre; Egli desidera ardentemente darci la luce. Le nostre capacità mentali ci predicano questa verità. Ebrei "rivela segreti". "Il segreto del Signore è con quelli che lo temono". I segreti della natura li rivela al paziente investigatore; E se indagheremo alle porte del regno dei cieli, conosceremo, mediante rivelazioni graduali, i segreti del mondo invisibile. Anche le nostre soluzioni interiori non le conosciamo con precisione, fino a quando Dio non ci svela il mistero. Daniele fu mandato dal re, perché conoscesse l'opera del suo cuore
V LA VERA UMILTÀ È UN SEGNO DEL SERVO DI DIO. "Questo segreto", disse Daniele, "non mi è stato rivelato per la sapienza che ho". Le doti naturali dell'intelletto spesso gonfiano gli uomini con vana presunzione di se stessi; ma la grazia illuminante dello Spirito di Dio sviluppa la loro umiltà. "Ai mansueti insegnerà la sua via". Avendo rivelato ai supplicanti la loro nullità, la loro assoluta dipendenza dalla fonte celeste, egli svela loro tutta la verità che serve alla felicità e alla purezza. Nasconde i misteri del suo regno ai vanagloriosi, ai saggi e agli intelligenti, ma li rivela ai bambini. Il messaggero della verità divina distoglierà l'attenzione degli uomini da se stesso al suo Maestro. Come Giovanni Battista, egli si considera solo una "voce" e annuncia che Colui che è più potente e più degno viene: la vera Luce e Vita degli uomini. L'umiltà è un prerequisito per l'impiego divino
VI DOBBIAMO RICONOSCERE LA NECESSITÀ DEL MERITO VICARIO. È degno di nota che Daniele rivelò il motivo per cui Dio concesse questa rivelazione al re. Non fu fatto per amore del re, né per amore dei maghi, né per amore dell'impero, ma per amore dei supplicanti ebrei. A volte sarebbe irritante per il nostro orgoglio sapere a quale mediazione umana siamo debitori della benedizione divina. La preghiera di un santo costretto a letto ha fatto scendere sulla Chiesa i tesori della pioggia celeste. Per amore di Paolo il prigioniero, la vita di tutti coloro che erano sulla barca in pericolo furono salvate. Per amore di Giuseppe e dei suoi fratelli, la carestia fu evitata dagli Egiziani. Eppure questi non sono che tipi deboli e imperfetti di quel grande schema di mediazione che Dio ha provveduto per la redenzione del mondo; e per amore di Gesù, la misericordia scorre in piena verso gli uomini; per amore di Gesù, il cielo è aperto a tutti i credenti; per amore di Gesù, la preghiera viene esaudita e viene dato lo Spirito Santo. Anche noi possiamo essere mediatori per gli altri; E si può ancora dire che per il nostro bene, e in risposta alle nostre intercessioni, le menti oscure sono illuminate, un mondo è benedetto. Cristo, il Sommo Sacerdote, ci mette in mano un incensiere e ci chiede di inclinarlo con l'incenso profumato della preghiera spirituale.
26 Il re rispose e disse a Daniele, che si chiamava Baltassarre: «Puoi tu farmi conoscere il sogno che ho fatto e la sua interpretazione?». Le variazioni nelle versioni sono qui prive di importanza, salvo che la Settanta interpola "in lingua caldea" prima del nome babilonese di Daniele. È anche da notare che qui, come dappertutto, il nome babilonese di Daniele, nelle versioni greche di bet, appare come Baltasar, la stessa forma in cui danno Baldassarre. Quando Daniele viene condotto davanti al re, Nabucodonosor gli chiede se può mantenere la sua promessa, e raccontare il sogno così come l'interpretazione. Non c'è nessuna indicazione che Nabucodonosor ricordasse qualcosa del giovane che aveva fatto bene nell'esame tenuto in sua presenza alcuni mesi prima. Questo è certamente la conferma dell'ipotesi di Wieseler. Che il re avesse dimenticato, tuttavia, non è nulla di straordinario, perché le occasioni di questo genere sarebbero molte. Nabucodonosor, nel caso del giovane ebreo, non mette in dubbio la sua disponibilità a dirgli ciò che desidera, ma solo la sua capacità. Per quanto riguarda i saggi, egli credeva, o professava di credere, nella loro capacità di fare ciò che egli desiderava, e considerava il loro rifiuto di rispondergli dovuto all'ostinazione o al tradimento. Può darsi che egli abbia in qualche modo moderato il rancore della sua ira, e sia disposto a riconoscere la loro ignoranza riguardo ai sogni e a un arredamento della mente così leggero da non ostacolare la loro pretesa di conoscenza in altre direzioni, solo per amore del suo giuramento che deve esigere che il sogno gli sia raccontato da almeno qualcuno. Può darsi che ci fosse una certa enfasi sul pronome quando Nabucodonosor chiese a Daniele: "Hai tu il potere di dichiararmi il sogno che ho visto e la sua interpretazione?" C'è forse per te, mero studioso dei sacri misteri come sei, straniero come sei, ostaggio di una città il cui re ho rovesciato facilmente? Certamente dovette essere strano per Nabucodonosor che ciò che gli indovini, gli astrologi e i maghi della corte, i più alti e ritenuti i più abili delle loro rispettive corporazioni, non potevano fare, questo giovane ebreo si dichiarò in grado di eseguirlo. Si può notare che mentre nel racconto l'autore chiama il profeta con il suo sacro nome Daniele, "il giudice divino", qui alla presenza di Nabucodonosor, viene introdotto il nome della corte che aveva ricevuto. Per i suoi amici, per i suoi compatrioti, egli è Daniele; ma come funzionario di corte è Beltassor, o forse Baldassarre. Può darsi che si intenda farci capire che non solo fu introdotto alla presenza reale come Baldassarre, ma che il re si rivolse a lui: "Baltassarre (Baldassarre), sei in grado di farlo?"
27 Daniele rispose in presenza del re e disse: «Il segreto che il re ha preteso non può essere mostrato al re dai saggi, dagli astrologi, dai maghi, dagli indovini». Le differenze tra questa e la Settanta sono lievi e insignificanti. Per renderlo letteralmente, la LXX è: "Daniele, dopo aver parlato in presenza del re, disse: Il mistero che il re vide non è la manifestazione dei magi, degli astrologi, degli stregoni, dei maghi". Sembra che ci sia stata una confusione tra hn ('anah), "rispondere", e hnx (tzenah), "gridare"; quest'ultima parola è inadatta nella presente connessione. È improbabile che il passaggio da lav a hzj sia stato il risultato di un errore nella scrittura dell'originale. Potrebbe essere stato lo scriba greco a fraintendere hjrwthsen in eJwraken. La Teodozione e la Pescitta non presentano peculiarità degne di nota. Girolamo traduce l'asbshaphim per mezzo dei magi, come al solito, seguendo la Peshitta. Si deve notare che anche qui abbiamo un elenco delle diverse classi di indovini, e la classe dei Caldei è omessa, come anche quelli segnati come mecashphim nel versetto 2; invece, occupando lo stesso posto nel catalogo, è gazrin. Questa potrebbe essere stata la parola originale, poiché evidentemente il vero significato non era noto né in Egitto né in Asia Minore, poiché sia la LXX che la Teodozione trasferiscono la parola. La Pescitta traduce questa parola con asuphe, in realtà quella corrispondente alla seconda parola del Caldeo. Questo sembrerebbe mostrare che la parola era scomparsa sia dall'aramaico orientale che da quello occidentale. Deriva da gezar, "mangiare". Behrmann ('Das Buch Daniel') lo ricava così, e dice che si riferisce al fatto che coloro che studiavano i presepi dividevano i cieli in sezioni o segmenti. Questo era precisamente ciò che facevano i "Caldei" dei tempi classici; quindi è del tutto possibile che i Caldei siano stati inseriti in alcune traduzioni greche, e siano passati dall'arabo al greco. La parola non sembra essere usata per gli astrologi" nel Talmud. L'occasione in cui Daniele narra l'impotenza degli altri saggi di fronte al compito affidato loro dal re è che probabilmente egli riconobbe l'accento di sorpresa nel tono del re. Come se dicesse: "Sì, è perfettamente vero, ciò che nessuno di questi saggi potrebbe fare, io, un semplice giovane, mi impegno a farlo". Non c'è nulla di disprezzo per loro in questo, come si vede nel versetto seguente. Ci può essere un'ombra di rimprovero implicito nei confronti del re, che aveva chiesto agli uomini ciò che non potevano fare. Avevano dichiarato che solo gli dei potevano rivelarlo al re. E ciò che Daniele dice non è in opposizione a questo, ma ne conferma
28 Ma c'è un Dio nel cielo che svela i segreti e fa conoscere al re Nabucodonosor ciò che avverrà negli ultimi giorni. Il tuo sogno e le visioni della tua testa sul tuo letto sono questi. Tutte le versioni sono un tutt'uno con il testo massoretico all'inizio dell'ultima frase, che inizia una nuova frase. Quest'ultima frase è omessa nella Settanta. La frase è pleonastica; quindi, visto che è omesso dalla Settanta, possiamo considerarlo non autentico, ma dovuto a un caso di doppietto nelle copie aramaiche. Alcune copie hanno qui la presente proposizione, senza la proposizione di apertura della successiva, e altre senza questa, ma con la proposizione di apertura del versetto 29. Poi venne un copista, il quale, non riuscendo a stabilire quale fosse la lettura migliore, le inserì entrambe. C'è un Dio in cielo. Nessuna nazione nei tempi antichi era così dedita allo studio delle stelle del cielo e del futuro come lo erano i Caldei. Qui Daniele annuncia che l'Iddio del cielo, Geova, l'Iddio dell'oppresso Giuda e della conquista di Gerusalemme, era l'Iddio che governava tutte le stelle da cui i Caldei derivavano la conoscenza del futuro che pensavano di avere, e che predisponeva per i suoi propri scopi tutte le cose che stavano per accadere sulla terra, e poteva dire ciò che nessuno sulla terra poteva fare. E la ragione di ciò egli la rende anche chiara: Dio aveva espressamente mandato il sogno a Nabucodonosor affinché potesse sapere ciò che sarebbe "avvenuto negli ultimi giorni". Egli, Nabucodonosor, fu la prima delle grandi potenze imperiali che regnarono dopo che Israele cessò di essere tanto una nazione quanto una fede. Dopo la cattività babilonese, l'ebraismo divenne una Chiesa contro uno stato pagano. Perciò a colui con cui ebbe inizio questo nuovo stato di cose fu dato questo messaggio. Molti hanno esercitato il motivo per cui questa rivelazione del futuro fu fatta a questo monarca pagano. Eppure dobbiamo ricordare che, sebbene fosse stata rivolta direttamente a lui, attraverso la sua ostinazione, è arrivata al profeta Daniele, al quale era destinata. Ancora una volta, nessuno può leggere le iscrizioni di Nabucodonosor e non osservare quanto profonda e non finta fosse la sua pietà secondo la sua luce. Gli ebrei adoravano Merodac, e se, nelle sue attribuzioni di lode, dovessimo mettere "Geova" invece di "Merodac", queste preghiere e ringraziamenti sembrerebbero quasi presi in prestito dal Salterio ebraico. Dio, che legge i cuori degli uomini, avrebbe potuto ben vedere un tale cuore in questo conquistatore per poterlo onorare con una rivelazione. L'espressione "ultimi giorni" aveva un riferimento speciale nel linguaggio profetico ebraico ai tempi del Messia; Isaia 2:2 quindi possiamo supporre che questa visione si estenderà nelle sue rivelazioni fino ai tempi del regno che il Signore avrebbe stabilito. Non è scientifico insistere su questo come se si trattasse dell'ultima volta in assoluto, come fa Hitzig. Non è il futuro in generale, come Havernick. Dobbiamo essere guidati dall'uso della letteratura profetica. Il tuo sogno e le visioni della tua testa sul tuo letto sono questi. Questa clausola, come abbiamo indicato, è probabilmente una delle due letture parallele. Probabilmente non c'è distinzione tra "sogno" e "visioni della testa sul letto". Questo è in realtà da considerare come un caso di parallelismo, in cui una parte del versetto era bilanciata dall'altra. Quale sfumatura di differenza c'è, è tra il sogno come totalità e le porzioni di esso come visto
29 Quanto a te, o re, mentre eri sul tuo letto, ti vennero in mente i pensieri di ciò che sarebbe accaduto in seguito, e colui che rivela segreti ti fa conoscere ciò che avverrà. Questo versetto è di un'autenticità alquanto sospetta, le versioni delle diverse versioni mostrano una tale diversità di testo. La traduzione dei Settanta è molto breve, essendo semplicemente una versione dell'ultima frase, "Gli Ebrei che rivelano segreti (musthria) mostrarono ciò che si addice ad essere". Questo ha l'aspetto come se i traduttori qui rendessero l'ultima parola come un infinito, prendendo la l non come il preformatvre della terza persona futura, ma come il segno dell'infinito. Non è necessariamente così, perché può darsi che dei' sia considerato incluso in aweh'l, (lehave'). La Teodozione è in più stretto accordo con il massoretico: "O re, i tuoi pensieri sul tuo letto hanno suscitato ciò che doveva essere dopo queste cose; e chi rivela i segreti ti ha fatto conoscere ciò che è necessario". La Pescitta rende in modo leggermente diverso: Tu, o re, i tuoi pensieri sono sorti nel tuo cuore a causa di ciò che dovrebbe essere negli ultimi giorni, e colui che rivela segreti ti ha reso noto ciò che sarà". Anche Girolamo, che di solito è abbastanza vicino al testo massoretico, qui differisce un po'. "Tu, o re, hai cominciato a pensare sul tuo giaciglio a ciò che sarebbe accaduto dopo queste cose; e colui che rivela i misteri ti mostra ciò che avverrà". Paulus Tellensis si è staccato dalla Settanta, fornendo la clausola omessa, non improbabilmente, da Teodozione: "Tu, o re, quando. Tu ti sei sdraiato sul tuo giaciglio, hai visto tutte le cose che dovevano accadere negli ultimi giorni; e colui che rivela segreti ti ha mostrato ciò che doveva essere". Nel complesso, con l'eccezione dell'ultima frase, che è evidenziata da tutte le versioni, dubitiamo dell'autenticità di questo versetto. Tuttavia, l'interpolazione, se ne abbiamo un caso qui, deve essere stata di data antica, come è indicato dalla forma arcaica htna (antah), che diventa nel Q'ri tna (ant). Che si tratti di un'interpolazione o di una parte del testo originale, l'immagine suggerita è molto naturale. Il giovane conquistatore, che aveva già assicurato tutta l'Asia sud-occidentale al fiume d'Egitto, stava occupando i suoi pensieri a speculare su ciò che sarebbe accaduto dopo di lui. Ebrei si addormenta, e l'oggetto dei suoi pensieri di veglia diventa l'oggetto dei suoi sogni
30 Quanto a me, questo segreto non mi è stato rivelato per la sapienza che possiedo più di ogni altro vivente, ma per coloro che faranno conoscere l'interpretazione al re e affinché tu possa conoscere i pensieri del tuo cuore. La versione dei Settanta è più semplice: "Quanto a me, questo mistero non è rivelato a causa di alcuna sapienza in me al di sopra di tutti gli uomini, ma perché sia mostrato al re, mi è rivelato ciò che tu hai pensato nel tuo cuore con conoscenza". Il traduttore ha letto il preformato t in b. Non c'è alcun riferimento a "coloro che mostreranno l'interpretazione". Il testo prima di lui potrebbe aver omesso la terminazione plurale; Di conseguenza, l'huphal è stato fornito. La Teodozione, la Pescitta e Girolamo concordano tutti abbastanza strettamente con il testo massoretico, ma tutti fanno sì che il verbo tradotto "mostri" sia al singolare, non al plurale, come fa il massoretico. Naturalmente, può darsi che ciò fosse dovuto alla resa del senso, non delle parole, dell'originale; ma Teodozione in particolare è più incline in qualsiasi difficoltà ad aderire servilmente al suo originale. La sua traduzione è: "Quanto a me, non è stato rivelato il mistero per la sapienza che è in me superiore a ogni vivente, ma perché l'interpretazione sia resa nota al re, affinché tu possa conoscere i pensieri del tuo cuore". La Pe-shitta rende le ultime clausole così: "Ma affinché l'interpretazione possa essere resa nota al re, e affinché tu possa sapere ciò su cui hai meditato nel tuo cuore". Girolamo, dopo aver reso azr (raza, "segreto") sacra-mentum, prosegue: "Sed ut interpretatio regi manifesta fieret et cogitationes mentis tuae seires". Il fatto che l'ultima parola prenda la forma mandaitica DnTi (tin'dae) invece di Dti (tidda') indica nel complesso un'origine orientale. L'uso della forma plurale, WdwOhy (yehod' un), è reso erroneamente, "per il loro bene che farà conoscere l'interpretazione". La versione riveduta è più accurata, "ma con l'intento che l'interpretazione possa essere resa nota"; e Lutero traduce: "Dass dem Könige die Deutung augezeiget warde". L'uso del plurale per l'indefinito ricorre altrove (Wirier, §49). La posizione che Daniel assume è tale da non separarlo dagli altri hakmeen della corte. Ebrei in effetti dice: "Io non sono più saggio degli altri saggi che sono stati condannati a morte, solo il Dio del cielo può rivelare ciò che il re chiede, ed egli me lo ha rivelato". Lo scopo della rivelazione, "che tu possa conoscere l'interpretazione", è adatto a lenire il suo orgoglio. L'umiltà di Daniele è stata sottolineata in riferimento a questo versetto. Ebrei si pone dietro la forma impersonale, "affinché il popolo possa mostrare al re l'interpretazione". La ragione per cui l'interpretazione fu mostrata a Nabucodonosor potrebbe essere in realtà quella di umiliarlo, di mostrargli che il suo impero, per quanto splendido fosse, era solo uno di seguito, e che l'intero sistema degli imperi mondiali sarebbe stato rovesciato davanti a un regno istituito dal Dio degli Ebrei
31 Tu, o re, guarda, ed ecco una grande immagine. Questa grande immagine, il cui splendore era eccellente, stava davanti a te; e la sua forma era terribile. Le versioni greche non richiedono preavviso, in quanto non implicano alcuna differenza nella lettura dal testo massoretico. La Pescitta è più breve: "Tu, o re, vedevi e, ecco! una grande immagine di bellezza straordinariamente eccellente, e stava davanti a te". La frase iniziale del versetto successivo può essere considerata come se riprendesse l'ultima frase del versetto che abbiamo davanti. Per quanto riguarda l'aramaico del brano, si deve osservare che la forma lunga s, me della seconda persona è usata nel versetto 29. Il numero dj (had) è usato in questo verso molto nel senso dell'articolo indeterminativo inglese che è usato per tradurlo nelle versioni inglesi. È rappresentato nella versione greca da mia. La particella Wla ('ulu)", ecco, non ricorre nei Targumim; una forma affine si trova nel samaritano, hala. Nel Talmudico si presenta in una forma simile al Samaritano. Questa parola ricorre nel cap. 7., variata da Wra ('aru), che è considerata una variazione fonetica. Può, tuttavia, essere dovuto a una calligrafia difettosa, avendo la parte superiore della l scritta troppo debolmente. La sua etimologia è dubbia. Non è stata trovata alcuna radice assira da cui possa derivare. La parola per "immagine", μlx, (tzelem), ricorre nelle iscrizioni palmirene, come termine regolare per una statua commemorativa. Quindi, a meno che non si possa dimostrare il contrario con la ragione, potremmo supporre, anche se non ce ne fossero stati altri, che la figura fosse simile a una statua di un uomo. La parola per questo, Kedi (diccen), ricorre solo in Daniele; la parola corrispondente in Esdra è Ëde (dec). Il suono n è uno di quelli che scivola via così facilmente, che la sua presenza come lettera finale è un segno che la forma di una parola che lo possiede è in uno stadio più antico di quello senza di essa; quindi potremmo sostenere che come Ëde (dec) è più antico di ad; (da) dei Targumim, quindi Kedi (diccen) di Daniele è più antico di Ëde (dec). La parola che è più interessante è Hweyzi (ziveh); è resa "luminosità" nella nostra versione. È riconosciuta dal professor Bevan, sull'autorità di Delitzsch, come una parola assirio-babilonese, fornendo quindi un'ulteriore prova dell'origine orientale di Daniele. Noldeke lo deriverebbe dal persiano zeb (citato da Behrmann, ma c'è qualche errore nel suo riferimento). Questa tendenza a derivare tutto dal persiano è da sospettare. La lunga relazione politica fra Babilonia e le nazioni ariane a nord e a est di essa potrebbe facilmente introdurre parole di tale origine negli scritti di un diplomatico babilonese. Un'altra derivazione è da hj; z; (zahah), ma sembra dubbio, poiché, sebbene in ebraico, non c'è traccia di un tale verbo in aramaico. L'unica altra parola che merita di essere degna di nota è hwere (reve), "apparenza". Il professor Bevan dice che è l'unica apparizione in aramaico di una radice corrispondente all'ebraico ha; r; (ra'ah), "vedere". Daniele, come si vedrà, pone l'accento sulle emozioni che ogni aspetto suscitava, al fine di ricordare non solo il sogno, ma qualcosa dei sentimenti con cui Nabucodonosor lo aveva visto. Con questo sogno di Nabucodonosor potremmo paragonare il sogno del veggente di Asshurbanipal, riportato da Lenormant ('La Divination', p. 137), "Il veggente (voyant) narrò ad Asshurbanipal come la dea Istar fosse rimasta davanti a lui seduta nel suo carro, circondata dalle fiamme, con un arco in mano" (vedi anche 'Assurbanipal' di Smith, pp. 123. 124). È improbabile che la colossale immagine sia stata identificata da Nabucodonosor con una qualsiasi delle divinità babilonesi; Forse questo era uno degli elementi del terrore suscitato dalla visione, che non riusciva a identificarlo. Se ha fatto una qualche identificazione, Daniele non fa nulla per giustificarlo in tale identificazione
Vers. 31-45.
L'immagine e la pietra
Il sogno del re, come interpretato da Daniele, adombra la storia delle monarchie successive e il loro rovesciamento finale da parte di un regno ultraterreno più grande. A prima vista insegna la grande lezione che la storia è fatta da destini più alti della volontà dei re; che è determinato in anticipo secondo uno schema divino. Il carattere delle monarchie successive, e la parte che esse assumono nell'ordine generale degli avvenimenti, è espresso dall'apparizione delle varie parti dell'immagine. Il carattere e le missioni del successivo regno vittorioso sono rivelati più vagamente nella descrizione della pietra mistica, non tagliata da mani umane, che distrugge l'immagine e cresce fino a diventare una montagna che riempie tutta la terra e dura per sempre. Avviso-
IL CARATTERE E IL DESTINO DELLE ANTICHE MONARCHIE MONDANE. L'immagine rappresenta una forma e una natura umana mostruosa, incongrua e materializzata. C'è stata quindi una certa continuità nella storia delle monarchie successive, eppure non c'è una vera armonia e un'unità organica come quella che caratterizza la civiltà progressiva della cristianità. In essi l'umanità era degradata dalla dipendenza non solo dalle istituzioni, ma dalla forza materiale. Esse offrono una terribile prova degli effetti paralizzanti e mortificanti del mero potere non influenzato dall'illuminismo politico e dal carattere morale
1.) Il loro aspetto era brillante ma terribile. (Ver. 31.) C'era uno splendore barbaro in questi vecchi imperi pagani, ma dietro lo sfarzo e lo sfarzo, si scatenavano la crudeltà brutale, l'ingiustizia e la tirannia egoistica. Il re non era un padre per il suo popolo, ma un padrone di un mondo di schiavi; La miseria delle nazioni sottomesse e schiacciate dalla sua ambizione senza scrupoli era triste oltre ogni descrizione
2.) La loro gloria era destinata a un costante deterioramento. Il primo regno è il capo; gli altri sono inferiori e, come le membra meno onorevoli del corpo, di dignità inferiore. La diminuzione del valore della serie di minerali (oro, argento, ottone, ferro e argilla) suggerisce la stessa idea più chiaramente. Nell'ultimo il deterioramento è arrivato al punto che l'unità del governo centrale è andata perduta (versetto 33). Il progresso dell'umanità è legato al carattere morale e alla vera religione. Dove questi sono assenti, le nazioni sono stazionarie o regressive. Ai nostri giorni le razze progressive sono, per lo più, la razza cristiana
3.) La loro supremazia era temporanea, ed erano tutti soggetti alla disintegrazione finale. Un regno sorge dopo l'altro (ver. 39). L'ultimo è il più violento e distruttivo, e contiene i semi della decomposizione fin dalla sua origine (ver. 42). L'intera immagine viene distrutta dalla pietra mistica. La storia mostra come queste monarchie siano state corrotte dal lusso e rovesciate da nuove ambizioni. Non c'è nulla di stabile nel potere ingiusto. Dove le grandi risorse non sono guidate da alti principi, sono spesso sperperate da una prodigalità autoindulgente che porta alla sua rovina. Una punizione divina attende tutti questi grossolani abusi di potere. Il vecchio ordine cambia, lasciando il posto al nuovo".
II LA NATURA E LA MISSIONE DELLA NUOVA MONARCHIA ULTRATERRENA. La pietra mistica simboleggia un regno che distruggerà tutte le antiche tirannie e governerà al loro posto. Questa predizione si sta adempiendo per mezzo del "regno dei cieli" che Cristo ha fondato e che ora mantiene in mezzo a noi
1.) È di origine ultraterrena. La pietra non è tagliata "con le mani" (ver. 34). Il regno di Cristo non è di questo mondo Giovanni 18:36; #Apocalisse 21:2
2.) È aggressivo in azione. Cristo è il 'Principe della pace', ed è venuto a portare la pace sulla terra, ma non permettendo al male di andare avanti indisturbato, ma prima facendo guerra contro di esso e vincendolo, e stabilendo la sua pace solo dopo la completa vittoria sul male. Matteo 10:34
3.) Sebbene piccolo all'inizio, è destinato a diventare universale in estensione. La pietra diventa "un gran monte e riempie tutta la terra" (ver. 35). Così il granello di senape cresce fino a diventare un grande albero Matteo 13:31,32 ; vedi anche Isaia 2:2,3 ; Michea 4:1 Il cristianesimo è iniziato nella mangiatoia di Betlemme e nel cenacolo di Gerusalemme, ma da allora è cresciuto immensamente e mostra crescenti segni di vitalità, incoraggiando la nostra fede nel suo destino di conquistare il mondo intero 1Corinzi 15:25 ; Efesini 1:21,22
1.) Ha una durata eterna. " Sussisterà in eterno" (versetto 44). Tutti i poteri terrestri sono soggetti a decadimento. Il regno di Cristo è eterno perché il suo Re è immutabile; Ebrei 13:8
2.) si basa sui principi eterni della verità divina; 1Pietro 1:23 e
3.) I frutti del suo dominio saranno sempre benefici. Apocalisse 22:5
Vers. 31-33, 37-43.-
Le potenze mondiali universali
"Tu, o re, guarda, ed ecco un'immagine, una e grande" (ver. 31). Afferra prima l'immaginario del sogno
1.) Una grande unità si profilava davanti a Nabucodonosor. "Ecco un'immagine, una sola e grandiosa" (Caldeo, ver. 31). Quattro imperi rappresentati, non da quattro cifre, ma da una. Simbolo del potere umano al suo massimo, quello dell'impero universale, ma separato da Dio. Stesso spirito e genio in tutti e quattro. Una cosa comune per rappresentare l'impero attraverso la figura umana; ad esempio Britannia. L'immaginario colossale del sogno, il riflesso della magnifica scala degli oggetti a Babilonia. Ma:
2.) Una diversità
(1) Informa, perché dopo la testa, la forma umana è doppia, nelle dita dei piedi dieci volte
(2) in sostanza: oro, argento, ecc.; la diversità costituisce un deterioramento successivo
3.) Distruzione Per un po' di tempo l'immagine rimane. Agisce la lunghezza lì precipita nell'aria, distaccato, una pietra, come l'istinto con la vita; colpisce, distrugge, polverizza, e all'istante l'immagine scompare: non rimane nulla sull'ampia pianura assira se non la pietra, che poi cresce fino a diventare una montagna, un'intera regione montuosa, riempiendo il campo visivo, grandioso, bello, con la sua variegata vegetazione, da quella di un clima tropicale alla neve eterna. Lo spostamento era così completo
IO IL TUTTO. Osservate rispettando l'antica potenza mondiale:
1.) La sua unità. Un'immagine. Un impero universale. Uno in alienazione da Dio. Non era necessario che lo fosse. Il governo civile è di Dio, può essere un riflesso del governo divino, radicato nei principi divini, amministrato nel timore di Dio, diretto al bene dell'umanità, e quindi alla gloria di Dio. Il governo di questo mondo può essere unito a Dio
2.) La sua maestà. Un impero come questo ha una sua maestà, anche se alienato da Dio. Proprio come l'intelletto o il genio. L'uomo è stato fatto a immagine di Dio, in questa questione del dominio sugli uomini e anche sulla natura. Di tutte le forme di dominio, il dominio su una nazione (molto meramente di nazioni) è da Dio
(1) L 'idea del governo civile è di Dio. Il governo deve esserlo. È della volontà divina. Non una forma particolare, ad esempio monarchica, repubblicana, ecc., ma il governo in sostanza
(2) Quindi la sua realizzazione. Il governo di qualche tipo è un fatto eterno, perpetuato nella provvidenza di Dio. L'impero ha quindi una maestosità intrinseca. Molto di più quando si è in alleanza con Dio
3.) La sua debolezza. Tutte le cose umane si deteriorano, a meno che non siano redente dalla corruzione dal potere salvifico della religione. La vita di tutto ciò che dura è di Dio. Sarebbe interessante ripercorrere, se ciò fosse possibile, il graduale deterioramento della religiosità pagana, dalla forma caldea più pura alla degradazione romana. Mentre la vita declinava, la forza dell'impero diminuiva
II LE PARTI
1.) La testa d'oro: Babilonia
(1) L' impero stesso
(a) Primo in ordine di tempo (primo impero universale)
(b) Possedeva una certa unità (testa)
(c) Caratterizzato da intelligenza
(d) Magnifico (oro). (Per illustrazione, vedi il 'Manuale di storia antica' di Rawlinson, p. 35.)
(2) La sua relazione con il regno di Dio, Notate la pressione della mano che tutto dirige su questi regni pagani del mondo, Babilonia:
(a) Guarito, mediante la cattività, Israele dall'idolatria
(b) Ha preparato il mondo per l'unità sotto l'impero romano, e così si è preparato per l'Avvento
2.) Il petto e le braccia d'argento: Medo-Persia
(1) L' impero. L'argento ha meno valore e potere di resistenza dell'oro. Quindi la Persia è inferiore a Babilonia. Non in estensione; Ma la grandezza non deve mai essere confusa con la grandezza. (Per un'immagine vivida del vero stato della Persia, vedi 'Egyptian Princess' di Eber.)
(2) Relazione con il regno divino. La Chiesa tornò guarita dalla cattività. Costruzione del secondo tempio. La Persia fu uno strumento per sollevare le energie dormienti della Grecia, che divenne, sotto Alessandro, l'impero universale, e diffuse ovunque la cultura, la civiltà e la parola greca, preparando così la via per la venuta del Signore
3.) Il ventre e le cosce di ottone: la Grecia
(1) L'impero. Nientemeno che la Grecia; per:
(a) La Grecia successe alla Persia e, come essa, fu una monarchia universale
(b) È nominato nello stesso ordine. Daniele 8:20,21
(c) Armature di bronzo contraddistinguevano i Greci; i loro soldati erano "rivestiti di bronzo".
(2) Relazione con il regno divino. Il servizio della Grecia al regno di Cristo fu vasto. Lasciate che le seguenti brevi frasi e frasi siano suggestive: Alessandro non è un conquistatore volgare; una fusione di Oriente e Occidente come suo oggetto; da qui la colonizzazione, i matrimoni misti di razze, la fondazione di settanta città; L'idea, una fratellanza di umanità. Il pensiero orientale si fonde con la cultura ellenica. Come parte di questo piano, prima la dispersione degli ebrei; e così dappertutto una sinagoga, la Septuaginta, e le idee ebraiche (cioè vere) di Dio, del peccato, del Salvatore. Influenza della scuola alessandrina sul cristianesimo primitivo
4.) Le gambe di ferro: Roma
(1) L'impero. Questa era davvero Roma, e non l'impero dei successori di Alessandro, perché:
(a) Omettere Roma vanifica il disegno dell'immagine per esporre in successione i grandi imperi che hanno preceduto l'Avvento
(b) Roma esisteva all'Avvento, non così l'impero dei successori di Alessandro
(c) Confronta la quarta bestia. Daniele 7:7 : et seg
(d) L'immaginario simbolico è sorprendentemente vicino alla realtà di Roma
(2) Relazione con il regno divino e l'Avvento. Sotto lo scudo della legge romana prevalente, Gesù nacque, visse e fu crocifisso. Quindi Gentile con Giudeo lo inchiodò al legno. La crocifissione fu segnata dalla pubblicità. Roma distrusse la città e il tempio, distrusse la Chiesa ebraica e disperse la nazione
Le proposte più importanti di questa esposizione sono:
1.) L'onnipotenza del potere subordinato di Dio. Tutte le cose - gli interessi, gli uomini, le nazioni, i re - si piegano davanti ad essa
2.) Il modo in cui le potenze ostili servono al suo scopo. Spesso inconsapevolmente e nonostante la propria intenzione
3.) Cristo centro della storia. A lui, prima dell'Avvento, tutte le cose tendono, e da allora tutte le cose risalgono a lui. La grandezza del Signore Gesù. Immaginate Cristo tolto dalla storia dell'uomo!
32 Vers. 32, 33.La testa di questa immagine era d'oro fino, i suoi petti e le sue braccia d'argento, il suo ventre e le sue cosce di rame, le sue gambe di ferro, i suoi piedi parte di ferro e parte di argilla. Le versioni non presentano alcuna occasione di r,-mark, salvo che Teodozione ha un doppietto, a; ceirev, traducendo "le mani, il petto e le braccia". La parola tradotta "bene" è in realtà "buono" (bf; scheda). Naturalmente, non ci sono state conservate immagini composite di questo tipo; l'oro e l'argento avrebbero certamente trovato presto la loro strada verso il crogiolo dopo la caduta dell'impero babilonese, se una statua del genere fosse stata eretta a Babilonia. L'ottone e il ferro erano troppo preziosi per non seguire la stessa strada. Tra i Greci, come sappiamo, esistevano quelle che venivano chiamate statue "crisoelefantine", in parte d'oro e in parte d'avorio. Nella descrizione che viene data del Tempio di Belo, vediamo una successione simile a quella della statua, ma si può dubitare che possiamo dedurre una qualche connessione tra i due per questo motivo. Nel Libro di Enoch l'apocalittico vede montagne di diversi tipi di metallo: oro, argento, rame, ferro, stagno e mercurio, i primi quattro che coincidono con i metalli nella visione di Daniele. Ewald si riferisce in una nota alla possibilità che questa idea possa essere presa in prestito da Esiodo, ma giustamente la respinge come improbabile. Per quanto riguarda i metalli utilizzati, l'oro e l'argento erano ben noti nell'antichità, così come il ferro, anche se, per la difficoltà di lavorarlo, più tardi. Ciò che qui è tradotto "ottone" dovrebbe essere reso "rame"; Il termine "bronzo" era certamente conosciuto molto presto, ma l'uso completo della parola, vjn (aramaico), o tvjn (ebraico), implica che si tratti di un metallo semplice; così; Deuteronomio 8:9, "Dai cui colli puoi scavare il rame" (ebraico, tvjn Onkelos, avjn). In questa statua si deve osservare il progressivo degrado del materiale e della situazione. La testa, la parte più alta, d'oro; le spalle, inferiori, argentate; il ventre e le cosce, ancora più in basso, di ottone; le gambe, ancora più basse, di ferro; e i piedi e le dita, i più bassi di tutti, un miscuglio di ferro e argilla. Kliefoth osserva che c'è un'ulteriore crescente divisione. La testa è una, senza alcuna apparenza di divisione; la parte costituita dal petto e dalle braccia è divisa, anche se leggermente, perché il torace è più importante e voluminoso delle braccia; il ventre e le cosce formano una porzione che dalla forma plurale data alla parola tradotta "ventre", yhwOm (m'ohi), suggerisce più divisione di quanto non faccia sopra. La parte più bassa, quella che forma le zampe e le dita dei piedi, ha la maggiore quantità di divisione. Kliefoth si riferisce anche a un altro punto: mentre c'è una progressiva degradazione del metallo, c'è anche una progressione nei gradi di durezza, essendo l'argento più duro dell'oro, il rame più duro dell'argento e il ferro più duro di tutti; Poi, all'improvviso, il ferro si mescola con l'argilla. Non c'è un nuovo materiale più morbido aggiunto per formare una nuova quinta parte; ma c'è una mescolanza di "argilla" - argilla adatta al vasaio, o piuttosto che è già stata cotta in fornace, e quindi in ultimo grado fragile. In effetti, c'è un progresso nella frangibilità: l'oro è il più duttile dei metalli, e il ferro il meno, poi l'argilla, una volta cotta, è ancora più fragile. Ci sono molte altre successioni che potrebbero essere seguite, che sono almeno ingegnose. L'idea suggerita dalla frase "parte di ferro e parte di argilla" è che non ci fu una mescolanza completa, ma che si videro parti che erano chiaramente argilla, e altre parti come chiaramente ancora ferro; C'era quindi la nozione aggiunta dell'unione imperfetta delle parti con la necessaria debolezza aggiuntiva che ne consegue
34 Tu hai guardato finché non fu tagliata una pietra senz'opera d'uomo, la quale colpì la statua sui suoi piedi, che erano di ferro e di argilla, e li frantumò. In pratica, le versioni sono tutt'uno con il testo massoretico riguardo a questo versetto, salvo che le due versioni greche aggiungono, ejx orouv, "dal monte". Riguardo al testo caldeo, vorremmo notare che nella forma duale yidyBi (biydayin), il duale è scomparso nell'aramaico dei Targumim. Tu hai guardato fino a quando implica un po' di tempo di contemplazione e di meraviglia. Il re vide questa gigantesca statua, che non possedeva gli attributi di nessuno dei suoi dèi nazionali, e guardò nel suo sogno con meraviglia e timore reverenziale. Finché una pietra tagliata senza mani. Le versioni greche fanno un'aggiunta che sembra necessaria per il senso: "fuori dalla montagna". Questa aggiunta potrebbe certamente essere stata fatta dal versetto successivo (ver. 45). La necessità logica, tuttavia, potrebbe aver suggerito questa aggiunta. D'altra parte, l'evidenza di entrambe le versioni greche concordano in un'aggiunta ha. peso molto considerevole. Non è impossibile che la parola hrWFmi (mitturah), "dalla montagna", sia caduta dai manoscritti usati dai Massoreti. A favore del testo massoretico c'è il fatto che la Pescitta omette la parola. Dall'altra parte, Jerome aggiunge de monte. Si può notare, almeno come curiosità, che la Peshitta, invece del ba (aben), "una pietra", dà kepha, da cui deriva Cefa, il nome dell'apostolo Pietro. Mentre il monarca guarda l'enorme immagine, vede dietro l'immagine una montagna che torreggia sopra l'immagine, per quanto enorme sia. Da questa montagna vede staccarsi un masso, come se fosse stato tagliato con scalpello e cuneo, ma nessuna mano è ridicola. Una volta liberato dal fianco del monte, giunse a balzi e saltò giù per il declivio, "e colpì ai suoi piedi l'immagine che era di ferro e argilla". Ogni balzo che la pietra fa giù dal monte è più grande, e lo solleva più in alto e fa colpire la terra con più forza, finché con un balzo più grande di qualsiasi altro che avesse fatto prima, colpisce i piedi dell'immagine, "che erano di ferro e argilla" mescolati, eppure separati, e subito si spezzano in pezzi. "completamente schiacciato" è il significato della parola qWd (duq). L'offerta dei Settanta è kathlesen, "terra"; ricorre inptunen, Esodo 32:20, di Mosè che riduce in polvere il vitello d'oro. La parola di Teodozione non è una traduzione corretta della parola; è Ejle "battere in scale sottili"; comp. Matteo 21:(42) 45 ("la pietra che i costruttori hanno rigettata"), "su chi cadrà, lo ridurrà in polvere". Va osservato che questo taglio della pietra dalla montagna ebbe luogo dopo che la quarta parte dell'immagine era chiaramente visibile. Nel sogno la catastrofe ebbe luogo dopo che la pietra era stata tagliata dalla montagna ed era balzata giù per il suo fianco. Una successione cronologica simile può essere prevista negli eventi prefigurati
Vers. 34-36, 44, 45.-
Il regno eterno
"E la pietra che colpì l'immagine", ecc. (ver. 35). Supporremo, quel che è certo, che la "pietra" è l'immagine del regno del Figlio di Dio
I SUE CARATTERISTICHE
1.) L'azione di mediazione del Figlio di Dio è della natura del governo regale
(1) Sulle anime, volenti o nolenti
(2) All'interno della Chiesa
(3) Nel mondo degli uomini
(4) Sul mondo degli spiriti
(5) Anche sull 'universo della materia. Vedete e soppesate bene il significato di Efesini 1:22,23
1.) Il regno era soprannaturale nella sua origine. Qui si può ben discutere la dottrina ora attuale che il Cristo fu la creazione del suo tempo. Contrapponendovi la verità che Cristo era una discesa e un intervento del soprannaturale e del Divino. Né una, né tutte le cause secondarie ordinarie combinate possono spiegare l'istituzione, l'estensione, la perpetuità del regno. "Senza mani". Il risultato del consiglio eterno, fondato dal Figlio di Dio, perpetuato dallo Spirito della vita
2.) Insignificante nel suo inizio. La pietra è chiaramente pensata per essere piccola, in ogni caso, piccola rispetto alla montagna. Nota: Umanamente parlando, il Signore apparteneva, in verità, a una casa reale, ma in decadenza e oscurità; era povero; nascosto per trent'anni in un villaggio selvaggio; nessun amico potente; nessun legame politico; di nessuna cultura speciale, del carattere e del calibro dei suoi primi aiutanti, del lento progresso del regno. Agli occhi dell'uomo, nella pietra, nulla; al Divino, ogni potenzialità
3.) Destinato alla prevalenza universale. Nonostante 3
(1) Guarda la visione
(a) Il regno ebbe inizio con la distruzione degli ostili (vers. 34, 35). Le potenze mondiali caddero davanti ad esso. Nota: Il nulla della più potente potenza umana in collisione con il regno di Dio
(b) Continua per spostamento. Gli imperi universali creati dall'uomo lasciano il posto a un unico impero creato da Dio. Osservate: I grandi imperi dell'antichità erano profezie inconsce del regno universale di Cristo. Da allora non c'è stato un impero universale, né ci sarà mai. Né alla Gran Bretagna né agli Stati Uniti sarà dato il dominio universale, ma a Cristo
(2) La visione è vera? Che la pietra diventerà la montagna che riempirà la terra può essere argomentato da:
(a) Il carattere aggressivo del vangelo. (Illustrazioni su larga scala, che mostrano come Cristo sta occupando ogni parte della terra, si può trovare in "The Foreign Missions of Protestantism", di Christlieb: Nisbet and Co., 2s. 6d.)
(b) Risultati passati. La marea si ritira, solo per avanzare di nuovo. Lo scoraggiamento è locale, al massimo temporaneo
(c) Profezia. Pensare! Nei tempi antichi un sogno. Un'interpretazione profetica. Dopo più di due millenni noi, dalle nostre torri di guardia, segnamo la sempre crescente realizzazione!
4.) Eterno. Il regno è rimasto in piedi per diciannove secoli, anche se ogni forma di forza ostile ha cercato di spostare e distruggere. La forza, fisica e intellettuale, ha fatto del suo peggio. Filosofia, scienza, ridicolo, persecuzione. L' impero di Gesù è il fatto più grande sul nostro pianeta oggi. Al di sopra delle menti più elevate delle razze più nobili. Nessun impero, politico o intellettuale, può reggere il confronto con esso. Ci sono grandi potenze sulla terra, ma non ce n'è una che possa competere con questa, alla quale sono tutte subordinate. In questo la promessa del futuro. Il tempo è dalla sua parte; anche l'Eterno. vedi Filippesi 3:21, specialmente in greco
II I SUOI SUGGERIMENTI
1.) Noi stessi dobbiamo sottometterci ad esso. Più vicino, più vicino, di qualsiasi regola terrena, ci preme. Non possiamo evitarlo più di quanto possiamo evitarlo il governo civile sotto il cui scudo rimaniamo; non così efficacemente. Neutralità impossibile: il sogno più vano!
2.) Condivideremo allora le benedizioni di questa graziosa regola di mediazione
3.) Possiamo, dobbiamo, lavorare per la sua estensione. Con spada e cazzuola. Neemia 4:18
4.) Condivideremo poi il giorno del trionfo finale. Isaia 53:11
5.) Ed entra con il Signore in quel riposo sabbatico che segue le lunghe ere di conflitto. Quel sabato eterno chiude la prospettiva nelle sublimi e successive relazioni di Dio (vedi 'Mediatorial Sovereignty', vol. 2:520-525) di George Steward).
35 Allora il ferro, l'argilla, il rame, l'argento e l'oro furono frantumati insieme e divennero come la pula delle aie estive. Le versioni sono più vicine al Massoretico rispetto alla nostra Versione Autorizzata, poiché tutte danno più risalto all'hdj (kahadah), "subito". È reso "insieme". La LXX rende ama; Theodotion, eijsapax la Pescitta ripete la parola; e Jerome rende pariter. La theedotion cambia un po' l'ordine, per renderlo più simmetrico. La resa dei LXX è per certi aspetti diversa dal senso naturale del testo massoretico, ma non così tanto da costringerci a presumere un testo radicalmente diverso: "Allora il ferro, l'argilla, ecc., divennero frammenti, e furono più piccoli della pula dell'aia". Abbiamo questo versetto anche nell'Itala, conservato a noi in Tertulliano, ma non differisce seriamente da Girolamo. Ne seguirebbe abbastanza naturalmente se la possente immagine fosse così colpita dai suoi piedi deboli e fragili, da schiantarsi a terra; ma accadde di più. Mentre il monarca guardava, cadendo, le varie parti dell'immagine, cadendo in un mucchio, si spezzavano, anzi si trituravano: diventavano come la polvere o la pula dell'aia estiva. L'estate è il periodo morto in Oriente; il raccolto è terminato entro la fine di giugno e inizia la trebbiatura del grano. Tutta questa enorme statua era ridotta a particelle piccole e leggere come la pula che viene percossa dal grano dagli strumenti di trebbiatura di quei giorni: piedi di buoi o ruota di carro. La pula è il simbolo preferito della leggerezza e dell'inutilità. Nel primo salmo i malvagi sono paragonati alla pula; così in Salmi 28. In Osea, dove parla di Osea 13:3 dei peccati di Israele , dice: "Efraim sarà come la pula dell'aia". Isaia 41:15,16 parla di Giacobbe che ricevette nuovi strumenti per trebbiare i monti e renderli piccoli come pula. Si può notare che la parola qui tradotta "pula" ricorre solo qui. La parola non appare nei Targumim, al posto dei quali si usa xwOm (motz), la parola ebraica. In siriaco, ancora, nella Pescitta, ricorre frequentemente, come Salmi 1:4 e come Isaia 40:15 - un altro segno, di per sé lieve, dell'origine orientale del Libro di Daniele. Il fatto che la parola ricorresse in Daniele avrebbe la tendenza a preservarla se in uso quando Daniele fu pubblicato, o a introdurla se non lo era. Eppure, come abbiamo detto, non compare nei Targumim. Appare in siriaco, la lingua di un popolo che, in quanto non ebrei, presumibilmente non avrebbe familiarità con Daniele. La parola per "aia", yreD (iddrei), è anch'essa una parola che non appare nei Targumim, ma appare nella Peshitta. Jensen suggerisce un'etimologia assira, ma Brockelmann lo segna dubbioso; Lagarde suggerisce un'etimologia persiana, anch'essa contrassegnata come dubbia. Qualunque sia l'etimologia che regge, conferma l'origine orientale del libro. I Targumim rappresentano l'aramaico più antico della Palestina. Se Daniele fosse un libro originario della Palestina, ci si aspetterebbe che le parole persiane che vi compaiono appaiano anche nei Targumim. E il vento li portò via, tanto che non si trovò posto per loro, e la pietra che aveva colpito la statua divenne un gran monte, e riempì tutta la terra. La traduzione dei LXX è: "E il vento li portò via, così che non rimase nulla di loro, e la pietra che colpì l'immagine divenne una grande montagna, e colpì tutta la terra". La prima parte di questo è una traduzione abbastanza corretta del nostro attuale testo massoretico. D'altra parte, quest'ultima clausola implica che il traduttore aveva prima di sé, o immaginava di avere, non talm, ma tjm; Non è impossibile che talm possa essere scritto senza la A muta; così, tlm, come nella Peshitta. In tal caso l'errore potrebbe essere facilmente commesso. Behrmann osserva che la vocalizzazione di talm in questo passaggio è la stessa di tjm, ma non osserva che è scritto in modo difettoso in siriaco. Il senso del testo massoretico è molto migliore di quello implicito in questa lettura
La traduzione di Teodozione differisce nella prima frase di questa parte del presente versetto: "E l'abbondanza (plhqov) del vento la portò via, e non si trovò posto per loro: e la pietra, quando ebbe colpito (pataxav) l'immagine, divenne una grande montagna, e riempì tutta la terra". La traduzione "moltitudine" (plhqov) è dovuta alla lettura di wOmh; invece di wOmhi. Questa forma del plurale del pronome dimostrativo è il più comune nell'aramaico biblico, ma non appare nei Targumim né nella Peshitta. È simile al wnyh mandaitico. Né la Pescitta né la Vulgata presentano alcuna peculiarità di resa. Tutta questa massa che aveva formato l'immagine, sebbene fosse stata d'oro, d'argento, di ottone e di ferro, eppure era stata così macinata, si era ridotta a particelle così piccole che il vento le portò via. Erano così dispersi che non si radunavano in nessun luogo speciale, così che si potesse dire: "Questa è l'immagine". La figura è ancora quella dell'aia; Il vento, soffiando sul chicco che gli si solleva davanti, porta via la pula, ma, per quanto si cerchi, la pula, una volta spazzata via, non si trova. Ora avviene una cosa più notevole: la pietra che, saltando giù per il fianco della montagna, aveva colpito l'immagine ai piedi, così che cadde e divenne polvere, ora cresce rapidamente, superando l'altezza massima raggiunta dall'immagine, superando la montagna da cui era stata tagliata. Non solo crebbe in altezza, ma, man mano che aumentava in altezza, la sua base si allargò fino a che l'intera terra ne fu riempita. Sembra che qui ci sia un riferimento a Isaia 2:2 : "Il monte della casa dell'Eterno sarà eretto sulla cima dei monti, e sarà innalzato al di sopra dei colli; e tutte le nazioni affluiranno ad esso". Mentre il monarca guarda nel suo sogno, il cambiamento è completato, l'enorme immagine, con la sua testa scintillante e il petto scintillante, le sue cosce lucide e le gambe di ferro, i suoi piedi sconvenienti che ispiravano terrore per il suo stesso aspetto, era completamente scomparso, e il suo posto era occupato da una montagna, enorme ma pacifica, su cui le greggi potevano brucare e gli alberi potevano crescere. Si può notare, anche se non altrettanto importante, che il materiale della montagna è molto simile a quello dell'argilla debole di cui erano in gran parte composti i piedi dell'immagine. Tale, dunque, è il sogno che Nabucodonosor aveva visto, e che il profeta presentò ora ancora una volta davanti a lui. Dobbiamo, tuttavia, dare un'occhiata all'immagine presentata dalla lettura della LXX Per il traduttore l'immagine evidentemente presente era quella di una pietra che scendeva dalla montagna, e aumentava di slancio man mano che scendeva; ma questa pietra aumenta ulteriormente di dimensioni, finché prima dei suoi tremendi colpi e rimbalzi la terra molto solida trema
36 Questo è il sogno e ne daremo l'interpretazione davanti al re. Le varie versioni concordano strettamente con il testo massoretico. Non c'è quasi nessuna variazione quando la Settanta ha ejpi, "a", invece di ejnwpion, "prima", vale a dire, l invece di μdq (qedam). Girolamo deve aver letto Ëmdq (qadamak), "davanti a te", poiché rende coram te, rex; Ma anche questo non è importante. Avendo finito di raccontare a Nabucodonosor il suo sogno, Daniele annuncia ora la sua intenzione di dare l'interpretazione. I commentatori hanno notato che Daniele non dice: "Darò", ma "noi". L'opinione del professor Fuller è che Daniele qui includa con sé i suoi tre compagni; di Keil, Kranichfeld, Zockler e Behrmann, che si identifica con tutti gli adoratori di Geova; Aben Esdra crea la pluralità facendolo riferire a se stesso e alla saggezza divina; Jephet-ibn-Ali fa risiedere la sua forza in contrasto; Hitzig ne fa proprio il pluralis excellintiae, e cita a sua difesa Genesi 1:26 e Genesi 11:7, dove è Dio stesso che parla. Se Daniele avesse introdotto la frase: "Così dice il Signore", questa opinione avrebbe potuto essere difesa. Può darsi che Daniele abbia ripiegato sui metodi e sul modo ordinario di rivolgersi a un astrologo davanti al re di Babilonia (vedi versetto 7). Ebrei non aspetta che il re riconosca che questo è il sogno che ha avuto. Daniel si dichiara subito favorevole all'interpretazione
Vers. 36-43.
Sovranità umana
Nel senso proprio del termine, ogni sogno è profetico. Altrimenti su quale base possiamo concludere che i sogni di Giuseppe, Faraone, Abimeloc, moglie di Pilato, erano profetici; e altri non profetici? I sogni sono rivelazioni delle idee dominanti e delle abitudini mentali: rivelano caratteristiche di carattere morale; sono ricordi di un giudice addormentato; Servono in una certa misura a prevedere il futuro. Le potenze del cielo e dell'inferno giacciono vicine a noi nel sonno
LA SOVRANITÀ UMANA DERIVA DA DIO. Se Dio lo avesse voluto, avrebbe potuto mettere tutti gli uomini sullo stesso piano. Il principio del coordinamento, invece della subordinazione, era possibile. Alcuni generi di animali sembrano avere l'istinto di subordinazione a governare tra loro, altri no. Questa ambizione di governare è, nel suo carattere originale e disinteressato, un'investitura di Dio. La forza, l'influenza, la volontà, il potere, la gloria regale, tutto procede da Dio. Che cosa abbiamo di valore che non abbiamo ricevuto? Gli stolti devono essere gonfiati d'orgoglio, perché un altro ha prestato loro alcuni beni in custodia. Allo stesso modo un amministratore di una tenuta signorile può darsi delle arie mentre il suo signore è assente. Che i cavalli aggiogati a un furgone del tesoro inarcano il collo e scuotano la criniera perché trascinano dietro di sé metalli costosi! Gli onori terreni non sono prove inequivocabili dell'Invenzione di Dio verso di noi. A volte gli Ebrei ci mettono una corona sul capo, perché ci laceri con le sue spine nascoste, ci danno uno scettro e ci castigano con esso
LA SOVRANITÀ, IN QUALCHE FORMA, È DATA AD OGNI UOMO. Fu dato a ciascuno di avere il dominio sulle bestie dei campi e sugli uccelli del cielo. A ogni uomo è imposto il dovere di governare se stesso: il suo appetito, il suo temperamento, le sue passioni, la sua parola. La parte più elevata della sua natura è divinamente incaricata di governare l'inferiore. "Meglio chi governa la propria natura, meglio di chi prende una città". Il nostro governo saggio e di successo di noi stessi forma un corso di formazione che ci renderà adatti a governare gli altri. Questa verità potrebbe essere stampata in lettere d'oro e collocata dove possiamo leggerla quotidianamente. Secondo la nostra attuale lealtà sarà l'entità del premio futuro. "Sii tu il sovrano di dieci città; sii tu il capo di cinque città".
LA SOVRANITÀ UMANA NON IMPLICA NECESSARIAMENTE IL POSSESSO DELLE QUALITÀ PIÙ NOBILI. La sovranità caldea è rappresentata dall'oro; il persiano, con l'argento; il greco, in ottone; il romano, per ferro. Un uomo, anche se inadatto per l'incarico, può regnare in virtù della successione ereditaria. Un altro regna a motivo della sua superiore sagacia. Un terzo regna in virtù di una reale forza di carattere. Un quarto regna a causa di un intrigo riuscito, o come risultato di una guerra violenta e senza scrupoli. La forza è spesso confusa con il diritto. Un trono è basato sulla legge; un altro poggia sulle baionette. Qualità e principi intrinsecamente molto inferiori vengono spesso a galla e dominano nelle vicende umane. Le scorie salgono in cima; Il metallo vergine rimane nell'oscurità. Un Erode è sul trono; Gesù abita in una stalla! L'argento è preferito all'oro, sì, l'ottone prende il posto di entrambi. Eppure questo è solo uno spostamento temporaneo
IV CROLLA LA SOVRANITÀ BASATA SU ELEMENTI ETEROGENEI. Il ferro e l'argilla sono entrambi utili al loro posto; ma non è mai stato inteso che dovessero essere fusi in un'unità. Un monarca miope spesso oscilla tra tre o quattro principi discordanti e, sebbene la fortuna possa sembrare, per un certo tempo, favorirlo, tuttavia non ci riesce mai. Ora insiste sulle prerogative reali; poi cede alla prudenza egoistica. Oggi usa la forza fisica; domani cede alla paura. "Un regno diviso contro se stesso non può reggersi". Il vero principio, rispettato con coerenza, alla fine trionfa.
37 Tu, o re, sei il re dei re, perché l'Iddio del cielo ti ha dato regno, potenza, forza e gloria. La Settanta rende quest'ultima frase: "A te il Signore del cielo ha dato il dominio, il regno e la potenza, l'onore e la gloria in tutta la terra (ejn pash th oijkoumenh)". Sembra che qui ci siano due casi di doppietto; Ajrch e Basileia sono probabilmente in origine rappresentazioni alternative di Malcutha, e Timh e Doxa doppie versioni di Yiqara. In base a questa ipotesi c'è solo una parola greca per due aramaici. Ne parleremo più avanti. Paulus Tellensis, nella sua traduzione della Versione dei Settanta, mette l'inizio del versetto successivo in relazione con le parole finali di questo versetto come sono riportate qui. Le parole "in tutta la terra" sono un trasferimento dal versetto successivo. La traduzione di Teodozione è: "Tu, o re, sei un re dei re, al quale il Dio del cielo ha dato un regno forte, potente e onorevole", rendendo così hisna, toqpa e yiqara aggettivi di malcut a. Ma malcutha è femminile, e, se aggettivi. hisna, ecc., sono maschili. La Pescitta differisce dalla Massoretica per l'omissione di uno dei termini: "Tu, o re, sei il re dei re; Dio altissimo (merima) un regno forte e gloria ti ha dato". Naturalmente, la stessa obiezione vale in una certa misura contro questa versione rispetto a quella di Teodozione, ma è da notare che non ci sono due parole che trasmettono la stessa idea di forza. Poiché ce n'era solo uno nella Settanta, siamo inclini a pensare che toqpi debba essere stato un'aggiunta. La traduzione di Girolamo è: "Tu sei il re dei re, e l'Iddio del cielo ti ha dato il regno, la potenza, il dominio e la gloria". Sembra che ci sia una trasposizione qui. La portata generale di questo versetto e del successivo è data in Geremia 27:5,6. C'è certamente un grande onore dato a Nabucodonosor in questo discorso, ma, allo stesso tempo, egli è avvertito che tutta la sua gloria gli è conferita dal Dio del cielo. È possibile che Nabucodonosor interpretò le parole come riferite a Merodac, il dio che adorava in modo speciale, o considerò il Dio del cielo solo come un altro dei molti dèi e dei molti signori che, come politeista, riconobbe. Il titolo del re babilonese era shar-sharani, "re dei re", e sharru-rabbu, "grande re". Così, in questo discorso, gli viene dato il titolo tecnico. I monarchi babilonesi lo assunsero dai loro predecessori assiri, come ad esempio Asshurbanipal (Smith, 'History,' pp. 26, 73, 196). Dai babilonesi passò ai monarchi persiani. In Ezechiele 26:7 il profeta dà a Nabucodonosor questo titolo. Come troviamo dal versetto seguente, il regno qui non è mera regalità o regalità, ma la regalità speciale di un impero praticamente universale; vale a dire, universale per quanto si estendeva la conoscenza dei tempi. La nostra traduzione nella Versione Autorizzata manca di accuratezza, non inserendo l'articolo determinativo, che in realtà è implicito nel segno dello status emphaticus. Lutero commette lo stesso errore. Fortunatamente i revisori hanno modificato le cose e inserito "il", come fa Behrmann. La versione greca e la Pescitta sono accurate in questo. La parola tradotta "potere", ans (his'na), è consonantemente presente in entrambi i dialetti dell'aramaico più recente
38 E dovunque abitano i figlioli degli uomini, egli ti ha dato in mano le bestie dei campi e gli uccelli del cielo, e Bath ti ha costituito principe su tutti loro. Tu sei questa testa d'oro. La Settanta, se prendiamo insieme a questo versetto la proposizione finale del versetto precedente, ha ancora di più quell'aspetto di esagerazione di cui non possiamo non essere consapevoli nel Massoretico: "In tutta la terra abitata da uomini, e da bestie selvatiche, e da uccelli del cielo, e da pesci del mare, sia dato (ogni cosa) nelle tue mani per regnare su tutto" L'aggiunta al regno di Nabucodonosor della dimora dei pesci del mare è facilmente osservabile. Teodozione ha la stessa aggiunta: "In ogni luogo dove abitano i figli degli uomini, egli ha dato nelle tue mani bestie della terra, uccelli del cielo, pesci del mare, e ti ha costituito signore di tutto". Non si può fare a meno di osservare non solo la presenza dei "pesci", ma anche il fatto che solo gli animali inferiori sono affidati al suo potere. Può darsi che qui, come nella LXX, l'obiettivo sia quello di rendere con pedissequa esattezza l'originale, senza tener conto del fatto che la costruzione era irregolare. Behrmann pensa che l'autore avesse davanti alla sua mente Ëflvh (hashaltak), "ti ha fatto sovrano", e poi cambiò la costruzione. Qualcosa si potrebbe dire per l'opinione di Moses Stuart che yriad; ydiAlK; dovrebbe essere tradotto "dovunque", ci fosse una costruzione simile da trovare. La traduzione della Pescitta concorda con il senso di Moses Stuart: "Ogni luogo dove dimorano i figli degli uomini, l'uccello del cielo o la bestia dei campi, egli l'ha dato alla tua schiera e ti ha fatto regnare su tutti loro". Il cambiamento di ordine è da prendere in considerazione. La Vulgata concorda con la Massoretica. La parola per "abitare" è una forma più antica yrad (dareen), invece della forma più recente, che si legge yryd (dayreen). Questa copiosa inserzione della a-è una peculiarità orientale. Questa affermazione di Daniele deve sembrarci esagerata, ma dobbiamo ricordare la forma cortese di rivolgersi che era usuale nelle corti orientali, e che Nabucodonosor con ogni probabilità rivendicava questa ampiezza di impero; così Daniele, per far posto all'affermazione che aveva già fatto della dipendenza del re da Uno superiore, gli dà tutto ciò che pretende. L'aggiunta del mare al suo dominio, sebbene in esso Teodoto sostenga la LXX, è dovuta a un'idea errata del senso delle affermazioni di Daniele. Ebrei aggiunge: Tu sei questa testa d'oro. Questo non è, come asserisce Hitzig, Nabucodonosor in persona, ma per lui come il tipo del monarca babilonese. Questo era del tutto naturale, poiché per la durata di questa monarchia il suo regno indipendente si estendeva fino alla metà. Prima del suo avvento come "figlio del re", l'impero babilonese dovette sopportare l'assalto dell'Egitto e dovette lottare per l'esistenza contro di esso. Con la sua adozione, cominciò la sua gloria, con la sua scomparsa iniziò subito la sua decadenza. Solo sotto Nabucodonosor Babilonia fu veramente imperiale. I brevi regni dei suoi successori sono la prova di una mano insufficiente sulle redini. Con tutti gli umori tirannici a cui era soggetto, e tutti i turbini selvaggi della passione che potevano portarlo via, Nabucodonosor, come ci viene presentato qui, era un uomo splendido, completamente diverso da Epifane, possiamo notare di sfuggita, con i suoi bassi gusti e la sua sottomissione a Roma. Il suo splendore fu quello di Alcibiade; Non aveva nulla della dignità implicita nella testa d'oro. Nabucodonosor si era assicurato l'amore di questo prigioniero, come vediamo dal dolore con cui Daniele gli comunicò la sua imminente pazzia. C'è quindi una ragionevolezza nel fare di lui, in particolare, la testa d'oro
39 E dopo di te sorgerà un altro regno inferiore a te, e un altro terzo regno di rame, che dominerà su tutta la terra. Nessuna delle versioni presenta alcuna difficoltà, o dà occasione ad alcuna osservazione, tranne la Vulgata, che inserisce argenteum, come se leggesse psk. La parola usata, "regno", non "re", mostra, senza possibilità di ragionevole contestazione, che nell'identificare Nabucodonosor con la testa d'oro, il riferimento non è a lui in serie, ma a lui come rappresentante della sua dinastia. Si dice che la dinastia successiva fosse inferiore, vale a dire , più vicina all'ara di terra (ar'a), il che è certamente vero per le spalle in relazione alla testa. Non solo il metallo inferiore implica inferiorità, ma anche la posizione inferiore lo deve. Il metallo è qui omesso, ma è dichiarato nella frase successiva: Un altro terzo regno di rame, che regnerà su tutta la terra. Qui ci si riferisce al metallo, ma non alla posizione; non c'è bisogno di dire che è inferiore, questo è implicito quando si dice che è un regno di ottone. Dobbiamo solo riferirci a ciò che abbiamo detto sopra, per quanto riguarda il fatto che "ottone" qui significa realmente "rame". Come l'inferiorità dichiarata nella prima frase è omessa nella seconda, così l'affermazione fatta alla fine, che grammaticalmente si applica solo al terzo regno, vale anche per il secondo. È solo in un certo senso che governa l'intera terra che una monarchia entra in questa statua. Quando guardiamo a questi due, troviamo certamente che i due bracci suggeriscono e rendono enfatico un duplice di qualche tipo in questo potere. Il fatto che, nella descrizione della statua, la parola tradotta "ventre" (yhwm) sia plurale, suggerisce, insieme alle due cosce, l'idea di quadruplice piega. Questa ipotesi è vagamente avanzata, ma le esigenze della figura devono essere considerate
40 Il quarto regno sarà forte come il ferro, come il ferro frantuma e sottomette ogni cosa, e come il ferro che spezza tutte queste cose, frantumerà e schiaccerà. La versione dei LXX differisce considerevolmente qui: "Il quarto regno sarà forte come il ferro, come il ferro che soggioga tutte le cose, come il ferro abbatte ogni albero". È evidente che il traduttore ha letto l; yai ('illan), "un albero", invece di yLeai ('illeen), "questi". L'ultima frase è dovuta al fatto che roTew (vetayroa') è scritto con la a: ratw; tuttavia, w (vav) non è dissimile, nell'antica scrittura aramaica, da K (kaph), sebbene l (lamed) non sia come t (tau), tuttavia la frase ra porterebbe il lettore oltre ogni ostacolo. La Teodozione differisce meno dal Massoretico: "Il quarto regno è quello che sarà forte come il ferro, proprio come (sul tropon) il ferro batte il piccolo e sottomette tutte le cose, così batterà il piccolo e soggiogherà tutte le cose.Si può osservare che la clausola, "e come il ferro spezza tutte queste cose", è omessa dal testo. Sembra certamente essere un'aggiunta, anzi, ha l'aspetto di un "farsetto".Questo punto di vista è confermato dal fatto che anche la Pescitta omette questa clausola. La Pescitta è: "Il quarto regno sarà forte come il ferro, e come il ferro schiaccia e schiaccia tutto, così anche esso batterà e soggiogherà tutto". La traduzione della Vulgata omette anche una frase: "E il quarto regno sarà come il ferro, come il ferro batte piccolo e soggioga tutte le cose, batterà piccolo (comminuet) tutte queste cose". Per questi motivi ci sentiamo inclini a considerare la clausola in questione come una nota esplicativa, che è scivolata nel testo. Prima di lasciare la considerazione del testo, dobbiamo osservare che la parola per "quarto" assume la forma siriaca, o aramaica orientale, non la forma in caldeo, o aramaico occidentale. Quell'impero che era rappresentato dal più vile dei quattro metalli, e che occupava la posizione più bassa nella figura, è quello che è il più potente. Quando torniamo indietro scopriamo che l'ottone è il secondo in termini di durezza e forza; è il terzo, e di esso, in ogni caso, se non anche di quello che lo ha preceduto, si dice che "regnerà su tutta la terra". L'inferiorità indicata dai metalli e dalla posizione occupata nell'immagine, non indicava inferiorità nel potere o nell'estensione del dominio. Un'interessante teoria è stata formulata dal Dr. Bonnar ("Grande Interregno"), secondo cui questa degenerazione era di tipo. La monarchia come si esibiva a Babilonia, specialmente quando il monarca era un uomo di genio, come lo era Nabucodonosor, era simile al governo dell'Onnipotente sul mondo: la sua autorità era illimitata, diretta e assoluta su tutti coloro che erano soggetti al suo scettro. La monarchia medo-persiana aveva molto dell'assolutezza babilonese, ma c'erano, se ci si deve fidare di Erodoto, i pari della corona, e, soprattutto, c'erano i satrapi, con la loro posizione quasi indipendente rispetto al potere centrale. Il terzo, secondo l'opinione del nostro autore, gli Ellenici, aveva la monarchia limitata, non solo da numerosi pari, come il re di Antiochia era bilanciato dai re di Alessandria e di Pergamo, per non parlare dei monarchi della Partia, ma anche delle città autonome con una parvenza di libertà. La quarta, quella romana, era ancora più lontana dall'antica monarchia di diritto divino di tipo babilonese. Atti il loro primo rapporto con gli ebrei, i romani erano repubblicani. La loro prima conquista della Giudea fu fatta da Pompeo, il generale della Repubblica. Fino all'ultimo l'imperatore, qualunque fosse il suo potere, era ancora teoricamente il primo magistrato di una repubblica. I piedi e le dita dei piedi e delle dita mescolati all'argilla e al ferro, sosteneva, erano moderne monarchie costituzionali, monarchie costruite sulla democrazia e sulla volontà del popolo. Tutto questo è destinato ad essere rovesciato dalla venuta del regno messianico
41 Vers. 41-43. - E quando tu hai visto i piedi e le dita, parte di argilla da vasaio e parte di ferro, il regno sarà diviso, ma in esso ci sarà della forza del ferro, poiché hai visto il ferro mescolato con argilla fangosa. E come le dita dei piedi erano in parte di ferro e in parte di argilla, così il regno sarà in parte forte e in parte spezzato. E come tu hai visto il ferro mescolato con l'argilla fangosa, essi si mescoleranno con la progenie degli uomini, ma non si attaccheranno l'uno all'altro, come il ferro non si mescola con l'argilla. La versione dei Settanta è degna di nota qui: "E come hai visto (hai visto, eJwrakav) i suoi piedi e le sue dita erano in parte di argilla da vasaio, e in parte di ferro. Un altro regno sarà diviso in se stesso, come tu hai visto il ferro mescolato con l'argilla fangosa, e le dita dei piedi erano in parte di ferro e in parte di argilla, una parte del regno sarà forte e una parte sarà spezzata. E come hai visto il ferro mescolato con l'argilla fangosa, ci saranno mescolanze (summigeiv) per la generazione (genesin) dell'umanità (ajnqrwpwn), ma non si accorderanno né saranno ben influenzati l'uno dall'altro, proprio come il ferro (wsper) non può essere composto con l'argilla. Si può osservare qui che una clausola è omessa dal versetto 41, "ma ci sarà in essa della forza del ferro". Nel quarantatreesimo versetto la differenza è dovuta a rz come infinito del verbo "seminare", vale a dire che il traduttore deve aver letto rzml invece di yyzb whl. L'aggiunta di allh ha avuto la sua origine in una falsa idea che i piedi e le dita dei piedi dell'immagine rappresentassero un nuovo dominio del mondo
La Teodozione rende: "Poiché (oti) hai visto i piedi e le dita parte di argilla da vasaio, e parte di ferro, un regno sarà diviso, e ci sarà in esso dalla radice di ferro nello stesso modo in cui hai visto il ferro mescolato con l'argilla da vasaio. E le dita dei piedi erano in parte di ferro e in parte di argilla, una parte del regno sarà forte e una parte di esso sarà spezzata (essendo spezzato, suntribomenon); Poiché hai visto il ferro mescolato con l'argilla del vasaio, ci saranno mescolamenti con il seme degli uomini, ma non si uniranno l'uno all'altro, come il ferro non si mescola con l'argilla". Né in siriaco né in caldeo netzab ha il significato di "essere fermo"; nitzebthah significa, in aramaico successivo, "una piantina". Originariamente, tuttavia, significava "confermare", "stabilire", "rafforzare", come l'ebraico bxy; (Yatzab) e BXN; (Natzab). Questo significato era stato perso di vista al tempo in cui Teodozione scrisse, o forse prima che fosse fatta la traduzione che egli rivide. La Pescitta non richiede osservazioni, salvo che concorda con Teodozione nel tradurre atbxn (nitzeba-thah) "radice". Girolamo lo rende plantarium. Questo nuovo sviluppo dell'immagine deve essere considerato non come un altro impero, ma come la conseguenza del quarto regno. Ciò è chiaro dal fatto che non è stata introdotta una nuova sostanza di cui i piedi e le dita siano interamente costituiti, ma il ferro è mescolato con una sostanza nuova e inferiore, l'argilla del vasaio. Il segno numerico "dieci", che è da considerarsi il segno distintivo peculiare del quarto impero, è nelle dita dei piedi
Quest'ultimo impero, qualunque cosa si possa pensare, è un impero che si divide in circa dieci parti o sotto-regni. Inoltre, deve essere introdotto un elemento estraneo che non deve armonizzarsi con il materiale originale. Il professor Bevan è certo che il riferimento sia "ai matrimoni dei Tolomei con i Se-leucidae". Nonostante il professor Bevan affermi questo punto di vista come se non si potesse dubitare, è evidentemente falso. Sia i Lagidi che i Seleucidi erano Macedoni, e non c'era alcuna incompatibilità naturale. Se qui si intende il matrimonio, e se la quarta monarchia fosse quella ellenica, più sensato sarebbe stato l'ipotesi che si riferisse all'ellenizzazione dell'Asia sud-occidentale, alla mescolanza di popoli inaugurata da Alessandro Magno, solo che non si procedeva molto lontano. Inoltre, non segnò la fine del dominio greco, ma in realtà l'inizio di esso. Ammettiamo certamente che la LXX si traduce in un modo che suggerisce il matrimonio di una razza superiore con una inferiore. Ma in realtà non c'è alcun riferimento al matrimonio, ma alla mescolanza di due distinti elementi culturali, l'infusione di razze barbare in mezzo a un civiltà; e i barbari che assumessero alcune delle forme esteriori di civiltà rappresenterebbero meglio la cosa indicata. Ma prendere questo come un riferimento al matrimonio tra i Seleucidi e i Lagidi è certamente sbagliato quanto può essere sbagliato, anche se è sostenuto da Mosè Stuart, Hitzig, Ewald, così come dal professor Bevan. Nessuno di essi mostra quale, il Seleucide o il Lagide, sia "l'argilla", "il seme degli uomini", e quale sia la potenza governante o razza che si mescola con loro. Eppure l'inferiorità dell'argilla è un elemento essenziale nel simbolismo. L'idea di Hoffmann, che ci sia un riferimento al matrimonio dell'imperatore Ottone II e del granduca russo Wladimir con le figlie dell'imperatore bizantino, è altrettanto inverosimile. Certamente l'intrusione nell'Impero Romano delle tribù germaniche sulla. da una parte, e degli arabi e dei turchi dall'altra, c'è un'interpretazione molto più vicina al vero significato del simbolo. Si può dire molto della teoria del dottor Bonnar, secondo cui è lo sforzo della monarchia di poggiare sulla democrazia. Quanto al numero, dieci, non deve essere reso assoluto; può essere più di dieci o meno di dieci. Tutto ciò che è necessario è che il numero sia considerevolmente superiore a quattro, e non così numeroso da suggerire una moltitudine indefinita. Il fatto che "le dita dei piedi" occupassero la stessa porzione dell'immagine, sembra significare che queste dieci divisioni esistevano simultaneamente. Ciò che viene simboleggiato è chiaramente uno stato di cose non dissimile da quello che c'era in Grecia dopo la sconfitta dei Persiani e prima della dominazione macedone: un certo numero di stati separati che fanno parte di un unico sistema. Tale, in una certa misura, era l'impero dei Diadochi, o successori di Alessandro, solo che in genere non erano più di quattro, cinque o sei, principalmente quattro, i Seleucidi, i Lagidi, gli Attalidi e gli Anti-gonidi. Tale era lo stato delle cose sotto il Sacro Romano Impero, quando quelle che oggi sono le sei grandi potenze si stavano gradualmente separando. Un simile stato di cose esisteva nello stesso tempo tra le potenze maomettane, che riconoscevano una certa sovranità nel califfo di Bagdad, ma combattevano l'una contro l'altra con grande libertà. Mentre abbiamo detto che c'è un'apparenza di simultaneità data a questi monarchi o dinastie, il candore ci costringe a riconoscere che possono essere successivi. Non vorremmo anticipare ciò che diciamo qui di seguito in un excursus speciale sulle quattro monarchie di Daniele; tuttavia ci si può permettere di indicare due sensi in cui il numero dieci può indicare Roma. Ci furono dieci imperatori per la presa di Gerusalemme, e la fine dell'ebraismo come potere civile, e la conseguente indipendenza della Chiesa dai vincoli dell'ebraismo. Inoltre, si potrebbe fare un buon caso per i diversi magistrati che esercitavano l'autorità, più o meno suprema, a Roma: consoli, pretori, dittatori, magistri equitum, censori, tribuni. Tutti questi furono sostituiti dagli imperatori. Ci limitiamo a indicare questo, poiché considereremo l'argomento più ampiamente in seguito
44 Vers. 44, 45.-E al tempo di questi re l'Iddio del cielo stabilirà un regno, che non distruggerà mai, e il regno non sarà lasciato ad altri popoli, ma frantumerà e distruggerà tutti questi regni, e sussisterà in eterno, Poiché hai visto che la pietra è stata staccata dal monte senz'opera d'uomo, e che frantumi il ferro, l'argilla, l'argento e l'oro; il grande Dio ha fatto conoscere al re ciò che avverrà in seguito, e il sogno è certo, e la sua interpretazione è certa. Le versioni greche differiscono dal testo massoretico solo per l'ordine in cui sono registrati i materiali della statua. Questi sono disposti nell'ordine inverso a quello in cui sono menzionati per la prima volta, vale a dire, abbiamo prima l'argilla, poi il ferro, e così via, fino all'oro. Questo è l'ordine seguito da Girolamo. D'altra parte, la Pescitta segue l'ordine massoretico. Il motivo dell'ordine adottato nella Settanta. La Teodozione, e la Vulgata è evidentemente simmetrica, e quindi è più probabile che sia il risultato di un'emendazione piuttosto che dell'ordine un po' casuale del testo ricevuto. Non è, tuttavia, impossibile che la somiglianza del suono abbia fatto sì che haspa, "argilla", sia stata tolta dal suo giusto posto all'inizio dell'elenco e posta in giustapposizione con kaspa, "argento". Ewald pensa che l'ordine delle versioni greche sia da preferire. Il professor Bevan è dubbioso, e si riferisce all'ordine dei metalli inriov Daniele 5:4, che inizia con "oro" e finisce con "pietra". Ai giorni di questi re. Questo deve riferirsi ai re che componevano l'ultima dinastia, in particolare i re delle sotto-dinastie rappresentate dalle dieci dita. Se l'interpretazione tradizionale è corretta, questi giorni sono ancora futuri. Non è impossibile che tutte le dinastie della visione siano implicate, e che il regno dei cieli si stia preparando durante tutto il periodo; solo il significato naturale è quello che abbiamo assunto. Il Dio del cielo stabilirà un regno. Si può notare che, mentre nel resto di questo capitolo la Settanta rende questo titolo, Ku tou oujranou o Kujriov oJ uyistov, qui la traduzione è, oJ Qeov tou oujranou. Questa è una chiara dichiarazione delle speranze messianiche degli ebrei da una parte: un regno messianico e tempi messianici. Questo nuovo regno si trova su un piano diverso da quelli che lo hanno preceduto, che vanno a comporre l'immagine misteriosa. Si spiega che è a causa dell'interferenza diretta del Dio del cielo che questo nuovo regno si intromette nella storia. Quando guardiamo il materiale, è inferiore a tutto ciò che era stato prima, inferiore persino all'argilla cotta nel fuoco del vasaio, che formava le dita dei piedi dell'immagine. Questo modo di rappresentare il regno messianico sarebbe apparso inadeguato a un ebreo ordinario. Rinunciando al fatto che considerava l'impero messianico come un altro impero simile agli imperi di Assiria e Babilonia, solo più grande, l'Ebreo avrebbe certamente dichiarato che il messianico regno dei cieli era una pietra preziosa, non un ordinario pezzo di roccia che va a costruire l'intelaiatura dei monti. È impossibile negare che è strano che il simbolo sia così un materiale meno prezioso persino di quello del regno più basso e più debole del sistema mondano delle dinastie. Quando guardiamo un metallo, quanto è omogeneo! Con le pietre, di nuovo, inizia l'individualismo. I metalli più preziosi, con la loro estrema duttilità, sembrano essere più lontani da questo individualismo rispetto a quelli più bassi, come il rame e il ferro, e l'argilla è ancora meno lontana dal ferro. Ma la roccia semplice è la più lontana di tutte dall'omogeneità metallica: i granelli che la compongono, a differenza degli atomi chimici del metallo, sono visibili ad occhio nudo. Il processo di degradazione, che aveva attraversato un regno dopo l'altro, aveva ora raggiunto il suo punto più basso. Dovunque si collochi l'istituzione di questo regno messianico, ogni volta che si ritiene che avvenga, è certo che si adatta naturalmente alla Chiesa cristiana. L'antica civiltà, rappresentata dalla monarchia assira, aveva un solo uomo libero nello stato, ed era il re. I Persiani avevano nobili il cui potere rendeva la supremazia del re meno assoluta di quanto non fosse stata ai tempi degli Assiri. Ai tempi della supremazia greca e romana la libertà di cittadinanza era, anche nelle repubbliche, posseduta solo da pochi, il resto erano schiavi. Tuttavia, la libertà era molto più diffusa che nelle monarchie persiana e assira; solo la Chiesa, il regno dei cieli, ha fatto degli schiavi dei cittadini. È l'apice stesso dell'individualismo. Visto dall'esterno, il regno dei cieli era una cosa da disprezzare, una cosa per liberti e schiavi, per poveri operai e contadini. Nella forma di governo assira il re era lo stato; Così viene utilizzato il metallo reale, l'oro. Nel persiano governano i nobili; Quindi abbiamo l'argento. In Grecia sono i cittadini liberi, quindi si usa il metallo artistico ma meno nobile, il rame, o, forse, la sua forma composita come il bronzo. A Roma, in epoca imperiale, è la milizia, e quindi il ferro è il metallo che li simboleggia. Scavalcheremo i secoli intermedi di regressione e vedremo nell'argilla i moderni interessi mercantili e manifatturieri? Per l'occhio ordinario del mondo, qui c'è una progressiva degenerazione. Viene raggiunto il punto più basso; Nemmeno i ricchi, per non parlare dei nobili e dei dotti, ma dei poveri e degli ignoranti, formano il regno. Un altro contrasto nel simbolo è che questi imperi metallici rimasero stazionari; Hanno raggiunto un limite, poi non sono potuti andare oltre: non la crescita, ma la stazionarietà, è rappresentata dal loro simbolo; ma questa pietra staccata dalla montagna "cresce" e non cessa finché non ha riempito la terra. Inoltre, i regni che andarono a costruire la statua del sogno durano solo per un certo tempo; Questo regno costruito nella roccia è un regno eterno. Non è limitato né in estensione né in durata. Questo, ancora una volta, si adatta solo alla Chiesa di Cristo; Montato e destinato a riempire la terra, ha anche una durata infinita. Il mondo stesso può finire, ma la Chiesa non finisce. Non intendiamo affermare che Daniele lo avesse previsto distintamente; L'idea stessa dell'ufficio profetico implicava che chi parlava spesso non conosceva il pieno significato delle sue parole. Essa frantumerà e consumerà tutti questi regni, e sussisterà in eterno. L'influenza silenziosa e dirompente del cristianesimo si manifesta nei confronti della schiavitù, che era il fondamento dell'antico Stato. Senza opporre la schiavitù all'apparenza, stabilì principi che rendevano impossibile la schiavitù. La suprema dignità che essa conferisce all'individuo, in quanto portatore dell'immagine di Dio, afferma le pretese della democrazia, e le afferma in modo tale che lo Stato moderno deve scomparire. Poiché hai visto le tisane di pietra tagliate dal monte, senza mano d'uomo. Nulla potrebbe essere più silenzioso o inosservato dagli uomini del mondo, o più improbabile che possa costituire l'inizio di una nuova potenza mondiale del cristianesimo. Se l'ebraismo era considerato come "il monte della casa del Signore", allora questo nuovo regno ne fu separato, come il cristianesimo lo era dall'ebraismo. E che si freni, ecc. La ragione per cui Nabucodonosor aveva visto tutto questo-la crescita di questo regno, il modo in cui aveva distrutto tutti gli altri regni-doveva ora essere resa nota. Il grande Dio ha fatto conoscere al re ciò che avverrà in seguito; o, come si deve tradurre, un grande dio
La parola, come osservato dal professor Bevan, non è nello status emphaticus; Esdra 5:8, abr ajla (elaha rabba Daniele riconosce così il fatto che, al suo padrone pagano, tutto ciò che in prima istanza può trasmettergli - l'unica idea che può dargli - della grandezza di Geova è che egli è molto grande, non che è l'unico Grande nell'universo (vedi Behrmann). Zockler, Ewald, Keil e Kranichfeld affermano che il fatto che le parole "grande dio" (elah tab) siano nello stato assoluto, non in quello enfatico, è dovuto all'elevazione del linguaggio pectico. In primo luogo, questa non è poesia, e, in secondo luogo, nessuno di questi scrittori fornisce alcun esempio di un tale cambiamento di costruzione in atto. Fatto conoscere al re. Perché era per "il re"? Uno degli obiettivi perseguiti dal far conoscere questa rivelazione allo stesso Nabucodonosor fu che essa ne assicurò la pubblicità. Se la visione fosse stata resa nota a Daniele stesso, egli non avrebbe potuto annunciare che l'impero di Babilonia sarebbe scomparso, senza correre il rischio di essere condannato per tradimento. L'azione del re aveva reso pubblici sia il sogno che l'interpretazione in un modo che altrimenti non avrebbero potuto essere. Ciò che accadrà in seguito; letteralmente, che sarà dopo queste cose. Questo non significa nell'immediato futuro, ma dopo lo stato delle cose attualmente in corso, il dominio del mondo da parte di grandi potenze dopo che il sistema dei grandi imperi mondiali sarà scomparso, allora il regno del Signore sarà stabilito. E il sogno è certo, e la sua interpretazione è sicura; o, letteralmente, per mettere in evidenza l'enfasi, certo, stabilito, è il sogno, e sicuro, fedele, l'interpretazione. Questa non è una semplice affermazione del fatto che egli, Daniele, aveva dato un resoconto esatto di ciò che il re aveva visto nel suo sogno, e una corretta interpretazione del suo significato; del primo il re era il miglior giudice. È piuttosto un argomento: "Il racconto del sogno è corretto; Da questo apprendere che l'interpretazione è sicura".
Vers. 44, 45.-
L'istituzione di un regno permanente
Vale la pena notare il periodo in cui questo nuovo regno era destinato a sorgere. "Ai giorni di questi", cioè dei "re" romani. Dio aveva scelto di differire la manifestazione visibile del suo regno fino a quando gli uomini non avessero appreso la follia e il crimine di tentare di fare a meno di lui. A noi di questa epoca è permesso di vedere l'esatto adempimento di queste parole. In verità il nostro Dio è un Dio di verità
OSSERVO IL FONDATORE DI QUESTO NUOVO REGNO. Quando è stato detto, in una parte precedente di questo capitolo, che il Dio del cielo aveva dato a Nabucodonosor un regno, non si intende dire che Dio fosse l'unica Persona che prese parte all'elevazione di quel monarca. Gli interessi e le ambizioni umane hanno esercitato il loro potere. Forse Satana istigò le cattive passioni di alcuni statisti di quel tempo. Ma tutti gli eventi erano sotto la volontà di controllo di Dio. Ebrei permette l'attività umana e satanica, ma solo entro un limite imposto dalla sua volontà. D'altra parte, la fondazione di questo nuovo regno è esclusivamente opera sua. Dal primo concepimento al completamento finale, l'opera è di Dio. I principi celesti su cui si fonda sono della sua origine. L'ha fatto il Dio del cielo, chi può resistere? "I re della terra si riuniscono, e i governanti prendono consiglio insieme, contro l'Eterno e contro il suo unto. Ma chi siede nei cieli riderà; il Signore li farà schernire".
II LA SUA MISTERIOSA MANIFESTAZIONE. Era una pietra staccata dalla montagna senza mani d'uomo. Il processo di fondazione di questo impero è nuovo e senza precedenti. Nella sua costituzione non entra alcuna forma di politica umana. Era una parte di una montagna, una piccola parte, misteriosamente staccata dal tutto solido. In virtù della sua energia innata crebbe e si diffuse fino a diventare anche una montagna. In questo è simboleggiato il fatto che il regno di Cristo sulla terra è una parte del cielo stesso; A poco a poco crescerà a somiglianza del cielo stesso. Ci sarà una nuova terra, nella quale abiterà la giustizia
III LA SUA IMMUTABILITÀ. "Non sarà lasciato ad altre persone". In altre parole, non ci sarà alcun cambiamento di dinastia. Il nostro Re Emmanuele regnerà per sempre. Come possiede un sacerdozio immutabile, così detiene una regalità immutabile. Non sarà permesso alcun cambiamento nei suoi principi, o nelle sue leggi, o nei suoi modi di aggressione. Sono perfetti nel design fin dall'inizio. Né, nel senso migliore, i veri sudditi di questo regno saranno cambiati. Cristo odia i divorzi. "Avendo amato è suo, egli li amerà sino alla fine". Una volta di Cristo, noi siamo di Cristo per sempre. Spostandoci dal regno visibile sulla terra, la morte, come ufficiale del nostro Re, non fa altro che trasferirci nella provincia superiore, la metropoli del regno, cioè l'invisibile
IV IL SUO POTERE DI CONQUISTA. Non sarà devastato da nessun altro regno; vincerà tutto. Le sue vittorie possono essere lente, ma sono sicure. Nessuna arma formata contro questo impero prospererà. La nazione che non servirà il Re Gesù perirà. I poteri che assalgono la Chiesa di Cristo saranno fatti a pezzi come un vaso da vasaio. Negli ultimi diciotto secoli questo è stato il racconto della storia. L'arma a doppio taglio della verità divina ha trionfato. La testimonianza dell'infedele e dell'avversario è questa: "Il Nazareno ha vinto". È una guerra incruenta e si conclude con una vittoria duratura
V NE SEGNA LA DURATA PERPETUA. Gli elementi di cui è composto questo regno sono indissolubili e imperituri. Essi sono la giustizia, la verità, l'amore, la pace. Il Re stesso è eterno e immortale, "senza principio di giorni e senza fine di vita". A tutti i suoi sudditi dona una giovinezza immortale. "Non periranno mai? Quindi non c'è nulla in questo impero che sia permeabile alla decadenza. Ancora una volta Dio scuoterà il cielo e la terra, affinché ciò che è fragile perisca e rimangano "le cose che non possono essere scrollate". Questo è un regno che non può essere smosso. "Poiché egli deve regnare, finché non abbia posto ogni cosa sotto i suoi piedi". È un decreto che nasce dalle radici della necessità assoluta ed eterna.
46 Allora il re Nabucodònosor si gettò con la faccia a terra, si prostrò davanti a Daniele e comandò che gli si offrissero un'oblazione e soave odore. Le versioni greche rendono in modo tale che siamo quasi obbligati a riconoscere un atto di adorazione idolatrica. Anche Girolamo dice chiaramente: "Nabucodonoser... Danielem ador-avit et hostias et incensnm praecepit ut sacri-ficarent." La stessa idea è trasmessa dalla Peshitta, ma in modo meno definitivo, dal fatto che qorban significa un "dono" così come un'"oblazione", anche se il dono è di solito un dono consacrato. Nell'aramaico della Bibbia abbiamo certe frasi usate per "sacrificio"; molte di queste sono qui impiegate: è vero che tutte hanno la possibilità di essere usate in un significato un po' più basso. Il semplice "prostrarsi con la faccia a terra davanti a Daniele", quando la persona che lo fece era Nabucodonosor, è straordinario, e può essere spiegato solo con l'idea dell'adorazione. Quando troviamo la parola dgs (segad) usata subito dopo, è molto difficile rifiutarsi di credere che la versione greca e Girolamo abbiano ragione quando traducono quest'ultima parola prosekunhse. La parola ricorre ripetutamente nel capitolo successivo, invariabilmente come "adorazione". La parola ebraica corrispondente ricorre nel secondo capitolo di Isaia, nel senso di "culto idolatrico". Isaia 2:20 Certamente significa "piegarsi". Se la parola fosse stata così isolata, non avremmo potuto essere certi che significasse "adorazione"; ma quando segue l'atto estremo della prostrazione sulla terra, si deve intendere "adorazione". I termini separati, minhah, nihohin, lenassakah lah, potrebbero, presi separatamente, significare "doni" e "elusione di doni"; ma, presi insieme, è impossibile non considerare l'azione come un'offerta sacrificale. È vero minhah significa "un dono", come quando Giacobbe manda un dono a Esaù; Genesi 32:13 ma, a questo proposito, nasak non è usato. È vero che l'ardore di odori dolci era una cosa abbastanza comune nell'intrattenere gli ospiti che si desiderava onorare, ma il termine neehoheen non era dato ai legni aromatici così usati. A volte, anche oggi, la gente profuma le proprie stanze bruciando legni aromatici, ma in questi casi non li chiamano mai incenso. Ma dal fatto che l'antica versione greca e Girolamo leggono qusiav, hostias, ci sembra imposto il dubbio che la lettura qui sia stata alterata, e che la vera lettura fosse deebheen - non neehoheen - questo è un cambiamento che potrebbe essere difficilmente immaginato come avvenuto accidentalmente, ma abbastanza facilmente potrebbe accadere dal desiderio di difendere Daniele dall'accusa di aver permesso che gli fosse offerto un culto idolatrico. L'esempio a cui si fa riferimento come parallelo - l'omaggio che Giuseppe Flavio riferisce che Alessandro Magno diede a Jaddua - non è del tutto in linea con il caso in questione. Ci viene detto, in primo luogo, espressamente che era "il nome" di Geova, inciso sul petalo sulla parte anteriore della mitra del sacerdote, che Alessandro adorava (prosekunhse to onoma). In secondo luogo, non abbiamo alcuna notizia di sacrifici o incenso ordinato di essere offerto al sommo sacerdote. Non è corretto dire che nasak significa necessariamente "versare un'oblazione", escludendo il significato più generale di "offrire sacrificio". La parola corrispondente in arabo significa "sacrificare" (Behrmann). Behrmann dice, a questo proposito, veramente: "Come per Porfirio più tardi, così all'autore e ai primi lettori di questo libro, sarebbe sembrato indecente se Daniele si fosse permesso di essere onorato come un dio". Questo sarebbe stato vero se l'autore fosse stato un contemporaneo dei Maccabei. L'ondata di sentimenti che indusse Pietro a rifiutare la prostrazione di Cornelio, e Paolo e Barnaba i sacrifici a Listra, avrebbe impedito a chiunque di inventare una simile scena. È perfettamente vero che il culto era probabilmente diretto allo Spirito Divino come residente in Daniele, piuttosto che a Daniele stesso; Pochi, tranne il più basso e degradato dei pagani, adoravano gli idoli in qualsiasi altro modo: lo Spirito Divino, la Divinità, era il vero oggetto di adorazione, di cui erano il segno e chi risiedeva in essi. Dobbiamo tenere presente che Daniele era stato allevato in un tribunale idolatra, forse, anche, dovette sottomettersi, pena di subire la sorte che toccò a Paolo e Barnaba quando rifiutarono il culto del popolo di Listra. Dobbiamo porre l'accento sul rapporto molto diverso con l'idolatria e la sua adorazione implicita nel fatto che Daniele soffriva così il sacrificio e l'incenso da offrirgli, da quello che esisteva al tempo dei Maccabei. Nessuno scrittore di quel periodo avrebbe scritto un romanzo sacro in cui rappresentava un servo di Dio che riceveva onori idolatri. L'atteggiamento del giudaismo successivo è esemplificato da Jephet-ibn-Ali, il quale dice che sebbene "Nabucodonosor comandò che gli fossero portati sacrifici come a un dio, egli (Daniele) non dice di averli portati a lui. Molto probabilmente Daniel glielo ha proibito".
Vers. 46-49.
L'anima al cospetto di una grande misericordia
"Allora il re fece di Daniele un grand'uomo" (ver. 48). La rivelazione del sogno e del suo significato fu una grandissima benedizione per il re, perché sollevò grande ansia dalla sua mente; a Daniele e ai tre, perché ha salvato loro la vita. I versi finali di ch
(2.) presentaci l'effetto morale della stupefacente rivelazione divina
I L'ATTEGGIAMENTO MORALE DEL RE
1.) Cessazione completa da sé. Nessuna traccia di quella coscienza di sé che era una caratteristica così sorprendente del re. L'io era diventato nulla. L'io era stato spazzato via dalla travolgente benedizione che inondava la sua anima
2.) Gratitudine agli strumenti umani. A Daniele il re diede:
(1) Grandezza
(2) Arricchimento
(3) Potenza
(a) La vicereggenza di una provincia - Babilonia
b) Il cancellierato dei magi
Agli amici di Daniele , uffici amministrativi sotto Daniele nella sua provincia (vedi il Caldeo, vers. 48, 49)
3.) Omaggio al Divino. Le idee del re erano di questo tipo, che c'erano molti dèi, ma tra loro il Dio degli Ebrei era supremo, attraverso Daniele risplendeva le sue chiare manifestazioni. Di conseguenza, a Daniele offrì incenso, ecc. Distingui qui tra la falsa forma e ciò che era vero nello spirito. Attraverso la nube politeistica il re guardò in direzione del vero ed eterno Sole-Dio. Gli Ebrei non si riposavano, non potevano riposare, per mere cause secondarie. Gli Ebrei attribuivano la misericordia alla causa divina
Lezioni:
1.) Alcuni omettono ogni gratitudine verso gli uomini
2.) Altri trattengono la devota gratitudine a Dio. Che il nobile re, nobile in tutta la nebbia che lo accecava, in queste cose sia il nostro maestro
II IL COMPORTAMENTO DEL PROFETA
1.) Una stima moderata di sé. Anche come strumento, la benedizione non era giunta interamente attraverso di lui; egli era consapevole dei suoi compagni, del pericolo comune, della loro simpatia, delle loro preghiere unite
2.) La gratitudine va agli aiutanti amichevoli. Supplica il re per loro
3.) La consapevolezza di una vera grandezza che solo Dio poteva dare. "Il re fece di Daniele un grand 'uomo". Possiamo argomentare da tutto ciò che sappiamo sull'elevazione del carattere del profeta che, pur non essendo ingrato per la gentilezza del re, egli stimava quell 'elevazione al suo vero valore. Gli ebrei dovevano sapere che c'era una grandezza, non della terra, dello spirito, che solo il Signore degli spiriti poteva dare. Tale consapevolezza è del tutto coerente con l'umiltà. "La tua clemenza mi ha reso grande". -R
Vers. 46-49.
Scoperto il valore regale di un brav'uomo
Com'è vero che Dio vive, l'Autore di ogni vera bontà, la lealtà diventerà, a tempo debito, regalità. La fedele devozione a lui sarà onorata alla presenza di monarchi e uomini potenti. L'uomo che si inchina in umile omaggio ai piedi dell'Eterno vedrà di lì a poco altri ai suoi piedi. "Prima dell'onore c'è l'umiltà".
I IL SUCCESSO DEL PROFETA. Daniele aveva proceduto, con onesta fedeltà, a dichiarare al re la verità affidata alla sua custodia. Gli ebrei non avevano lusingato Nabucodonosor con speranze scintillanti e illusorie. Gli ebrei non avevano prospettato alcuna prospettiva che il regno caldeo sarebbe rimasto permanente. Ciò nonostante, il re caldeo sentiva che nella verità c'era un'autorità e una maestà di gran lunga superiori alla sua. Gli Ebrei si inchinarono davanti ad esso. La precedente scoperta della falsità dei maghi aveva preparato la sua mente ad apprezzare la verità; Perciò si prostrò davanti al rappresentante visibile della verità celeste, con quel modo abietto di prostrazione comune nella sua corte. La verità uscita dalle labbra del profeta aveva prodotto quel senso interiore di piccolezza personale che si accordava con la realtà. L'omaggio che egli rese al messaggio di Dio era, secondo le usanze dell'epoca, appropriato. C'era più nobiltà regale in Daniele che in Nabucodonosor, e il monarca, a suo modo, previde il giorno in cui i figli di Dio si sarebbero manifestati nella potenza regale. Ma non era conveniente che l'omaggio dovuto al Maestro fosse dato al servo; e, sebbene il racconto lasci qui Daniele in silenzio, senza dubbio egli negò ogni diritto a tale adulazione, e ordinò che fosse data al Divino Autore della verità. Il monarca pagano confessò pubblicamente che Geova era Dio al di sopra di tutti gli altri dèi, Re su tutti gli altri re. Non fu un piccolo cambiamento nelle convinzioni e nell'umore del monarca, quando egli gettò così l'ossessione sulle divinità della Caldea e confessò la potenza del Dio d'Israele. Questo era il successo che Daniele aveva cercato
II LA RICOMPENSA DEL PROFETA. Anche se Daniele rifiuta di accettare l'omaggio che era dovuto solo al Dio invisibile, non cade quindi nella stima del monarca: si eleva ancora più in alto. Allora la candida onestà dell'uomo lo costringe a rinunciare ai vantaggi mondani, per poter essere leale alla verità e a Dio. Un uomo del genere merita una grande e implicita fiducia. Gli interessi dell'impero non possono essere affidati a mani migliori. Gli Ebrei staranno accanto al re: egli sarà re in tutto tranne che nel nome! Nessun sovrano umano può fare di Daniele un grande uomo. Ebrei era già grande, plasmato e modellato in grandezza da una mano divina. Il mondo non poteva né dare né togliere una grandezza intrinseca di questa grandezza. Esteriori, tuttavia, il re conferì segni esteriori di grandezza. Gli ebrei gli diedero ricchezze; gli diede il potere; lo ha nominato primo ministro dello stato. Il re aveva imparato per esperienza che nessuna spesa spesa per Daniele era stata sprecata. Il nutrimento e l'educazione di Daniele per tre anni si erano rivelati la spesa più remunerativa. Era stato ampiamente ripagato. E ora la gratitudine e l'interesse lo spinsero a conferire tutto il potere possibile a quell'uomo nobile e giusto. Mai titolo potrebbe essere conferito meglio: "eccellentissimo" o "giustamente onorevole". Gli ebrei "sedevano alla porta" per dirigere l'amministrazione e per dispensare giustizia. Questa era la "porta sublime" di Babilonia
III LO SPIRITO DIMENTICO DI SÉ DEL PROFETA. Ebrei ha una sola richiesta da fare al re, e questa richiesta non era per se stesso, ma per gli altri. Essendo stato altamente esaltato, cerca doni per gli uomini. In nessun luogo la nobiltà e la magnanimità dell'uomo sono più evidenti che qui. La sua improvvisa elevazione al rango, le ricchezze e il governo non lo hanno rovinato. In lui non si nasconde alcun orgoglio ambizioso. Ebrei non ha alcun pensiero di rivalità odiosa. Ebrei non è disposto a godere dei suoi onori da solo. In quell'ora di trionfo inaspettato non dimentica i suoi compagni di prigionia che avevano unito le loro preghiere alle sue nell'ora del bisogno. Può sembrare una richiesta audace: può mettere in pericolo la sua reputazione presso il re. Chiedere che i caldei nativi - gli ufficiali che si erano guadagnati un onore illustre con la conquista di Gerusalemme - fossero spostati per far posto a tre ebrei oscuri e prigionieri: in verità, questa era una grande richiesta. Daniele non mette forse a repentaglio tutti i suoi guadagni con questa audace proposta? Qualunque cosa accada, servirà la sua nazione, servirà il suo Dio
E se, con sagace lungimiranza, riuscirà a diminuire l'oppressione dei suoi connazionali, o a spianare la strada per il loro ritorno in Palestina, lo farà. Il fuoco sacro che arde nel suo cuore si rivela. Il sé è cancellato. Fare del bene sia agli ebrei che ai gentili: questa è la sua dolce ambizione! O uomo, "amato. di Dio", il tuo nome sarà imbalsamato in fragrante ricordo.
47 Il re rispose a Daniele e disse: «In verità il tuo Dio è un Dio di dèi, un Signore di re e un Rivelatore di segreti, poiché tu puoi rivelare questo segreto». Le versioni non presentano alcuna variazione importante rispetto al testo massoretico. Dobbiamo osservare la forma plurale del pronome "ur", che implica la nazione ebraica nel suo insieme, o in ogni caso i tre giovani insieme a Daniele. Va notato che i titoli non sono enfatici, ma sono semplicemente assoluti, il che implica che Nabucodonosor mise semplicemente il Dio del cielo, il Dio di Daniele, nel suo pantheon, come uno degli dèi superiori. La difficoltà storica che alcuni hanno visto in Nabucodonosor nel fare questa confessione a Dio, e tuttavia incorniciare subito un'immagine d'oro, è dovuta all'incapacità di comprendere l'atteggiamento di un politeista verso i suoi dèi. Per i pagani il suo dio è una persona di cui ha paura, molto più potente di lui stesso, capace di fargli molto male, o, d'altra parte, capace di concedergli molto bene, ma capace di essere ingannato, lusingato e lusingato. Nell'adorare le sue divinità, il pagano sente che qualsiasi violazione dell'etichetta sacra nei confronti di qualsiasi divinità è molto più certa di abbattere la vendetta del potere offeso di qualsiasi crimine, per quanto atroce. Gli ebrei sarebbero stati i più potenti nella preghiera se fossero stati in grado di ripercorrere tutte le divinità del pantheon e di dare a ciascuno il suo titolo appropriato. Così gli indù raccontano storie di fachiri il cui potere sugli dèi era dovuto a questo. Una delle forme di questa etichetta religiosa era quella di rivolgersi a ogni divinità come se fosse il dio supremo che solo meritava di essere adorato. Lenormant ('Los Premieres Civilizations,' 2:159) si rivolge al dio Hourki, o Sin, in cui è chiamato "principe degli dèi del cielo e della terra, il dio buono, il grande dio, insaponatore degli dèi e degli uomini, il signore che estende il suo potere sul cielo e sulla terra" Nella stessa opera (p. 178) c'è un indirizzo a Marduk (Merodach), la divinità prediletta di Nabucodonosor, in cui è chiamato "dio degli dèi, re del cielo e della terra". Un po' più avanti nella stessa opera (p. 18t) Nebu è chiamato "l'intelligenza suprema, scriba dell'universo, che porta lo scettro supremo, l'interprete delle sfere celesti". A p. 189 ci si rivolge a Nergal come a "un grande principe dei più grandi dèi, che ha allevato i più grandi dèi". Nel suo "La Magie", p. 175, egli si rivolge a Silik-mulu-ki, considerato un nome accadico di Marduk, in cui è chiamato "dio degli dei". Nella sua 'Hibbert Lecture', pp. 97-104, il professor Sayce, sul contrasto fra la religione di Babilonia e quella di Persia sotto questo aspetto, dice che Nabucodonosor chiama Merodac "signore di tutto", eppure lo dichiara il "figlio degli dèi". Gli stessi titoli sono dati a Merodac e a Samas, eppure Samas è distinto da Merodac: è il suo compagno nella lotta contro gli assalitori di Otis, il dio della luna. Agisce nello stesso tempo, dobbiamo osservare i limiti della lode di Nabucodonosor: è semplicemente come il Rivelatore dei segreti che egli loda e onora il Dio di Daniele
48 Vers. 48, 49.Allora il re fece di Daniele un grand'uomo, gli fece molti grandi doni e lo costituì capo di tutta la provincia di Babilonia e capo dei governatori di tutti i saggi di Babilonia. Allora Daniele interrogò il re e pose Sadrac, Mesac e Abed-Nego a capo degli affari della provincia di Babilonia, ma Daniele sedeva alla porta del re. Nelle versioni greche non c'è molto da osservare. La Settanta rende l'ultima frase del versetto 48 "capo e sovrano (arconta kaimenon) di tutti i saggi di Babilonia", leggendoci gan invece di signeen. Quella di Teodozione è una resa abbastanza accurata del testo massoretico, così come lo è anche Girolamo. La Pescitta rende questa clausola: "Gli ebrei fecero capo a Daniele su tutti gli uomini potenti (rabiheela) e su tutti i saggi di Babilonia". Il traduttore deve aver inserito, o trovato prima di lui inserito, la preposizione l ('el), "sopra", tra tabulazione e signeen, evidentemente una lettura errata, dovuta all'ignoranza della forma assunta dai titoli babilonesi e assiri. La parola g; s; o gs:, è stato originariamente ritenuto persiano. Hitzig lo collega con una radice araba, sajan, ma la vera derivazione è ora trovata shokun (assiro), "governatore". Appare in ebraico in Geremia, Ezechiele e nel deutero-Isaia, così come in Esdra e Neemia, mostrando l'improbabilità di qualsiasi derivazione persiana. Sembra che Hitzig consideri Daniele come il reggente del re su tutto l'impero di Babilonia; Ma non è affatto questo il significato delle parole. Non dobbiamo farci ingannare dal fatto che tutta questa promozione sia accaduta a Daniele in una volta; L'affermazione qui è riassuntiva e include molti passaggi e forse diversi anni. Anche al culmine della sua esaltazione, non è qui rappresentato come se fosse stato nominato reggente di Nabucodonosor. come avrebbe sostenuto Hitzig. In realtà è solo la provincia di Babilonia, se non possiamo restringere ulteriormente il significato della parola medeena, e considerarla equivalente a "città". Ammettiamo che questa restrizione di significato non sia supportata dalle versioni, ma il fatto che in così tanti casi abbiamo tracce di influenze siriache in Daniele, e che medeena significhi in siriaco "una città", rende questa supposizione non impossibile. I precisi limiti della provincia di Babilonia ai giorni di Nabucodonosor non possono essere stabiliti. In tempi successivi consisteva principalmente nel territorio compreso tra il Tigri e l'Eufrate, a sud del murus Medius, con alcuni territori compresi tra quest'ultimo fiume e il deserto (Professor Rawlinson). Può darsi che la satrapia di Babilonia fosse di estensione considerevolmente inferiore. La parola hashleet significa "far sì che governi". Questo si sarebbe avverato nominando Daniele sorvegliante in qualsiasi dipartimento del governo della provincia. Non è necessario sostenere che Nabucodonosor nominò Daniele satrapo di Babilonia; allo stesso tempo, shalet è il titolo dato al satrapo di Babilonia. M. Lenormant pensa che ci debba essere un'interpolazione quando si dice che Daniele è posto a capo di tutti i governatori dei saggi di Babilonia. Le sue argomentazioni si basano principalmente sulla convinzione che le caste degli astrologi, degli indovini e dei maghi - tutti coloro che erano inclusi nella classe degli hakmeen - fossero ereditarie, cosa che non è stata provata. Lenormant ha sollevato una difficoltà per il fatto che Daniele, essendo un ebreo zelante, non potesse diventare capo di un collegio di sacerdoti idolatri. Anche se ci può essere una certa forza in questo, bisogna stare attenti a non testare le azioni di un ebreo del VI secolo a.C. con criteri e principi applicabili a uno dei tempi successivi. Agisce in tutti gli eventi, questo milita fortemente contro l'idea che il Libro di Daniele sia stato scritto nell'epoca dei Maccabei. Quando vediamo Daniele così, un giovane di probabilmente due o tre anni e venti, promosso alla fine a capo della provincia di Babilonia, e ad essere uno dei consiglieri più fidati del re, il detto di Ezechiele, che lo colloca tra Noè e Giobbe, Ezechiele 14:14 diventa naturale. Daniele era già stato alcuni anni nel consiglio privato del re prima che Ezechiele fosse portato in cattività. Non sappiamo quanto tempo dopo l'inizio della sua opera profetica dobbiamo datare la profezia del quattordicesimo capitolo: potrebbe essere stato otto o nove anni dopo. Ma anche se fossero stati solo sei anni, Daniele sarebbe stato a questo punto per undici anni membro del consiglio privato del monarca babilonese, e forse per una parte considerevole di quel periodo governatore della provincia di Babilonia. In ogni caso, Daniele sarebbe molto grande agli occhi dei poveri prigionieri ebrei. Benché contemporaneo, egli era così lontano dai suoi compatrioti per posizione sociale, che la sua bontà e grandezza sarebbero soggette a un'esagerazione simile a quella che accade agli eroi di un'epoca lontana. Un argomento migliore può essere tratto dal fatto che sagan è sempre un titolo civile. L'inserimento della parola hakmeen potrebbe facilmente essere dovuto a qualche scriba che pensava che, poiché Daniele era uno degli uomini saggi, il capo di loro sarebbe stato più probabile del capo dei governatori civili della provincia, e lo pose come un suggerimento di ciò che avrebbe dovuto prendere il posto di signeen; un copista lo ha seguito, lo ha inserito nel testo. Se confrontiamo questo capitolo con il sesto, troviamo Daniele uno dei tre che avrebbero ricevuto i racconti dei vari governatori. Daniele fu quindi, se possiamo applicare al suo ufficio un titolo tratto dal nostro uso politico, segretario di stato per Babilonia. È caratteristico di Daniele, che l'essere stato reso ricco e grande dal re, e aver ricevuto molti doni dalla mano del re, non lo soddisfa; implora favore anche per i suoi amici. L'obiezione di Hitzig secondo cui Daniele avrebbe avuto la nomina dei suoi subordinati, sarebbe valida solo se Daniele fosse stato fatto satrapo. Se la sua ambasciata si estendesse solo a un dipartimento del lavoro governativo - e questo sembra derivare dall'ultima frase di questo versetto - è improbabile che egli avrebbe questo potere. Sadrac, Mesac e Abednego sono posti a capo degli "affari" ('el,eedt,') della provincia di Babilonia. Questa parola, in aramaico targumico, è usata molto generalmente per le costruzioni in cui viene impiegata manodopera. Possiamo considerare la loro posizione come qualcosa di simile all'essere membri di un ufficio del lavoro. Nabucodonor fu un grandissimo costruttore, tanto che quasi tutti i mattoni che sono stati ottenuti a Babilonia sono marchiati con il suo nome. Mentre i suoi predecessori niniviti registrano nelle loro iscrizioni le loro campagne, i re che conquistarono e le città che saccheggiarono, le iscrizioni di Nabucodonosor sono quasi interamente occupate dalle varie strutture - templi, palazzi, bastioni e canali - che egli fece costruire. Questi edifici avrebbero bisogno di un rilevamento continuo. Inoltre, come un grande genio militare, lo sarebbero anche strade e canali. oggetti importanti, nella cui realizzazione sarebbero stati impiegati i prigionieri. E i prodotti di questo lavoro forzato dovrebbero essere esaminati attentamente. Questo sembra più probabile del fatto che Daniele abbia incaricato questi tre amici di fare l'opera per cui lui stesso era stato nominato. L'unico suggerimento plausibile contro ciò sarebbe che Daniele desiderasse che i suoi amici fossero posti insieme sulla provincia di Babilonia invece di lui, e, da parte sua, preferì rimanere alla porta del re. Sappiamo che coloro che desideravano indebolire un favorito in una corte orientale, spesso intrigavano per farlo promuovere a governatorato, e poi avvelenavano la mente del re contro di lui. D'altra parte. il fatto che Daniele avesse la sua provincia a Babilonia, e che fosse sempre vicino al re quando era nella sua capitale, rendeva inutile l'implicita precauzione. Ma Daniele sedeva alla porta del re. La porta del re era la porta del suo palazzo o l'ingresso al cortile centrale da cui si diramavano tutti gli appartamenti. Nella porta i re d'Oriente agivano come giudici sul loro popolo; Nella porta il re teneva consigli. Quindi sedersi alla porta del re trasmetteva la duplice idea di essere il rappresentante del re sul trono del giudizio, e di essere il consigliere del re, membro del consiglio privato, per usare un termine moderno
Dimensione testo:
Indirizzo di questa pagina:
https://www.laparola.net/testo.php?riferimento=Daniele2&versioni[]=CommentarioPulpito
Indirizzo del testo continuo:
https://www.laparola.net/app/?w1=commentary&t1=local%3Acommpulpito&v1=DN2_1