Daniele 3

1 Sezione I. - Autenticità del Capitolo

Le obiezioni che sono state mosse contro l'autenticità di questo capitolo sono molto più numerose di quelle che sono state mosse contro i due capitoli precedenti.

I. Il primo che merita di essere notato è affermato da De Wette (p. 383, sotto il titolo generale di “improbabilità” nel capitolo), e Bleek, p. 268, come citato da Hengstenberg, “die Authentie des Daniel”, p. 83. L'obiezione è, in sostanza, che se il racconto di questo capitolo fosse vero, dimostrerebbe che i Caldei erano inclini alla persecuzione a causa delle opinioni religiose, il che, si dice, è contrario a tutto il loro carattere come altrove dimostrato.

Per quanto disponiamo di informazioni su di loro, si presume che fossero lungi dall'avere questo carattere, e non è probabile, quindi, che Nabucodonosor avrebbe fatto una legge che obbligasse il culto di un idolo sotto gravi dolori e sanzioni.

A tale obiezione può essere data la seguente risposta:

(1) Poco si sa, su qualsiasi ipotesi, dei Caldei in generale, e poco del carattere di Nabucodonosor in particolare, al di là di quanto troviamo nel libro di Daniele. Finora, tuttavia, poiché abbiamo conoscenza di entrambi da qualsiasi fonte, non c'è incoerenza tra ciò e ciò che si dice in questo capitolo sia accaduto. È probabile che nessuno abbia mai percepito incongruenze di questo genere nel libro stesso, né, se questo fosse tutto, dovremmo supporre che ci fosse qualche improbabilità nel racconto di questo capitolo.

(2) Non c'è propriamente alcun resoconto di "persecuzione" in questa narrazione, né alcuna ragione per supporre che Nabucodonosor abbia progettato una cosa del genere. Questo è ammesso dallo stesso Bertholdt (p. 261), ed è manifesto sul volto dell'intera narrazione. Si afferma infatti che Nabucodonosor richiese, con pene severe, il riconoscimento del dio che adorava, e richiese che fosse mostrata la riverenza a quel dio che riteneva gli fosse dovuto.

È vero, inoltre, che il monarca intendeva essere obbedito in quello che ci sembra un comando molto arbitrario e irragionevole, che si riunissero e si prostrassero e adorassero l'immagine che aveva eretto. Ma ciò non implica alcuna disposizione a perseguitare a causa della religione, o ad impedire negli altri il libero esercizio delle proprie opinioni religiose, o il culto dei propri dei. È ben noto che era una dottrina di tutti gli antichi idolatri, che il rispetto potesse essere mostrato agli dei stranieri - agli dei di altre persone - senza implicare minimamente una mancanza di rispetto per i propri dei, o violare nessuno dei loro obblighi nei loro confronti.

La massima universale era che gli dèi di tutte le nazioni dovevano essere rispettati, e quindi gli dèi stranieri potevano essere introdotti per il culto, e il rispetto loro pagato senza in alcun modo sminuire l'onore che era dovuto al loro. Nabucodonosor, quindi, chiese semplicemente che si rendesse omaggio all'idolo che “egli” aveva eretto; che il dio che "egli" adorava doveva essere riconosciuto come un dio; e quel rispetto doveva così essere mostrato a se stesso e alle leggi del suo impero, riconoscendo il "suo" dio e rendendo a quel dio il grado di omaggio che gli era dovuto.

Ma da nessuna parte viene insinuato che considerasse il suo idolo come l'"unico" vero dio, o che chiedesse di essere riconosciuto come tale, o che non fosse disposto che tutti gli altri dei, al loro posto, fossero onorati. Non vi è alcuna indicazione, quindi, che intendesse "perseguitare" altri uomini per aver adorato i propri dei, né vi è alcun motivo per supporre che temesse che ci sarebbero stati scrupoli per motivi religiosi nel riconoscere l'immagine che aveva creato. essere degno di adorazione e di lode.

(3) Non c'è ragione di pensare che conoscesse così bene il carattere peculiare della religione ebraica da supporre che i suoi seguaci avrebbero avuto qualche difficoltà su questo argomento, o avrebbero esitato a unirsi ad altri nell'adorare la sua immagine. Sapeva, infatti, che erano adoratori di Geova; che avevano eretto un magnifico tempio in suo onore a Gerusalemme, e che professavano di osservare le sue leggi.

Ma non c'è motivo di credere che conoscesse molto intimamente le leggi e le istituzioni degli Ebrei, o che supponesse che avrebbero avuto difficoltà a fare ciò che era universalmente ritenuto corretto: mostrare il dovuto rispetto agli dei di altre nazioni. Certamente, se avesse conosciuto intimamente la storia di una parte considerevole del popolo ebraico, e fosse stato a conoscenza della loro propensione a cadere nell'idolatria, avrebbe visto ben poco da fargli dubitare che avrebbero prontamente obbedito a un comando di mostrare rispetto per gli dei adorati in altre terre. Non c'è motivo, quindi, di supporre che egli prevedesse che gli esuli ebrei, più di qualsiasi altro popolo, avrebbero esitato a mostrare alla sua immagine l'omaggio di cui aveva bisogno.

(4) L'intero racconto concorda bene con il personaggio di Nabucodonosor. Era un monarca arbitrario. Era abituato all'obbedienza implicita. Era determinato nel suo carattere e risoluto nei suoi propositi. Avendo preso una volta la risoluzione di erigere una così magnifica immagine del suo dio - una che corrispondesse alla grandezza della sua capitale, e, allo stesso tempo, mostrare il suo rispetto per il dio che adorava - niente era più naturale che lui dovrebbe emanare un tale proclama che gli dovrebbe essere reso omaggio da tutti i suoi sudditi, e che, per assicurarlo, dovrebbe emanare questo decreto, che chi "non" lo ha fatto dovrebbe essere punito nel modo più severo.

Non c'è motivo di supporre che avesse una particolare classe di persone nei suoi occhi, o, anzi, che prevedesse che l'ordine sarebbe stato disobbedito da "qualsiasi" classe di persone. Infatti, in tutta questa operazione vediamo solo un esempio di quanto di solito avveniva sotto i dispotismo arbitrario dell'Oriente, dove, "qualunque" sia l'ordine che viene emanato dal trono, si esige la sottomissione universale e assoluta, sotto la minaccia di una punizione rapida e spaventosa. L'ordine di Nabucodonosor non era più arbitrario e irragionevole di quelli che sono stati frequentemente emessi dal Sultano turco.

II. Una seconda obiezione al capitolo è il racconto degli strumenti musicali in Daniele 3:5. L'obiezione è che ad alcuni di questi strumenti siano dati nomi "greci", e che ciò dimostri che l'operazione deve avere una data successiva a quella ad essa attribuita, o che il conto deve essere stato redatto da una delle epoche successive. L'obiezione è che l'intera affermazione sembra essere stata derivata dal racconto di qualche processione greca in onore degli dei della Grecia. Vedi Bleek, p. 259.

A questa obiezione si può replicare:

(a) che tali processioni in onore degli dei, o tali assembramenti, accompagnati da strumenti musicali, erano e sono comuni a tutte le persone. Si verificano costantemente in Oriente, e non si può dire, con alcuna proprietà, che uno sia preso in prestito da un altro.

(b) Una gran parte di questi strumenti hanno indubbiamente nomi caldei, e i nomi sono quelli che possiamo supporre che uno che vive ai tempi di Nabucodonosor avrebbe dato loro. Vedi le note a Daniele 3:5.

c) Quanto a quelli che si presume indichino un'origine greca, si può osservare che è del tutto incerto se l'origine del nome fosse greca o caldea. Che tali nomi si trovino dati agli strumenti musicali dai Greci è certo; ma non è certo da dove abbiano preso il nome. Per quanto si possa dimostrare il contrario, il nome potrebbe aver avuto origine orientale. È del tutto probabile che molti dei nomi di cose presso i Greci avessero tale origine; e se lo strumento della musica stesso - come nessuno può provare che non sia venuto - proveniva dall'Oriente, anche il “nome” veniva dall'Oriente.

(d) Si può inoltre affermare che, anche supponendo che il nome abbia avuto origine in Grecia, non vi è alcuna certezza assoluta che il nome e lo strumento fossero sconosciuti ai Caldei. Chi può provare che qualche caldeo possa non essere stato in Grecia, e non aver riportato in patria uno strumento musicale che vi trovò diverso da quelli a cui era abituato in casa, o che non abbia costruito uno strumento simile a quello che aveva visto lì e gli aveva dato lo stesso nome? O chi può provare che qualche musicista greco ambulante potrebbe non aver viaggiato fino a Babilonia - poiché i greci viaggiavano ovunque - e portato con sé uno strumento musicale prima sconosciuto ai caldei, e impartito loro nello stesso tempo la conoscenza dello strumento e del nome? Ma finché questo non viene mostrato, l'obiezione non ha forza.

III. Una terza obiezione è che l'affermazione in Daniele 3:22 , che le persone incaricate di eseguire gli ordini del re morirono dal calore della fornace, o che il re emise un ordine, per eseguire che metteva in pericolo la vita degli innocenti cui era stata affidata l'esecuzione, è improbabile.

A questo si può dire

(a) che non vi sono prove o affermazioni che il re contemplasse il "loro" pericolo o intendesse mettere in pericolo le loro vite; ma è indubbiamente un fatto che egli fosse intento all'esecuzione del proprio ordine, e che poco badasse al pericolo di coloro che lo eseguivano. E niente è più probabile di questo; e, in effetti, niente di più comune. Un generale che ordina a una compagnia di uomini di mettere a tacere o prendere una batteria non ha malizia contro di loro, e nessun disegno sulle loro vite; ma è intento al raggiungimento dell'obiettivo, qualunque sia il pericolo degli uomini, o per quanto grande parte di essi possa cadere.

In effetti, l'obiezione che qui si fa alla credibilità di questa narrazione è un'obiezione che starebbe con uguale forza contro la maggior parte degli ordini impartiti in battaglia, e non pochi degli ordini emessi da monarchi arbitrari in tempo di pace. Il fatto in questo caso era che il re era intento all'esecuzione del suo scopo - la punizione degli uomini refrattari e testardi che avevano resistito ai suoi comandi, e non c'è alcuna probabilità che, nell'eccitazione dell'ira, si fermasse a indagare se l'esecuzione del suo scopo avrebbe messo in pericolo la vita di coloro a cui era stata affidata l'esecuzione dell'ordine o meno.

(b) C'è ogni probabilità che il caldo "sarebbe" così grande da mettere in pericolo la vita di coloro che dovrebbero avvicinarsi ad esso. Si dice che sia stato reso sette volte più caldo del solito Daniele 3:19; vale a dire, il più caldo che potrebbe essere reso, e, se così fosse, non è affatto irragionevole supporre che coloro che sono stati costretti ad avvicinarsi così vicino da gettare altri dentro dovrebbero essere in pericolo.

IV. Una quarta obiezione, mossa da Griesinger, p. 41, come citato da Hengstenberg, “Authentie des Daniel”, p. 92, è che “poiché Nabucodonosor aveva già pronta la fornace per gettarvi dentro questi uomini, doveva aver saputo in anticipo che non avrebbero acconsentito alla sua richiesta, e quindi doveva aver progettato di punirli; o che questa rappresentazione sia una mera finzione dello scrittore, per far sembrare più meravigliosa la consegna di questi uomini”.

A questo si può rispondere,

(a) che non c'è la minima prova, dal racconto di Daniele, che Nabucodonosor avesse preparato la fornace in anticipo, come se ci si aspettasse che alcuni disubbidissero, e come se volesse mostrare la sua ira. Egli infatti minaccia Daniele 3:6 questa punizione, ma è chiaro, da Daniele 3:19 , che la fornace non era ancora riscaldata, e che l'occasione per farlo scaldare in tal modo è stata l'inaspettato rifiuto di questi tre uomini per obbedirgli.

(b) Ma se si ammettesse che c'era una fornace così ardente - riscaldata per punire i trasgressori - non sarebbe contrario a ciò che talvolta avviene in Oriente sotto un dispotismo. Sir John Chardin (Voy. en Perse. iv. p. 276) cita a suo tempo (nel XVII secolo) un caso simile a questo. Dice che per un mese intero, in un tempo di grande penuria, si teneva acceso un forno per gettarvi dentro tutte le persone che non avevano rispettato le leggi in materia di tassazione, e avevano così defraudato il governo.

Ciò era, infatti, strettamente conforme al carattere del dispotismo orientale. Sappiamo, inoltre, da Geremia 29:22 , che questo modo di punizione non era sconosciuto a Babilonia, e sembrerebbe probabile che non fosse raro al tempo di Nabucodonosor. Così Geremia dice: «E di loro tutti i prigionieri di Giuda che sono in Babilonia saranno maledetti, dicendo: Il Signore ti faccia come Sedekia e come Achab, che il re di Babilonia ha arrostito al fuoco».

V. Una quinta obiezione è così formulata da Bertholdt: “Perché sono avvenuti i prodigi registrati in questo capitolo? Fu solo per questo scopo che Nabucodonosor poteva apparire per dare lode a Dio, che è rappresentato come dando il comandamento che nessuno dovrebbe rimproverarlo. Ma questo oggetto è troppo piccolo per giustificare una tale gamma di mezzi”. A questo si può rispondere,

(a) che dal capitolo non risulta che questo fosse l'“oggetto” cui si mirava.

(b) C'erano altri disegni nella narrazione oltre a questo. Dovevano mostrare la fermezza degli uomini che si rifiutavano di adorare un dio-idolo; per illustrare la loro adesione coscienziosa alla loro religione; mostrare la loro fiducia nella protezione divina; per dimostrare che Dio difenderà coloro che ripongono la loro fiducia in lui e che può liberarli anche in mezzo alle fiamme. Queste cose erano degne di nota.

VI. È stato obiettato che «l'espressione in cui Nabucodonosor Daniele 3:28 è rappresentato come evaso, dopo il salvataggio dei tre uomini, è del tutto contraria alla sua dignità, e al rispetto della religione dei suoi padri e della sua patria , che era tenuto a difendere”. - Bertholdt, p. 253. Ma a questo si può rispondere,

(a) che se questa scena si fosse effettivamente verificata davanti agli occhi del re - se Dio si fosse così miracolosamente interposto nel liberare i suoi servi in ​​questo modo meraviglioso dalla fornace accesa, niente sarebbe più naturale di questo. Fu un miracolo manifesto, un'interposizione diretta di Dio, una liberazione dei dichiarati amici di Geova mediante un potere che era soprattutto umano, e un'espressione di sorpresa e di commozione era in ogni modo appropriata in tale occasione.

(b) Dire questo si accordava con tutte le nozioni prevalenti di religione e di rispetto dovuto agli dèi. Come sopra osservato, era un principio riconosciuto tra i pagani onorare gli dèi di altre nazioni, e se si erano interposti per difendere i propri devoti, non era più di quanto fosse ammesso in tutte le nazioni dell'idolatria. Se, quindi, Geova si fosse interposto per salvare i suoi propri amici e adoratori, ogni principio che Nabucodonosor sosteneva sull'argomento gli avrebbe fatto riconoscere il fatto e dire che gli era dovuto onore per la sua interposizione.

In questo, inoltre, Nabucodonosor sarebbe inteso come nulla di offensivo nei confronti degli dèi che lui stesso adorava, o di quelli adorati nella sua stessa terra. Tutto ciò che è "necessario" da supporre in ciò che disse è che ora sentiva che Geova, il Dio adorato dagli ebrei, aveva dimostrato di essere degno di essere classificato tra gli dèi, e che in comune con gli altri, aveva il potere di proteggere i suoi stessi amici.

A questo si può aggiungere

(c) che, a suo modo, Nabucodonosor mostrava ovunque di essere un uomo “religioso”: cioè che riconosceva gli dei, ed era sempre pronto a riconoscere la loro ingerenza negli affari umani, e a rendere loro l'onore che era loro dovuto. In effetti, tutta questa faccenda nasceva dal suo rispetto per la "religione", e ciò che qui accadeva era solo in accordo con il suo principio generale. che quando un Dio avesse mostrato di avere il potere di liberare il suo popolo, doveva essere riconosciuto, e che nessuna parola di biasimo doveva essere pronunciata contro Giovanni Daniele 3:29.

VII. Un'obiezione più plausibile di quelle che sono state appena notate è mossa da Luderwald, Jahn, Dereser, riguardo al resoconto che viene dato dell'immagine che Nabucodonosor avrebbe eretto. Questa obiezione si riferisce alla "dimensione" dell'immagine, alle sue proporzioni e al materiale di cui si dice sia stata composta. Questa obiezione, come affermato da Bertholdt (p. 256), è sostanzialmente la seguente: “Che l'immagine aveva probabilmente una forma umana, e tuttavia che le proporzioni della figura umana non sono affatto osservate - l'altezza essendo rappresentata essere stata sessanta cubiti, e la sua larghezza sei cubiti - o la sua altezza sta alla sua larghezza come dieci a uno, mentre la proporzione di un uomo è solo sei a uno; che la quantità di oro in una tale immagine è incredibile, essendo al di là di ogni mezzo che il re di Babilonia avrebbe potuto possedere; e che probabilmente l'immagine qui riferita era quella che Erodoto dice di aver visto nel tempio di Belo a Babilonia (I.

183), e che Diodoro Siculo descrive (II. 9) e che era alto solo quaranta piedi”. Vedi le note a Daniele 3:1. Riguardo a questa obiezione, possiamo osservare, allora:

(a) Che non c'è certezza che questa fosse la stessa immagine a cui si riferiscono Erodoto e Diodoro Siculo. Quell'immagine era “dentro” il tempio; questo fu eretto sulla “piana di Dura”. Vedi le note a Daniele 3:1. Ma, per quanto sembra, questo potrebbe essere stato eretto per uno scopo temporaneo, e i materiali potrebbero essere stati poi impiegati per altri scopi; che nel tempio era permanente.

(b) Per quanto riguarda la quantità di oro nell'immagine - non è detto o implicito che fosse di oro massiccio. È ben noto che le immagini degli dei erano fatte di legno o argilla, e ricoperte d'oro o d'argento, e questo è tutto ciò che è necessariamente implicato qui. Vedi le note a Daniele 3:1.

(c) L'"altezza" della presunta immagine non può costituire un'obiezione reale alla dichiarazione. Non è necessario presumere che avesse la forma umana - sebbene ciò sia probabile - ma se ciò è ammesso, non ci può essere obiezione alla supposizione che, o stando in piedi da solo, o sollevato su un piedistallo, possa essere stato come nobile come l'affermazione qui implica. La colossale figura di Rodi era alta centocinque piedi greci, ed essendo fatta percorrere la foce del porto, era un'opera di costruzione molto più difficile di quella che sarebbe stata questa figura.

(d) Quanto alla presunta “sproporzione” nella figura dell'immagine, si vedano le note a Daniele 3:1. A quanto detto si può aggiungere:

(1) Non è necessario supporre che avesse la forma umana. Nulla di questo genere è affermato, sebbene possa ritenersi probabile. Ma se così non fosse, naturalmente l'obiezione non avrebbe alcun valore.

(2) Se avesse la forma umana, non è affatto chiaro se avesse una postura seduta o eretta. Nulla si dice su questo punto riguardo all'immagine o statua, e finché questo non sarà determinato, nulla si potrà dire propriamente nel rispetto delle proporzioni.

(3) Non è detto se si ergesse da solo, o se poggiasse su una base o su un frontone - e fino a quando questo non sarà determinato, nessuna obiezione può essere valida sulla proporzione della statua. È molto probabile che l'immagine sia stata eretta su un alto piedistallo e, per qualsiasi cosa appaia, le proporzioni dell'"immagine stessa", sia seduta che in piedi, potrebbero essere state ben conservate.

(4) Ma in aggiunta a ciò va detto che se il racconto qui deve essere preso letteralmente affermando che l'immagine era dieci volte più alta che larga - non osservando così le giuste proporzioni umane - il resoconto sarebbe non essere incredibile. È ammesso da Gesenius (Ency. vonr Ersch und Gruber, art. Babylon, Thes vii. p. 24), che i Babilonesi non avevano gusto corretto in queste materie.

“Le rovine”, dice, “sono imponenti per la loro colossale grandezza, non per la loro bellezza; tutti gli ornamenti sono rozzi e barbari». I Babilonesi, infatti, avevano un gusto per il colossale, il grandioso, l'imponente, ma avevano anche un gusto per il mostruoso e il prodigioso, e la semplice mancanza di "proporzione" non è un argomento sufficiente per dimostrare che quanto affermato qui non si è verificato.

VIII. Ma resta da notare un'altra obiezione. È uno che è notato da Bertholdt (pp. 251, 252), che, se questo è un racconto vero, è strano che lo stesso "Daniel" non sia menzionato; che se era, secondo la rappresentazione nell'ultimo capitolo, un alto ufficiale di corte, è inesplicabile che non sia menzionato come coinvolto in questi affari, e soprattutto che non si sia interposto a favore dei suoi tre amici per salvarli . A questa obiezione è sufficiente replicare

(a) che, come suggerisce lo stesso Bertholdt (p. 287), Daniel potrebbe essere stato assente dalla capitale in quel momento per qualche affare di stato, e di conseguenza la questione se "lui" avrebbe adorato l'immagine potrebbe non essere stata testata. È probabile, per la natura del caso, che sarebbe stato impiegato in tali ambasciate o essere inviato di tanto in tanto in qualche altra parte dell'impero, per sistemare gli affari delle province, e nessuno può dimostrare che fosse non assente in questa occasione.

In effetti, il fatto che non sia affatto menzionato nell'operazione servirebbe a sottintendere questo; poiché, se fosse stato a corte, è da presumere che sarebbe stato implicato lui stesso, come i suoi tre amici. Confronta Daniele 6 : Non era uomo da rifuggire dal dovere, né da rifiutare alcun metodo appropriato per mostrare il suo attaccamento alla religione dei suoi padri, o alcun interesse appropriato per il benessere dei suoi amici. Ma

(b) è possibile che anche se Daniele fosse stato a corte in quel momento e non si fosse unito al culto dell'immagine, avrebbe potuto sfuggire al pericolo. C'erano indubbiamente molti più ebrei nella provincia di Babilonia che non adoravano questa immagine, ma nessuna accusa formale fu mossa contro di loro e il loro caso non venne presentato al re. Per qualche ragione, l'accusa è stata fatta specifica contro questi tre uomini - "perché erano governanti della provincia" Daniele 2:49 , ed essendo stranieri, le persone sotto di loro potrebbero aver colto volentieri l'occasione per lamentarsi di loro con il re.

Ma si sa così poco delle circostanze, che non è possibile determinare la questione con certezza. Tutto ciò che occorre dire è che il fatto che Daniel non fosse implicato nella vicenda non è una prova che le tre persone a cui si fa riferimento non lo fossero; che non è una prova che ciò che si dice di “loro” non sia vero perché non si dice nulla di Daniele”.

Sezione II. - Analisi del Capitolo

Questo capitolo, che è completo in se stesso, o che abbraccia l'intera narrazione relativa ad un'importante transazione, contiene il resoconto di una magnifica immagine di bronzo eretta da Nabucodonosor, e il ricordo del tentativo di costringere gli Ebrei coscienziosi ad adorarla. La narrazione comprende i seguenti punti:

I. L'erezione della grande immagine nella piana di Dura, Daniele 3:1.

II. La dedica dell'immagine alla presenza dei grandi principi e governatori delle province, degli alti ufficiali di stato e di un'immensa moltitudine di popolo, accompagnata da musiche solenni, Daniele 3:2.

III. La denuncia di alcuni caldei nei confronti degli ebrei, che si rifiutavano di rendere omaggio all'immagine, ricordando al re che lo aveva solennemente imposto a tutte le persone, pena l'essere gettati in una fornace ardente in caso di disubbidienza, Daniele 3:8. Questa accusa fu mossa in particolare contro Shadtach, Meshac e Abed-nego.

Daniele sfuggì all'accusa, per ragioni che saranno esposte nelle note a Daniele 3:12. Anche la gente comune degli ebrei fuggì, poiché il comando si estendeva in particolare ai governanti.

IV. Il modo in cui Nabucodonosor ricevette questa accusa, Daniele 3:13. Era pieno di rabbia; chiamò in sua presenza l'imputato; ordinò loro di prostrarsi davanti all'immagine, pena l'essere gettati subito nella fornace ardente.

V. La nobile risposta dell'imputato, Daniele 3:16. Dissero al re che la sua minaccia non li allarmava, e che non sentivano premura di rispondergli della cosa Daniele 3:16; che erano certi che il Dio che servivano poteva liberarli dalla fornace, e dall'ira del re Daniele 3:17; ma che anche se non lo avesse fatto, qualunque fosse il problema, non avrebbero potuto servire gli dei dei Caldei, né adorare l'immagine che il re aveva eretto.

VI. L'inflizione della minacciata punizione, Daniele 3:19. Fu ordinato di riscaldare la fornace sette volte più del solito; furono legati e gettati dentro con i loro soliti abiti; e lo scoppio caldo della fornace distrusse gli uomini che erano impiegati per svolgere questo servizio.

VII. La loro protezione e conservazione, Daniele 3:24. Il monarca sbalordito che aveva ordinato a tre uomini di essere gettati "legati", vide quattro uomini camminare "liberi" in mezzo alle fiamme; e soddisfatti ora avevano un Divino Protettore, intimorito dal miracolo, e senza dubbio temendo l'ira dell'Essere Divino che era diventato il loro protettore, comandò loro di uscire improvvisamente. I principi, i governatori e i capitani erano riuniti insieme, e questi uomini, così straordinariamente conservati, apparvero davanti a loro illesi.

VIII. L'effetto sul re, Daniele 3:28. Come nel caso in cui Daniele aveva interpretato il suo sogno Daniele 2 , riconobbe che questo era l'atto del vero Dio, Daniele 3:28.

Emanò un comando solenne che il Dio che aveva fatto questo fosse onorato, perché nessun altro Dio poteva consegnare in questo modo, Daniele 3:29. Li restituì di nuovo al loro onorevole comando sulle province, Daniele 3:30.

Il re Nabucodonosor fece un'immagine d'oro - Il tempo in cui lo fece non è menzionato; né si dice in onore di chi, o per quale disegno, fu eretta questa colossale immagine. Nelle traduzioni greche e arabe, si dice che ciò sia avvenuto nel diciottesimo anno di Nabucodonosor. Ciò non è, tuttavia, nel testo originale, né si sa su quale autorità sia affermato. Dean Prideaux (Consex.

I. 222) suppone che sia stato dapprima qualche commento marginale alla versione greca che alla fine si è insinuato nel testo, e che probabilmente c'era qualche buona autorità per esso. Se questo è il resoconto corretto dell'epoca, l'evento qui registrato si è verificato nel 587 aC, ovvero, secondo la cronologia di Prideaux, circa diciannove anni dopo l'operazione registrata nel capitolo precedente. Hales rende la cronologia un po' diversa, anche se non essenzialmente.

Secondo lui, Daniele fu portato a Babilonia nel 586 aC, e l'immagine fu eretta nel 569 aC, facendo un intervallo di diciassette anni dal momento in cui fu portato a Babilonia; e se il sogno Daniele 2 fosse stato spiegato entro tre o quattro anni dopo che Daniele era stato portato a Babilonia, l'intervallo tra questo e questo avvenimento sarebbe di circa tredici o quattordici anni.

Calmet fa la prigionia di Daniele 602 anni prima di Cristo; l'interpretazione del sogno 598; e l'allestimento dell'immagine 556 - facendo così un intervallo di oltre quarant'anni. È impossibile determinare l'ora con certezza; ma ammettendo il periodo più breve come intervallo tra l'interpretazione del sogno Daniele 2 e l'erezione di questa statua, il tempo sarebbe sufficiente a dar conto del fatto che l'impressione prodotta da quell'evento nella mente di Nabucodonosor, a favore delle pretese del vero Dio Daniele 2:46 , sembra essere stata del tutto cancellata.

I due capitoli, affinché si possa avere la giusta impressione su questo punto, vanno letti ricordando che tale intervallo era trascorso. Nel momento in cui Prideaux suppone che si sia verificato l'evento qui registrato, Nabucodonosor era appena tornato dalla fine della guerra giudaica.

Dalle spoglie che aveva preso in quella spedizione in Siria e Palestina, ebbe mezzi in abbondanza di elevare una statua così colossale; e al termine di queste conquiste, nulla sarebbe più naturale che desiderare erigere nella sua capitale qualche opera splendida d'arte, che segnalasse il suo regno, ricordasse le sue conquiste, e accrescesse la magnificenza della città. La parola che qui viene resa “immagine” (Caldeo צלם ts ^e lēm - greco εἰκόνα eikona ), nella forma usuale in ebraico, significa ombra, ombra; allora ciò che fa ombra fuori qualsiasi cosa; poi un'immagine di qualsiasi cosa, e poi un "idolo", come rappresentazione della divinità adorata.

Non è necessario supporre che fosse d'oro massiccio, poiché la quantità richiesta per una tale struttura sarebbe stata immensa, e probabilmente al di là dei mezzi anche di Nabucodonosor. La presunzione è che fosse semplicemente ricoperto di lastre d'oro, perché questo era il modo usuale in cui venivano fatte le statue erette in onore degli dei. Vedi Isaia 40:19.

Non si sa in onore di chi sia stata eretta questa statua. Grozio supponeva che fosse allevato alla memoria di Nabopolassar, il padre di Nabucodonosor, e osserva che era consuetudine erigere statue in questo modo in onore dei genitori. Prideaux, Hales, l'editore del “Pict. Bibbia” e la maggior parte degli altri suppone che fosse in onore di Bel, la principale divinità adorata a Babilonia. Vedi le note in Isaia 46:1.

Alcuni hanno supposto che fosse in onore dello stesso Nabucodonosor, e che si proponesse di essere adorato come un dio. Ma questa opinione ha poche probabilità a suo favore. L'opinione che fosse in onore di Bel, la principale divinità del luogo, è in ogni caso la più probabile, e ciò trae qualche conferma dal fatto ben noto che una magnifica immagine di questo genere fu, in un certo periodo del suo regno , eretto da Nabucodonosor in onore di questo dio, in uno stile che corrisponde alla magnificenza della città.

Il resoconto di ciò dato da Erodoto è il seguente: “Il tempio di Giove Belo, le cui enormi porte di ottone possono ancora essere viste, è un edificio quadrato, ogni lato del quale è di due stadi. In mezzo si erge una torre, della solida profondità e altezza di un furlong; sulla quale, poggiando come su un basamento, sono costruite in successione regolare altre sette torri minori. La salita è all'esterno; che, snodandosi da terra, prosegue fino alla torre più alta; e al centro di tutta la struttura c'è un comodo luogo di sosta.

Nell'ultima torre è una grande cappella, nella quale è posto un giaciglio, magnificamente adornato, e presso di esso una tavola d'oro massiccio; ma non c'è nessuna statua nel posto. In questo tempio è anche una piccola cappella, più bassa dell'edificio, che contiene una figura di Giove, in posizione seduta, con una grande tavola davanti a lui; questi, con la base della tavola, e la sede del trono, sono tutti d'oro purissimo, e sono stimati dai Caldei per un valore di ottocento talenti.

All'esterno di questa cappella vi sono due altari; uno è d'oro, l'altro è di grandezza immensa, e appropriato al sacrificio di animali adulti; solo quelli che non hanno ancora lasciato le loro dighe possono essere offerti sull'altare d'oro. Sull'altare maggiore, alla festa dell'anniversario in onore del loro dio, i caldei consumano regolarmente incenso fino a un migliaio di talenti. C'era un tempo in questo tempio una statua d'oro massiccio alta dodici cubiti; questo, tuttavia, menziono dalle informazioni dei Caldei, e non dalla mia conoscenza.

” - Clio, 183. Diodoro Siculo, scrittore molto più tardo, parla in tal senso: “Della torre di Giove Belo, gli storici che hanno parlato hanno dato diverse descrizioni; e questo tempio essendo ora interamente distrutto, non possiamo parlare accuratamente di esso. Era eccessivamente alto; costruito in tutto con grande cura; costruito in mattoni e bitume. Semiramide pose sulla sommità tre statue d'oro massiccio, di Giove, Giunone e Rea.

Giove era eretto, nell'atteggiamento di un uomo che cammina; era alto quaranta piedi; e pesò mille talenti babilonesi: Rea, che sedeva su un carro d'oro, era dello stesso peso. Giunone, che stava in piedi, pesava ottocento talenti». - B. ii.

Il tempio di Bel o Belus, a Babilonia, rimase fino al tempo di Serse; ma al suo ritorno dalla spedizione greca, la demolì tutta e la gettò nell'immondizia, dopo averla prima depredata delle sue immense ricchezze. Tra le spoglie che prese dal tempio, sono menzionate diverse immagini e statue d'oro massiccio, e tra queste quella menzionata da Diodoro Siculo, come alta quaranta piedi.

Vedi Strabone, lib. 16, pag. 738; Erodoto, lib. 1; Arriano “de Expe. Alessio.” lib. 7, citato da Prideaux I. 240. Non è molto probabile che l'immagine che Serse rimosse fosse la stessa che Nabucodonosor allevò nella pianura di Dura - confrontare l'Introduzione a questo capitolo, Sezione I. VII. (un); ma il fatto che una statua così colossale sia stata trovata a Babilonia può essere addotto come una conferma accidentale della probabilità dell'affermazione qui.

Non è impossibile che Nabucodonosor sia stato condotto, come ha osservato l'editore del “Dizionario” di Calmet (Taylor, vol. iii. p. 194), alla costruzione di questa immagine da ciò che aveva visto in Egitto. Aveva conquistato e devastato l'Egitto solo pochi anni prima, ed era stato senza dubbio colpito dalle meraviglie dell'arte che aveva visto lì.

Abbondano statue colossali in onore degli dei, e nulla sarebbe più naturale che Nabucodonosor desiderasse far rivaleggiare la sua capitale con tutto ciò che aveva visto a Tebe. Né è improbabile che, mentre cercava di rendere la sua immagine più magnifica e costosa di quelle anche in Egitto, le vedute della scultura sarebbero state pressoché le stesse, e la "figura" della statua potesse essere presa in prestito da ciò che era stato visto in Egitto.

Ammira le statue delle due celebri figure colossali di Amunoph III in piedi nelle pianure di Goorneh, a Tebe, una delle quali è conosciuta come Vocal Memnon. Questi colossi, esclusi i piedistalli (parzialmente interrati), sono alti quarantasette piedi e larghi diciotto piedi e tre pollici sulle spalle, e secondo Wilkinson sono ciascuno di un singolo blocco e contengono circa 11.500 piedi cubi di pietra. Sono fatti di una pietra sconosciuta a diversi giorni di viaggio dal luogo in cui sono eretti. Calmet si riferisce a queste statue, citando da Norden.

La cui altezza era di sessanta cubiti - Prideaux e altri sono rimasti molto perplessi dalle "proporzioni" dell'immagine qui rappresentata. Prideaux dice sull'argomento (Connessioni, I. 240, 241), “Si dice che l'immagine d'oro di Nabucodonosor fosse davvero nella Scrittura essere stata sessanta cubiti, cioè alta novanta piedi; ma questo si deve intendere dell'immagine e del piedistallo insieme, perché essendo detta immagine larga o spessa solo sei cubiti, è impossibile che l'immagine fosse alta sessanta cubiti; poiché ciò fa sì che la sua altezza sia dieci volte la sua larghezza o spessore, che supera tutte le proporzioni di un uomo, poiché l'altezza di nessun uomo è superiore a sei volte il suo spessore, misurando l'uomo più snello che vive alla vita.

Ma dove fu misurata l'ampiezza di questa immagine non si dice; forse era da spalla a spalla; e poi la proporzione di sei cubiti di larghezza ridurrà l'altezza esattamente alla misura che Diodoro ha menzionato; poiché l'altezza normale di un uomo essendo quattro e mezzo della sua larghezza tra le spalle, se l'immagine fosse larga sei cubiti tra le spalle, secondo questa proporzione doveva essere alta ventisette cubiti, che è quaranta e mezzo metro».

La statua stessa, quindi, secondo Prideaux, era alta quaranta piedi; il piedistallo cinquanta piedi. Ma questa, dice Taylor, l'editore di Calmet, è una sproporzione di parti che, se non assolutamente impossibile, è del tutto contraddittoria con ogni principio dell'arte, anche del tipo più rozzo. Per far fronte alla difficoltà, lo stesso Taylor suppone che l'altezza a cui si fa riferimento nella descrizione fosse un'altezza piuttosto “proporzionale” che “effettiva”; cioè, se fosse stato eretto, sarebbe stato di sessanta cubiti, sebbene l'elevazione effettiva in una posizione seduta non potesse essere che poco più di trenta cubiti, o cinquanta piedi.

La larghezza, suppone, era piuttosto la profondità o lo spessore misurato dal petto alla schiena, che la larghezza misurata da spalla a spalla. La sua argomentazione e illustrazione possono essere viste in Calmet, vol. ii. Fram. 156. Non è però assolutamente certo che l'immagine fosse in posizione seduta, e la costruzione “naturale” del passaggio è che la statua fosse in realtà alta sessanta cubiti.

Nessuno può dubitare che si possa erigere un'immagine di quell'altezza; e quando ricordiamo quello di Rodi, che era alto 105 piedi greci (vedi art. "Colossus", nella "Class. Dict." di Anthon), e il desiderio di Nabucodonosor di adornare la sua capitale nel modo più magnifico, è non è da ritenersi improbabile che sia stata eretta un'immagine di tale altezza. Quale fosse l'altezza del piedistallo, se si trovava su qualcuno, come probabilmente ha fatto, è impossibile ora dirlo.

La lunghezza del "cubito" non era la stessa in ogni luogo. La lunghezza originariamente era la distanza tra il gomito e l'estremità del dito medio, circa diciotto pollici. Il cubito ebraico, secondo il vescovo Cumberland e M. Pelletier, era di ventuno pollici; ma altri lo fissano a diciotto anni. - Calmati. I talmudisti dicono che il cubito ebraico era più grande di un quarto di quello romano. Erodoto dice che il cubito in Babilonia era tre dita più lungo del solito. - Clio, 178. Tuttavia, non c'è certezza assoluta su questo argomento. La consueta e probabile misura del cubito renderebbe l'immagine di Babilonia alta circa novanta piedi.

E la sua larghezza sei cubiti - Circa nove piedi. Questo, naturalmente, renderebbe l'altezza dieci volte la larghezza, cosa che Prideaux dice essere completamente contraria alle normali proporzioni di un uomo. Non si sa su quale “parte” dell'immagine sia stata fatta questa misurazione, né se fosse lo spessore dal seno alla schiena, o la larghezza da spalla a spalla. Se lo "spessore" dell'immagine qui è indicato con la parola "larghezza", la proporzione sarebbe ben conservata.

“La statura di un uomo ben proporzionato”, dice Scheuchzer (Knupfer Bibel, in loc.), “misurato dal petto alla schiena è un decimo della sua altezza”. Questa fu intesa come la proporzione da Agostino, Civi. Dei, 1. xv. C. 26. La parola che viene qui reso “larghezza” ( פתי p ^e volessero ) si verifica in nessun'altra parte del caldeo della Scrittura, tranne in Esdra 6:3 : “La casa sia costruito, la sua altezza settanta cubiti, e la“ larghezza” di esso sessanta cubiti.

Forse questo si riferisce piuttosto alla "profondità" del tempio dalla parte anteriore a quella posteriore, come ha osservato Taylor, che all'ampiezza da un lato all'altro. Se lo fa, corrisponderebbe alla misura del tempio di Salomone, e non è probabile che Ciro varierebbe da quel piano nelle sue istruzioni per costruire un nuovo tempio. Se questa è la vera costruzione, allora il significato qui può essere, come osservato sopra, che l'immagine era di quello "spessore", e l'ampiezza da spalla a spalla non può essere riferita.

Lo eresse nella piana di Dura - Da ciò sembrerebbe che fosse eretto in aperta pianura, e non in un tempio; forse non vicino a un tempio. Non era insolito erigere immagini in questo modo, come mostra la colossale figura di Rodi. Dove fosse questa pianura, è ovviamente impossibile ora determinarlo. La traduzione greca della parola è Δεειρᾷ Deeira - “Deeira.

Girolamo dice che la traduzione di Teodozione è "Deira"; di Simmaco, Doraum; e dei Settanta. περίβολον peribolon - che secondo lui può essere reso "vivarium vel conclusum locum". “Gli interpreti comunemente”, dice Gesenius, “confrontano Dura, una città menzionata da Ammian. Marcello. 25. 6, situato sul Tigri; e un altro dello stesso nome in Polyb.

5, 48, sull'Eufrate, presso la foce del Chaboras”. Non è necessario supporre che questo fosse nella “città” di Babilonia; e, in effetti, è probabile che non lo fosse, poiché la “provincia di Babilonia” abbracciava senza dubbio più della città, e sembra sia stata scelta una vasta pianura, forse vicino alla città, come luogo in cui il monumento sarebbe più cospicua, e dove un maggior numero di persone poteva convenire per l'omaggio che si proponeva di mostrargli.

Nella provincia di Babilonia - Una delle province, o dipartimenti, che abbracciano la capitale, in cui era diviso l'impero, Daniele 2:48.

2 Allora, il re Nabucodonosor mandò a radunare i principi - È difficile ora, se non impossibile, determinare l'esatto significato delle parole qui usate con riferimento ai vari ufficiali designati; e non è materiale che dovrebbe essere fatto. Il senso generale è che ha riunito i grandi ufficiali del regno per fare onore all'immagine. L'obiettivo era senza dubbio quello di rendere l'occasione il più magnifica possibile.

Naturalmente, se questi alti ufficiali si riunissero, si riunirebbe anche un'immensa moltitudine di persone. Che questo fosse contemplato, e che di fatto si sia verificato, risulta da Daniele 3:4 , Daniele 3:7. La parola resa “principi” ( אחשׁדרפניא 'ăchash ^e dar ^e p ^e nayâ' ) ricorre solo in Daniele, in Esdra e in Ester.

In Daniele 3:2 , Daniele 3:27; Daniele 6:1 , Daniele 6:6 , è reso uniformemente “principi”; in Esdra 8:36; Ester 3:12; Ester 8:9; Ester 9:3 , è reso uniformemente “tenenti.

La parola significa, secondo Gesenius (Lex.), "satrapi, i governatori o viceré delle grandi province tra gli antichi Persiani, che possiedono sia il potere civile che militare, ed essendo nelle province i rappresentanti del sovrano, il cui stato e splendore rivaleggiavano anche loro”. L'etimologia della parola non è certamente nota. La parola persiana “satrapo” sembra essere stata il fondamento di questa parola, con alcune lievi modifiche adattandola al modo di pronuncia caldeo.

I governatori - סגניא sı̂g ^e nayâ'. Questa parola è resa “governatori” in Daniele 2:48 (vedi la nota in quel luogo), e in Daniele 3:3 , Daniele 3:27; Daniele 6:7.

Non si verifica altrove. La parola ebraica corrispondente a questo - סגנים s ^e gânı̂ym - ricorre frequentemente, ed è resa "governanti" in ogni luogo tranne Isaia 41:25 , dove è resa "principi:" Esdra 9:2; Nehemia 2:16; Nehemia 4:14 (7); Nehemia 5:7 , Nehemia 5:17; Nehemia 7:5; Geremia 51:23 , Geremia 51:28 , Geremia 51:57; Ezechiele 23:6 , Ezechiele 23:12 , Ezechiele 23:23, et al. L'ufficio era evidentemente inferiore a quello del "satrapo", o governatore di un'intera provincia.

E i capitani - פחותא pachăvata'. Questa parola, ovunque ricorra in Daniele, è resa “capitani”, Daniele 3:2 , Daniele 3:27; Daniele 6:7; ovunque si verifichi è reso governatore, Esdra 5:3 , Esdra 5:6 , Esdra 5:14; Esdra 6:6 , Esdra 6:13.

La parola ebraica corrispondente a questo ( פחה pechâh ) ricorre frequentemente, ed è anche resa indifferentemente, “governatore” o “capitano”: 1 Re 10:15; 2 Cronache 9:14; Esdra 8:36; 1 Re 20:24; Geremia 51:23 , Geremia 51:28 , Geremia 51:57 , et al.

Si riferisce al governatore di una provincia inferiore alla satrapia e si applica agli ufficiali dell'impero assiro, 2 Re 18:24; Isaia 36:9; nel caldeo, Ezechiele 23:6 , Ezechiele 23:23; Geremia 51:23; e nel Persiano, Ester 8:9; Ester 9:3.

La parola "capitani" non esprime ora molto accuratamente il senso. L'ufficio non era esclusivamente militare, ed era di grado superiore a quello che sarebbe stato indicato dalla parola "capitano", con noi.

I giudici - אדרגזריא 'Adar ^e gaz ^e raya'. Questa parola ricorre solo qui, e in Daniele 3:3. Significa propriamente grandi o "giudici principali" - composto da due parole che significano "grandezza" e "giudici". Vedi Gesenius, (Lex.)

I tesorieri - גדבריא g ^e dâb ^e rayâ'. Questa parola non si trova da nessun'altra parte. La parola גזבר gizbâr, tuttavia, la stessa parola con un leggero cambiamento nella pronuncia, ricorre in Esdra 1:8; Esdra 7:21 e denota "tesoriere". Deriva da una parola ( גנז gânaz ) che significa nascondere, accumulare, fare scorta.

I consiglieri - דתבריא d ^e thâb ^e rayâ'. Questa parola non si trova da nessun'altra parte, se non in Daniele 3:3. Significa uno esperto nella legge; un giudice. L'ufficio era evidentemente inferiore a quello denotato dalla parola "giudici".

Gli sceriffi - Uno sceriffo da noi è un ufficiale di contea, al quale è affidata l'amministrazione delle leggi. In Inghilterra l'ufficio è sia giudiziario che ministeriale. Da noi è meramente ministeriale. Il dovere dello sceriffo è quello di eseguire i processi civili e penali in tutta la contea. Si occupa della prigione e dei prigionieri, frequenta i tribunali e mantiene la pace. Non si deve supporre che l'ufficiale qui citato in Daniele corrisponda proprio a questo.

La parola usata ( tı̂ptâyē ' ) non si trova da nessun'altra parte. Significa, secondo Gesenius, persone dotte nella legge; avvocati. L'ufficio aveva una stretta relazione con quello di “Mufti” presso gli Arabi, il termine essendo derivato dalla stessa parola, e propriamente significa “un uomo saggio; uno la cui risposta è equivalente alla legge”.

E tutti i governanti delle province - Il termine qui usato è un termine generale, e si applicherebbe a qualsiasi tipo di ufficiali o governanti, ed è probabilmente progettato per abbracciare tutto ciò che non era stato specificato. L'obiettivo era quello di riunire i principali ufficiali del regno. Jacchiade ha paragonato gli ufficiali qui elencati con i principali ufficiali dell'impero turco, e suppone che in quell'impero si possa trovare una loro controparte.

Vedi il confronto in Grozio, in loc. Suppone che gli ufficiali indicati per l'ultima volta con il titolo di "governanti delle province" fossero simili ai "Zangiahos" o "visir" turchi. Grozio suppone che il termine si riferisca ai governanti delle città e dei luoghi adiacenti alle città - un dominio di minore estensione e importanza di quello dei governanti delle province.

Per venire alla dedica dell'immagine... - Il pubblico che la distingue per gli scopi per cui è stata eretta. Questo doveva essere fatto con musica solenne e alla presenza dei principali ufficiali del regno. Fino a quando non fosse stato dedicato al dio in onore del quale era stato eretto, non sarebbe stato considerato un oggetto di culto. È facile concepire che un'occasione del genere riunirebbe un immenso concorso di persone e che sarebbe di particolare magnificenza.

3 E stavano davanti all'immagine - Alla presenza dell'immagine. Furono disposte, senza dubbio, in modo da avere nello stesso tempo la migliore visuale della statua, e per dare l'aspetto più imponente.

4 Quindi un araldo gridò ad alta voce: Margin, come in caldeo, "con forza". Ha fatto un forte proclama. Un "araldo" qui significa un banditore pubblico.

A te è comandato - Margine, "hanno comandato". Letteralmente, "a te che comanda" (plurale); cioè, il re ha comandato.

O popoli, nazioni e lingue - L'impero di Babilonia era composto da diverse nazioni, che parlavano lingue molto diverse. I rappresentanti di queste nazioni furono riuniti in questa occasione e il comando si sarebbe esteso a tutti. Evidentemente non c'era alcuna eccezione a favore degli scrupoli di alcuno, e l'ordine avrebbe incluso gli Ebrei così come altri. Va osservato, tuttavia, che nessun altro, tranne gli ebrei, avrebbe alcuno scrupolo sull'argomento.

Erano tutti abituati ad adorare idoli, e il culto di un dio non impediva loro di rendere omaggio anche a un altro. Si accordava con le opinioni prevalenti degli idolatri che c'erano molti dei; che vi erano divinità tutelari che presiedevano a determinate persone; e che non era inopportuno rendere omaggio al dio di nessun popolo o paese. Sebbene, quindi, potessero essi stessi adorare altri dei nei loro paesi, non avrebbero avuto scrupoli ad adorare anche quello che Nabucodonosor aveva stabilito.

In questo senso gli ebrei erano un'eccezione. Hanno riconosciuto un solo Dio; credevano che tutti gli altri fossero falsi dei, ed era una violazione dei principi fondamentali della loro religione rendere omaggio a chiunque altro.

5 Che a che ora ascolti il ​​suono della cornetta - Non sarebbe praticabile determinare con precisione che tipo di strumenti musicali sono indicati dalle parole usate in questo verso. Erano, senza dubbio, per molti aspetti differenti da quelli che sono in uso ora, sebbene possano appartenere alla stessa classe generale, e possano essere stati costruiti sostanzialmente sugli stessi principi.

Un'indagine completa sui tipi di strumenti musicali in uso presso gli ebrei può essere trovata nei vari trattati sull'argomento in “Thesau Ant. Sacra.” tom. XXXII. Confronta anche le note di Isaia 5:12. La parola caldea resa "cornetta" - קרנא qar ^e nâ' - la stessa della parola ebraica קרן qeren - significa "corno", come e.

g., di bue, cervo, montone. Quindi significa uno strumento musicale a fiato simile a un corno, o forse i corni sono stati inizialmente usati letteralmente. Strumenti simili sono ora utilizzati, come il "corno francese", ecc.

Flute - משׁרוקיתא poltiglia ^e roqıytha'. Greco, σύριγγός suringos. Vulgata, fistola, tubo. Le parole caldei non si trovano da nessun'altra parte se non in questo capitolo, Daniele 3:5 , Daniele 3:7 , Daniele 3:10 , Daniele 3:15 , ed è in ogni caso reso “flauto.

Probabilmente indicava tutti gli strumenti della classe del flauto o del flauto in uso presso i Babilonesi. La parola ebraica corrispondente è חליל châlı̂yl. Vedi questo spiegato nelle note di Isaia 5:12. Le seguenti osservazioni dell'editore della "Bibbia pittorica" ​​spiegheranno la consueta costruzione degli antichi tubi o flauti: "Gli antichi flauti erano tubi cilindrici, a volte di diametro uguale in tutto, ma spesso più larghi all'estremità rispetto all'estremità vicina, e a volte si allargava a quella estremità a forma di imbuto, simile a un clarinetto.

Venivano sempre soffiati, come tubi, ad un'estremità, mai trasversalmente; avevano bocchini, e talvolta tappi o fermi, ma nessuna chiave per aprire o chiudere i fori fuori dalla portata delle mani. I fori variavano di numero nelle diverse varietà del flauto. In origine erano senza dubbio fatti di semplici canne o canne, ma nel progresso del perfezionamento vennero ad essere fatti di legno, avorio, osso e persino metallo.

A volte erano realizzati in giunti, ma collegati da un ugello interno che era generalmente di legno. I flauti erano talvolta doppi, cioè una persona che suonava su due strumenti contemporaneamente, collegati o staccati; e presso gli antichi classici il suonatore del doppio flauto aveva spesso una benda di cuoio sulla bocca per impedire la fuoriuscita del respiro agli angoli. Gli antichi egizi usavano il doppio flauto.

Isaia 5:12 note di Isaia 5:12 possono vedere illustrazioni del flauto o del flauto . Descrizioni molto complete e interessanti degli strumenti musicali che erano usati tra gli egiziani si possono trovare in "Manners and Customs of the Ancient Egyptians" di Wilkinson, vol. ii. pp. 222-327.

Arpa - Sulla forma dell'“arpa”, vedi le note in Isaia 5:12. Confronta Wilkinson, come sopra citato. L'arpa è stato uno dei primi strumenti musicali inventati, Genesi 4:21. La parola caldea qui usata non è la parola ebraica comune per denotare l'arpa ( כנור kinnôr ), ma è una parola che non ricorre in ebraico - קיתרוס qayth ^e rôs.

Ciò non si verifica da nessun'altra parte nel caldeo, ed è manifestamente lo stesso del greco κιθάρα kithara e del latino cithara, che denota un'arpa. Tuttavia, non è possibile determinare con certezza se i Caldei lo derivino dai Greci o i Greci dai Caldei. È stata fatta un'obiezione alla genuinità del libro di Daniele, che gli strumenti qui citati erano strumenti con nomi greci. Vedi introduzione. a cap. Sezione II. IV. (c) (5).

Sackbut - Vulgata, Sambuca. Greco, come la Vulgata, σαμβύκη sambukē. Queste parole sono semplicemente diverse forme di scrittura della parola caldea סבכא sabb ^e kâ'. La parola non compare da nessun'altra parte se non in questo capitolo. Sembra che indicasse uno strumento a corde simile alla lira o all'arpa.

Strabone afferma che la parola greca σαμβύκη sambukē, “sambyke”, è di barbaro, cioè di origine orientale. La parola ebraica da cui questa parola non deriva impropriamente - סבך sâbak - significa "intrecciare, intrecciare, intrecciare", come ad esempio rami; ed è possibile che questo strumento possa aver preso il nome dall'"intreccio" delle corde.

Confronta Gesenius sulla parola. Passow definisce la parola greca σαμβύκη sambukē, sambuca (latino), per indicare uno strumento a corde triangolari che produceva le note più acute; o aveva la chiave più alta; ma come uno strumento che, a causa della brevità delle corde, non era stimato come molto prezioso, e aveva poca potenza. Porfirio e Suida lo descrivono come uno strumento triangolare, munito di corde di diversa lunghezza e spessore.

Gli scrittori classici lo menzionano come molto antico e ne attribuiscono l'invenzione ai siriani. Musonio lo descrive come avente un suono acuto; e ci viene anche detto che era spesso usato per accompagnare la voce nel canto dei versi giambici - Bibbia pittorica. Sembra fosse una specie di lira o arpa triangolare.

Salterio - Il Caldeo è פסנתרין p ^e santērı̂yn. greco, ψαλτήριον psaltērion ; Vulgata, salterio. Tutte queste parole hanno manifestamente la stessa origine, ed è stato per il motivo che questa parola, tra le altre, è di origine greca, che la genuinità di questo libro è stata messa in discussione.

La parola non si trova da nessun'altra parte se non in questo capitolo, Daniele 3:5 , Daniele 3:7 , Daniele 3:10 , Daniele 3:15.

I traduttori greci usano spesso la parola ψαλτήριον psaltērion, salterio, per נבל nebel, e כנור kinnôr ; e lo strumento qui citato era senza dubbio del tipo dell'arpa. Per il tipo di strumento indicato da נבל nebel, vedere le note in Isaia 5:12.

Confronta le illustrazioni nella foto. Bibbia su Salmi 92:3. È stato affermato che questa parola è di origine greca, e quindi è stata sollevata un'obiezione contro la genuinità del libro di Daniele sulla presunzione che, all'inizio del periodo in cui si suppone che questo libro sia stato scritto, strumenti musicali greci non era stato introdotto in Caldea. Per una risposta generale si veda l'introduzione, sezione I, II, (d). Si può inoltre rilevare, in merito a tale censura,

(1) che non è assolutamente certo che la parola derivi dal greco. Cfr. Pareau, 1. cp 424, come citato in Hengstenberg, “Authentic des Daniel”, p. 16.

(2) Non si può dimostrare che non ci fossero greci nelle regioni della Caldea già da questo momento. Anzi, è più che probabile che ci fossero. Vedi Hengstenberg, p. 16, a seguire.

Nabucodonosor chiamò a questa celebrazione i principali personaggi di tutto il regno, ed è probabile che in tale occasione sarebbero state raccolte tutte le forme di musica conosciute, sia di origine nazionale che straniera.

Dulcimer - סומפניה sumpon ^e yah. Questa parola ricorre solo qui, e in Daniele 3:10 , Daniele 3:15. A margine è reso "sinfonia" o "canto".

È lo stesso della parola greca συμφωνία sumphōnia, “sinfonia”, e in Italia lo stesso strumento musicale è ora chiamato con un nome della stessa origine, zampogna, e in Asia Minore zambonja. Rispondeva probabilmente all'ebraico עוגב ‛ ûgâb, reso “organo”, in Genesi 4:21; Giobbe 21:12; Giobbe 30:31; Salmi 150:4.

Vedi le note a Giobbe 21:12. Confronta i trattati sugli strumenti musicali ebraici iscritti in schilte haggibborim in Ugolin, thesau. vol. XXXII. La parola sembra avere un'origine greca, ed è una di quelle su cui si è fondata un'obiezione contro la genuinità del libro. Confronta l'introduzione. Sezione I. II. (C). La parola "dulcimer" significa "dolce" e indicherebbe uno strumento musicale caratterizzato dalla dolcezza dei suoi toni.

Johnson (Dict.) descrive lo strumento come uno "suonato colpendo fili di ottone con bastoncini". La parola greca indicherebbe propriamente un concerto o un'armonia di molti strumenti; ma la parola qui è evidentemente usata per denotare un singolo strumento. Gesenius lo descrive come un doppio tubo con sacco; una cornamusa. Servio (su Virg. AEn. xi. 27) descrive la “sinfonia” come una cornamusa: e gli scrittori ebraici ne parlano come una cornamusa composta da due flauti infilati in una borsa di cuoio, e che producono un suono lugubre.

Si può aggiungere che questo è lo stesso nome che portava la cornamusa tra i Mori in Spagna; e tutte queste circostanze concorrono a dimostrare che questo era probabilmente lo strumento qui inteso. “La moderna cornamusa orientale è composta da una pelle di capra, di solito con il pelo, e nella forma naturale, ma priva della testa, della coda e dei piedi; essendo quindi della stessa forma di quella utilizzata dai portatori d'acqua.

I tubi sono generalmente di canne, terminanti con le punte delle corna di vacca leggermente ricurve; l'intero strumento è primitivamente semplice nei suoi materiali e nella sua costruzione. - “Foto. Bibbia."

E tutti i tipi di musica - Tutti gli altri tipi. Non è probabile che tutti gli strumenti impiegati in quell'occasione siano stati effettivamente enumerati. Sono citati solo gli strumenti principali, e tra questi quelli che mostravano che quelli che erano di origine straniera furono usati per l'occasione. Dal seguente estratto da Chardin, si vedrà che il racconto qui non è improbabile, e che cose del genere non erano rare in Oriente: “All'incoronazione di Soliman, re di Persia, il generale dei moschettieri aveva sussurrato alcuni momenti all'orecchio del re, tra molte altre cose di minore importanza, trascorsero, che sia la musica alta che quella dolce suonassero nei due balconi in cima al grande edificio che si trova a un'estremità del palazzo reale, chiamato "kaisarie ”, o palazzo imperiale.

Nessuna nazione è stata dispensata, siano essi persiani, indiani, turchi, moscoviti, europei o altri; che è stato subito fatto. E questa stessa “tintamarre”, o confusione di strumenti, che suonava più come rumore di guerra che come musica, durò insieme venti giorni, senza intervallo, né interruzione della notte; quale numero di venti giorni fu osservato per rispondere al numero degli anni del giovane monarca, che aveva allora vent'anni", p.

51; citato nei "frammenti di Calmet's Dict" di Taylor. 485. Si può osservare, inoltre, che in un tale insieme di strumenti, nulla sarebbe più probabile che ve ne fossero alcuni con nomi di origine straniera, forse nomi la cui origine doveva essere trovata in nazioni non rappresentate lì. Ma se ciò dovesse accadere, non sarebbe corretto addurre il fatto come un argomento contro l'autenticità della storia di Sir John Chardin, e altrettanto poco il fatto simile qui rivelato dovrebbe essere considerato un argomento contro l'autenticità del libro di Daniele.

Ti prostrerai e adorerai - Cioè, renderai "omaggio religioso". Vedi queste parole spiegate nelle note a Daniele 2:46. Ciò dimostra che se questa immagine è stata eretta in onore di Belus o di Nabopolassar, è stato progettato che colui in onore del quale è stata eretta dovrebbe essere adorato come un dio.

6 E chi non cade e non adora - L'ordine in questo verso sembra essere tirannico, ed è contrario a tutte le nostre nozioni di libertà di opinione religiosa e culto. Ma era molto nello spirito di quell'epoca, e in effetti di quasi ogni epoca. Era un atto per imporre l'uniformità nella religione con l'autorità del magistrato civile, e per assicurarla con sanzioni minacciate. Va osservato, tuttavia, che il comando in quel momento non sarebbe considerato duro e opprimente dai fedeli "pagani", e potrebbe essere rispettato coerentemente con le loro opinioni, senza violare le loro nozioni di libertà religiosa.

L'omaggio reso a un dio, secondo le loro opinioni, non era in conflitto con alcun onore dovuto a un altro, e sebbene fosse loro richiesto di adorare questa divinità, ciò non sarebbe stato un divieto di adorarne un'altra. Era anche in accordo con tutte le opinioni del paganesimo che ogni giusto onore dovesse essere reso al dio o agli dei particolari che ogni popolo adorava.

Le nazioni qui riunite lo considererebbero come nessun disonore mostrato alla divinità particolare che adoravano per rendere omaggio al dio adorato da Nabucodonosor, poiché questo comando non implicava alcun divieto di adorare qualsiasi altro dio. Era solo rispetto a coloro che sostenevano che c'è un solo Dio, e che ogni omaggio reso a un altro è moralmente sbagliato, che questo comando sarebbe stato opprimente.

Di conseguenza, la vendetta contemplata cadde solo sugli ebrei - tutti, di ogni altra nazione, che si riunirono, ottemperando al comando senza esitazione. Violava il principio del "no" che ritenevano per rendere l'omaggio che era stato rivendicato, perché sebbene avessero i loro dei tutelari che adoravano, supponevano che lo stesso fosse vero per ogni altro popolo, e che i "loro" dei avessero ugualmente diritto a rispetto; ma violava "ogni" principio in base al quale l'ebreo agiva - poiché credeva che ci fosse un solo Dio che governava su tutte le nazioni, e che l'omaggio reso a qualsiasi altro fosse moralmente sbagliato. Confronta Hengstenberg, "Authentie des Daniel", pp. 83, 84.

Sarà la stessa ora - Ciò si accorda con il carattere generale di un despota orientale abituato a imporre l'obbedienza implicita con il processo più sommario, ed è interamente conforme all'intero carattere di Nabucodonosor. Sembrerebbe da ciò, che ci fosse un timore che alcuni tra le moltitudini riunite si rifiutassero di obbedire al comando. Se ci fosse un "progetto" per rendere questo duro impatto sugli ebrei, è impossibile ora determinarlo.

La parola che qui è resa “ora” ( שׁעתא sha‛ ^e tâ ) è probabilmente da שׁעה shâ‛âh - "guardare"; e denota correttamente uno sguardo, uno sguardo dell'occhio, e quindi il "tempo" di tale sguardo - un momento, un istante. Non si riferisce a "un'ora", come la intendiamo da noi, ma significa "istantaneamente, immediatamente" - veloce come lo sguardo di un occhio.

La parola non si trova in ebraico, e ricorre in caldeo solo in Daniele 3:6 , Daniele 3:15; Daniele 4:19 , Daniele 4:33 ( Daniele 4:16 , Daniele 4:30 ); Daniele 5:5 , reso in ogni caso “ora.

Nulla può essere dedotto da esso, tuttavia, per quanto riguarda la divisione del tempo tra i Caldei in "ore" - sebbene Erodoto affermi che i Greci ricevettero da loro la divisione del giorno in dodici parti. - Lib. ii., c. 109.

Essere gettati nel mezzo di una fornace ardente - La parola qui tradotta “fornace” ( אתון 'attûn ) deriva da ( תנן t ^e nan ), “fumare”; e può essere applicato a qualsiasi specie di fornace, o grande forno. Non denota l'uso a cui era comunemente applicato il forno, né la forma della sua costruzione.

Qualsiasi fornace per bruciare la calce - se poi si bruciava la calce - o per bruciare i mattoni, se venivano bruciati, o per fondere il minerale, corrisponderebbe al significato della parola. Né è detto se la fornace a cui si fa riferimento sarebbe stata costruita per l'occasione, o di uso comune per qualche altro scopo. L'editore di Calmet (Taylor) suppone che la "fornace" qui indicata fosse piuttosto un fuoco acceso nel cortile aperto di un tempio, come un luogo riservato per bruciare i martiri, piuttosto che una fornace chiusa di mattoni.

Vedi Cal. "Detto". vol. IV. P. 330, seg. La rappresentazione più evidente, tuttavia, è che si trattasse di un luogo chiuso, in cui l'intensità del fuoco poteva essere notevolmente aumentata. Una tale modalità di punizione non è rara in Oriente. Chardin (vi. p. 118), dopo aver parlato dei modi comuni di infliggere la pena di morte in Persia, osserva che “esistono altri modi di infliggere la pena di morte a coloro che hanno violato le leggi di polizia, specialmente coloro che hanno contribuito a produrre scarsità di cibo, o che hanno usato pesi falsi, o che hanno disatteso le leggi sul rispetto delle tasse.

I cuochi", dice, "sono stati fissati su spiedi e arrostiti su un fuoco dolce (confronta Geremia 29:22 ), e i fornai sono stati gettati in un forno ardente. Nell'anno 1668, quando infuriava la carestia, vidi nella residenza reale di Ispahan uno di questi forni ardere per terrorizzare i fornai e per impedire che approfittassero della scarsità per aumentare i loro guadagni. Vedi Rosenmuller, “Alte u. neue Morgenland, in loc.”

7 Caddero tutti i popoli, le nazioni e le lingue... - Tutti tranne gli ebrei. Un'espressa eccezione è fatta a riguardo nei versi seguenti, e non sembra che nessuno di loro fosse presente in questa occasione. Sembrerebbe che solo gli “ufficiali” fossero stati convocati per essere presenti, e non è improbabile che tutto il resto della nazione ebraica si sia assente.

8 Perciò in quel tempo si avvicinarono alcuni Caldei e accusarono i Giudei - Non sembra che accusassero i Giudei in generale, ma particolarmente Shadrac, Meshac e Abednego, Daniele 3:12. Erano presenti per l'occasione, convocati con gli altri ufficiali del regno Daniele 3:2 , ma non potevano unirsi nel culto idolatrico.

È stato spesso detto che il tutto fu organizzato, o dal re di sua volontà, o per istigazione dei loro nemici, allo scopo di coinvolgere gli ebrei in difficoltà, sapendo che non potevano obbedire coscienziosamente al comando di adorare l'immagine. Ma nulla di questo genere appare nella narrazione stessa. Non sembra che gli ebrei fossero impopolari, o che ci fosse meno disposizione a mostrare loro favore che a qualsiasi altro straniero.

Erano stati effettivamente elevati ad alte cariche, ma non risulta che sia stata loro conferita una carica che non si ritenesse opportuno conferire agli stranieri; né vi è alcuna prova che nell'adempimento dei doveri d'ufficio avessero dato occasione ad una giusta accusa. Il resoconto chiaro è che il re ha istituito l'immagine per altri scopi e senza alcun disegno malizioso nei loro confronti; che quando convocati per presenziare con gli altri ufficiali del regno alla dedicazione dell'immagine obbedirono al comando; ma che quando fu emanato l'ordine di rendere “religioso omaggio” all'idolo, ogni principio della loro religione si ribellò, ed essi rifiutarono. Per i probabili motivi per cui Daniele non è stato incluso nel numero, vedere la nota a Daniele 3:12.

9 O re, vivi per sempre - Una forma consueta di indirizzo a un monarca, il che implica che la lunga vita era considerata una benedizione eminente. Vedi le note a Daniele 2:4.

10 Tu, o re, hai decretato... - Vedi Daniele 3:4. Poiché il decreto includeva "ogni uomo" che ascoltava il suono della musica, ovviamente abbracciava gli ebrei, qualunque fosse lo scrupolo religioso che potevano avere. Non è però certo se i loro scrupoli fossero conosciuti all'epoca; o se sarebbero stati considerati se conosciuti, non è più certo.

12 Ci sono alcuni Giudei che hai posto a capo degli affari della provincia di Babilonia, Shadrac, Meshac e Abed-nego - Daniele 2:49. È abbastanza notevole che il nome di Daniel non compaia nel resoconto di questa transazione e che non sembri essere stato coinvolto nella difficoltà. Perché non lo fosse non si può ora sapere con certezza.

Possiamo essere sicuri che non si sarebbe unito al culto dell'idolo, eppure sembrerebbe, poiché Nabucodonosor aveva convocato tutti gli alti ufficiali del regno per essere presenti Daniele 3:2 , che doveva essere chiamato anche lui. Non è improbabile la congettura di Prideaux (Con. I. 222), che occupasse un posto di così tanta influenza e autorità, e godesse in così alto grado del favore del re, che non credettero prudente iniziare con lui , ma piuttosto preferì in un primo momento portare l'accusa contro gli ufficiali subordinati.

Se fossero condannati e puniti, la coerenza potrebbe richiedere che anche lui sia punito. Se fosse stato coinvolto in un primo momento nell'accusa, il suo alto rango e il suo favore con il re, avrebbero potuto proteggerli tutti dalla punizione. È possibile, però, che Daniele fosse assente in occasione della dedicazione dell'immagine. Va ricordato che forse erano trascorsi circa diciotto anni da quando avvenne la transazione di cui al Daniele 2 (vedi le note a Daniele 3:1 ), e Daniele potrebbe essere stato impiegato in qualche parte remota dell'impero per affari pubblici. Confronta Introduzione al capitolo, Sezione I. VIII.

Questi uomini, o re, non ti hanno considerato - Margin, "non avere riguardo". Letteralmente, "non hanno posto verso di te il decreto;" cioè, non ne hanno fatto alcun conto; non ci hanno prestato attenzione.

Non servono i tuoi dei - Forse è stato dedotto dal fatto che non avrebbero reso omaggio religioso a "questo" idolo, che non servivano affatto gli dei riconosciuti dal re; o forse questo poteva essere noto da ciò che era accaduto prima. Potrebbe essere stato ben compreso a Babilonia che gli ebrei adorassero solo Geova. Ora, tuttavia, si era verificato un caso che costituiva un "caso di prova", se avrebbero reso omaggio in qualche modo agli idoli adorati a Babilonia.

Nel loro rifiuto di adorare l'idolo, sembrò molto aggravare l'offesa e rese molto più grave l'accusa di non riconoscere "nessuno" degli dei adorati a Babilonia. Fu facile, quindi, persuadere il re che si erano schierati contro le leggi fondamentali del regno.

13 Quindi Nabucodonosor, nella sua rabbia e furia - La parola tradotta "furia" significa "ira". Tutto ciò che apprendiamo di questo monarca mostra che era un uomo di passioni violente e che era facilmente eccitabile, sebbene fosse suscettibile anche di profonde impressioni su argomenti religiosi. C'era molto qui per suscitare la sua rabbia. Il suo comando di adorare l'immagine fu positivo. Si estendeva a tutti coloro che erano chiamati alla sua consacrazione.

Il loro rifiuto era un atto di disobbedienza positiva, e sembrava necessario che le leggi fossero giustificate. Come uomo e monarca, quindi, non era innaturale che l'ira del sovrano si accendesse in tal modo.

Comandato di portare Shadrach... - È notevole che non abbia ordinato loro di essere uccisi subito, come ha fatto con i maghi che non potevano interpretare il suo sogno, Daniele 2:12. Questo dimostra che aveva ancora un po' di rispetto per questi uomini e che era disposto a sentire cosa potevano dire in loro difesa. È giusto, inoltre, riconoscere la provvidenza di Dio nell'inclinarlo a questa condotta, affinché la loro nobile risposta alla sua domanda possa essere registrata e possa essere sviluppata la piena potenza del principio religioso.

14 Nabucodonosor parlò e disse loro: È vero - Margine, "di proposito"; cioè, l'hai fatto intenzionalmente? Wintle lo rende: "È offensivo?" Jacchiade dice che la parola è usata per denotare ammirazione o meraviglia, come se il re non potesse credere che fosse possibile ignorare un comando così semplice, quando la disobbedienza era accompagnata da una tale minaccia. De Dieu lo rende: "È uno scherzo?" Cioè, puoi essere serio o serio nel disobbedire a un comando così sicuro? Aben Ezra, Theodotion e Sandias lo rendono così com'è a margine: "Hai fatto questo con uno scopo prefissato e un progetto?" come se il re avesse ritenuto possibile che ci fosse stato un malinteso, e come se non fosse restio a scoprire che potevano scusarsi per la loro condotta.

La parola caldeo ( צדא ts ^e da' ) si verifica in nessun altro luogo. È reso da Gesenius, "scopo, progetto". Cioè, "È apposta?" La corrispondente parola ebraica ( צדה tsâdâh ) significa "tendersi in agguato, tendere un agguato", Esodo 21:13; 1 Samuele 24:11 , (12).

Confronta Numeri 35:20 , Numeri 35:22. Il vero significato sembra essere: "È il tuo "scopo determinato" non adorare i miei dei? Hai deliberatamente preso una decisione su questo e intendi attenerti a questa risoluzione?” Che questo sia il significato lo si evince dal fatto che subito si propone di metterli alla prova, dando loro comunque la possibilità di obbedire al suo comando di adorare l'immagine se lo volessero, o di mostrare se alla fine erano decisi a non farlo esso.

Non servite i miei dei? - Era una delle accuse contro di loro che non l'hanno fatto, Daniele 3:12.

15 Ora, se siete pronti, che a che ora... - Proprio in quel momento; proprio all'istante. Sembrerebbe probabile da ciò che le cerimonie di consacrazione dell'immagine si prolungassero per un periodo considerevole, cosicché c'era ancora per loro l'opportunità di unirsi nel servizio, se volevano. L'ipotesi che tali servizi sarebbero continuati per diversi giorni è del tutto probabile e concorda con ciò che era consueto nelle occasioni di festa.

È notevole che il re fosse disposto a dare loro un'altra prova, per vedere se erano disposti o meno ad adorare l'immagine d'oro. A ciò avrebbe potuto essere condotto dal timore che non avessero compreso l'ordine, o che non avessero debitamente considerato l'argomento; e forse dal rispetto per loro come ufficiali fedeli e per il loro connazionale Daniel. Sembra, inoltre, esservi stata nel seno di questo Monarca, con tutto il suo orgoglio e passione, una prontezza a fare giustizia, ea fornire l'opportunità di un equo processo prima che procedesse agli estremi.

Vedi Daniele 2:16 , Daniele 2:26 , Daniele 2:46 ,

E chi è quel Dio che ti libererà dalle mie mani? -Cioè, supponeva che il Dio che adoravano non sarebbe stato "in grado" di liberarli, o che non sarebbe stato "disposto" a farlo. Era un vanto di Sennacherib, quando combatteva contro gli ebrei, che nessuno degli dei delle nazioni che aveva conquistato fosse stato in grado di salvare le terre su cui presiedevano, e da queste premesse sostenne che il Dio che gli ebrei adorati non avrebbero potuto difendere il loro paese: “Ha qualcuno degli dèi delle nazioni liberato il suo paese dalle mani del re d'Assiria? Dove sono gli dèi di Hamath e di Arphad? dove sono gli dei di Sefarvaim? e hanno liberato Samaria dalla mia mano? Chi sono tra tutti gli dèi di questi paesi, che hanno liberato il loro paese dalle mie mani, affinché il Signore liberasse Gerusalemme dalle mie mani?». Isaia 36:18.

Nabucodonosor sembra aver ragionato in modo simile, e con un grado di vana vanagloria che somigliava molto a questo, richiamando la loro attenzione sulla certa distruzione che li attendeva se non avessero acconsentito alla sua richiesta.

16 Shadrac, Meshac e Abed-nego risposero e dissero al re: Sembra che abbiano risposto prontamente e senza esitazione, dimostrando che avevano considerato attentamente l'argomento e che con loro si trattava di un principio stabile e intelligente. Ma lo hanno fatto in modo rispettoso, sebbene fossero fermi. Non insultarono né il monarca né i suoi dei. Non usarono parole di rimprovero riguardo all'immagine che aveva eretto, o ad alcuno degli idoli che adorava. Né si lamentavano della sua ingiustizia o severità. Hanno guardato con calma al proprio dovere e hanno deciso di farlo, lasciando le conseguenze al Dio che adoravano.

Non ci preoccupiamo di risponderti su questo argomento - La parola resa “attento” ( חשׁח chăshach ) significa, secondo Gesenius, “essere necessario” o “necessario”; poi, “avere bisogno”. La Vulgata lo rende, “non oportet nos” - non ci conviene; non è necessario per noi. Quindi il greco, ου ̓ χρείαν ἔχομεν ou chreian echomen - non ne abbiamo bisogno.

Quindi Lutero, Es ist Nicht noth - non è necessario. Il significato quindi è che non era “necessario” che rispondessero al re su questo punto; non si darebbero fastidio o sollecitudine per farlo. Avevano preso una decisione e, qualunque fosse il risultato, non potevano adorare l'immagine che aveva eretto, o gli dei che adorava. Ritenevano che non fosse necessario indicare i motivi per cui non potevano farlo.

Forse pensavano che l'argomento nel loro caso fosse improprio. Si addiceva a loro fare il loro dovere e lasciare l'evento a Dio. Non avevano bisogno di rivendicare a lungo la loro condotta, poiché si poteva presumere che i loro principi di condotta fossero ben noti. Lo stato d'animo, quindi, che è indicato da questo passaggio, è che le loro menti erano decise; che i loro principi erano stabiliti e ben compresi; che erano giunti alla deliberata determinazione, per questione di coscienza, di non cedere obbedienza al comando; che il risultato non può essere modificato da alcuna dichiarazione che potrebbero fare, o da qualsiasi argomento nel caso; e che, quindi, non erano preoccupati per il risultato, ma affidavano con calma tutta la causa a Dio.

17 Se è così - Caldeo, איתי הן hên 'ı̂ythay - "così è". Cioè, "questo è vero, che il Dio che serviamo può salvarci". L'idea non è, come sembrerebbe nella nostra traduzione, "se dobbiamo essere gettati nella fornace", ma la mente è rivolta al fatto che il Dio che hanno servito potrebbe salvarli. Coverdale rende questo intero passaggio, "O Nabucodonosor, non dovremmo consentirti in questa materia, perché? il nostro Dio che serviamo può custodirci», ecc.

Il nostro Dio, che serviamo - greco, "il nostro Dio nei cieli, che serviamo". Questa era una chiara confessione che erano i servitori del vero Dio, e non si vergognavano di confessarlo, quali che fossero le conseguenze.

È in grado di liberarci dalla fornace ardente - Questo è stato evidentemente detto in risposta alla domanda fatta dal re Daniele 3:15 , "Chi è quel Dio che ti libererà dalle mie mani?" Erano sicuri che il Dio che adoravano sarebbe stato in grado, se avesse scelto di farlo, di salvarli dalla morte.

In che modo pensavano che potesse salvarli non è espresso. Probabilmente non venne loro in mente che li avrebbe salvati nel modo in cui effettivamente lo fece, ma sentivano che era interamente in suo potere impedire loro di una morte così orribile, se voleva. Lo stato d'animo indicato in questo versetto è quello di "intera fiducia in Dio". La loro risposta ha mostrato

(a) che non avevano dubbi sulla sua "capacità" di salvarli se gli piaceva;

(b) che credevano che avrebbe fatto ciò che era meglio nel caso; e

(c) che erano completamente disposti a affidare l'intero caso nelle sue mani per disporne come voleva. Confronta Isaia 43:2.

18 Ma se no - Cioè, "se lui dovrebbe "non" liberarci; se “non” dovesse accadere che ci protegga, e ci salvi da quel forno acceso: qualunque sia il risultato nei nostri confronti, la nostra determinazione è salda”.

Ti sappia, o re, che non serviremo i tuoi dèi... - Questa risposta è ferma e nobile. Dimostrò che le loro menti erano decise e che era per loro una questione di "principio" non adorare falsi dei. Lo stato d'animo che è denotato da questo verso è quello di una determinazione a fare il proprio dovere, quali che siano le conseguenze. L'attenzione era fissata su ciò che era "giusto", non su quale sarebbe stato il risultato.

L'unica domanda che è stata posta è stata cosa "dovrebbe" essere fatto nel caso; e non si preoccupavano di ciò che sarebbe seguito. La vera religione è uno scopo determinato a fare il bene e non a fare il male, qualunque siano le conseguenze in entrambi i casi. Non importa ciò che segue: ricchezza o povertà; onore o disonore; buona notizia o cattiva relazione; vita o morte; la mente è fermamente fissata nel fare il bene e non nel fare il male.

Questa è "la religione di principio"; e quando consideriamo le circostanze di coloro che hanno fatto questa risposta; quando ricordiamo la loro relativa giovinezza, e le poche opportunità che avevano di istruirsi sulla natura della religione, e che erano prigionieri in una terra lontana, e che stavano davanti al monarca più assoluto della terra, senza amici potenti da sostenerli, e con il più orribile tipo di morte che li minaccia, possiamo ben ammirare la grazia di quel Dio che potrebbe fornire loro così ampiamente per una tale prova, e amare quella religione che ha permesso loro di prendere una posizione così nobile e così audace .

19 Allora Nabucodonosor era pieno di furia - Margine, "pieno". Era estremamente furioso. Evidentemente non era preparato per una presa di posizione così ferma e determinata da parte loro, e non apprezzava i loro motivi, né era disposto a cedere loro il privilegio e il diritto di seguire le loro oneste convinzioni. Era profondamente eccitato dalla rabbia quando si lamentava che non avrebbero adorato i suoi dei Daniele 3:13 , ma aveva sperato che forse non avessero compreso il suo comando, e che ciò che avevano fatto non fosse stato deliberato (il note a Daniele 3:14 ); ed aveva perciò dato loro occasione di riconsiderare l'argomento, e, compiendo la sua volontà, di salvarsi dalla minacciata punizione.

Ora, tuttavia, vide che ciò che avevano fatto era stato fatto deliberatamente. Vide che con fermezza e intelligenza si rifiutavano di obbedire, e supponendo ora che non solo si ribellassero ai suoi “comandi”, ma che disprezzassero e disprezzassero anche la sua “tolleranza” Daniele 3:15 , non è meraviglioso che fosse pieno di collera. Quello che era con loro fisso "principio", probabilmente lo considerava semplice ostinazione, e decise di punirli di conseguenza.

E la forma del suo viso era cambiata - Come di solito è il viso quando gli uomini si eccitano per la rabbia. Si può supporre che fino a questo punto avesse dimostrato padronanza di sé; "forse" potrebbe aver mostrato qualcosa come tenerezza o compassione. Era indisposto a punirli, e sperava che lo avrebbero salvato dalla necessità di ciò, ottemperando ai suoi comandi. Ora vide che ogni speranza di ciò era vana, e diede sfogo sfrenato ai suoi sentimenti di rabbia.

Parlò e comandò di riscaldare la fornace sette volte di più di quanto non fosse abituato a riscaldare - Caldeo, "Di quanto si vede per essere riscaldato"; cioè, di quanto non sia mai stato visto. La parola "sette" qui è un numero perfetto e il significato è che dovrebbero renderlo il più caldo possibile. Probabilmente non pensava che con questo comando stava contribuendo ad abbreviare e ad attenuare le loro sofferenze.

Gli uomini malvagi, che si oppongono violentemente alla religione, spesso esagerano e con la loro fretta e impetuosità sconfiggono il fine stesso che hanno in vista, e persino promuovono la stessa causa che desiderano distruggere.

20 E comandò gli uomini più potenti che erano nel suo esercito: Margin, "potente di forza". Caldeo: "E agli uomini potenti, uomini potenti e forti che erano nel suo esercito, disse". Ha impiegato gli uomini più forti che si potessero trovare per questo scopo.

21 Quindi questi uomini furono legati nei loro mantelli - Furono catturati così com'erano. Non è stato dato loro tempo per la preparazione; nessun cambiamento è stato fatto nel loro vestito. Negli "autos-da-fe" dei tempi successivi, era consuetudine vestire coloro che dovevano soffrire con un abito particolare, indicativo del fatto che erano eretici e che meritavano la fiamma. Qui, tuttavia, l'ira del re era così grande, che non fu concesso alcun ritardo per tale scopo, e procedettero a eseguire la sentenza su di loro così com'erano.

Il fatto che fossero stati così gettati nella fornace, però, non fece che rendere più cospicuo il miracolo, poiché nemmeno le loro vesti furono intaccate dal fuoco. La parola resa "cappotti" è a margine resa "mantelli". La parola caldeo ( סרבלין sarbâlı̂yn ) significa, secondo Gesenius, i pantaloni lunghi e larghi che vengono indossati dagli orientali, da סרבל sarbēl, per coprire.

La parola greca usata nella traduzione deriva da questo - σαράβαρα sarabara - e la parola σαρβαρίδες sarbarides è ancora usata nel greco moderno. La parola caldeo è usata solo in questo capitolo. La Vulgata rende questo, cum braccis suis - da cui la parola "calzoni" e "brogues". L'indumento a cui si fa riferimento, quindi, sembra piuttosto quello che copriva la parte inferiore della loro persona piuttosto che un cappotto o un mantello.

Il loro hosen - Questa parola è stata evidentemente concepita dai nostri traduttori per indicare cassetti, o pantaloni - non calze, perché questo era il significato comune della parola quando è stata fatta la traduzione. Non è probabile che la parola sia concepita per indicare "calze", poiché non sono comunemente indossate in Oriente. Harmer suppone che la parola qui usata significhi propriamente "un martello", e che il riferimento sia a un martello che veniva portato come simbolo di ufficio, e si riferisce a questo alle tavole di Sir John Chardin di incisioni trovate nel rovine di Persepoli, tra le quali è rappresentato un uomo con un martello o una mazza in ogni mano.

Suppone che questo fosse un simbolo di carica. La rappresentazione più comune e giusta, tuttavia, è quella di considerare questo come riferito a un articolo di abbigliamento. La parola caldea ( פטישׁ paṭṭı̂ysh ) deriva da פטשׁ pâṭash, rompere, martellare ( πατάσσω patassō ); espandersi, espandersi; e il nome significa

(1) un martello; Isaia 41:7; Geremia 23:29; Geremia 50:23; e

(2) un indumento, probabilmente con l'idea di essere "disteso", e forse riferito a una tunica o un indumento intimo.

Confronta Gesenius sulla parola. Il greco è, τιάραις tiarais, e così il latino Vulgata, tiaris : la tiara, o copricapo, turbante. Il probabile riferimento, però, è alla biancheria intima indossata dagli orientali; la tunica, che da noi somiglia non poco a una camicia.

E i loro cappelli - Margine, o "turbanti". La parola caldeo ( כרבלא karb ^e lâ' ) è resa da Gesenius mantle, pallium. Quindi la versione chiamata Bibbia dei "calzoni", la rende "mantello". Coverdale la rende “scarpe”, e così la Vulgata, calceamenti, sandali; e il greco, περικνηυίσιν periknēmisin, schinieri, o un indumento che racchiude gli arti inferiori; pantaloni.

Non c'è certamente alcun motivo per rendere la parola "cappelli" - poiché i cappelli erano allora sconosciuti; né vi è alcuna prova che si riferisca a un turbante. Buxtorf ("Caldeo Lex.") lo considera come un indumento, in particolare un indumento esterno, un mantello, e questa è probabilmente l'idea corretta. Dovremmo quindi avere in queste tre parole i principali capi di abbigliamento in cui appaiono gli orientali, come mostra l'incisione precedente, e dalle rovine di Persepoli - i pantaloni larghi e larghi; la tunica, o indumento interno; e l'indumento esterno, o mantello, che era comunemente gettato su tutto.

E i loro altri indumenti - Qualunque cosa indossassero, turbante, cintura, sandali, ecc.

22 Pertanto, poiché il comandamento del re era urgente: Margine, come in caldeo, "parola". Il significato è che il re non ammetterebbe ritardi; sollecitò l'esecuzione della sua volontà, anche a rischio imminente di coloro che erano incaricati dell'esecuzione del suo comando.

E la fornace surriscaldata - Probabilmente in modo da mandare la fiamma fino a rendere pericoloso l'avvicinamento ad essa. L'urgenza del re non ammetteva alcuna disposizione, anche se potesse essercene, per cui l'avvicinamento sarebbe stato sicuro.

La fiamma del fuoco uccise quegli uomini - Margin, come in caldeo, "scintilla". Il significato è ciò che il fuoco ha espulso: la fiammata, il calore. Niente può essere più probabile di questo. Era necessario avvicinarsi alla stessa bocca della fornace per gettarle dentro, ed è molto concepibile che una fornace calda eruttasse tali fiamme, o emettesse una tale quantità di calore, che ciò non poteva essere fatto ma a rischio della vita.

La parola caldeo resa qui "ucciso", significa "ucciso". Non significa semplicemente che furono sopraffatti dal caldo, ma che in realtà morirono. Esporre questi uomini così alla morte è stato un atto di grande crudeltà, ma dobbiamo ricordare quanto sia assoluto il carattere di un despota orientale, e quanto fosse infuriato questo re, e come a prescindere da un tale uomo avrebbe avuto qualche effetto sugli altri nell'esecuzione della propria volontà.

23 E questi tre uomini - caddero legati... - Cioè, la fiamma non sciolse le corde con cui erano stati legati. Il fatto che siano stati visti cadere nella fornace "legati", ha reso il miracolo ancora più notevole che dovrebbero essere visti camminare sciolti in mezzo al fuoco.

Nella Vulgata dei Settanta, siriaca, araba e latina, seguono in questo luogo sessantotto versi, contenenti "Il canto dei tre santi bambini". Questo non è nel caldeo e la sua origine è sconosciuta. È collocato con piena proprietà negli Apocrifi, in quanto non facente parte del canone ispirato. Con alcune cose che sono improbabili e assurde, la "canzone" contiene molte cose che sono belle e che sarebbero molto appropriate se una canzone fosse stata pronunciata nella fornace.

24 Quindi, il re Nabucodonosor fu stupito - La parola "stupito", che ricorre più volte nella nostra traduzione Esdra 9:3; Giobbe 17:8; Giobbe 18:20; Ezechiele 4:17; Daniele 3:24; Daniele 4:19; Daniele 5:9 , non è che un'altra forma di "stupito", ed esprime stupore o stupore.

Le ragioni della meraviglia qui erano che gli uomini che furono legati quando furono gettati nella fornace furono visti vivi e camminare senza legami; che a loro fu aggiunta una quarta persona, che camminava con loro; e che il quarto aveva l'aspetto di un personaggio divino. Sembrerebbe da ciò, che la fornace fosse fatta in modo che si potesse comodamente vedere dentro, e anche che il re vi rimase vicino per assistere al risultato dell'esecuzione del proprio ordine.

E si alzò in fretta - Esprimeva naturalmente la sua sorpresa ai suoi consiglieri e chiedeva una spiegazione dell'evento straordinario a cui era stato testimone. “E parlò e disse ai suoi consiglieri”. Margine, "governatori". La parola usata qui ( הדברין haddâb ^e rı̂yn ) ricorre solo qui e in Daniele 3:27; Daniele 4:36; Daniele 6:7.

È reso "consiglieri" in ogni caso. La Vulgata lo rende “optimatibus”; la Settanta, μεγιστᾶσιν megistasin - i suoi nobili, o uomini illustri. La parola sembrerebbe significare coloro che sono stati autorizzati a “parlare” (da דבר dabar ); cioè quelli autorizzati a dare consiglio; ministri di stato, visir, consiglieri di gabinetto.

Non abbiamo forse legato tre uomini... - L'enfasi qui è sulle parole "tre" e "legato". Ora era una questione di stupore che ce ne fossero "quattro" e che fossero tutti "sciolti". Non è da supporre che Nabucodonosor avesse qualche dubbio su questo argomento, o che il suo ricordo gli fosse così presto venuto meno, ma questo modo di introdurre l'argomento è adottato per fissare con forza l'attenzione sul fatto a cui stava per richiamare la loro attenzione, e questo era per lui motivo di grande sorpresa.

25 Rispose e disse: Ecco, vedo quattro uomini sciolti - Dal fatto che ha visto questi uomini ora sciolti, e che questo lo ha riempito di così tanta sorpresa, si può presumere che fossero stati legati con qualcosa che non era combustibile - con una sorta di ceppi o catene. In tal caso sarebbe una sorpresa che dovessero essere "sciolti", anche se potrebbero sopravvivere all'azione del fuoco.

Il "quarto" personaggio ora così misteriosamente aggiunto al loro numero, è evidente, assunse l'aspetto di un "uomo", e non l'aspetto di un essere celeste, sebbene fosse l'aspetto di un uomo così nobile e maestoso che meritava essere chiamato figlio di Dio.

Camminando in mezzo al fuoco - La fornace, dunque, era grande, così che potevano camminare coloro che erano in essa. La visione doveva essere sublime; ed è una bella immagine dei figli di Dio che camminano spesso illesi in mezzo ai pericoli, al sicuro sotto la protezione divina.

E non hanno dolore - Margin, "Non c'è dolore in loro". Camminano illesi tra le fiamme. Certo, il re giudicava in questo solo dalle apparenze, ma il risultato Daniele 3:27 dimostrato che era proprio così.

E la forma del quarto - Caldeo, ( רוה rēvēh ) - "il suo aspetto" (da ראה râ'âh - "vedere"); cioè, "sembrava" di essere un figlio di Dio; "sembrava" un figlio di Dio. La parola non si riferisce a nulla di speciale o peculiare nella sua "forma" o "figura", ma potrebbe denotare qualcosa che era nobile o maestoso nel suo aspetto; qualcosa nel suo aspetto e nel suo comportamento che lo dichiarava di origine celeste.

Come il figlio di Dio - Ci sono due domande che sorgono riguardo a questa espressione: una è, qual era l'idea denotata dalla frase usata dal re, o chi credeva che fosse questo personaggio? l'altro, chi era veramente? Riguardo alla prima indagine, si può osservare che non ci sono prove che il re si riferisse a colui al quale questo titolo è così frequentemente applicato nel Nuovo Testamento, il Signore Gesù Cristo. Questo è chiaro

(1) perché non c'è motivo di credere che il re avesse "qualsiasi" conoscenza che ci sarebbe stato sulla terra qualcuno a cui questo titolo potesse essere appropriatamente dato;

(2) non c'è alcuna prova che il titolo fosse allora comunemente dato al Messia dagli ebrei, o, se lo era, che il re di Babilonia fosse così versato nella teologia ebraica da conoscerla; e

(3) il linguaggio che usa non implica necessariamente che, anche "se" fosse a conoscenza del fatto che c'era un'aspettativa prevalente che un tale essere sarebbe apparso sulla terra, avesse progettato così di usarlo.

L'inserimento dell'articolo “il”, che non è in caldeo, dà un'impressione diversa da quella che avrebbe l'originale se interpretato letteralmente. Non c'è nulla in Caldeo per limitarlo a "qualsiasi" "figlio di Dio", o per designare qualcuno a cui quel termine potrebbe essere applicato come inteso in modo peculiare. Sembrerebbe probabile che i nostri traduttori intendessero trasmettere l'idea che “il” Figlio di Dio” fosse inteso in modo peculiare, e senza dubbio consideravano questo come una delle sue apparizioni agli uomini prima della sua incarnazione; ma è chiaro che tale concezione non entrò nella mente del re di Babilonia.

Il caldeo è semplicemente, לבר־אלחין דמה dâmēh l ^e bar 'ĕlâhı̂yn - "simile a Un figlio di Dio", o a un figlio degli dei - poiché la parola אלחין 'ĕlâhı̂yn (caldeo), o אלהים 'ĕlohı̂ym (ebraico) , sebbene spesso, e in effetti di solito applicato al vero Dio, sia al plurale, e nella bocca di un pagano sarebbe propriamente usato per indicare gli dèi che adorava.

L'articolo non è preceduto dalla parola "figlio", e il linguaggio si applicherebbe a chiunque possa essere chiamato propriamente figlio di Dio. La Vulgata l'ha letteralmente tradotta, “simile a Un figlio di Dio” - similis filio Dei ; il greco allo stesso modo - ὁμοία ὑιῷ θεοῦ homoia huiō theou ; il siriaco è come il caldeo; Castellio lo rende, quartus formam habet Deo nati similem - “il quarto ha forma somigliante a quello nato da Dio”; Coverdale "il quarto è come un angelo da guardare;" Lutero, più decisamente, und der vierte ist gleich, als ware er ein Sohn der Gotter - “e il quarto come se potesse essere “un” figlio degli dei.

È chiaro che gli autori di nessuna delle altre versioni avevano l'idea che i nostri traduttori supponevano fosse trasmessa dal testo, e il che implica che il monarca babilonese "supponeva" che la persona che vide fosse quella che in seguito si è incarnata per la nostra redenzione.

Secondo l'uso comune e ben noto della parola "figlio" nelle lingue ebraico e caldeo, denota chiunque abbia una "somiglianza" con un altro, e si applica a qualsiasi essere di aspetto maestoso o dignitoso , e che sembrava degno di essere classificato tra gli dei. Era consuetudine tra i pagani supporre che gli dei apparissero spesso in forma umana, e probabilmente Nabucodonosor considerava questo come un simile aspetto celeste.

Se si supponesse che lo considerasse una manifestazione collegata alla forma di religione "ebraica", il massimo che probabilmente gli verrebbe in mente sarebbe che si trattasse di qualche essere "angelico" che appare ora per la protezione di questi adoratori di Geova . Ma sorge una seconda domanda, alla quale non è facile rispondere, riguardo a questo misterioso personaggio. Chi “era” infatti questo essere apparso nella fornace per la protezione di questi tre uomini perseguitati?

Era un angelo o era la seconda persona della Trinità, "il" Figlio di Dio? Che questo fosse il Figlio di Dio - la seconda persona della Trinità, che in seguito si è incarnata, è stata un'opinione abbastanza comune tra gli espositori. Così fu tenuto da Tertulliano, da Agostino e da Ilario, tra i padri; e così è stato ritenuto da Gill, Clarius e altri, tra i moderni. Di coloro che hanno sostenuto che fosse Cristo, alcuni hanno supposto che Nabucodonosor fosse stato informato della credenza degli Ebrei riguardo al Messia; altri, che ha parlato sotto l'influenza dello Spirito Santo, senza essere pienamente consapevole di ciò che le sue parole hanno importato, come hanno fatto Caifa, Saulo, Pilato e altri.

- "Sinossi" di Poole. Gli scrittori ebrei Jarchi, Saadias e Jacchiades suppongono che fosse un angelo, chiamato figlio di Dio, secondo l'usanza consueta nelle Scritture. Che quest'ultima sia l'opinione corretta, apparirà evidente, anche se non vi può essere certezza esatta, dalle seguenti considerazioni:

(1) Il linguaggio utilizzato non implica necessariamente nulla di più. Sebbene "potrebbe" effettivamente essere applicabile al Messia - la seconda persona della Trinità, se si potesse determinare da altre fonti che era lui, tuttavia non c'è nulla nel linguaggio che lo suggerisca necessariamente.

(2) Nella spiegazione della questione da parte dello stesso Nabucodonosor Daniele 3:28 , ha inteso che si trattava di un angelo - "Benedetto sia il Dio di Shadrach, ecc., "che ha mandato il suo angelo", ecc. Questo mostra che non aveva avuto altro punto di vista dell'argomento, e che non aveva una conoscenza più alta del caso che supporre di essere un angelo di Dio.

La conoscenza dell'esistenza degli angeli era così comune tra gli antichi, che non è improbabile supporre che Nabucodonosor fosse stato sufficientemente istruito su questo punto per sapere che erano stati inviati per la protezione dei buoni.

(3) La credenza che fosse un angelo concorda con ciò che troviamo altrove in questo libro (confronta Daniele 6:22; Daniele 7:10; Daniele 9:21 ), e in altri luoghi nelle Sacre Scritture, nel rispetto del loro impiego per proteggere e difendere i figli di Dio.

Confronta Salmi 34:7; Salmi 91:11; Matteo 18:10; Luca 16:22; Ebrei 1:14.

(4) Si può aggiungere che non si dovrebbe supporre che fosse il Figlio di Dio nel senso peculiare del termine senza prove positive, e tale prova non esiste. In effetti non c'è quasi nessuna probabilità che fosse così. Se il Redentore è apparso in questa occasione, non si spiega perché, in un caso altrettanto importante e pericoloso, non sia apparso a Daniele gettato nella fossa dei leoni Daniele 6:22; e siccome poi Daniele attribuì la sua liberazione all'intervento di un angelo, c'è ogni ragione per cui la stessa spiegazione dovrebbe essere data di questo passaggio.

Quanto alla probabilità che un angelo venga impiegato in un'occasione come questa, si può osservare che è in accordo con la rappresentazione uniforme delle Scritture e con quella che sappiamo essere una grande legge dell'universo. I deboli, i deboli e coloro che sono in pericolo sono protetti da coloro che sono forti; e non c'è, di per sé, più improbabile nell'ipotesi che un “angelo” sarebbe impiegato per operare un miracolo di quanto non lo sia che un “uomo” sarebbe.

Non dobbiamo supporre che l'angelo sia stato in grado di impedire il consueto effetto del fuoco con una sua forza naturale. Il miracolo in questo caso, come tutti gli altri miracoli, è stato operato dalla potenza di Dio. Allo stesso tempo, la presenza dell'angelo sarebbe pegno della protezione divina; sarebbe un'assicurazione che l'effetto prodotto non era da alcuna causa naturale; fornirebbe una facile spiegazione di un evento così straordinario; e, forse più di tutti, avrebbe impressionato il monarca babilonese e la sua corte con alcune giuste vedute della natura divina, e con la verità della religione professata da coloro che aveva gettato nelle fiamme.

Quanto alla probabilità che si compia un miracolo in un'occasione come questa, si può osservare che difficilmente si potrebbe concepire un'occasione più appropriata per operare un miracolo. In un tempo in cui la vera religione era perseguitata; alla corte del monarca pagano più potente del mondo; quando il tempio di Gerusalemme fu distrutto, i fuochi sugli altari furono spenti e il popolo di Dio fu esiliato in un paese lontano, nulla era più probabile che Dio avrebbe dato al suo popolo alcuni manifesti segni della sua presenza, e qualche sorprendente conferma della verità della sua religione.

Forse non c'è mai stata un'occasione in cui dovremmo aspettarci più certamente le prove dell'interposizione divina che durante l'esilio del suo popolo in Babilonia; e durante la loro lunga prigionia non è facile concepire un'occasione in cui una tale interposizione sarebbe più probabile che si verifichi di quando, alla presenza stessa del monarca e della sua corte, tre giovani di eminente devozione alla causa di Dio furono gettati in una fornace ardente, “perché” si rifiutarono fermamente di disonorarlo.

26 Quindi Nabucodonosor si avvicinò alla bocca ... - Margine, "porta". La parola caldeo significa porta, cancello, ingresso. La “forma” della fornace è sconosciuta. C'era un luogo, tuttavia, attraverso il quale vi veniva gettato il combustibile, e questo è senza dubbio inteso dalla parola "porta" o "bocca" qui usata.

Voi servi dell'Iddio altissimo, si erano professati suoi servi; ora vedeva che erano riconosciuti come tali. La frase "Dio altissimo" implica che lo considerasse supremo su tutti gli altri dei, anche se è probabile che conservasse ancora la sua fede nell'esistenza di divinità inferiori. Era molto, tuttavia, per assicurarsi il riconoscimento del monarca della capitale del mondo pagano, che il Dio che adoravano era supremo. La frase "Dio altissimo" non è usata spesso nelle Scritture, ma in ogni caso è usata come appellativo del vero Dio.

Vieni avanti, e vieni qui - Le "ragioni" che sembrano aver indotto questo singolare monarca a ricordare la sentenza loro pronunciata, e a tentare di non punirli ulteriormente, sembrano essere state, che aveva dei resti di coscienza; che era abituato a rispettare ciò che "lui" considerava Dio; e che ora vedeva le prove che un "vero" Dio era lì.

27 E i principi, governatori e capitani - Appunti, Daniele 3:3.

E i consiglieri del re - Appunti, Daniele 3:24.

Essendo riuniti, vide questi uomini - Non ci potevano essere errori sulla realtà del miracolo. Uscirono come furono gettati dentro. Non ci sarebbe stato nessun trucco, nessuna arte, nessun gioco di prestigio, con cui avrebbero potuto essere preservati e restaurati. Se i fatti si sono verificati come sono qui riportati, allora non c'è dubbio che questo sia stato un vero miracolo.

Sui cui corpi il fuoco non aveva potere - Cioè, il consueto potere del fuoco sul corpo umano era impedito.

Né un capello della loro testa è stato bruciato - Quello che sarebbe stato più probabile che fosse bruciato. Il progetto è quello di dimostrare che il fuoco non ha prodotto alcun effetto su di loro.

Né sono stati cambiati i loro soprabiti - Sulla parola “cappotti”, vedi le note a Daniele 3:21. La parola "cambiato" significa che non c'è stato alcun cambiamento causato dal fuoco né nel loro colore né nella loro consistenza.

Né l'odore del fuoco era passato su di loro - Non il minimo effetto era stato prodotto dal fuoco; nemmeno tanto da provocare l'odore causato dal fuoco quando la stoffa è bruciata o bruciata. Forse, però, per riscaldare la fornace era stato usato zolfo o pece; e l'idea può essere, che la loro conservazione fosse stata così integra, che nemmeno l'odore del fumo prodotto da quei combustibili si poteva percepire.

28 Allora Nabucodonosor parlò, e disse: Benedetto sia il Dio di Shadrach... - Sulla caratteristica della mente così manifestata da questo monarca, vedi le note e le osservazioni pratiche in Daniele 2:46.

Chi ha mandato il suo angelo - Questo prova che il re considerava questo misterioso quarto personaggio come un angelo, e che usava la frase Daniele 3:25 “è come il figlio di Dio” solo in quel senso. Che un angelo debba essere impiegato in un'ambasciata di questo tipo, abbiamo visto, è in accordo con le attuali affermazioni delle Scritture.

Confronta "Excursus I". al Prof. Stuart "sull'Apocalisse". Vedi anche Luca 1:11 , Luca 1:26; Matteo 1:20; Matteo 2:13 , Matteo 2:19; Matteo 4:11; Matteo 18:10; Atti degli Apostoli 12:7; Gen 32:1-2 ; 2 Re 6:17; Esodo 14:19; Esodo 23:20; Esodo 33:2; Numeri 20:16; Giosuè 5:13; Isaia 63:9; Daniele 10:5 , Daniele 10:20; Daniele 12:1.

E hanno cambiato la parola del re - Cioè, il suo scopo o comando. La loro condotta, e la protezione divina in conseguenza della loro condotta, avevano avuto l'effetto di cambiare completamente il suo proposito verso di loro. Aveva deciso di distruggerli; ora decise di onorarli. Questo è indicato dal monarca stesso come un risultato notevole, come in effetti lo era: che un despota orientale, che aveva deciso di punire in modo significativo uno qualsiasi dei suoi sudditi, fosse così completamente cambiato nei suoi propositi verso di loro.

E cedettero i loro corpi - aggiunge qui il greco εἰς πῦρ eis pur - “al fuoco”. Quindi l'arabo. Questo è senza dubbio il senso del passaggio. Il significato è che invece di inchinarsi clown per adorare dei che consideravano come nessun dei; piuttosto che violare le loro coscienze, e fare del male, avevano preferito essere gettati nelle fiamme, affidandosi alla protezione di Dio.

È implicito qui che lo avessero fatto volontariamente e che avrebbero potuto facilmente evitarlo se avessero scelto di obbedire al re. Aveva dato loro il tempo di deliberare sull'argomento Daniele 3:14 , e sapeva che avevano deciso di seguire il corso che avevano fatto per principio, qualunque fossero i risultati Daniele 3:16.

Questa forza di principio - questa obbedienza ai dettami della coscienza - questa determinazione a non sbagliare ad ogni costo - non poteva non rispettare; e questo è un esempio notevole per dimostrare che una condotta ferma e salda nel fare ciò che è giusto incuterà il rispetto anche degli uomini malvagi. Questo monarca, con tutto il suo orgoglio, la sua superbia e la sua tirannia, aveva non poche qualità generose, e alcune delle più belle illustrazioni della natura umana furono fornite da lui.

Affinché non possano servire né adorare alcun dio, tranne il loro stesso Dio - Hanno dato i loro corpi alla fiamma piuttosto che fare questo.

29 Pertanto faccio un decreto - Margine, "Un decreto è fatto da me". Caldeo: "E da me è stabilito un decreto", o emanato. Questa parola caldea ( טעם ṭ ^e ‛êm ) significa, propriamente, "gusto, sapore"; poi "giudizio", il potere di "discernere" - apparentemente come di uno che può giudicare di "vino", ecc., dal gusto; poi la sentenza, il decreto che è conseguente ad un atto di giudicare - conservando sempre l'idea che la determinazione o il decreto si basi su una concezione dei veri meriti della causa.

Il decreto in questo caso non è stato concepito per essere considerato arbitrario, ma come fondato su ciò che era giusto e doveroso. Aveva visto prove che il Dio che questi tre giovani adoravano era un vero Dio, ed era in grado di proteggere coloro che confidavano in lui; e considerandolo come un vero Dio, fece questo annuncio, che gli fosse mostrato rispetto in tutto il suo regno esteso.

Che ogni popolo, nazione e lingua - Questo decreto è conforme allo stile consueto di un monarca orientale. Era, tuttavia, un fatto che l'impero di Nabucodonosor si estendeva su quasi tutto il mondo allora conosciuto.

Che dicono qualcosa di sbagliato - Margine, "errore". La parola caldeo ( שׁלה shaluh ) significa “errore, sbagliato”, e si riferisce qui a nulla che possa essere montato a guidare le menti degli uomini fuori strada per quanto riguarda il vero carattere del Dio che queste persone adoravano. La Vulgata lo rende "blasfemia". Così è reso anche in greco, βλασφημίαν blasphēmian.

L'intenzione era che il loro Dio fosse riconosciuto come un Dio di eminente potere e rango. Non sembra che Nabucodonosor intendesse dire che doveva essere considerato il "unico" vero Dio, ma era disposto, in accordo con le nozioni prevalenti di idolatria, a prendere il suo posto tra gli dei e un posto molto onorato.

Deve essere tagliato a pezzi - Margine, "fatto". Questa era una specie di punizione comune in molte nazioni antiche. - Gesenio.

E le loro case saranno trasformate in letamaio - Confronta 2 Re 10:27. L'idea è che si ponga sulle loro case il massimo disonore e disprezzo possibile, dedicandole agli usi più vili e offensivi.

Perché non c'è nessun altro dio che possa liberare dopo questo tipo - Non dice che non c'era nessun altro dio, perché la sua mente non era ancora arrivata a questa conclusione, ma non c'era nessun altro che avesse lo stesso potere del Dio di gli ebrei. Aveva visto una manifestazione del suo potere nella conservazione dei tre ebrei come nessun altro dio aveva mai esibito, ed era disposto ad ammettere che in questo senso superava tutte le altre divinità.

30 Quindi il re promosse Shadrach ... - Margine, "fatto per prosperare". Il caldeo non significa altro che "fatto per prosperare". Non risulta se li abbia restituiti ai loro primi posti, o ad onori più alti. Non vi sarebbe, tuttavia, nulla di incompatibile con il suo solito corso nel supporre che li elevasse a posizioni più elevate.

In provincia di Babilonia - Vedi le note a Daniele 2:49. Il greco e l'arabo aggiungono qui: "E li considerò degni di presiedere a tutti gli ebrei che erano nel suo regno". Ma nulla di ciò si trova nei Caldei, e non si sa da chi sia stata fatta questa aggiunta.

Nella versione Vulgata e greca, e in alcune delle edizioni critiche delle Scritture Ebraiche (Walton, Hahn, ecc.), a questo sono aggiunti i primi tre versetti del capitolo successivo. È noto che le divisioni dei capitoli non hanno alcuna autorità, ma è chiaro che questi versetti appartengono più propriamente al capitolo successivo che a questo, poiché il motivo ivi assegnato dal monarca per la proclamazione è quello che è venuto in mente a lui Daniele 3:2 , piuttosto che ciò che aveva visto in altri. La divisione, quindi, che si fa nella nostra versione comune della Bibbia, e nel siriaco e nell'arabo, è quella corretta.

Osservazioni pratiche

I. L'esempio riportato in questo capitolo Daniele 3:1 non è improbabile che sia il primo caso mai verificatosi nel mondo di tentativo di produrre “conformismo” nel culto idolatrico per statuto penale. Tuttavia, da allora è stato abbondantemente imitato, sia nel mondo pagano che nel mondo nominalmente cristiano. Non ci sono parti della storia più interessanti di quelle che descrivono il progresso della libertà religiosa; i vari passi che sono stati fatti per raggiungere il risultato che è stato ora raggiunto, e per stabilire i principi che ora sono considerati veri.

Tra le opinioni che si nutrivano in precedenza, e che sono tuttora sostenute in molti paesi, e quelle che costituiscono le nozioni protestanti sull'argomento, c'è una differenza maggiore di quella che c'è, per quanto riguarda i diritti civili, tra le opinioni che prevalgono sotto un Il dispotismo orientale e le più ampie e illuminate nozioni di libertà civile. Le opinioni che hanno prevalso sull'argomento sono le seguenti:

1. La dottrina "generale" tra i pagani era che c'erano molti dei in cielo e in terra, e che tutti avevano diritto alla riverenza. Si supponeva che una nazione avesse lo stesso diritto di adorare i propri dèi quanto un'altra, ed era considerato almeno un atto di cortesia mostrare rispetto agli dèi che ogni nazione adorava, nello stesso modo in cui si sarebbe mostrato rispetto per i sovrani che li presiedevano.

Quindi, gli dei di tutte le nazioni potrebbero essere costantemente introdotti nel Pantheon di Roma; quindi, c'erano pochi tentativi di "proselitismo" tra i pagani; e quindi, non era comune "perseguitare" coloro che adoravano altri dei. La persecuzione degli idolatri "da" coloro che erano idolatri era, quindi, raramente conosciuta tra i pagani, e la "tolleranza" non era contraria alle opinioni prevalenti, purché fossero riconosciuti gli dei del paese. Nell'antica Caldea, Assiria, Grecia e Roma, nei primi tempi, la persecuzione era rara e la tolleranza di altre forme di religione era normale.

2. Le opinioni che hanno prevalso portando alla persecuzione, e che sono una violazione, come supponiamo, di tutte le giuste nozioni di libertà in materia di religione, sono le seguenti:

(a) Quelli tra i pagani che, come nel caso di Nabucodonosor, richiedono a "tutti" di adorare un dio particolare che dovrebbe essere istituito. In tal caso, è chiaro che mentre tutti coloro che erano "idolatri" e che supponevano che "tutti" gli dei adorati da altri dovessero essere rispettati, potevano rendere omaggio; è anche chiaro che coloro che consideravano "tutti" gli idoli come falsi dei, e credevano che "nessuno" di loro dovesse essere adorato, potevano "non" obbedire al comando.

Tale era il caso degli ebrei che erano in Babilonia Daniele 3:8 , poiché supponendo che ci fosse un solo Dio, era chiaro che non potevano rendere omaggio a nessun altro. Mentre, quindi, ogni idolatra poteva rendere omaggio a “qualsiasi” idolo, l'ebreo poteva rendere omaggio a “nessuno”.

(b) Le opinioni tra i pagani che "proibiscono" l'esercizio di un certo tipo di religione. Secondo le opinioni prevalenti, non poteva essere tollerato alcun modo di religione che sostenesse che "tutti" gli dèi che venivano adorati erano falsi. La religione doveva essere identificata con i migliori interessi dello stato, ed era riconosciuta dalle leggi e protetta dalle leggi. Per negare la pretesa, quindi, di qualsiasi e di tutti gli dei che erano adorati; sostenere che tutti erano falsi allo stesso modo; invitare gli uomini ad abbandonare i loro idoli e ad abbracciare una nuova religione: tutto questo era considerato un attacco allo stato.

Questo fu l'atteggiamento che il cristianesimo assunse nei confronti delle religioni dell'impero romano, e fu questo che condusse alle feroci persecuzioni che vi imperavano. Mentre Roma poteva tollerare coerentemente qualsiasi forma di idolatria che riconoscesse la religione stabilita dallo stato, non poteva tollerare un sistema che sosteneva che "tutta" l'idolatria era sbagliata. Permetterebbe di collocare un altro dio nel Pantheon, ma non potrebbe riconoscere un sistema che eliminerebbe ogni dio da quel tempio.

Il cristianesimo, poi, fece guerra al sistema di idolatria che prevaleva nell'impero romano sotto due aspetti: proclamando una religione “più pura”, denunciando tutte le corruzioni che l'idolatria aveva generato, e che essa tollerava; e nel negare del tutto che gli dèi adorati fossero veri dèi, schierandosi così contro le leggi, il sacerdozio, le venerabili istituzioni e tutte le passioni e pregiudizi del popolo. Queste opinioni possono essere così riassunte:

(aa) tutti gli dei adorati da altri dovevano essere riconosciuti;

(bb) nuovi potrebbero essere introdotti dall'autorità dello Stato;

(cc) gli dei che lo stato approvava e riconosceva dovevano essere onorati da tutti;

(dd) se una persona negasse la propria esistenza e le proprie pretese di omaggio, sarebbe stata trattata come nemica dello Stato.

Fu su quest'ultimo principio che sorsero sempre le persecuzioni sotto le forme pagane della religione. Gli infedeli, infatti, sono stati abituati ad accusare il cristianesimo di tutte le persecuzioni a causa della religione, e a parlare in termini alti della "mite tolleranza degli antichi pagani"; della “tolleranza universale del politeismo”; dei “principi romani vedendo senza preoccupazione mille forme di religione che sussistono in pace sotto il loro gentile dominio.

” - Gibbone. Ma va ricordato che le nazioni pagane esigevano da ogni cittadino la conformità alle proprie idolatrie nazionali. Quando questo è stato rifiutato, la persecuzione è sorta come una cosa ovvia. Stilpo fu bandito da Atene per aver affermato che la statua di Minerva nella cittadella non era divinità, ma solo opera dello scalpello di Fidia. Protagora ricevette una punizione simile per questa frase: “Che ci siano dei o no, non ho niente da offrire.

” Prodico, e il suo allievo Socrate, subirono la morte per opinioni in contrasto con l'idolatria stabilita di Atene. Alcibiade ed Eschilo sfuggirono per un pelo a una fine simile per una causa simile. Cicerone pone come principio di legislazione del tutto conforme alle leggi dello stato romano, che «nessuno avrà dèi separati per sé; e nessuno adorerà da solo dèi nuovi o stranieri, a meno che non siano stati pubblicamente riconosciuti dalle leggi dello stato.

” - “De Legibus”, ii. 8. Giulio Paolo, il civile romano, dà quanto segue come una caratteristica principale del diritto romano: “Coloro che introdussero nuove religioni, o che erano sconosciute nella loro tendenza e natura, da cui le menti degli uomini potevano essere agitate, furono degradati, se appartenevano ai ranghi superiori e se si trovavano in uno stato inferiore, erano puniti con la morte”. Vedi le “Lezioni sulle prove del cristianesimo” di M'Ilvaine, pp. 427-429.

(c) I tentativi fatti per produrre conformità nei paesi in cui ha prevalso il sistema “cristiano”. In tali paesi, come tra i pagani, si è supposto che la religione sia un importante ausiliario ai fini dello Stato, e che sia giusto che lo Stato non solo la “protegga”, ma la “regoli”. Ha rivendicato il diritto, quindi, di prescrivere la forma di religione che prevarrà; esigere la conformità a ciò e punire tutti coloro che non si conformano al modo stabilito di culto. Questo tentativo di produrre conformismo ha portato alla maggior parte delle persecuzioni dei tempi moderni.

3. I principi che sono stati risolti dalle discussioni e dalle agitazioni dei tempi passati, e che sono riconosciuti in tutti i paesi dove vi sono giuste concezioni della libertà religiosa, e che sono destinati ancora ad essere universalmente riconosciuti, sono i seguenti:

(a) Ci deve essere, in materia di religione, perfetta libertà di adorare Dio nel modo che sarà più conforme alle opinioni dell'individuo stesso, purché nel farlo non interferisca con i diritti o disturbi il culto degli altri. Non è solo che gli uomini debbano essere "tollerati" nell'esercizio della loro religione - poiché la parola "tollerare" sembrerebbe implicare che lo stato avesse un qualche diritto di controllo in materia - ma la vera parola per esprimere l'idea è "libertà."

(b) Lo stato deve "proteggere" tutti nel godimento di questi uguali diritti. La sua “autorità” non va oltre; il suo “dovere” lo esige. Questi due principi racchiudono tutto ciò che è richiesto in materia di libertà religiosa. Sono stati nel nostro mondo, tuttavia, principi di lenta crescita. Erano sconosciuti in Grecia - perché Socrate morì perché non furono capiti; erano sconosciuti a Roma - poiché lo stato rivendicava il potere di determinare quali dei dovessero essere ammessi nel Pantheon; erano sconosciuti anche in Giudea - perché lì era stabilita una religione nazionale o di stato; erano sconosciuti a Babilonia - poiché il monarca reclamava il diritto di imporre la conformità alla religione nazionale; erano sconosciuti in Europa nel Medioevo - poiché tutti gli orrori dell'Inquisizione nascevano dal fatto che non venivano capiti;

La dottrina dell'intera libertà nella religione, della perfetta libertà di adorare Dio secondo le nostre concezioni di diritto, è "l'ultimo punto che la società deve raggiungere in questa direzione". È impossibile concepire che vi sia qualcosa “oltre” ciò che l'umanità deve desiderare nel progresso verso la perfezione dell'organizzazione sociale; e quando questo sarà raggiunto ovunque, gli affari del mondo saranno posti su una base permanente.

II. Nello spirito mostrato dai tre giovani, e nella risposta che diedero, quando furono accusati di non adorare l'immagine, e quando furono minacciati di una morte orribile, abbiamo una bella illustrazione della natura e del valore della "religione di principio, “ Daniele 3:12. Per permetterci di vedere la forza di questo esempio e di apprezzarne il valore, dobbiamo ricordare che questi erano ancora relativamente giovani; che erano prigionieri in una terra lontana; che non avevano amici potenti a corte; che avevano avuto, rispetto a quello che abbiamo noi, pochi vantaggi di istruzione; che furono minacciati di una morte orribile; e che non avevano nulla di mondano da sperare rifiutando di obbedire agli ordini del re.

Questo esempio è prezioso per noi, perché non è solo importante "avere religione", ma "avere il miglior tipo di religione"; ed è senza dubbio affinché noi "possiamo" avere questo, che tali esempi ci vengono presentati nelle Scritture. Riguardo a questo tipo di religione, tre sono le domande che si presentano: su cosa si fonda? cosa ci porterà a fare? e qual è il suo valore?

(1) Si basa principalmente su due cose: una visione intelligente del dovere e un principio fisso.

(a) Una visione intelligente del dovere; una conoscenza di ciò che è giusto e ciò che è sbagliato. Questi giovani avevano deciso con intelligenza che era giusto adorare Dio e che era sbagliato rendere omaggio a un idolo. Questa non era "ostinazione". L'ostinazione esiste dove un uomo ha preso una decisione e decide di agire, senza alcuna buona ragione, o senza una visione intelligente di ciò che è giusto o sbagliato, e dove aderisce al suo scopo non perché è giusto, ma per l'influenza di semplice “volontà”. La religione di principio si trova sempre dove c'è una visione intelligente di ciò che è giusto, e un uomo può dare una “ragione” per ciò che fa.

(b) Questa religione è fondata sulla determinazione di "fare" ciò che è giusto e di "non" fare ciò che è sbagliato. La domanda non è cosa è conveniente, o popolare, o onorevole, o redditizio, o piacevole, ma cosa è giusto.

(2) Cosa ci porterà a fare una tale religione? A questa domanda si può rispondere con un riferimento al caso dinanzi a noi, e si scoprirà che ci porterà a fare tre cose:

(a) Fare il nostro “dovere” senza essere solleciti o preoccupati per i risultati, Daniele 3:16.

(b) Confidare in Dio, sentendo che se gli piace “può” proteggerci dal pericolo, Daniele 3:17.

(c) Per compiere il nostro dovere, "qualunque siano le conseguenze, che ci protegga o meno", Daniele 3:18 ,

(3) Qual è il “valore” di questo tipo di religione?

(a) È l'unico tipo in cui esiste uno standard fisso e certo. Se un uomo regola le sue opinioni e la sua condotta dall'opportunità, o dal rispetto delle opinioni degli altri, o dal sentimento, o dagli impulsi popolari, non c'è standard; non c'è nulla di stabilito o definito. Ora una cosa è popolare, ora un'altra; oggi i sentimenti possono suggerire una cosa, domani un'altra; una volta l'opportunità suggerirà un corso, un altro un corso diverso.

(b) È l'unico tipo di religione su cui si può fare affidamento. Nel tentativo di diffondere il Vangelo; incontrare i mali che sono nel mondo; per promuovere la causa della temperanza, della castità, della libertà, della verità e della pace, l'unica cosa su cui si può fare affidamento permanente è la religione di principio. e

(c) È l'unica religione “certamente” genuina. Un uomo può vedere molta bellezza poetica nella religione; può avere molto della religione del sentimento; può ammirare Dio nella grandezza delle sue opere; può avere sentimenti calorosi; facilmente infiammato in materia di religione, e può anche piangere ai piedi della croce in vista dei torti e dei guai che ha sopportato il Salvatore; può essere impressionato dalle forme, dalla pompa e dallo splendore di una splendida adorazione, e ancora non avere un sincero pentimento per i suoi peccati, nessuna fede salvifica nel Redentore.

III. Abbiamo in questo capitolo Daniele 3:19 un caso commovente di un tentativo di “punire” gli uomini per aver tenuto certe opinioni, e per agire in conformità con esse. Quando leggiamo di un caso di persecuzione come questo, ci viene in mente di porci le seguenti domande: Che cos'è la persecuzione? perché è stato permesso da Dio? e quali effetti ne sono seguiti?

(1) Che cos'è la persecuzione? È il dolore inflitto, o una perdita o uno svantaggio nella persona, nella famiglia o nell'ufficio, a causa del possesso di determinate opinioni. Ha avuto “due” obiettivi: uno “punire” gli uomini per aver tenuto certe opinioni, come se il persecutore avesse il diritto di considerarlo un'offesa allo Stato; e l'altro una visione professata per reclamare coloro che sono fatti soffrire e per salvare le loro anime.

Per quanto riguarda il "dolore" o la "sofferenza" coinvolti nella persecuzione, non è importante quale "tipo" di dolore viene inflitto per costituire persecuzione. “Qualsiasi” sofferenza fisica; ogni privazione di comodità; l'eventuale esclusione dalla carica; qualsiasi rapina a pubblico biasimo; o qualsiasi forma di scherno, costituisce l'essenza della persecuzione. Si può aggiungere che non poche delle invenzioni più distinte per infliggere dolore, e conosciute come raffinatezze della crudeltà, sono state originate in tempi di persecuzione e probabilmente sarebbero state sconosciute se non fosse stato allo scopo di frenare gli uomini. dal libero esercizio delle opinioni religiose.

L'Inquisizione è stata molto eminente in questo; ed entro le mura di quella temuta istituzione è probabile che l'ingegno umano si sia esaurito nell'escogitare i più raffinati modi di infliggere il supplizio al corpo umano.

(2) Perché questo è stato permesso? Tra i motivi per cui è stato consentito ci possono essere i seguenti:

(a) Per mostrare il potere e la realtà della religione. Sembrava desiderabile sottoporlo a “tutti i tipi” di prova, per dimostrare che la sua esistenza non poteva essere spiegata se non supponendo che provenisse da Dio. Se gli uomini non fossero mai stati chiamati a "soffrire" a causa della religione, sarebbe stato facile per i nemici della religione sostenere che c'erano poche prove che fosse genuina, o che avesse valore, perché non era mai stata provata.

Confronta Giobbe 1:9. Così com'è, è stato sottoposto a “ogni forma” di prova che uomini malvagi potevano escogitare, e si è mostrata adatta ad affrontarle tutte. L'opera dei martiri è stata ben fatta; e la religione nei tempi del martirio si è mostrata tutto ciò che è desiderabile che fosse.

(b) Al fine di promuoverne la diffusione nel mondo. “Il sangue dei martiri” è stato “il seme della chiesa”; ed è probabile che la religione nei tempi passati abbia dovuto gran parte della sua purezza, e della sua diffusione, al fatto di essere stata perseguitata.

(c) Per adattare i sofferenti a un posto esaltato in cielo. Coloro che hanno subito la persecuzione hanno avuto bisogno di prove, così come di altre, perché “tutti” i cristiani hanno bisogno di loro – e i “loro” si sono presentati in questa forma. Alcuni dei tratti più belli del carattere cristiano sono stati messi in luce in relazione alla persecuzione e sono state fatte sul rogo alcune delle più trionfanti manifestazioni di preparazione al cielo.

(3) Quali sono stati gli effetti della persecuzione?

(a) È stato il punto "risolto" che la religione cristiana non può essere distrutta dalla persecuzione. Non c'è potere da esercitare contro di esso più potente di quello, per esempio, dell'impero romano; ed è impossibile concepire che vi siano più raffinatezze di crudeltà di quelle che sono state impiegate.

(b) L'effetto è stato quello di diffondere la religione che è stata perseguitata. Il modo in cui sono state sopportate le sofferenze inflitte ha mostrato che in essa c'è realtà e potere. È anche una legge della natura umana "simpatizzare" con gli offesi e gli oppressi, e impariamo insensibilmente a trasferire la simpatia che abbiamo per queste "persone" alle loro "opinioni". Quando vediamo uno che è "torto", scopriamo presto che i nostri cuori battono all'unisono con il suo, e presto ci troviamo a schierarci con lui in ogni cosa.

IV. Abbiamo in questo capitolo Daniele 3:24 un'illustrazione istruttiva della “protezione” che Dio offre al suo popolo nei momenti di prova. Questi uomini furono gettati nella fornace a causa della loro obbedienza a Dio e del loro rifiuto di fare ciò che sapevano che non avrebbe approvato. Il risultato mostrò, per un miracolo più manifesto, che avevano ragione nella condotta che presero, e la loro condotta fu l'occasione per fornire una prova più lampante della saggezza di confidare in Dio nel fedele adempimento del dovere, indipendentemente dalle conseguenze .

Simili illustrazioni sono state fornite nel caso di Daniele nella fossa dei leoni Daniele 6:16 , e di Pietro Atti degli Apostoli 12:1. Ma qui sorge una domanda di grande interesse, ovvero: che tipo di protezione possiamo "noi" cercare ora?

(1) Ci sono numerose “promesse” fatte ai giusti di ogni epoca e nazione. Non sono infatti promesse di interferenza "miracolosa", ma sono promesse di "un" interposizione di qualche tipo a loro favore, che mostrerà che "non è cosa vana servire Dio". Tra questi ci sono quelli registrati nei seguenti luoghi: Isaia 54:7; Matteo 5:4; Giobbe 5:19 ,

(2) Riguardo al "tipo" di interposizione che possiamo cercare ora, o alla "natura" dei favori impliciti in queste promesse, si può osservare:

(a) Che non dobbiamo cercare alcuna interposizione “miracolosa” a nostro favore.

(b) Non dobbiamo aspettarci che ci sarà sulla terra un "esatto aggiustamento" dei rapporti divini secondo i meriti di tutte le persone, o secondo i principi di un governo morale "completo", quando ci sarà un perfetto sistema di premi e punizioni.

(c) Non dobbiamo aspettarci che ci saranno ricompense così evidenti e aperte di obbedienza, e benefici così diretti e costanti derivanti dalla religione in questo mondo, da condurre gli uomini "semplicemente" da questi a servire e adorare Dio. Se la religione fosse “sempre” accompagnata dalla prosperità; se i giusti non fossero mai perseguitati, non fossero mai poveri o non fossero mai in lutto, moltitudini sarebbero indotte a diventare religiose, poiché molti seguivano il Salvatore, non perché vedessero i miracoli, ma perché mangiavano dei pani e dei pesci, ed erano pieno: Giovanni 6:26.

Mentre, dunque, qui nella Divina amministrazione è doveroso che vi siano tante e così marcate interposizioni a favore del bene da mostrare che Dio è amico del suo popolo, non è “non” proprio che vi sia così molti che gli uomini sarebbero stati indotti a impegnarsi nel suo servizio per amore della ricompensa piuttosto che per amore del servizio stesso; perché devono essere felici, piuttosto che perché amano la virtù.

Si può dunque aspettarsi che, mentre il corso generale dell'amministrazione divina sarà a favore della virtù, vi sarà molto mescolato con ciò che sembrerà di natura contraria; tanto che sarà adatto a “mettere alla prova” la fede del popolo di Dio, ea mostrare che ama il suo servizio fine a se stesso.

V. Abbiamo, in Daniele 3:28 , un esempio lampante dell'effetto che l'adesione al principio produrrà sulle menti degli uomini mondani e malvagi. Tali uomini non hanno "amore" per la religione, ma possono vedere che un certo corso si accorda con le opinioni che si professano e che indica un'elevata integrità.

Possono vedere che la fermezza e la coerenza sono degne di lode e ricompensa. Essi possono vedere, come fece Nabucodonosor in questo caso, che una tale condotta assicurerà il favore divino, e saranno disposti a onorarlo per questo motivo. Per un certo periodo, una condotta tortuosa può sembrare prosperare, ma alla fine, solida fama, alte ricompense, cariche onorevoli e un grato ricordo dopo la morte, seguono il sentiero della rigorosa integrità e della virtù inflessibile.

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