Daniele 3

1 Vers. 1-30. - L'IMMAGINE D'ORO E LA FORNACE ARDENTE

Il re Nabucodònosor fece una statua d'oro, alta sessanta cubiti e larga come una cubita d'aria, e la eresse nella pianura di Dura, nella provincia di Babilonia. La versione dei Settanta è piena di ridondanza e interpolazione: "Nel diciottesimo anno il re Nabucodonosor, che governava città e paesi, e tutti quelli che abitavano (in essi) sulla terra dall'India fino all'Etiopia, fece un'immagine d'oro; la sua altezza era di sessanta cubiti, e la sua larghezza di sei cubiti, e la eresse in una pianura entro i confini della provincia di Babilonia". La ragione per tradurre Dura "confine, è abbastanza naturale, per la parola. significa qualcosa di approssimativo a questo. La Teodozione inizia allo stesso modo, dando la data "il diciottesimo anno"; il luogo è ejn pediw Deeira, Quanto al resto, è in accordo con il testo dei Massoreti. La Pescitta segue un testo che deve essere stato identico al Massoretico, come anche la Vulgata. La data inserita nella versione greca è improbabile. Atti in quel tempo, se prendiamo la cronologia di 2Re 25:8, Nabucodonosor era impegnato nell'assedio di Gerusalemme. Gerusalemme fu presa nel diciannovesimo anno di Nabucodonosor, dopo un assedio di due anni. in Geremia 52:29 ci viene detto, tuttavia, che Nabucodonosor prese ottocentotrentadue prigionieri nel suo diciottesimo anno, e la differenza tra la cronologia babilonese e quella ebraica suggerisce che il diciottesimo anno di Geremia 52. potrebbe essere il diciannovesimo di 2Re 25 A ciò si contrappone il fatto che è indicato il mese dell'anno del regno di Nabucodonosor, 2Re 25:8 e questo implica l'adozione della cronologia babilonese. Non c'è certo da aspettarsi che Nabucodonosor percorresse la lunga distanza che lo separava dalla sua capitale solo per erigere una statua o un obelisco. Atti nello stesso tempo, ci viene detto, Geremia 52:27 come abbiamo menzionato sopra, che nel diciottesimo anno del suo regno, Nabucodonosor prese prigioniere ottocentotrentadue persone. Può darsi che egli abbia mandato questi prigionieri con un convoglio, poiché è chiaro che quando Gerusalemme fu presa fu preso un numero maggiore di prigionieri rispetto agli ottocentotrentadue. Potrebbero essere stati presi durante l'andamento dell'assedio, in saldi, ecc. Il numero dei prigionieri presi nel settimo anno di Nabucodonosor non fa pensare al gran numero che Ezechiele implica che dimorasse sul Chebar, altrimenti potremmo essere inclini a considerare queste differenze dalla cronologia ricevuta come dovute a un diverso modo di calcolare. Anche se la data riportata in Geremia 52:29 era la data della presa di Gerusalemme, non è affatto probabile che la conquista di un'oscura città nella regione montuosa della Giudea fosse un avvenimento a motivo del quale sarebbe stato reso uno speciale ringraziamento. La descrizione dell'impero di Nabucodonosor nella Settanta è presa in prestito da Ester 1:1. Riguardo a questa immagine, l'affermazione che è "d'oro" non significa che fosse d'oro massiccio, non più di quanto l'altare d'oro Numeri 4:11 fosse interamente d'oro; Esodo 30:1-3; 37:25,26 che fosse un'"immagine" (tzelem) non implica necessariamente che fosse una statua in forma di essere umano. In Ezechiele 16:17 ci sono riferimenti a tzalmee zakar, che sembrano naturalmente essere immagini falliche. L'opinione di Hegel ('AEsthetik') era che l'obelisco fosse in realtà un'immagine del fallo modificata . Se è così, allora le proporzioni di questo tzele non sono stravaganti per un obelisco. Inoltre, questi numeri, "sessanta" e "sei", sono evidentemente numeri tondi, e il loro carattere mnemonico mantiene il loro posto. I numeri reali potrebbero essere qualcosa di simile al numero dato; Invece di "sessanta", il numero reale potrebbe non essere molto superiore a "cinquanta" cubiti, e i "sei" cubiti, il numero indicato come larghezza, potrebbero essere, senza inganno intenzionale, sette o otto cubiti. La proporzione, in ogni caso, nel caso estremo di cinquanta e otto cubiti, non sarebbe straordinaria, nemmeno per una statua. Potrebbe trattarsi di una statua dorata su un'alta colonna. Si può aggiungere un'altra nota: 6 e 60, moltiplicati insieme, danno 360, il numero dei giorni nell'anno babilonese. La divisione del cerchio in 360 gradi è probabilmente dovuta a questa divisione babilonese dell'anno. Nella pianura di Dura. Ci sono diversi luoghi in Babilonia che possono essere identificati con questo (Schrader, 'Keilin-schriften,' 430). Anche se potrebbe essere al di fuori delle mura della città, questa Dura potrebbe anche essere stata all'interno di essa; la traduzione dei Settanta favorisce thistly-ejn pediw peribolou, È osservato dal professor Fuller che i distretti all'interno della città di Babilonia hanno a volte "Dun" come parte del nome. Così, "nelle iscrizioni di Esarhaddon, Duru-suanna-ki è quella parte di Babilonia che altrove è chiamata Imgur-Bel, o muro di Babilonia". Ciò confermerebbe l'opinione - quella di Quatremere - che Duru fosse all'interno delle mura della città. L'arcidiacono Rose ('Speaker's Commentary,' ad loc.) si riferisce a Opperto di aver trovato vicino a un luogo chiamato Duair il piedistallo di una statua colossale, ma non fornisce alcun riferimento. Nelle pianure della Mesopotamia, questo obelisco di cento piedi di altezza sarebbe stato visto per quasi tredici miglia in ogni direzione, e il bagliore della sua cima dorata sarebbe stato visibile ancora più lontano. Qual è stata l'occasione per l'allestimento di questa immagine? Non abbiamo nemmeno i mezzi per fare congetture. Certo non si trattava semplicemente di sedurre di nuovo gli ebrei all'idolatria. Dal modo in cui Marduk (Merodac) è glorificato nelle iscrizioni di Nabucodonosor, è probabile che sia stato eretto in suo onore. Il vescovo Wordsworth ('Com. Daniel') pensa che la statua fosse dello stesso Nabucodonosor, e cita Lenormant ('Manuel d'Histoire Ancienne,' 1:237, trad., 1:486). Lenormaut, nel passaggio citato, cita un'ins,ripion in cui Nabucodonosor si definisce "il generato di Marduk" Da ciò Lenormant giunge alla conclusione che, come Caligola in tempi successivi, Nabucodonosor esigeva che fosse dato culto a se stesso come un dio. Ma quando torniamo indietro in questo stesso libro ('Manuel d'Histoire Ancienne,' vol

(1.) p. 484, trad. inglese), troviamo un certo numero di affermazioni di tipo simile che invalidano l'enfasi che Lenormant avrebbe dato a questo. Ebrei chiama Bilit Larpanit, "la madre che mi ha partorito"; Il peccato, "che mi ispira il giudizio"; Shamash, "che ispira al mio corpo il sentimento della giustizia": e così via. Dicendo di essere stato generato da Marduk, non è per rivendicare il possesso personale delle caratteristiche della divinità che Nabucodonosor fece questa affermazione, ma per considerare se stesso come lo strumento speciale e il favorito degli dèi, un atteggiamento mentale del tutto compatibile con la più profonda e reale umiltà. Ippolito e Girolamo sostengono la stessa visione di Lenormante sull' evidenza a priori. Non c'è contraddizione tra l'attribuzione di Nabucodonosor di lode a Geova come Dio degli dèi e Rivelatore di segreti, in Daniele 2:47, e la sua erezione di questa immagine a Merodaeh Che Geova era un Dio degli dèi non impedì a Merodac di essere anche quello, e anche più grande

Omelie DI H.T. ROBJOHNS Vers. 1-13.

L'incessante creazione degli dei

"Nabucodonosor il re fece un'immagine". "Gli Ebrei lo stabilirono nella pianura di Dura" (ver. 1). Le questioni relative all'immagine saranno discusse nella sezione Espositiva. Per scopi omiletici distinguiamo qui tra tre entità separate, tutte abbastanza reali nel loro regno

1.) L'immagine, costruita e apparsa a tempo debito in mezzo ai fenomeni di questo mondo materiale

2.) L'idea che rappresenta, esiste davvero abbastanza nella mente del re e di coloro che pensavano con lui. L'immagine molto probabilmente rappresentava "Bel", la "potenza mondiale" che gli aveva (come immaginava il re) dato tutta la sua grandezza. L'idea può essere stata, era, falsa, ma aveva comunque un'esistenza soggettiva reale e influente

3.) L'autore prima dell'idea, e poi dell'immagine, cioè il principe di cui si parla in Giovanni 12:31; 14:30; 16:11; Efesini 2:2, e altrove. Tutto questo lo troveremo molto suggestivo; poiché fino a quest'ora gli uomini non hanno mai cessato di erigere immagini per l'omaggio dei loro simili

IO L'IDOLO SEMPRE NUOVO. Seguendo il suggerimento delle righe già esposte, si noti:

1.) Il creatore. Il principe delle tenebre. È ormai di moda teologica negare, almeno dubitare, della sua esistenza. Ma questo scetticismo ci sembra ristretto. Sicuramente tutto il bene e il male non sono confinati alla terra; e altrettanto certamente questi possono avere la loro influenza nel mondo degli uomini. La Bibbia implica che essi hanno avuto e continuano ad avere

2.) La creazione intellettuale. Pensiero errato. Un'idea falsa. Un'opinione pubblica malvagia. Pensate all'enorme potere esercitato sulla vita, sulla parola e sulle azioni dell'uomo; Ad esempio, quale donna in Cina non osa fasciare e storpiare i piedi di sua figlia? Atti quale terribile costo è la casta spezzata in India? Ci volle un William Loyd Garrison nei primi giorni antischiavisti per protestare contro la malvagia opinione pubblica del Sud, con la quale c'era complicità nel Nord, e poi letteralmente a rischio della sua vita. L'influenza dell'opinione antiteista, anticristiana e antifilantropica è a dir poco dispotica; ad esempio, il recente trattamento di Virchow da parte degli evoluzionisti tedeschi

3.) La forma sensibile. Forme di parola, di azione, abitudini di vita, modi di lavoro, forzati dalla falsa opinione pubblica sugli uomini, contro i quali solo pochi fedeli si trovano talvolta a ribellarsi. Questi idoli sono stati istituiti per regnare ovunque; ad esempio nell'ambito dell'amministrazione domestica, della vita sociale, nelle varie Chiese, nella vita della nazione, e persino per dominare le relazioni internazionali degli uomini

II IL NIMBO DELL'IDOLO. Nelle antiche mitologie si vedeva spesso, o si supponeva che si vedesse, una nuvola di luce intorno alle persone delle divinità. Lo stesso accadde a questa immagine che Nabucodonosor eresse. Non si possono leggere questi versetti iniziali senza essere colpiti dall'aureola di splendore che si getta intorno all'idolo. La maestosità delle dimensioni, la brillantezza del materiale, l'imponente vistosità, segnavano l'immagine stessa. Con iterazioni infinite - come il ritornello di un cantico - ci viene detto che era "l'immagine d'oro che il re Nabucodonosor aveva eretto". I reali lo hanno sanzionato. L'aristocrazia era in corsa. L'istruzione e la letteratura si inchinarono davanti ad essa (versetto 8). Il popolo approvò il culto. Tutto ciò che il mondo poteva fare, convocando grandi schiere di persone, con la pompa del cerimoniale, con elaborate esibizioni musicali, fu fatto, per dare eclat all'idolatria. Lo stesso vale per tutte le forme di idolatria del diciannovesimo secolo. Re, principi, popoli, classi letterarie e colte, di comune accordo, in molti modi, secondo molte mode, si uniscono per glorificare l'immagine che l'opinione pubblica, alienata da Dio, non ispirata dal suo Spirito, troppo spesso erige la sua opinione. I popoli possono creare immagini con la stessa facilità dei re

III LA PENA IMMINENTE. Enumera le fornaci di fuoco ardenti che i moderni devoti dell'immagine accendono per coloro che non si inchinano; ad esempio, perdite di affari, esclusione sociale, negazione dei diritti politici, persecuzioni meschine e maligne in molti forum

IV LA PROSTRAZIONE GENERALE

V I POCHI FEDELI

CONCLUSIONI

1.) Non essere parte dell'installazione

2.) Sii uno che non piega il ginocchio.-R

Omelie DI J.D. DAVIES Ver

(1.) -

L'uomo ha una natura religiosa

È un argomento valido per l'esistenza di Dio, che ogni razza di uomini esige un oggetto di culto. Dappertutto c'è una dipendenza sentita, un bisogno consapevole di protezione e sostegno. Non appena gli uomini sono liberati dalla pressante ed estenuante cura del cibo quotidiano, la loro mente "si sente secondo Dio, se per caso lo trovano". Il senso dell'orfanotrofio affligge l'umanità finché non trova Dio

IO , L'UOMO NATURALE, HO UN ISTINTO PER L'ADORAZIONE. È vero che mentre l'uomo rimane nell'ignoranza barbara, è incline ad adorare agenti malvagi immaginari, di cui depreca l'ira. Ma anche questo atto è una confessione che c'è da qualche parte, al di fuori di lui, un potere superiore a lui, che è in grado di fargli del male. Questa confessione è sufficiente per stabilire la dottrina della supremazia divina. E mentre gli uomini esercitano la loro mente sulla varietà di eventi che accadono intorno a loro, scoprono che le loro fortune e i loro destini sono controllati da un Essere più potente di loro. Nonostante il suo potere e il suo dominio imperiale, Nabucodonosor si convinse che c'era una o più Deità che gli aveva permesso questo successo in guerra-questa magnificenza di stato regale. L'istinto naturale della sua anima anelava a qualcosa da adorare. C'è forse un uomo vivente che si sente soddisfatto della sua statura di eccellenza morale? Non è forse una confessione comune che non siamo bravi come potremmo essere? Non proteggiamo la nostra aspirazione verso un ideale ancora al di là di questo? E se c'è una perfezione ideale da qualche parte, per la quale le nostre anime sforzano le loro energie, può questa perfezione essere impersonale, autoesistente? Non risiede piuttosto in un Essere perfetto invisibile, a immagine del quale un tempo è stato creato l'uomo degenerato? Questo Essere sconosciuto gli uomini anelano istintivamente a conoscere e ad adorare

II L 'UOMO NATURALE BRAMA UNA MANIFESTAZIONE VISIBILE DI DIO, Sebbene Mosè avesse udito la voce di Dio e avesse ricevuto da lui le tavole di pietra incise con la sua propria mano, tuttavia brama ardentemente una visione dell'Altissimo: "Ti supplico, mostrami la tua gloria". Mosso da un desiderio simile di avere rapporti più stretti con Dio, il desiderio di liberarsi da ogni dubbio e perplessità, Filippo chiese: "Mostraci il Padre, e ci basterà". Se lasciato a se stesso, l'uomo inventa aiuti alla sua devozione, che diventano ostacoli positivi. Quindi tra tutte le nazioni è apparsa la richiesta di qualche oggetto visibile, che potesse servire da rappresentazione di Dio; e, a causa del suo effetto dannoso sugli uomini, fu data la proibizione agli ebrei: "Non ti farai alcuna immagine scolpita, né somiglianza di alcuna cosa sulla terra". Se la mente dell'uomo è così grandemente superiore alla materia; se possiede attributi che non trovano analogia nelle forme materiali; se nulla nella natura visibile può rappresentare il pensiero, il sentimento, l'aspirazione, la volontà; quindi nulla nell'universo fisico può rappresentare il Creatore di tutte le cose. Siamo spinti all'altro polo dell'esistenza quando leggiamo: " Dio è uno Spirito".

III L'UOMO NATURALE ATTRIBUISCE ALLA SUA DIVINITÀ GRANDEZZA ED ECCELLENZA, Nabucodonosor aveva appreso (forse dalle Scritture ebraiche) che la forma umana era la più vicina al Divino; eppure sentiva che Dio possedeva una grandezza e una bontà sovrumane. La prima idea si sforzò di esprimere dando alla sua statua una grandezza colossale; la seconda idea cercò di incarnare nell'oro che fu profuso per la struttura. Sia che fosse letteralmente fatto d'oro, sia che fosse solo ricoperto d'oro, si intendeva proiettare la stessa sensazione, cioè che il più prezioso dei metalli fosse necessario per esprimere la superlativa eccellenza della Divinità. "Chi è simile al Signore. il nostro Dio, che abita nei cieli?"

IV L'UOMO NATURALE PERMETTERÀ ALLA DIVINITÀ IL PIÙ AMPIO CAMPO DI ATTIVITÀ. Nabucodonosor non eresse alcun tempio per questa gigantesca figura. Gli Ebrei avevano eretto templi a Babilonia per altre divinità idolatriche; ma ora dà più spazio ai suoi pensieri, e colloca questa immagine colossale sull'aperta pianura. Nessun edificio eretto da mani umane può contenere il vero Dio. La volta di zaffiro del cielo è il soffitto del suo tempio. Il manto erboso verde smeraldo, smaltato con fiori profumati, è il pavimento più adatto della sua dimora. Le colline eterne, con le loro cime innevate, formano i pilastri della sua casa. "Il cielo è il suo trono, la terra è uno sgabello per i suoi piedi." La miriade di stelle sono le lampade del suo maestoso santuario. Tutte le cose che vivono e respirano si uniscono per celebrare la sua lode. "Il suo regno domina su tutto". -D

2 Ververs 2, 3.Allora il re Nabucodonosor mandò a radunare i capi, i governatori, i capitani, i giudici, i tesorieri, i consiglieri, i prefetti e tutti i capi delle province, per venire alla dedicazione della statua che il re Nabucodonosor aveva eretto. Allora i capi, i governatori, i capitani, i giudici, i tesorieri, i consiglieri, i prefetti e tutti i capi delle province si radunarono per la dedicazione della statua che il re Nabucodonosor aveva eretto. e si fermarono davanti all'immagine che Nabucodonosor aveva eretto. La Settanta è grandemente interpolata: "E Nabucodonosor, re dei re e sovrano (kurieuwn) di tutta la terra abitata (thv oijkoumenhv olhv), mandato a radunare tutte le nazioni, i popoli e le lingue, i governatori e i generali, i governanti e i sorveglianti, gli esecutori e coloro che hanno autorità, secondo le loro province, e tutti in tutta la terra abitata, per venire alla dedicazione dell'immagine d'oro che il re Nabucodonosor aveva eretto" La parola che denota il "mondo abitato" è uno usato prima del mondo greco (Orazione funebre di Demostene, Thv oijkomenhv torov, poi del mondo romano in quanto distinto da quello barbaro (Polibio, 1:4. 6, Tonhv schma); in quest'ultimo senso è usato in Luca 2:1. La frase "nazioni. popoli e lingue", è una frase che ricorre con grande frequenza nell'Apocalisse, e anche la frase di cui sopra, thv olhv oijkoume. Questa è un'indicazione dell'uso fatto dall'apostolo Giovanni di questa versione di Daniele in modo distinto dal testo massoretico. Si può anche osservare che la frase "tutto in tutta la terra abitata" è posta come uguale a "tutti i governanti delle province", il che rende almeno possibile che un'errata lettura del testo originale abbia causato l'esagerazione di questa particolare frase. Nella terza strofa l'ordine è diverso, e in una certa misura anche i nomi degli ufficiali sono diversi; Satrapai viene escluso e Turannoi appare al suo posto, anche se non nello stesso posto. Inoltre, ci sono persone menzionate "grandi in autorità". Questa variazione può essere dovuta a un'incertezza nella mente del traduttore circa l'esatto equivalente in greco dei termini aramaici. Va notato che "gli abitanti di tutta la terra" scompaiono da questa ripetizione. L'ultimo redattore del testo greco può aver avuto davanti a sé due versioni, e da una ha tratto il secondo versetto, e dall'altra il terzo. La traduzione di Teodozione, sebbene in più stretto accordo con il testo massoretico, differisce tuttavia da esso in una certa misura, sembra rendere la seconda metà del versetto 2 esplicativa del primo, che contiene le denominazioni più tecniche. Nella vers. 3 c'è un cambiamento nell'ordine dei termini, come in una certa misura un cambiamento nei termini. Nella Pescitta ci sono tracce evidenti che il traduttore non aveva compreso il significato tecnico dei termini qui usati. L'elenco fornito è "grandi uomini potenti: signori, governanti, Agardaei, Garabdaei, Tarabdaei, Tabathaei e tutti i governanti della provincia". Questi nomi misteriosi, che sembrano quelli di tribù, non esistono altrove. È singolare che queste parole, se sono nella loro forma originale - cosa che sembrano certamente essere - e all'apparenza di origine persiana, erano incomprensibili per chi scriveva sulla frontiera persiana al massimo tre secoli dopo la data critica di Daniele. L'impero partico mantenne gran parte del carattere persiano. Com'era possibile che le parole di significato persiano fossero scomparse lì, e fossero ancora in uso, o almeno continuassero ad essere intelligibili, in Palastina? È probabile che i nomi abbiano subito un cambiamento così grande nel corso della trascrizione che la loro forma originale non può più essere riconosciuta. La Vulgata non richiede osservazioni. I nomi di questi diversi gradi di funzionari sono (come li abbiamo ora) alcuni indubbiamente persiani, come ahashdarpan; altri inconfondibilmente assiri, sagan pehah; e ce ne sono alcuni che non hanno un'etimologia riconosciuta, come tiphtaye: ma non ce ne sono che siano anche plausibilmente derivati dal greco. Eppure questa classe di parole è precisamente la classe in cui l'influenza della lingua della nazione che governa l'esercito sarebbe manifesta. Il fatto che mentre il testo massoretico ha otto classi di governanti che vengono evocati, la Settanta ne ha solo sei, getta un sospetto sull'intera lista. La LXX, tuttavia, aggiunge: "tutti quelli che si trovano in tutta la terra (pantav touv kata thnhn)", il che potrebbe essere il risultato di un'errata lettura di kol shiltoni medeen-atha, o potrebbe essere una sua traduzione, riferendosi alle classi già enumerate (arcontav è inteso, omettendo il raggio). In Teodozione e Girolamo ci sono sette classi. Solo nella Pescitta c'è lo stesso numero di classi che nella Massoretica. La Pescitta ha come prima classe rabai heela', usato nel Nuovo Testamento, ad esempio Luca 22:4, di "capitani in capo". È possibile che il rabuti, o qualche suo derivato, fosse nel testo originale qui, e questo sia stato cambiato nel più noto sotrap. Sagan non richiede osservazioni; come detto sopra, Daniele 2:48 deriva da shakun (assiro); l'equivalente ebraico appare in Geremia 51:23 e Ezechiele 23:6, e altrove. Pebah è anche di origine assira, anche altrove usata nelle Scritture. Adargazrayya sembra un composto di adar e gazar, "dividere". Furst farebbe significare questa parola "astrologi del dio Adar". Il professor Bevan lo deriverebbe da endarz-gar, una parola persiana che significa "consigliere", "una parola che era ancora in uso sotto i Sasanidi". Che la parola avesse qualche connessione con questo è smentito dal fatto che nella Pescitta è resa Agardaei. Se la parola in questione fosse sopravvissuta dagli Achemenidi ai Sasanidi, il suo significato sarebbe necessariamente noto al traduttore della Pescitta, la cui data si collocava tra i periodi di queste due dinastie persiane. Una parola persiana della data degli Acsemenidi, sopravvissuta fino all'età dei Sasanidi, deve essere stata conosciuta nel periodo partico intermedio. Una difficoltà simile si verifica per quanto riguarda la parola successiva, gedabrayya: il traduttore siriano l'ha semplicemente trasferita. L'interpretazione più semplice è che si tratti di una variante di gizbarayya, Esdra 7:21 e significhi "tesorieri", che è ancora in uso nel siriaco della Peshitta, ad esempio 2Re 10:22. La questione è complicata dal fatto che la parola che occupa lo stesso posto nell'elenco simile nel versetto 27 è had-dabra. Quando ci rivolgiamo alla Pescitta per quel versetto, c'è un'altra parola, raur-bona. La Settanta, traducendo filoiv, mostra che la loro lettura era habereen. Tutto ciò dimostra quanto sia assolutamente inutile costruire qualcosa sulla presenza di parole tarde in Daniele. La presenza di parole antiche della natura del caso, è più significativa. Parole vecchie e incomprensibili non verrebbero mai inserite al posto di nuove e intelligibili, anche se il processo inverso potrebbe facilmente aver luogo: aYrBtD (dethaberayya) è reso di solito "giudici", ed è generalmente derivato dal Pehlevi; ma se td (dath) significa un "firmano", un "comando" o "decreto", in aramaico, allora l'aggiunta impedisce in persiano è reso meno certo. Qui, ancora una volta, il traduttore della Pescitta non era a conoscenza del significato della parola, e rende con la misteriosa parola tarabdaei. L'ultima classe menzionata è quella dei Tiphtae. Questo termine sembra essere omesso nelle tre versioni occidentali: almeno ci sono solo sei nomi di ranghi di sovrani dati in queste versioni, e questo è un settimo. Naturalmente, può darsi che qualche nome precedente nell'elenco sia esplicativo e aggiunto più tardi rispetto al momento in cui queste versioni sono state fatte. La Pescitta ha la parola Tabathaei, che ha tutte le sembianze di un nome nazionale. La parola Tiphtae assume nel K'thib una forma siriaca, che, come abbiamo già osservato, è un'indicazione del dialetto originale del libro. Nonostante ciò che il professor Bevan ha affermato, si può dire qualcosa per la congettura che sia connesso con afta, "consigliare". Ma nell'estremo dubbio in cui ci troviamo riguardo a cosa sia esattamente il testo, è qualcosa di simile a una perdita di tempo fare qualcosa di più che fare la cronaca delle opinioni. Questo sentimento di incertezza è accresciuto dal fatto che, come si è detto, le due liste dei due versetti che abbiamo davanti non concordano nelle tre versioni occidentali. L'elenco nel versetto 27 pretende di essere lo stesso di quello qui riportato, e differisce notevolmente da esso. Tutto ciò che possiamo supporre è che vi fossero riunite diverse classi di funzionari dell'impero babilonese. La lettura non dovrebbe essere medeenatha, "delle province", ma medeenta "della provincia"; i funzionari che erano riuniti erano semplicemente quelli della provincia di Babilonia. Noi manterremmo questo, anche se le versioni sono contrarie, perché non ci sarebbe alcuna differenza nel testo originale non appuntito

Vers. 2-7.

Il tentativo di coercizione nella religione è un fallimento

Se, con la sua scarsa conoscenza di Dio, Nabucodonosor supponeva che l'erezione di questa statua colossale sarebbe stata gradita a Dio, come espressione visibile della fedeltà del monarca, o sarebbe servita a ricordare agli uomini il loro obbligo religioso, fin qui l'atto. sarebbe di per sé lodevole. Ma quando procedette ulteriormente a costringere un rigido conformismo al suo modo di offrire l'adorazione, si trincerò sui diritti della Deità-invase il sacro territorio della coscienza

La coercizione nella religione procede dalla brama di potere, Può, in alcuni casi, derivare da un'idea errata del dovere personale; ma se si cerca il motivo fino alla sua fonte, si scoprirà che scaturisce da questa fonte corrotta: la brama di potere. Nabucodonosor, come un despota orientale, aveva il controllo completo sulle persone, le proprietà e la vita dei suoi sudditi; Ma questa brama di potere cresceva in base a ciò di cui si nutriva. Come la sanguisuga, gridava sempre: "Dare, dare!" Gli ebrei desideravano ardentemente avere il controllo sui pensieri, le credenze e gli atti religiosi del suo popolo. Gli Ebrei avrebbero portato il suo scettro, se avesse potuto, nel regno più intimo della coscienza, e avrebbero influenzato le nazioni a suo piacimento. Perciò egli comandò la presenza e l'omaggio religioso di tutti coloro che avevano una qualche autorità sotto di lui, affinché questi potessero, a loro volta, esigere dal popolo un'obbedienza simile. La sovranità dell'amore è sempre un vantaggio; La sovranità della volontà personale è più o meno una rovina

" Uomo, uomo orgoglioso! Drest in un breve istante di autorità gioca scherzi così fantastici davanti all'alto dei cieli, da far piangere gli angeli".

II LA COERCIZIONE NELLA RELIGIONE È UN'USURPAZIONE DEI DIRITTI DIVINI. "I poteri che esistono sono ordinati da Dio", ma solo per fini limitati e ben definiti. I monarchi e i giudici stanno al posto di Dio per preservare la società dall'anarchia e dall'offesa; ma sulla vita interiore, sul pensiero, sull'affetto e sull'adorazione, non possono avere alcun dominio. Legare e sciogliere le credenze degli uomini con l'autorità è impossibile. C'è un altro scettro davanti al quale il cuore e la coscienza sono costretti a inchinarsi. C'è un altro tribunale davanti al quale i re e i sudditi devono comparire allo stesso modo. Nessun verdetto di assoluzione che un monarca umano possa emettere servirà da passaporto per il favore dell'Altissimo! Ognuno della razza umana deve rendere conto "di se stesso a Dio". "Al nostro Maestro ci alziamo o cadiamo".

III LA COERCIZIONE NELLA RELIGIONE DEGRADA LA VERA DIGNITÀ DELLA RELIGIONE. La vera religione non è altro che l'amore più puro del cuore umano che si riversa nel servizio o nella parola al Dio vivente; E se l'amore deve essere spontaneo e libero, per essere amore, deve esserlo anche la pietà dell'animo umano. La spontaneità è una necessità nella religione. Se si impiega la costrizione, la sua essenza evapora, il suo spirito scompare. Degenera in formalità. Nelle mani di un monarca ambizioso, la religione diventa un pezzo della macchina statale; È trascinato nel fango della regalità. Lo sfarzo del cerimoniale di stato - lo splendore scenico, le esibizioni di musica - degradano solo la religione, con il pretesto di renderle omaggio. L'atmosfera in cui più fiorisce non è l'atmosfera riscaldata dei palazzi reali, ma l'atmosfera di tranquilla libertà. Puoi fondere i metalli di piombo negli stampi e modellarli nella forma che preferisci, ma la vita rifiuta di essere modellata secondo il capriccio o l'arte dell'uomo: segue leggi che sono custodite in se stessa. Puoi tagliare e tagliare un albero morto in qualsiasi forma tu voglia, ma un albero vivo riderà presto di tutti i tuoi tentativi di dargli forma. La vera religione è il risultato della vita più vera dell'anima. Renderla conforme alla legge umana significa semplicemente distruggerla

IV LA COERCIZIONE NELLA RELIGIONE RENDE GLI UOMINI BIGOTTI, IPOCRITI O MARTIRI. Troverete in ogni impero uomini e donne pronti a conformarsi ai mandati reali in campo religioso: ma si tratta sempre di persone di fede debole, o di persone che non hanno alcuna fede. Motivi indegni nelle folle agiscono sulla mente per indurre all'obbedienza servile. Tutti i motivi che fanno appello al vantaggio presente e all'interesse personale nelle sue forme inferiori saranno schierati da quella parte. Per conservare il rango ufficiale, per assicurarsi il favore reale, per ottenere un emolumento, le moltitudini sono sempre state pronte a nascondere le loro vere opinioni o hanno proibito alle convinzioni di maturare nella coscienza. Hanno intorpidito la loro virilità, affamato la loro anima e venduto il loro diritto di primogenitura immortale per un piatto di minestra. Questo è stato l'effetto della coercizione su una classe della comunità. In un'altra classe l'effetto è stato quello di produrre incredulità in tutta la verità religiosa: ateismo freddo e vuoto. Se la religione (dicono) può essere propagata solo con la frusta e la spada, non vale affatto la pena di propagarla. Se il Dio non può mantenere la sua autorità e governare senza l'aiuto della violenza umana, sicuramente è meglio credere che Dio non esiste! Questo è l'argomento di molti che la coercizione ha indurito e amareggiato. E su una terza classe della società l'effetto della coercizione è il martirio. Uomini e donne che apprezzano la verità più della convenienza presente, che onorano Dio più di quanto onorino gli uomini, questi declinano fermamente i mandati dell'autorità umana nella sfera della religione. Qualunque cosa accada, devono essere obbedienti alla convinzione e alla coscienza. Essi sono vincolati da un obbligo preliminare di seguire lo Spirito di verità ovunque esso conduca. Una voce parla loro direttamente dal cielo; e, che i re delirino e si scatenino a loro piacimento, cedono la loro prima deferenza al comando celeste. Dopo tutto, un re umano non è che un verme simile, ed è una cosa ignobile guidare il corso della nostra vita secondo i capricci mutevoli di principi pomposi. E il risultato di un'onesta resistenza alla tirannia religiosa è sempre stata la sofferenza: la tortura, la fiamma, la prigione, il patibolo.

4 Vers. 4, 5.Allora un araldo gridò ad alta voce: A voi è comandato, o popoli, nazioni e lingue, che in quel momento udrete il suono del corno, del flauto, della cetra, del salterio, del salterio, del dulcimer e di ogni sorta di musica, vi prostriate e adoriate la statua d'oro che il re Nabucodonosor ha eretto. La traduzione dei Settanta è: "E l'araldo proclamò alle moltitudini: A voi è annunciato, popoli e paesi, nazioni e lingue, quando udirete il suono della tromba, del flauto, dell'arpa, del salterio e del salterio, del coro e di ogni sorta di musica, che vi prostriate e adoriate la statua d'oro che il re Nabucodonosor eresse". È chiaro che il traduttore dei Settanta ha reso lyj come "ostia", e ha tradotto b come se fosse l. La cadenza equilibrata della frase successiva sembra più naturale, se dovuta alla fonte aramaica che al traduttore greco. Anche gli strumenti musicali sono disposti nello stesso modo cadenzato, spezzato in una certa misura dalla sumfwnia. La Teodozione è, come al solito, in più stretto accordo con il testo massoretico, ma omette la sumfwnia. La Pescitta nel quarto verso concorda non solo parola per parola, ma potremmo quasi dire sillaba per sillaba, con il testo massoretico. Nella quinta strofa omette pesanterin; Al posto di sabka, ha kinora, che di solito è considerato l'equivalente ebraico di kiqara; invece di sumfwnia, ha tziphonia, che suggerisce un'etimologia diversa. È vero che Strack ('Neu Hebraische Sprache') sottolinea che s ha la tendenza a diventare x prima delle sillabe con il suono d o alla fine delle parole, ma questo non è né l'uno né l'altro; La sillaba con x è la prima, non l'ultima, e non c'è suono d o t nella parola. Girolamo è in stretto accordo verbale con il testo massoretico. Dovremo dedicare un breve excursus ai nomi degli strumenti musicali che qui ricorrono. Nell'ansia di trovare prove dell'origine tarda del Libro di Daniele, della sua origine ai tempi della dominazione ellenica, karoza derivava da .khrux, quell'etimologia è ora universalmente abbandonata. O popoli, nazioni e lingue. Dovrebbero piuttosto essere i popoli. Il vescovo Wordsworth sottolinea la somiglianza che questa frase ha con lo zar usato della mistica Babilonia nell'Apocalisse, Apocalisse 13:7; 17:15 e aggiunge che anche lei "comanda loro di prostrarsi e adorare l'immagine che ha eretto". Riguardo al versetto seguente, le sculture di Ninive provano l'importanza data alla musica in tutte le occasioni importanti, come la celebrazione di un trionfo o la dedicazione di un tempio. I nomi degli strumenti musicali non sono generalmente conservati. Fu molto probabilmente quando i raggi del sole mattutino colpirono la punta d'oro dell'obelisco, che giunse lo scoppio della musica che doveva servire da segnale per tutte le moltitudini di prostrarsi e adorare. L'immagine era considerata come il segno del dio che rappresentava; ricevette l'adorazione che gli era stata destinata

6 E chiunque non si prostrerà e non adorerà, in quell'istante sarà gettato in mezzo a una fornace di fuoco ardente. L'unica differenza tra il testo dei Settanta e quello massoretico è che invece di rendere "sarà gettato", si mette al plurale attivo, "lo getteranno". Potrebbe esserci stata una differenza di lettura: hnewmryi invece di amertyi. È, forse, più probabile che sia semplicemente il traduttore a preferire questa costruzione a quella che sarebbe risultata da una traduzione più letterale. La Teodozione, la Pescitta e la Vulgata concordano con la Massoretica. Proprio in quell'ora. Il professor Fuller ha suggerito che il modo in cui l'ombra cadde avrebbe permesso loro di fissare l'ora. Questo, tuttavia, sta dando un esatto significato astronomico a ciò che aveva solo un significato retorico. La parola sha'a è molto vaga; significa "tempo" in generale, significa "qualsiasi breve intervallo di tempo", da alcuni giorni a un momento. Sarà gettato in mezzo a una fornace di fuoco ardente. La parola WTa è di derivazione incerta; si trova in entrambi i dialetti dell'aramaico. Ricorre nel Targum dello pseudo-Gionatan, nella storia della morte di Haran e della preservazione di Abramo, che sembra distintamente imitata dagli eventi qui narrati. Nella "Vita di Assurbanipal" di Smith, troviamo che a questa punizione si è fatto ricorso più di una volta, ad esempio pp. 163, 164. Il professor Bevan sostiene, in risposta all'appello di Lenormant a questo come prova dell'accurata conoscenza dell'autore dei metodi di punizione babilonesi, che questo deriva da Geremia 29:22, Sedechia e Achab, "che il re di Babilonia arrostì nel fuoco". Solo l'azione implicita nel verbo hlq (qalah) non è il completo incendio, come quello implicito nella punizione davanti a noi, ma piuttosto la tortura più crudele di bruciare lentamente La parola è usata di "grano arso" Levitico 2:14 ; Giudici 5:11 è usato anche per il calore della febbre. Salmi 38:8 Non c'è alcuna indicazione verbale che l'autore di Daniele sia stato influenzato da questo passaggio

Ver. 6.-

"La fornace ardente".

I È PECCATO RISPETTARE LE ORDINANZE RELIGIOSE CHE NON SONO COERENTI CON LE NOSTRE CONVINZIONI. Il peccato nel caso in esame sarebbe stato evidente, vale a dire

1.) Gli ebrei, che credevano in un Dio spirituale, erano invitati all' idolatria. Questa è la sostituzione di un materiale allo spirituale come oggetto di culto. Per un uomo spirituale ogni adesione a forme religiose in cui gli sembra che i riti materiali prendano il posto del servizio spirituale, comporta lo stesso peccato di idolatria. Giovanni 4:24

2.) Gli ebrei, che adoravano un Dio santo, erano invitati a inchinarsi davanti all'immagine di un dio empio. Il carattere delle divinità babilonesi era immorale. Adorare uno di loro significava rendere onore all'immoralità. Dove ci sono aspetti moralmente degradanti di qualsiasi religione - come l'uso delle indulgenze e del confessionale nella Chiesa di Roma - l'associazione con quella religione deve mettere in pericolo il nostro carattere morale

3.) Gli uomini che non avevano fede in un falso dio erano tenuti ad adorarlo. Ciò comporterebbe l'inganno. La colpa di un idolatra ignorante e credente non sarebbe nulla in confronto a quella di uno che si inchinò davanti all'idolo sapendo che era un falso dio. Nessuna menzogna è peggiore della menzogna nella religione. Il primo dovere religioso è: "essere sinceri".

4.) Gli ebrei, credendo nella gelosia del loro Dio, erano tenuti a onorare una divinità rivale. Un pagano poteva adorare un dio straniero, perché poteva trovare spazio nel suo pantheon per un numero qualsiasi di divinità. Per l'ebreo, l'Eterno è l'unico Dio. Dio esige l'adorazione esclusiva dei nostri cuori. Non possiamo dargli fedeltà divisa Giosuè 24:15; 1Re 18:21 Matteo 6:24

II IL TENTATIVO DI IMPORRE L'UNIFORMITÀ RELIGIOSA CON LA VIOLENZA È SIA SCIOCCO CHE CRUDELE

1.) È sciocco. La persecuzione non può né convincere l'intelletto né assicurare la fedeltà degli affetti. Agisce al massimo può solo garantire l'obbedienza esterna e la devozione ipocrita. Inoltre, il tentativo di determinare il culto religioso degli uomini mediante l'autorità, anche se potesse avere successo, sarebbe giustificato solo sulla base del presupposto dell'infallibilità da parte del governante. Ma le autorità politiche non hanno il monopolio della verità; quindi, poiché è probabile che il persecutore sia in errore quanto il perseguitato, e poiché la persecuzione non tende mai ad assicurare una vera convinzione, il ricorso ad essa è una prova di duplice follia

2.) È anche crudele. La furia di Nabucodonosor fu eccitata dall'opposizione dei tre Giudei, ed egli emanò un ordine molto feroce per la loro distruzione. La loro condotta era considerata doppiamente offensiva: una ribellione contro il re e un insulto al suo dio. Così i motivi religiosi sono usati per giustificare la crudeltà più grossolana

III LA FEDELTÀ A DIO CI È RICHIESTA INDIPENDENTEMENTE DALLE CONSEGUENZE. I tre ebrei non ebbero bisogno di approfittare dell'offerta di Nabucodonosor di un tempo per riflettere. È pericoloso parlare con la tentazione, nessuna tolleranza per le circostanze, nessuna scusa di casistica, dovrebbe confondere la nostra convinzione del dovere di fedeltà a Dio. Questo è semplice e certo. La fede nella Provvidenza, tuttavia, ci rafforzerà nell'adempimento del dovere. I tre ebrei credevano che Dio potesse liberarli (versetto 17), e quindi si affidarono alle sue cure. Dio può esigere il sacrificio assoluto di tutto ciò che abbiamo; Eppure, nel rendergli devozione incondizionata, possiamo essere certi che Egli non ci dimenticherà, né permetterà che soffriamo più del necessario per il compimento della sua volontà d'amore

IV DIO A VOLTE PORTA LA LIBERAZIONE ALL'ULTIMO ESTREMO

1.) Quando non ci salva dal cadere nei guai, può impedire che i problemi ci facciano veramente del male. Dio non intervenne per impedire l'esecuzione del decreto reale, ma liberò i tre ebrei da tutte le conseguenze dannose, se lo fece. Dio non ci salva dalla fatica, dal dolore e dalla morte, ma la sua grazia può togliere loro il pungiglione e la maledizione. Pur lasciandoci nel mondo, Egli può proteggerci dal male di esso, e sebbene, a differenza dei tre Ebrei, possiamo soffrire il dolore nella fornace dell'afflizione, questo non può farci alcun male, ma piuttosto operare il nostro sommo bene

2.) Liberandoci nei guai piuttosto che salvarci dai guai, Dio è onorato e noi siamo benedettissimi. L'argomento di questo incidente era la dichiarazione della gloria di Dio (versetti 28, 29) e la promozione dei suoi fedeli servitori (versetto 30). È meglio essere prima processati e poi salvati che non essere mai in pericolo o nei guai

7 In quel tempo, quando tutto il popolo udì il suono del corno, del flauto, della cetra, del salterio e di ogni sorta di musica, tutto il popolo, le nazioni e le lingue si prostrarono e adorarono la statua d'oro che il re Nabucodònosor aveva eretto. La Settanta rende: "E in quel tempo, quando tutte le nazioni (i Gentili) udirono il suono della tromba, del flauto e della cetra, il sacco e il salterio, e ogni suono di musica, allora tutte le nazioni (i Gentili), le tribù e le lingue, si prostrarono e adorarono la statua d'oro che il re Nabucodonosor aveva eretto". Le ultime parole, katenantu toutou, appartengono evidentemente all'inizio del verso successivo. È possibile che l'hcou sia dovuto a un'altra lettura, ma potrebbe anche essere stato il risultato di un desiderio di variazione. La teodozione non differisce dal testo massoretico. Le due versioni greche concordano con la massoretica nell'omettere sumfwnia. La traduzione della Pescitta è: "Nell'ora in cui le nazioni udirono la voce del corno, del flauto, della lira (qithra), dell'arpa (kinnor), del flauto ( tziphonia) e di ogni sorta di musica, tutti questi popoli, nazioni e lingue, si prostrarono e adorarono l'immagine d'oro che il re Nabucodonosor aveva eretto" È da notare che kinnor, il suo equivalente semitico, qui segue di nuovo qithra, e quel pesanterin è di nuovo omesso. Girolamo, in opposizione alle versioni massoretiche e greche, inserisce symphonia. Per quanto riguarda il testo massoretico, qui, come nel quinto verso, abbiamo qathros invece del qithros del K'thib; in questo, il K'thib concorda, come generalmente, con la forma orientale invece che occidentale che la parola assume. Il professor Bevan confronta l'uso di ydiK qui con quello nelle iscrizioni palmirene (Vogue 15). Keil dice che Zemara si riferisce solo al canto, ma Furst, Gesenius e Wirier applicano la parola alla musica strumentale. Potrebbe, in realtà, essere l'uno o l'altro; Se si tratta di un coro di voci, allora è equivalente a sumfwnia. Questo versetto narra semplicemente l'obbedienza che fu resa immediatamente e senza discutere al comando di Nabucodonosor. L'obbedienza di questi Gentili servì a mettere in più chiaro rilievo la fermezza di questi Giudei o, ciò che appare al re e ai suoi cortigiani, la loro ostinazione. Non è impossibile che la loro resistenza al re fosse enfatizzata dal fatto che rimanevano in piedi in mezzo alla folla di quegli ufficiali prostrati

8 In quel tempo si avvicinarono alcuni Caldei e accusarono i Giudei. In questo versetto la Settanta è più vicina al Massoretico di quanto non lo sia la Teodozione. Quest'ultimo non ha nulla che rappresenti l'hn; d lbeq'Alk; (kol-qobayl d'no) dell'originale, che appare nelle nostre versioni come "perciò". La Settanta rende katenanti toutou. La Pescitta ha anche omesso "perciò"; nella frase successiva è pedissequamente accurata, dando la peculiare svolta della frase nell'originale, 'achalu qartzchun, "divorare pezzi di loro". Si trova nel siriaco di Luca 16:1 ; è nel Targum di Salmi 15:3. La Vulgata non presenta punti degni di nota. È evidente che "caldeo" è qui usato nel suo senso etnico di nazione, non nel suo senso professionale come di presunta classe. Dobbiamo ricordare che "caldeo" non equivale a "babilonese". Come abbiamo visto, i Caldei erano intrusi a Babilonia, e a loro apparteneva Nabucodonosor. Era del tutto naturale che i caldei nativi, che si ritenevano della stessa stirpe del re, si opponessero al rinvio dei loro diritti a un gruppo di ebrei. Il fatto che i tre amici non siano nominati, o in alcun modo designati, ma che si riferisca all'intera razza ebraica, dimostra che lo scopo di questi Caldei coinvolgeva l'intero popolo ebraico, e che essi individuarono Sadrac, Mesac e Abednego semplicemente come casi di prova. La loro elevazione a posizioni di tale fiducia potrebbe aver causato gelosia nei loro confronti

Vers. 8-12.

L'opera dell'invidia vile e amara

Gli uomini della Caldea, che si vantavano di grandi titoli, ma possedevano piccole anime, non si accontentavano di rendere servile omaggio all'immagine d'oro del re; dovevano necessariamente rivolgere dei delatori contro coloro che avevano il coraggio della convinzione religiosa. Mentre la vera religione nobilita l'uomo in ogni modo, la superstizione fa impallidire l'intelletto e l'anima, lo evira. Un moscerino può pungere alla follia un cavallo da guerra coraggioso, e alcuni uomini che sono impotenti a fare il bene sono occupati a sfogare rancore maligni su nature più nobili della loro

L 'INVIDIA È IL FIGLIO NATURALE DELL'EGOISMO, la vile progenie di una vile stirpe. Con il pretesto della sollecitudine per il re, erano soprattutto ansiosi di sbarazzarsi di formidabili rivali. Questi accusati erano stranieri, prigionieri, ed erano stati elevati a cariche eminenti in virtù dei loro meriti personali. Ma gli aristocratici indigeni di poco senso non potevano sopportare questa competizione per gli onori reali, ed erano abbastanza disposti a degradare e ferire gli uomini buoni, se solo potevano promuovere i loro interessi mondani. Questo è un vizio spregevole che ha come radice l'egoismo. L'uomo invidioso si vergogna di possedere il suo vero scopo

II INVIDIA SI CHINA A USARE LE ARTI PIÙ MESCHINE. Questi Caldei inventarono un nuovo nome, un nome di obbrobrio, con cui designare questi odiati rivali. Come i nemici di Cristo inventarono il nome di "cristiano" come parola d'ordine e di rimprovero, così questi delatori caldei usarono la parola "ebreo" come stigma di disonore. Inoltre, cercavano di adulare il re con tutte le arti del servilismo. Lusingavano la sua grandezza, il suo amore per il potere, il suo fanatismo, il suo zelo religioso, la sua volontà autocratica. I migliori amici di un monarca sono quelli che gli dicono all'orecchio le verità più sgradevoli, e cercano saggiamente di attenuare la crescita di una tirannia imperiosa. Ma questi uomini, con ingegnosa abilità, cercavano solo di infiammare le più basse passioni del re. Gli ricordarono che la sua autorità reale era oltraggiata; che i suoi dèi furono disonorati; che il suo onore, come monarca veritiero, era un; palo. Non fu lasciata nulla di intentato per ottenere la loro nefasta fine. Il loro era uno zelo indaffarato, degno di un oggetto più nobile

III L'INVIDIA INGIGANTISCE I PRESUNTI DIFETTI DEGLI ALTRI. Da ciò che appare nel racconto, non c'era motivo per questi magnati caldei di muovere alcuna accusa contro gli ebrei. Non faceva parte del loro ufficio diventare pubblici ministeri. L'idolatria di quell'epoca era estremamente tollerante. Ad ogni nazione e popolo era permesso di adorare i propri dei. Se questi satrapi caldei avessero nutrito una scintilla di generosità nel loro petto, avrebbero argomentato così: "Questi ebrei hanno una fede religiosa propria. Adorino ciò che e come vogliono". Ma è molto probabile che questi governatori officiosi avessero istigato il re a emanare questo crudele decreto, e ne avessero attentamente osservato l'effetto sulla condotta dei giovani ebrei. Ora pensano di averli catturati in una trappola mortale. Ora esagereranno la loro offesa davanti al re. Ora li accuseranno non solo di non aver reso omaggio al nuovo idolo, ma di disonore verso tutti gli dèi della Caldea, con totale disprezzo per il re stesso

L' INVIDIA IV È CIECA NEL PREVEDERE I RISULTATI. Questi uomini invidiosi procedevano secondo il principio di prevedere e preordinare il corso degli eventi. Chiaramente, sembrava loro, che la serie degli eventi fosse certa come gli anelli di una catena. Il re si sarebbe infuriato. Questi giovani ebrei sarebbero stati distrutti. Essi stessi sarebbero stati promossi all'onore. Ma anche se il primo passo ebbe successo, e tutto il loro piano sembrava sul punto di dare i frutti sperati, ecco! Aborto spontaneo e delusione I Se fossero riusciti a circoscrivere e massacrare questi uomini innocenti, avrebbero proceduto ad accusare anche Daniele. Ma gli esecutori del mandato reale furono le uniche persone uccise. I giovani ebrei godevano nella fornace della presenza di un Compagno e Ospite celeste. Il Dio degli Ebrei ricevette l'omaggio regale e la pubblica considerazione. I satrapi invidiosi furono messi a tacere e a vergognarsi

L 'INVIDIA È SENZA SCRUPOLI RIGUARDO ALLA SOFFERENZA ALTRUI. Se solo può ottenere il suo misero fine, non gli importa quanta sofferenza del corpo e della mente infligge agli altri. Sapevano che la pena decretata per il mancato rispetto della pratica idolatrica era arbitraria e crudele; ma che gliene importava? Avrebbero potuto prevedere che se questi tre notabili ebrei avessero subito la morte, sarebbe stato l'inizio di un'ardente persecuzione contro l'intera nazione d'Israele; ma che gliene importava? Il loro orgoglio e la loro ambizione furono feriti dall'elevazione alla carica di questi giovani Ebrei, e se solo fossero riusciti a provocare la caduta dei loro rivali, essi non si sarebbero preoccupati senza scrupoli di quanta sofferenza si sarebbe abbattuta sugli Ebrei. L'invidia è sempre stata un nemico mortale dell'amore fraterno.

9 Vers. 9-12. - Essi parlarono e dissero al re Nabucodonosor: «O re, vivi in eterno». Tu, o re, hai decretato che chiunque udrà il suono del corno, del flauto, della cetra, del salterio, del salterio e di ogni sorta di musica si prostri e adori la statua d'oro, e chiunque non si prostrerà per adorare la statua d'oro, sarà gettato in mezzo a una fornace di fuoco ardente. Vi sono alcuni Giudei ai quali tu hai affidato gli affari della provincia di Babilonia: Sadrac, Mesac e Abed-Nego; questi uomini, o re, non ti hanno considerato; non servono i tuoi dèi, non adorano la statua d'oro che tu hai eretto. Le differenze tra i Settanta e i Massoretici sono minime. Si può solo osservare che nella ripetizione del decreto al re, la sumfwnia non si verifica. Invece di dire: "Non servono i tuoi dèi", rende "non servono il tuo idolo". Inoltre, la parola tdbi ('abeedath), tradotta "affari", è omessa, probabilmente implicando l'omissione nel testo originale di wOht; y. La versione di Teodozione è considerevolmente più breve riguardo al nono versetto, poiché omette "rispose e disse" e "Nabucodonosor"; altrimenti è in più stretto accordo con il testo massoretico, solo che anch'essa omette sumfwnia. Nella Pescitta troviamo una variazione nel nono versetto; la sua traduzione inizia: "E dissero al re Nabucodonosor". Come accennato in precedenza, nell'elenco degli strumenti il pesanterin è omesso, e il kinnor compare; altrimenti l'accordo è stretto con il testo massoretico. La Vulgata concorda con la Pescitta nella sua resa del nono versetto, ma, a differenza della versione greca, inserisce symphonia e, a differenza della Peshitta, inserisce psalterium. Per quanto riguarda il testo aramaico, la cosa più notevole è il fatto che nel K'thib, invece di aynpoMWs (sumphonia) appare ay; npoysi (siphonia). Il dodicesimo versetto ha in sé questa particolarità, che è l'unico caso in cui tyA, il segno dell'accusativo, così frequente nei Targumim, ricorre nell'aramaico biblico. Nell'iscrizione sulla statua di Hadad a Sindschirli, riga 28, abbiamo htw (v-th-h) come segno dell'acensativo; come nel caso in esame, serve per il caso obliquo di un pronome. Il discorso adulatorio con cui iniziano questi Caldei è del tutto conforme all'uso orientale. Il punto dell'accusa contro questi tre funzionari era che, essendo funzionari, non confermavano con l'obbedienza il decreto solenne del monarca. Inoltre, se questa statua o obelisco fosse stato eretto a Marduk (Merodac), che Nabucodonosor adorava in modo speciale, e che egli considerava il suo speciale protettore, l'elemento del tradimento contro lo stato potrebbe essere implicato in questo rifiuto di rendere il dovuto omaggio al dio tutelare dell'impero babilonese e al suo sovrano. La politica e la guerra di quel periodo procedevano sul presupposto che gli dèi interferissero direttamente negli affari delle nazioni. Qualsiasi affronto fatto al dio nazionale sarebbe stato - come si credeva - vendicato sulla nazione che l'avesse tollerato per rimanere impunito. Chiamarono le divinità a lasciare le città che stavano assediando e cercarono di persuadere gli abitanti che anche il loro dio era dalla parte dell'assediante. Così Sennacherib 2Re 19:22 afferma che Geova deve essere offeso con Ezechia, e il faraone-Neco affermò a Giosia che era andato al comando di Dio a combattere contro l'Assiria. 35:21 Secondo le nozioni pagane in generale, compresi i Caldei e i Babilonesi, una piccolissima inavvertenza poteva viziare un sacrificio, e trasformarlo da propiziazione per gli dèi a offesa per loro. Se un'inavvertenza può quindi essere malefica, una mancanza di rispetto molto più diretta come quella mostrata da questi funzionari ebrei. Ma gli accusatori pongono l'accento su un altro lato della questione. Nabucodonosor li aveva incaricati degli affari della provincia di Babilonia; ma egli aveva eretto l'immagine d'oro. C'era quindi un elemento di mancanza di rispetto personale accennato, reso ancora più odioso dal fatto che l'elemento dell'ingratitudine era presente. Ma com'è possibile che Daniele non venga introdotto in questa narrazione? Perché non è stato attaccato lui piuttosto che i suoi amici? Si può sostenere che questa è un'altra tradizione, e che l'unione di Daniele con i tre amici è dovuta a quella combacianza di cui si trovano tante tracce - o si presume che si trovino - nel Pentateuco. Ma l'editore che ha fatto l'incastro in questo caso, ha fatto di più che incastrarsi: sono introdotti in vari punti della narrazione del capitolo precedente. Perché non completò la sua opera e non spiegò perché Daniele era assente? Se si tratta di un'opera di immaginazione, è necessario rendere conto dell'assenza di Daniele; anche se è il risultato del lavoro editoriale, l'assenza di Daniele deve comunque essere spiegata o spiegata. Questo avrebbe insistito molto su uno scritto ai tempi dei Maccabei. Raccontando gli avvenimenti così come si sono verificati, questo potrebbe essere facilmente sorvolato, perché a quel tempo tutti in Babilonia sarebbero stati perfettamente consapevoli del motivo per cui Daniele non era lì. L'assenza di ogni riferimento a Daniele in questo capitolo è una prova indiretta dell'antichità e dell'autenticità del libro di cui fa parte. Le ragioni dell'assenza di Daniele possono essere facilmente immaginate. Gli ebrei potrebbero essere stati mandati in servizio ufficiale in una lontana provincia dell'impero, oppure, anche se ciò non è così probabile, la sua presenza a questa festa potrebbe non essere richiesta. Una soluzione prosaica ma possibile dell'assenza di Daniele potrebbe essere la malattia. Se si fosse saputo che egli era incapace per malattia di partecipare a qualsiasi funzione pubblica, i Caldei non avrebbero danneggiato il loro caso riferendosi a lui

13 Allora Nabucodonosor, furioso e furioso, ordinò di condurre Sadrac, Mesac e Ahed-nego. Poi condussero questi uomini davanti al re. La Settanta differisce dalla massoretica per la traduzione di amj (hama) come verbo, e quindi per la traduzione, qumwqeiv ojrgh, "infuriato di rabbia". La Teodozione è in stretto accordo con il massoretico, come anche con la Pe-shitta, con questa differenza, che il siriaco ripete la preposizione, in cui è seguito da Girolamo. La parola tradotta. "portato" presenta alcune difficoltà grammaticali: la parola è Wytyhe (haythayoo). La forma sembra attiva, ma il significato è passivo. Il professor Bevan suggerisce una differenza di vocalizzazione. L'accusa di coloro che desideravano divorare questi consiglieri ebrei ebbe successo nel suo scopo immediato. Nabucodonosor è pieno di rabbia e furia contro coloro che, essendo stati le creature del suo favore, avevano ancora osato fare nonostante la sua autorità. Può anche darsi che la loro inaudita mancanza di cortesia verso il monarca sia considerata come una scortesia ancora più flagrante verso il dio in onore del quale la statua o la colonna sono state erette e questa festa dedicata è stata istituita. Ebrei ordina che i criminali siano condotti da lui. Per quanto Nabucodonosor sia feroce e furioso, fanatico com'è per la religione dei suoi padri, è tuttavia giusto. Questi funzionari, per quanto irrispettosi abbiano agito, hanno ancora il diritto di essere ascoltati in loro difesa. Vengono mandati a chiamare dal monarca e a tempo debito vengono. Non è impossibile che Nabucodonosor, con tutta la sua rabbia e furia, fosse ancora abbastanza astuto da vedere l'invidia dietro l'accusa; è perché questi uomini sono ebrei, e sono stati molto avanzati, che i Caldei sono pronti a portare accuse di empietà contro di loro

Vers. 13-15.

Un'alternativa critica

L'alternativa che questi giovani erano chiamati ad affrontare era l'idolatria o la morte. I pretendenti alla loro lealtà erano Nabucodonosor da una parte, Dio dall'altra. I primi si appellavano a tutti i principi egoistici della loro natura; il secondo, al solo senso morale. Qui sta la prova cruciale della vita umana. La voce di Dio sarà suprema? La sua autorità sarà dominante su ogni parte della mia natura, su ogni atto della mia vita? O, d'altra parte, prevarrà qualche altro padrone? Dalla nostra risposta a questa domanda dipendono il nostro paradiso e il nostro inferno

I UN'ALTERNATIVA DI CONDOTTA. Molto avrebbe potuto essere detto da un astuto avvocato per indurre l'accondiscendenza alla richiesta del re. Gli Ebrei non avevano preteso che i suoi sudditi abiurassero la loro lealtà verso un altro dio; potrebbero, quindi, fare un compromesso rendendo questo atto esteriore di idolatria, mentre riservavano il vero amore e l'omaggio dei loro cuori a Dio. Non erano forse i sudditi, sì, i prigionieri, di questo principe terreno? e non ha governato per diritto divino? Non era stato lui il loro benefattore nell'elevarli all'onore? E non sembrerebbe vile ingratitudine resistere? Non era forse desiderabile mantenere un'uniformità generale e non dare l'impressione di favorire la ribellione e l'irreligione? Non avrebbe preservato la pace pubblica, promosso i propri interessi e protetto le fortune dei loro co-esiliati, se avessero obbedito? Non fu che un atto solitario; Dio lo perdonerebbe prontamente; Non c'è bisogno di ripeterlo! Valeva la pena di disturbare l'impero su una questione così banale? Così sussurravano mille voci. Ma...

II ERA UN'ALTERNATIVA DI PRINCIPIO. A meno che questi Ebrei non agissero in modo menzognero, questo atto di idolatria sarebbe l'espressione visibile della loro fede. Gli atti esteriori sono i frutti propri della convinzione interiore. Un uomo timorato di Dio non può produrre i frutti dell'idolatria; né un uomo idolatra può portare i frutti della pietà. L'apparente conformità qui sarebbe pura ipocrisia; e questi giovani ebrei si imporranno ipocriti? Questo era un giorno di giudizio: questi giovani erano processati davanti a Dio. Dite quello che gli uomini vogliono sulle concessioni reciproche, sulla tolleranza, sulla pace: questa era un'occasione cospicua per la prova dei principi. Se questi giovani si comportassero da vigliacchi ora, sarebbero codardi per sempre, lo sport di ogni capriccioso vento di circostanza. Se il cavo della nave non regge in una tempesta, a che serve? Il vero principio del carattere è della natura dell'acciaio: non si può piegarlo in modo permanente. Lascialo alla sua azione e vola di nuovo alla sua giusta linea

III ERA COME ALTERNATIVA AL DESTINO. L'obbedienza ha portato la vita presente; La resistenza doveva sfociare nella morte violenta. Quindi è evidente che questo atto di idolatria non era un atto banale e nemmeno ordinario. Il re stesso lo elevò a una prova pubblica. Eppure questo re pomposo ha superato il bersaglio. Ha parlato del risultato e della questione di questa presunta contumacia? Ebrei era come un uomo che fa i conti senza il suo ospite. Le questioni degli eventi sono in un'altra mano che nella sua. Le minacce regali sono spesso come la pula che il vento scaccia. Mentre questo re babilonese parlava, un re più potente di lui revocò il mandato umano e invertì il destino predetto. Nabucodonosor disse in sostanza a questi giovani pii: "Murite!" Dio pronunciò con lo stesso respiro il suo fiat: "Vivi!" "Il Signore riduce a nulla il consiglio dei pagani". Al posto del disonore, venne l'onore. Invece della morte, l'immortalità!

14 Nabucodònosor parlò e disse loro: «È vero, o Sadrac, Mesac e Abed-nego, non servite i miei dèi e non adorate la statua d'oro che ho eretto? La traduzione dei Settanta qui è: "Quando vide, il re Nabucodonosor disse loro: Perciò, Sadrac, Mesac e Abed-nego, non adorate i miei dèi, non annuite davanti alla statua d'oro che ho eretto, non vi prosternate?" Sembra che ci sia stata una differenza di lettura qui. Le prime parole devono essere state lette come whyl whb (behon 'aleehon), e la misteriosa parola aD; xh (hatzeda) aveva occupato una posizione prima, non dopo rma. La parola adx nell'aphel in siriaco significa "guardare con fermezza". Questa interpretazione della parola mostra che il traduttore aveva davanti a sé un documento in cui ci si poteva aspettare significati siriaci. Teodozione rende l'ultima frase: "Se veramente (eij ajlhqwv) Sadrac, Mesac e Abednego, non adorate i miei dèi, e davanti all'immagine d'oro che ho eretto non vi prostrate?" -una costruzione che mostra una pedissequa sequela dell'aramaico. Il senso qui è davvero lo stesso di quello della Versione Autorizzata. La Pescitta rende la parola iniziale di quest'ultima parte del versetto, "in verità", una traduzione con cui Girolamo è d'accordo. Il professor Bevan suggerisce un'altra lettura, aDzah, seguita da Behrmann. Purtroppo, il significato di aD; Za è molto dubbioso. La traduzione comune è "di uno scopo stabilito". Così Furst, Gesenius, Winer, tra i lessicografi, e Bertholdt, Ewald, Aben Esdra, Wordsworth, tra i commentatori; Keil, Kliefoth, Kra-nichfeld, ritengono che significhi "con intenzioni malvagie". Si suggerisce anche che possa significare "in scherno". La lettura suggerita dal professor Bevan e sostenuta da Behrmann non è da pensare; si appellano a Teodozione, ma quando questa parola ricorre nel capitolo precedente (vers. 5), Teodozione traduce ajpesth, il che rende evidente che adza (azda) non significava "verità" per lui. Si può dire di più per la Peshitta, solo che, sebbene azda sembri significare "verità", la traduzione non è la stessa in Daniele 2:5 e nel presente versetto. Se ci deve essere un cambiamento di lettura, è preferibile quello indicato dalla traduzione dei Settanta. Il traduttore dei Settanta ha già avuto adx, e non c'è nessuna prova che Teodozione non l'abbia avuto. Il cambiamento nella disposizione delle parole è una variazione più semplice di qualsiasi altra, e mantiene la parola nel suo significato siriaco; altrimenti saremmo inclini a seguire i lessicografi e a tradurre "di uno scopo prefissato". Se prendiamo il punto di vista di questa parola sopra indicata, possiamo immaginare Nabucodonosor che guardava fisso quei giovani che avevano osato opporsi a lui, sperando, forse, di vederli allontanarsi dal suo sguardo, come aveva visto fare a tanti dei re che aveva conquistato. Se questo è corretto, dà un punto a ciò con cui i giovani iniziano la loro risposta nel versetto 16. Se prendiamo la traduzione più comune, vediamo la generosità del re. Pieno di rabbia e furia com'è, darà loro l'occasione per dire che è stato per inavvertenza che non hanno obbedito al suo decreto. Questo è pienamente confermato dal versetto successivo. Se Nabucodonosor era pieno di rabbia per il crimine contro gli dèi, stava comunque attento che l'invidia dei caldei non gli impedisse di dare agli ebrei che gli erano stati accusati la possibilità di difendersi. Fu questa equità mentale che, nonostante i suoi scoppi di rabbia capricciosa, attirò l'affetto di coloro che lo circondavano a Nabucodonosor

Vers. 14-18.

Principio illuminato dal fuoco

"O Nabucodonosor, noi non stiamo attenti", ecc. (vers. 16-18). Delinea le caratteristiche principali di questa storia dei martiri intensamente interessante; e poi...

I PRINCIPIO RELIGIOSO. E qui, per non muoverci nella nebbia, apriamo, passo dopo passo, ciò che deve essere detto

1.) Principio. Che cos'è.9; Un principio è letteralmente una prima cosa, un inizio, una causa. La sorgente sul fianco della montagna, da cui il possente fiume. La radice dell'albero. I "Principia" di Newton. Il principio dell'universo, il Primo, è Dio

2.) Principio religioso. L'idea essenziale nella parola. "Religione" è quella del vincolante. (Vedi l'etimologia.) La religione distingue ciò che lega l'uomo a Dio: nomina il legame che lega la terra al cielo. Il principio della religione è che alla radice dell'essere dell'uomo; Quel principio di cose nell'anima che determina la vita esteriore: parola, azione, contegno, abitudine, condotta

3.) I due tipi. A rigor di termini, gli inizi della religione possono essere in due sfere completamente diverse. Possono essere oggettivi o soggettivi. Ci sono inizi con Dio e inizi nell 'uomo

(1) I principi oggettivi della religione costituiscono la rivelazione esterna di Dio. Quella rivelazione è l'espressione del suo amore. Rigorosamente considerata, questa è la sorgente e la radice di tutto il resto. Da questo punto di vista, il primo principio della religione non è altro che Dio stesso

(2) I principi soggettivi della religione. Questi sono gli effetti dell'obiettivo. Sono inizi nell'uomo; da cui procede tutto ciò che è distintamente morale e spirituale

(a) La verità nella mente. Di moda per denigrare l'importanza della verità, ma non può essere legittimamente negata, è vitale

(b) Sentimenti che rispondono alla verità

(c) Direzione da parte della coscienza secondo verità e risposta alle emozioni

(d) Volizione obbediente all'autorità regale della coscienza

1.) La forma attuale. I principi religiosi da noi assumeranno forme evangeliche. La nostra posizione è diversa da quella dei tre. Loro al crepuscolo; siamo nel fuoco del mezzogiorno. La verità venne da Dio, per loro attraverso Mosè e i profeti; per noi, per mezzo di Gesù Cristo. Loro sono partiti dal Sinai, noi dal Calvario. Iniziamo con la fiducia in un Cristo personale - che è il nostro primo principio soggettivo - poi seguiamo la verità, l'emozione, l'imperativo morale, l'obbedienza

2.) Momento di principio. Impossibile esagerare la sua importanza. Ciò che un uomo è in linea di principio, che l'uomo è tutto

II ADESIONE AD ESSO. Un esempio sublime. Illustrazione e illuminazione del principio religioso

1.) La tentazione di abbandonare il principio. Nota cosa dovevano fare. Piegare il ginocchio a un'immagine della potenza mondiale, forse di Bel, forse del re stesso. Tutto il Sinai protestò contro di esso. Ma vedi le tentazioni. Leggere la loro forza alla luce della nostra stessa natura

(1) Piegare il ginocchio era una cosa da un apice. Il significato morale delle piccole cose; Ad esempio, firmare il nome di un altro è un falso. Per permettere ai persiani di passare le Termopili!

(2) Tutto il mondo lo farebbe

(3) La gratitudine si è spostata verso l'obbedienza. Daniele 2:48,47

(4) Speranza. Più favore in futuro

(5) Paura. La fornace calda, il destino certo

(6) È probabile che la vista sia più dominante della fede. La fede vede come attraverso la nebbia

2.) La decisione

(1) Costruito lentamente. Forse la decisione è stata presa all'istante, ma è stata gradualmente costruita in solidità e forza. L'immagine non si è alzata in un giorno. Oro da raccogliere. Piani. Stime. I lavoratori ottengono. Il lavoro vero e proprio. Tutto questo richiederebbe tempo. Ammira le imponenti rovine degli scantinati ancora a Dora. Qualche avviso del festival. È il momento di consultarsi con gli amici, soprattutto con l'Amico celeste. (Vedi l'ammirevole sermone di Giovanni Foster in "Lectures", vol

(2.) p. 42, a cura di Bohn.)

(2) La vittoria morale è avvenuta prima dell'evento. Molto prima della prima nota della musica la decisione era stata presa e la vittoria era stata ottenuta. Lo sfarzo del giorno era diventato familiare con la meditazione. Ogni vittoria morale è segreta e anticipativa. (Esempio nella vita comune: i tedeschi furono praticamente vittoriosi prima di attraversare il Reno nel 1870-71.) Così sarà con il cristiano e la morte. (Vedi 'Sermons' di Robertson, vol. 3:190, 195, "Vittoria sulla morte").

(3) Una volta presa, la decisione era irreversibile

1.) L'atto. La maestà morale dei tre tra milioni. Solo. Ma non da soli. Daniele. Simpatizzanti. Angeli. Dio. Tutti lì con loro

2.) La loro dipendenza. Questi santi militanti si trincerarono dietro due linee

(1) Dio. Ebrei era:

(a) Esistente

(b) Il loro proprio Dio: "Il nostro Dio".

(c) L'oggetto del loro servizio. Eterno

(d) Giustizia capace di liberare

(e) Certamente, lo sarebbe. Ma se tutto questo non fosse così, allora:

(2) Ineffabile grandezza di questa posizione morale. Che Dio non liberi, non sia in grado, non sia solo un oggetto immaginario di servizio, non sia il loro Dio, perché in realtà non esiste. Allora c'è qualcosa dietro e più in profondità del suo trono. Il diritto è giusto per sempre. La nostra visione di Dio può essere oscurata; il nostro senso del diritto quasi mai. Questo è chiaro:

(a) Se c'è un Dio, non può essere giusto chinarsi su una cosa

(b) Se non c'è, l'uomo è uomo, e tuttavia non può inchinarsi a una cosa del genere. In mezzo a tutte le tentazioni della vita, tenete presente che c'è un Dio; e anche se (per amor di discussione) non c'è, c'è ancora un'anima; e nell'anima un concetto di giustizia assoluta, incondizionata, eterna

3.) Il risultato della decisione

(1) Per quanto riguarda se stessi

(a) Libertà dall'ansia. "Non stiamo attenti".

(b) Silenzio. Nessun rumore. Nessuna scusa. Nessuna difesa elaborata

(c) Salvezza. Nel fuoco, ma fuori dal fuoco; per il Salvatore lì

(2) Per quanto riguarda gli altri. Chi può fare una stima?

(a) Sugli ebrei. Obbediente al Sinai, ma in posizioni più oscure di quella dei tre

(b) Sui pagani

(c) Sulla Chiesa universale, quando e dove viene raccontata la storia di questo eroismo.

15 Ora, se siete pronti a sentire in quel momento il suono della cornetta, del flauto, della cetra, del salterio, della dulcimera e di ogni sorta di musica, vi prostrerete e adorerete la statua che io ho fatto; ebbene; ebbene; ma se non vi prostrerete, in quella stessa ora sarete in mezzo a una fornace di fuoco ardente; e chi è quel Dio che vi libererà dalle mie mani? Le differenze tra il testo dei Settanta e quello massoretico non sono grandi. L'ultima frase è resa "ma se non lo è, sappiatelo". Inserisce l'epiteto "golden" dopo "image". L'inserimento di "know ye" rende la frase più facile, ma non è da accettare. Qui, come in precedenza, "midst" è omesso. La Teodozione è molto vicina al massoretico, ma concorda con la Settanta nell'omissione di "midst" e nell'inserimento di "golden". La Pescitta è in accordo ancora più stretto con il testo massoretico, tranne che per quanto riguarda gli strumenti musicali: p'santerin, come negli altri casi, è omesso. Da ciò sembra chiaro che la festa della dedicazione di questo nuovo idolo del re babilonese durò diversi giorni. Nabucodonosor, desideroso di salvare quegli ebrei, è pronto a perdonare la loro prima incapacità di obbedire al suo comando se, probabilmente all'alba del giorno seguente, fossero disposti a prostrarsi e adorare questa immagine d'oro che aveva eretto in onore del suo dio. Quest'ultima frase non sembra in perfetta armonia con il tono della prima parte del versetto. Non c'è stato alcun riferimento nella conversazione come riferito a nessun altro dio per spiegare la richiesta di Nabucodonosor: "Chi è quel Dio che ti libererà dalle mie mani?" Inoltre, all'inizio c'è un evidente desiderio di dare a questi funzionari ebrei una via di fuga, ma nell'ultima frase c'è disprezzo e rabbia espressa. Il fatto è che, mentre la semplice struttura dello Shemitic si presta alla narrazione diretta, il lettore non deve supporre che, sebbene i discorsi siano riportati nell'oratio recta, essi registrino o pretendano di registrare gli ipsissima verba più di quanto non lo sarebbero se i discorsi fossero stati registrati nell'oratio obliqua di lingue più occidentali. Si presume che vengano registrati solo i principali capi della conversazione. Questi stessi scossoni e salti sono di per sé prove indirette della verità del documento con cui abbiamo a che fare. Sarebbe stato facile inserire una domanda e una risposta per superare la pausa. Solo uno che registra i fatti sarebbe indipendentemente da questo. L'atteggiamento mentale espresso da queste ultime parole di Nabucodonosor è naturale per un pagano, e specialmente per i monarchi di tipo assiro. Le parole di sfida di Sennacherib 2Re 18:33 sono esattamente nella stessa frase: "Ha forse alcuno degli dèi delle nazioni liberato il suo paese dalla mano del re d'Assiria?" La conquista di Gerusalemme con le sue armi fu considerata da Nabucodonosor come una dimostrazione che l'Iddio d'Israele era inferiore agli dèi di Babilonia. Per Nabucodonosor questa convinzione non contraddiceva minimamente la sua precedente dichiarazione, Daniele 2:47, che questo stesso Dio era "un Dio di dèi e un Signore di re". Gli Ebrei potevano essere grandi come Rivelatori di segreti, ma non in grado di rivelare, nel senso che erano chiaramente inferiori agli dèi di Babilonia, come gli eventi delle recenti campagne avevano abbondantemente dimostrato. È questa dichiarazione, con l'idea che vi sta dietro dell'imitazione di Geova, che dà all'evento narrato in questo capitolo la sua importanza

Excursus sugli strumenti musicali in questo capitolo

Si suppone che i nomi degli strumenti musicali che ricorrono nel quinto, settimo, decimo e quindicesimo versetto di questo capitolo forniscano una prova dimostrativa della tarda data di Daniele. Così il canonico Driver, per nulla un critico estremo, dichiara che, mentre "l'ebraico e l'aramaico permettono" una data tarda, queste parole greche "esigono" che la data di Daniele sia collocata più tardi del periodo della potenza siriana. Le parole in questione sono: qathros, pesanterin, sum-phonya. Il primo di questi, swOrtq (qath' ros), sembra essere stato trasferito dal greco kiqariv (kiqara), dalla sua somiglianza con la forma più antica, kiqariv, che ricorre in Omero: possiamo dedurre che la parola, se presa in prestito dal greco, fu presa in prestito in un periodo antico. Il canonico Driver, in vista dei rapporti tra la Grecia e Babilonia, non avrebbe addotto questa parola come prova della recente data di Daniele. I rapporti tra Babilonia e la Grecia erano abbastanza grandi da rendere almeno non impossibile la trasmissione di questo nome. È stato dimostrato, inoltre, dal professor Whitehouse, che la parola deriva probabilmente dall'Oriente; infatti, egli si fissa sulla Fenicia come sua fonte. Bisogna osservare che egli sostiene che, pur essendo originariamente fenicio, la forma che assume in Daniele dimostra che è venuto all'autore di Daniele dal greco

La parola potrebbe essere stata modificata dalla sua forma più antica a quella più recente, per il bene dei lettori. Una delle ipotesi di coloro che si oppongono all'antichità del Libro di Daniele è che rNOKi (kinnor) sia la parola che sarebbe stata usata da un autentico scrittore aramaico del periodo di Daniele, in quanto kinder e qitharos (o qathros) rappresentano uno stesso strumento; ma, sfortunatamente per questo, nella Pescitta abbiamo entrambi i termini, uno dopo l'altro

Le altre parole, ay; nwOpmWs, sumfwnia, e μyriTensp (pesanterin), che si suppone siano equivalenti a yalthrion, sono su un piano diverso

In primo luogo, chiunque abbia studiato gli scritti apocalittici, deve vedere quanto siano particolarmente soggetti all'interpolazione. Non ce n'è quasi uno che non sia in gran parte e ovviamente interpolato. Nessuno può negare che ciò sia avvenuto. Daniele. Le aggiunte apocrife sono troppo note perché qualcuno possa sostenere l'opinione opposta. Quando, inoltre, si comincia a confrontare il testo massoretico con le versioni più antiche, la Septuaginta, la Pescitta e quella della Teodozione, vediamo subito che i cambiamenti che il testo ha subito non si sono limitati a grandi interpolazioni, ma in tutto il resto ci sono parole e frasi in cui le versioni differiscono dal testo massoretico e l'una dall'altra. Il testo, in particolare da cui è stata tratta la traduzione dei Settanta, deve aver presentato molte e importanti differenze verbali rispetto a quello adottato dai Massoreti. Anche Teodozione, sebbene la sua versione concordi più strettamente con il testo massoretico di quanto non lo sia la Septuaginta, differisce da esso in modi e in un grado che a volte possono essere spiegati solo supponendo che il testo che aveva davanti non fosse identico a quello adottato dai Massoreti. L'ipotesi che Teodozione sia stata modificata dalla Settanta è stata azzardata, e in alcuni casi può avere una parvenza di probabilità, ma in altri casi è priva di ogni ombra di probabilità. La Pescitta è un'altra fonte di varie letture. Le sue varianti sono indipendenti da una delle altre due versioni. In alcuni capitoli queste variazioni sono più marcate che in altri, ma in ogni caso sono abbastanza numerose da rendere molto rischioso qualsiasi accento sulle singole parole. Sebbene queste variazioni siano note e documentate, non c'è alcuna garanzia che non si siano verificate variazioni anche prima che i tipi di testo si separassero l'uno dall'altro. In un caso come questo, anche se non sarebbe scientifico, sulla base di questa incertezza, procedere a modificare il testo in ciò che sembra avere più senso, è altrettanto antiscientifico attribuire un peso probatorio a singole parole

Ma, inoltre, nessuna parola è, sotto un certo aspetto, meno evidente dei termini musicali. Vengono cambiati e modificati con una libertà applicata a poche altre cose. Così abbiamo "cornetta-a-pistone" che figura anche come "cornopeo", due parole simili l'una all'altra nel suono, dello stesso significato, ma di derivazione molto diversa. Passano da un paese all'altro con maggiore libertà rispetto alla maggior parte degli altri termini. Dedurre, quindi, che lo scrittore di Daniele scrisse sotto la dominazione greca, perché certi termini musicali greci ricorrono nel presente testo massoretico, è estremamente avventato e, a nostro avviso, sarebbe universalmente considerato tale, se non ci fosse uno scopo da guadagnare supponendo che le prove tratte da essi fossero soggette a nessun dubbio. I critici del Nuovo Testamento ci hanno insegnato a sospettare di quelli che vengono chiamati documenti tendenz, cioè documenti che hanno un pregiudizio prepotente verso una parte di una controversia: esiste una cosa come un giudizio tendenz. Il giudizio dei critici riguardo al valore probatorio di questi termini musicali è un giudizio di tendenz, che dovremmo dire è ancora più sospettabile del contenuto di un documento di tendenz

Anche la storia dell'argomento della presunta presenza di termini greci in Daniele è istruttiva. Il numero di termini greci che Hitzig e alcuni critici precedenti videro era grande. A poco a poco hanno dovuto abbandonare tutti tranne quelli che venivano nella lista degli strumenti musicali qui. Di questi solo quattro potevano essere rivendicati come veramente greci. Tuttavia, uno di questi doveva presto andarsene, jang; a.C; Si sosteneva che derivasse dal Sambukh. Si è scoperto che questa parola greca deriva in realtà da una fonte orientale, probabilmente assira. Inoltre, è stato riconosciuto dal canonico Driver, come sopra affermato, che non si può porre molta enfasi sullo sdotq (kiqara), visto che è uno strumento di data così antica in Grecia, che potrebbe facilmente essere andato alla deriva verso est, nome e cosa, fino a Babilonia. La questione è ulteriormente complicata dal fatto che la parola, con ogni probabilità, non è greca, tanto per cominciare, ma orientale, probabilmente fenicia. Per quanto riguarda le parole rimanenti - sumphonya e pesanterin - si sostiene che esse siano di origine greca, e che, mentre i rapporti babilonesi con la Grecia non sono negati, l'origine di queste parole è ritenuta tardiva, in ogni caso, nel senso in cui appaiono in questo passo. Così, si dice che pesanterin sia il greco yalthrion, e si dice inoltre che yalthrion non è un termine applicato agli strumenti musicali fino a tarda ora, essendo Aristotele e Teofrasto i primi autori che usano la parola. Che questa parola pesanterin derivi da yalthrion si suppone sia dimostrato da un argomento che mostra che la lettera greca y si risolve, passando in aramaico, in p e s; secondo, che l può essere cambiato in n, e che ion diventa non di rado yA Anche se tutti questi punti sono ammessi, non ne consegue che pesanterin derivi da psalterion; Sebbene yA rappresenti talvolta ione, molto più frequentemente è semplicemente il segno del plurale; e mentre p può essere a volte la prima metà di y risolta, rappresenta anche a volte l'articolo copto pe. Anche se non è impossibile che santer possa rappresentare le lettere rimanenti del nome dello strumento greco, saptwre ha un significato anche in copto; può significare un coro, "coloro che cantano su uno strumento". Questo, quindi, dimostrerebbe che più pesanti potrebbero significare coloro che cantano in accompagnamento agli strumenti precedentemente nominati. A conferma di ciò c'è il fatto che nel Basso Egitto, ai giorni nostri, esiste uno strumento musicale chiamato santeer. Quando si ricorda il grande rapporto che esisteva tra l'Assiria e l'Egitto quando Esarhaddon e Assur-Bani-Pal avevano il possesso dell'Egitto - il primo dei quali teneva spesso la sua corte a Babilonia - che le parole egiziane arrivassero a Babilonia non sarebbe straordinario. Ammettiamo prontamente che la possibilità non è la prova dell'attualità, ma indebolisce la forza dell'altro argomento, che pure proviene semplicemente dalla possibilità

Una questione preliminare deve essere risolta prima di dedurre qualcosa dall'origine di questa parola pesanteria. Fa davvero parte del testo originale? In questo terzo capitolo di Daniele ci sono quattro elenchi distinti di quelli che pretendono di essere strumenti musicali. E questi sono disposti in modo tale che il lettore si aspetta che siano identici. Ciascuno di questi può quindi essere considerato come manoscritti separati. Abbiamo ulteriori tre antiche versioni, come già accennato, oltre al testo massoretico: la Settanta datata intorno al 200 a.C.; Teodozione e la Pescitta, datata intorno al 150 d.C.; il testo massoretico, essendo fissato da qualche parte intorno al 600 d.C., e rappresentato da manoscritti, il più antico dei quali risale al X secolo: il Qri e il K'thib rappresentano due forme di lettura. Di queste autorità, l'ultima è il testo massoretico

Per cominciare con il testo massoretico, la prima cosa che incontriamo è che, mentre nel quinto, decimo e quindicesimo versetto, la parola è yrtnsp, nel settimo verso è yrmnsp. Questo non è così insignificante come sembra a prima vista, perché t e f non sembrano essere stati pronunciati allo stesso modo in origine, non più di quanto non lo siano i greci q e t. Ma inoltre, è un canone riconosciuto della critica che quando un passaggio ha molte variazioni di lettura in diversi manoscritti, ciò solleva il sospetto che provenga dal margine del testo. Questa variazione di f e t in una parola è un esempio simile a quello di parole variabili nel caso di un passaggio; Una lettera variabile è, nel caso di una parola, una nota che trasmette sospetto

Quando ci rivolgiamo alle versioni, troviamo che mentre i greci - la Settanta e la Teodozione - ce l'hanno, la parola è del tutto omessa dalla Pescitta siriaca. Se fosse caduto nel testo dal margine, sarebbe stato molto probabile che lo avesse fatto prima nelle versioni greche, e poi avrebbe trovato la sua strada nel testo massoretico in seguito. Quindi il valore positivo delle prove delle versioni greche è relativamente piccolo, sebbene il loro valore negativo sia considerevole. D'altra parte, la parola non è affatto presente nella Peshitta, che ha avuto origine al di fuori della sfera della dominazione greca. Stando così le cose, ci permettiamo di sostenere che la parola pesanterin non appartiene al testo autentico di Daniele

Il caso contro aynpmws è ancora più forte. Riguardo a questa parola c'è una divergenza tra il Q'ri e il K'thib. Quindi possiamo considerare questo come un caso in cui abbiamo venti manoscritti. Se ora esaminiamo le prove fornite da questi, troveremo che le prove della presenza di aybpmws nel testo originale sono molto deboli. Nel K'thib, che rappresenta in generale il testo migliore, abbiamo sumphonya solo in due casi, in un caso abbiamo siphonya, nel quarto caso niente di niente. Nel Q'ri abbiamo tre casi di sumpboaya. Quando ci rivolgiamo ai testi greci, troviamo che la symphonia ricorre nella Settanta in due casi, nella Teodozione solo in un caso. Quando ci rivolgiamo alla Peshitta, non abbiamo un caso di sumphonia, ma abbiamo in tutti i casi la tsiphoaia, una forma simile a quella che troviamo nel decimo verso del testo massoretico. Se, dunque, prendiamo insieme questi vari casi e li riammiamo, troviamo otto casi di sinfonia, cinque casi di sifonia e sette casi di nulla. Poiché la parola come la conosciamo ora è distintamente greca, l'evidenza delle versioni greche, sebbene forte negativamente, è debole positivamente. Con questo intendiamo dire che una parola greca messa a margine potrebbe facilmente scivolare nel testo della Settanta, e quindi nella recensione palestinese - il Massoretico. Inoltre, l'argomento contro la sumfonia si rafforza quando confrontiamo i casi in cui si verifica con quelli in cui non si verifica. Se guardassimo la questione a priori, i casi in cui una parola verrebbe molto probabilmente omessa è in una ripetizione conversazionale di un tale elenco di strumenti. Ma il caso più sostenuto dell'occorrenza di questa parola è nell'offerta fatta da Nabucodonosor, che se ancora avessero ceduto, sarebbero stati perdonati. La parola in questione ricorre qui nei due testi rappresentati dal Massoretico nella Settanta e nella Teodozione. Non appare nella Peshitta, il suo posto è rappresentato dalla tzipbonia, come abbiamo detto sopra. D'altra parte, il luogo in cui potremmo trovare più facilmente una nota marginale come la sumfonia è proprio l'ultima occorrenza di un elenco che si ripete frequentemente. Ma, ancora una volta, il luogo in cui dovremmo certamente aspettarci di trovare ogni parola di un tale elenco, dato con scrupolosa esaustività, è quello che pretende di essere la registrazione di un proclama. Ma in Teodozione la parola in questione non è presente nel suo resoconto della proclamazione. Nel settimo versetto, dove il proclama viene ripetuto per mostrare l'obbedienza ricevuta, la parola sumphonya è assente nel testo massoretico e nelle versioni. Inoltre, accanto alla registrazione di un proclama è probabile che si ripeta accuratamente tutte le parole di un tale elenco, c'è il luogo in cui un caso viene fondato su questo proclama. Questo, ancora una volta, è un caso in cui la sumphonya non ricorre se non nel Q'ri. Quando coloro che stanno per accusare Nabucodonosor, i tre Ebrei, gli ripetono la sua proclamazione, secondo le versioni greche omettono del tutto la parola davanti a noi, secondo il K'thib e la Pescitta inseriscono un'altra parola del tutto. A noi sembra conclusiva l'argomento che la parola in questione non faceva parte del testo originale di Daniele

Non possiamo lasciare questa domanda senza soffermarci su alcuni altri aspetti. Sembra che i rapporti tra i popoli ellenici e l'Assiria siano stati considerevoli. Sappiamo da Strabone, 13:2. 3, sotto il titolo di Lesbo, che Antimenida, fratello del poeta Alceo, era nell'esercito babilonese al tempo in cui Nabucodonosor era re. Strabone cita Alceo, jAntimenidan on fhsin jAlkaiov Babulwnioiv summacointa: "combatté insieme ai Babilonesi come loro alleati". Gli assiri si impossessavano di Cipro, un'altra fonte di influenza ellenica. I Sargonidi successivi, Esarhaddon e Assur-bani-pal, quelli che avevano la relazione più stretta con Babilonia, avevano anche la supremazia in Egitto, e ora sappiamo da Flinders Petrie e altri, nei resoconti che ci hanno dato delle loro esplorazioni a Dapine, che c'era, prima del tempo della potenza babilonese, una colonia greca di antica data. Per rispondere a questa tesi si insiste sul fatto che le parole in questione sono molto più tarde del tempo di Nabucodonosor. Certamente ammetteremo che il primo esempio di yalthrion è in Aristotele, ma la data della parola non deve essere limitata dalla sua occorrenza in Aristotele (Arist., 'Problem.,' 19:23. 2). Ricorre in una definizione di trigono come un salterio triangolare, un modo di parlare che implica che "salterio" era già una designazione relativamente comune. Non potremmo definire un "tricordico" come un pianoforte in cui ogni nota è prodotta da tre fili della stessa lunghezza tesi allo stesso grado di tensione, a meno che i pianoforti non siano relativamente comuni. Il fatto che non si verifichi prima è probabilmente dovuto al fatto che la parola è iniziata forse come un localismo, e poi è diventata comune in letteratura. Così, molte delle frasi denunciate come americanismi recenti sono dimostrate, da un'indagine più attenta, che sono vecchi provincialismi che hanno raggiunto un rango letterario, o in ogni caso semi-letterario, in un nuovo paese. Quindi, anche se fosse provato che la psanterina è di origine greca, e che appartiene al testo originale di Daniele, il che è più che dubbio, non sarebbe tuttavia una grande fatica immaginare che il nome e lo strumento siano passati a Babilonia prima della data tradizionale di Daniele

Il caso della sumphonya è ancora più debole. Anche se si ammettesse che si trovasse nel testo di Daniele, e inoltre che si trattasse di una parola greca, non sarebbe uno strumento fino a una data molto più tarda di quanto si pretende che Daniele sia stato scritto. Eppure il canonico Driver pone l'accento principale della sua argomentazione sul fatto che nel passaggio che abbiamo davanti significa uno strumento, e in questo punto di vista è sostenuto dal signor Bevan. L'intera enfasi di questa affermazione dipende in realtà da un passaggio di Polibio (Polib., 26:10), in cui si afferma che la parola in questione significhi uno strumento musicale di qualche tipo. L'opinione che la parola che abbiamo davanti nel passaggio significhi uno strumento musicale può essere mantenuta solo leggendo la parola che precede sumfwnia come keration, non keramion, e sull'ulteriore presupposto che keranion significhi uno strumento musicale, di cui non c'è alcuna prova. È vero che kerav significa non solo il corno di un animale, ma anche un corno musicale; È anche vero che keration è il diminutivo di kerav; ma non si deve presumere che tutti i sensi della parola originale siano mantenuti dal diminutivo. "Lancia" è il nome dato sia a uno strumento medico che a un'arma usata dalla cavalleria: non ne consegue che essendo "una lancetta" uno strumento medico, sia anche un'arma militare. Non c'è certamente alcun esempio a sostegno dell'affermazione che non c'è mai stato un uso del genere. Naturalmente potrebbe essere usato come corno per bere. Se si adotta la lettura keramion, il significato assegnato a sumfwnia perde anche la limitata plausibilità che aveva. Questo punto di vista è stato presentato anni fa dal Dr. Pusey, eppure il Canon Driver e il Professor Bevan hanno ripetuto le loro affermazioni esplose senza il minimo tentativo di rispondere alle contro-argomentazioni. Se un difensore di Daniele si fosse reso colpevole di qualcosa di simile, la sua ignoranza sarebbe stata derisa e le sue argomentazioni sarebbero state sbattute fuori dal tribunale

Ma c'è un'altra domanda: sifonia è la stessa parola di sumfwnia? Che la m (m) possa scomparire e che l'upsilon del greco possa essere rappresentato da yod in aramaico, non è impossibile, ma il fatto che, da un lato, ci sia la parola greca sifwn, dall'altro ci sia la parola aramaica orientale tzgphonia, getta seri dubbi su questo. Riguardo a x, Strack (Lehrbuch, p. 15) dichiara che è scambiato x con s prima dei suoni t, e alla fine delle parole; da ciò deduciamo che tziphonia non può essere derivato etimologicamente da sumphonya. D'altra parte, siphonya può facilmente essere il prodotto di tzi-phonia, attraverso l'intervento del greco sifwn, e forse dell'ebraico pWs (suph), "una canna". Cambiamenti altrimenti impossibili sono resi possibili quando portano a una parola con un suono intelligibile. C'è un verbo pWs, sia caldeo che ebraico, che, tuttavia, non sembra avere alcuna stretta relazione con pWs, "una canna", o avere alcun significato musicale. È usato nel Caldeo biblico per l'adempimento di una profezia, Daniele 4:30 in Caldeo Targumico "avere una fine", "cessare". Onkelos, Levitico 26:20 Lo stesso verbo con lo stesso significato ricorre in siriaco. Luca 9:54 Questa è un'ulteriore prova che tziphonia è la forma originale della parola. Trasferendo la parola in caldeo, le diedero una forma intelligibile a coloro che usavano quella lingua. Se il siriaco era la lingua in cui Daniele fu scritto, allora il significato della parola in quella lingua è importante. Castelli - con quale autorità non sappiamo - dà il significato di tzephonya, una parola quasi identica a quella che ci sta davanti, come tibia, tuba

Nel complesso, non solo l'autenticità della parola è estremamente dubbia, ma anche se si ammettesse che ci fosse una parola lì, non è affatto certo che fosse una parola connessa con il greco sumfwnia. Poiché gli assalitori dell'autenticità di Daniele hanno posto l'accento su queste parole e, come abbiamo visto, queste parole offrono solo prove dubbie, possiamo considerare di avere il diritto di esigere da loro di abbandonare la loro opposizione, o di mostrare ragioni per cui non lo fanno

16 Vers. 16-18. - Sadrac, Mesac e Abed-nego, risposero e dissero al re: O Nabucodonosor, non ci preoccupiamo di risponderti in questa faccenda. Se è così, il nostro Dio che serviamo può liberarci dalla fornace di fuoco ardente, e ci libererà dalla tua mano, o re. Ma se no, sappi a te, o re, che non serviremo i tuoi dèi e non adoreremo la statua d'oro che tu hai eretto. La versione dei Settanta differisce in diversi punti lievi da quella massoretica. "E Sadrac, Mesac e Abed-nego risposero e dissero al re Nabucodònosor: "O re, non abbiamo bisogno di risponderti riguardo a questo comando, perché il nostro Dio nei cieli è l'unico Signore, che noi temiamo, che può liberarci dalla fornace di fuoco ardente, e ci libererà dalle tue mani, e allora ti sarà manifesto che non serviamo né i tuoi dèi, né adoriamo la statua d'oro che tu hai eretto". In questa versione vediamo che il sedicesimo verso concorda con il massoretico: nei versi successivi ci sono notevoli differenze. Sembra che il traduttore dei Settanta abbia letto una parte di ltd (dehal) invece di yjlp (paleheen). Non possiamo essere certi che Kuriov rappresenti il perché, qui, dal fatto che il manierismo del traduttore si esprime in una preferenza per la resa μyhla di Kuriov. La Settanta ha twn ceirwn invece di thv ceirov. Non è improbabile che l'originale fosse duale, ma il duale era praticamente scomparso dal greco ellenistico. Sembra esserci un riferimento al credo dell'ebreo Deuteronomio 6:4 e a Salmi 115:3 ; parlare di Dio come "Dio del cielo" ricorre nel capitolo precedente, versetto 18, e nel versetto 28 Daniele parla del suo Dio come "nei cieli". Per quanto adatto, la prima parte deve ancora essere messa da parte come aggiunta. La seconda parte di questa diversa proposizione si trova nella Teodozione, e di essa parleremo tra poco. Ci sono molte altre differenze meno importanti sulle quali non dobbiamo indugiare. La Teodozione ha, come la Septuaginta, ejn oujranoiv, e come la Settanta ha la connessione enclitica gar, invece della connessione un po' brusca del Massoretico, sebbene la frase "nei cieli" abbia quindi il sostegno delle due. La versione della Pescitta è in una certa misura il risultato dell'inizio brusco del diciassettesimo versetto come appare nel Massoretico. La Pescitta rende la frase di apertura: "nostro Signore è misericordioso". Come nella Settanta, così nella Peshitta, la parola μgtpi (pith'gam) è presa come "decreto", ma miltha la precede, che deve essere resa "materia del decreto". Altrimenti non c'è nulla che valga la pena di essere notato nella versione della Pescitta di questi versetti. Girolamo inizia il diciassettesimo verso con "ecce entre", che non è tanto una differenza di lettura dal massoretico quanto una differenza di resa dall'Autorizzato. È chiaro che la punteggiatura massoretica implica qualcosa di mancante. egli in aramaico biblico significa "se" e ytya "è", cioè "se sarà". Ci si sente inclini a pensare che, soppresso, ci fosse un'affermazione equivalente a "se gli piacesse", manifestando così la disponibilità a sottomettersi alla volontà di Dio. Secondo il massoretico, ciò che segue asserisce semplicemente la capacità di Geova, "il nostro Dio che noi adoriamo", di liberare i suoi servitori dalla fornace di fuoco ardente, e persino dalla mano del grande re stesso; ma non c'è alcuna affermazione che li libererà. La versione dei Settanta presenta un aspetto diverso, come anche la Teodozione e la Peshitta. L'atteggiamento mentale del massoretico è molto diverso dallo stato d'animo dei tempi successivi. Le versioni, tranne Girolamo, dichiarano che Dio li libererà dalla mano di Nabucodonosor. Se avevano ricevuto questa rassicurazione da Dio, in un certo senso c'era meno testimonianza a Dio che se non l'avessero ricevuta. Il testo del Massoretico è qui da preferire. È implicito anche nel significato del versetto seguente. Anche se Dio non li ha liberati, la loro determinazione è comunque ferma: non adoreranno gli dèi del re, né adoreranno l'immagine d'oro che egli ha eretto. A volte sembra che, anche ai nostri giorni, dovremmo essere i migliori per l'avvento di Sadrac, Mesac e Abednego. C'è ancora la richiesta che il popolo di Dio adori l'immagine d'oro sotto forma di ricchezza. I ministri di Dio, ci viene detto, non devono denunciare i torti del mondo, per timore che i ricchi siano offesi. La ricchezza non è l'unica forma dell'immagine d'oro che gli uomini possono essere chiamati ad adorare; Il soffio dell'applauso popolare può chiamarli a denunciare ingiustamente i datori di lavoro sotto pena di essere licenziati o sottoposti a riprovazione. Non è il lato che è importante, ma il motivo; La causa dei poveri può essere invocata ingiustamente come quella dei ricchi

Coraggiosa negligenza

I tre ebrei diedero un esempio di decisione senza esitazione e di intrepida prontezza, che può offrire una salutare lezione a noi che viviamo in mezzo alla cavalleria cavillosa e alla timida convenienza di un'epoca meno semplice

PER UNA SANA COSCIENZA IL DOVERE DELLA FEDELTÀ A DIO È CHIARO E INDISCUTIBILE. I tre ebrei non avevano alcun dubbio sul loro dovere, né alcun desiderio di riconsiderare la loro decisione. Era chiaro e definitivo

1.) Il dubbio e il mistero sono più interessati ai problemi di interesse meramente intellettuale. Quando arriviamo alla regione della moralità, troviamo una luce più chiara e un terreno più solido. Dio ci ha dato una rivelazione che è chiara per quanto riguarda il nostro dovere, anche se può essere oscura su punti speculativi. Salmi 119:105

1.) I doveri più importanti sono i più chiari. Il sofisma può trovare qualche scusa per la sua perplessità tra le complessità della morale minore; ma quanto più ci avviciniamo ai doveri fondamentali, tanto meno c'è spazio per l'incertezza. Il dovere della fedeltà a Dio è il più grande di tutti i doveri, ed è il dovere su cui ci si può interrogare di meno

2) Quando il dubbio invade i centri vitali della morale, ciò può generalmente essere considerato come un segno che la coscienza non è in uno stato sano. Tale dubbio è come il daltonismo o l'incapacità di discriminare tra i suoni musicali più elementari. Sostiene un organo difettoso, perché è contrario alla testimonianza generale di una sana esperienza. Pertanto, mentre il dubbio intellettuale può essere irreprensibile, il dubbio morale su questioni di dovere fondamentale è un segno di depravazione murale

II QUANDO IL DOVERE È CHIARO, L'AZIONE DOVREBBE ESSERE TEMPESTIVA. Conoscendo il loro dovere, i tre ebrei non avevano alcun desiderio di ritardare l'esecuzione di esso

1.) Non c'è nulla che tenda ad oscurare la semplice convinzione del dovere quanto l'esitazione nel metterla in pratica. Tale esitazione offre l'opportunità per una falsa casistica; dà il tempo di far sorgere domande a cui non si dovrebbe mai pensare; reagisce sulla coscienza e, attraverso il sentimento di incertezza nell'azione, tenta la mente all'incertezza nel pensiero.

2.) Ogni momento di ritardo nell'esecuzione della decisione della coscienza indebolisce la forza di quella decisione. L'impulso della coscienza non è mai così forte come quando viene chiaramente riconosciuto per la prima volta. Un dovere trascurato sembra ammettere un rinvio indefinito, e così il vigore della coscienza è demoralizzato e dissipato

3.) Una volta che conosciamo il nostro dovere, è sbagliato ritardare l'esecuzione di esso, anche se siamo sicuri che alla fine lo eseguiremo. L'obbedienza tardiva è un segno di indifferenza. La sincera fedeltà implica un'azione tempestiva

III NON C'È BISOGNO DI TEMERE LE CONSEGUENZE QUANDO SIAMO SULLA VIA DEL DOVERE. I tre ebrei erano incerti sull'esito della loro importante decisione. Ma il pericolo e il mistero del futuro non li spaventarono. Avevano buoni motivi di sicurezza

1.) Dio libererà i suoi servi fedeli dal pericolo più grande se ciò è coerente con il diritto e i più alti fini del bene

2.) Anche se i suoi fedeli servitori possono soffrire per un certo tempo, Dio farà certamente in modo che alla fine non subiscano alcun danno reale Salmi 34:19 ; Romani 8:28

3.) Agisce peggio, è meglio fare il bene e soffrire che fare il male ed essere a proprio agio. La giustizia è meglio della felicità

IV CI SONO MOMENTI IN CUI È MEGLIO FARE IL NOSTRO DOVERE SENZA TENTARE DI SPIEGARLO O DIFENDERLO. I tre ebrei pensarono che fosse inutile o inutile prendere qualsiasi difesa della loro condotta. Confessarono il loro dovere senza esitazione, ma non sentirono il bisogno di preparare una risposta all'accusa dei loro nemici. Ci sono momenti in cui una difesa della nostra condotta è inutile:

1.) Perché non sarebbe compreso; perché i nostri motivi di condotta possono essere incomprensibili a coloro in cui siamo in potere

2.) Perché una decisione avversa è chiaramente decisa e non sarà influenzata da motivi contrari. Queste due considerazioni, senza dubbio, spinsero nostro Signore a tacere durante il suo processo. Matteo 27:14

3.) A volte fa male alla nostra causa difenderla . Le scuse spesso suggeriscono domande a cui non si pensava in precedenza. Spesso è più saggio vivere semplicemente la calunnia con una tranquilla persistenza in ciò che crediamo sia giusto, il nostro primo dovere è piacere a Dio, non agli uomini

Vers. 16-18.

Il triumvirato della Chiesa

Nulla era più lontano dai pensieri di questi giovani della notorietà pubblica, tanto meno della fama mondiale. Non fecero altro che compiere quello che sembrava un semplice dovere; e non chiedevano altro che di poter servire il loro Dio nella quieta oscurità. Quando la tentazione parlava dalle labbra regali, dicevano tranquillamente "No", perché la lealtà al Re dei re aveva un diritto precedente e supremo

LA LEALTÀ A DIO RESISTE ALLE USURPAZIONI DELL'AUTORITÀ UMANA. «In questa faccenda», affermarono, non si preoccupava loro di rispondere al re. Non avevano una risposta che potesse essere appetibile per l'arroganza imperiosa. In tutte le altre questioni erano pronti a rendere onesta obbedienza e servizio doverosa. Ma "in questa faccenda", riguardo all'amore e all'adorazione dovuti a Dio, non c'era altra via d'uscita che quella di ubbidire a Dio piuttosto che all'uomo. Chiaramente Geova aveva detto: "Non farai alcuna immagine scolpita, né ti prostrerai davanti ad essa", ed essi avevano risposto: "Tutto ciò che il Signore ci ha comandato, noi lo faremo". Era un abuso dell'autorità umana, un'usurpazione delle prerogative della Divinità, stabilire forme di credenza o oggetti di culto. Questa è una tirannia, offensiva sia per Dio che per gli uomini. Solo uno spirito di meschina sottomissione si sottometterà silenziosamente a tale arroganza. Il coraggio virile seguirà la semplice regola di Gesù Cristo: "Rendete a Cesare ciò che è di Cesare e a Dio ciò che è di Dio".

II LA LEALTÀ A DIO È LA FIDUCIA NEL SUCCESSO DIVINO. Nel vero servizio di Dio impariamo a conoscerlo, e una maggiore conoscenza porta a una fede più forte. L'obbedienza è la porta principale per il tempio della verità divina. Più ci avviciniamo a Dio, più chiara è la visione della sua potenza e della sua grandezza, e più forte è la nostra certezza di avere un interesse per la sua amicizia. Non sappiamo chi è Dio se non siamo sicuri che Egli è in grado di proteggerci bene in ogni emergenza. Ma la fede di questi uomini era ancora più forte. Credevano che Dio li sostenesse in questa decisiva decisione e che sarebbe apparsa, in qualche modo, in modo da rivendicare la loro onesta fedeltà. Come sarebbero stati liberati, non lo sapevano, ma erano ben sicuri che diecimila mezzi di soccorso erano a disposizione di Dio, e che avrebbero potuto lasciare il piano della campagna al loro comandante in capo

III LA LEALTÀ A DIO È UN PRINCIPIO DEL TUTTO ALTRUISTICO. Certo, benché questi Ebrei fossero, che la liberazione sarebbe venuta; eppure, anche se fosse stato altrimenti, non avrebbero cambiato la loro linea di condotta. Sia che il cielo sia il risultato di una pia lealtà alla verità, o che non lo sia, gli uomini rinnovati non possono agire diversamente da quello che fanno. Che i filosofi argomentino nel modo più plausibile che vogliono, non possono persuadere la coscienza che l'obbligo morale è una fase dell'interesse personale. Un brav'uomo non persegue la virtù per il bene di ciò che può ottenere, per quanto remota sia l'aspettativa. Tuttavia, la bontà di Dio ha decretato che la virtù, la fede, la santità, portino prima o poi i frutti di un'abbondante gioia. E così questi campioni della verità divina dichiararono coraggiosamente al re che, qualunque cosa fosse accaduta, fuoco o libertà, dolore o gioia, non avrebbero avuto alcuna complicità con gli idoli. Comprerebbero la verità ad ogni costo; non lo venderebbero a nessuno. Potrebbero morire, ma non osano peccare.

19 Allora Nabucodònosor fu furioso e il suo volto cambiò aspetto contro Sadrac, Mesac e Abed-Nego. Perciò parlò e ordinò che si scaldasse la fornace sette volte di più di quanto si fosse soliti riscaldare. Il testo della LXX è praticamente lo stesso del massoretico, con la sola eccezione che il "uno" è omesso in quanto inadatto all'idioma greco. La teodozione differisce maggiormente da quella massoretica: "la fornace" doveva essere riscaldata "sette volte, fino a quando non fosse perfettamente riscaldata (ewv ouj eijv telov ejkkah)". La Peshitta, che mantiene il termine "uno", traduce "uno su sette tempi", una traduzione che sembra avere poco senso, dato che l'idioma siriaco è lo stesso di quello che ci ha preceduto. Il cambiamento di volto, da quello di soddisfazione nel vedere un favorito, a quello di rabbia, è un fenomeno perfettamente naturale, ma forse ancora più marcato tra queste razze allora dominanti in Oriente che tra noi. Non era certo innaturale che, pagano com'era, pieno di fede nel misterioso potere di bene o di male che poteva essere esercitato sull'impero se qualcuno degli dèi fosse stato offeso, Nabucodonosor si fosse infuriato. Il risultato è che la calma con cui aveva precedentemente parlato con i tre lo abbandona, e la forma del suo volto cambia, il suo volto si distorce per la rabbia. Si può notare, di passaggio, che la parola qui usata, ish'tanni (yNiTvai), è l'unico caso in cui l'ethpael ricorre in Daniele; in tutti gli altri casi la forma è hithpael, con la h invece della a. Stando così le cose, si è inclini ad attribuire la peculiarità al cambiamento degli scribi. C'è qui una differenza tra il Q'ri e il K'thib, quest'ultimo legge ishlannu, che concorda per attrazione con anapolu, "faccia", che, come in ebraico, è plurale. Per esprimere la sua ira, ordina che la fornace sia riscaldata sette volte più calda che mai. La parola qui tradotta "solito essere" fa in realtà parte del verbo hzj (hezuh), "vedere".

Behrmann lo rende così: "Siebenmal so stark zu heizen als man ihn heizen gesehen hatte" - "ordinò che fosse riscaldato sette volte più caldo di quanto lo si fosse mai visto riscaldato". Non possiamo supporre che i Babilonesi impediscano qualsiasi mezzo per misurare il calore di quella quantità; è semplicemente un numero tondo, osserva Hitzig sulla ricorrenza di "sette", come se aiutasse a sollevare una presunzione contro l'autenticità del libro. Il fatto che i Babilonesi riconoscessero sette pianeti, e sette dèi dei pianeti, uno per ciascuno, potrebbe essere facilmente preso come una prova della sua autenticità. La probabilità è che nella fornace sia stato messo nella fornace una quantità di combustibile molto maggiore di quanto non fosse mai stato fatto prima

Vers. 19-27.

Il Salvatore nel fuoco

"La forma del quarto" (ver. 3). Un abbozzo degli ulteriori sviluppi della storia introdurrà bene i seguenti argomenti

IO IL SALVATORE DELL'IMMAGINAZIONE DEL RE. "Come un figlio degli dèi". Il re non conosceva certo la dottrina ebraica del Messia, e anche se lo fosse, l'appellativo di "Figlio di Dio" non gli sarebbe stato familiare. Il liberatore per lui era forse un angelo, ma sicuramente un visitatore dall'invisibile

II IL VERO LIBERATORE. "L'Angelo di Geova", l'Angelo-Dio dell'Antico Testamento, il Signore Gesù, in quelle epifanie temporanee e speciali che precedettero la grande Epifania dell'Incarnazione. Questo "scendere per consegnare" non è isolato. Perciò le altre emergenze dall'eternità al tempo del Signore dovrebbero gettare luce su questo; ad esempio due apparizioni ad Agar. Genesi 16:21:19-21 Due nella vita di Abramo. Genesi 17:, 19:, 22 Diversi casi nella storia di Giacobbe. Genesi 28:10-22; 31:11-13; 32:24-32; 48:15,16 Atti il roveto ardente , Esodo 3.; set.; anche, Esodo 23:20-25; 13:20-22; 14:19,20; 40:33- #1Re 8:10,11; 2Cronache, 7:1-3 Lo stesso augusto Personaggio era al Sinai. comp. Esodo 24 ed Esodo 33:11-20 con Galati 3:17 Diverse manifestazioni, anche, nella vita nel deserto di Israele Numeri 12:5; 14:1-21; 16:19,42; 20:6 ; Esodo 33:3 Così nella vita di Giosuè. Giosuè 5:13; 6:5 Vedi ulteriori epifanie in Giudici 2:1-5; 6:11-24; 13; #1Re 8:9-11, Isaia 63:8,9. (Sul significato di questi passaggi, vedi "Mediatorial Sovereignty", di George Steward, vol

(1.) pp. 111-137; Dr. Pye Smith, 'Prime linee di teologia cristiana', pp. 248-251.) "L'Angelo di Geova" non è altro che Jahvè stesso manifestato nella Persona del Signore Gesù. La dottrina della Trinità è l'unica spiegazione adeguata. Ciò che Robert Hall ha detto dell'Essere Divino è perfettamente vero per la dottrina della Trinità: "Inspiegabile in sé, spiega tutto il resto; Getta una chiarezza su ogni questione, spiega ogni fenomeno, risolve ogni problema, illumina ogni profondità e rende l'intero mistero dell'evidenza tanto semplice quanto altrimenti perfettamente inintelligibile, mentre rimane esso stesso un'oscurità impenetrabile. Di seguito sono riportate le ragioni per credere che il Signore Gesù fosse presente in questo fuoco:

1.) Era già probabile che lo fosse. Tenendo conto delle apparizioni antecedenti, osservate che il tempo della Cattività fu un'epoca critica nella storia del regno di Dio; il luogo-Babilonia, il grande teatro per la manifestazione del Divino. Il male si scontrava con la coscienza. I fedeli erano impotenti. Spettava a Cristo liberarlo

2.) Manterrebbe una promessa vecchia di mille anni. Levitico 26:14-44

3.) L'effetto morale dell'epifania sarebbe grande: sugli ebrei, sui pagani; tutto fino alla fine dei tempi

III LO STESSO SALVATORE ORA

1.) Il Signore Gesù può essere presente con noi nel fuoco della nostra tribolazione. Questo dipende dal fatto che gli diamo il benvenuto o meno. Ebrei attende di venire da noi nei nostri dolori. Diversa è l'intensità del fuoco con santi diversi, con gli stessi in momenti diversi

2.) La sua presenza è un sollievo

3.) Sarà la liberazione finale e la salvezza perfetta.

Vers. 19-23.

Il breve regno della violenza

È coerente solo con gli schizzi del carattere di Nabucodonosor che ci hanno fornito, credere che non fosse un uomo crudele per natura; né era un idolatra così rigido da opporsi all'adorazione di Geova. Ebrei era ostinato, eccitabile, facilmente infiammabile; ed era troppo facilmente sviato dai vili disegni degli altri. Per il momento cedette all'eccitazione della passione. Il suo orgoglio autocratico era stato ferito e non avrebbe tollerato alcuna resistenza

VEDO LA VIOLENZA CHE CHIAMA IN CAMPO TUTTE LE SUE FORZE, Il re è "pieno di furore". La sua compostezza interiore è disturbata. La sua stessa pelle cambia tonalità. Il sangue sale e si ritira con strana rapidità. Ogni muscolo e nervo viene allungato alla massima tensione. Una vera e propria follia si è impadronita dell'uomo. La ragione è sopraffatta come da una tempesta improvvisa. La saggezza, la sagacia, il giudizio, la dignità, sono affogati in un diluvio di sentimenti incontrollabili. Povero! Che oggetto di pietà! Ebrei è veramente posseduto da un demone, "incendiato dall'inferno".

II VEDIAMO CHE LA VIOLENZA SUPERA IL SUO STESSO FINE. Il re comandò che la fornace fosse riscaldata sette volte, a causa dell'indipendenza degli ebrei calunniati. Questo era un suggerimento di crudeltà sfrenata. Ma in realtà gioverebbe alle vittime innocenti, in quanto accorcerebbe le loro sofferenze. Eppure la ragione aveva abbandonato il re ed era fuggita in petti più umili. La sua violenza sfrenata era la debolezza stessa. La forza fisica è destinata a venir meno

III VEDIAMO LA VIOLENZA FERIRE I SUOI STESSI AMICI. Come i Madianiti, quando furono inseguiti da Gedeone nella notte, uccisero involontariamente i loro stessi compagni, così le armi che la violenza di Nabucodonosor stava affilando ferivano coloro che le maneggiavano. L'ordine di giustiziare gli eroi ebrei fu assegnato ai più potenti veterani della Caldea. Molto probabilmente avevano istigato il re in questa condotta spudorata ed erano fin troppo felici di compiere fino in fondo l'atto crudele. C'è sempre debolezza nella fretta. La giustizia è sempre calma, perché il tempo è dalla sua parte. Attende le sue conquiste con dolce compostezza. Ma ora questa crudele smania di distruggere, per timore che il re dovesse cedere, questa impazienza, è fatale per i superbi capitani. Cercando di uccidere gli altri, la loro spada si trasforma nel loro stesso petto. La fiamma materiale è viva con il discernimento giudiziario, ha imparato dal suo Creatore chi uccidere e chi salvare. "In verità c'è un Dio che giudica sulla terra!"

IV VEDIAMO LA VIOLENZA APPARENTEMENTE TRIONFANTE. Dio non è ancora apparso a favore dei suoi avvocati offesi. Ecco! Sono legati, e non sono presenti mani angeliche! Ecco! vengono gettati nel forno ardente; cadono proprio in mezzo ai carboni ardenti! La giustizia non ha forse abbandonato la nostra terra? Ora che la violenza scuota la testa e scuota la lingua! Come è davvero forte e giubilante! Quanto sono eloquenti le sue provocazioni: "Dov'è ora il loro vantato Dio? Che giova ora in tutte le loro preghiere? Questi modelli di pietà... dove sono ora? Non avevamo forse previsto la loro sconfitta? Ah, così lo vorremmo!" -D

20 E ordinò agli uomini più potenti che erano nel suo esercito di legare Sadrac, Mesac e Abed-Nego, e di gettarli nella fornace di fuoco ardente. La prima frase potrebbe essere resa più correttamente: "Gli ebrei comandavano guerrieri, guerrieri potenti, nel suo esercito". Le versioni greche presumono che la ripetizione di gubereen sia equivalente al superlativo; quindi la LXX lo rende andrav ijscurotatouv; e Theodotion, andrav ijscurouv ijscui'. La Pescitta omette il primo gubreen. D'altra parte, Teodotiun omette la frase "che erano nel suo esercito". L'azione di Nabucodonosor in questo rivela una delle contraddizioni così spesso manifestate dal politeismo. Gli Ebrei potrebbero essere pronti ad ammettere che nessun accumulo di potere umano potrebbe eguagliare il potere divino, ma è ovvio che questi uomini potenti furono scelti a questo scopo, affinché, nonostante il potere divino, la sentenza reale potesse essere eseguita. Tale autocontraddizione non è peculiare di Nabucodonosor né di Babilonia. Molti uomini, professando d'essere cristiani e riconoscendo che Dio vede e conosce tutte le cose, e che l'ira di Dio è infinitamente più grave del disprezzo o della "cattiva volontà" degli uomini, tuttavia commettono il peccato segretamente, per nasconderlo a Dio. Hitzig indica che pensa che queste non fossero le normali guardie del corpo del re, ma in realtà le migliori truppe della provincia in cui si svolgeva la festa. È evidente che le truppe a cui si fa riferimento non sono quelle tabbaheen di cui Arioch era il comandante, altrimenti ci saremmo aspettati che venissero menzionate. Sappiamo che c'erano diverse classi di soldati nell'esercito assiro, con diversi tipi di armi e armature. Con ogni probabilità qualcosa di simile prevalse nell'esercito babilonese. Non è impossibile che un corpo possa essere specializzato come gli uomini di maggiore forza fisica. Questi uomini sono impiegati per legare questi tre ebrei per gettarli nella fornace di fuoco ardente

21 Allora questi uomini furono legati nelle loro tuniche, nelle loro calze, nei loro cappelli e nelle loro altre vesti, e furono gettati in mezzo alla fornace di fuoco ardente. La LXX omette la complessità delle vesti e traduce: "Così questi uomini furono legati, con i loro sandali e i loro cappelli sul capo, con le loro altre vesti, e furono gettati nella fornace di fuoco ardente". Sembrerebbe che karbelatheon non fosse nel testo prima del traduttore o che fosse stato omesso da lui. Quest'ultima ipotesi sembra azzardata da adottare senza un buon fondamento. Non abbiamo motivo di accusare il traduttore dei Settanta di questa pratica. La teodozione presenta anche segni di omissione. ylib; rs non è tradotto, ma semplicemente traslitterato, sarabaroiv. Con questa parola Schleusner dice: "Vestis Medica sou Babylonica ad genus pertingens". Aquila, potrebbe non essere,d, traslittera anche, saraballa. La traduzione di Teodozione è: "Allora quegli uomini furono legati nelle loro tuniche, cappelli e calze, e furono gettati in mezzo alla fornace di fuoco ardente". La Pescitta fa come Teodozione, anti traslittera con il cambio di uno stinco di pelliccia a samech, per quanto riguarda la prima parola, e invece di leboosheen, "indumenti", ha qoobe' een, che è reso da Castelli pileus, o g,lea, un "berretto militare", o un "elmo". Ebrei dice erroneamente che qoob'o è usato per tradurre karbelathElon; La parola usata per questo è nihtho. Non abbiamo bisogno di entrare in una discussione dei vari indumenti qui menzionati. Si deve osservare che, al tempo della Settanta e dell'originale della versione edita e rivista da Teodozione, il lamento dei termini era perduto, cosa difficilmente possibile nella supposizione critica che la data di Daniele sia il 168 a.C., se, come sembra necessario supporre dal prologo greco dell'Ecclesiastico, era già stato tradotto in greco, al più tardi, nel 130 a.C. Il punto messo in evidenza dal fatto che queste vesti sono menzionate è per mostrare la potenza di Dio manifestata su di esse. Erano tutti di materiale infiammabile, quindi con questo si dava enfasi al miracolo. Ma, inoltre, mostra che furono presi così com'erano, senza la possibilità di indossare abiti appositamente medicati, se ciò si poteva immaginare (ma si veda Longman's, agosto 1894, riferimento a South Sea Yarns' di Basil Thomson)

22 Vers. 22, 23."Perciò, poiché l'ordine del re era urgente e la fornace era molto calda, la fiamma del fuoco uccise gli uomini che presero Sadrac, Mesac e Abed-nego. E questi tre uomini, Sadrac, Mesac e Abed-nego, caddero legati in mezzo alla fornace di fuoco ardente. La resa delle versioni greche sembra aver sofferto dell'interpolazione del Cantico dei Tre Santi Fanciulli: i versetti che abbiamo davanti sono stati modificati per preparare l'introduzione del canto. La LXX si traduce così: "Poiché l'ordine del re era urgente, e la fornace si riscaldava sette volte più di prima, gli uomini che erano stati nominati, dopo averli legati e portati avanti alla fornace, li gettarono dentro. Allora la fiamma che ardeva nella fornace uscì e uccise gli uomini che avevano legato quelli intorno ad Azaria, ma essi stessi furono preservati". Teodozione rende: "Poiché la parola del re era urgente, e la fornace era troppo riscaldata, e questi tre uomini caddero legati nella fornace di fuoco ardente, e caddero in mezzo alla fornace. e andavano intorno, cantando lodi a Dio, benedicendo il Signore". Non c'è nulla qui, si può notare, riguardo l'uccisione di coloro che legavano i tre amici; c'è anche da notare l'aggiunta: "Camminando e cantando lodi a Dio e benedicendo il Signore". Anche la Pescitta soffre, anche se in misura minore. La traduzione con esso è: "Perciò il comandamento del re era urgente, e la fornace ardeva oltremodo, e uccise gli uomini che accusavano Sadrac, Mesac e Abednego. E questi tre uomini, Sadrac, Mesac e Abed-nego, caddero legati in mezzo alla fornace del grande fuoco". Qui si aggiunge un prodigio: non furono bruciati coloro che gettarono gli ebrei nel fuoco, ma i loro accusatori. Dobbiamo discutere separatamente il Canto dei Tre Santi Bambini. La fornace implicita è quella riempita dall'alto, ma con una porta laterale. I testimoni della verità del monoteismo e della suprema Divinità di Geova furono portati in cima a questa fornace e gettati in mezzo al combustibile. Non abbiamo nulla a che fare con il modo in cui il miracolo della loro conservazione è stato compiuto, abbiamo solo a che fare con la narrazione come data. Il fatto che coloro che li portarono e li gettarono dentro furono uccisi è una prova positiva della ferocia del calore. Il fatto affermato nel ventitreesimo versetto, che caddero in mezzo alla fornace, esclude qualsiasi supposizione che siano fuggiti essendo al riparo dalla ferocia del calore. Separando le due parti dell'aggiunta apocrifa a questo capitolo, il canto di Azaria dal canto unito dei tre, abbiamo un'affermazione che "l'angelo del Signore scese nel forno insieme ad Azaria e ai suoi compagni, e tolse la fiamma del fuoco dal forno, e fece in mezzo come se fosse stato un vento umido e sibilante; così che il fuoco non li toccò affatto, non li ferì né li turbò". Questa abbondanza di dettagli sul metodo con cui fu compiuto il miracolo è la prova di un'epoca successiva. Lasceremo comunque la discussione sulla data di questa aggiunta a più tardi

24 Allora il re Nabucodònosor, preso da stupore, si alzò in fretta, parlò e disse ai suoi consiglieri: «Non abbiamo forse gettato tre uomini legati in mezzo al fuoco?». Essi risposero e dissero al re: «È vero, o re!». Le versioni greche soffrono in questo versetto anche dell'interpolazione del canto. La LXX rende così: "E quando il re li udì cantare lodi, e si fermò e li vide vivi, allora il re Nabucodonosor si stupiì e si alzò in fretta e disse ai suoi amici: Non abbiamo forse gettato tre uomini nel fuoco legati? e dissero al re: "In verità, o re". La teodozione non differisce seriamente da questa: "E Nabucodonosor li udì cantare lodi, si maraviglionò, si alzò in fretta e disse ai suoi capi: Non abbiamo forse gettato tre uomini in mezzo al fuoco legato? ed essi risposero: "In verità, o re". La Pestita è: "Allora il re Nabucodonosor fu stupito, si alzò tremante, rispose e disse ai suoi capi: Non erano forse tre uomini che abbiamo gettato in mezzo alla fornace del fuoco ardente e legati? ed essi risposero al re: "È vero, o re". Come si vedrà, la Pescitta si discosta meno dalla Massoretica rispetto alle versioni greche. Il Volgo non merita di essere osservato. L'azione del re è introdotta bruscamente nel testo massoretico. Questa brusca bruschezza fu probabilmente l'occasione delle interpolazioni fatte a questo punto. Si può osservare che le interpolazioni, nonostante gli sforzi dei redattori per ammorbidire la transizione, aumentano la difficoltà. La teodozione li fa immediatamente camminare e lodare Dio. Il traduttore dei Settanta, sebbene ometta il camminare, implica l'elogio. Non ci è chiaro se le circostanze fossero della natura di un autodafé che Nabucodonosor stava onorando con la sua presenza, proprio come Filippo II partecipò al rogo degli eretici a Madrid. Il rifiuto di adorare il dio al quale aveva eretto l'immagine d'oro era un atto non solo di eresia, ma anche di tradimento del tipo più nero. La parola haddabereen, tradotta "consiglieri", deriva da alcuni dal persiano hamdaver (Behrmann e V Bohlen). Gesenius lo deriverebbe da rbd, "fare", quindi "leader"; spiega la prima sillaba dell'articolo ebraico. La prima interpretazione è impossibile, come ben dimostra Bevan (in loco). L'ipotesi di Gesenius è difficile da sostenere, in quanto implica un passaggio da una lingua all'altra. Moses Stuart considera il sostantivo come derivato dall'aphel, dove la h appare al posto della a. Questo non è privo di esempi paralleli, ad esempio dlma. Il parallelo di apalu di Fuller, usato insieme a pal per "figlio" in assiro, mostra l'abitudine di introdurre sillabe iniziali per aiutare la pronuncia. Il traduttore dei Settanta probabilmente lesse habereen; Da qui la resa filoi. Nell'incertezza sul significato della parola. la lettura della LXX può essere considerata quantomeno come una possibile via d'uscita dalla difficoltà. Alcune ulteriori scoperte, a Babilonia o altrove, potrebbero permetterci di decidere. La presenza insieme al re, a questa esecuzione, degli alti funzionari dell'impero, era adatta a dargli tutta la solennità di un "atto di fede", ma allo stesso tempo, la loro presenza dava un segnale di significato al miracolo

Vers. 24-27.

I frutti inaspettati della persecuzione

Appena la furiosa tempesta nella mente di Nabucodonosor ebbe esaurito la sua piccola forza, seguì la calma della stanchezza. Il tiranno si trasforma in servo e appare come un docile bambino. Qualcosa ha prodotto una strana impressione su di lui: forse l'improvviso incendio dei suoi stessi ufficiali, forse l'inflessibile forza d'animo dei tre ebrei, forse la reazione naturale di un'eccitazione esasperata. Abbandonando la pompa regale, egli stesso si reca nella fornace ardente, per poter discernere il naufragio della vita umana operato da una violenza sciocca. Uno spettacolo inaspettato lo attende

LA PERSECUZIONE È INNOCUA PER I SANTI. La loro esperienza non è sempre uniforme. Raramente Dio segue esattamente lo stesso corso due volte. La vita corporea degli oppressi non è sempre preservata. Eppure, in ogni caso, è vero che non viene fatto loro alcun danno reale. Spesso...

"La persecuzione li ha trascinati verso la fama, e li ha inseguiti fino al cielo".

In questa occasione la fiamma materiale, sebbene infiammata sette volte, non era così vendicativa e mortale come l'ardente furia del re. Gli Ebrei avevano chiamato al suo servizio uno degli elementi più distruttivi della natura, ma esso non gli ubbidì. La fiamma non fece loro alcun male: fece loro del bene. Consumò le loro curve; non bruciava i loro vestiti. Ha dato loro la libertà

Ha portato loro nuove esperienze. Ha messo un nuovo scettro nelle loro mani e li ha resi re della natura. Erano uomini più potenti che mai. Li ammise nella nuova società e portò un angelo nella loro cerchia. Dio stesso diede loro nuove prove della sua presenza, della sua tenera sollecitudine per loro e della sua potenza infinitamente sufficiente. Ora è evidente che il fuoco non ha alcuna proprietà divorante propria. È una proprietà data e mantenuta da Dio. Tutte le forze della natura sono come i manuali di un organo toccato da una mano divina. Mediante la fede in Dio questi uomini "estinsero la violenza del fuoco".

II LA PERSECUZIONE DEI SANTI OFFRE L'OCCASIONE PER L'INTERPOSIZIONE MIRACOLOSA DI DIO. Ogni opposizione sollevata contro Dio non fa che far emergere le maggiori risorse della sua onnipotenza. L'oppressione di Satana sulla nostra razza diede spazio al miracolo della redenzione. La creazione è un miracolo, perché prima non c'era nulla di simile. La Provvidenza, che non è altro che un continuo atto di creazione, è un miracolo. Ammettendo che ci sia un Dio, non c'è nulla di irragionevole nel miracolo. Ogni volta che Dio si compiace di operare, se i metodi ordinari falliscono, vengono immediatamente introdotti metodi straordinari. Nessuna occasione è più adatta per l'introduzione del miracolo della persecuzione. Dio si è identificato con il suo popolo, e l'ingiuria fatta a loro è risentita come l'offesa fatta a lui. Né dobbiamo pensare solo al miracolo operato sulla fiamma materiale o sui corpi viventi di questi uomini. Questa è una visione ristretta del miracolo. C'era un arbitrio miracoloso manifestato anche nella mente, nel temperamento e nella condotta di questi ebrei oppressi. Non era naturale che si sottomettessero all'ingiustizia umana senza dire una parola. Non era naturale, ma soprannaturale, che non mostrassero alcuno spirito vendicativo né indulgessero in alcun linguaggio di trionfo personale. La loro modestia e l'oblio di sé erano miracolosi quanto la loro fede. Con la fine della persecuzione giunse la fine della visita dell'angelo

III LA PERSECUZIONE SOPPORTATA CON PAZIENZA PRODUCE CONVINZIONE NEGLI EMPI. Il re stesso fu sopraffatto dallo stupore. Gli ebrei non potevano credere all'evidenza dei suoi occhi. Gli ebrei potevano a malapena fidarsi della sua memoria. Perciò chiamò in suo aiuto i suoi principi e consiglieri. Ebrei fa appello ai loro ricordi. Ebrei richiede loro di vedere, indagare e comprendere da soli questi strani fatti. In loro presenza il re stesso (non un deputato) supplica questi Ebrei feriti di uscire dalla fiamma mistica. Ebrei prega coloro che poco fa ha crudelmente condannato. Il re li definisce non fanatici, miscredenti, traditori, ma "servi dell'Iddio altissimo". Sì, di quel Dio che per un po' di tempo aveva disprezzato. La prova del soccorso divino e della protezione soprannaturale è completa, innegabile, schiacciante. E, con candore d'animo, Nabucodonosor si arrende all'evidenza.

25 Gli Ebrei risposero e dissero: Ecco, io vedo quattro uomini sciolti che camminano in mezzo al fuoco, e non hanno avuto alcun male; e l'aspetto del quarto è simile a quello del Figlio di Dio. Le versioni greche non presentano molto degno di nota, solo che entrambe inseriscono molka, "re", invece del pronome, e omettono "rispose". Dal fatto che il versetto 24 termina con malka, potrebbe essere stato eliminato dal testo Masse-retie. L'inserimento di hn ('ana), "risposto", può essere dovuto alla frequente ricorrenza di questa frase. La Pescitta omette "quattro", altrimenti concorda con il Massoretico. L'espressione "il Figlio di Dio" è chiaramente sbagliata; la traduzione corretta è: "L'aspetto del quarto è come un figlio degli dei". Insieme alle tre vittime della sua superstizione si vedeva una quarta figura, simile a una delle figure raffigurate sulle pareti del suo palazzo come appartenenti ai semidei. Questo è il culmine dello stupore del re. Era stupefacente vedere quegli uomini liberi che erano stati a est nella fornace legati; ancor più vederli camminare, e nessuno mostrava segni di aver ricevuto alcun danno; Ma la cosa più maestosa di tutte è la visione della quarta figura, come un figlio degli dei. Non dobbiamo interpretare questo secondo le righe ebraiche, come fa il signor Bevan, e comp. Genesi 6:2. Ebrei sa che l'uso nel Tar-gums è quello di mantenere il plurale ebraico in μyA quando si intende "Dio", come nella versione Peshitta del passaggio a cui si riferisce. Come nella maggior parte delle mitologie pagane, non c'erano solo dei, ma semidei, di diverse classi. Il dio Nabucodonosor particolarmente venerato, Silik-Moulou-ki (Marduk), era considerato figlio di Hea. C'era anche un dio del fuoco, che era associato a questi. Il suggerimento del dottor Fuller, che qui in bar non abbiamo la parola per "figlio", ma piuttosto una forma tronca di questo dio del fuoco, Iz-bar, è degno di considerazione. È impossibile dire se la visione di un essere divino da parte di Ibis sia stata concessa a coloro che stavano intorno a Nabucodonosor così come a lui stesso. Mentre dovremmo guardarci dall'attribuire al monarca babilonese l'idea che questa apparizione fosse quella della Seconda Persona della Trinità cristiana, noi stessi siamo liberi di sostenere questo, o di sostenere che fu un angelo a rafforzare questi servi di Dio nella fornace. La Settanta rende bar-cloheen di aggelov. Theodotion ha uiJw Qeou

La presenza divina

IO , DIO È CON IL SUO POPOLO NELLE SUE PROVE

1.) Ebrei non impedisce loro di cadere nell'angoscia, ma li aiuta quando sono dentro, il che è meglio per i fini disciplinari dell'afflizione

2.) Dio non manda semplicemente aiuto nelle difficoltà. Ebrei viene lui stesso. Mosè non era soddisfatto della promessa della guida di un angelo. Esodo 33:2 Gli Ebrei cercarono e ottennero la certezza che la presenza di Dio sarebbe andata con Israele. Esodo 33:14 Gesù Cristo promette la sua presenza permanente. Matteo 28:20 Questo è più che la presenza universale naturale di Dio. È una vicinanza di simpatia, un rapporto attivo, una manifestazione speciale del suo Spirito. Giovanni 14:23

3.) La presenza di Dio nelle difficoltà implica la sua perseveranza con noi mediante simpatia. Ebrei è afflitto nelle nostre afflizioni. Isaia 63:7 Gesù si è caricato delle nostre sofferenze Isaia 53:4 ; Matteo 8:17 Quando prendiamo il giogo di Cristo, siamo aggiogati a lui, ed egli sopporta con noi. Matteo 11:27

II LA PRESENZA DI DIO NELLE DIFFICOLTÀ È UNA GARANZIA DELLA SICUREZZA PRESENTE E DELLA LIBERAZIONE FINALE. Il segreto della salvezza dei tre ebrei nella fornace si vede nella quarta presenza, come "un Figlio di Dio".

1.) La presenza di Dio assicura la sicurezza presente. Con la sua simpatia ci aiuta a sopportare i guai. Con la sua forza spirituale in noi egli accresce la nostra forza. Applicate questo alla sopportazione della sofferenza e alla resistenza alla tentazione. Isaia 43:2

2.) La presenza di Dio assicura la liberazione finale. Dio non ci aiuta solo a sopportare il problema. Ebrei trova una via d'uscita affinché, anche se la attraversiamo, non vi rimarremo

III LA PRESENZA DI DIO NELLE DIFFICOLTÀ È UN'AMPIA COMPENSAZIONE PER LA LORO SOPPORTAZIONE. Le tempeste schiariscono l'aria e rivelano la prospettiva lontana. L'affanno avvicina l'eterno e svela l'invisibile. Questa vicinanza di Dio è la fonte della nostra vita più santa e della nostra gioia più profonda. Vale la pena entrare in una fornace ardente per incontrare Cristo lì. Il cielo è la presenza di Dio. La fornace dell'afflizione diventa un paradiso quando egli manifesta in essa la sua presenza

DUE LEZIONI PRATICHE

1.) Sii fedele. I tre ebrei erano fedeli a Dio. Perciò Dio si è manifestato a loro. Dio non è presente in ogni fornace della prova. Ebrei arriva quando siamo leali e fiduciosi. Se viviamo senza Dio nella prosperità, non possiamo aspettarci che Egli ci visiti nelle avversità. Geremia 11:14

2.) Sii senza paura. Se stiamo seguendo Cristo, non dobbiamo temere problemi. La certezza della presenza divina dovrebbe farci innervosire per affrontare la prova più dura. Salmi 23:4 Il coraggio cristiano è un dovere che dipende dalla fede nella presenza e nell'aiuto di Dio. Giovanni 14:1,18 Questa fede è il segreto della grande differenza tra la fortezza degli stoici, che spesso sfociava nella disperazione e nel suicidio, e il coraggio del cristiano, che si traduce in paziente e speranzosa sottomissione

26 Allora Nabucodònosor si avvicinò all'imboccatura della fornace di fuoco ardente, parlò e disse: "Sadrac, Mesac e Abed-Nego, servi dell'Iddio altissimo, venite e venite qui". Allora Sadrac, Mesac e Abed-Nego uscirono di mezzo al fuoco. Le variazioni della Versione dei Settanta qui presenti sono insignificanti. Invece di "parlarono e dissero", rende "li chiamarono per nome" e omette la seconda ripetizione dei nomi e il pleonastico "vieni qui"; invece di "Dio Altissimo", ha "Dio degli dèi Altissimo". La Teodozione è in più stretto accordo con il testo massoretico; L'unica differenza è che "spake" è omesso. La Pescitta e la Vulgata sono in esatto accordo con il Massoretico. La distinzione tra qpn e hta è "uscire" e "uscire". È ben reso nel nostro Verb-ion autorizzato. solo che non c'era bisogno di mettere "qui" in corsivo. Come accennato in precedenza, questo dimostra che la forma della fornace non è dissimile dalla nostra: aperta in alto, ma con una porta ai lati. Fu a questa porta laterale che il re si avvicinò. Il fatto che Nabucodonosor riconosca che Geova è "l'Iddio Altissimo" non implica alcun riconoscimento della sua suprema Divinità, non più di quanto un re di Francia riconoscesse la supremazia del capo del Sacro Romano Impero. quando nelle credenziali del suo ambasciatore l'imperatore era chiamato Dominus urbis et orbis. Era semplicemente una questione di ciò che potremmo chiamare etichetta religiosa per rivolgersi agli dèi della classe superiore come "dio degli dèi" e "dio altissimo". in Daniele 2:47 Nabucodonosor aveva già dichiarato che il Dio di Daniele era "Dio degli dèi". Non è impossibile che per i babilonesi 'illa'a potesse avere l'apparenza di un nome proprio

27 I principi, i governatori, i capitani e i consiglieri del re, radunatisi, videro quegli uomini, sui cui corpi il fuoco non aveva alcun potere, né era bruciato un capello del loro capo, né le loro tuniche erano cambiate, né l'odore del fuoco era passato su di loro. Le versioni non presentano variazioni di importanza. A questo punto, tuttavia, possiamo confrontare l'elenco degli ufficiali con quello che troviamo all'inizio di questo capitolo, nella vers. 2 e 3. Troviamo che la parola haddabereen occupa lo stesso posto nell'elenco di gedabreen, tradotta "tesoriere", da cui si potrebbe essere inclini a pensare che h abbia preso il posto di g, un cambiamento non impossibile. È piuttosto probabile che la parola debba essere considerata come collettiva, equivalente a "funzionari del tribunale", per evitare la ripetizione delle lezioni rimanenti. Che questi funzionari avessero o meno visto il compagno che i tre testimoni della verità avevano con loro nella fornace, essi, in ogni caso, erano ora in grado di testimoniare il fatto che i tre amici erano fuggiti. e "aveva spento la violenza del fuoco". Ebrei 11:34 Questo evento era tanto più importante per i Babilonesi in quanto per loro il fuoco era un dio in alto nel pantheon. Il Dio d'Israele si manifestò così tanto più grande di Iz-bar, che poteva liberare i suoi servi anche quando si trovava proprio nell'elemento in cui Iz-bar aveva il suo potere. Il fatto che anche le loro "mantelle" - qualunque fossero queste vesti - non furono bruciate, e nemmeno un capello bruciato, mentre le corde che erano state usate per legarli furono consumate, sottolinea la loro liberazione, e mostra che era opera di un potere superiore, che poteva discriminare e limitare la liberazione. Le corde furono consumate, ma le vesti dei suoi servi furono preservate anche dall'odore del fuoco. I Babilonesi avevano conquistato la città di Geova, avevano incendiato il suo tempio, e avevano fatto questo per il potere di Marduk, così pensavano; ma qui Bel-Marduk era stato apertamente sfidato da tre adoratori di Geova. Erano stati scagliati contro l'elemento stesso di Iz-bar, il servo e alleato di Marduk, ma il fuoco non era stato in grado di nuocergli o di rivendicare l'onore di Bel-Marduk. Ciò che mise in risalto ciò fu che il fuoco che risparmiò i servitori di Geova uccise i devoti di Bel-Marduk, che erano ansiosi di mostrare la loro riverenza per Marduk portando questi adoratori di Geova alla fornace. Un tale miracolo, così compiuto davanti a tutti gli alti dignitari dell'Impero Babilonese, sarebbe stato molto utile per attenuare qualsiasi riferimento provocatorio alla debolezza della Divinità di Geova, com'è dimostrato dalle rovine di Gerusalemme. Geova si era mostrato come il supremo Rivelatore dei segreti quando aveva permesso a Daniele di raccontare a Nabucodonosor il suo sogno. Ebrei si manifestò ora come Maestro del più potente degli elementi: il fuoco. In questo modo gli ebrei potevano mantenere indiscussa la loro fede

28 Allora Nabucodònosor parlò e disse: «Benedetto sia il Dio di Sadrac, di Mesac e di Abed-Nego, che ha mandato il suo angelo e ha liberato i suoi servi che hanno confidato in lui, hanno mutato la parola del re e hanno dato i loro corpi perché non servissero e non adorassero alcun dio se non il loro Dio. La Settanta e la Peshitta, invece di "cambiare la parola del re", hanno "disprezzato la parola del re", leggendo, fWv, "disprezzare", invece di anv, "cambiare". La Teodozione concorda con la massoretica, come fanno le altre due versioni. Possiamo considerare questo come l'inizio del decreto reale che revocava praticamente ciò che era stato promulgato in precedenza, omettendo solo l'enunciazione dei titoli del monarca. La formulazione è alquanto particolare: "Benedetto sia il loro Dio, di Sadrac, di Mesac e di Abednego". Potrebbe indicare che alcune parole nel contesto immediato sono state omesse; in altre parole, che l'editore, citando il decreto, si è sforzato, per quanto possibile, di condensare senza modificare le parole del documento. Bertholdt si sbaglia nel sostenere che questa affermazione è che il Dio dei tre Ebrei è degno di essere benedetto. Tutto ciò che Nabucodonosor riconosce in questo versetto è che Geova esiste davvero, che è potente, e che gli ebrei fecero bene a continuare nell'adorazione del loro Dio nazionale. Troviamo che il bar-eloheen del versetto 25 è ora considerato da Nabucodonosor come un angelo, o, come dovremmo piuttosto tradurlo, "messaggero". Non abbiamo bisogno di importare idee ebraiche nella dichiarazione del monarca babilonese. Era del tutto in accordo con le sue nozioni mitologiche che un grande Dio come il Dio degli Ebrei potesse avere un messaggero, che era il suo strumento per la liberazione dei suoi servi. La lettura dei Massoreti, "cambiati", è da preferire a "disprezzati". Per uno come Nabucodonosor, rigido all'ostinazione nelle sue opinioni, che qualsiasi cosa lo costringesse a cambiare non solo le sue opinioni, ma anche a modificare un decreto, era una cosa strana, e una cosa che avrebbe ritenuto degna di essere raccontata. Agisce nello stesso momento, potrebbe sentire che ha bisogno di una giustificazione. D'altra parte, uno come Nabucodonosor non avrebbe fatto pubblicità al fatto che qualcuno aveva "disprezzato" la sua "parola". Va osservato che Nabucodonosor riconosce non solo la liberazione come una prova della verità della Divinità di Geova, ma anche la disponibilità con cui i suoi servitori erano pronti a offrire i loro corpi per essere bruciati. Le prove che costrinsero Nabucodonosor a riconoscere la potenza di Geova furono sostanzialmente le stesse che convertirono l'impero romano. Tuttavia, dobbiamo ripetere ancora una volta Nabucodonosor riconobbe in Geova solo il Dio degli Ebrei, e nella grassezza dei tre Ebrei solo una specie di patriottismo religioso, che egli poteva allo stesso tempo comprendere e rispettare senza avere la minima fede nel monoteismo, o anche solo la comprensione di tale nozione

Vers. 28-30.

Le salvezze dimostrano il Salvatore

"Non c'è nessun altro Dio che possa liberare in questo modo" (ver. 29). Spiega il vero stato d'animo del re. Gli ebrei non riconobbero che Geova fosse l'unico Dio, né gli comandarono di essere adorati. Gli Ebrei dichiararono solo che era in grado di salvare i suoi servi come nessun altro avrebbe potuto fare, e comandarono che non ci fosse insulto al suo Nome. Curiosa commistione di tolleranza e intolleranza. Così lentamente gli uomini imparano i principi delle religioni e della libertà ecclesiastica. (Matthew Henry è pieno e bravo in questa sezione.) Ma il testo può essere usato come punto di partenza per un buon sermone missionario. Le illustrazioni saranno abbondanti in proporzione alla nostra conoscenza della migliore letteratura missionaria, non solo quella che appare in forma così frammentaria nelle riviste, ma anche di trattati completi ed esaustivi, di cui ora ce ne sono molti. Lo schema che segue è meramente suggestivo. e dovrebbe essere affrontato in modo selettivo; perché il tutto sarebbe troppo per un solo discorso

I MALI DA CUI L'UOMO GRIDA PER LA LIBERAZIONE

1.) Interno

(1) L'oscurità dell'intelletto nelle questioni morali

(2) Emozione sminuita, fuori luogo, perversa

(3) Torpore di coscienza (ad esempio lo straordinario fariseismo dei cinesi al di fuori del vangelo, in contrasto con la sua paura e il suo dolore quando era guidato dallo Spirito convincente al senso del peccato)

(4) Terrore della coscienza risvegliata, che solo il Vangelo può placare

(5) Paralisi della volontà; cioè pura incapacità (cioè morale) di fare la cosa che vorremmo. "Approvo il bene, ma perseguo il male". Romani 7

2.) Esterno

(1) Individuale. Forse la maggior parte dei dolori e degli scoraggiamenti della vita rientreranno in questa classificazione

(a) Limitazione. Quasi tutte le forme di dolore rientrano in questa categoria; ad esempio la debolezza della giovinezza, la debolezza, la malattia, le privazioni, i lutti, gli scoraggiamenti, la debolezza dell'età, ecc

(b) Deformazione. Battaglia della vita. Lavoro della vita

(c) Morte imminente

(d) Imperfezione di carattere; cioè della manifestazione esterna del bene all'interno

(2) Sociale. Ci sono mali che ci ricadono nei rapporti con i nostri simili. Questi derivano dall'estrema difficoltà di comportarci moralmente, correttamente, in relazione ai nostri compagni (vedi "Righteousness a Personal Relation", in "Christianity and Morality" di Wace, p. 37, molto suggestivo). Di qui molti dolori. Di qui anche molti peccati; torti in famiglia; ingiusta sottomissione delle donne; schiavitù; crudeltà; negligenza nell'assistenza alla sofferenza; violazioni del quinto, sesto, settimo, ottavo, nono e decimo comandamento; guerra, ecc. Di qui anche tutte le tirannie politiche e le persecuzioni religiose. Nessuna libertà, uguaglianza, umanità, unità o vera indipendenza

I LIBERATORI SI DIMOSTRARONO INCOMPETENTI. Tutte le religioni che hanno decaduto dalla purezza della rivelazione primordiale, e in proporzione all'estensione della loro partenza. Può essere necessario qui contrapporre la facile e irriverente supposizione che ogni religione sia un'evoluzione del genio di ogni razza, e congeniale ad esso, e che conduca alla sua elevazione morale

Ad esempio, il contrasto tra l'idea relativamente pura, che il popolo della Nuova Guinea ha, di un Grande Spirito e gli orrori della loro vita cannibale. Sicuramente questi non possono essere lasciati a quella religione così come si sono evoluti. Nel mostrare l'incompetenza a liberare dal male, i religiosi del mondo devono essere classificati, e poi l'incompetenza di ciascuno deve essere dimostrata in relazione ai mali sopra elencati. Si suggerisce la seguente classificazione:

1.) Indifferentismo; cioè qualsiasi sistema negativo che ignora la natura religiosa dell'uomo

2.) Politeismo

3.) Panteismo

4.) Mero teismo; ad esempio il movimento Brahmo-Samaj in India. Il suo fallimento nell'affrontare il peccato e i dolori degli uomini è abbondantemente provato (vedi i suoi organi letterari in India)

5.) L'ateismo in tutte le sue forme moderne; ad esempio l' agnosticismo, il positivismo

6.) Forme impure di cristianesimo. Si noti che anche in Russia il vuoto lasciato dalla Chiesa greca è così profondo che ci sono quindici milioni di dissidenti che l'imperialismo cerca di schiacciare. Non sarebbe difficile dimostrare che la perversione romana del cristianesimo si è dimostrata incompetente, e giusta in proporzione al suo declino dalla verità primitiva

III IL SALVATORE ONNIPOTENTE. L'intera storia del regno di Cristo, i fatti delle missioni moderne, la nostra esperienza, dimostrano la competenza di Cristo di colmare il vuoto della necessità dell'uomo e di sollevare il peso dal suo cuore sovraccarico; Ad esempio, per illuminare la mente, per dirigere, purificare ed elevare le emozioni, per risvegliare e poi calmare la coscienza, per giustificare la volontà. E così con le altre forme di male schierate in alto. Esponi tutto questo in dettaglio e dimostra che "non c'è nessun altro Dio che possa liberare in tal modo". -R

Vers. 28-30.

Inversione totale della ruota della fortuna

Durante questa crisi epocale, nessun cambiamento era passato oltre le convinzioni, le risoluzioni o il carattere di questi uomini pii, tranne l'avanzamento in forza e coraggio che era sempre in corso. Ma sulla loro condizione esteriore era imminente un grande cambiamento. Una rivoluzione silenziosa stava procedendo fuori di loro

I UN CAMBIAMENTO NEL POSTO ACCORDATO A DIO. Questo era l'obiettivo principale della resistenza dei giovani ebrei, che Geova potesse essere riconosciuto come supremo. Questa quieta sopportazione per Dio aveva completamente annullato l'effetto del gigantesco idolo, del suo imponente rituale e della sua musica pomposa. La verità viene avanzata in modi più silenziosi. Questa donazione regale di idolatria era stata la pubblica contumacia di Geova; ma tre modesti giovani, sostenuti dalla grazia divina, erano più che all'altezza di tutto il maestoso cerimoniale stabilito dal re. Agisce come capo della nazione, Nabucodonosor rinnega pubblicamente la sua fede religiosa. Per un po' il suo linguaggio era: "Chi è quel Dio che ti libererà dalle mie mani?" Ora il suo linguaggio è: "Benedetto sia il Dio degli Ebrei, che ha liberato

i suoi servi che hanno confidato in lui!"

II UN CAMBIAMENTO NELLA REPUTAZIONE DEI MARTIRI. Nabucodonosor aveva considerato deboli e indegni gli uomini accusati di contumacia. Gli ebrei avevano considerato le loro convinzioni come scrupoli spregevoli. Ora le sue opinioni hanno improvvisamente subito un cambiamento completo. Gli ebrei apprezzano la loro nobiltà; egli applaude la loro leale costanza verso Dio. Gli Ebrei percepiscono una bellezza gloriosa nel loro carattere, alla quale prima era cieco. Ebrei confessa che la loro tranquilla fermezza era più potente e più maestosa della sua rabbia tirannica. La loro paziente forza d'animo lo ha affascinato. Ebrei li pone sul piedistallo della considerazione regale e rende omaggio alla loro virtù superiore. Dice bene il proverbio: "Coloro che mi onorano, io li onorerò". I martiri sono canonizzati e venerati come santi

III UN CAMBIAMENTO È L'EDITTO REALE. Ma poco fa il decreto reale era stato: "Siano degradati gli adoratori di Geova, scacciati come cani!" Ora un nuovo editto emana: "Che ogni popolo, nazione e lingua che proferisca qualche cosa di male contro il Dio dei Giudei sia fatto a pezzi, e le loro case siano ridotte a letamaio". Il tono e il linguaggio del re avevano subito un completo cambiamento. Questo equivaleva quasi a un miracolo. L'abrogazione del decreto del re era considerata impossibile. I re d'Oriente si vantavano dell'osservanza della loro parola, qualunque fosse il costo. Ma c'è una notevole diminuzione dell'orgoglio in Nabucodonosor, e questa nuova legge sarà una protezione per tutti gli ebrei contro le bestemmie dei loro padroni stranieri

IV UN CAMBIAMENTO NELLA CONDIZIONE ESTERIORE DEI SOFFERENTI. Il loro conseguimento è rimosso. Non solo vengono riportati al loro posto precedente, ma vengono promossi a cariche più alte. Proprio come un'onda gonfia, che si infrange sulla spiaggia del mare, si ritira per un momento, ma solo per raccogliere nuova forza, e poi sale più in alto sulla riva di qualsiasi punto che abbia ancora raggiunto; così questa degradazione transitoria non fu che il passo mistico verso un onore più alto. Dalle fauci infuocate della morte si elevarono improvvisamente alla dignità della vita principesca. Il sentiero verso la fama immortale passa attraverso la valle della sofferenza. "È attraverso molte tribolazioni che dobbiamo entrare nel regno". La croce era la via del Salvatore verso il suo trono di mediatore; e se soffriamo con lui, "anche noi saremo glorificati insieme". Il fuoco della sofferenza non distrugge il cristiano; affina e purifica. Ebrei esce dalla fornace come oro ben lucidato, il vero merito, prima o poi, trova il suo vero livello.

29 Perciò io do un decreto: Ogni popolo, nazione e lingua che proferisce qualche parola ingiuriosa contro il Dio di Sadrac, di Mesac e di Abed-Nego, sia fatto a pezzi e le sue case siano ridotte in letamaio, perché non c'è altro Dio che possa liberare in questo modo. Le versioni concordano con il testo massoretico qui, solo che tutti mettono il crimine, "dire qualcosa di sbagliato", più fortemente di quanto lo troviamo nella recensione massoretica, hlv è modificato dai Massoreti in Wlv, "erroneo", mentre la Settanta rende, ov an blasfhmhsh. Theodotion, h (d'accordo con glwssa) ejan eiph blasfhmian. La Pescitta rende "bestemmiare". Hitzig ha suggerito che il K'thib qui è da preferire al Q'ri, sostenendo che hlv significa "parola", mentre Wlv significa in realtà "inavvertenza". Certamente, se fossimo sicuri che il significato che dà a hlv sia corretto, e che tutte le versioni lo supportino, daremmo la preferenza ad esso. Bisogna tuttavia tenere presente che, nelle nozioni del paganesimo, la mancanza di rispetto intenzionale non era presa in considerazione nei confronti degli dei. L'intenzione dell'adoratore era di ben poco conto in una questione del genere; poteva anche desiderare di essere particolarmente rispettoso verso la divinità che adorava; Ma se, per inavvertenza, ometteva qualcosa, o faceva qualcosa che non era secondo la regola, tutta la buona volontà e il rispetto nella sua mente erano nulla: l'ira della divinità insultata si riversava in piena misura, a meno che qualche altra divinità non considerasse l'azione in questione come un onore speciale per lui. Era l'azione esterna, la mera forma di parole, la questione importante per il politeista. L'idolatria è per sua stessa natura una malattia mentale e morale; È altrettanto assurdo aspettarsi azioni logicamente concatenate da un adoratore di idoli riguardo alle sue divinità, quanto aspettarsi lo stesso da un pazzo riguardo alla sua mania. Dobbiamo stare attenti a non immaginare che il decreto fosse contro la bestemmia come crimine contro Geova. Principalmente era contro le parole che, suscitando l'ira di Geova, avrebbero potuto recare danno all'impero. Nabucodonosor non era geloso dell'onore di Geova, ma della sicurezza della supremazia babilonese. La punizione minacciata, si può osservare, è la stessa di quella decretata contro i magi a causa della loro incapacità di raccontare il sogno e la sua interpretazione. A questo proposito, in Daniele 2:5 la Settanta rende la frase: "Sarete presi d'esempio e i vostri beni saranno messi a disposizione del tesoro del re". Questo cambiamento, come abbiamo sostenuto, era dovuto a una differenza di lettura, non a qualche obiezione alla durezza della frase. L'obiettivo della punizione era di rimuovere completamente dalla terra il malfattore e ogni suo ricordo, affinché la divinità offesa non avesse alcuna scusa per visitare il regno di Babilonia con giudizi. La ragione, "perché non c'è nessun altro dio che possa liberare in questo modo", non deve essere esagerata. Tutto ciò che si afferma è che nessun altro dio è stato in grado di liberare i suoi adoratori dal regno stesso del dio del fuoco, e quindi si deve sostenere che il suo potere di offesa è altrettanto grande; quindi tutti devono evitare di farlo arrabbiare; ma non c'è alcun culto prescritto. I principi Lagidi, quando Gerusalemme era nelle loro mani, ordinarono che fossero offerti sacrifici per loro daffy. Nabucodonosor non fa nulla del genere; Il suo decreto è semplicemente negativo

30 Allora il re promosse Sadrac, Mesac e Abed-nego, nella provincia di Babilonia. La Settanta rende qui: "Così, dunque, il re diede autorità a Sadrac, Mesac e Abed-nego, e li nominò governanti di tutta la provincia". Sembra che ci sia stata una leggera differenza di lettura, probabilmente hashlayt invece di hatzlah, e le'nol medee-meh invece di la'mdeenath Babel. Sembra difficile decidere quale di queste due letture sia la preferibile; forse, nel complesso, la massoretica è la più semplice. La versione di Teodozione è considerevolmente interpolata: "Allora il re promosse Sadrac, Mesac e Abednego nella provincia di Babilonia, e li rese grandi, e li ritenne degni di avere autorità su tutti i Giudei del suo regno". La prima parte concorda con il testo massoretico e con la LXX nel senso; Ma l'ultima clausola è un'aggiunta molto più tarda. La Pescitta è d'accordo con la Massoretica. L'esatto significato di halzlah è "rallegrare", "dare ricompense a", e quindi non è in conflitto con la recensione massoretica del versetto conclusivo del capitolo precedente: "E Daniele chiese al re, e pose Shadrac, Meshac e Abednego, a capo degli affari della provincia di Babyhm". Si deve osservare che nel deutero-Isaia Isaia 43:2 sembra esserci un riferimento a questo evento: "Quando camminerai nel fuoco, non sarai bruciato, né la fiamma si accenderà su di te". La liberazione dall'Egitto, il passaggio del Mar Rosso, l'ingresso in Canaan e il passaggio del Giordano sono menzionati nella prima parte di questo versetto: "Quando passerai attraverso le acque, io sarò con te, e attraverso i fiumi non ti sommergeranno". È certamente naturale supporre che la liberazione dei tre Ebrei dalla fornace di Nabucodonosor sia il riferimento storico di quest'ultimo

Excursus sul Canto dei Tre Santi Bambini

Quando lo studioso dell'aggiunta apocrifa al Libro di Daniele passa dalla considerazione di Susanna e degli Anziani, e di Bel e del Drago, con le loro molteplici assurdità e manifesti segni di un' origine greca, a quella del Canto dei Tre Santi Bambini, sente di essere entrato in un'atmosfera diversa. Ebrei non ha fatto altro che esaminare casualmente l'intera composizione chiamata "Il canto dei tre santi bambini", quando scopre che è in due parti distinte. L'intera struttura dei due canti indica un'origine ebraica. Il carattere delle due divisioni è molto diverso. Il primo è l'intercessione, e procede da una sola persona; il secondo è liturgico e pretende di essere l'espressione congiunta dei sentimenti di tutti e tre. In entrambi ci sono molteplici echi di salmi precedenti. In alcuni casi le frasi vengono imitate, in altri casi adottate con qualche leggera modifica. Atti nello stesso tempo, non ci sono in nessuna parte alcun segno evidente di origine greca, come si può trovare nella Storia di Susanna, con il suo gioco di parole che vale solo in greco, o nelle sue visioni greche della storia come si vede nella Storia di Bel e il drago. Quando gli esempi di traduzione dall'ebraico erano così numerosi come lo erano al tempo in cui Ben Sira scese in Egitto, e quando i traduttori avevano adottato di comune accordo uno stile speciale, non si può negare che non solo si sarebbero potute formare un centinaio di frasi dalla versione greca del Salterio ebraico, ma anche lo stile poteva essere imitato, anche quando le parole e i sentimenti erano originali. Tuttavia, poiché lo scopo e l'ambizione degli ebrei in Egitto erano piuttosto di mostrare la stretta somiglianza che c'era tra le opere dei padri della loro razza e i saggi della Grecia, l'attività imitativa dei falsari letterari ebrei era diretta più a questo che a suggerire semplicemente un originale ebraico di ciò che avevano composto. Non abbiamo alcun esempio indubitabile di salmi composti in greco a imitazione della traduzione dei Salmi del Salterio originale. Abbiamo certamente i salmi che vanno a formare il Salterio di Salomone; ma si ammette generalmente che questi siano stati composti in ebraico e tradotti da quello in greco. Tuttavia, ci sarebbe ancora un dubbio. L'unico modo è quello di esaminare questo canto, o meglio questi canzoni, per vedere se contengono tracce di traduzioni da originali ebraici

Come base di indagine, abbiamo le due versioni greca e la Peshitta. In posizione subordinata abbiamo la Vulgata e la versione di Paulus Tellensis. La prima cosa che si osserva, in un confronto casuale tra le due versioni greche, è che sono molto più strettamente imparentate, e si assomigliano molto più strettamente per quanto riguarda queste canzoni, che per quanto riguarda il resto del libro. Anche la somiglianza della Pescitta con Beth è stretta, ma ci sono ancora punti di differenza

Se prendiamo la frase introduttiva, vediamo una notevole variazione, maggiore di quella che si verifica altrove. La Settanta inizia così: "Allora Azaria, stando in piedi, pregò così e, aperta la bocca, si rivolse al Signore con i suoi compagni in mezzo al fuoco, fatto ardere dai Caldei in modo eccessivo, e disse". La teodozione è più semplice: diamo la traduzione ordinaria: "Allora Azaria si alzò e pregò in questo modo, e aprendo la bocca in mezzo al fuoco, disse". La Pescitta dice: "E Azaria si alzò e aprì la bocca per benedire in mezzo al fuoco, poi aprì la bocca e pregò, e disse così". Tutte queste versioni hanno l'aspetto di essere un'unione di due versioni dello stesso faticoso. Nelle versioni greche la prova della reduplicazione è offerta dall'outwv che si verifica a metà della frase, invece che naturalmente alla fine, per introdurre il discorso a cui si fa riferimento Nel siriaco, che evita ciò, è evidenziato ancora di più dalla ripetizione del verbo pethah, "aprire." Ma questa reduplicazione delle versioni implica un originale di cui c'erano già due letture

Un fenomeno simile è presentato dal versetto iniziale del Cantico di Azaria. Come reso dai LXX è: "Benedetto sei tu, o Signore Dio dei nostri padri, e il tuo Nome è degno di essere lodato e glorificato per sempre". La Teodozione, nella lettura preferita da Tischendorf, fa concordare Aijnetov con Qeov. La Pescitta ha cambiato l'ordine: "Il tuo Nome è esaltato e lodato nei secoli". La "e" presente nelle due versioni greche è mancante. Nel versetto successivo la Settanta rende: "Tu sei giusto in tutto quello che ci hai fatto, e tutte le tue opere sono veraci, e le tue vie rette, e tutti i tuoi giudizi sono veritieri". La teodozione omette "a noi" nella prima frase, e nell'ultima ha "verità" invece di "vero". Quando ci rivolgiamo alla Peshitta, troviamo una ragione per la somiglianza del secondo membro della seconda e della quarta frase. "Tu sei giusto in tutto ciò che ci hai fatto, e tutte le tue opere sono in verità (b" qooshtha), e le tue vie rette, e tutti i tuoi giudizi sono fedeli (meheemnin)." In ebraico, come in siriaco, questo contrasto poteva essere mantenuto, ma era più difficile per l'ellenista, che aveva, forse, poche parole a sua disposizione. Il seguente versetto della LXX recita così: "Tu hai fatto giudizi di verità riguardo a tutto ciò che hai fatto venire su di noi, e sulla tua città santa, la città dei nostri padri, perché in verità e giudizio hai fatto tutte queste cose a causa dei nostri peccati". L'unica differenza tra la Teodozione e questa è l'omissione di sou, "tuo". La traduzione della Pescitta non evidenzia molta differenza da quella delle versioni greche: "Perché nel giudizio della verità è ciò che hai fatto a noi, e in tutto ciò che hai fatto venire su di noi e sulla città santa dei nostri padri, su Gerusalemme, perché con giustizia (b'c'anootha) hai fatto venire su di noi tutte queste cose". Prenderemo solo il prossimo versetto, e concluderemo l'esame versetto per versetto del Cantico di Azaria. La traduzione dei Settanta reca le tracce di essere stata tradotta da un dialetto semitico da uno che non aveva un ampio vocabolario in greco. "Poiché abbiamo peccato in ogni cosa e abbiamo trasgredito per allontanarci da te, e abbiamo peccato in ogni cosa, e non abbiamo obbedito, né osservato, né osservato i comandamenti della tua legge, né abbiamo fatto come ci hai comandato, affinché le cose andassero bene per noi". La teodozione è esattamente la stessa. La Pescitta è diversa: "Poiché siamo debitori del peccato (hoobin dehitin), malvagi davanti a te, e ci siamo allontanati da te, e abbiamo agito contro le tue parole, e abbiamo peccato contro di te in ogni cosa, e non abbiamo ascoltato i tuoi precetti, e non li abbiamo osservati, e non abbiamo fatto nulla di ciò che tu hai comandato, per stare bene con noi". Il senso qui è evidentemente lo stesso, ma c'è stata una differenza, se non di testo, almeno di apprensione di uno stesso testo. Il siriaco non poteva essere stato fatto dal greco, né il greco dal siriaco; Devono aver avuto una fonte comune. Sarebbe impossibile dire con assoluta certezza che questa fonte debba essere stata ebraica; Ma la probabilità va in quella direzione. L'aramaico non si presta naturalmente alla poesia come l'ebraico. Qualunque poesia abbiamo di autori ebrei in epoca pre-cristiana che non sia in greco, è stata in ebraico

Stabilito questo, in ogni caso con riserva, il punto successivo è esaminare le canzoni, e vedere se esse danno qualche prova nel loro contenuto dello sfondo. In primo luogo, per quanto riguarda il Cantico di Azaria, se diamo per scontato che sia stato scritto in ebraico, ne consegue quasi necessariamente che è stato composto in Palestina. La prossima domanda che deve essere considerata è l'oggetto della composizione. Doveva essere collocato qui? È stato scritto fino a questa situazione? O è stato scritto per qualche altro scopo, e messo qui semplicemente perché qualcuno lo ha ritenuto adatto? La prima cosa che riguardiamo questa questione sono i nomi che questi tre Ebrei portano. Nella parte aramaica, che appartiene al massoretico Daniele, sono chiamati con i loro nomi babilonesi; in questa parte i loro antichi nomi ebraici sono ripresi dal primo capitolo. Questo di per sé è un'indicazione che questa parte non è stata scritta per il luogo in cui è stata messa. Inoltre, se questo primo frammento salmico fosse stato scritto per questo luogo, sarebbe stato messo in bocca ad Anania. La disposizione dei nomi in ebraico può essere stata semplicemente secondo l'alfabeto ebraico, ma istintivamente si dà al primo nominato una certa precedenza. Perciò nella Pescitta questo è chiamato: "'La preghiera di Hananiah e dei suoi compagni". Per la scelta di Azaria invece, ci deve essere stato un motivo. La ragione più semplice sembrerebbe essere che esisteva già un inno sacro scritto da un certo Azaria, e qualche editore successivo, vedendo questo, e sapendo che c'era un Azaria qui, gli diede il merito di esso, e poiché questo evento era la crisi della sua storia, dichiarò che era stato composto in riferimento a questo evento. Azaria era un nome piuttosto comune tra gli ebrei; ci sono diciotto esempi di esso riportati nel "Dizionario della Bibbia" di Smith. Non è certo così comune dopo la cattività, eppure c'era un capitano nell'esercito dei Maccabei chiamato con questo nome, come si è detto sopra

Quando rivolgiamo la nostra attenzione alla canzone stessa, troviamo ciò che ci conferma nelle nostre conclusioni: che non è stata scritta per questo luogo, ma è stata scritta come espressione naturale di sentimenti prodotti da circostanze molto diverse da quelle narrate nel capitolo che ci precede. Se confrontiamo questo con la preghiera di Daniele, che troviamo nel cap. 9, vediamo la differenza sottolineata tra le circostanze dei prigionieri a Babilonia e quelle presupposte dal Cantico di Azaria. Se ci rivolgiamo al tredicesimo e al quattordicesimo versetto del cantico (versetti 37, 38), "Poiché noi, o Signore, siamo divenuti inferiori a qualsiasi nazione, e siamo tenuti sotto questo giorno in tutto il mondo a causa dei nostri peccati. Né c'è in questo momento un principe, né un profeta, né un capo, né un olocausto, né un sacrificio, né un'oblazione, né un incenso, né un luogo per sacrificare davanti a te e trovare misericordia", Si noterà che la diminuzione del numero della nazione, o la restrizione del suo territorio, e l'umiliante posizione in cui è stata posta, è il punto della lamentela di Azaria. Il dolore di Daniele è che sono stati spinti in altri paesi: twOxra μv μtjDhi rvea, "in tutti i paesi dove li hai cacciati". Nel primo caso, abbiamo una nazione umiliata nella sua stessa terra; nel secondo, una nazione mandata in certi paesi definiti, e lì ri-predicava senza avere né patria né capitale. Ancora, è detto nell'inno che abbiamo davanti: "Non c'è né principe, né profeta, né capo". Va notato che la parola qui è "principe", non "re" (nazista, non melek). Nell'originale ebraico c'era probabilmente un gioco di parole sulle parole, lo-nasi' v'lo-nabi', né principe né profeta". Infatti, al tempo di Daniele, la profezia non era cessata, e per tutto il tempo della storia ebraica si sapeva che c'erano stati profeti durante il tempo dell'esilio. C'era, in ogni caso, Ezechiele presso il fiume Chebar, e anche se prendiamo la data della Settanta per l'inaugurazione di questa immagine d'oro, o diciamo che era il diciottesimo anno di Nabucoduezzar, Geremia era ancora vivo e profetizzava. Quanto ai "principi", essi erano ancora a Gerusalemme, se consideriamo rigorosamente il diciottesimo anno, ma se consideriamo che si conta secondo il calcolo babilonese, e quindi che Gerusalemme era già caduta, c'erano ancora "principi", sebbene prigionieri. Inoltre, Conia, il precedente re, era ancora in vita, come lo era anche Sedechia. se ci rivolgiamo a Daniele, egli dichiara la ragione della caduta di Gerusalemme e della cattività del popolo, perché i re, i principi e il popolo si erano rifiutati di dare ascolto alla parola del Signore pronunciata dai profeti. Daniele implica l'esistenza di profeti, principi e re. se non necessariamente nel presente attuale, tuttavia nell'immediato passato, che, storicamente genuino o meno, si adatta all'ambientazione. Nel Cantico di Azaria non c'è alcun riferimento a un re; C'è un riferimento a "un principe" (Nasi', non sar, che di solito è "uno dei tanti"). A conferma di ciò, non c'è solo il gioco di parole, se si tratta di nasi', ma anche il fatto che la parola usata in entrambe le versioni greche è arcwn, che è la rappresentazione più comune di hast' nella Septuaginta. Questo era il titolo del capo del Sinedrio, e portato di solito dal sommo sacerdote, Si può anche notare che, mentre si dice che i "sacrifici" e le "offerte" sono cessati, non c'è menzione dei "sacerdoti". Se questo cantico fu scritto in un'epoca in cui il "principe" era il capo dei sacerdoti, questa omissione sarebbe spiegabile. Prendendo questo come guida, dovremmo fissare la data della composizione del Cantico di Azaria in un momento in cui il sommo sacerdozio era in sospeso, cioè durante la lotta dei Maccabei, dal momento in cui Epifane profanò definitivamente il tempio fino alla sua riconsacrazione da parte di Giuda Maccabeo. Quando guardiamo allo stato del tempio come implicito in questo Cantico di Azaria rispetto alla preghiera di Daniele, Daniele parla del santuario come di una desolazione, e per connessione è implicito che anche Gerusalemme fosse una desolazione; Ma nel canto che abbiamo davanti non c'è posto per il sacrificio o l'offerta. Gli ebrei sono esclusi dal tempio, non c'è posto per loro, ma il luogo in sé non è una desolazione

Se, di nuovo, ci rivolgiamo all'ottavo versetto del Cantico di Azaria, troviamo ancora ulteriori prove delle circostanze esterne in cui fu composto. "E tu ci hai dati nelle mani di nemici iniqui, dei più odiosi abbandonatori di Dio, e di un re ingiusto, e del più malvagio di tutto il mondo." Le due versioni greche sono qui in assoluto accordo; il siriaco qui, come altrove, presenta segni della sua origine indipendente: "E tu ci hai dati nelle mani dei signori dell'inimicizia, degli uomini malvagi che sono lontani da te, e della dimora di un regno malvagio, il più miserabile di tutta la terra". La struttura della seconda metà di questo indica, come ci sembra, che qualcosa è stato frainteso nel documento originale. Alcune parole che significano "in potere di" sono state interpretate come "luogo di dimora", che ha reso necessario il cambiamento di "re" in "regno". Se poi assumiamo che le versioni greche siano corrette, troviamo uno stato di cose che si adatta esattamente al periodo che abbiamo suggerito sopra. Il modo di parlare del loro oppressore - "un re ingiusto, il più malvagio di tutta la terra" - è molto diverso da qualsiasi cosa nell'Antico Testamento. Quando Ezechia prega Dio di essere liberato dal potere di Sennacherib, benché avesse biasimato il Dio vivente, non dichiara di essere malvagio. Sennacherib è denunciato come orgoglioso e crudele, ma non come malvagio. Questo implicherebbe una certa dose di empietà, di cui nessuno dei monarchi assiri poteva essere accusato, e meno di tutti poteva essere accusato Nabucodonosor. Tale affermazione è in completo antagonismo con il carattere dato a Nabucodonosor in Daniele. Non era affatto una descrizione innaturale di Efifane. Sembra che gli Ebrei non credessero in divinità di alcun tipo. La sua persecuzione degli ebrei aveva con ogni probabilità un motivo di politica o di vendetta. Nabucodonosor non aveva mai tentato di perseguitare la religione nel senso ordinario della parola. I funzionari della sua corte potevano e si aspettavano di seguirlo nell'adorazione

Un'altra cosa da osservare sono coloro che si sono allontanati da Dio - ajpostastwn - reheeqeen nella Peshitta. C'erano certamente molti "apostati" al tempo della conquista di Gerusalemme da parte di Nabucodonosor, ma non erano apostati per le divinità di Babilonia. Gli "altri dèi" che gli israeliti erano inclini ad adorare erano quelli delle nazioni che li circondavano. Questa apostasia non aveva nulla a che fare con la sottomissione a tradimento ai principi babilonesi. Per quanto possiamo dedurre la politica del periodo dalle profezie di Geremia, il partito idolatrico era patriottico per quanto riguardava la sua resistenza a Babilonia, sebbene fosse sempre incline a civettare con l'Egitto. Nel caso che abbiamo davanti, i nemici nelle cui mani giunsero i santi erano "apostati". Se, tuttavia, ci rivolgiamo al Primo Libro dei Maccabei 1:43, troviamo che "anche molti degli Israeliti acconsentirono alla sua religione (di Epifane), e sacrificarono agli idoli, e profanarono il sabato". Quando ci rivolgiamo a 2; Maccabei, se possiamo fidarci, scopriamo che Giasone, avendo acquistato il sommo sacerdozio, incoraggiò le usanze elleniche e inviò persino denaro a Tiro per un sacrificio a Melkarth. Questi diedero accesso a Epifane e lo sostennero nelle sue crudeltà. Possiamo facilmente capire come uno zelante ebreo del tempo dei Maccabei considerasse questi "apostati" come nemici più grandi dei seguaci pagani di Epifane

Per quanto ne sappiamo, a partire da poco dopo il ritorno dall'esilio fino al periodo della dominazione dei Seleucidi, il sommo sacerdote era nasi' e capo del popolo. Dopo il periodo dei Maccabei fino al periodo erodiano, il capo del popolo era il sommo sacerdote. Atti la morte di Erode il Grande, la precedente relazione è stata ripresa. Anche durante il regno di Erode c'era un principe, nelle sembianze del re. La menzione di un principe, senza alcuna menzione di un re, esclude tutto ciò che segue Giovanni Ircano. L'affermazione che non c'era più un principe, si spegne per tutto il periodo successivo all'assunzione del sommo sacerdozio da parte di Giuda Maccabeo. Siamo quindi condotti da un altro verso a fissare la data di questo Cantico di Azaria come il cuore del periodo Maccabeo

Il versetto seguente porta la sua testimonianza alla data che abbiamo visto il motivo di fissare sopra. Le versioni greche sono qui unanimi, e danno il verde: "E ora non possiamo aprire la nostra bocca, siamo diventati una vergogna e un obbrobrio per i tuoi servi e per quelli che ti adorano". Il siriaco ha una leggera differenza nella prima frase, "Non sta a noi aprire la bocca davanti a te". Questo, tuttavia, non influisce sul riferimento principale del versetto. Il significato del versetto è che l'apostasia diffusa del popolo lo rese un biasimo e una vergogna per coloro che servivano il Signore e lo temevano altrove. L'unico momento in cui coincise con una grande persecuzione e conseguente apostasia, quando c'erano grandi comunità che temevano il Signore e che potevano scandalizzarsi per l'apostasia degli ebrei di Palcstein, fu il periodo dei Maccabei, quando c'era l'enorme comunità ebraica di Babilonia, e l'altrettanto grande comunità dell'Egitto e di Cirene, per non parlare delle comunità minori e solo minori dell'Asia Minore. Da tutti questi motivi, quindi, ci azzardiamo a supporre che questa composizione debba essere datata come appartenente alla lotta dei Maccabei

Il canto liturgico messo in bocca a tutti e tre ha l'accorgimento di fissare la sua data. Un attento esame sembra mostrare che potrebbe essere stato scritto per l'occasione. Un ebreo dei tempi successivi potrebbe facilmente occupare la sua mente nell'immaginare quale sarebbe stata la forma probabile che un canto di lode avrebbe preso in bocca agli uomini che si trovavano in quella posizione. Visto in questa luce, nel complesso merita qualche lode. Se questi martiri cantassero, di cui non c'è una sola parola nel testo autentico di Daniele, sarebbe naturalmente un salmo. Se non avessero preso il centotrentaseiesimo, con il suo ritornello liturgico, allora qualcosa di modellato su di esso sarebbe certamente il loro canto. Per quanto diffusa sia questa canzone, c'è un senso di estasi in essa che si adatta allo stato d'animo dei martiri innalzati dalla Divina dimora al di sopra del dolore o della paura della morte. Sembra che questa sia stata l'aggiunta originale, perché il ventiduesimo versetto di questa parte (vers. 46 nella versificazione continua della Vulgata e della Settanta) si adatta allo stato delle cose menzionato nel versetto 21 del capitolo. Sembra infatti una versione amplificata ed esagerata della ventiduesima strofa. Il Cantico di Azaria, quindi, è probabilmente un'inserzione di data successiva rispetto all'interpolazione del canto congiunto. Sebbene il suo inserimento sia di data successiva, non è improbabile che fosse stato composto per un po' di tempo prima del suo inserimento

Quei versetti di collegamento - dal quarantaseiesimo al cinquantesimo, secondo la Vulgata - ci sono pervenuti in tre diverse versioni. La versione della LXX è la più lunga: "Le guardie del re che li gettarono nella fornace ardente, non cessarono di far bruciare la fornace (kaiontev thminon), e quando gettarono i tre una volta per tutte nella fornace, e la fornace era molto ardente a causa del calore settuplo: e quando li gettarono dentro, coloro che li avevano gettati dentro erano al di sopra di loro; ma quelli di sotto di loro alimentavano la fornace con nafta, stoppa, pece e legna piccola. Le fiamme della fornace salirono a quarantanove cubiti, e passò attraverso e bruciò quelli dei Caldei che trovò intorno alla fornace. E un angelo del Signore scese nella fornace insieme ad Azaria e ai suoi compagni, e scacciò la fiamma di fuoco dalla fornace, e provocò in mezzo alla fornace come un vento umido e sibilante; e il fuoco non li toccò affatto, né li rattristò né li turbò". La versione della Teodozione è più breve per questo, in quanto non fornisce la situazione relativa di coloro che gettarono i tre Ebrei nella fornace, e di coloro che la alimentarono con combustibile. La versione siriaca è nel complesso in accordo con Teodozione, ma ha un resoconto diverso del carburante gettato dentro, e menziona anche che gli accusatori furono divorati. Il quarantanovesimo versetto, nella Peshitta, differisce considerevolmente dalle altre versioni: "Allora l'angelo della rugiada scese con Hanania, Azaria e Misael in mezzo alla fornace di fuoco". Il resto del passaggio concorda, come abbiamo detto, con Teodozione, ma le differenze sono sufficienti a dimostrare una differenza di origine. Si deve osservare che i tre nomi sono dati nella loro forma ebraica, ma in un ordine diverso da quello in cui ricorrono nel primo capitolo, un fatto che dà maggiore plausibilità all'opinione sopra affermata, che quando il Cantico dei Tre Ebrei fu originariamente interpolato, il Cantico di Azaria non fu inserito

Quando passiamo alla canzone dei tre, e la guardiamo un po' da vicino, ci sono quelle che sembrano essere tracce di un processo. Dal cinquantaduesimo verso al cinquantaseiesimo compreso in tutte le versioni, troviamo la Divinità indirizzata. "Benedetto sei tu", è l'inizio di ogni verso; e la seconda parte di ogni versetto termina con: "Essere lodato e glorificato sei tu per sempre" o, come rende il siriaco, "Essere lodato sei tu ed essere esaltato sei per sempre". La parte seguente dell'inno è un discorso rivolto a tutte le creature viventi per lodare Dio: ogni versetto inizia con "Benedici il Signore" e conclude: "Lodate ed esaltate il suo Nome in eterno". Se questa differenza può essere considerata come indicante una differenza di origine, la seconda è la più debole e più diffusa, e quindi è probabile che sia la formazione secondaria

Non c'è bisogno di soffermarci su questo con un certo grado di cautela: le differenze consistono principalmente nelle trasposizioni delle successive convocazioni liturgiche. Nel complesso, la Settanta è la più lunga

I fenomeni che abbiamo davanti hanno una certa attinenza con la questione della data di Daniele. Se abbiamo ragione nella nostra supposizione della data del Cantico di Azaria, allora la sua esclusione dal Daniele canonico - scritto come quasi certamente era in Palestina, e composto in lingua ebraica o aramaica - prova che il canone è stato fissato in una data precedente, e, implicitamente, colloca Daniele almeno fino a quella data precedente, e mostra che allora era comunemente noto, e di conseguenza elimina l'origine Maccabea di Daniele. Inoltre, nel passaggio di RAPC 1Ma 2:59, dove il morente Mattatia esorta i suoi figli al valore, si riferisce alla liberazione dei tre dalla fornace e li chiama con i loro nomi ebraici. Ciò induce a supporre che all'epoca, in ogni caso, in cui fu scritto Primo Maccabeo, il canto dei tre fosse non di rado aggiunto al canonico Libro di Daniele. Possiamo cercare fra noi di vedere quanti associano l'episodio della fornace ardente ai nomi di Anania, Misael e Azaria, in paragone con quelli che lo ricordano, quando menzioniamo i nomi babilonesi Sadrac, Mescec e Abed-nego. Se potessimo affermare che questo ci dà le stesse parole usate dal sacerdote morente, potremmo allora collocare la data di questo canto fino al 200 a.C.: ma non per insistere su questo, il Primo Libro dei Maccabei deve essere stato scritto non più tardi del 100 a.C. Allora, a quel tempo, il Libro di Daniele era stato così popolare e aveva goduto di una tale voga che vi era già stato aggiunto almeno il germe di questo canto. Questa aggiunta deve essere stata fatta così tanto tempo prima che anch'essa era diventata popolare. Sarà molto difficile immaginare che tutti questi processi possano aver avuto luogo tra il 168 a.C. e il 100 a.C.

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