Daniele 4

1 Vers. 1-37. - LA FOLLIA DI NABUCODONOSOR. Seguiamo qui la divisione dei capitoli che troviamo nella nostra versione inglese, e come, in effetti, in tutte le versioni moderne. L'aramaico conclude il terzo capitolo con i tre versetti che sono collocati nella nostra versione all'inizio del quarto capitolo. La disposizione dell'aramaico è seguita dalla Settanta, dalla Teodozione e da Girolamo. La Pescitta e Paulus Tellensis seguono la divisione più logica. Lutero divide i capitoli in modo abbastanza logico, ma continua la numerazione dei versetti del capitolo precedente. È difficile vedere qualcosa che possa anche solo sembrare una ragione per questa divisione. Potrebbe indicare un sospetto nei confronti di questi versetti al tempo in cui i capitoli furono divisi

(Aramaico, cap. 3:31). - Il re Nabucodonosor, a tutti i popoli, nazioni e lingue che abitano su tutta la terra; Pace sia moltiplicata per voi. La Settanta ha una lettura diversa qui: "L'inizio della lettera del re Nabucodonosor a tutti i popoli e le lingue che abitano in tutta la terra: Sia moltiplicata la pace per te". In questa lettura, la prima frase è l'intestazione di tutto ciò che segue, e il documento stesso inizia con: "Sia moltiplicata la pace a voi". L'assenza delle parole iniziali della versione siriaca dei Settanta di Paulus Tellensis è contraria alla sua autenticità. Potrebbe essere stata una nota di scriba che si è infilata nel testo. La Teodozione è una resa esatta del testo massoretico. Sembra che la versione della Pescitta abbia seguito una recensione tra quella su cui si fonda la Versione dei Settanta e il testo massoretico: "Il re Nabucodonosor scrisse a tutte le nazioni, popoli e lingue: Sia accresciuta la gioia per voi". La spiegazione più naturale di questa incertezza nel testo è che questo capitolo è un condensato di un documento più lungo. Se il documento in questione fosse stato un proclama di Nabucodonosor, i suoi titoli sarebbero necessariamente seguiti. Questi, tuttavia, sono omessi, e solo malka, "re", è mantenuto. La calvizie di questo sembra aver suggerito le variazioni che troviamo nella Settanta e nella Peshitta. La recensione che abbiamo davanti dà l'inizio della lettera secondo la nota attestante della LXX Nel mezzo del documento la condensazione per la semplice omissione di clausole era vista come goffa e forse impossibile, quindi invece viene dato un riassunto in terza persona. Il fatto che non abbiamo trovato la proclamazione stessa non è straordinario per la condizione molto frammentaria in cui gli annali di Nabucodonosor sono giunti fino a noi

OMILETICA

Vers. 1-3.-

La testimonianza dell'esperienza

È interessante notare che il racconto della grande umiliazione di Nabucodonosor proviene dalle labbra del re stesso, senza una parola di commento da parte del suo servitore Daniele. Mentre la condotta del profeta ci insegna a considerare il castigo di altre persone con la stessa cortesia di riservatezza, quella del re dovrebbe ricordarci il dovere e l'utilità di confessare francamente le lezioni della nostra esperienza

IL DESIDERIO DI GLORIFICARE DIO A SPESE DELLA NOSTRA UMILIAZIONE È UNO DEI FRUTTI PIÙ BELLI DI UN VERO PENTIMENTO

1.) Nabucodonosor era stato un despota altezzoso. La confessione di una profonda umiliazione da parte di un uomo del genere è la prova di un grande cambiamento di spirito. Il valore morale dell'umiltà deve essere misurato

(1) dalla forza della disposizione naturale all'orgoglio, poiché questa varia notevolmente nei diversi temperamenti; e

(2) dalle tentazioni della posizione di un uomo nella società. Per alcuni l'auto-umiliazione è familiare e naturale. Ad altri porta un'acuta agonia. In quest'ultimo caso è un meraviglioso risultato del pentimento

1.) Nabucodonosor aveva sfidato il Dio degli ebrei. Daniele 3:15 Riconoscerlo come il vero Dio, che teneva in mano il destino del re, era un'altra prova di un grande cambiamento. Sarebbe stato molto se Nabucodonosor avesse confidato privatamente nel vero Dio. Ma il suo pentimento è confermato da questa confessione pubblica

2.) Nabucodonosor era stato un tiranno egoista. Ebrei ora affonda il suo interesse personale nella preoccupazione per la gloria di Dio. Non ci pentiamo mai veramente e perfettamente fino a quando non rinunciamo a noi stessi e ci abbandoniamo al puro desiderio di glorificare Dio

II LA TESTIMONIANZA DELL'ESPERIENZA È UNA PROVA DI VERITÀ SPIRITUALI CHE DOBBIAMO OSSERVARE ATTENTAMENTE PER NOI STESSI E OFFRIRE CON GRATITUDINE AGLI ALTRI. Il riconoscimento delle verità divine nel passaggio che abbiamo davanti è particolarmente prezioso, perché non si basa su basi astratte, ma deriva dall'esperienza personale. Non viene da un ispirato profeta ebreo, ma da un re pagano, e trae una forza speciale da questa circostanza, perché l'insegnamento spirituale della Scrittura trova così un'eco in un ambiente molto improbabile

1.) L'ignoranza delle verità divine su base speculativa ha dato forza alla testimonianza. Non ci può essere autoinganno in questi casi

2.) Il pregiudizio contro queste verità, dopo che è stato superato, ha aumentato la forza della testimonianza. Il re non era abituato a inchinarsi davanti a nessun potere provvidenziale. Il suo riconoscimento di ciò è il più significativo. Elimina ogni sospetto di ipocrisia

3.) La profondità dell'esperienza ha dato intensità alla testimonianza. Gran parte del linguaggio religioso suona vuoto perché non è verificato dall'esperienza. Quando realizziamo la verità nella nostra vita, la vediamo e la sentiamo con un nuovo potere, e allora abbiamo contemporaneamente la chiara luce della conoscenza personale e la forte serietà del sentimento personale che ci permettono di dichiararla agli altri. 1Giovanni 1:1

III UNA CORRETTA INTERPRETAZIONE DELL'ESPERIENZA CI INSEGNERÀ A VEDERE LA POTENZA, LA SAGGEZZA, LA VERITÀ E LA GIUSTIZIA DI DIO IN TUTTE LE SUE VIE CON NOI. (Vedi vers. 3 e 37.)

1.) La potenza di Dio si vede nel suo successo nell'esecuzione della sua volontà quando la forza più grande è rivolta contro di essa, e le maggiori difficoltà si trovano sulla sua strada, come nel rovesciamento della potenza di Nabucodonosor, e nella più meravigliosa restaurazione di lui dalla sua follia (vers. 29-36)

2.) La saggezza di Dio si vede quando i misteri della provvidenza sono interpretati da esperienze successive , come quando il re vide lo scopo e il significato degli strani rapporti di Dio con lui (ver. 36)

3.) La verità di Dio si vede nel fatto che egli osserva la sua parola. La profezia del sogno si è avverata (ver. 28)

4.) La giustizia di Dio si vede nella giustizia ultima dei suoi castighi e dei loro buoni risultati, come nella meritata punizione di Nabucodonosor, e nel bene finale che questo ha operato in lui (ver. 25)

IV UNA GIUSTA COMPRENSIONE DELLA MUTEVOLEZZA DELLE COSE TERRENE CI AIUTERÀ AD ELEVARCI ALLA FEDE NELL'ETERNITÀ DELLE COSE DIVINE. Ora Nebuehadnesor vede che "il regno di Dio è un regno eterno, e il suo dominio è di generazione in generazione". Prima di ciò il re era stato avvertito di non confidare nella perpetuità delle monarchie terrene, ma di fare in modo che queste dovessero cedere il passo davanti a un regno eterno. Daniele 2:44 Dio ci manda cambiamenti e delusioni perché non riposiamo nel tempo e nel transitorio; Ebrei 12:27 e a volte rivela, attraverso questi cambiamenti, principi e propositi che si estendono fino all'eterno

Omelie DI H.T. ROBJOHNS Vers. 1-3.-

La bellezza della confessione

"A me è sembrato conveniente dichiarare i segni e i prodigi che l'Iddio Altissimo ha operato per me" (versetto 2, traduzione modificata). La storia della pazzia del re è raccontata, non dal profeta Daniele, ma in un documento di stato, sotto la mano del re, e citata dal profeta. L'editto è fedele alla natura umana e al carattere del re. I seguenti motivi possono averlo influenzato:

1.) Gratitudine

2.) Coscienza. Era giusto ammettere il peccato e raccontare i suoi giudizi

3.) Un certo compiacimento nell'essere l'oggetto del trattamento divino

4.) Una rispettosa indipendenza dell'opinione della folla

Dal testo si può trarre l'occasione per parlare dell'opportunità di raccontare il modo in cui il Signore agisce con noi stessi

I IL RACCONTO deve essere contraddistinto dalle seguenti caratteristiche

1.) L' oggetto dovrebbe essere di interesse pubblico. I fatti dovrebbero essere già pubblici, o tali da poter essere resi di proprietà pubblica. Ci sono cose profonde dello spirito umano che, per raccontarle, non farebbero bene né a noi stessi né agli altri. Nel caso di Nabucodonosor, i fatti erano noti, anche se spettava a lui esporli in una luce divina

2.) Il pubblico può quindi essere un intero cerchio. L'ampiezza della nostra cerchia dipende in parte dalla nostra elevazione sociale. Più alta è la nostra posizione, più grande è il numero di coloro che ci conoscono. Non del tutto la nostra elevazione sociale; perché molto dipenderà dalla nostra elevazione morale. Thomas Wright, il filantropo carcerario; Levi Coffin, che era "la ferrovia sotterranea" attraverso la quale gli schiavi passavano dalla miseria al Canada, erano nomi conosciuti in tutto il mondo. Tutti coloro che conoscevano il re dovevano udire ciò che il Signore aveva fatto per la sua anima (vedi ver. 1)

3.) Il tono dovrebbe essere il più gentile. "Lo stile regale di cui si serve Nabucodonosor non ha nulla di sfarzoso o di fantasia; ma è chiaro, breve e inalterato: 'Nabucodonosor il re.'"

4.) L'integrità dovrebbe pervadere il considerando. Dovrebbe costituire un tutt'uno. I rimproveri di Dio, così come i suoi favori, dovrebbero entrare nel nostro conto, anche se umilianti per noi stessi, se il bene degli altri e la gloria di Dio lo esigono. Alcuni esempi sorprendenti di tale narrazione dei peccati e del castigo del Padre, si trovano nel racconto della sua prima infanzia di George Muller, in "The Lord's Dealings".

5.) Il motivo dovrebbe essere Dio. Certamente non la nostra gloria, né noi stessi, né gli altri, se non in modo subordinato

II LA SUA CORRETTEZZA. Un tale racconto del Divino che tratta con noi è:

1.) Buono per noi stessi. Nel caso del re, egli era portato ad ammirare gli atti divini, a dedurre il governo divino

2.) Salutare per gli altri

3.) Favorevole alla gloria divina e all'estensione del regno divino

-R

Omelie DI J.D. DAVIES Vers. 1-3.-

Testimonianza regale per Dio

Persino i re imparano finalmente l'umiliante lezione che non sono altro che uomini. Come contrappeso ai loro vantaggi, c'è, dalla loro parte, questo grande svantaggio, cioè che le loro menti sono singolarmente impermeabili agli appelli di Dio. Un inconveniente questo che più che controbilancia tutti i loro privilegi

I MIGLIORI DONI DI DIO SONO SPESSO TRASMESSI AGLI UOMINI ATTRAVERSO CANALI DOLOROSI, Dio "fa risplendere il suo sole sui malvagi e sui buoni. Ebrei manda la pioggia sui giusti e sugli ingiusti". Così con le ricchezze terrene, l'onore, il rango, gli zoppi. Questi doni non denotano alcun favore speciale dell'Altissimo. Hanno così poco valore che Dio li dà in abbondanza ai suoi nemici. Ma i suoi doni migliori si ottengono solo attraverso la penitenza, l'abnegazione, la sofferenza, sia vicaria che personale. La ricchezza di Giobbe, all'inizio, arrivò quasi come un incidente, e lo espose all'invidia e alla malizia di Satana. Se fosse vissuto e morto nella sua lussuosa agiatezza, il mondo non avrebbe mai sentito parlare di lui. Ma la sofferenza produsse in lui pazienza, sottomissione e fede. Questa era la ricchezza che era entrata nel suo carattere, e dimora ancora con lui. I poveri regni della terra possono essere conquistati per l'incidente della nascita, o per le sole possibilità di una guerra diabolica; Ma il regno eterno può essere raggiunto solo attraverso la tribolazione dell'anima. "Benché fosse un Figlio, imparò l'ubbidienza dalle cose che soffrì".

I MIGLIORI DONI DI DIO HANNO LO SCOPO DI RIVELARE SE STESSO ALL'ANIMA. Questi doni, se correttamente stimati, sono prodigi di abilità e specchi dell'amore divino. Se Dio può essere visto nelle sue opere materiali, può essere visto ancora più chiaramente nei suoi doni di grazia agli uomini. Ognuno di questi è un pegno d'amore, che porta su di sé l'impressione del suo cuore. Nabucodonosor era solito pensare che la sua regale fortuna fosse il bene più alto che possedeva; ma ora è condotto nell'oscura scuola della sofferenza, e gli viene fatto imparare la sua follia. Ora impara che i doni di Dio della mente, della ragione, della memoria, della parola, sono molto più nobili delle dignità regali, e che per la creazione e la conservazione di queste è debitore al Dio del cielo. Inoltre, gli viene fatto imparare che c'è un Re più alto di lui, e che conoscere e amare Dio è il bene più alto dell'uomo. Gesù Cristo è il miglior dono di Dio all'uomo, perché ci rivela il Padre. Apprezziamo di più quelle benedizioni che ci avvicinano di più a Dio!

III I MIGLIORI DONI DI DIO HANNO LO SCOPO DI ABBELLIRE IL CARATTERE. La ricchezza, la potenza, le conquiste di Nabucodonosor non avevano portato alcun bene reale all'uomo; anzi, gli avevano fatto del male. Avevano corrotto i migliori princìpi della sua anima. Lo avevano reso autosufficiente, orgoglioso, tirannico. Ma ora, in un periodo di sofferenza mentale, la grazia di Dio aveva toccato il suo cuore. In quello stato di umiliazione, il re apprende la sua dipendenza da Dio, il suo bisogno dell'aiuto divino e l'omaggio dovuto al supremo Geova. Il suo orgoglio è diminuito. Il suo amore per il mondo è diminuito. Ebrei è costretto a dare a Dio ciò che gli è dovuto. Ebrei si fa un altro uomo. Il suo carattere più intimo ne è stato beneficiato. Ebrei è più debitore di una temporanea pazzia che di tutte le sue guerre vittoriose

IV I MIGLIORI DONI DI DIO ESIGONO UN RICONOSCIMENTO PUBBLICO. C'era la massima correttezza che il re caldeo proclamasse al mondo i suoi obblighi verso Dio. Gli Ebrei erano stati messi sotto un grave debito, e non potevano mostrare la loro gratitudine in nessun altro modo se non dichiarando al mondo il loro obbligo. Spesso aveva fatto proclami ed editti per propagare la propria volontà e il proprio piacere; era giusto che ora agisse come dipendente, come araldo del grande Re. Quale forma migliore, quale altra forma, può assumere la gratitudine, se non quella di rendere pubblici i nostri obblighi verso il mondo? Non possiamo fare del bene a Dio in cambio della sua gentilezza; possiamo fare del bene ai nostri simili. Se la gratitudine è genuina, sarà pubblicamente riconosciuta. Gli onesti destinatari della benedizione diranno: "Venite, voi che temete Dio, e io annunzierò ciò che egli ha fatto per l'anima mia". -D

2 Ververs 2, 3."Ho pensato bene di mostrare i segni e i prodigi che l'alto Dio ha operato verso di me. Quanto sono grandi i suoi segni! E quanto sono potenti le sue meraviglie! Il suo regno è un regno eterno, e il suo dominio è di generazione in generazione. Le versioni greche di questi due versetti sono in assoluto accordo, quindi non c'è da sorprendersi di trovare che nel siriaco di Paulus Tellensis, questi versetti, con quello precedente, sono contrassegnati da un asterisco, che proclama che non sono stati considerati dal loro traduttore come una parte genuina della Settanta, ma che sono stati aggiunti da Teodozione. Essi sono in stretto accordo con il testo massoretico. In questi due versi la Pescitta è anche un tutt'uno con il testo massoretico. È possibile che questo possa essere stato l'inizio effettivo del documento; D'altra parte, potrebbe essere stato semplicemente il suggerimento di qualche scriba successivo di come tale proclamazione avrebbe potuto iniziare. Quest'ultima è, forse, la più probabile. Agisce nello stesso tempo, rivendica la sua posizione essendo un'espressione non innaturale di sentimenti come si potrebbe ben supporre che Nabucodonosor abbia avuto dopo un'esperienza come quella che aveva vissuto. Può anche darsi che i segni e i prodigi a cui si riferisce Nabucodonosor non siano semplicemente quelli del suo sogno e del suo adempimento, ma tutti i segni che si erano manifestati durante il suo regno

4 Vers. 4, 5. - Io, Nabucodonosor, riposavo nella mia casa e prosperavo nel mio palazzo: vidi un sogno che mi spaventò, e i pensieri sul mio letto e le visioni del mio capo mi turbavano. Nel testo aramaico c'è quello che può essere considerato sia un gioco di parole della natura della rima, sia le tracce di un farsetto. La Settanta inizia il capitolo con questo versetto, come fa il testo massoretico, ma aggiunge inoltre una data: "Nell'anno diciottesimo del suo regno, Nabucodonosor disse, io ero in pace nella mia casa, e mi stabilii sul mio trono; ebbi una visione, e rimasi sbalordito, e il terrore cadde su di me". La Teodozione differisce da questo e anche dal testo massoretico, e rende: "Io, Nabucodonosor, fiorivo (eujqhnwn) nella mia casa, e prosperavo (eujqalwn)". La somiglianza nel suono tra eujqhnwn e eujqalwn potrebbe aver avuto a che fare con la resa. Si noterà che questo è più lontano dalla recensione massoretica che dalla Settanta. La Pescitta ripete l'idea del riposo: "Io, Nabucodonosor, ero in pace (shala) nella mia casa, e riposavo (reeh) nel mio palazzo". Il Massoretico è sostenuto dalla Settanta, e, quindi, forte. La data della Settanta, però, può essere messa in discussione. Il diciottesimo anno di Nabucodonosor fu quello che precedette la presa di Gerusalemme, che, secondo Geremia 52:12, avvenne nel diciannovesimo anno di Nabucodonosor. Nel ventinovesimo versetto dello stesso capitolo abbiamo un resoconto del rapimento di prigionieri da parte di Nabucodonosor nel suo diciottesimo anno, in un passaggio omesso dalla LXX, in un modo che rende probabile che, se questo passaggio è autentico, l'uno è secondo il modo ebraico, l'altro secondo il modo di calcolare babilonese. Se è così, il diciottesimo anno di Nabucodonosor significherebbe l'anno della presa di Gerusalemme. Se questa data, tuttavia, fosse stata corretta, si sarebbe parlato della coincidenza. Se questo libro fosse stato scritto per incoraggiare gli ebrei nella loro lotta contro Epifane, si sarebbe detto che la pazzia di Nabucodonosor avvenne dopo la conquista di Gerusalemme. Atti nello stesso periodo, uno scriba successivo avrebbe avuto la tendenza a inserire tale data, anche se non c'era stata alcuna data, o in ogni caso a modificare qualsiasi altra data in questa. Così troviamo nella Settanta versetto 15 (Massoretic 19, Authorized Version 24) un riferimento alla presa di Gerusalemme. Un'altra causa tenderebbe a rendere il "diciottesimo anno" suscettibile di verificarsi a questo punto, è che il capitolo precedente della Settanta inizia con l'assegnazione della stessa data. Il cambiamento deve essere stato fatto prima che l'esemplare da cui il traduttore dei Settanta traeva la sua traduzione fosse trascritto a Berna, come appare in Paulus Tellensis. Ewald ha suggerito "il ventottesimo anno" - per molti aspetti un'ipotesi probabile. Come Ewald ha sottolineato, la proclamazione avrebbe una data. Anche se, come sosteneva Ewald, si trattava di un'opera di epoca successiva a quella di Nabucodonosor, tuttavia uno scrittore così abile non poteva non riconoscerne la necessità. La Versione dei Settanta non dà all'inizio di questo racconto la forma di una proclamazione. L'atteggiamento del re è quello del riposo dopo le fatiche di lunghe guerre, un atteggiamento che non poteva essergli attribuito quando non era giunto a metà del suo regno. La conquista dell'Egitto seguì la presa di Gerusalemme. La differenza tra "dieci" e "venti" in aramaico, come in ebraico, è relativamente piccola. Rc ('Asar) è "dieci", Yric ('Asareen) è "venti". Poiché il "dieci" è l'ultima parola nell'enunciato numerico, sarebbe modificato asaratha, mentre la parola "venti" è spesso in circostanze simili non modificata; allora dovremmo avere 'asoreen. Può darsi che sia stato anche più tardi, ma se l'anno reale fosse stato "trentottesimo", la modifica delle parole richiederebbe di essere maggiore. L'ulteriore considerazione di Ewald, che come "trentottesimo" lascerebbe solo cinque anni fino al completamento dei quarantatré anni di Nabucodonosor, e quindi non lascerebbe spazio per i sette anni di follia, è di minore forza, poiché non siamo obbligati a prendere i "tempi" come "anni" nel vers. 16 e 32. Il re aveva ricevuto segni del potere divino nella sua storia passata, e in un certo senso aveva riconosciuto Dio, ma ancora non aveva rinunciato al suo orgoglio. L'idea che in questo ci sia un riferimento a Epifane sembra inverosimile. L'unica ragione addotta da Hitzig e Behrmann è che la folla antiochena lo soprannominava jEpimanhv. Non abbiamo motivo di credere che questo fosse un soprannome comune, anche ad Antiochia, e non c'è molta probabilità che il soprannome si diffonda in Giudea. Non c'è assolutamente alcuna prova che Antioco abbia mai ricevuto il soprannome di "Epimane". Il passaggio a cui ci si appella è di solito Polibio, 26:10, ma in quel passaggio non c'è nulla del genere detto. Questa parte di Polibio è giunta fino a noi solo in citazione nei "Deipnosophistae" di Ateneo, una raccolta di cianfrusaglie, messe insieme da un dialogo. In questo libro, due volte viene citata questa parte di Polibio, e nell'introdurre questa citazione nei casi di beth l'autore si riferisce al soprannome "Epimanes". In un caso, 5:21 (193), egli dice generalmente "Antioco, soprannominato (klhqeiv) Epifane, ma chiamato (ojnomasqeiv) Epimanes, per le sue azioni". Per quanto riguarda questo, Antioco potrebbe essere stato generalmente soprannominato Epimane; ma è da notare che questo non è detto, e Polibio non è dato come autorità. Nell'altro passaggio l'aspetto delle cose è cambiato. In 10:53 (439) Ateneo fa riferimento al libro di Polibio e dice, parlando di Antioco: "Polibio lo chiama Epimane a causa delle sue azioni". Qui Ateneo dice che Polibio stesso chiamò Antioco Epimane, non che qualcun altro lo facesse. Ebrei non dice che Polibio dice che Antioco "era chiamato Epimane", ma che "Polibio lo chiama (Polubiov d aujton jEpimanh kai oujk jEpifanh)". Ebrei inoltre non fornisce alcuna indicazione su dove Polibio dica questo. Poiché non ci sono prove per il soprannome, non ci sono prove che questo incidente sia stato inventato per adattarsi a questo soprannome inesistente. L'immagine di Nabucodonosor che riposa nel suo palazzo è il più dissimile possibile dal comportamento inquieto e irrequieto di Antioco, che barcollava per le strade più o meno ubriaco, unendosi a tutti i rissosi con cui poteva entrare in contatto. Se lo scrittore di Daniele avesse ricavato la storia della follia dal soprannome, non mancherebbe di ottenere un resoconto delle abitudini del monarca, che portò a dare il soprannome. Se intendeva che il suo ritratto di Nebuehadnesor che riposa nel suo palazzo dopo la sua vittoriosa carriera, con tutta la dignità di un monarca orientale, fosse riconosciuto come un ritratto di Antioco che vaga per le strade con un gruppo di compagni ubriachi, l'autore di Daniele deve aver avuto idee singolari sulla ritrattistica. Ci vorrebbe una follia più grande di quella di Nabucodonosor per crederci

Vers. 4-18, 20-27.-

La grandezza umana, la sua ascesa, la sua caduta e la sua restaurazione

"Ecco, un albero in mezzo alla terra, e la sua altezza era grande" (ver. 10). Il tema naturalmente suggerito dal testo è quello della grandezza umana, della sua ascesa, del suo decadimento, della sua restaurazione. Va ricordato, anche nel primo spettacolo del tema, che questa grandezza può essere insita nell'uomo individuale come nell'uomo collettivo. Per orientare i nostri pensieri, specialmente nelle sue applicazioni pratiche, sarà bene, quindi, tenere distintamente davanti a noi il concetto di uomo, e anche quell'altro: la nazione. Le applicazioni saranno quindi ricche e molteplici. Un esempio lampante della grandezza di una nazione si trova nella lenta crescita e nell'attuale posizione della Gran Bretagna. Quell'albero è davvero "giunto fino al cielo, e la sua vista fino all'estremità di tutta la terra". La preminenza della razza anglosassone , che ora include il popolo degli Stati Uniti, è un esempio ancora più grandioso. Un altro indizio: per non perderci nel magniloquente e perdere il pratico, osservate che la grandezza, dopo tutto, è solo relativa, che tutta l'umanità non è nulla in confronto alla maestà dell'Eterno. Un operaio può essere relativamente bravo in officina; un bambino a scuola; pertanto non c'è limite alle applicazioni del soggetto. Applicalo ai bassi livelli della vita comune, così come ai più alti,

LA GRANDEZZA UMANA, NELLA SUA ASCESA. Osservare:

1.) La sua dipendenza. L'albero e l'uomo sono simili in questo, nell'essere esseri viventi. Ora, la vita all'inizio viene da Dio; ed è sempre sostenuto dall'effluenza da lui. Il tono del re (ver. 30) era quello della follia morale (vedi anche ver. 17)

2.) La sua crescita. L'albero dal suo minuscolo seme. La legge della vita dell'uomo è che egli deve crescere. La tendenza dell'uomo (sia individuale che collettivo) è quella della crescita. Gli ebrei dovrebbero essere così a tempo indeterminato. L'uomo che smette di crescere a quaranta o cinquant'anni, mentalmente, moralmente, è morto. Il giovane spirito aspirante deve essere trattenuto fino all'ultima ora della vita. Visto dal lato opposto, nessuna grandezza viene raggiunta all'istante. Né l'uomo né la nazione salgono al trono dell'eminenza morale. Aspetta, ma aspetta attivamente, non passivamente, come il bambino, delle mere circostanze

3.) La sua maestà. L'albero maestoso. Uomo maestoso. Quindi una nazione. Non lasciate che la falsa umiltà predichi il contrario. Più grandiose sono le nostre concezioni dell'uomo, più alta è la nostra adorazione per il suo Creatore. Anche il peccato non può nascondere la grandezza originaria. Un tempio, anche se in rovina

4.) La sua solitudine. Eminenza sempre sola. Le guglie sopra la città. Le cupole di neve sopra le catene montuose più basse. Quando l'uomo si eleva, conserva, o dovrebbe conservare, simpatia per tutto ciò che sta in basso; ma lui stesso si eleva in una regione dove le simpatie inferiori non lo seguono. vedi Robertson su 'La solitudine di Cristo; ' e. Dr. Caird su Isaia 63:3, nel volume di 'Sermoni'

5.) La sua cospicuità. L'albero era visto da ogni parte dell'orizzonte lontano. Più l'uomo o la nazione sono eminenti, più tutti gli osservatori sono osservati. La responsabilità che ne deriva, quindi, la virtù più influente, il vizio più pestilenziale

6.) Il suo utilizzo. (Ver. 12.) La pressatura letterale della cifra qui è impossibile. Attenetevi al pensiero centrale dominante, che la grandezza umana non deve avere il sé come oggetto. L'eminenza dell'uomo è per la beneficenza. Viviamo per gli altri, e così facendo troviamo la nostra vita più ricca. Si potrebbe essere tentati di dire che in questo siamo in contrasto con Dio; ma non è così. Tutte le cose, infatti, confluiscono in Dio come loro oggetto, ma solo perché Egli possa di nuovo donarsi, nella grandezza del suo amore, all'universo

II NEL SUO DECLINO. Nota:

1.) Il fallimento. Nella parabola onirica dell' albero non si dice nulla del fallimento, ma guardate l' uomo, Nabucodonosor. Per apprezzare la sua abituale delinquenza dobbiamo tener conto del carattere straordinario delle sue opere pubbliche; lo scopo, perseguito senza pietà, della propria esaltazione; il conseguente sacrificio della ricchezza, del lavoro, delle comodità, della felicità e della vita del suo popolo. (Vedi 'Daniele, statista e profeta', R.T.S., pp. 119-121, 126, 127). L'eminenza del grande re non era per l'uso e la benedizione

2.) La sentenza

(1) Il suo tempo. Nel pieno della prosperità del re. "Ero in riposo nella mia casa e verde nel mio palazzo" (versetto 4). Non conosciamo la data esatta, ma conosciamo l'ora in relazione al resto della vita del re. Gli atti risiedono nelle relazioni domestiche; nessuna seria sollecitudine per gli affari pubblici; conquiste raggiunte; Grandi edifici finiti

(2) La sua causa. Insistete sulla verità che la condanna degli uomini e delle nazioni è moralmente condizionata. Le illustrazioni sono più che abbondanti nella vita moderna

(3) La sua fonte. Osservate: i "guardiani" qui non sono necessariamente angeli, perché non sono oggettivamente reali, ma soggettivi nel sogno. Eppure, additano una realtà in cielo

(a) Intelligence lì. L'osservatore intellettualmente era caratterizzato da un occhio grande, penetrante e insonne

(b) Santità. Questa è la caratteristica morale. "Un santo."

c) Arbitrato in tale

(d) Potere lì. "Ha gridato forte". L'esecuzione certa (ver. 17)

3.) Il decadimento. (Ver. 15.) Confronta le parabole del talento e della sterlina

III NEL SUO RESTAURO. Osservare:

1.) L' argomento rimane. L'uomo indistruttibile (ver. 15). Le possibilità morali permangono

2.) Le condizioni del restauro

3.) Il risveglio della coscienza di Dio. (Ver. 34.)

4.) Penitenza

5.) Portare frutti pratici. (Ver. 27.)

6.) Le condizioni accettate sulla base dell'espiazione di Cristo

L'espiazione, per quanto riguarda la sua efficacia, è un fatto perpetuo. L'Agnello è stato "immolato fin dalla fondazione del mondo". La conoscenza dell'espiazione non è assolutamente necessaria a coloro che ne sono benedetti. Si erge come un terreno oggettivo, che giustifica le benedizioni divine sugli indegni. La provvidenza di Dio è l'espiazione in azione. Il governo morale di Dio è, dopo la Caduta, mediatore, sempre e dappertutto.

Vers. 4-9.

Profeti veri e falsi

È incredibile come alcuni uomini siano dediti alla follia. Sembra radicato nella natura stessa di alcuni uomini. Nabucodonosor aveva già provato le vane pretese dei suoi maghi e indovini, e aveva anche dimostrato l'incomparabile superiorità di Daniele; tuttavia, in questa occasione trascura di nuovo Daniele e manda a chiamare i pretenziosi astrologi. Questi uomini devono essere pestati in un mortaio prima che la follia possa essere espurgata

IO , IL PROFETA, HO SEMPRE UN POSTO NEL MONDO. C'è sempre stato, e sempre ci sarà, un bisogno di lui. La scoperta scientifica, per quanto rapidi siano i suoi progressi, non spingerà mai il profeta fuori dalla sua nicchia. Una visione fu concessa a Nabucodonosor da Dio, ma anche la visione non è sufficiente. Non fa che lasciare perplessi, rattristare, allarmare. La mente carnale non può capirlo. È un enigma terrificante: confusione peggio ancora più confusa. C'è bisogno di un profeta per spiegare il significato. Finché l'uomo richiede interpretazioni autorevoli della verità divina, ha bisogno del profeta

II IL PROFETA NON PUÒ ESSERE CREATO DALL'ARTE O DALL'ABILITÀ DELL'UOMO. Il re babilonese può emanare decreti dalla mattina alla sera, ma nessun numero di decreti reali può produrre un profeta. Gli ebrei possono chiamare un certo numero di reclusi "saggi", ma non può mai renderli tali. Sia i re che gli uomini di costume si lasciano facilmente ingannare dalla mera apparenza e dalla pretesa dell'autorità. Che i re imparino che ci sono alcune cose che nemmeno loro possono fare. Nella loro estremità i profeti fatti dal re falliscono

III IL VERO PROFETA È CREATO DALLO SPIRITO DI DIO. Dio rivela la sua mente e la sua volontà a chi vuole. Come ogni potere della mente è una sua creazione, così questo dono dell'intuizione profetica è una donazione diretta di Dio. La capacità è di Dio, anche se l'uomo può migliorarla e svilupparla con un uso sapiente. La profezia non è tanto una facoltà della mente quanto la produzione di un particolare temperamento dell'anima. È più forte nell'uomo che cammina più strettamente con Dio; in altre parole, chi è più conforme al carattere e all'immagine di Dio. "Il segreto del Signore è con quelli che lo temono". Allo stesso fine, Gesù si rallegrò nello spirito e disse: "Ti ringrazio, Padre, perché hai nascosto queste cose ai sapienti e agli intelligenti e le hai rivelate ai bambini".

IV IL VERO PROFETA PUÒ ESSERE CONOSCIUTO PER LA SUA UMILTÀ E IL SUO AMORE. Daniele non si fece strada alla presenza del re, con il resto dei magi. Gli Ebrei attesero con calma nell'oscurità fino a quando non fu cercata la sua presenza. Il vero merito non è né in avanti né in avanti. Né, quando Daniele comprese il significato del sogno, si affrettò a far conoscere il disastro imminente. Lo stupore e il dolore sigillarono le sue labbra per lo spazio di un'ora. Poi, richiesto dal re per alleggerire la sua anima, il profeta esprime la più profonda simpatia per la condanna del re: "Mio signore, il sogno sia per coloro che ti odiano". Il vero profeta non solo porterà il messaggio di Dio, ma lo porterà nello spirito di Dio. Ebrei "dice la verità con amore". -D

6 Vers. 6, 7."Perciò ho emanato un decreto per condurre davanti a me tutti i saggi di Babilonia, affinché mi facessero conoscere l'interpretazione del sogno. Allora vennero i maghi, gli astrologi, i Caldei e gli indovini, e io raccontai il sogno davanti a loro; ma non me ne fecero conoscere l'interpretazione. Questi versetti non ricorrono nella LXX La Teodozione è una traduzione un po' servile del testo massoretico, "Da me è stato stabilito (ejteqh) un decreto per convocare davanti a me tutti i saggi di Babilonia", ecc. La Pescitta è un po' più libera, ma il più vicino possibile al testo massoretico. Tuttavia, la mancanza dei versetti della Settanta metterebbe in dubbio la loro autenticità, anche se non c'era nulla nei versetti stessi che li rendesse suscettibili di sospetto

8 Ma alla fine venne davanti a me Daniele, il cui nome era Baltassarre, secondo il nome del mio dio, e nel quale è lo spirito degli dèi santi. E davanti a lui raccontai il sogno, dicendo. Questo versetto è omesso anche nella Settanta. Invece di questo versetto e di quelli precedenti, questo versetto ricorre dopo il racconto del sogno: "E quando mi alzai dal mio lettuccio la mattina, chiamai Daniele, il capo dei magi e il capo degli interpreti dei sogni, e gli raccontai il sogno, ed egli mi mostrò tutta l'interpretazione di esso". La Teodozione e la Pescitta concordano con il testo massoretico. La Settanta si propone diversamente: invece di rimandare il racconto del sogno fino a quando Nabucodonosor lo racconta a Daniele, il racconto del sogno segue immediatamente dopo l'affermazione del fatto che era accaduto e aveva turbato il re. In esso, come abbiamo visto, non c'è nulla dell'appello di tutti i saggi di Babilonia in tutte le loro varie classi. Questa convocazione dell'intero collegio dei saggi, degli astrologi, degli indovini e dei caldei, è in evidente contraddizione, non solo con Daniele 2:48, ma anche con il nono versetto del capitolo che abbiamo davanti. Non c'era bisogno di convocare il collegio degli auguri finché il re non avesse consultato il loro capo. La spiegazione di questi versetti e l'occasione della loro interpolazione non è dissimile dal fatto narrato in Daniele 2:2, dove Nabucodonosor, a causa del suo primo sogno, convoca i magi, che quando ebbe un sogno che lo turbò, era naturale che Nabucodonosor facesse come la Settanta dichiara che fece, chiamando "Daniele, il sovrano dei saggi e il capo degli interpreti dei sogni". Un risultato di ciò segue, se scartiamo questi versetti, cioè che ci liberiamo, in questo passaggio, della classe dei "Caldei" e, inoltre, dell'etimologia di "Baltassarre", entrambi i quali sono stati fatti obiezioni all'autenticità di Daniele

9 O Baltassarre, maestro dei maghi, poiché so che lo spirito degli dèi santi è in te e che nessun segreto ti turba, dimmi le visioni del mio sogno che ho visto e la loro interpretazione. Anche questo verso è omesso nella Settanta. La Teodozione e la Pescitta hanno entrambe questo passaggio, ma con lievi variazioni rispetto al testo massoretico. Invece di "Nessun problema segreto snea; 'anays, 'costringi', Ester 1:8 te", Thedotion rende, "Nessun segreto (musthrion) ti sconcerta (ajdunatei)". La Pescitta rende . "E nessun segreto ti è nascosto (ethcasee) ", si legge, invece di snea; probabilmente ysikthi. Behrmann, che traduce la parola con verborgen, pensa che la scelta della parola sia stata causata da: Ezechiele 28:3, "Nessun segreto ti è nascosto" (ÚWmm; ), quest'ultima parola, egli pensa, ha provocato l'uso di sna; ma μm è usato in aramaico. vedi Levitico 13:6, "scuro" della macchia di lebbra Sembra più probabile che ci sia qualche errore nella lettura

La lettura massoretica dell'ultima frase sembra modellata sulla situazione del secondo capitolo, dove Nabucodonosor esige dai maghi che non solo diano l'interpretazione del sogno, ma raccontino il sogno stesso. Le versioni qui riportate non concordano con il Massoretico. Teodozione rende: "Ascolta la visione (orasin) del sogno che ho visto, e dimmi la sua interpretazione". La Pescitta dice: "Nella visione del mio sogno vedevo visioni della mia testa, e dimmi l'interpretazione". La lettura massoretica contraddice la situazione, e la varietà di lettura nelle due versioni conferma il sospetto di questo versetto indotto dalla sua assenza dalla Settanta. "Maestro dei maghi" (rob-hartum-maya). Non c'è nulla in Daniele 2:48 riguardo alla promozione di Daniele al di sopra delle "clan dei magi", ma solo ai "governatori (firmatari dei saggi (hakaymeen) di Babilonia" Questo non deve essere considerato di per sé come una prova di antagonismo tra questi versetti e la parte precedente del libro, poiché Daniele potrebbe essere stato promosso nell'intervallo. La Pescitta chiama Daniele rab-hahmeen, "capo dei saggi"; Theodotion, arcwn twn ejpaoidwn. Si deve anche osservare che l'autore di questi versetti non fa di Daniele rab-mag, che così generalmente era anticamente inteso come "maestro dei maghi". Evitare un errore allettante è spesso una prova di conoscenza tanto chiara quanto un'affermazione direttamente corretta. "Spirito degli dèi santi", non "lo Spirito", ma "uno spirito". La Versione Autorizzata è qui corretta nel tradurre "dei", non "Dio", poiché l'aggettivo è plurale; non come Teodozione, che rende "uno spirito santo di Dio", leggendo, hv; wOdq hla jWr

10 Così furono le visioni della mia testa nel mio letto; Vidi ed ecco un albero in mezzo alla terra, e la sua altezza era grande. La Settanta è diversa qui: "Dormivo sul mio giaciglio, ed ecco un albero alto che spuntava dalla terra, e il suo aspetto era grande, e non ce n'era un altro simile". Le parole, "sul mio divano", sono contrassegnate da un asterisco, a indicare che sono state aggiunte, probabilmente da Teodozione. Ci sono qui indicazioni di un testo leggermente diverso dal massoretico, anche nell'ultima parte del versetto, dove la LXX e il testo massoretico si avvicinano di più. Invece di bega' (awOgb), "in mezzo a", la lettura della LXX è stata saggeee (ayGic), "grande". L'ultima frase è molto diversa dal testo massoretico; invece di "e la sua altezza era grande", abbiamo, "e non ce n'era un altro simile". Non è facile immaginare come una lettura sia cresciuta dall'altra, roomeh (hmeWd), "altezza", potrebbe essere facilmente confuso con hm; d (demah), se roomeh fosse scritto in modo difettoso; ma il resto della frase non può essere facilmente spiegato. Il testo massoretico ha una certa ridondanza di significato, il che è sospetto. In questo versetto ci viene detto che l'albero era "grande"; la frase iniziale del seguente dice che l'albero crebbe; mentre la Settanta, mentre ne asserisce l'altezza, afferma anche che stava "crescendo" (fnomenon). Nel complesso, preferiamo la Settanta, poiché non procede ad affermare ulteriormente che l'albero "crebbe grande". Teodozione, mentre nell'ultima parte del versetto concorda con il testo massoretico, omette la frase introduttiva. La Pe-shitta è una recensione più breve del testo massoretico: "La visione nel mio giaciglio fu: un albero in mezzo alla terra, l'altezza è grande". Il riferimento qui potrebbe essere all'albero sacro degli Assiri, il simbolo della vita, che è così perennemente introdotto nelle sculture di Ninive, e visto anche in alcuni cilindri babilonesi, specialmente in connessione con atti di culto regali, in Lenormant ('La Magie', p. 27) troviamo che un albero sacro - una conifera di qualche tipo come si vede dalle sculture - si supponeva avesse la qualità di spezzare il potere del sette Maskim. Qualunque sia l'origine di questa credenza, sembra che sia passata nella fede dell'Assiria e di Babilonia, e che le abbia permeate a tal punto che Ezechiele (31 descrive l'Assiria come un possente cedro. Passare dall'impero al suo sovrano era un passo particolarmente facile rispetto a una monarchia orientale, in cui lo Stato era il monarca, in mezzo alla terra. Questo si riferisce all'idea che ogni nazione aveva che il proprio fosse il punto di mezzo, o omphalos, del mondo

Sebbene wg (gav) significasse originariamente realmente "indietro", non "mezzo", tuttavia è usato per la fornace di fuoco nel capitolo precedente, e il significato primitivo è completamente perso nei Targumim

Vers. 10-18.

Una visione di auto-rovina

Deve sempre essere considerato come un segno della bontà di Dio, quando egli avverte gli uomini dei suoi giudizi incombenti. Se si intendesse solo la vendetta, non ci sarebbe alcuna premobizione. Il vecchio adagio che suscita tra i pagani, "Gli dèi hanno i piedi di lana", non trova posto nel regno di Dio. "La scure è posta alla radice dell'albero", una prova che la benignità non si è estinta nel seno di Dio

ABBIAMO UN QUADRO DI BRILLANTE PROSPERITÀ. Era un metodo comune nei tempi antichi rappresentare un uomo prospero sotto l'immagine di un albero rigoglioso. "Il giusto prospererà come una palma, crescerà come un cedro nel Libano." La grandezza e lo splendore di Nabucodonosor assomigliavano a un albero del genere. Gli Ebrei regnavano a Babilonia, quasi al centro del mondo allora conosciuto. Il suo potere fra i re terreni era supremo. I monarchi vicini erano suoi vassalli. In tutte le sue guerre aveva avuto successo. Israele e la Siria, l'Egitto e l'Arabia, giacevano ai suoi piedi. Il suo trono era forte e la sua fama raggiungeva, a quanto pare, il cielo. Né il suo governo apparve, nel complesso, dannoso. I popoli trovarono protezione sotto il suo scettro. Gli ebrei incoraggiarono la crescita dell'arte e della scienza. Ma questa gloria militare nutrì e coccolò il suo orgoglio. Gli ebrei si consideravano qualcosa di più che un uomo. Ebrei si immaginava un semidio. La prosperità era esteriore, materiale, plausibile. Non ha toccato e trasformato la sua natura interiore. Il suo corpo era curato nel lusso, ma stava morendo di fame la sua anima. Il fiore si aprì in una bellezza senza pari, ma c'era un verme alla radice. Ah! Sole ingannevole

II UN'IMMAGINE DI ORRIBILE ROVESCIO. Non è raro che gli uomini ricchi subiscano un improvviso e completo rovescio. "Le ricchezze si fanno le ali e volano via". Gli oggetti di scena di un trono vengono presto spezzati. Il braccio del potere militare è presto spezzato. I re hanno finito la vita in una prigione sotterranea o su un patibolo. Non è più completo il contrasto tra un albero da frutto in primavera e lo stesso albero nei gelidi giorni d'inverno, di quanto non lo siano le condizioni di alcuni uomini: al mattino prosperi, alla sera spogliati e nudi. Possono valere molto i migliori doni della Fortuna, che non danno alcuna garanzia di continuità? La calamità che si stava preparando per Nabucodonosor era certamente la più grave che potesse capitare a un uomo. Peggio della malattia! Peggio della lebbra, peggio della morte! Gli ebrei che avevano "posto il loro cuore come il cuore di Dio", che avevano aspirato a un posto tra le stelle, dovevano cadere al di sotto del livello di un uomo, dovevano avere il cuore di una bestia, l'abietta debolezza invece della potenza imperiale, l'imbecillità al posto della vantata saggezza. Si dice che questo disastro sia stato proclamato da un santo osservatore. Questo linguaggio era un adattamento alle credenze prevalenti. Gli angeli non caduti, essendo liberi da una natura corporea, e non avendo quindi bisogno di dormire, sono sempre svegli per eseguire gli incarichi di Geova. Questi osservano la nostra condotta, si addolorano per le nostre declinazioni e ci correggono per le nostre follie. Così un angelo disperse le schiere di Sennacherib. Così un angelo colpì Erode con una malattia mortale. "Non sono tutti spiriti tutelari?" "Eccellendo in forza, eseguono i suoi comandi, dando ascolto alla voce della sua parola".

III RAGGI GEMELLI DI SPERANZA. La sentenza divina procede con una successione di malinconici castighi, fino a giungere alla parola "tuttavia"; Poi l'oscurità sempre più profonda è alleviata da un barlume di speranza. Il ceppo della radice doveva essere conservato. Questo, naturalmente, implicava che il rovesciamento non era assoluto e definitivo. C'era ancora spazio per il pentimento e la restaurazione. Sono stati scelti mezzi speciali per preservare il ceppo da marciume e lesioni. Quindi tutti i giudizi di Dio, in questa vita, sono correttivi e sono progettati per essere riparatori. Il giudizio e la misericordia si fondono nella disciplina umana. L'afflizione, per quanto grave, non doveva essere permanente ed eterna. C'era un limite rispetto alla durata: "Finché sette tempi siano passati sopra di lui". Un triste apprendistato nell'oscura prigione della follia, per sette anni, doveva essere sopportato. E poi, cosa? Questa era la domanda importante. La contesa, dunque, doveva essere la morte? O il pentimento, l'emendamento, la vita? Enormi questioni incombevano sull'uso che l'uomo faceva del giudizio di Dio. Ogni uomo è alla sua prova. Siamo qui "prigionieri della speranza". Un raggio di misericordia indora il nostro cammino, raggio che può allargarsi e illuminarsi nell'eterno mezzogiorno, o può essere spento nella notte più buia

IV UN DISEGNO MISERICORDIOSO. Non c'è posto per il capriccio o il caso nel governo del nostro mondo, né in nessuno degli affari degli uomini. La pazzia cade su un uomo? È da un design celestiale. "Il proposito di Geova, quello sussisterà". Marco, che l'intenzione di Dio non era semplicemente il bene di un singolo uomo, ma il bene di tutti i viventi. Dio si serve di uno per insegnare a molti, di una disciplina unica, affinché possa essere una benedizione per moltitudini. "Nessuno vive per se stesso". Riceviamo il bene e il male mediatamente dalla razza umana. Trasmettiamo benedizione o rovina alle ere future. L'alto disegno di Dio è quello di insegnare agli uomini la verità religiosa, "affinché i viventi sappiano che Dio governa". Conoscere Dio, come il Dio vivente e regnante, è una delle più alte benedizioni che possiamo ottenere. Se conosciamo Dio, desidereremo ardentemente essere riconciliati con lui, godere della sua amicizia. La conoscenza di Dio stimolerà l'aspirazione di essere come lui. Conoscerlo è la via della virtù, della sapienza, dell'eminenza, della pace. È relativamente facile istruire il mendicante, è molto difficile istruire il monarca, in questa tradizione. Quanto difficilmente coloro che hanno ricchezze si confesseranno poveri! Quanto difficilmente coloro che hanno il dominio riconosceranno la loro dipendenza! I più poveri in questo modo possono diventare i più ricchi; il più meschino tra gli uomini può divenire il più potente nel regno dei cieli.

11 L'albero cresceva ed era forte, e la sua altezza raggiungeva il cielo, e la sua vista giungeva fino all'estremità di tutta la terra. Questo versetto è trasposto nella Septuaginta con il versetto seguente, ed è tradotto: "E il suo aspetto (orasiv) fu grande, e la sua cima si avvicinò ai cieli, e la sua larghezza (kutov, equivalente a 'rami') riempì (plhroun) fino alle nuvole tutte le cose sotto il cielo e il sole e la luna erano, e dimorarono in esso, e illuminarono tutta la terra". L'aggiunta nell'ultima frase è singolare e pittoresca uno a uno in piedi sotto un albero che si estende; Il sole e la luna potevano penetrare con i loro raggi attraverso alcuni punti sottili del fogliame, ma sembrava che non andassero mai oltre i rami estesi dell'albero, e quindi non sarebbe che un modo poetico di affermare che dire: "Il sole e la luna dimoravano tra i rami". Atti nello stesso periodo, non è impossibile che ci fosse qualche leggenda astronomica del sole e della luna e dell'albero della vita. Se questo proclama fosse stato originariamente scritto in cuneiforme, a volte potrebbe facilmente esserci qualche difficoltà nel decifrare e stabilire in quale di una dozzina di possibili sensi una data parola debba essere presa. La variazione va oltre la regione del mero errore ordinario in aramaico. D'altra parte, sembra troppo pittoresco per il lavoro di un interpolatore banale. Theodotion in linea di massima concorda con il massoretico, ma invece di "vista di ciò", egli ha "ampiezza (kotov) di esso", leggendo una parola come path-ootheh invece di hazotheh. La Pescitta è in stretto accordo con il testo ricevuto. Per coloro che, come i babilonesi, credevano che la terra fosse una vasta pianura, non era inconcepibile che un albero fosse così alto da essere visto su tutta la terra. È un simbolo molto adatto di un grande impero mondiale. Atti nello stesso periodo, dobbiamo ricordare che la grande variazione in questo versetto della Settanta rende la sua autenticità alquanto dubbia

12 Le sue foglie erano belle e i suoi frutti abbondanti, e in esso c'era cibo per tutti; le bestie dei campi avevano un'ombra sotto di essa, e gli uccelli del cielo abitavano sui suoi rami, e ogni carne ne era nutrita. La versione dei Settanta qui è molto diversa: "I suoi rami erano estesi trenta stadi, e sotto la sua ombra si rifugiavano tutte le bestie della terra, e in essa gli uccelli del cielo facevano i loro nidi, e il suo frutto era molto e buono, e provvedeva a tutte le creature viventi". Come già accennato, questo versetto si trova prima di quello che abbiamo appena considerato. Differisce, come esso, più di quanto possa essere spiegato da un errore nella lettura dell'aramaico massoretico; Se fosse tradotto da un documento cuneiforme, è facilmente immaginabile in quale forma potrebbe essere fatta l'affermazione. La lettura, tuttavia, non è improbabile nella descrizione di un sogno, se avessimo potuto immaginare che l'albero di banyan indiano fosse stato noto agli autori di questa versione, avremmo potuto capire che l'albero del sogno era simile ad esso. La Teodozione è tutt'uno con il testo massoretico, come anche con la Peshitta. Sia che prendiamo il simbolo di un albero usato per l'impero babilonese, come tratto dall'albero della vita babilonese, o semplicemente ideato dalla fantasia poetica del monarca, ispirata per l'epoca, deve essere riconosciuto come molto appropriato. Dal Golfo Persico al Mediterraneo, si estendeva dalle cateratte del Nilo con ogni probabilità fino all'Asia Minore. Su tutto questo impero il monarca mantenne l'atteggiamento di una provvidenza terrena. Era perché il governo era forte che gli uomini pacifici potevano vivere. È inutile portare la similitudine nelle minuzie di Jephet-ibn-Ali, il quale sostiene che le bestie selvagge sono i nomadi dei deserti, e gli uccelli gli stranieri che giunsero a Nabucodonosor da lontano. Nell'aramaico qui ci sono tracce dell'antichità nella lingua: l'uso di inbbaya, "frutto", al posto di ibbaya, ne è un esempio. Saggeee (con il peccato) è una prova che la distinzione tra c e s era ancora compresa, e probabilmente la barba. Keil fa notare che questa parola non significa realmente "molto", ma piuttosto "grande", "forte". Sebbene sia innegabile che egli abbia ragione riguardo al significato primitivo della parola, essa non può significare altro che "molto" nel presente contesto. Mazon, "cibo", è raro come parola biblica, ma ricorre nella Genesi così come nelle Cronache. Il professor Bevan cita Noldeke a favore di un'origine mandea

13 Vidi in visione il mio capo sul mio letto, ed ecco un vigilante e un santo scese dal cielo. La versione dei Settanta è qui più breve, e quindi, a parità di altre condizioni, è da preferire: "E vidi nel mio sogno, e un angelo fu mandato con potenza dal cielo". La Teodozione è, come al solito, in più accordo con il testo del Massoretico di quanto non lo sia la Septuaginta; eppure omette "della mia testa". La Peshitta, ancora più vicina al testo massoretico, omette solo "ecco". Ora c'è un cambiamento nella visione. Il monarca vede scendere "un osservatore e un santo". Questo è reso giustamente dalla Settanta, "un angelo". Jephet-ibn-Ali sostiene che ce ne sono due, e che l'osservatore è il superiore. La parola ryi ('eer), "osservatore", ricorre solo in questo capitolo della Bibbia. Nel Libro di Enoch il nome ricorre quasi una ventina di volte, ed è usato per designare gli arcangeli. Nel caso di specie, il termine vyDiq; (qaddeesh), "santo", è con ogni probabilità un'aggiunta esplicativa, essendo la parola sconosciuta prima, probabilmente un adattamento di qualche nome assiro. D'altra parte, nel Libro di Enoch si suppone che ognuno conosca bene i μyriyi di Daniele come i cherubini e gli ofanim di Ezechiele e i serafini di Isaia. Questo non implica forse che, al tempo in cui fu scritto il Libro di Enoch, il Libro di Daniele era altrettanto conosciuto di quelli degli altri due profeti? L'ultima data concepibile per Enoch è il 130 a.C., e quindi non si sarebbe mai pensato a una data tarda se non ci fosse stata la necessità di collocare la sua data dopo quella in cui i critici nella loro saggezza avevano collocato Daniele. La data sopra menzionata implica che Giuda Maccabeo non è menzionato in una lotta di cui fu l'eroe supremo. Anche ammettendo questa data successiva, è inconcepibile che una sola generazione abbia potuto dare a Daniele un posto d'onore tale da essere considerato alla pari di Isaia ed Ezechiele. A questo riguardo si deve notare che, sebbene si faccia uso degli ophunim, "ruote" di Ezechiele, i soosim, "cavalli", di Zaccaria non compaiono nei libri successivi. Eppure si dichiara che sono spiriti. Se Daniele fosse stato contemporaneo di Ezechiele, e i suoi scritti avessero avuto così il tempo di penetrare nella mente del popolo ebraico, questo fenomeno si può comprendere

14 Gli Ebrei gridarono ad alta voce e dissero: Abbatti l'albero, taglia i suoi rami, scuoti le sue foglie e spargi il suo frutto; le bestie si allontanino di sotto e gli uccelli dai suoi rami. La versione dei Settanta dice: "E uno lo chiamò e gli disse: Taglialo e distruggilo; poiché è decretato dall'Altissimo di sradicarlo e distruggerlo". È possibile che abbazia in greco fosse dovuta al fatto che ke (kayn) fosse letto come wOl (lo'). La frase così com'è in greco non è diversa da Apocalisse 14:18 : "E un altro gridò ad alta voce a colui che aveva la falce affilata". È, quindi, altrettanto possibile che wOl (lo) sia stato cambiato in ke (kayn). L'ultima parte del verso è più condensata, e quindi, per questo, più probabile; Solo il comando di sradicare sembra contraddire il fatto che è anche comandato di lasciare "una radice d'esso". La Teodozione è in accordo molto più stretto con il Massoretico, salvo che le bestie, invece di essere avvertite di allontanarsi da sotto l'ombra dell'albero, devono essere scosse (saleuqhiwsan) da sotto di esso, come lo sono tutti gli uccelli dai suoi rami. La Pescitta è una traduzione accurata del testo dei Massoreti. Una particolarità da osservare nell'aramaico è che i verbi sono al plurale, cosa che viene mantenuta nella Teodozione e nella Peshitta. Sembra difficile capirlo. La spiegazione di Stuart, che è praticamente quella di Havernick e Hitzig, che l'ordine è rivolto dal ryi ('eer) al suo seguito, sembra molto forzata, poiché non c'è stata alcuna parola di un seguito. Il punto di vista di Keil e Kliefoth, secondo cui il plurale è l'impersonale, non si adatta alle circostanze. Abbiamo il sospetto che il plurale sia dovuto a un errore: pensare che l'osservatore e il santo fossero persone separate. La Settanta, tuttavia, ha il plurale, il che è tanto più straordinario in quanto aujtw è singolare. La funzione qui assegnata agli angeli deve essere osservata. Qui, come nelle parabole di nostro Signore, gli angeli sono gli strumenti attraverso i quali vengono eseguiti i decreti della provvidenza. Ai nostri giorni gli angeli non sono creduti. È possibile che il materialismo abbia gran parte del suo vantaggio su di noi, in quanto non riconosciamo l'esistenza e l'attività delle forze angeliche tra gli agenti della natura e della provvidenza

15 Ma lascia il ceppo delle sue radici nella terra, con una fascia di ferro e di rame, nell'erba tenera del campo, e sia bagnato dalla rugiada del cielo, e la sua parte sia con le bestie nell'erba della terra. Ancora una volta la Settanta differisce considerevolmente dal testo ricevuto: "E così disse: Lasciane una radice nella terra, affinché bruchi con le bestie della terra sui monti sull'erba come un bue". Poiché la lettura è la più breve, è nel complesso da preferire, tanto più che la cintura di ferro e ottone viene eliminata. La Settanta presume che il lavoro di demolizione dell'albero fosse andato avanti fino a un certo punto, e quindi l'osservatore interviene per portare avanti questa limitazione fino alla completezza della distruzione inizialmente ingiunta. La Teodozione è in accordo con il testo massoretico, come anche con la Peshitta. Moses Stuart pensa che la cintura di ferro e ottone sia rappresentata come messa intorno al ceppo dell'albero per evitare che si spezzi, e quindi marcisca, in questo seguente Langerke. Keil, con più giustizia, pensa che si tratti di un passaggio dal simbolo alla persona simboleggiata; in questo punto di vista è d'accordo con Hengstenberg, Kliefoth, Zockler, Behrmann, Hitzig, Ewald, Kranichfeld e altri. C'è un'ulteriore divisione di opinioni sul fatto che simboleggi l'oscurità mentale in cui sarà sottoposto Nabucodonosor, o la limitazione del suo regno, o il fatto che, essendo un maniaco, sarà legato con catene. Il fatto che, mentre i commentatori hanno dedicato così tanto tempo a questo, non vi sia alcun riferimento ad esso nell'interpretazione, ci conferma nel nostro sospetto nei confronti dell'intera clausola. Il passaggio alla persona, anche se appena dubbioso riguardo alla cintura di ferro e di rame, è evidente nelle restanti clausole di questo versetto. Ogni albero è bagnato dalla rugiada del cielo, il che non indicherebbe né degradazione né privazione; e la brucatura con le vanterie è impossibile per un albero. Il passaggio da cosa a persona è in perfetto accordo con ciò che ognuno ha sperimentato nei sogni

16 Il suo cuore si trasformi da quello dell'uomo, e gli sia dato un cuore di bestia, e passi sempre sette volte. La traduzione dei Settanta sembra essere presa dal versetto precedente: "E il suo corpo sia mutato dalla rugiada del cielo, e pascoli con loro sette anni". Sembra difficile immaginare, da un lato, che Hbebli (libebayh) sia cambiato in Hrgpi (pigerah), la parola con cui Paulus Tellensis traduce swma, sebbene suggerisca "carcassa", o in hnedni (nid nayh), la parola usata in Daniele 7:15 ; o, dall'altro, che una di queste debba essere letta l e bab. Agisce nello stesso tempo, l e n non sono dissimili nelle antiche iscrizioni, né b è diverso da d; qualsiasi indistinzione nella terza lettera potrebbe facilmente portare a un errore. Non è impossibile che alcune delle parole nell'ultima parte del versetto precedente siano state modificate da una parola che significa "corpo". È altrettanto difficile indovinare quale parola sia stata letta dal traduttore dei Settanta invece di Wpljy (yah-lephoon), "lasciali passare". La maggiore brevità della Settanta è a suo favore. La Teodozione è, come al solito, in più stretto accordo con la Massoretica; Egli rende min-anaosha' o anosha' per ajpopwn, "dagli uomini" - una traduzione possibile, e favorita da alcuni commentatori recenti. La Pescitta concorda pienamente con il testo ricevuto. Secondo il testo ricevuto, il cambiamento principale è stato mentale: il cuore umano è stato rimosso e il cuore di una bestia è stato dato. D'altra parte, nel ventitreesimo versetto, in cui abbiamo il compimento del sogno, il cambiamento è principalmente fisico, e si deve osservare che il cambiamento è prodotto dalla "rugiada del cielo". Sette volte. La parola 'iddanun, "tempi", è una questione di una certa difficoltà; significa realmente "stagioni" o "punti" del tempo, come in Ecclesiaste 3:2, Targum, e Genesi 38:1, Targum Onkelos, "Avvenne in questo tempo". È puramente arbitrario fissare qui il significato di "anni", come fanno i Settanta e molti commentatori. Theodotiom mantiene l'indeterminatezza dell'originale rendendo qui la parola kairoi La Pescitta trasferisce la parola. Potrebbero essere "mesi" come suggerito da Lenormant; Forse "stagioni", nel nostro senso comune della parola. I "Biblical Monuments" di Rendel Harris, p. 73, dicono: "L'estate e l'inverno sono le uniche stagioni contate in Babilonia; Se così fosse, sette 'iddaneen sarebbero quasi quattro anni. Dal fatto che l'esposizione alle intemperie è il punto di vista, il punto di vista del signor Harris non è impossibile; ma ragioni patologiche suggeriscono "mesi" (vedi Excursus alla fine del capitolo). Sette, presso i Babilonesi, come presso la maggior parte degli altri semiti, è un numero tondo di significato sacro, e quindi non può essere premuto

17 Questa questione è per decreto dei vigilanti, e la richiesta per parola delle oscure sante, affinché i viventi sappiano che l'Altissimo regna sul regno degli uomini, e lo dà a chi vuole, e pone su di esso il più vile degli uomini. In questo versetto la differenza tra il testo dei Settanta - intendiamo il testo dietro quella versione - e quello dei Massoreti è grande. È il seguente: "Finché non conosca che il Signore del cielo ha potere su tutte le cose che sono in cielo e sulla terra, e le cose che vuole fare, le fa". Questo, come si può notare, è molto più breve del massoretico, e quindi, in una certa misura, è da preferire. È, tuttavia, difficile immaginare la genesi dell'uno dall'altro, poiché hanno solo due parole in comune in una connessione simile, fYLiv (shaleet) e WDny (yinedeoon) ' Se partiamo dalla supposizione che il testo massoretico sia il primario, abbiamo difficoltà a capire quale ragione abbia indotto questa particolare forma di condensazione. Se si fosse trattato di sbarazzarsi del decreto degli osservatori e della richiesta dei santi, quella clausola avrebbe potuto essere semplicemente omessa, e il senso non avrebbe dato alcun segno di omissione di qualcosa. Se, ancora una volta, partiamo dal testo dei Settanta come base, è difficile capire cosa abbia portato all'inserimento del "decreto dei vigilanti" e della "richiesta dei santi". Naturalmente, il periodo della dominazione persiana e quello della primitiva supremazia greca fu un periodo in cui la gerarchia angelica fu enormemente accresciuta e resa molto più complessa di quanto non fosse stata prima. Inoltre, si deve notare che "i vigilanti", yry ('ereen), sono qui distinti assolutamente dai "santi", yviydiq (gad-deesbeen), mentre nel versetto 10

(13) Vengono identificati "i vigilanti" e "i santi". Questa distinzione è fatta nei commentatori ebrei successivi, e quindi è così. La presenza qui, in contrapposizione alla ver. 13, è la prova di un'origine relativamente tarda per questa frase. Zockler eviterebbe questo affermando un parallelismo dei membri in questa frase; ma, in primo luogo, non si tratta di versi, ma di prosa, e quindi non ci si deve aspettare un parallelismo. Inoltre, tdezeg (gezayrath) è "un decreto" dato da una persona in autorità, e XXX (sh'alayth) è "una petizione" presentata a chi ha autorità. Lungi dall'essere identificati i due nel versetto che abbiamo davanti, i vigilanti e i santi sono assolutamente contrapposti. Bevan si appella semplicemente alla versione 10

(13) Per dimostrare la loro identità: il buon senso non ha alcuna influenza su di lui. Quando ci rivolgiamo a Teodozione, troviamo che, nella sua identità pratica con il testo massoretico, egli ha conservato il contrasto tra "decreto" e "petizione", essendo la prima parola rappresentata da sugkrima, e la seconda da ejperwthma. Queste due parole rappresentano abbastanza bene la distinzione tra trexeg (gezayrath) e tleav (sh'alayth). È probabile che sugkrima sia usato al posto di krima per mostrare che eir deve essere considerato come genitivo plurale. La Pescitta segue la Massoretica, ma meno da vicino. Ha ry, "osservatore", al singolare. Questa clausola nel siriaco dovrebbe essere tradotta: "secondo i decreti di chi osserva è questo ordine, e secondo la parola del santo è la richiesta"; mantiene la distinzione in questione tanto quanto è nel testo ricevuto, ma con una netta differenza di significato per quanto riguarda le parole eteriche della frase. Così, anche Girolamo nella Vulgata traduce: "In sententia vigilum decretum eat et sermo sanctorum et petitio", mantenendo così, in tutta la confusione che c'è in questa traduzione, la distinzione a cui ci siamo riferiti. Nella frase finale, la Vulgata si discosta ulteriormente dalla Massoretica. Traducendo, Super Eum. La teologia di questo passaggio è singolare, così singolare che, se non fosse per l'omissione del passaggio dalla Settanta e la sua contraddizione del versetto 13, potremmo essere inclini a pensare che debba essere autentico. (Per un'affermazione simile, vedi Galati 3:19, "La Legge fu ordinata per mezzo di angeli; " Ebrei 2:2, "Se la parola pronunziata per mezzo degli angeli fosse ferma.") Sembra che l'opinione sia che l'Onnipotente avesse un concilio di angeli, e davanti a loro ogni questione era discussa prima che fosse decretata. In breve, che c'era un sinedrio celeste, corrispondente a quello della terra, un'idea che era stata sviluppata dai talmudisti. Appare a Enoch, non veterinario completamente sviluppato. In Enoch 12. si accusa ad alcuni di coloro che vigilano di essersi contaminati con le donne; nel cap. 20. Abbiamo il nome dei santi angeli che vegliano, e in questo capitolo abbiamo le diverse province assegnate a ciascuno di loro. Ne sono enumerati sei. Esse non hanno quindi alcuna funzione collettiva. Nella parte di Enoch conservata in Syncellus, gli uomini sono rappresentati mentre invocano i cieli e si rivolgono a loro; e i quattro angeli, Michele, Uriele, Raffaele e Gabriele, rispondono guardando la terra, e vedono il sangue che viene versato con la violenza. Segue poi l'affermazione: "E i quattro arcangeli si presentarono davanti al Signore e dissero". Si può dire qui che agiscono a titolo collettivo, ma non hanno alcuna funzione deliberativa, e ancor meno hanno alcun potere di decretare. Il versetto interpolato che abbiamo davanti rappresenta dunque un'angelologia più sviluppata di quella della data del Libro di Enoch. e vi si posa sopra il più vile degli uomini. Questa frase suggerisce la "persona vile", Hz,bni (nibezeh), di Daniele 11:21, che probabilmente è Epifane: il riferimento in questo versetto interpolato non è probabilmente lo stesso. La forma siriaca di hyl nel K'thib deve essere osservata. Una peculiarità che indica l'interpolazione è il plurale ebraico qui usato, μyvina, (anasheem). Se non fosse che i nostri sospetti su questo versetto sono approfonditi dall'esame di esso, saremmo inclini a vedere un riferimento a quell'usurpazione del trono di Nabucodonosor, che Lenormant pensa sia implicito nel titolo che Neriglissar dà a suo padre. Sembra che ci sia un riferimento a qualcosa di simile nel versetto 24 di questo capitolo, secondo la versione della LXX

18 Questo sogno l'ho fatto io, re Nabucodonosor. Ora tu, o Baltassarre, ne dichiari l'interpretazione, poiché tutti i saggi del mio regno non sono in grado di farmela conoscere; ma tu ne sei capace; poiché lo spirito degli dèi santi è in te. Questo versetto è completamente omesso nella Settanta. D'altra parte, il versetto della Settanta che occupa questo luogo è totalmente diverso da qualsiasi cosa nel testo massoretico: "Prima di me fu stroncato in un solo giorno, e la sua distruzione avvenne in un'ora del giorno, e i suoi rami furono dati ad ogni vento, e fu cacciato e trascinato fuori, Mangiò l'erba della terra, e fu consegnato a una guardia, e con ceppi e ceppi di bronzo fu legato con esse. Mi meravigliai grandemente di queste cose, e il sonno scomparve dai miei occhi". La prima cosa che colpisce è il fatto che si tratta di una traduzione dall'aramaico. La clausola, "in ceppi e catene di bronzo era legato con loro", sembra quasi dimostrativa di ciò. jEn pedaiv kaidaiv calkaiv ejdeqh uJp aujtwn non è una frase che chiunque scriverebbe naturalmente in greco, ma la frase è naturale se il traduttore seguisse pedissequamente il suo originale aramaico. Se, quindi, questo è corretto, l'ipotesi di un falsario si riduce a quella di un falsario aramaico , che introdusse questo versetto nell'originale aramaico che fu trasmesso fino in Egitto. D'altra parte, il versetto della Settanta completa la narrazione che il testo massoretico lascia incompiuto. Questo può essere utilizzato. come argomento contro l'autenticità di questa versione, poiché la necessità di completamento potrebbe aver suggerito il modo in cui il bisogno doveva essere soddisfatto. Ma è anche da notare che è presente la stessa mescolanza di segno e cosa significata, che, naturale in un sogno, è così innaturale nella narrazione ordinaria, che il falsario che avesse osservato l'incompletezza del testo massoretico, e avesse avuto l'abilità necessaria per supplire al bisogno, non avrebbe aumentato la confusione. già abbastanza manifesto. Quando ci rivolgiamo a Teodozione, vediamo sintomi di difficoltà: "Questa è la visione che io ebbi il re Nabucodonosor, e tu, Beltasar, riferisci l'interpretazione, perché nessuno dei saggi del mio regno ha potuto mostrarmi la sua interpretazione; ma tu, Daniele, ne sei capace, perché in te c'è uno spirito santo di Dio". L'introduzione del nome ebraico Daniele nel bel mezzo di un discorso in cui è sempre altrove chiamato con il suo nome bailoniano, è sospetta. Da notare la ripetizione, in questo come nel Masoretico, dell'incongruenza originaria che Daniele, il capo dei maghi di corte, venga convocato solo dopo che gli altri maghi si sono dimostrati incapaci di risolvere il mistero di questo sogno. La Pescitta qui segue in parte lo stesso testo di quello seguito dalla Teodozione, e in parte quello dei Massoreti. Come Teodozione, "Daniele" è inserito, ma, seguendo la base del testo massoretico in opposizione a Teodozione, ha "uno spirito degli dèi santi". Non sembra possibile immaginare che la lettura della LXX si sia sviluppata dal massoretico, o viceversa. Se ci fosse una prova dell'ipotesi del Dr. C. H. H. Wright, che il nostro attuale Daniele fosse un condensato di un'opera più ampia, si potrebbe supporre che il Massoretico rappresentasse un condensato, e il LXX un'altra. La Settanta a questo punto inserisce: "E dopo essermi alzato di buon mattino,. Chiamai Daniele, capo dei magi e capo degli interpreti, e gli raccontai il sogno, ed egli ne mostrò tutta l'interpretazione". In Genesi 41. abbiamo due resoconti del sogno del Faraone, il primo in relazione al suo sogno vero e proprio, e il secondo nel narrare a Giuseppe la sua esperienza. Se il trattato originale - dall'unione di alcuni dei quali immaginiamo sia stato compilato il nostro libro - da cui è condensato questo capitolo conteneva, come Genesi 41, due resoconti della visione di Nabucodonosor, e la recensione egiziana seguiva un condensato di questo trattato, e quella palestinese un altro, i fenomeni sono spiegabili senza l'idea di una vaga variazione gratuita, come quella di cui, secondo la visione tradizionale, lo scrittore della Settanta si è reso colpevole. Partendo dal presupposto che il testo massoretico può rappresentare anche un vero testo di Daniele, un altro frammento del documento originale, possiamo esaminarlo un po' più da vicino. Il re dichiara il sogno a Daniele in un modo che indica una certa attestazione dell'accuratezza del racconto di ciò che aveva visto. "Questo è il sogno che vidi io, il re Nabucodonosor". Segue poi il comando di dichiarare l'interpretazione: "Tu sei maestro dei maghi. Ho debitamente portato davanti a te un sogno accreditato che ho avuto, adempi ora il tuo ufficio, interpretami il mio sogno". Questo è naturale. Quella che segue è un'ovvia interpolazione. Contraddice ciò che ha preceduto, il quale, implicitamente, afferma il dovere di Daniele di interpretare, e quindi la probabilità che non ultimo, ma primo, Daniele sarebbe stato appellato. Contraddice anche ciò che segue, che è un elogio dei poteri di Daniele, che, come noto al re, avrebbero dovuto indurlo a convocarlo immediatamente, come dice la Settanta Nabucodonosor. L'elogio di Daniele sembra un'aggiunta per superare la difficoltà, ma, come molti altri tentativi dello stesso tipo, fallisce e aumenta davvero la confusione

19 Allora Daniele, che si chiamava Baltassarre, rimase stupito per un'ora e i suoi pensieri lo turbavano. Fin qui le due recensioni principali sono concordate. La Settanta rende praticamente lo stesso effetto della nostra versione, solo che uJponoia katespeuden aujton significa piuttosto "i sospetti lo disturbarono", che è la traduzione di Paulus Tellensis. In esso ci sono tracce di farsetto; la traduzione dei LXX è: "E Daniele si meravigliò grandemente, e i sospetti lo turbarono, ed egli fu terrorizzato, tremante dopo averlo afferrato, e il suo volto era cambiato, avendo mosso (kinhsav) la testa, essendo stato stupito per un'ora, mi rispose con voce mite". La Teodozione e la Pescitta sono un tutt'uno con il testo massoretico. Va notato qui che la parola sha'a, tradotta "ora", non ha un significato così definito; Gesenius dà "un momento di tempo", in cui è seguito da Bevan, Keil e Stuart. Ewald traduce, eine Stunde, e con lui concordano Hitzig, Kranichfeld, Zockler. Entrambe le versioni greche hanno wran, ma dobbiamo tenere a mente che wra non aveva il significato definito che attribuiamo a "ora". Girolamo rende era. La Settanta aggiunge, come abbiamo visto, in modo un po' grottesco, "avendo mosso (kinhsav) la testa, rimase stupito per un'ora". Sembra che si tratti di un caso di "doppietto", quel fenomeno così frequente nella Settanta. La traduzione dei Settanta: "E (de) Daniele fu grandemente stupito, e i sospetti lo turbarono, e, tremando avendolo afferrato, ebbe paura", suggerisce che non è impossibile che ygc, "grandemente", sia stato letto invece di hv, "un'ora"; ma il resto non è così facilmente spiegabile. C'è un caso di siriasmo qui nella vocalizzazione di μmwOTva, invece di yyvai. Il re parlò e disse: "Baltassarre, non ti turbi il sogno o l'interpretazione di esso". Questa clausola è assente da entrambe le versioni greche, sebbene sia presente nella Pescitta e nella Vulgata. Così com'è, da un lato, si tratta di un allontanamento dallo stile epistolare, o forse piuttosto dallo stile proclamativo della parte precedente del capitolo. D'altra parte, se pensiamo che questa clausola sia un'interpolazione, non possiamo fare a meno di notare che la cortesia e la considerazione benevola attribuite dall'interpolatore a Nabucodonosor sono completamente diverse dal carattere di Epifane manifestato agli ebrei. Nabucodonosor vide che Daniele era pieno di dolore e apprensione per il significato che aveva visto nella visione, e si sforzò di rassicurarlo e incoraggiarlo. Se la condotta di Nabucodonosor è diversa da quella che un ebreo del 170 a.C. gli avrebbe attribuito se fosse stata sua intenzione presentare in lui Epifane sotto un travestimento, ancora più diversa è la condotta di Daniele da quella che certamente gli sarebbe stata attribuita se l'autore avesse inteso rappresentarlo come un modello del pio ebreo in una corte pagana, nella corte di Epifane. Mattatia sarebbe rimasto attonito e ammutolito alla presenza di Epifane, se gli fosse stato rivelato che Epifane doveva essere scacciato pazzo nelle selvagge? Se, quindi, si tratta di un'interpolazione, è precoce, prima della lotta dei Maccabei. Ma se l'interpolazione è precoce, il libro interpolato deve essere ancora precedente. Baltassarre rispose e disse: "Mio signore, il sogno sia per coloro che ti odiano, e l'interpretazione di ciò sia per i tuoi nemici". La Settanta mantiene qui il carattere epistolare di questa narrazione: "E Baltasar mi rispose con voce mite: Questo sogno sia per quelli che ti odiano, e che la sua interpretazione venga sui tuoi nemici". La Teodozione, la Pescitta e la Vulgata sono un tutt'uno con il testo ordinario. Sembra che i sentimenti di Daniele verso Nabucodonosor fossero quelli della più alta lealtà personale, e quindi in più ampio contrasto con i sentimenti che qualsiasi ebreo del tempo dei Maccabei avrebbe avuto verso Epifane. Egli, Daniele, nel suo amore per il grande despota impulsivo, voleva che i nemici e gli odiatori del suo monarca fossero spazzati via a vagare come maniaci, piuttosto che soffrire così

Vers. 19, 26, 27.-

Rimprovero da parte del santo

"Allora Daniele, il cui nome era Baltassarre, rimase stupito per un'ora, e i suoi pensieri lo turbavano" (ver. 19). "Stupito per un'ora." Questo non è del tutto accurato. Il significato è che Daniele era così turbato, così sopraffatto, che rimase per un po' di tempo senza proferire parola. Forse rimase a guardare il re con muto stupore e dolore. Il re stesso ruppe il silenzio angosciante, incoraggiando il profeta a scacciare ogni timore delle conseguenze e a dirne il significato, qualunque esso fosse. Senza dubbio, con molto tremore, in un tono di profondo rispetto, con una fedeltà addolcita dalla tenerezza, Daniele procedette a indicare il significato: il peccato del re e la condanna del re. Questo passaggio della storia suggerisce molto riguardo al dare e ricevere rimprovero. Noi siamo i custodi dei nostri fratelli, ma c'è da temere che questo dovere di tutela spirituale sia molto trascurato. Guardiamo prima le cose dal punto di vista di...

IO IL PROVVEDUTO. Ci sono molte difficoltà nell'avvicinarsi a un uomo con anche il rimprovero più necessario, la maggior parte delle quali erano presenti in questo caso del re. Un peccatore è come un forte circondato da molte linee di trincea. Il rimprovero è ben consapevole della forza della fortificazione morale, ed è spesso dissuaso dal suo dovere. Il rimproverato è pronto a respingere il rimprovero in virtù di:

1.) Amore per se stessi. "Il più rapido, delicato e costante di tutti i sentimenti."

2.) Orgoglio. Il rimprovero sembra assumere l'ufficio sia di legislatore che di giudice. Ma a cosa va questa superiorità?

3.) Differenza di rango sociale. Non importa se, come in questo caso, il rimproverato sia di rango superiore o inferiore. Nel primo caso, il rimproverato si risente dell'audacia; in quest'ultimo caso, quello che si compiace di chiamare il mecenatismo

4.) Assenza di aspirazione morale. Il ripreso non desidera realmente essere migliore di quello che è

5.) Contrarietà del giudizio. Il rimproverato dubita del principio su cui stai procedendo; Ad esempio, tu discuti con un uomo sul peccato del gioco d'azzardo, ma lui contesta la tua premessa, cioè che c'è del male nel gioco d'azzardo. Non c'è peccato o vizio che alcuni uomini non si trovino a difendere. Nabucodonosor può aver considerato tutte le sue oppressioni dei poveri, ecc., come del tutto rientranti nel suo diritto regale

6.) Sospetto del movente del rimprovero

II IL RIMPROVERO: il suo tono e il suo spirito. Gli ebrei dovrebbero essere caratterizzati da:

1.) Sincera e semplice simpatia per l'uomo. Sotto questo aspetto Daniele era perfetto

2.) Dolore per la posizione morale

3.) Dolore per le conseguenze

4.) Fedeltà

5.) Cortesia. Si noti il tono dei versetti 19, 27. Daniele era consapevole della sua relazione con il suo re

6.) Speranza. Daniele diede consigli semplici, comprensivi, diretti. E poi esprime una grande speranza: "Se è possibile ", ecc. (vers. 26, 27). Alcuni elementi in...

III LA RIPRENSIONE SARÀ ALLUSIVA

1.) È stato sollecitato. Un immenso vantaggio

2.) Sulla base di adeguate conoscenze. Nulla può essere più paralizzante per un aspirante rimprovero che scoprire che sta procedendo su presupposti falsi o non dimostrati

3.) Forti per autorità di verità. "Nel presentare la verità ammonitrice o accusatoria, l'obiettivo dell'insegnante dovrebbe essere che l'autorità possa essere trasmessa nella verità stessa, e non sembri essere assunta da lui come colui che la parla". "Un uomo, discreto e modesto (e non per questo meno forte), si manterrà il più possibile fuori dalla perorazione e insisterà sulla virtù e sull'argomento essenziali del soggetto. Un altro vi si mette in primo piano, così che il cedere all'argomento sembrerà cedere a lui. Il suo stile, espressamente o in effetti, è questo: "Penso che la mia opinione dovrebbe avere un certo peso in questo caso"; "Questi argomenti sono ciò che mi ha soddisfatto"; Se avete rispetto per il mio giudizio', ecc. Così che il punto importante per lui non è tanto che tu sia convinta, quanto che lui abbia il merito di convincerti".

4.) Al momento giusto. "Chi dice verità sgradevoli dovrebbe stare attento a scegliere i momenti e le occasioni favorevoli (mollia tempora fandi) in cui una disposizione curiosa o docile è più evidente; quando qualche circostanza o argomento porta naturalmente senza formalità o bruschezze; quando sembra che ci sia il minimo d'intralcio per metterlo (la persona rimproverata) in atteggiamento di orgoglio e di autodifesa ostile" Per quanto ne sappiamo, Daniele potrebbe aver avuto in mente per molto tempo di parlare con il re; Finalmente spuntò il giorno dell'opportunità

IV IL RISULTATO

1.) Il rimprovero non ebbe subito successo. Sembra che per un altro anno (ver. 29) il re abbia continuato, con lo stesso spirito, a compiere le stesse azioni

2.) Ma alla fine è stato così. (Ver. 34.) Quando la riprensione era stata messa in risalto dal giudizio. Il ricordo, quindi, del consiglio di Daniele. - R

Vers. 19-28.

Consigli profetici

Il vero profeta è il messaggero di Dio agli uomini. Ebrei ha una missione precisa da svolgere, e il suo servizio qui è indicibilmente prezioso. Abbiamo qui diversi segni di un vero profeta

SONO SINCERAMENTE SOLIDALE CON I SUOI SIMILI. Come servitore dell'Iddio altissimo, non può avere alcuna simpatia per l'autoindulgenza, l'orgoglio, l'ambizione o qualsiasi altra forma di peccato. Ma ha un vero affetto per gli uomini. Sotto la spessa crosta della mondanità, egli scorge un'anima preziosa, che porta ancora alcuni lineamenti dell'immagine divina; E il suo scopo è quello di liberare e salvare il vero uomo. Il profeta prova compassione per lui, entra nelle sue perplessità, porta con sé il peso del peccato. Gli Ebrei, se potessero, avrebbero preso quei fardelli sulle proprie spalle e li avrebbero portati ai piedi del distruttore di peccati. In larga misura si identifica con l'umanità sofferente e schiava. Il silenzio di Daniele fu più eloquente di qualsiasi discorso, e se avesse potuto evitare la rovina del monarca lo avrebbe fatto

II CHIARA VISIONE DELLE REALTÀ INVISIBILI. Il profeta di Dio ha rapporti commerciali con il regno invisibile. Ebrei sa, infatti, che c'è una sfera di vita che ci circonda da ogni parte, anche se non vista dall'occhio mortale. Il mondo, che è evidente ai sensi, è un mondo molto piccolo in confronto al territorio non rivelato ai sensi. La creazione visibile è piena di immagini e simboli dell'invisibile. Le verità morali sono adombrate per noi in forme allegoriche. Gli oggetti e gli eventi, con i quali siamo familiari nella vita quotidiana, servono da geroglifici e rivelano alle nostre ottuse intelligenze lezioni celesti. Gli alberi del campo illustrano la crescita dell'uomo, la prosperità, la decadenza, la caduta improvvisa. La sua fragilità si legge nell'erba del campo. Per falciarlo è necessario l'1% di falce materiale. Ebrei cade davanti al vento dell'est. Siamo ottusi e stolti se non leggiamo lezioni di saggezza dalle scene della natura, specialmente quando i messaggeri di Dio ci hanno fornito una chiave con cui aprire la porta dell'interpretazione

III RIMPROVERO PERSONALE. Il profeta di Dio è audace e abile; impavido oltre che affettuoso. Essendo il messaggero di Dio, egli è tenuto a rappresentare Dio; e, con tutta la forza di Dio per la sua difesa, nulla può davvero fargli del male. Inoltre, il suo stesso desiderio di promuovere il benessere degli uomini lo ispira coraggio. Ebrei è consapevole di non avere altro fine in vista, se non quello di compiacere il suo Maestro e di giovare agli uomini; quindi procede immediatamente a mettere il dito sul punto di peste della malattia degli uomini e a prescrivere il rimedio. Nel trattare con coloro che desiderano la loro guida, i profeti di Dio non possono essere troppo chiari, troppo acuti o troppo fedeli. Se un vagabondo cerca una guida attraverso un pericoloso deserto, la sua guida non può essere troppo chiara nelle sue istruzioni, né troppo insistente nel richiedere un fedele rispetto delle sue parole. L'intrepida rivendicazione della verità è il segno distintivo di un vero profeta

IV SAGGIO AMMONIMENTO. "Pertanto, o re", disse Daniele, "spezza i tuoi peccati con la giustizia, e le tue iniquità mostrando misericordia ai poveri". È molto probabile che questo monarca non sia stato scrupolosamente retto nella sua amministrazione della giustizia pubblica; molto probabilmente che i poveri erano stati ridotti in schiavitù e oppressi. Nell'ampliamento e nell'abbellimento della sua capitale, è più che probabile che il lavoro forzato sia stato in gran parte richiesto ai poveri. Forse i prigionieri provenienti dalla Palestina e da altri paesi furono inclusi in queste misure oppressive. In ogni caso, Daniele fa risalire il disastro imminente alla sua vera fonte, cioè al peccato personale del monarca; e, come un vero amico, implora il re di sforzarsi con il pentimento di evitare l'orribile destino. Se il fine può essere raggiunto con metodi meno severi - il fine, cioè la salvezza dell'uomo - Dio non ha alcun desiderio di impiegare una disciplina più dura. Il suo scopo è il bene dell'uomo. "Il giudizio è il suo strano lavoro". Ma il pentimento deve essere completo, genuino, pratico. Deve mostrarsi in vero frutto, non basteranno mezze misure. Il grande Medico avrà una cura perfetta. Nessuna eloquenza umana, per quanto persuasiva, indurrà gli uomini a pentirsi senza l'accompagnamento e la sottomissione della grazia di Geova. Insieme ai nostri sforzi, ci dovrebbe essere una sincera supplica per l'aiuto divino. - D

20 Vers. 20-22. - L'albero che hai visto, che cresceva ed era forte, la cui altezza raggiungeva il cielo e la cui vista si estendeva a tutta la terra, le cui foglie erano belle e il cui frutto era abbondante, e in esso era cibo per tutti, sotto il quale abitavano le bestie dei campi e sui cui rami abitavano gli uccelli del cielo. sei tu, o re, che sei cresciuto e sei diventato forte, perché la tua grandezza è cresciuta e giunge fino al cielo e il tuo dominio fino all'estremità della terra. La Versione dei Settanta qui differisce considerevolmente nelle parole da quelle precedenti, ma non nel significato: "Tu, o re, sei quest'albero piantato sulla terra, il cui aspetto era grande, e tutti gli uccelli del cielo vi fecero i loro nidi, la forza della terra e delle nazioni e di tutte le lingue fino alle estremità della terra, e tutte le province (cwrai) ti servono. Quell'albero si esaltò e si avvicinò al cielo, e la sua larghezza (kutov) toccò le nuvole. Tu, o re, sei stato esaltato al di sopra di tutti gli uomini che sono sulla faccia di tutta la terra, e il tuo cuore è stato letteralmente, 'era' innalzato con orgoglio e forza per quelle cose che appartengono al Santo e ai suoi angeli, e le tue opere sono manifeste, perché hai devastato la casa del Dio vivente a causa dei peccati del popolo consacrato". L'ultima parte di questo contiene prove evidenti di interpolazione. Se ci fosse stato qualcosa del genere nel Daniele originale, non sarebbe scomparso dal testo massoretico. Questa aggiunta rivela l'atteggiamento mentale degli ebrei del periodo dei Maccabei verso gli oppressori stranieri. Il fatto che tutta l'atmosfera del Daniele primitivo differisca tanto da questo è una prova indiretta della sua genuinità. Se si guarda alla versione dei Settanta di questi tre versetti, sembra che ci siano prove di un'origine antica. Il primo verso è chiaramente un esempio in cui il testo dietro la Settanta è superiore a quello del Massoretico; Quest'ultimo è ovviamente compilato dalla ver. 11. L'affermazione della grandezza di Nabucodonosor nel versetto 22 (14 Septuaginta, 18 Massoretica) potrebbe essere in qualche modo il risultato di una parafrasi. Il quindicesimo versetto, secondo la LXX, che è parallelo da Tischeudorf con il versetto 19 del Massoretico, è in realtà un'altra versione dei versetti precedenti, probabilmente leggermente modificata per dare al testo risultante l'apparenza di essere continuo. La Teodozione ha una somiglianza molto stretta con il testo massoretico, solo che ha kutov, "ampiezza", invece di orasiv. La Pescitta differisce poco, anche se ancora un po', dal testo massoretico. Invece di rendere "cibo per tutti", ha "per ogni carne". Secondo entrambe le recensioni del testo, Daniele ripete, nella sostanza o con esattezza verbale, la descrizione che Nabucodonosor stesso aveva dato dell'albero della sua visione, ma la applica al monarca. Per noi i termini della descrizione del potere di Nabucodonosor sono esagerati; ma dobbiamo tenere presente che i costumi di una corte orientale sono diversi da quelli delle nazioni occidentali. Non è dissimile dal linguaggio vanaglorioso di Nabucodonosor nell'iscrizione canonica. Il dominio del monarca era vasto, ma gli era stato dato, e lui non lo riconobbe, e da qui il giudizio che si abbatté su di lui

23 E mentre il re vide scendere dal cielo un vigilante e un santo, che diceva: "Abbatti l'albero e distruggilo, lascia il ceppo delle sue radici sulla terra, con una fascia di ferro e di rame, nell'erba tenera del campo, e sia bagnato dalla rugiada del cielo, e la sua parte sia con le bestie dei campi, finché non siano passati sopra di lui sette tempi. Questo all'inizio concorda con il testo della Versione dei Settanta del vers. 14 (7 LXX, 11 massoretico). In quel versetto, invece dell'elaborato processo di tagliare i rami e scuotere le foglie, la Settanta aveva semplicemente, katafqeirate aujto. Questo ci conferma nella nostra preferenza per la Settanta lì. Nel caso presente, la Settanta è più breve del testo massoretico; varia in alcuni punti, il che potrebbe indicare la mano di un redattore: "E la visione che hai avuto, che un angelo è stato mandato con forza, e gli è stato comandato di sradicare l'albero e di abbatterlo, il giudizio di Dio scenderà su di te". Qui, ancora, non c'è nulla di "colui che vigila e del santo", nulla della cintura di "ferro e rame", né dell'"albero che ha la sua parte con le bestie del campo", né che doveva essere "bagnato dalla rugiada del cielo". Alcune di queste caratteristiche sono menzionate nel racconto della visione, ma non sono ripetute ora. La Teodozione concorda con il testo massoretico. La Pescitta porta la ripetizione ancora più avanti, e inserisce: "E il suo cuore sarà mutato dal cuore di un uomo, e gli sarà dato il cuore di una bestia". In questo il processo già iniziato nel testo dei Massoreti viene portato un po' più avanti. La Vulgata concorda con il testo ricevuto. Daniele nota rapidamente le caratteristiche principali del sogno del re, prima di procedere a spiegarlo

24 Questa è l'interpretazione, o re, e questo è il decreto dell'Altissimo, che è stato emanato sul re mio signore. Il passaggio dei Settanta che è parallelo a questo è in parte nell'ultima frase del versetto precedente e in parte nel versetto che occupa un posto simile a questo nel testo dei Settanta: "I giudizi del grande Dio verranno su di te, e l'Altissimo e i suoi angeli ti assalgono (katatrecousin ejpi se)". Il cambio di tempo qui indica che la seconda frase è una resa alternativa, introdotta nel testo dal margine. In questa nota marginale meta è stato preso come "assalire", e malka', "O re", è stato, per trasposizione delle due lettere finali, letto mela'k, "angelo". La Teodozione e la Pescitta concordano con il testo massoretico. Il tono rispettoso con cui Daniele si rivolge a Nabucodonosor nel testo ricevuto deve essere osservato; è del tutto estraneo al tono vanaglorioso che l'ebraismo fu in seguito abituato ad attribuire ai suoi antichi santi. Il fatto che non ci sia alcun riferimento agli osservatori o al loro decreto in ciò è imputato al fatto che Daniele riconobbe la sua vera fonte; ma nella Settanta non c'è nulla di equivalente all'affermazione del versetto 17. Il fatto che sia qui omesso conferma il sospetto contro di esso che abbiamo espresso riguardo al versetto precedente

25 che ti scacceranno di fra gli uomini, e la tua dimora sarà con le bestie dei campi, e ti faranno mangiare l'erba come i buoi, e ti bagneranno con la rugiada del cielo, e sette tempi passeranno sopra di te, finché tu sappia che l'Altissimo domina sul regno degli uomini, e lo dà a chi vuole. La Versione dei Settanta è qui molto più breve, e in quella migliore: "E ti metteranno in guardia, e ti manderanno in un luogo deserto". Il testo massoretico, sebbene concordi con quello da cui sono state tradotte la Versione di Teodozione, la Pescitta e la Vulgata, è pleonastico. La Vulgata abbandona l'elemento causativo e dice semplicemente: "Mangerai l'erba come il bue e sarai bagnato dalla rugiada del cielo". La Peshitta, mentre traduce μf con l'aphel di-'- acal- vale a dire, rendendo il significato causativo - rende bx con il passivo, titztaba; similmente lo rende Teodozione. Se dobbiamo prendere le parole di Daniele in modo rigoroso, anche nel Massoretico, molto di più se prendiamo il testo dei Settanta, sembra che egli abbia capito che il sogno indicava, non la licantropia, ma un rovesciamento per mano dei suoi nemici, quando lo avrebbero costretto a mangiare l'erba nella sua angoscia, e, privandolo di ogni riparo, costringilo a bagnarsi della rugiada del cielo. Non c'è nulla che indichi che la costrizione debba operare all'interno, e che con questi flagelli interiori i messaggeri dell'Altissimo avrebbero spinto Nabucodonosor nei campi

26 E poiché essi hanno comandato di lasciare il ceppo delle radici degli alberi, il tuo regno sarà sicuro per te, dopo che avrai conosciuto che i cieli dominano. La versione dei Settanta qui è diversa, e non così buona come il testo ricevuto: "E (quanto a) la radice dell'albero che è stata lasciata e non sradicata, il luogo del tuo trono ti sarà conservato per una stagione e un'ora; Ecco, essi sono preparati per te, e faranno venire su di te il giudizio. Il Signore abita nei cieli e la sua potenza è su tutta la terra". L'ultima frase qui è chiaramente una parafrasi di "i cieli governano". "Una stagione e un'ora" è un farsetto, e poiché si deve osservare che la frase "dopo ciò che avrai conosciuto" è omessa, possiamo dedurre che thindda', "tu saprai", è, per trasposizione di lettere, letto l' iddan. Teodozione, che di solito è servile nel seguire la costruzione aramaica, rende qui: "E perché hanno detto: Soffri il ceppo (fuhn) delle radici dell'albero". Ciò suggerisce che nel testo prima della Teodozione mere è omesso da qbçml (l'mishbaq), e si leggeva wqbçl (leishbaqoo), che significa, secondo la forma mandaitica del verbo, "se ne andranno", una forma in accordo con la costruzione precedente, poi ulteriormente modificata nella seconda persona plurale. Anche la fine del versetto è leggermente diversa, "Finché tu non conosca il potere celeste", leggendo qui shooltan dee shemya' invece di shaltan shemya. La Pescitta rende "finché tu sappia che la potenza viene dal cielo (min shemya)". Il signor Bevan osserva su questo uso di "cieli" per "Dio", che egli paragona alla Mishnah e al Nuovo Testamento. Ebrei non osserva che la difficoltà che tutti i traduttori hanno con la frase è una prova che, quando furono fatte le versioni, non era nemmeno allora un uso comune; quindi che la sua introduzione qui non era dovuta all'influenza dell'ebraico mishnaico che risaliva al passato, ma era piuttosto dovuta alle circostanze peculiari di Daniele. Il riferimento del professor Bevan al Nuovo Testamento è errato. In nessun caso nel Nuovo Testamento ouranoi è usato per "Dio". Anche negli apocrifi greci non c'è un uso esattamente equivalente. Daniele, usando l'espressione che fece, si mise sullo stesso piano del re pagano: l'orgoglio contro gli dèi (ubriv), e di questo, implicitamente, è qui accusato Nabucodonosor. Certamente le parole delle sue iscrizioni non indicano nulla di questo genere. Infatti, molte delle frasi nella preghiera a Marduk nell'iscrizione della Casa dell'India indicano un'umiltà riverente, quasi cristiana. Tuttavia, queste frasi potrebbero essere dovute, in una certa misura, a consuetudini politiche. La relazione di un politeista con i suoi dèi è un enigma psicologico per un monoteista civilizzato. Da un lato, riconosce la sua dipendenza dal dio; Dall'altro, egli considera il Dio onorato dal suo culto, e quindi gli deve in cambio certi doveri

27 Pertanto, o re, ti sia accettevole il mio consiglio, e spezza i tuoi peccati con la rettitudine e le tue iniquità mostrando misericordia ai poveri, se ciò può prolungare la tua tranquillità. La Versione dei Settanta differisce in questa facilità in modo piuttosto considerevole. Si collega al versetto precedente: "Supplicalo, a causa dei tuoi peccati, e di purificare tutta la tua ingiustizia nell'elemosina, affinché possa darti umiltà, e molti giorni sul trono del tuo regno, e che tu non sia distrutto". Questa versione è parafrastica e inferiore nel suo insieme al testo dei Massoreti, ma allo stesso tempo, deve esserci stato un testo diverso per rendere possibile una tale restituzione. La teodozione è più in accordo con il testo massoretico, ma ha anche somiglianze con la Septuaginta qui: "Perciò, o re, lascia che il mio consiglio ti sia accettevole, ed espii i tuoi peccati con l'elemosina, e per la tua ingiustizia con la misericordia verso i poveri (penhtwn), forse (iswv) Dio sarà longanime alla tua trasgressione". L'ultima frase potrebbe essere dovuta alla lettura di 'elaha' (ajla) per 'archu (akra), nel qual caso l'ultima frase direbbe: "Dio possa essere per la tua tranquillità". In questo caso la traduzione di Teodozione è una parafrasi naturale. La Pescitta è d'accordo con il testo ricevuto, salvo che malka, "re", è tralasciato, forse per la sua somiglianza con milki, "il mio consiglio". La traduzione della Vulgata è: "Pertanto, o re, ti sia gradito il mio consiglio, riscatta i tuoi peccati con l'elemosina e le tue iniquità con la misericordia verso i poveri; forse egli perdonerà (ignorerà) i tuoi peccati". Questo segue Theodotion finora nell'ultima frase, ma non del tutto, È da notare che tutte le versioni traducono hq; dxi (tzid'qah) "elemosina": un significato tardo, e non presente qui nel massoretico. Può essere forzato su questo passaggio solo dando a qrp (peraq) un significato che non ha mai avuto, come il professor Bevan e Keil mostrano che significa "spezzare", e poiché spezzare un giogo significava "liberare", significava quindi redimere una persona; ma nel senso di pagare un riscatto per i peccati, non viene mai usato, anche nei Targumim. C'è, quindi, una grande differenza tra il punto di vista morale dello scrittore di Daniele e quello dei suoi traduttori, così ampia che lo scrittore di Daniele non vede la possibilità che le sue parole siano distorte in questo significato. Nell'Ecclesiastico l'elemosina è equiparata alla giustizia. Lo scrittore di Daniele è su un piano morale diverso da Ben Sira. Ma di più, Daniele deve essere stato tradotto in greco prima dell'Ecclesiastico, poiché l'intero canone fu tradotto quando il nipote di Ben Sira era sceso in Egitto, e questo al più tardi era il 135 a.C.; secondo l'ipotesi critica, non una ventina d'anni separano il testo di Daniele dalla traduzione. L'inizio cortese del discorso di Daniele deve essere osservato; Egli è ansioso di guadagnare il re al pentimento. Confrontate il comportamento severo e implacabile di Elia con Achab e di Eliseo con Ieoram. Se confrontiamo questo con il modo in cui gli ebrei dei tempi talmudici considerano la memoria di Tito, il rapitore romano di Gerusalemme, vediamo che siamo in un'atmosfera totalmente diversa da quella in cui avrebbero potuto vivere i folsarius ebrei di qualsiasi periodo della storia ebraica. Un carattere grandioso e impulsivo come Nabucodonosor non poteva che attirare e spaventare il giovane ebreo, ma un ebreo zelante avrebbe considerato dispregiativo immaginare questo di un profeta del Signore, e così vediamo che il traduttore dei Settanta lascia cadere le parole cortesi con cui Daniele introduce il suo consiglio. Daniele considerò il fatto che l'avvertimento era stato dato come una prova che ci poteva essere un posto per il pentimento

28 Vers. 28, 29.Tutto questo si abbatté sul re Nabucodonosor. Atti degli Apostoli, alla fine dei dodici mesi, egli camminò nel palazzo del regno di Babilonia. La Settanta qui ha l'aspetto di una parafrasi. In continuazione del versetto precedente, "Presta attenzione (ajgaphson) a queste parole, poiché la mia parola è certa e il tuo tempo è pieno. E alla fine di questa parola, Nabucodonosor, quando udì l'interpretazione della visione, conservò queste parole nel suo cuore". confronta con questo la frase in Luca 2:17 "E dopo dodici mesi il re camminò sulle mura della città, e fece il giro delle sue torri, rispose e disse." Le variazioni sembrano essere dovute al desiderio di espandere e spiegare. Al traduttore sembrò più naturale che, dopo aver esaminato le mura e le torri di Babilonia, Nabucodonosor pronunciasse le sue parole vanagloriose, quindi apporta i cambiamenti opportuni nel versetto che abbiamo davanti; lo stesso vale per l'effetto delle parole di Daniele sul re. La traduzione di Teodozione coincide quasi con il testo dei Massoriti, salvo che hoychal è tradotto "tempio" piuttosto che "palazzo", una traduzione che l'uso permette del tutto. La Pescitta conserva il doppio significato. Uno dei grandi edifici eretti da un monarca assiro o babilonese era il suo palazzo, che aveva anche il carattere di un tempio. A disposizione dei monarchi niniviti, le pareti del palazzo furono adornate con sculture, raffiguranti i principali eventi del regno del monarca. Questo potrebbe essere il caso del palazzo di Nabucodonosor. Babilonia come città sembra essere stata praticamente ricostruita da lui: i suoi mattoni sono i più numerosi di tutti quelli trovati a Babilonia

Vers. 28-33.

La follia del re

LA PAZZIA È A VOLTE IL RISULTATO DIRETTO E LA PUNIZIONE NATURALE DI UNA CONDOTTA SBAGLIATA. Sebbene il medico possa giustamente rilevare qui i sintomi della malattia cerebrale, l'insegnante religioso può andare oltre, e vedere in questa malattia cerebrale i frutti di difetti morali. La follia si manifesta spesso tanto nell'aberrazione morale quanto in quella intellettuale, specialmente nei suoi stadi iniziali. In molti casi può essere fatta risalire all'indulgenza degli istinti animali, delle passioni e della volontà egoistica, alla negligenza delle influenze più restrittive

1.) L'ostinazione irregolare tende alla follia. Nabucodonosor era un tiranno il cui più semplice capriccio divenne una legge per il suo vasto impero. Se un tale uomo non ha principi morali che lo guidino, l'eccessiva indulgenza della sua volontà selvaggia deve essere così contraria al corso naturale della vita che la sua mente correrà il pericolo di perdere il suo equilibrio. La follia è spesso solo il pieno sviluppo del vizio che si libera di tutte le restrizioni. Gli ebrei che vogliono mantenere la loro mente in perfetta sanità mentale dovrebbero imparare a cedere la loro volontà a una volontà superiore

2.) L'eccessiva presunzione tende alla follia. La follia del re si abbatté su di lui quando fu esaltato dalla vanità (versetto 30). I pazzi sono comunemente inclini a soffermarsi sulle loro lamentele o sulla loro grandezza immaginaria, e questa assurda abitudine può spesso essere ricondotta a un'eccessiva sensibilità o a un'eccessiva euforia riguardo al proprio valore. Non è mai salutare pensare molto a noi stessi. La solidità mentale è meglio assicurata dall'attività di dimenticanza di sé e dalla preoccupazione per gli interessi del grande mondo che ci circonda. L'abitudine all'introspezione e l'indulgenza in un'esperienza religiosa troppo soggettiva sono cause di follia religiosa. Coloro che tendono in questa direzione dovrebbero ricordare l'avvertimento di nostro Signore. Matteo 10:37

QUANDO LE PASSIONI BRUTALI SONO STATE I POTERI DOMINANTI NELLA VITA, L'UMILIAZIONE DEL BRUTO PUÒ ESSERE UNA PUNIZIONE RAGIONEVOLE. Nabucodonosor aveva dimostrato di essere governato da passioni che possono essere descritte solo come brutali, eppure era stato onorato con poco meno che il culto divino. Qui c'era la più grande incoerenza tra il deserto e l'esperienza. Spesso questa incoerenza si conserva per tutta la vita di un uomo, perché il giudizio è differito. Ma ogni volta che viene dato un giudizio, ci si deve aspettare che, mentre l'uomo di carattere spirituale sarà elevato a uno stato di onore adeguato, l'uomo di passione brutale sarà ridotto a uno di brutale degradazione; perché è giusto che ci sia armonia tra la vita esteriore e quella interiore. Forse questo è implicito nell'insegnamento di San Paolo sul "corpo spirituale", 1Corinzi 15:44, che potrebbe essere proprio l'espressione più esatta e la veste più aderente dell'anima. Il principio di giustizia che sta alla base della fantastica dottrina orientale della trasmigrazione delle anime può così essere esemplificato nei vari ranghi e ordini della vita corporea nel mondo futuro. Gli ebrei che pretendevano di essere superiori alla creazione bruta dovevano giustificare la loro pretesa con una corrispondente elevazione di condotta

III C'È UNA FOLLIA SPIRITUALE IN CUI GLI UOMINI RINUNCIANO AI PRIVILEGI E AI DOVERI DELLA LORO NATURA SUPERIORE, E VIVONO COME SE NON AVESSERO NULLA AL DI SOPRA DELL'ANIMALE IN LORO. La degradazione di Nabucodonosor termina la sua controparte spirituale nel comportamento volontario delle moltitudini. Hanno un'anima umana, eppure vivono come se dovessero perire come semplici animali. Sono fatti a immagine di Dio, eppure agiscono alla maniera dei bruti. Hanno facoltà spirituali che accecano e soffocano con passioni animali. Se non conoscessimo così bene queste persone, e non tutti noi, più o meno, condividessimo i loro difetti, sarebbe difficile non considerarli come i peggiori pazzi. Mentre rabbrividiamo di fronte alla calamità di Nabucodonosor, non dovremmo essere molto più inorriditi di fronte alla terribile depravazione di una parte così grande del mondo umano che accetta tranquillamente un destino che sotto tutti gli aspetti morali è equivalente?

Vers. 28-37.

La rivelazione nel mondo dell'anima

"Non è questa la grande Babilonia che io ho costruita?" (ver. 30). Nell'avvicinarsi al nocciolo di questa straordinaria storia, molte questioni dovrebbero, a titolo di introduzione, essere poste in una vera luce. Rientrerebbero tutti in questi tre capi:

1.) Conferme della storia biblica dalla scienza della medicina

2.) Dalle probabilità del caso

3.) Dalla storia secolare . (Vedi l'Esposizione sopra; e 'Daniele, Statista e Profeta', R.T.S., dove sono riportati per intero.)

I LO STRUMENTO. L'essenza stessa del peccato è l'egocentrismo, che ignora le nostre relazioni con gli altri e i doveri che ne derivano, e che cancella Dio. L'ateismo dell'egoismo può essere solo pratico, ma anche speculativo. Quando quest'ultimo, è sicuro di essere anche il primo. L'idolatra di sé:

1.) Limita la sua visione al materiale. Così con il re sul tetto del suo palazzo, il suo occhio spaziava sul palazzo, sulla città, sulla terra, ma vedeva solo la magnificenza materiale. Il suo cuore era del mondo, mondano

2.) Giudica male la grandezza. Non la massa, non la ricchezza materiale, non lo splendido spettacolo, costituiscono la grandezza di una nazione. Gli elementi della grandezza sono sempre morali. Come per una nazione, così per un individuo. Una nazione può essere piccola, eppure rivestita di maestà morale. D'altra parte, una nazione può essere piccola (ad esempio Monaco) e vile. Le due cose non sono in alcun modo commisurate: la grandezza materiale e la grandezza dello spirito. Alcune nazioni, cioè i costituenti delle nazioni, hanno bisogno di imparare a cuore la lezione

3.) Fa di se stesso il centro dell'universo. Babilonia era come il palazzo del regno. Il regno ruotava intorno alla capitale e tutto intorno all'orgogliosa personalità del re

4.) ignora Dio. Tutto ciò che sta sotto e intorno all'uomo giace nella luce, ma visto attraverso il mezzo colorato e distorto dell'egoismo. Tutto ciò che sta sopra è nascosto da una fitta nebbia e nuvole; A partire dalle dieci anni, nelle regioni montuose, i pinnacoli innevati e la serenità del cielo sono assolutamente invisibili. Dio è invisibile, non riconosciuto. Notate il peccato di questo nel re. Siamo troppo propensi a pensare che dove non c'è la rivelazione più chiara di Dio attraverso Cristo, non c'è luce. Sottovalutiamo la luce della religione naturale. Dio si muove senza testimonianza. Al re testimoniavano la natura, l'esperienza, la ragione, la luce interiore. Cristo in tutto. Giovanni 1:7

II LA SUA DETRONIZZAZIONE. L'io usurpò il trono nel regno morale, nel cuore e nella vita dell'uomo, e così da quel trono l'io fu scagliato come da un fulmine. Osservate, la rovina dei condannati era:

1.) Rimasto. Non è venuto subito sul peccato. Ma l'avvertimento e il consiglio sulle labbra di Daniele. Poi un anno di ritardo. Opportunita' per la penitenza. Abusato. La pazienza di Dio

2.) Improvviso. "Mentre la parola", ecc.; "La stessa ora", ecc. (vers. 31-33). Mentre il re adorava la propria ombra, il fantasma si sciolse nel vuoto. Quadro impressionante di ciò che spesso accade sotto il governo morale di Dio - lunga tregua - alla fine calamità improvvisa e travolgente

3.) Assoluto. "Il mondo si ritira, scompare", ma nessun cielo si apre sui suoi occhi, nessuna orecchia "con suoni serafici che risuonano". Il mondo se n'è andato; e l'auto-idolatra cadde in un inferno temporale. (Si notino tutti i particolari, alla luce del testo, illustrati da tutto ciò che sappiamo questa forma di follia.)

4.) Strettamente legato al peccato. Come sempre. La divinizzazione del sé e quindi la prostrazione del sé. Si potrebbe cogliere l'occasione per leggere lezioni come queste:

(1) L'obbligo della gratitudine per la ragione: il suo dono e la sua continuazione

(2) Il dovere di simpatia per l'imbecille e il pazzo. Da esprimere concretamente, con la preghiera e il contributo

(3) Che si può dimostrare che le cause della pazzia sono, nella stragrande maggioranza dei casi, morali; Ad esempio , la vanità, la cura nell'eccesso, l'alcol, la passione violenta di qualsiasi tipo, specialmente le molte e varie violazioni del settimo comandamento

III L'INTRONIZZAZIONE DI DIO. Possiamo discutere di questo mettendolo in questo modo: possiamo segnare le tappe graduali del ritorno di Dio soggettivo al trono nell'uomo. Dio oggettivo - cioè nella sua realtà e potenza - non è mai fuori dal trono. Ma egli può essere soggettivamente gettato nei pensieri e nei sentimenti degli uomini

1.) Dio rimane nella mente, animando il riconoscimento. "Nemmeno una forma estrema di mania interferisce con la coscienza dell'identità personale, del rapporto dell'anima con Dio, e quindi non diminuisce il potere di pregare. Piuttosto, forse, si deve credere che in molti casi la natura più profonda e più vera dell'uomo, la sua natura religiosa, sia messa in grande e brillante rilievo" (vedi 'Daniel, Statesman and Prophet', pp. 136, 137)

2.) Dio ha riconosciuto. "Ho alzato i miei occhi al cielo". Questo è il riconoscimento di Dio. L'intronizzazione di Dio. Il ritorno del riconoscimento cosciente di Dio segna l'avvento della sanità morale

3.) La ragione ritorna sul trono con Dio

4.) E con ragione, un gemello ammirevole. Tutto ciò che rende la vita degna di essere vissuta: la convinzione dell'esistenza di Dio, dell'eternità del suo regno benedetto, dell'insignificanza comparativa di ogni uomo, dell'universalità del suo impero, dell'irresistibilità della sua potenza, che "tutto ciò che Dio fa è ben fatto" (versetto 37); che "egli può umiliare coloro che camminano nell'orgoglio"; - si aggiunga a queste convinzioni che ritornarono, con ragione, lo splendore della vita esteriore e la gioia della comunione con gli uomini. Nota: Le afflizioni durano finché non hanno compiuto il loro lavoro, e poi non più.

29 Vers. 29-33.

L'improvviso crollo dell'orgoglio

Dio aveva provveduto misure accurate e costose per impedire a Nabucodonosor di precipitare sulla rovina, verso la quale si stava affrettando. Il sogno, con i suoi terribili presagi; il messaggero umano; la coscienza del re; Tutte queste erano voci della Corte Suprema del Cielo. Ma la coscienza fu messa a tacere, il profeta fu dimenticato, il senso del pericolo diminuì; Nabucodonosor persistette nel suo peccato, fino a quando la pazienza di Dio fu esaurita

VEDO L 'ORGOGLIO VANTARSI IN VANAGLORIA. Era trascorso un anno da quando la voce fedele di Daniele aveva risvegliato la coscienza del re. Il monarca intendeva prima riformare gli atti, ma la procrastinazione distrusse la sensibilità dei sentimenti, lo accecò di fronte all'imminenza del pericolo e diede slancio alla sua discesa verso il basso. La città crebbe in grandezza e magnificenza. I piani reali procedettero verso il completamento. La prosperità esteriore risplendeva su di lui in una gloria ancora più chiara, nonostante ciò, l'ora della resa dei conti stava per suonare. Camminando sul tetto elevato del suo palazzo e osservando la grandiosità della città, Nabucodonosor diede le redini all'orgoglio naturale, pensò e parlò come se non ci fosse nessuno più grande di lui. Questo è il fine a cui l'orgoglio mira sempre, cioè fare dell'uomo un dio a sé stante. Eppure c'era una pietra solitaria in quel vasto mucchio che era stato creato da Nabucodonosor? La mente che ha progettato l'intero è stata originata da sé? I diecimila artigiani che ogni giorno avevano lavorato su quegli edifici erano opera dell'uomo o di Dio? L'orgoglio è idolatria. L'orgoglio diventa folle ateismo. Non c'è peccato che sia così frequentemente e liberamente condannato nella Scrittura come l'orgoglio. A causa di essa gli angeli persero la loro alta condizione. In questa fossa cadde Adamo. «Sarete come dèi», disse il tentatore. "Dio resiste ai superbi". Sono un fumo nelle sue narici. "L'orgoglio precede la distruzione". Un solo passo tra la superbia e l'inferno. L'arroganza insolente rasenta la follia

VEDIAMO L'ORGOGLIO UMANO CHE SI MUOVE VERSO L'ATTIVITÀ, I CONSIGLI DEL CIELO. Se gli uomini di stato o gli artigiani di Babilonia avessero udito per caso l'espressione del re, avrebbero potuto considerarla come un innocuo scoppio di vanità. Eppure Dio non lo considera così. Disturba la tranquillità del cielo. È considerato il linguaggio della sfida ostile. Il limite della pazienza di Dio è stato dilavato. C'è un tempo per stare zitti e un tempo per agire. Il calice del peccato di Nabucodonosor era pieno. Gli ebrei avevano disprezzato i messaggi di benevola esposizione di Geova, e ora non era permesso indugiare. Il re aveva appena smesso di parlare quando Geova rispose. Ma le parole di Nabucodonosor non erano destinate alle orecchie di Dio. Ah! eppure li sentiva. Gli ebrei li consideravano una minaccia indiretta per lui, ed egli rispose subito. Il verdetto è uscito dalle labbra del giudice. Il regno è alienato. In un attimo l'impero è perduto. Il rango, l'onore, il potere, sono perduti. La virilità è perduta. Intelligenza, memoria, ragione, amore, tutta lussuria. Rimane solo la nuda esistenza. Come il figliol prodigo, scende passo dopo passo in una degradazione più profonda, e alla fine si raduna con le bestie dei campi. Eppure questo non è che un ritratto esteriore e visibile del degrado interiore

III VEDIAMO L'ORGOGLIO UMANO INCONTRARE UNA PUNIZIONE ADEGUATA. Abbiamo qui in forma concreta - nella storia di una persona vivente - la verità astratta: "Gli ebrei che si innalzano saranno abbassati". Questo è il suo risultato naturale e appropriato: il suo giusto frutto. Non possiamo dubitare che ogni forma e grado di peccato abbia, nel codice divino, una punizione adeguata e adeguata. Non c'è semplicemente una punizione rigida per ogni modo e misura di trasgressione. La giustizia che presiede al trono eterno ha occhi di discriminazione più sottile e bilanciamenti di squisita gentilezza. Ogni passo nella procedura giudiziaria di Dio è in accordo con i principi naturali. Anche le forze della natura materiale saranno forse impiegate per rivendicare la Maestà Divina. L'indolenza e l'indulgenza sensuale del palazzo babilonese servirono a evirare Nabucodonosor. L'energia travolgente che la guerra aveva richiesto negli anni precedenti aveva rinvigorito la mente del monarca. Ma ora gli anni della pace pubblica erano stati così abusati che l'inerzia generava morbidezza e il lusso produceva effeminatezza. Passo dopo passo il carattere si deteriorò, anche se, forse, non fu rilevato dall'occhio mortale. Atti lunghi, per decreto divino, la ragione ha abdicato al suo seggio; L'animale ebbe la meglio sull'uomo. Nella sua condizione di imbecille il re si immaginava un bue e preferiva brucare nei campi. Ebrei fu trattenuto per ultimo da questa allucinazione. I suoi parenti e attendenti, molto probabilmente, temevano di resistergli. Assecondarono la sua infatuazione finché, nel recinto reale, i suoi capelli divennero stracciati e ruvidi, le sue unghie divennero lunghe e piegate come artigli d'aquila. Questo è il monarca che disdegnava di riconoscere Dio, il monarca che si vantava della sua autosufficienza! Avvicinatevi, tutti orgogliosi dofferenti di Dio, e guardate questo ritratto di voi stessi!

30 Il re parlò e disse: "Non è questa la grande Babilonia, che io ho edificato per la casa del regno con la forza della mia potenza e per l'onore della mia maestà?". Il significato della traduzione dei Settanta è lo stesso di quanto sopra: "Questa è Babilonia la grande, che io ho costruito, e la casa del mio regno è chiamata, nella potenza della mia potenza, all'onore della mia gloria". La Teodozione e la Pescitta in linea di massima concordano con il testo ricevuto. È una delle caratteristiche dei primi monarchi caldei che regnavano sui piccoli cantoni caldei in Mesopotamia, che chiamarono la loro capitale da se stessi, come Bit-Dakuri e Bit-Adini; la capitale di Merodac-Baladan prese il nome da suo padre, Bit-Jakin. Non c'è bisogno di spiegare che bit rappresenta beth, "casa". In tutte le epoche una potenza imperiale ha espresso la sua grandezza nello splendore della sua capitale, ma nel caso dell'impero babilonese, Nabucodonosor era l'impero, quindi lo splendore della città era una testimonianza della sua gloria

31 Vers. 31, 32.-Mentre la parola era nella bocca del re, cadde una voce dal cielo che diceva: O re Nabucodonosor, a te è stato detto; Il regno si è allontanato da te. Ti scacceranno di fra gli uomini e la tua dimora sarà con le bestie selvatiche, ti faranno mangiare l'erba come i buoi, e passeranno sopra di te sette tempi, finché tu sappia che l'Altissimo domina sul regno degli uomini e lo dà a chi vuole. La traduzione dei Settanta ha molti punti di interesse: "Mentre la parola era ancora nella bocca del re, alla fine del suo discorso, egli udì una voce dal cielo: A te è detto: O re Nabucodonosor, il regno di Babilonia ti è stato tolto e sta per essere dato a un altro, un uomo ridotto a nulla nella tua casa. ecco, io lo pongo nel tuo regno, e egli prende possesso della tua potenza, della tua gloria e della tua prelibatezza; affinché tu sappia che l'Iddio del cielo domina sui regni degli uomini e lo darà a chi vorrà. Al sorgere del sole un altro re si rallegrerà nella tua casa e possederà la tua gloria, la tua potenza e il tuo dominio". Le differenze tra il Massoretico e la Teodozione sono insignificanti

La Pescitta aggiunge la clausola, "bagnato dalla rugiada del cielo", alla descrizione dell'umiliazione di Nabucodonosor; e al racconto della supremazia del Dio del cielo aggiunge: "e innalza ad essa l'uomo umile". Quest'ultima frase sembra una debole eco dell'affermazione più precisa della LXX: La Vulgata differisce qui solo come nel primo caso, omettendo il causativo. Il riferimento nella LXX a una persona speciale nella casa di Nabucodonosor, esaltato sul suo trono, sembra sostenere un'idea scartata da Lenormant. Neri-glissar, genero di Nabucodonosor e successore di Evil-Merodac, afferma di essere figlio di Bel-zikir-iskun, re di Babilonia (Lenormant, 'La Divination', 204), ma nella lista di Tolomeo non c'è tale nome; quindi Lenormant immagina che questo Belzikir-iskun abbia usurpato il trono per un breve periodo, troppo breve per essere nel canone di Tolomeo. Non c'è traccia di tale usurpazione nelle tabelle dei contratti. L'ipotesi di Rawlin-son è difficile da credere. È che questo Belzikiriskun era re a Babilonia prima della caduta dell'impero assiro, prima di Nabepolassar. Ma dall'ascesa di Nabopolassar alla morte di Evil-Merodac passano sessantacinque o sessantasei anni. Un uomo dell'epoca sottintesa aveva poche probabilità di prendere parte a una rivoluzione o di lasciare dietro di sé un figlio neonato. È difficile decidere, ma bisogna ammettere che la posizione di Lenormant è in ogni caso una possibile soluzione della questione

33 In quell'istante si adempì la cosa che si adempì a Nabucodònosor: egli fu scacciato dagli uomini, mangiò l'erba come i buoi, e il suo corpo fu bagnato dalla rugiada del cielo, finché i suoi peli crebbero come piume d'aquila e le sue unghie come artigli d'uccello. Il versetto che è posto in parallelo a questo nella Settanta differisce molto considerevolmente. Nella LXX questo versetto fa ancora parte della proclamazione dell'angelo: "Tutte queste cose saranno compiute presto su di te, Nabucodonosor, re di Baby-Ion, e nulla mancherà di tutte queste cose". Questo versetto è propriamente senza un corrispondente nel testo massoretico. Il versetto successivo riprende la proclamazione: "Io, Nabucodonosor, re di Babilonia, sono stato legato sette anni, e mi hanno nutrito d'erba come un bue. Ho mangiato delle erbe della terra". Poi, dopo un verso che Tischen-doff segna come un'interpolazione, ma che in realtà è un farsetto fuori posto, abbiamo una continuazione del versetto 30 (33 Authorized Version): "E i miei capelli divennero come piume d'aquila, e le mie unghie come quelle del leone, e la mia carne e il mio cuore furono mutati, e camminai nudo con le bestie della terra". Il fatto che questo sia più lungo del testo massoretico è decisamente contrario. Sembra essere una resa para-frastica di un testo in qualche modo simile al massoretico. D'altra parte, il fatto che mantenga la prima persona rende almeno possibile che la condensazione della parte centrale di questo capitolo, secondo il testo ricevuto, non sia utilizzata in questa recensione. Va notato che solo pochissime parole nella Settanta richiedono un'idea di condensazione: solo all'inizio del versetto 27 della Settanta (28 aramaico, 31 Versione autorizzata) c'è un cambiamento di persone. Questo versetto è reso da Teodozione in un modo molto simile al testo massoretico. La prima parte del versetto è una traduzione esatta dell'aramaico, ma alla fine la traduzione è: "finché i suoi peli crebbero come quelli dei leoni, e i suoi centri commerciali come quelli degli uccelli". La Pescitta concorda esattamente con la Massoretica. Non si può fare a meno di essere sospettosi di questa affermazione che i capelli sono come le piume d'aquila, in parte perché l'aquila è un uccello, e di "uccelli" si parla nella frase successiva del versetto, e inoltre sembra esserci un gioco di parole sull'ultima parte del nome del re nella parola usata per "aquila" (nesher). Gli scribi ebrei erano inclini a fare simili giochi di parole sui nomi. All'inizio della storia accade, come quando Abigail ne fa uso per Davide riguardo a suo marito, 1Samuele 25:25 "Nabal è il suo nome, e la stoltezza è con lui". Forse questa è la ragione della variazione ebraica del nome dato al babilonese Nabu-kudur-utzur. La versione di Teodozione mostra il risultato del ragionamento: è l'emendamento di uno scriba. Che i capelli arruffati abbiano un aspetto che ricorda le piume degli uccelli è abbastanza naturale, così come la totale disattenzione per le questioni di pulizia personale è un sintomo estremamente comune nei casi di pazzia. Questa negligenza personale avrebbe naturalmente portato anche alla crescita delle unghie, e il loro insorgere avrebbe dato loro un aspetto vagamente simile ad artigli di leone. Possiamo immaginare il monarca babilonese che, come i suoi predecessori niniviti, era stato attento ai suoi riccioli arricciati e alle dita tagliate e ingioiellate, camminando in una nudità selvaggia per quanto le sue catene glielo permettevano, con ciocche arruffate di capelli e unghie deformi e lunghe

34 E alla fine dei giorni io, Nabucodònosor, alzai gli occhi al cielo, e la mia intelligenza tornò a me, e benedissi l'Altissimo, e lodai e onorai colui che vive in eterno, il cui dominio è un dominio eterno, e il suo regno è di generazione in generazione. Se il traduttore della Settanta aveva davanti a sé il testo massoretico, se ne è completamente allontanato, e ci dà una semplice parafrasi: "E dopo sette anni ho dato la mia anima alla preghiera, e ho pregato riguardo ai miei peccati alla presenza del Signore, il Dio del cielo, e ho pregato riguardo alla mia ignoranza al grande Dio degli dèi". C'è un'altra versione di questo versetto, perché quella che abbiamo dato è stata mal riposta. Il versetto che appare al posto giusto, sebbene anch'esso molto diverso dal massoretico, è altrettanto diverso da quello che abbiamo appena dato: "E alla fine dei sette anni venne il tempo della mia redenzione, e i miei peccati e le mie ignoranze si adempirono davanti al Dio del cielo, e io supplicai riguardo alle mie ignoranze il Dio degli dèi, ed ecco un angelo dal cielo mi chiamò, dicendo: Nabucodònosor, servi il Dio santo del cielo e rendi gloria all'Altissimo; il regno della tua nazione ti è stato restituito". Quest'ultima frase ha l'aspetto di condurre al versetto seguente. Non si può non sentire che in entrambi c'è l'opera del parafraste, ma allo stesso tempo, sembra, in entrambi i casi, che egli abbia lavorato con un testo diverso da quello dei Massoreti. La Teodozione e la Pescitta concordano accuratamente con i Massoretici. L'improvviso bagliore di intelligenza che ruppe l'incantesimo della follia è una conclusione perfettamente naturale per un attacco come quello di cui soffrì Nabucodonosor. L'effetto tranquillizzante della preghiera è ben noto. L'attribuzione di lode nella formula liturgica qui data non è dissimile da quella che troviamo nei resti niniviti. Bevan suggerisce come parallelo le "Baccanti" di Euripide, dove c'è una guarigione dalla follia accompagnata dallo sguardo in alto

Vers. 34-37.

Luce al calar del giorno

È pericoloso abusare di uno qualsiasi dei doni di Dio. In tal modo interferiamo con l'ordine del suo governo e provochiamo giustamente la sua ira. L'oscuramento dell'intelletto con il pregiudizio non è un'offesa da poco. Corrompere la ragione con i piaceri sensuali per non riconoscere Dio: questo è un grave danno a se stessi, e un'audace ribellione contro Dio. Tale era il peccato aggravato di el Nabucodonosor; eppure il giudizio di Dio è stato temperato dalla misericordia. L'abuso della ragione ha provocato la sua perdita, ma la perdita è stata temporanea. La deplorevole oscurità è stata progettata come preludio a una luce più chiara,

I CASTIGHI ATTUALI NON SONO DEFINITIVI. Questo è un grazioso sollievo dalla gravità. L'elemento più oscuro nel giudizio divino è assente. C'è spazio per l'emendamento, il pentimento, il ritorno. Un raggio di speranza illumina l'oscurità della scena. Sì, di più; Il castigo, per quanto severo, può essere trasfigurato nella benedizione suprema. "È stato un bene per me essere afflitta". "Da chi mangia può uscire la carne". Un guscio ruvido e spinoso può racchiudere il chicco più dolce. Il fuoco che consuma le scorie può solo abbellire il dio. La perdita può essere solo una forma di guadagno non riconosciuta. Mediante la fede nell'amore fedele di Dio possiamo 'gloriarci' anche nella tribolazione. "Alla fine dei giorni" cessò la follia del re

LA PERDITA DELLA RAGIONE DISTRUGGE IL SENSO DI AUTOSUFFICIENZA DELL'UOMO. Dio si era sforzato, in precedenti occasioni, di convincere Nabucodonosor che l'invisibile Geova era il vero Dio dell'universo, ma il re aveva indurito il suo cuore contro la convinzione. Il suo orgoglio inveterato gli impediva di credere. Vorrebbe essere il suo stesso dio. "La nostra volontà è la nostra: chi è il Signore su di noi?" Questa era la sua dottrina preferita

Era piacevole essere autonomi. Era un dolce boccone per l'appetito carnale, questa lusinghiera unzione che la sua abilità e la sua forza gli avevano procurato questo successo. E questa abitudine alla fiducia in se stesso era diventata così radicata nella sua natura, che solo la più severa disciplina di Dio poteva rimuoverla. Ma quando la sua comprensione divenne oscura, e la memoria venne meno, e la ragione abdicò, e la virilità divenne un naufragio, egli imparò alla scuola dell'esperienza personale ciò che prima si rifiutava di imparare, cioè quanto sia fragile e dipendente l'uomo, quanto Dio sia assoluto e sovrano. L'autosufficienza degli atti ultimi viene sradicata e uno spirito di mite umiltà prende il suo posto. Sia nostro imparare la lezione senza una disciplina così severa!

LA RAGIONE RECUPERATA CI INSEGNA L'ETERNA SOVRANITÀ DI DIO. La tendenza innata della mente dell'uomo è quella di circoscrivere il suo pensiero su se stesso. Fa di sé un centro attorno al quale ruotano tutti i suoi pensieri e i suoi progetti. Immagina vagamente che quando l'io personale fallisce, il mondo crollerà. Pensa poco al passato e a ciò che ha portato alla nostra attuale posizione privilegiata; Si preoccupa poco del futuro remoto. Ma quando l'uomo stolto "torna in sé", dopo le sue aberrazioni e follie, apprende che per innumerevoli ere Uno ha regnato sul trono dell'universo, e sta facendo in modo che tutti gli eventi realizzino i suoi disegni. Ebrei era Re molto prima che noi apparissimo sulla scena terrena; e rimarrà Padrone della situazione molto tempo dopo la nostra morte. La sua autorità nessuno può contestare. Eppure, per il suo ormone e per la nostra consolazione, si dirà che la sua volontà è retta, giusta e buona. "La sua volontà è la nostra santificazione". "È il Signore: faccia lui ciò che gli parrà bene".

IV IL GIUSTO USO DELLA RAGIONE È QUELLO DI GLORIFICARE DIO. È dovere primario e pressante di ogni uomo imparare l'uso corretto delle proprie facoltà. Quando abbiamo raggiunto l'età della discrezione, dovremmo spesso chiederci: "Qual è l'intenzione di Dio nel darmi questa intelligenza, questa coscienza, questa ragione?" Il nostro dovere più evidente è quello di accertare, se possibile, la sua intenzione, e di seguirla da vicino. Per essere coerenti con noi stessi, dobbiamo negare che egli sia il nostro Padrone e ripudiare ogni sua pretesa, oppure dobbiamo riconoscere la sua autorità su ogni parte della nostra natura e su ogni momento della nostra vita. Un'obbedienza parziale non è affatto obbedienza. Questo sarebbe un mettersi in piedi per essere il giudice quando l'obbedienza dovrebbe essere resa, e sarebbe una detronizzazione virtuale di Dio. Qui l'esitazione o il dibattito sono esclusi. Se la mia ragione è un'investitura di Dio, sono tenuto, per ogni vincolo di obbligo, a usarla per il suo onore, e a magnificarlo con essa. Perciò il primo principio della vera religione è questo: "Il fine principale dell'uomo è glorificare Dio e goderne per sempre". -D

35 E tutti gli abitanti della terra sono reputati come nulla, ed egli fa secondo la sua volontà nell'esercito del cielo e fra gli abitanti della terra, e nessuno può fermare la sua mano e dirgli: Che fai? La resa della Settanta qui è molto difficile da seguire, dato lo stato di confusione in cui si trova il testo. Il versetto che viene dopo in ordine è molto breve", Atti in cui il mio regno fu stabilito e la mia gloria mi fu restituita". Questa è un'affermazione condensata di ciò che è riportato nel versetto seguente (ver. 36; 33 Massoretico), e lo considereremo a questo proposito. Il versetto che segue si adatta di più alla conclusione di una lettera o di un proclama come quello qui rappresentato, per quanto riguarda la forma, sebbene la questione mostri tracce di esagerazione e di amplificazione naturali per l'ebreo. Agisce nello stesso tempo, ha una somiglianza con l'ultimo versetto di questo capitolo, secondo i Massoreti, solo notevolmente amplificato. Forse è meglio considerare questo versetto come se non fosse presente nel testo dei Settanta. La Teodozione e la Pescitta concordano con il testo massoretico. L'affermazione qui è vera, ma di colore ebraico, non babilonese. Questo, insieme alla sua assenza dalla Settanta, ci porta a credere che si tratti dell'inserimento di uno scriba ebreo. D'altra parte, sembra una dichiarazione in sintesi di ciò che troviamo espanso in Isaia 40. e altrove. Se la brevità deve essere considerata come una prova dell'antichità, questo passaggio potrebbe essere considerato il più antico. È, tuttavia, troppo spoglio e prosaico per essere l'originale di un passaggio così appassionato come quello di Isaia 40

36 Nello stesso tempo la mia ragione tornò in me, e per la gloria del mio regno, il mio onore e il mio splendore tornarono in me, e i miei consiglieri e i miei signori mi cercarono, e fui stabilito nel mio regno, e mi fu aggiunta un'eccellente maestà. Come abbiamo già accennato, il versetto del testo dei Settanta che concorda con questo è molto breve: "In quel tempo il mio regno fu stabilito e la mia gloria mi fu restituita". Può trattarsi di una condensazione di qualche scriba indipendente, portata in misura maggiore in un caso rispetto all'altro. Solo dalla genesi del nostro Daniele, come l'abbiamo immaginata, sembrerebbe più probabile che le forme più brevi siano le più primitive, e più lungo il risultato dell'espansione da attribuire ai copisti fantasiosi. A riprova di ciò, si deve osservare che né la Teodozione né la Pescitta rappresentano esattamente il testo massoretico. Teodozione rende: "In quel tempo il mio intelletto (aiJ frenev mou) mi fu restituito, e venne alla gloria del mio re-dora, e la mia bellezza ("forma", hJ morfh mou) tornò a me, e i miei governanti e nobili mi cercarono, e io fui confermato nel mio regno, e una grandezza più abbondante fu aggiunta a me". La Pescitta differisce in qualche modo da questo: "E quando il mio intelletto tornò a me, i miei nobili e il mio grande esercito mi cercarono, e nel mio regno fui restaurato, e la sua grande eredità mi fu accresciuta". Le differenze tra questi due e il testo massoretico sono lievi in confronto a quelle che separano uno qualsiasi di questi dalla Settanta; tuttavia, a partire dal testo dei Settanta, gli altri sono facilmente raggiungibili con aggiunte leggermente variabili. La Pescitta descrive certamente più chiaramente ciò che sembra probabile sia accaduto: in primo luogo, una rivoluzione durante la follia del re e una controrivoluzione per ristabilirlo quando la sua ragione fosse tornata. Se, tuttavia, Nabucodonosor fosse stato semplicemente confinato in una parte del palazzo, allora i suoi nobili, alla notizia della sua restaurazione, avrebbero potuto cercarlo. Nessuno dei testi presenta una rappresentazione abbastanza autoconsistente. Se potessimo dipanare perfettamente la confusione dei testi che formano il nostro attuale testo dei Settanta, probabilmente troveremmo uno di essi quasi autoconsistente

37 Ora io, Nabucodònosor, lodo, esalto e onoro il Re del cielo, le cui opere sono verità e le sue vie sono giustizia, e quelli che camminano nell'orgoglio egli è in grado di abbassarli. La Versione dei Settanta ha tutto l'aspetto di una composizione originale di uno scriba, non impossibile che imiti il Cantico dei Tre Santi Bambini, prendendo come tema il soggetto del versetto che abbiamo davanti: "Confesso e lodo l'Altissimo, che ha creato il cielo, la terra e il mare. Ebrei è il Dio degli dèi, il Signore dei signori e il Re dei re, perché fa segni e prodigi e muta le stagioni e i tempi, togliendo i regni dei re e stabilendone altri al loro posto. Ora da questo momento io lo adorerò, e per il timore di lui il tremito si è impadronito di me, e io lodo tutti i santi, poiché gli dèi delle nazioni non hanno in se stessi il potere di volgere il regno di un re a un altro re, e di uccidere e far vivere, e di fare segni e prodigi grandi e spaventosi; e di cambiare cose molto grandi, secondo che il Dio del cielo ha fatto con me, e mi ha dato grandi cose. Offrirò sacrifici all'Altissimo ogni giorno di regno per la mia vita, per un profumo di soave profumo davanti al Signore, e farò ciò che è gradito davanti a lui, e al popolo e alla mia nazione e ai paesi che sono nel mio dominio. E tutti quelli che parleranno contro l'Iddio del cielo e tutti quelli che saranno presi a dire qualche cosa, io li condannerò a morte". Molte delle frasi di questo breve inno - perché è piuttosto una versione di un originale aramaico - derivano da altre parti della Scrittura; ad esempio "per un sapore di soave profumo davanti al Signore". Ci sono tracce anche del fenomeno familiare dei "doppietti". La Teodozione e la Pescitta concordano con il testo massoretico. Nella misura in cui il testo massoretico rappresenta l'originale Daniele, non c'è alcuna prova che Nabucodonosor avesse cessato di essere un adoratore di Bel-Marduk e Nebo e Nergal. Certamente riconosce che anche Geova dev'essere adorato. Inoltre, si deve ammettere che Nabucodonosor porta la sua adorazione molto vicino al punto della vera ed esclusiva adorazione. In ciò che ha mancato, può darsi che abbia ceduto alle necessità politiche della sua situazione, come Naaman che si inchina nel tempio di Rimmon. Anche un autocrate come Nabucodonosor sarebbe stato condizionato da coloro che lo servivano, e dopo la sua follia sarebbe stato specialmente sotto il potere di quei funzionari che lo avevano ristabilito al suo posto

Excursus sulla follia di Nabucodonosor

Gli eventi del quarto capitolo di Daniele sono pieni di elementi che hanno suscitato domande dai tempi di Porfirio in giù. Molti di questi sono stati discussi così come si sono verificati nella narrazione. La questione della follia di Nabucodonosor ha diverse caratteristiche che la rendono interessante. Alcuni di questi sono stati trattati di sfuggita in riferimento ai passaggi in cui sono menzionati. Ma per una comprensione approfondita della questione è bene raccogliere queste caratteristiche insieme e discuterle nel loro insieme. Per farlo in modo efficace, dovremo considerare

(1) la natura della malattia di cui soffriva Nabucodonosor;

(2) il periodo di tempo durante il quale è stato sotto di esso;

(3) quali prove ci sono nella narrazione, o sui monumenti, di cambiamenti politici durante il periodo in cui è stato incapace

1.) La malattia di cui soffrì Nabucodonosor. Il Dr. Pusey dice (p. 428): "Si ammette ora che la follia di Nabucodonosor concorda con la descrizione di un raro tipo di malattia chiamata licantropia, di cui la nostra prima notizia è uno scrittore medico greco del quarto secolo dopo nostro Signore, in cui il malato conserva la sua coscienza sotto altri aspetti, ma immagina di essere trasformato in un animale, e agisce fino a un certo punto in conformità a tale persuasione. Coloro che si immaginavano trasformati in lupi, ululavano come lupi e (c'è motivo di crederlo, falsamente) si accusavano di spargimento di sangue". L'arcidiacono Rose, nel "Commentario dell'oratore", dice: "Ora non c'è dubbio che la malattia di cui si dice che Nabucodonosor abbia sofferto, appartiene a una ben nota classe di malattie conosciute con nomi come licantropia, chinantropia, ecc., a seconda dell'animale le cui abitudini sono simulate dal soggetto di questa malattia". Non c'è dubbio che ci fosse una malattia che si chiamava così: il dottor Pusey ne ha raccolto le prove. Va notato che tutti i casi che cita provengono da scrittori antichi. Si verificò anche in epoca medievale. Il punto che non è del tutto certo è che Nabucodonosor avesse questa malattia

In primo luogo, la licantropia ha un significato distinto e definito nella patologia mentale. Coloro che ne soffrono "abbandonano le loro case e si dirigono verso le foreste, per associarsi con quelli che immaginano essere la loro specie; permettono ai capelli e alle unghie di crescere; Portano la loro imitazione fino al punto di diventare feroci, e mutilano e persino uccidono e divorano i bambini". Qui dobbiamo osservare che l'abbandono della persona, con il risultato della crescita dei capelli e delle unghie, non è peculiare di quella forma di follia, ma è realmente comune a molte varietà di malattie mentali. Le altre due caratteristiche sono più speciali: lo sforzo di frequentare gli animali della specie a cui il paziente immagina di appartenere, e la ferocia distruttiva che sotto forma di follia del lupo, la licantropia, propriamente detta, ha portato al cannibalismo. Di nessuno di questi sintomi abbiamo alcuna prova indubitabile nella narrazione. Riguardo al primo, di Nabucodonosor è certamente detto (vers. 15, 23) che "la sua parte" dovrebbe essere "con le bestie dei campi"; versetto 25, "La tua dimora sarà con le bestie dei campi; " ma qui non c'è nulla che indichi che Nabucodonosor abbia fatto questo per un folle desiderio di dominare. Piuttosto, l'esatto contrario è implicito nell'affermazione (vers. 25, 32): "Cacceranno te e la tua dimora e la tua dimora", ecc. Così nel versetto 33 è detto: "Ed egli fu cacciato di fra gli uomini". Si può dire che la domanda accende la forza della parola "loro". Può certamente significare che gli angeli di Dio, come spiriti vendicatori, avrebbero potuto scacciare Nabucodonosor dagli uomini, e che il suo desiderio di frequentare gli animali potrebbe essere stato il flagello che lo spinse, ma questo non è detto né sottinteso. Può essere stato il membro della sua stessa famiglia a spingerlo ad andarsene direttamente, o può essere stato il risultato indiretto del trattamento crudele che intendeva essere curativo. Si può obiettare che l'affermazione: "Gli sia dato il cuore di una bestia" implichi questo desiderio di frequentare gli animali. In primo luogo, "cuore", bbl (lebab), tra gli Shemiti non significa, come tra gli Occidentali, la parte appetitosa della nostra natura, ma realmente lo spirito. In secondo luogo, la lettura nella Settanta è molto diversa; Non è il "cuore", BBL (Lebab), ma il "corpo", Swma, che legge RCB (Besar) invece di BBL. (lebab)

Infatti, quando ci rivolgiamo alla Settanta, troviamo una totale mancanza di tutta questa apparenza di abbandono della casa e della casa. Nella dichiarazione del sogno (ver. 11, LXX), "E l'albero fu trascinato e strappato via, e con essi fu legato con ceppi e catene di bronzo". Ancora, nell'interpretazione (versetto 18, LXX), "E ti metteranno in guardia, e ti manderanno in un luogo deserto". Quando ci volgiamo alla realizzazione del sogno (ver. 25. LXX), troviamo: "E gli angeli del cielo ti cacceranno (diw xontai se) per sette anni, e non sarai visto né parlerai con nessuno; mangerai l'erba come un bue, e il tuo pascolo sarà dell'erba dei campi". Di nuovo (vers. 27, 28. LXX), "Sono stato legato per sette anni, e mi hanno nutrito con l'erba come un bue, e i miei capelli sono diventati come piume d'aquila, e le mie unghie come artigli di leoni, e la mia carne e il mio cuore sono cambiati, e ho camminato nudo tra le bestie della terra."

Più studiavo questo, meno ero soddisfatto della decisione universale che Nabucodonosor aveva subito sotto la licantropia. Avendo un amico specialista in malattie mentali, gli sottoposi il caso, dandogli, oltre a quello che trovò nella sua Bibbia in inglese, la versione o ' Settanta. Ebrei è eminentemente qualificato per giudicare tutte le questioni relative alla malattia mentale. David Yellowlees, Esq., M.D., è a capo di uno dei più grandi manicomi della Scozia, Gartnavel, vicino a Glasgow. Hebrews è stato Presidente dell'Associazione Medico-Psicologica della Gran Bretagna; è docente di follia all'Università di Glasgow; e ha oltre trent'anni di esperienza nel trattamento delle malattie mentali. Ebrei mi scrisse gentilmente quanto segue, che mi ha permesso di pubblicare: "La malattia di Nabucodonosor non fu licantropia; fu un attacco di mania acuta, che guarì, come di solito fanno tali attacchi se non sono complicati, in sette mesi".

"La mania acuta, nelle sue forme estreme, mostra ogni tipo di abitudini degradate, come spogliarsi e strapparsi i vestiti, mangiare sporcizia e spazzatura di ogni sorta, gesti selvaggi e violenti, aggressioni pericolose, rumori ululanti e totale disprezzo della decenza personale. Il paziente spesso è più simile a un animale selvatico che a un essere umano. Questi sintomi mostrano semplicemente la completezza dell'aberrazione e non indicano affatto una condizione disperata. Al contrario, si vedono più frequentemente nei casi che guariscono".

"A quanto pare il re fu trattato con la gentilezza che l'illuminazione dei tempi permetteva: legato quando faceva del male a se stesso o agli altri, portato in un luogo deserto, lontano dagli altri uomini, e gli fu concessa una folle libertà, in cui i suoi attacchi trovarono sollievo e infine guarigione".

In un'altra comunicazione, il dottor Yellowlees dice: "I 'sette tempi' certamente non significavano sette anni per la guarigione da quella forma di follia; cioè, la mania acuta sarebbe molto improbabile dopo così tanto tempo. Sette mesi è un periodo molto più probabile".

2.) Questo ci porta a considerare la seconda domanda: il periodo di tempo durante il quale Nabucodonosor fu sotto questa malattia. La frase che enuncia la durata ricorre quattro volte-vers. 16 (13), 23 (20), 25 (22), 32 (29) - ed è sempre lo stesso, "finché sette tempi passino su di lui (te)." yhiwOl WpljyyniD hbvi (sheebeah 'iddaneen yahelephoon 'alohee). La questione verte sul senso da dare a 'iddan. Questa parola si trova tredici volte in questo libro, nove volte oltre alle quattro volte di questo capitolo. Lo troviamo tre volte nel secondo capitolo, dove indica il tempo durante il quale erano all'opera certe influenze planetarie e stellari. Questo suggerisce naturalmente i segni dello zodiaco e le fasi lunari, e quindi un mese, anche se è probabile che il periodo nella mente del re fosse molto più breve. Le fasi dominanti della luna renderebbero non improbabile una quadruplice o triplice divisione, mentre le posizioni dei pianeti nelle varie case astrologiche rendono più probabile che si intenda un giorno piuttosto che un mese. Troviamo la parola nel capitolo seguente (vers. 5 e 15), "In quale tempo ('iddan) udite", ecc. Qui significa un punto del tempo, e nell'altro verso (7), dove ricorre la frase, abbiamo anmzi (zimena'), che di solito significa un punto di tempo prestabilito, fisso. Lo ritroviamo nel settimo capitolo (versetti 12 e 25). Nel dodicesimo versetto, dopo la distruzione della quarta bestia, le altre bestie continuano per "una stagione e un tempo", Diw mz (z'man ve'iddan); qui significa uno spazio di tempo totalmente indefinito. Nel venticinquesimo versetto la parola in questione ricorre tre volte nella frase: "un tempo, dei tempi e una divisione del tempo". Qui si è supposto che significasse "un anno", e questo non è certo improbabile per questo caso particolare; ma da ciò non si può trarre nulla per quanto riguarda il senso della parola altrove. Per quanto riguarda l'uso di questo libro, possiamo dire che la parola 'iddan significa uno spazio di tempo, la cui lunghezza è determinata dal contesto. Quando passiamo nei Targumim, troviamo la stessa, o, se possibile, anche maggiore libertà d'uso. È usato per il tempo della vecchiaia in Salmi 71:9 ; in Ecclesiaste 3. per "i tempi". C'è una frase, 'iddan be'iddan ("tempo nel tempo"), che è comunemente intesa come un anno. Ciò renderebbe probabile che la parola fosse in origine un periodo molto più breve di un anno, probabilmente un mese; Genesi 24:55, dove rendiamo, secondo il Massoretico, "alcuni giorni, almeno dieci". Onkelos rende 'iddan be'iddan 'o 'asrah yarheen ("tempo nel tempo, o dieci mesi") dove la parola significa certamente "mesi". L'uso della Pescitta è più o meno lo stesso. Gaon Saadia assegnerebbe a 'iddan qui il senso di "mese"; in questo è seguito da Lenormant. Nonostante le obiezioni dei critici e dei lessicografi, ci azzardiamo a seguire queste due autorità tanto più facilmente che i critici non hanno assegnato alcuna ragione per cui non dovremmo farlo

3.) C'è qualche traccia nelle iscrizioni che ci è pervenuta per gettare luce su questo misterioso evento? Atti una volta si supponeva che nell'iscrizione standard di Nabucodonosor avessimo un chiaro riferimento a questo periodo di follia. Come tradotto in un primo momento, Nabucodonosor dichiarò che per quattro anni non si occupò di costruire. Seguì una serie di ulteriori sentenze negative. Uno studio più attento e una resa più accurata hanno eliminato questo malinteso. Dalla natura dell'iscrizione standard, era a priori improbabile che vi fosse stato trovato qualcosa del tipo supposto. È una registrazione dei vari edifici, ecc., che fece costruire per l'onore degli dei e la bellezza della sua capitale. Le date dell'erezione di questi edifici o della costruzione di questi canali sono date in modo netto; Quindi il fatto di anni in cui non è stato fatto nulla non è necessariamente evidente. Lenormant ('La Divination', 204) fa un altro suggerimento. Quando sale al trono, dopo l'assassinio di suo cognato, Evil-Merodach, troviamo Neriglissar (Nergalsharezer) che afferma che suo padre, Bil-zikir-iskun, era stato re di Babilonia. La teoria di Lenormant è che Bil-zikir-iskun regnò, mentre Nabucodonosor fu quindi incapace di pazzia. Certamente, tra l'ascesa di Nabo-polassar nel 625 a.C., e la morte di Evil-Merodac nel 559 a.C., non c'è sovrano se non i tre membri dell'unica dinastia. Rawlinson ('Le Cinque Monarchie Posteriori G') lo pone immediatamente prima di Nabopolassar, e legge il suo nome Nebu-sum-iskun. Ma poiché la deposizione significava la morte, ciò implicherebbe che suo figlio, Neriglissar, anche se solo un neonato, alla morte di suo padre, avrebbe avuto almeno sessantacinque anni di età alla morte di Evil-Merodac. Questa non è un'epoca in cui gli uomini si dedicano a cospirazioni. Ma soprattutto, lascia dietro di sé un figlio neonato. Sebbene non sia impossibile, questa è una soluzione improbabile. Se, quindi, non regnò prima di Nabo-polassar, ci deve essere stato un certo intervallo in cui tenne il trono mentre l'occupante legittimo era inabile a causa di una malattia o della distanza dalla capitale. Non fu durante l'intervallo tra la morte di Nabopolassar e l'ascesa al trono di Nabucodonosor, perché Beroso ci racconta della rapida marcia che Nabucodonosor fece attraverso il deserto dalla Siria per raggiungere Babilonia prima che avesse luogo qualsiasi usurpazione. Non avvenne tra la morte di Nabucodonosor e l'ascesa al trono di Evil-Merodac, perché, dalle tabelle dei contratti, sembra che non ci sia stato alcun intervallo di incertezza. Bel-zikir-iskun potrebbe aver usurpato il trono durante la malattia di Nabucodonosor, secondo Lenormant. Se l'intervallo fosse inferiore a un anno, Tolomeo potrebbe non inserire il nome nella sua cronaca. Contro questa teoria c'è il fatto che durante tutto il regno di Nabucodonosor non ci sono mai sette mesi senza un contratto che ci è stato preservato, datato dagli anni del regno di Nabucodonosor. Questo non è assolutamente conclusivo, perché alcune delle tavole dei contratti, dopo la conquista di Babilonia da parte di Ciro, sono ancora datate dal regno di Nabunahid. Siamo costretti ad abbandonare la posizione di avere traccia di questa follia. Abbiamo un caso analogo nella storia di Nabunahid; Per un lungo periodo, non meno di cinque anni, non fu in grado di prendere parte agli affari dell'impero. Nel frattempo, non c'è alcuna indicazione nelle tabelle dei contratti che qualcosa non vada. Gli annali di Nabunahid ci rivelano il fatto che il figlio del re era un monarca in carica; ma se questi non fossero giunti fino a noi, non avremmo mai saputo di alcuna incapacità che si fosse abbattuta su questo monarca. Bel-zikir-iskun potrebbe aver agito come monarca durante la malattia di Nabucodonosor, e questo potrebbe essere stato il fatto che permise a Neff-glissar di affermare che suo padre era stato re di Babilonia

Non è impossibile che il decreto di Nabucodonosor possa ancora spuntare dalla spazzatura dei secoli

Ver. 37 (ultima frase) .-

L'orgoglio umiliato

LA PIÙ GRANDE PROSPERITÀ NON CONTIENE IN SÉ ALCUNA SICUREZZA CONTRO LE PIÙ GRANDI AVVERSITÀ

1.) Poiché tutte le cose terrene sono mutevoli, è sciocco riporre la nostra fiducia nella permanenza di alcuna. Eppure c'è la tendenza a dedurre che, poiché tutto va bene, tutto rimarrà bene, come se la semplice esistenza della prosperità fosse una garanzia della sua permanenza. Ciò può derivare da un'errata applicazione del vero principio secondo cui il futuro è determinato dal presente, e con una certa legge di somiglianza: come produrre simile. Galati 6:7,8 Ma se è così, si dimentica che la prosperità esteriore è una cosa molto superficiale, e che la vera vita e le sue uscite si trovano più profonde e possono preparare il loro esatto opposto sotto il piacere superficiale del momento. Pertanto, per assicurarsi per il futuro, è necessario avere un terreno più profondo e più ampio su cui poggiare rispetto al mero aspetto esteriore delle cose

2.) La felicità dipende molto di più dalla condizione della vita interiore che da qualsiasi circostanza esterna. Nabucodonosor si considerava una bestia del campo. Con questa idea in mente, tutte le sue risorse non contavano nulla rispetto al suo comfort. Per un cieco il mondo è buio. Un'atmosfera cupa getta un'ombra sulla scena più luminosa. L'uomo ricco e scontento è infelice, mentre l'uomo povero sarà felice finché sarà contento, perché la felicità non dipende dal possesso, ma dalla soddisfazione. Perciò è inutile essere certi che i nostri affari esteriori siano prosperi in modo sicuro, a meno che non abbiamo anche la certezza della pace della mente e della gioia interiore

II LA PUNIZIONE APPROPRIATA DELL'ORGOGLIO È L'UMILIAZIONE. C'è un'associazione giusta e naturale di certi peccati con le corrispondenti forme di punizione; ad esempio, il lussuoso Dives tormentato da una lingua ardente; l'uomo con un talento ozioso privato del suo talento Confronta Osea 8:7 Questa concezione è elaborata nell'"Inferno" di Dante. Chi non si umilierà sarà umiliato contro la sua volontà. L'orgoglio prepara la propria caduta

(1) rendendo il suo possessore negligente e sicuro di sé;

(2) disturbando la sobrietà del suo giudizio con la vertigine dell'auto-esaltazione;

(3) e suscitando la gelosia e l'invidia dei rivali e dei subordinati

III QUESTA PUNIZIONE DELL'ORGOGLIO, ANCHE SE SEVERA, NON È SENZA SPERANZA. L'albero deve essere tagliato, ma il ceppo e le radici devono essere lasciati (versetto 15). Quindi Nabucodonosor doveva soffrire solo per un periodo limitato, sette "volte" (ver. 25). Quando i profeti minacciarono il rovesciamento degli ebrei, promisero che questo non sarebbe stato totale: un residuo sarebbe stato risparmiato Isaia 1:9 ; Geremia 15:11 né finale: il popolo dovrebbe essere ristabilito. Isaia 52:1-10 Anche le calamità più gravi sono temperate dalla misericordia e sollevate dalla disperazione Amos 3:12; Abacuc 3:2

L 'OGGETTO DELL'UMILIAZIONE DELL'ORGOGLIO NON È LA VENDETTA, MA LA SALVEZZA. Il rancore che cerca piacere nella vergogna dell'orgoglio umiliato è esso stesso un frutto dell'orgoglio peccaminoso, e non può trovare posto nel cuore di Dio. Né il sentimento di compiacimento che sorge in noi dalla contemplazione della "giustizia poetica" è una vera immagine del sentimento di Dio nell'umiliazione degli uomini orgogliosi. Tutti i propositi di Dio sono alla radice, l'amore. Ebrei umilia l'uomo orgoglioso perché lo ama e per il suo bene

1.) Questa umiliazione è utile per far sentire a un uomo la follia e il peccato dell'orgoglio

2.) È utile per fargli sentire la propria insufficienza e il bisogno di motivi di fiducia più elevati di quelli che si trovano nei suoi meriti e nelle sue risorse. Nabucodonosor fu portato a riconoscere il vero Dio, e ad umiliarsi davanti con fede e adorazione, e così la sua salvezza fu compiuta attraverso la sua umiliazione. Così la salvezza dell'umanità è effettuata dall'umiliazione del suo rappresentante Cristo, e attraverso l'autoumiliazione di ogni individuo quando prende la sua croce e segue Cristo nello stretto sentiero dell'abnegazione

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