Daniele 9
1 Analisi del capitolo
Questo capitolo è propriamente diviso in tre parti, ovvero comprende tre cose:
I. L'indagine di Daniele sul tempo in cui sarebbero continuate le desolazioni di Gerusalemme e la sua determinazione a cercare il Signore, a pregare affinché il suo proposito riguardo alla restaurazione della città e del tempio potesse essere rapidamente realizzato, Daniele 9:1. Daniele dice Daniele 9:1 , che questo avvenne nel primo anno di Dario del seme dei Medi.
Era impegnato nello studio dei libri di Geremia. Imparò da questi libri che dovevano trascorrere settant'anni durante i quali il tempio, la città e la terra dovevano essere desolati. Con un calcolo sul momento in cui questo è iniziato, è stato in grado di accertare il periodo in cui si sarebbe chiuso, e ha scoperto che quel periodo era vicino e che, secondo la previsione, ci si poteva aspettare che il tempo della restaurazione era a portata di mano.
La sua mente era, ovviamente, colma della più profonda sollecitudine. Non sembrerebbe improbabile che non percepisse alcuna preparazione per questo, o alcuna tendenza ad esso, e non poteva essere che fosse pieno di ansia al riguardo.
Non sembra aver nutrito alcun dubbio sul fatto che le predizioni si sarebbero avverate, e il fatto che fossero così chiare e così positive era una forte ragione per cui avrebbe dovuto pregare, ed era la ragione per cui pregava così ardentemente in quel momento. La preghiera che ha offerto è un'illustrazione della verità che gli uomini pregheranno con più fervore quando hanno motivo di supporre che Dio intenda impartire una benedizione, e che la certezza che un evento sta per accadere è uno dei più forti incoraggiamenti e incitamenti a preghiera.
Quindi gli uomini pregheranno con più fede quando vedranno che Dio sta benedicendo i mezzi per ristabilire la salute, o quando vedranno indicazioni di un raccolto abbondante; così pregheranno con più fervore che Dio benedica la sua Parola quando vedranno prove di un risveglio della religione, o che è giunto il tempo in cui Dio sta per mostrare la sua potenza nella conversione dei peccatori; e così indubbiamente pregheranno con tanto più fervore man mano che si moltiplicheranno le prove che Dio sta per adempiere tutte le sue antiche predizioni nella conversione del mondo intero a se stesso.
La convinzione che Dio intenda fare una cosa non è mai un ostacolo alla vera preghiera; la convinzione che sta per farlo fa più di ogni altra cosa per suscitare nell'anima di invocare con serietà il suo nome.
II. La preghiera di Daniele, Daniele 9:4. Questa preghiera è notevole per la sua semplicità, il suo fervore, la sua appropriatezza, la sua serietà. È una confessione franca che il popolo ebreo, nel cui nome è stato offerto, aveva meritato tutte le calamità che erano avvenute su di loro, accompagnata da una sincera intercessione che Dio avrebbe ora ascoltato questa preghiera, e rimosso i giudizi dal popolo e compiuto il suo proposito di misericordia verso la città e il tempio.
La lunga prigionia di quasi settant'anni; l'assoluta desolazione della città e del tempio durante quel tempo; le innumerevoli privazioni e mali a cui durante quel periodo erano stati esposti, avevano dimostrato la grandezza dei peccati per i quali queste calamità erano avvenute sulla nazione, e ora Daniele, in nome, e esprimendo i sentimenti, del popolo prigioniero, confessarono la loro colpa e la giustizia dei rapporti divini con loro.
Non c'è mai stato un caso in cui la punizione abbia avuto più il suo effetto progettato e appropriato che nel suscitare i sentimenti che sono pronunciati in questa preghiera: e la preghiera, quindi, è solo l'espressione di ciò che "dovremmo" sentire quando il la mano del Signore è stata lunga e severa su di noi a causa dei nostri peccati. Il peso della preghiera è la confessione; l'obiettivo che cerca colui che lo offre è che Dio faccia cessare la severità dei suoi giudizi e la città e il tempio siano restaurati. I punti particolari della preghiera saranno più opportunamente chiariti nell'esposizione di questa parte del capitolo.
III. La risposta alla preghiera, Daniele 9:20. La principale difficoltà nell'esposizione del capitolo è in questa parte; e invero forse non c'è parte delle profezie dell'Antico Testamento che sia, per certi versi, più difficile da esporre, come non ce n'è, per certi aspetti, più chiara e più importante.
È notevole, tra le altre cose, come non essere una risposta diretta alla preghiera, e come non avere alcuna attinenza con l'oggetto della richiesta - che la città di Gerusalemme potesse essere ricostruita e il tempio restaurato; ma dirige la mente in avanti verso un altro e più importante evento: la venuta del Messia, e la chiusura finale del sacrificio e dell'oblazione, e una distruzione più completa e duratura del tempio e della città, dopo che avrebbero dovuto essere ricostruiti, di quanto non fosse ancora avvenuto.
Per dare questa informazione, un angelo - lo stesso che Daniele aveva visto prima - fu mandato dal cielo, si avvicinò a lui e lo toccò, e disse che era stato incaricato di impartirgli abilità e intelligenza, Daniele 9:20. “La rapidità della sua venuta indica un messaggero gioioso. La sostanza di quel messaggio è la seguente: Come compenso per i settant'anni in cui il popolo, la città e il tempio erano stati interamente prostrati, sarebbero state loro assicurate settanta settimane di anni, sette volte settanta anni di rinnovata esistenza. dal Signore; e la fine di questo periodo, lungi dal portare a termine le misericordie di Dio, le concederebbe per la prima volta alla teocrazia nella loro misura completa e piena”. - Hengstenberg, "Cristologia", it. 293. I “punti” di informazione che l'angelo dà circa la condizione futura della città sono questi:
(a) Che l'intero periodo determinato rispetto alla città santa, per porre fine alla trasgressione, e per porre fine ai peccati, e per fare la riconciliazione per il popolo, e per introdurre la giustizia eterna, e per sigillare la visione e la profezia , e per ungere il Santissimo, erano settanta settimane - evidentemente settanta settimane profetiche, cioè considerando ogni giorno come un anno, quattrocentonovanta anni, Daniele 9:24.
Il tempo in cui questo periodo sarebbe "cominciato" - il " terminus a quo " - non è infatti chiaramente specificato, ma la giusta interpretazione è, da quel momento in cui la visione apparve a Daniele, il primo anno di Dario, Daniele 9:1. Il significato letterale della frase "settanta settimane", secondo il prof. Stuart ("Suggerimenti sull'interpretazione della profezia", p.
82), è settantasette, cioè settantasette di anni, o quattrocentonovanta anni. “Daniele”, dice, “aveva meditato sul compimento dei settant'anni di esilio per i Giudei, che Geremia aveva predetto. Al termine della fervida supplica per il popolo che egli rivolge, in connessione con la sua meditazione, appare Gabriele e gli annuncia che '"settantasette" sono nominati per il suo popolo", in quanto rispetta il tempo poi futuro, in cui devono verificarsi eventi molto gravi e molto importanti.
Daniele aveva meditato sulla fine dei settant'anni dell'esilio ebraico, e ora l'angelo gli rivela un nuovo periodo di settanta volte sette, in cui devono aver luogo eventi ancora più importanti”.
(b) Questo periodo di settantasette, o quattrocentonovanta anni, è diviso dall'angelo in porzioni più piccole, ciascuna delle quali determina un evento importante nel futuro. Dice, quindi Daniele 9:25 , che dall'emissione del comando di ricostruire il tempio, fino al momento in cui dovrebbe apparire il Messia, l'intero periodo potrebbe essere diviso in due parti - una di "sette sette", o quaranta -nove anni, e l'altro di “settanta e due sette” - sessantadue sette, ovvero quattrocentotrentaquattro anni, per un totale di quattrocentottantatrè anni.
Questa affermazione è accompagnata dall'assicurazione che "la strada sarebbe stata ricostruita di nuovo, e il muro, anche in tempi difficili". Di questi periodi di sette settimane, sessantadue e una settimana, la fine del primo si distingue per il completamento della ricostruzione della città; quella del secondo con l'apparizione dell'Unto, o il Messia, il Principe; quello del terzo dalla conferma compiuta dell'alleanza con i molti per i quali sono destinate le benedizioni salvifiche designate in Daniele 9:24 , come appartenenti alla fine di tutto il periodo.
L'ultimo periodo di una settimana è nuovamente diviso in due metà. Mentre la conferma dell'alleanza si estende attraverso di essa, dall'inizio alla fine, la cessazione del sacrificio e dell'offerta di carne, e la morte dell'Unto, da cui questo dipende, avvengono nel mezzo di essa.
(c) Il Messia sarebbe apparso dopo le sette settimane - arrivando al tempo di completare la ricostruzione della città - e le sessantadue settimane successive (cioè sessantanove settimane in tutto) sarebbero state terminate. Per tutta la metà dell'altra settimana, dopo la sua apparizione, avrebbe lavorato per confermare l'alleanza con molti, e poi morire di morte violenta, per cui i sacrifici sarebbero cessati, mentre la conferma dell'alleanza sarebbe continuata anche dopo la sua morte .
(d) Un popolo di un principe straniero sarebbe venuto e avrebbe distrutto la città e il santuario. La fine di tutto sarebbe un "diluvio" - una calamità traboccante, fino a quando non si sarebbe determinata la fine delle desolazioni, Daniele 9:26. Questa spaventosa desolazione è tutto ciò che il profeta vede alla fine, tranne che c'è un oscuro indizio che ci sarebbe stata una conclusione.
Ma il disegno della visione evidentemente non è arrivato fino a questo punto. Doveva mostrare la serie di eventi dopo la ricostruzione della città e del tempio fino al momento in cui sarebbe venuto il Messia; quando sarebbe stata fatta la grande espiazione per il peccato, e quando le oblazioni ei sacrifici del tempio sarebbero finalmente cessati; cessare di fatto e naturalmente, perché l'unico grande sacrificio, superandoli tutti, sarebbe stato offerto e perché il popolo di un principe straniero sarebbe venuto a spazzare via il tempio e l'altare.
Il disegno di tutta l'annunciazione è, evidentemente, di produrre consolazione nella mente del profeta. Era impegnato in una profonda meditazione sullo stato presente e sulle desolazioni di lunga durata della città e del tempio. Dedicò la sua mente allo studio delle profezie per sapere se queste desolazioni non sarebbero finite presto. Accertò al di là di ogni dubbio che il periodo si avvicinava. Si dedicò alla fervida preghiera affinché la desolazione non continuasse più; che Dio, provocato dai peccati della nazione, non avrebbe più eseguito i suoi paurosi giudizi, ma si sarebbe graziosamente interposto e avrebbe restaurato la città e il tempio.
Confessava ingenuamente e umilmente i peccati del suo popolo; riconobbe che i giudizi di Dio erano giusti ma perorati ardentemente, in vista delle sue precedenti misericordie verso lo stesso popolo, che ora avrebbe avuto compassione e avrebbe adempiuto alle sue promesse che la città e il tempio sarebbero stati restaurati.
Una risposta non è data “direttamente”, e nella forma esatta in cui si sarebbe potuta sperare; ma viene data una risposta, in cui è "implicito" che queste benedizioni così ardentemente ricercate sarebbero state elargite, e in cui è "promesso" che ci sarebbero state benedizioni molto più grandi. È "assunto" nella risposta Daniele 9:25 che la città sarebbe stata ricostruita, e quindi la mente è diretta alla certezza che sarebbe sopravvissuta sette volte settanta anni - sette volte di quanto fosse ora desolata, e che “poi” si sarebbe realizzato ciò che era stato l'oggetto del desiderio del popolo di Dio; ciò per cui la città e il tempio erano stati costruiti si sarebbe adempiuto: sarebbe venuto il Messia, sarebbe stato compiuto il grande sacrificio per il peccato e tutte le disposizioni tipiche del tempio avrebbero avuto fine.
Così, in effetti, sebbene non nella forma, la comunicazione dell'angelo era una risposta alla preghiera, e ciò accadde a Daniele che spesso viene in mente a coloro che pregano: che la preghiera diretta che viene offerta riceve una risposta graziosa, e questo; accompagna la risposta innumerevoli altre misericordie che si trascinano nel treno; o, in altre parole, che Dio ci dà molte più benedizioni di quelle che gli chiediamo.
Nel primo anno di Dario - Vedi le note a Daniele 5:31 , e Introduzione a Daniele 6 Sezione II. Il re qui indicato sotto questo nome era Ciassare II, che viveva tra Astiage e Ciro, e nel quale era il titolo di re.
Fu l'immediato successore di Baldassarre, e fu il predecessore di Ciro, e fu il primo dei principi stranieri che regnarono su Babilonia. Sulle ragioni per cui è chiamato in Daniele Dario, e non Ciassare, si veda l'Introduzione a Daniele 6 , Sezione II. Naturalmente, poiché precedette Ciro, che diede l'ordine di ricostruire il tempio Esdra 1:1 , ciò avvenne prima della fine dei settant'anni della prigionia.
Il figlio di Assuero - O il figlio di Astiage. Vedi Introduzione a Daniele 6 Sezione II. Non era insolito che i re d'Oriente avessero diversi nomi, e uno scrittore poteva riferirsi a loro con un nome e un altro con un altro.
Del seme dei Medi - Della razza dei Medi. Vedi come sopra.
Che fu fatto re sul regno dei Caldei - Per conquista. Riuscì Baldassarre, e fu l'immediato predecessore di Ciro. Ciassare II salì al trono della Media, secondo la cronologia comune, 561 aC Babilonia fu presa da Ciro, agendo sotto l'autorità di Ciassare, 538 aC, e, naturalmente, il regno di Ciassare, o Dario, su Babilonia iniziò in quel momento. punto, e quello sarebbe stato considerato come il "primo anno" del suo regno.
Morì nel 536 aC e gli successe Ciro; e poiché l'ordine di ricostruire il tempio era nel primo anno di Ciro, il tempo a cui si fa riferimento in questo capitolo, quando Daniele si rappresenta mentre meditava sulla fine della prigionia e offriva questa preghiera, non può aver preceduto a lungo quell'ordine. Aveva accertato che il periodo della prigionia era vicino alla fine, e naturalmente ha chiesto in che modo doveva essere effettuata la restituzione degli ebrei alla loro terra e con quali mezzi il tempio doveva essere ricostruito.
2 I Daniele compreso dai libri - Dai libri sacri, e specialmente dagli scritti di Geremia. È stato fatto un motivo di obiezione alla genuinità di Daniele che menziona “libri” in questo luogo ( ספרים s e phârı̂ym ) come se esistesse a quel tempo una raccolta di libri sacri, o come se fossero stati iscritti insieme in un volume.
L'obiezione è che lo scrittore parla come se il canone delle Scritture fosse completato, o che usi un linguaggio come facevano gli Ebrei quando il canone delle Scritture era terminato, e così tradiva se stesso. Vedi Bertholdt, “Commento” p. 78. Confronta DeWette, "Einl". Sezione 13. Questa obiezione è stata esaminata da Hengstenberg, "Beitrag". pp. 32-35. È sufficiente replicare che è molto probabile che gli ebrei di Babilonia fossero in possesso dei libri sacri della loro nazione e che, sebbene il canone delle Scritture non fosse ancora completato, esisterebbero collezioni private di quegli scritti.
La parola usata qui da Daniele è proprio quella che impiegherebbe supponendo che si riferisse a una raccolta privata degli scritti dei profeti. Confronta Lengerke, in loc. Si veda l'Introduzione, dove viene esaminata l'obiezione.
Il numero degli anni, durante i quali la parola del Signore fu rivolta a Geremia - Il numero degli anni rispetto ai quali la parola del Signore fu rivolta a Geremia; cioè, che aveva rivelato a Geremia. I “libri” a cui si fa riferimento, quindi, erano evidentemente una raccolta degli scritti di Geremia, o una raccolta che comprendeva i suoi scritti.
Che avrebbe compiuto settant'anni nelle desolazioni di Gerusalemme - Che Gerusalemme sarebbe rimasta così a lungo desolata. Questo fu espressamente dichiarato da Geremia Geremia 25:11 : “E tutto questo paese sarà una desolazione e uno stupore; e queste nazioni serviranno il re di Babilonia per settant'anni.
E avverrà che, quando saranno compiuti settant'anni, io punirò il re di Babilonia e quella nazione, dice il Signore, per la loro iniquità, ecc. Così anche Geremia 29:10 : "Poiché così dice il Signore , Che dopo settant'anni saranno compiuti a Babilonia, io ti visiterò e adempirò la mia buona parola verso di te, facendoti tornare in questo luogo.
Il tempo della desolazione e della prigionia, quindi, era fisso e positivo, e l'unica difficoltà nel determinare quando si sarebbe "chiusa", era nell'accertare l'anno esatto in cui "cominciava". C'erano diversi eventi che potevano, forse, essere considerati come l'inizio delle desolazioni e della prigionia - il " terminus a quo " - e, a seconda che uno o l'altro di essi fosse fissato, la fine sarebbe stata considerata come più vicina o più a distanza.
Daniel, a quanto pare, studiando attentamente, aveva soddisfatto la sua mente su quell'argomento, ed era stato in grado di fissare un periodo che era senza dubbio l'inizio corretto, e quindi, calcolare il momento in cui si sarebbe chiuso. Il risultato ha mostrato che il suo calcolo era corretto, perché, al momento previsto, l'ordine è stato dato da Ciro per ricostruire la città e il tempio. Quando istituì questa indagine e si impegnò in questo solenne atto di preghiera, sarebbe stato impossibile congetturare in che modo ciò potesse essere realizzato.
Il monarca regnante era Ciassare II, o, come viene chiamato qui, Dario, e non c'era nulla nel "suo" carattere, o in tutto ciò che aveva fatto, che potesse essere una base di calcolo per favorire il ritorno di gli ebrei e la ricostruzione della città, e non c'era quindi alcuna probabilità che Ciro sarebbe salito così presto al trono, e nulla nel suo carattere, come noto, che potesse essere un motivo di speranza che si interponesse volontariamente e realizzasse il Propositi e promesse divine riguardo alla città santa.
Furono probabilmente circostanze come queste che produssero l'ansia nella mente di Daniele, e che lo portarono a offrire questa fervente preghiera; e le sue ferventi suppliche dovrebbero portarci a confidare in Dio che realizzerà i suoi scopi, e dovrebbero indurci a pregare con fervore e con fede quando non vediamo in alcun modo in cui lo farà. In tutti i casi può facilmente escogitare un modo in risposta alla preghiera, come potrebbe rimuovere Ciassare dal trono e inclinare il cuore di Ciro a intraprendere la ricostruzione di Gerusalemme e del tempio.
3 E ho rivolto la mia faccia al Signore Dio - Probabilmente il significato è che ha rivolto la sua faccia verso Gerusalemme, il luogo dove Dio aveva abitato; il luogo della sua santa dimora sulla terra. Vedi le note a Daniele 6:10. Il linguaggio, tuttavia, non sarebbe inopportuno per denotare la preghiera senza tale supposizione. Ci rivolgiamo a colui a cui ci rivolgiamo, e così la preghiera può essere descritta come “rivolgendo il volto verso Dio.
L'idea essenziale qui è che si sia impegnato in una preghiera fissa e formale; si dedicò a una devozione sincera. Evidentemente ha riservato un tempo per questo, poiché si è preparato digiunando e vestendosi di sacco e cenere.
Cercare con la preghiera e le suppliche - Cercare il suo favore; pregare che avrebbe realizzato i suoi scopi. Le parole "preghiera e suppliche", che spesso si trovano unite, sembrerebbero denotare la preghiera "seria", o preghiera quando veniva implorata misericordia - la nozione di "misericordia" o "favore" implorata entrando nel significato della parola ebraica resa "suppliche".
Con digiuno - In vista delle desolazioni della città e del tempio; le calamità che erano avvenute sul popolo; i loro peccati, ecc.; e anche perché la mente fosse preparata alla preghiera sincera e fervente. L'occasione era di grande importanza, ed era giusto che la mente vi si preparasse con il digiuno. Lo scopo di Daniele era umiliarsi davanti a Dio e ricordare i peccati della nazione per i quali ora soffrivano, e il digiuno era un mezzo appropriato per farlo.
E tela di sacco - La tela di sacco era un tipo di stoffa ruvida, solitamente fatta di capelli, e impiegata allo scopo di fare sacchi, borse, ecc. Poiché era scura, ruvida e ruvida, era considerata un vero e proprio distintivo di lutto e umiliazione, ed era indossato come tale di solito passandolo o cingendolo intorno ai lombi. Vedere le note in Isaia 3:24; Giobbe 16:15.
E cenere - Era consuetudine gettare cenere sulla testa in un momento di grande dolore e dolore. I principi su cui questo è stato fatto sembrano essere stati,
(a) che l'aspetto esteriore corrisponda allo stato della mente e del cuore, e
(b) che tali circostanze esterne tenderebbero a produrre uno stato di cuore ad esse corrispondente - o produrrebbero vera umiliazione e pentimento per il peccato.
Confronta le note di Giobbe 2:8. La verità pratica insegnata in questo versetto, in connessione con il precedente, è che il fatto che una cosa sia certamente predetta, e che Dio intenda realizzarla, è un incoraggiamento alla preghiera e condurrà alla preghiera. Non potremmo avere incoraggiamento a pregare se non negli scopi e nelle promesse di Dio, poiché noi stessi non abbiamo il potere di compiere le cose per le quali preghiamo, e tutto deve dipendere dalla sua volontà. Quando quella volontà è nota, è proprio ciò che ci incoraggia nei nostri approcci a lui, ed è tutta la sicurezza di cui abbiamo bisogno per indurci a pregare.
4 E ho pregato il Signore mio Dio - Evidentemente una preghiera fissa e formale. Sembrerebbe probabile che; offrì questa preghiera e poi ne registrò la sostanza. Non abbiamo motivo di supporre di averla tutta, ma abbiamo senza dubbio i suoi temi principali.
E ho fatto la mia confessione - Non come individuo, o non solo dei suoi peccati, ma una confessione a nome del popolo e in suo nome. Non c'è motivo di supporre che ciò che dice qui "non" esprimesse i loro sentimenti. Erano stati a lungo in cattività, lontani dalla loro città e tempio desolati. Non potevano non essere consapevoli che queste calamità erano avvenute su di loro a causa dei loro peccati; e non potevano non sentire che le calamità non potevano essere rimosse se non con la confessione dei loro peccati e riconoscendo la giustizia dei rapporti divini verso di loro.
Quando siamo stati afflitti - quando siamo chiamati a passare attraverso dure prove - e quando, spinti dalla prova, andiamo da Dio e preghiamo che il male sia rimosso, la prima cosa che si richiede è che confessiamo i nostri peccati, e riconoscere la giustizia di Dio nei giudizi che sono venuti su di noi. Se tentiamo di rivendicare e giustificare noi stessi, non possiamo avere alcuna speranza che il giudizio venga evitato. Daniele, quindi, a nome del popolo, iniziò la sua preghiera con l'umile e penitente riconoscimento che tutto ciò che avevano sofferto era meritato.
O Signore, il Dio grande e terribile - Un Dio grande, da temere o da venerare - הנורא hanôrâ'. Questo non significa "terribile" nel senso che c'è qualcosa di severo o di sgradevole nel suo carattere, ma soprattutto che è da considerare con venerazione.
Osservare l'alleanza e la misericordia - Osservare la sua alleanza e mostrare misericordia. Questo è spesso attribuito a Dio, che è fedele alla sua alleanza; cioè, che è fedele alle sue promesse al suo popolo, oa coloro che mantengono una certa relazione con lui, e che sono fedeli ai "loro" voti di alleanza. Se c'è alienazione ed estraniamento, e mancanza di fedeltà da entrambe le parti, non comincia con lui.
Egli è fedele a tutte le sue promesse, e la sua fedeltà può sempre essere assunta come base di calcolo in tutti i nostri rapporti con lui. Vedi la parola “patto” in “Concordanza” di Cruden. La parola misericordia sembra essere aggiunta qui per indicare che la misericordia entra nei suoi rapporti con noi anche nell'osservanza dell'alleanza. Noi stessi siamo così peccatori e così infedeli, che se “lui” è fedele alla sua alleanza, lo deve essere mostrandoci misericordia.
A coloro che lo amano... - Le condizioni del patto non si estendono oltre, poiché, in un patto di qualsiasi genere, si è tenuti ad essere fedeli solo finché i termini sono mantenuti dall'altra parte. Quindi Dio si impegna a mostrare favore solo mentre siamo obbedienti, e noi possiamo perorare la sua alleanza solo quando siamo obbedienti, quando confessiamo i nostri peccati e invochiamo le sue promesse in questo senso - che ci ha assicurato che ci ripristinerà e ci accoglierà se siamo penitenti.
Era questo che Daniel supplicava in questa occasione. Non poteva supplicare che il suo popolo fosse stato obbediente, e quindi aveva qualsiasi pretesa al favore divino; ma poteva affidare se stesso e loro alla misericordia di un Dio che osservava l'alleanza, che si sarebbe ricordato della sua alleanza con loro se si fossero pentiti, e che avrebbe graziato perdono.
5 Abbiamo peccato - Sebbene Daniele fosse solo, parlò a nome del popolo in generale - raccontando senza dubbio la lunga serie di crimini nella nazione che avevano preceduto la cattività, e che furono la causa della rovina della città e del tempio.
E hanno commesso iniquità... - Queste varie forme di espressione sono progettate per dare “intensità” a ciò che dice. Equivale a dire che avevano peccato in ogni modo possibile. La mente, in uno stato di vero pentimento, si sofferma sui suoi peccati, e racconta le varie forme in cui è stata fatta l'iniquità, e moltiplica le espressioni di rammarico e di dolore a causa della trasgressione.
Dai tuoi precetti - I tuoi comandi; le tue leggi.
I tuoi giudizi - le tue leggi - la parola "giudizio" nella Scrittura che denota ciò che Dio giudica giusto che noi facciamo, così come ciò che è giusto che lui infligga.
6 Né abbiamo dato ascolto ai tuoi servi, i profeti, che ci hanno invitato a convertirci dai nostri peccati; che ha fatto conoscere la volontà di Dio e che ha annunciato che questi giudizi sarebbero venuti su di noi se non ci fossimo pentiti.
Che parlò in tuo nome ai nostri re... - A tutte le classi del popolo, invitando re e governanti a voltare le spalle alla loro idolatria, e al popolo ad abbandonare i propri peccati e a cercare il Signore. Era una caratteristica dei profeti che non risparmiavano le classi della nazione, ma pronunciavano fedelmente tutta la parola di Dio. I loro ammonimenti non erano stati ascoltati, e il popolo sbalordito vide chiaramente che queste calamità erano avvenute su di loro perché "non" avevano ascoltato la loro voce.
7 O Signore, la giustizia ti appartiene - Margine, "o, tu hai". L'ebraico è: "a te è la giustizia, a noi la vergogna, ecc." Lo stato d'animo in colui che fa la preghiera è quello di attribuire giustizia o giustizia a Dio. Daniel sente e ammette che Dio ha avuto ragione nei suoi rapporti. Non è disposto a biasimarlo, ma a prendere tutta la vergogna e la colpa sul popolo. Non ci sono mormorii o lamentele da parte sua come se Dio avesse fatto qualcosa di sbagliato in qualche modo, ma c'è la massima fiducia in lui, e tra l'altro nel suo governo.
Questo è il vero sentimento con cui presentarci davanti a Dio quando siamo afflitti e quando imploriamo la sua misericordia e il suo favore. Dio dovrebbe essere considerato giusto in tutto ciò che ha fatto e santo in tutti i suoi giudizi e pretese, e ci dovrebbe essere la volontà di chiamarlo santo, giusto e vero, e di prendere di fronte a noi stessi la vergogna e la confusione . Confronta Salmi 51:4.
Ma per noi confusione di volti - ebraico, "vergogna dei volti"; cioè, quel tipo di vergogna che abbiamo quando ci sentiamo colpevoli, e che comunemente si manifesta nel volto.
Come in questo giorno - Come siamo effettivamente in questo momento. Cioè, sentiva che in quel momento erano un popolo calpestato, umiliato, condannato. Il loro paese era in rovina; erano prigionieri in una terra lontana e tutto ciò di cui si erano vantati fu devastato. Tutti questi giudizi e cose umilianti, dice, li avevano meritati, perché avevano gravemente peccato contro Dio.
Agli uomini di Giuda - Non solo alla tribù di Giuda, ma al regno di quel nome. Dopo la rivolta delle dieci tribù - che divenne nota come il regno di Efraim, perché Efraim era la tribù più numerosa, o come il regno d'Israele - l'altra parte del popolo, le tribù di Giuda e di Beniamino furono conosciute come il regno di Giuda, poiché Giuda era di gran lunga la tribù più numerosa dei due.
Di questo regno si parla qui, perché Daniele vi apparteneva, e perché le dieci tribù erano state rapite molto tempo prima e disperse nei paesi dell'Oriente. Le dieci tribù erano state portate in Assiria. Gerusalemme è sempre rimasta la capitale del regno di Giuda, ed è a questa porzione del popolo ebraico che si rivolge più particolarmente la preghiera di Daniele.
E agli abitanti di Gerusalemme - In particolare a loro, poiché le più gravi calamità erano avvenute su di loro, e poiché erano stati preminenti nei peccati per i quali questi giudizi erano ricaduti sul popolo.
E a tutto Israele - Tutto il popolo che è discendente di Israele o di Giacobbe, ovunque si trovi, comprendendo non solo quelli del regno di Giuda propriamente detto, ma tutti quelli che appartengono alla nazione. Erano tutti dello stesso sangue. Avevano avuto un paese comune. Si erano tutti ribellati, e una serie di pesanti giudizi si era abbattuta sulla nazione in quanto tale, e tutti avevano avuto occasione di vergognarsi e confondersi il viso.
Che sono vicini e che sono lontani - Sia in Babilonia, in Assiria, o in paesi più remoti. Le dieci tribù erano state portate via circa duecento anni prima che questa preghiera fosse offerta da Daniele, e furono disperse in terre molto lontane.
Per tutti i paesi dove li hai scacciati... - In Babilonia, in Assiria, in Egitto, o in altri paesi. Erano sparsi ovunque, e ovunque si trovavano avevano un motivo comune di umiliazione e vergogna.
8 O Signore, a noi appartiene la confusione... - A tutti noi; a tutto il popolo, alto e basso, ricco e povero, i governanti e i governati. Tutti erano stati partecipi della colpa; tutti furono coinvolti nelle calamità conseguenti alla colpa. Poiché tutti avevano peccato, i giudizi erano venuti su tutti, ed era giusto che la confessione fosse fatta a nome di tutti.
9 Al Signore nostro Dio appartengono le misericordie e il perdono - Non solo gli appartiene la giustizia nel senso che ha fatto bene, e che non può essere biasimato per ciò che ha fatto, ma la misericordia e il perdono gli appartengono nel senso che egli solo può perdonare, e che questi sono attributi della sua natura.
Sebbene ci siamo ribellati contro di lui - La parola usata qui e resa "però" ( כי kı̂y ) può significare sia "sebbene" sia "per". Cioè, il passaggio può significare che la misericordia appartiene a Dio, e possiamo sperare che lo mostrerà, "sebbene" siamo stati così malvagi e ribelli; oppure può significare che gli appartiene, e solo lui può mostrarlo, “perché” ci siamo ribellati contro di lui; cioè, la nostra unica speranza ora è nella sua misericordia, "perché" abbiamo peccato e abbiamo perso tutte le pretese in suo favore.
L'una o l'altra di queste interpretazioni ha buon senso, ma quest'ultima sembrerebbe più conforme allo sforzo generale di questa parte della preghiera, che è di fare confessione umile e penitente. Quindi la Vulgata latina “quia”. Quindi Teodotion , ὅτι hoti. Così Lutero e Lengerke, "denn". Allo stesso modo, il passaggio in Salmi 25:11 è reso, "Per amore del tuo nome, o Signore, perdona la mia iniquità, perché ( כי kı̂y ) è grande" - anche se questo passaggio ammette l'altra interpretazione, "sebbene è grande."
10 Né abbiamo obbedito alla voce del Signore - I comandamenti di Dio resi noti dai profeti, Daniele 9:6.
11 Sì, tutto Israele ha trasgredito... - Abbracciando non solo la tribù e il regno di Giuda, ma l'intera nazione. La calamità, quindi, era venuta su tutti loro.
Anche allontanandosi - Allontanandosi dai tuoi comandamenti; o per ribellione contro di te.
Affinché non possano obbedire alla tua voce - Rifiutando di obbedire alla tua voce, o ai tuoi comandi.
Perciò la maledizione si riversa su di noi - Come scende la pioggia, o come viene versata l'acqua. La "maledizione" qui si riferisce a ciò che fu così solennemente minacciato da Mosè nel caso in cui la nazione non avesse obbedito a Dio. Vedi Deuteronomio 28:15.
E il giuramento che è scritto nella legge di Mosè... - La parola qui resa “giuramento” ( שׁבועה sh e bû‛âh ) significa, propriamente, un “giuramento” o “un giuramento”; e quindi, o un giuramento di promessa come in un patto, o un giuramento di maledizione o imprecazione, cioè una maledizione. È evidentemente usato in quest'ultimo senso qui. Vedi Gesenius, "Lexicon" Daniele vide chiaramente che i mali che erano stati minacciati da Mosè Deuteronomio 28 erano effettivamente venuti sulla nazione, e vide chiaramente che la causa di tutte queste calamità era quella che Mosè aveva specificato. Egli, quindi, confessò con franchezza e penitenza questi peccati a nome di tutto il popolo e implorò ardentemente la misericordia.
12 E ha confermato le sue parole... - Portando sul popolo tutto ciò che aveva minacciato in caso di loro disobbedienza. Daniele vide che c'era un completo adempimento di tutto ciò che aveva detto sarebbe accaduto su di loro. Poiché tutto questo era stato minacciato, non poteva lamentarsi; e siccome aveva confermato le sue parole riguardo alla minaccia, aveva lo stesso motivo di pensare che lo avrebbe fatto riguardo alle sue promesse.
Quello che qui Daniele dice era vero nel suo tempo, e in riferimento al suo popolo si troverà vero in ogni momento, e in riferimento a tutte le persone. Nulla è più certo che Dio “confermerà” tutte le parole che ha pronunciato, e che nessun peccatore può sperare di fuggire per il fatto che Dio sarà trovato falso alle sue minacce, o che le ha dimenticate, o che è indifferente a loro.
Contro i nostri giudici che ci hanno giudicato - I nostri magistrati o governanti.
Perché sotto tutto il cielo - In tutto il mondo.
Non è stato fatto come è stato fatto su Gerusalemme - Per quanto riguarda il massacro, la prigionia e la completa desolazione. Nessuno può dimostrare che a quel tempo questo non era letteralmente vero. La città era in uno stato di completa desolazione; il suo tempio era in rovina; la sua gente era stata uccisa o portata in cattività.
13 Come è scritto nella legge di Mosè - La parola legge è stata data a tutti gli scritti di Mosè. Vedi le note a Luca 24:44.
Eppure non abbiamo fatto la nostra preghiera davanti al Signore nostro Dio - Margine, "non abbiamo pregato di fronte a". La parola ebraica usata qui ( חלה châlâh ) significa, propriamente, “essere levigato”; poi logorarsi in forza, essere debole; poi essere malato, o ammalato; poi in Piel (la forma qui usata), strofinare o accarezzare il viso di chiunque, lenire o accarezzare, e quindi, supplicare o supplicare.
Vedi Gesenius, "Lexicon" Qui significa che, come popolo, non era riuscito, quando aveva peccato, a invocare il perdono di Dio; confessare i propri peccati; implorare la sua misericordia; per deprecare la sua ira. Sarebbe stato facile deviare i suoi giudizi minacciati se fossero stati pentiti e avessero cercato la sua misericordia, ma non l'avessero fatto. Ciò che qui si dice di loro può e si dirà di tutti i peccatori quando il giudizio divino verrà su di loro.
Affinché possiamo allontanarci dalle nostre iniquità - Affinché possiamo cercare la grazia per volgerci dalle nostre trasgressioni. "E comprendi la tua verità." La verità che Dio aveva rivelato; equivale a dire che potrebbero essere giusti.
14 Perciò il Signore ha vegliato sul male - La parola qui usata e resa vigilata - שׁקד shâqad - significa, propriamente, “risvegliarsi; essere insonne; guardare." Allora significa vegliare su qualsiasi cosa, o essere attenti ad essa. Geremia 1:12; Geremia 31:28; Geremia 44:27.
- Gesenius, “Lexicon” Il significato qui è che il Signore non era stato disattento al progresso delle cose, né incurante della sua minaccia. Non si era mai addormentato, ma aveva osservato attentamente il corso degli eventi ed era stato attento a tutto ciò che avevano fatto ea tutto ciò che aveva minacciato di fare. La "verità" pratica insegnata qui - ed è di grande importanza per i peccatori - è che Dio non è disattento alla loro condotta, per quanto possa sembrare, e che a tempo debito mostrerà di aver mantenuto un sonno insonne occhio su di loro. Vedi le note in Isaia 18:4.
Perché il Signore nostro Dio è giusto in tutte le sue opere... - Questo è il linguaggio del vero penitente; linguaggio che è sempre usato da chi ha sentimenti giusti quando riflette sui rapporti divini con lui. Dio è visto come giusto nella sua legge e nelle sue azioni, e l'unica ragione per cui soffriamo è che abbiamo peccato. Questo sarà sempre vero; e qualunque calamità subiamo, dovrebbe essere un principio fisso con noi "attribuire giustizia al nostro Creatore", Giobbe 36:3.
15 Ed ora, o Signore nostro Dio, che hai fatto uscire il tuo popolo dal paese d'Egitto - Nei giorni passati. Il riferimento a ciò mostra che è appropriato usare "argomenti" davanti a Dio quando lo supplichiamo (confronta le note a Giobbe 23:4 ); cioè suggerire considerazioni o ragioni per cui la preghiera dovrebbe essere esaudita.
Tali ragioni devono, naturalmente, essere tali da venire in mente alle nostre menti come sufficienti per rendere appropriato che Dio conferisca la benedizione, e quando gli vengono presentate, deve essere con sottomissione alla sua visione più elevata dell'argomento. Gli argomenti che è opportuno sollecitare sono quelli derivati dalla divina misericordia e fedeltà; dalle promesse di Dio; dai suoi precedenti rapporti con il suo popolo; dai nostri peccati e miseria; dal grande sacrificio fatto per il peccato; dalla desiderabilità che il suo nome fosse glorificato.
Qui Daniele si riferisce propriamente alla precedente interposizione divina a favore del popolo ebraico, e adduce il fatto che Dio li aveva liberati dall'Egitto come ragione per cui ora dovrebbe interporsi e salvarli. Si può supporre che la forza di questo argomento consista in cose come le seguenti:
(a) nel fatto che c'era tanto motivo di interporsi ora quanto ce n'era allora;
(b) nel fatto che la sua interposizione poi potrebbe essere considerata come una prova che intendeva essere considerato il loro protettore e difenderli come suo popolo;
(c) nel fatto che colui che aveva manifestato un potere così potente in quel momento deve essere in grado di interporli e salvarli ora, ecc.
E ti ho reso famoso - Margin, "ti ha fatto un nome". Così l'ebreo. L'idea è che quel grande evento fosse stato il mezzo per farlo conoscere come un Dio fedele e un Dio capace di liberare. Come era così noto, Daniele pregò che si interponesse di nuovo e che ora mostrasse che era in grado di liberare il suo popolo come in passato.
Come in questo giorno - Cioè, come Dio era allora considerato. Il ricordo della sua interposizione era stato diffuso all'estero, ed era stato trasmesso di epoca in epoca.
Abbiamo peccato... - Questa svolta nel pensiero mostra quanto profondamente l'idea della loro peccaminosità premesse sulla mente di Daniele. Il corso di pensiero naturale e ovvio sarebbe stato che, come Dio si era interposto quando il suo popolo era stato liberato dalla schiavitù egiziana, ora si sarebbe interposto di nuovo; ma invece di ciò, la mente di Daniele è sopraffatta dal pensiero che avevano peccato gravemente contro uno che aveva mostrato di essere un Dio così grande e glorioso, e che li aveva posti sotto tali obblighi di amarlo e servirlo.
16 O Signore, secondo tutta la tua giustizia - La parola giustizia qui sembra riferirsi a tutto ciò che era eccellente e glorioso nel carattere di Dio. L'occhio di Daniele è fisso su ciò che aveva fatto in precedenza; sul suo carattere di giustizia, misericordia e bontà; sulla fedeltà di Dio al suo popolo e, in considerazione di tutto ciò che era eccellente e amabile nel suo carattere, supplicò che si sarebbe intromesso e avrebbe allontanato la sua ira dal suo popolo ora. È il carattere di Dio che è il fondamento della sua supplica - e cos'altro c'è che può darci incoraggiamento quando ci troviamo davanti a lui in preghiera.
Lascia che la tua ira e il tuo furore si allontanino... - L'ira che era scesa sulla città, e che sembrava posarsi su di essa. Gerusalemme era in rovina e sembrava ancora giacere sotto l'ira di Dio. La parola resa furia è quella comune per denotare ira o indignazione. Non implica altro che rabbia o indignazione e si riferisce qui al dispiacere divino contro i loro peccati, manifestato nella distruzione della loro città.
La tua montagna santa - Gerusalemme è stata costruita sulle colline e la città in generale potrebbe essere designata con questa frase. O, più probabilmente, si allude o al monte Sion, o al monte Moriah.
Perché per i nostri peccati... - Non c'è, da parte di Daniele, alcuna disposizione a incolpare Dio per ciò che ha fatto. Non c'è mormorio o lamento, come se fosse stato ingiusto o severo nei suoi rapporti con il suo popolo. Gerusalemme era davvero in rovina e il popolo era prigioniero in una terra lontana, ma sentiva e ammetteva che Dio era giusto in tutto ciò che aveva fatto. Era troppo manifesto per negare che tutte queste calamità fossero avvenute su di loro a causa dei loro peccati, e questo Daniele, a nome del popolo, lo riconobbe umilmente e pentitamente.
Un rimprovero a tutto ciò che è intorno a noi - Tutte le nazioni circostanti. Ci rimproverano dei nostri peccati e dei giudizi che sono venuti su di noi, come se fossimo particolarmente malvagi e fossimo abbandonati dal cielo.
17 Ora dunque, o nostro Dio, ascolta la preghiera del tuo servo: A favore del popolo. Pregò per il suo popolo e il suo paese e pregò ardentemente il Signore di essere misericordioso. Il suo argomento si basa sulla confessione del peccato; sul carattere di Dio; sullo stato della città e del tempio; sulle precedenti interposizioni divine a favore del popolo; e con tutte queste considerazioni supplica Dio di avere misericordia del suo popolo e della sua terra.
E fa' risplendere il tuo volto sul tuo santuario - Sul tempio. Cioè, che lo guarderebbe con benevolenza e favore. Il linguaggio è comune nelle Scritture, quando favore e gentilezza sono denotati innalzando la luce del volto, e con frasi simili. L'allusione è in origine, forse, al sole, che, quando risplende, è emblema di favore e di misericordia; quando è coperto di nubi, è un emblema dell'ira.
Per amore del Signore - Cioè, che sarebbe stato propizio per se stesso; vale a dire, che la sua gloria potrebbe essere promossa; che il suo eccellente carattere potesse essere mostrato; affinché si mostrasse la sua misericordia e compassione. Ogni vera preghiera ha la sua sede nel desiderio che la gloria di Dio possa essere promossa e l'eccellenza del suo carattere possa essere mostrata. Questo è più importante del "nostro" benessere e della gratificazione dei "nostri" desideri, e questo dovrebbe essere al primo posto nei nostri cuori quando ci avviciniamo al trono della grazia.
18 O mio Dio, porgi l'orecchio e ascolta, supplicando ardentemente la sua attenzione e il suo favore, come si fa a un uomo.
Apri gli occhi - Come se i suoi occhi fossero stati chiusi sulla condizione della città, e non la vedesse. Naturalmente, tutto questo è figurativo, ed è il linguaggio di una supplica forte e sincera quando il cuore è molto interessato.
E la città che è chiamata con il tuo nome - Margin, "dove è chiamato il tuo nome". Il margine esprime il senso più letteralmente; ma il significato è che la città era stata consacrata a Dio, ed era chiamata sua - la città di Geova. Era conosciuta come il luogo del suo santuario, la città dove si celebrava il suo culto e che era considerata la sua peculiare dimora sulla terra.
Confronta Salmi 48:1; Salmi 87:3. Questo è un nuovo motivo di supplica, che la città apparteneva a Dio, e che avrebbe ricordato lo stretto legame tra la prosperità di quella città e la gloria del proprio nome.
19 O Signore, ascolta... - Il linguaggio di questo versetto non richiede alcuna spiegazione particolare. La ripetizione - le varie forme espressive - indicano una mente intenta all'oggetto; un cuore molto interessato; una serietà che non si può negare. È un linguaggio rispettoso, solenne, devoto, ma profondamente serio. Non è vana ripetizione, perché la sua forza non è nelle “parole” impiegate, ma nel manifesto fervore, serietà e sincerità di spirito che pervadono la supplica.
È una sincera intercessione e supplica che Dio ascolti, che perdoni, che ascolti e agisca, che non rimandi la sua graziosa interposizione. I peccati del popolo; la desolazione della città; le promesse di Dio; il rimprovero che la nazione stava soffrendo - tutti questi vengono correndo sull'anima, e spingono alla supplica più sincera che forse sia mai uscita da labbra umane.
E queste cose giustificavano quella fervida supplica, perché la preghiera era quella di un profeta, un uomo di Dio, un uomo che amava il suo paese, un uomo che era intento a promuovere la gloria divina come l'oggetto supremo della sua vita. Tale sincera intercessione; tale confessione di peccato; una tale indugiare su argomenti per cui una preghiera dovrebbe essere ascoltata, è sempre gradita a Dio; e sebbene non si possa supporre che la Mente Divina abbia bisogno di essere istruita, o che i nostri argomenti convincano Dio o lo influenzino come gli argomenti fanno gli uomini, tuttavia è indubbiamente corretto sollecitarli come se lo volessero, perché può essere solo in questo modo in cui le nostre menti possono essere portate in uno stato appropriato.
Il grande argomento che dobbiamo sollecitare perché le nostre preghiere dovrebbero essere ascoltate è il sacrificio che è stato fatto per il peccato dal Redentore e il fatto che Egli ha acquistato per noi le benedizioni di cui abbiamo bisogno; ma in relazione a ciò è opportuno sollecitare i nostri peccati e le nostre necessità; i desideri dei nostri amici o del nostro paese; pericolo nostro e degli altri; l'interposizione di Dio nei tempi passati a favore del suo popolo, e le sue graziose promesse e propositi. Se abbiamo lo spirito, la fede, la penitenza, la serietà di Daniele, possiamo essere sicuri che le nostre preghiere saranno ascoltate come le sue.
20 E mentre parlavo... - Proprio nel momento in cui supplicavo così.
Per il monte santo del mio Dio - Vedi le note a Daniele 9:16.
21 Sì, mentre parlavo in preghiera - Per quanto "lungo" la preghiera è continuata non siamo informati. È probabile che ne abbiamo solo la sostanza, e che Daniele abbia registrato solo gli argomenti sui quali si è soffermato più a lungo. L'argomento era di grande importanza, ed è ragionevole supporre che una giornata fosse stata dedicata all'esame delle profezie e alla preghiera solenne.
Anche l'uomo Gabriel - Che aveva l'aspetto di un uomo, e quindi, così chiamato.
Che avevo visto nella visione all'inizio - Cioè, in una "precedente" visione. Vedi le note a Daniele 8:16. Non può riferirsi a quanto menzionato in questo (nono) capitolo, poiché
(a) non aveva ancora avuto visione, ma tutto ciò che è registrato è una preghiera;
(b) non c'è alcun indizio che Gabriele gli fosse apparso all'inizio della preghiera; e
(c) si dichiara che all'inizio della preghiera, Gabriele, allora evidentemente in cielo, aveva ricevuto il comandamento di andare da Daniele e di comunicargli il messaggio, Daniele 9:23.
Il significato è indubbiamente che il personaggio che ora gli apparve, riconobbe essere lo stesso che era apparso in una precedente visione sulle rive dell'Ulai. Il significato proprio dell'ebraico qui è "in una visione all'inizio", come nella nostra traduzione. Quindi la Vulgata, “un principio”; e così Teodozione - ἐν τῇ ἀρχῇ en tē archē.
La parola ebraica תחלה t e chı̂llâh significa, propriamente, “principio”, Osea 1:2; Proverbi 9:10; ma, in connessione con la preposizione, come qui - בתחלה batt e chı̂llâh - significa anche, “prima, prima”, Genesi 13:3; Genesi 41:21; Genesi 43:18 , Genesi 43:20; Isaia 1:26.
Essere indotti a volare rapidamente - Margine, "con stanchezza" o "volo". Sulla difficile espressione ebraica qui - ביעף מעף mu‛âp bı̂y‛âp - si può consultare Lengerke, in loc. Le parole, secondo Gesenius, derivano da יעף yâ‛ap, andare rapidamente, e poi, essere stanco, svenire, o con la corsa, Geremia 2:24 , o con un duro lavoro, Isaia 40:28 , o con dolori, Isaia 50:4.
Se derivato da questa parola, il significato in Hophal, la forma usata qui, sarebbe "stanco di correre veloce", e il senso è che Gabriel gli aveva portato il messaggio rapidamente e gli era apparso davanti come fa chi è stanco con un corso rapido. Se questa è l'idea, non c'è un'allusione diretta al suo “volare”, ma il riferimento è alla rapidità con cui era arrivato nel lungo viaggio, come sfinito dal viaggio.
La Vulgata latina lo rende cito volans - volare velocemente; Teodotion , πετόμενος petomenos - volare; il Codex Chisianus, τάχει φερόμενος tachei feromenos - " nato rapidamente". Il siriaco, “con un volo veloce volò e venne dal cielo.
Non si può stabilire con certezza, dalle parole qui usate, che la venuta di Gabriele sia avvenuta per un atto di “volare” come con le ali. La rappresentazione comune degli angeli nell'Antico Testamento non è con le ali, sebbene i cherubini ei serafini ( Isaia 6:2 , seg.) siano rappresentati con le ali; e in Apocalisse 14:6 abbiamo la rappresentazione di un angelo in volo. Probabilmente l'idea più esatta qui è quella di un corso rapido, in modo da produrre stanchezza, o come produrrebbe naturalmente fatica.
Mi ha toccato - Daniel era senza dubbio impegnato in questo momento nella preghiera.
Circa l'ora dell'oblazione serale - Il sacrificio serale. Era l'ora nona del giorno, o verso le tre del pomeriggio.
22 E mi ha informato - Ebraico, mi ha dato intelligenza o comprensione. Cioè, sul progetto della sua visita e su ciò che sarebbe accaduto in seguito.
E ha parlato con me - Mi ha parlato.
O Daniele, ora sono venuto fuori per darti abilità - Margine, "rendere abile di te". L'ebraico è, letteralmente, "per renderti abile, o saggio, nella comprensione". Il progetto era di dargli informazioni su ciò che sarebbe accaduto.
23 All'inizio delle tue suppliche - Non sappiamo a che ora Daniele ha cominciato a pregare, ma come notato sopra, è più naturale supporre che abbia dedicato la giornata alla preghiera e che avesse iniziato questi solenni atti di devozione al mattino.
Il comandamento è venuto fuori - Margine, "parola". Cioè, la parola di Dio. Ciò significa evidentemente, in cielo; e l'idea è che non appena iniziò a pregare, Dio diede a Gabriele il comando di visitare Daniele e di trasmettergli l'importante messaggio riguardo agli eventi futuri. È giusto concludere che aveva subito lasciato il cielo in obbedienza all'ordine, e su questo alto ambasciatore, e che aveva superato l'incredibile distanza tra cielo e terra nel breve tempo durante il quale Daniele era impegnato nella preghiera.
Se è così, e se il cielo - la sede peculiare di Dio, la dimora degli angeli e dei giusti - è al di là della regione delle stelle fisse, un luogo centrale in questo vasto universo, allora questo può darci un'idea della sorprendente rapidità con cui gli esseri celesti possono muoversi. Si calcola che ci siano stelle così lontane dalla nostra terra, che la loro luce non sarebbe scesa fino a noi per molte migliaia di anni.
Se è così, quanto più rapidi possono essere i movimenti degli esseri celesti che anche la luce; forse più di quello del lampo - del fluido elettrico sui fili telegrafici - sebbene "quello" si muova alla velocità di più di 200.000 miglia in un secondo. Confronta "Filosofia di uno stato futuro" di Dick, p. 220. “Durante i pochi minuti impiegati nel pronunciare questa preghiera”, dice il dottor Dick, “questo messaggero angelico discese dalle regioni celesti al paese di Babilonia.
Questa era una rapidità di movimento che superava la comprensione della più vigorosa immaginazione e superava di gran lunga anche la sorprendente velocità della luce”. Con una tale rapidità può essere nostro privilegio ancora passare da un mondo all'altro in commissioni di misericordia e di amore, o contemplare in parti lontane dell'universo le meravigliose opere di Dio.
E io sono venuto per mostrarti - Per farti conoscere ciò che sarà ancora.
Perché tu" sei "molto amato - Margin, come in ebraico, "un uomo di desideri". Cioè, era uno la cui felicità era molto desiderata da Dio; o, un uomo della delizia di Dio; cioè, come nella nostra versione, molto amata. Fu per questo motivo che la sua preghiera fu esaudita e che Dio gli mandò questo importante messaggio riguardo a ciò che sarebbe accaduto.
Quindi comprendi la questione - La questione rispetto a ciò che doveva ancora accadere riguardo al suo popolo.
E considera la visione - Questa visione - la visione delle cose future che ora stava per presentare alla sua vista. Da questo passaggio, che descrive l'apparizione di Gabriele a Daniele, possiamo apprendere,
(a) Che le nostre preghiere, se sincere, siano ascoltate in cielo “non appena” vengono offerte. Entrano subito negli orecchi di Dio, ed egli li guarda all'istante.
(b) Un comando, per così dire, può essere immediatamente impartito per rispondere loro - "come se" avesse diretto un angelo a sopportare la risposta immediatamente.
(c) Gli angeli sono pronti ad accorrere agli uomini, per comunicare la volontà di Dio. Gabriel è venuto evidentemente con piacere al suo ambasciatore, e per un essere benevolo ovunque non c'è niente di più grato dell'essere incaricato di portare la lieta novella ad altri. Forse questo potrebbe essere una parte dell'impiego dei giusti per sempre.
(d) L'idea è interessante, se ci è permesso di prenderla in considerazione, che gli angeli buoni possano essere costantemente impiegati come lo era Gabriele; che ogni volta che viene offerta la preghiera sulla terra, possono essere incaricati di portare risposte di pace e misericordia, o inviati a prestare aiuto, e che così l'universo può essere costantemente attraversato da questi santi esseri che servono coloro che sono "eredi della salvezza", Ebrei 1:1 , Ebrei 1:4.
24 Settanta settimane sono determinate - Qui inizia la celebre profezia delle settanta settimane - una parte della Scrittura che ha suscitato tanta attenzione e ha portato a una grande varietà di interpretazioni, come forse qualsiasi altra. Di questo passaggio, il professor Stuart ("Suggerimenti sull'interpretazione della profezia", p. 104) osserva: "Ci vorrebbe un volume di notevole grandezza anche per dare una storia delle opinioni sempre diverse e contraddittorie dei critici riguardo a questo "locus vexatissimus; “e forse ancora più grande per stabilire un'esegesi che reggesse.
Sono pienamente dell'opinione che nessuna interpretazione ancora pubblicata resisterà alla prova di un'approfondita critica grammatico-storica; e che una "critica" sincera, attenta e approfondita qui è ancora un "desideratum". Possa qualche espositore, pienamente adeguato al compito, apparire rapidamente!” Dopo queste osservazioni di questo eminente biblista, è senza grande fiducia nel successo che entro nell'esposizione del brano.
Tuttavia, forse, anche se "tutte" le difficoltà non possono essere rimosse, e sebbene io non possa sperare di apportare qualcosa di "nuovo" nell'esposizione del brano, può essere scritto qualcosa che possa sollevarlo da alcune delle perplessità che lo accompagnano, e che può tendere a mostrare che il suo autore era sotto l'influenza dell'ispirazione divina. Il brano può essere opportunamente diviso in due parti. Il primo, in Daniele 9:24 , contiene un'affermazione “generale” di ciò che sarebbe avvenuto nel tempo specificato - le settanta settimane; il secondo, Daniele 9:25 , contiene una dichiarazione “particolare” del modo in cui ciò si sarebbe realizzato.
In questa affermazione, tutto il tempo delle settanta settimane è suddiviso in tre porzioni più piccole di sette, sessantadue e una - designando evidentemente alcune epoche o periodi importanti Daniele 9:25 , e l'ultima settimana è nuovamente suddivisa in tale un modo, quello, mentre si dice che tutta l'opera del Messia nel confermare l'alleanza occuperebbe l'intera settimana, eppure che sarebbe stato troncato a metà della settimana, Daniele 9:27.
Nella dichiarazione “generale” Daniele 9:24 si dice che c'era un tempo definito – settanta settimane – durante il quale si sarebbe realizzato l'oggetto della predizione; cioè, durante il quale tutto ciò che doveva essere fatto in riferimento alla città santa, o nella città santa, per porre fine alla trasgressione, per porre fine al peccato, ecc.
, verrebbe effettuato. Le cose specificate in questo versetto sono "ciò che doveva essere fatto", come dettagliato più particolarmente nei versi successivi. Lo scopo in questo verso sembra essere stato quello di fornire una dichiarazione "generale" di ciò che sarebbe accaduto riguardo alla città santa - di quella città che era stata scelta con lo scopo peculiare di essere un luogo dove doveva essere fatta un'espiazione per la trasgressione umana.
È abbastanza chiaro che quando Daniele mise da parte questo periodo per la preghiera e si impegnò in questo solenne atto di devozione, il suo disegno non era di indagare sugli ultimi eventi che sarebbero accaduti a Gerusalemme, ma semplicemente di pregare che lo scopo di Dio, come predetto da Geremia, riguardo alla cattività della nazione, e la ricostruzione della città e del tempio, potrebbe essere compiuta. Dio ha colto l'occasione da ciò, tuttavia, non solo per dare un'implicita assicurazione sulla realizzazione di questi scopi, ma anche per affermare in modo straordinario l'"intero" ultimo disegno riguardo alla città santa, e il grande evento che è stato sempre in avanti per caratterizzarlo tra le città del mondo.
Nella considerazione dell'intero brano Daniele 9:24 , sarà opportuno, prima, esaminare il significato letterale delle parole e delle frasi, e poi indagarne l'adempimento.
Settanta settimane - שׁבעים שׁבעים shâbu‛ı̂ym shı̂b‛ı̂ym. Vulgata, Settanta ebdomadi. Quindi Teodotion , Ἑβδομήκοντα ἑβδομάδες Hebdomēkonta hebdomades. Il prof. Stuart ("Suggerimenti", p. 82) rende questo "settantasette"; cioè settanta volte sette anni: per il fatto che la parola che denota “settimane” in ebraico non è שׁבעים shâbu‛ı̂ym, ma שׁבעות shâbu‛ôth.
“La forma che si usa qui”, dice, “che è un regolare plurale maschile, è senza dubbio scelta apposta per designare il plurale di sette; e con grande proprietà qui, in quanto sono molti sette che devono essere riuniti in una somma comune. Daniele aveva meditato sulla fine dei settanta "anni" dell'esilio ebraico, e l'angelo ora gli rivela un nuovo periodo di "settanta volte sette", in cui devono aver luogo eventi ancora più importanti. Settantasette, o (per usare la fraseologia greca), "settanta ettadi", sono determinati sul tuo popolo.
Eptidi di cosa? Di giorni o di anni? Nessuno può dubitare della risposta. Daniel aveva fatto ricerche diligenti nel rispetto dei settanta "anni"; e, in tale connessione, si potrebbe ragionevolmente supporre che l'angelo non si riferisca a nient'altro che settanta ettadi di anni». L'indagine sul “genere” della parola, di cui tanto si è detto (Hengstenberg, “Chris.” ii. 297), non sembra essere molto importante, poiché allo stesso risultato si giunge sia che si renda “settanta sette" o "settanta settimane.
Nella prima facilità, come proposto dal prof. Stuart, significa settantasette di "anni", o 490 anni; nell'altro settanta “settimane” di anni; cioè, come una "settimana di anni" è sette anni, settanta di queste settimane, o come prima, 490 anni. Il significato consueto e proprio della parola usata qui, tuttavia - שׁבוּע shâbûa‛a è un "sette", ἐβδομάς hebdomas, cioè una settimana. - Gesenius, “Lexicon” Dagli “esempi” dove ricorre la parola sembrerebbe che le forme maschili o femminili fossero usate indiscriminatamente.
La parola ricorre solo nei passaggi seguenti, in tutti i quali è resa "settimana" o "settimane", tranne in Ezechiele 45:21 , dove è resa "sette", vale a dire, giorni. Nei passaggi seguenti la parola ricorre alla forma maschile plurale, Daniele 9:24; Daniele 10:2; nel seguito al femminile plurale, Esodo 34:22; Numeri 28:26; Deuteronomio 16:9 , Deuteronomio 16:16; 2 Cronache 8:13; Geremia 5:24; Ezechiele 45:21; e nel seguente nel numero singolare, genere comune, reso “settimana”, Genesi 29:27 , e nel duale maschile inLevitico 12:5 , Levitico 12:5 “due settimane.
Da questi passaggi è evidente che nulla di certo si può determinare sul significato della parola dal suo genere. Sembrerebbe denotare "settimane", periodi di sette giorni - "hebdomad" - in entrambe le forme, ed è senza dubbio così usato qui. La traduzione corretta sarebbe, le settimane settanta sono determinate; cioè, settanta volte sette giorni, o quattrocentonovanta "giorni". Ma qui ci si può chiedere se questo debba essere preso alla lettera, indicando quattrocentonovanta giorni? Se no, in che senso va inteso? e perché lo intendiamo in un senso diverso? È chiaro che deve essere spiegato letteralmente come denota quattrocentonovanta "giorni", o che questi giorni devono durare per anni, e che il periodo è quattrocentonovanta "anni". Che quest'ultima sia la vera interpretazione, come è stato sostenuto da tutti i commentatori,
(a) Questo non è raro negli scritti profetici. Vedi le note a Daniele 7:24. (Vedi anche la Prefazione dell'editore al volume sull'Apocalisse.)
(b) Daniele aveva fatto ricerche riguardo ai settanta "anni", ed è naturale supporre che la risposta dell'angelo riguardasse anche gli "anni"; e, così intesa, la risposta avrebbe soddisfatto l'indagine in modo pertinente - "non settant'anni, ma una settimana di anni - sette volte settant'anni". Confronta Matteo 18:21. "In tale connessione, si potrebbe ragionevolmente supporre che l'angelo non si riferisca a nient'altro che settanta ettadi di anni". - “Suggerimenti” del Prof. Stuart, ecc., p. 82.
(c) Gli anni, come osserva il prof. Stuart, sono la misura di tutti i considerevoli periodi di tempo. Quando l'angelo parla, quindi, in riferimento a certi eventi, e dichiara che avranno luogo durante “settanta ettadi”, è ovvio supporre che si riferisca agli anni.
(d) Le circostanze del caso richiedono questa interpretazione. Daniele cercava conforto in considerazione del fatto che la città e il tempio erano ormai desolati da settant'anni. L'angelo viene per portargli consolazione, e per dargli assicurazioni sulla ricostruzione della città e sui grandi eventi che vi sarebbero avvenuti. Ma quale consolazione sarebbe sentirsi dire che la città sarebbe stata davvero ricostruita, e che sarebbe durata settanta settimane ordinarie, cioè poco più di un anno, prima che una nuova distruzione si abbattesse su di essa? Non si può dubitare, quindi, che per il tempo qui designato, l'angelo intendesse riferirsi a un periodo di quattrocentonovanta anni; e se ci si chiede perché questo numero non sia stato letteralmente ed esattamente specificato in così tante parole, invece di scegliere un modo di designazione relativamente così oscuro,
(1) che il numero "settanta" è stato impiegato da Daniele come il tempo rispetto al quale stava facendo l'inchiesta, e che c'era una proprietà che ci fosse un riferimento a quel fatto nella risposta dell'angelo - "uno" numero settanta si fosse adempiuto nelle desolazioni della città, ci sarebbe stato “un altro” numero settanta negli eventi ancora da verificarsi;
(2) questo è nel solito stile profetico, dove c'è, come osserva Hengstenberg ("Chris." ii. 299), spesso una "definizione nascosta". È consuetudine designare i numeri in questo modo.
(3) Il termine era sufficientemente chiaro per essere compreso o, in ogni caso, è reso chiaro dal risultato. Non c'è motivo di dubitare che Daniele l'avrebbe capito così, o che sarebbe stato così interpretato, fissando nella mente del popolo ebraico il periodo in cui il Messia stava per apparire. Il significato allora è, che ci sarebbe un periodo di quattrocentonovanta anni, durante i quali la città, dopo l'ordine della ricostruzione dovrebbe andare avanti Daniele 9:25 , fino all'intera consumazione del grande oggetto per il quale dovrebbe essere ricostruito: e che poi lo scopo sarebbe compiuto, e sarebbe consegnato a una rovina maggiore. Ci doveva essere questo lungo periodo in cui le transazioni più importanti dovevano avvenire in città.
Sono determinati - La parola usata qui ( נחתך nech e ttak da חתך chatak ) si verifica in nessun altro luogo nelle Scritture. Significa propriamente, secondo Gesenius, tagliare, dividere; e quindi, determinare, destinare, nominare. Teodozione lo rende, sunetmeetheesan - sono troncati, decisi, definiti.
La Vulgata lo rende "abbreviare sunt". Lutero, "Sind bestimmet" - sono determinati. Il significato sembrerebbe essere che questa porzione di tempo - le settanta settimane - è stata "tagliata fuori" dall'intera durata, o tagliata fuori, per così dire, e fissata da sola per uno scopo definito. Ciò non significa che sia stato tagliato fuori dal tempo che la città sarebbe naturalmente rimasta, o che questo tempo è stato "abbreviato", ma che una porzione di tempo - vale a dire quattrocentonovanta anni - è stata designata o nominata con riferimento alla città, per realizzare il grande e importante oggetto che viene subito precisato.
Era fissato un certo, definito periodo, e quando questo fosse passato, sarebbe venuto il Messia promesso. Per quanto riguarda la costruzione qui - il verbo singolare con un sostantivo plurale, vedi Hengstenberg, “Christ. dentro, loc.” Il vero significato sembra essere che le settanta settimane sono parlate di "collettivamente", come denotano un periodo di tempo; cioè, è determinato un periodo di settanta settimane. Il profeta, nell'uso del verbo singolare, sembra aver contemplato il tempo, non come settimane separate, o come porzioni particolari, ma come un periodo.
Sul tuo popolo - Il popolo ebraico; la nazione a cui apparteneva Daniele. Questa allusione è fatta perché chiedeva la fine del loro esilio e la loro restituzione alla loro terra.
E sulla tua città santa - Gerusalemme, di solito chiamata la città santa, perché era il luogo dove si celebrava il culto di Dio, Isaia 52:1; Nehemia 11:1 , Nehemia 11:18; Matteo 27:53.
Si chiama "la tua città santa" - la città di Daniele, perché qui stava facendo una ricerca speciale riguardo ad essa, e perché era uno del popolo ebraico, e la città era la capitale della loro nazione. Essendo uno di quella nazione, potrebbe essere chiamato "suo". Allora era davvero in rovina, ma doveva essere ricostruita, ed era giusto parlarne come se fosse allora una città. Il significato di "sul tuo popolo e sulla tua città" ( על ‛ al ) è "rispetto" o "riguardo".
Lo scopo delle settanta settimane “riguarda” il tuo popolo e la tua città; oppure c'è un importante periodo di quattrocentosettanta anni determinato o designato rispetto a quel popolo e a quella città.
Per finire la trasgressione - L'angelo procede affermando quale era l'oggetto da realizzare in questo scopo, o cosa sarebbe accaduto durante quel periodo. La prima cosa, "per finire la trasgressione". Il margine è "trattenere". La Vulgata lo rende, ut consummetur proevaricatio. Teodozione, τοῦ συντελεσθῆναι ἁμαρτίαν tou suntelesthēnai hamartian - per finire il peccato.
Thompson lo rende "per finire le offerte per il peccato". La differenza tra la lettura marginale (“restrain”) e il testo (“finish”) nasce da un dubbio sul significato della parola originale. La lettura comune del testo è כלא kallē', ma in 39 Codici esaminati da Kennicott è כלה . La lettura nel testo è senza dubbio quella corretta, ma ancora non c'è assoluta certezza sul significato della parola, se significhi "finire" o "trattenere". Il significato proprio della parola nella lettura comune del testo ( כלא kâlâ' ) è, tacere, confinare, reprimere - come è reso a margine.
Il significato dell'altra parola che si trova in molti manoscritti ( כלה kâlâh ) è da completare, finire, chiudere - e in Piel, la forma qui usata, completare, finire - come viene tradotta nella versione comune. Gesenius ("Lessico") suppone che la parola qui sia "per" - כלה kallēh - che significa finire o completare.
Hengstenberg, che è seguita in questa vista da Lengerke, suppone che il significato è quello di “tacere la trasgressione”, e che la vera lettura è che nel testo - כלא - anche se, come quella parola non è usata in Piel, e come il masoreti dubitando della derivazione del vocabolo, gli diedero non il suo “puntamento” appropriato in questo luogo - che sarebbe stato כלא k e loh - ma l'indicazione dell'altra parola ( כלה kalēh ) a margine.
Secondo Hengstenberg, il senso qui di "chiudere" deriva dalla nozione generale di "trattenere" o "impedire", appartenente alla parola; e suppone che questo si accordi meglio con le altre parole in questo membro del versetto - "coprire" e "sigillare".
L'idea secondo lui è che "il peccato, che fino ad ora giaceva nudo e aperto davanti agli occhi di un Dio giusto, è ora per sua misericordia chiuso, sigillato e coperto, così che non può più essere considerato come esistente - un descrizione figurativa del perdono dei peccati”. Così Lengerke lo rende, "Ura einzuschliessen (den) Abfall". Bertholdt, "Bis der Frevel vollbracht". Sembra molto probabile che la vera idea qui sia quella indicata a margine, e che il senso non sia quello di "finire", ma quello di "trattenere, chiudere, tacere", ecc.
Così è reso dal Prof. Stuart - "reprimere la trasgressione". - “Comm. su Daniele, in loc.” La parola è usata in questo senso di "chiudere" o "contenere", in diversi punti della Bibbia: 1 Samuele 6:10 , "e rinchiudere i loro vitelli a casa;" Geremia 32:3 , "Sedechia lo aveva rinchiuso"; Salmi 88:8 , "Sono chiuso e non posso uscire;" Geremia 32:2 , "il profeta Geremia fu rinchiuso".
Il senso di "chiudere" o "trattenere" si accorda meglio con la connessione rispetto a quello di "finire". Il riferimento dell'intero brano è indubbiamente al Messia e a ciò che si sarebbe fatto durante le "settanta settimane"; e il significato qui è, non che avrebbe "finito la trasgressione" - il che non sarebbe vero in alcun senso proprio, ma che avrebbe fatto un'opera che avrebbe "limitato" l'iniquità nel mondo, o, più strettamente, che avrebbe " chiudilo” - chiudilo - come in una prigione, perché non uscisse più e prevalesse.
L'effetto sarebbe quello che si ha quando si sta rinchiusi in carcere e non si va più alla larga. Ci sarebbe un potere e un'influenza restrittivi che bloccherebbero il progresso del peccato. Ciò non si riferisce, a quanto mi risulta, alle trasgressioni particolari per le quali il popolo ebraico aveva sofferto nella sua lunga prigionia, ma al peccato ( הפשׁע hapesha‛ ) in generale - il peccato del mondo.
Ci sarebbe un'influenza che lo trattenerebbe e lo dominerebbe, o che lo chiuderebbe così che non regnerebbe più e vagherebbe largamente sulla terra. È vero che questo potrebbe non essere stato così compreso da Daniele in quel momento, perché il "linguaggio" è così generale che "potrebbe" aver suggerito l'idea che si riferisse ai peccati del popolo ebraico. Questo linguaggio, se non ci fosse stata ulteriore spiegazione, avrebbe potuto suggerire l'idea che nel tempo specificato - settanta settimane - ci sarebbe stato qualche processo - qualche punizione - qualche disciplina divina - per mezzo della quale le iniquità di quel popolo, o la loro la propensione al peccato, per la quale questa lunga prigionia era venuta su di loro, sarebbe stata coibita, o trattenuta.
Ma il linguaggio non è tale da limitare necessariamente l'interpretazione a quello, e le successive affermazioni, e l'effettivo compimento nell'opera del Messia, ci portano a intendere questo in un senso molto più alto, come riferito al peccato in generale, e come destinato a riferirsi a qualche opera che sarebbe in definitiva un efficace freno al peccato, e che tenderebbe a coabitarlo, o a trattenerlo del tutto nel mondo. Così inteso, il linguaggio descriverà bene l'opera del Redentore, quell'opera che, mediante il sacrificio compiuto sulla croce, è adattata e destinata a reprimere del tutto il peccato.
E per porre fine ai peccati - Margine, "sigillare". La differenza qui nel testo e nel margine deriva da una differenza nelle letture in ebraico. La lettura comune nel testo è חתם châthēm - da חתם châtham - “sigillare, sigillare”. Ma la lettura marginale ebraica è una parola diversa - התם hâthēm, da תמם tâmam - “completare, perfezionare, finire.
La “puntatura” nel testo nella parola חתם châtēm non è la puntatura propria di quella parola, che sarebbe stata חתם chetom, ma i Masoreti, come non di rado accade, hanno dato alla parola nel testo l'indicazione di un'altra parola che misero a margine. La lettura marginale si trova in cinquantacinque manoscritti (Lengerke), ma il peso dell'autorità è decisamente a favore della lettura comune nel testo ebraico - "sigillare" e non "finire", come è nella nostra traduzione .
La lettura marginale, “finire”, fu senza dubbio sostituita da alcuni trascrittori, o meglio “suggerita” dai masoreti, perché sembrava trasmettere un significato migliore dire che “il peccato sarebbe finito”, che dire che sarebbe stato "sigillato." La Vulgata ha seguito la lettura in margin- et finem accipiat peccatum ; Teodozione ha seguito l'altra lettura, σφραγίας ἁμαρτίας sphragisai hamartias.
Anche Lutero ce l'ha, "per sigillare". Coverdale, "che il peccato possa avere una fine". La vera traduzione è, senza dubbio, "sigillare il peccato"; e l'idea è quella di sottrarlo alla vista; per rimuoverlo dalla vista. "L'espressione è presa", dice Lengerke, "dall'abitudine di sigillare quelle cose che si mettono da parte e si nascondono". Così in Giobbe 9:7 , "E sigilla le stelle;" cioè, li rinchiude così nei cieli da impedire il loro splendore, in modo da nasconderli alla vista. Sono nascosti, nascosti, chiusi - come il contenuto di una lettera o di un pacco è sigillato, indicando che nessuno deve esaminarli.
Vedi la nota in quel passaggio. Così anche in Giobbe 37:7 , riferendosi all'inverno, si dice: "Egli suggella la mano di ogni uomo, affinché tutti conoscano la sua opera". Cioè, in inverno, quando la neve è per terra, quando i torrenti sono gelati, le fatiche del contadino devono cessare. Le mani non possono più essere usate nel lavoro ordinario.
Ad ogni uomo è impedito di andare all'estero al suo lavoro abituale, ed è, per così dire, "sigillato" nella sua dimora. Confronta Geremia 32:11 , Geremia 32:14; Isaia 29:11; Cantico dei Cantici 4:12.
L'idea nel passaggio davanti a noi è che i peccati della nostra natura saranno, per così dire, sigillati, o chiusi, o nascosti, in modo che non siano visti, o non si sviluppino; cioè, "saranno inerti, inefficienti, impotenti". - Prof. Stuart. Il linguaggio è applicabile a tutto ciò che li nasconderebbe alla vista o li sottrae alla vista - come un libro la cui scrittura è così sigillata che non possiamo leggerla; una tomba così chiusa che non possiamo entrarvi e vederne il contenuto; un pacco così sigillato che non sappiamo cosa ci sia dentro; una stanza così chiusa che non possiamo entrarvi e vedere cosa c'è dentro.
Non si deve supporre che Daniele vedesse chiaramente come ciò doveva essere fatto; ma noi, che abbiamo ora una piena rivelazione del metodo con cui Dio può rimuovere il peccato, possiamo comprendere il metodo in cui ciò viene compiuto mediante il sangue dell'espiazione, vale a dire che "mediante" quell'espiazione il peccato è ora perdonato, o viene trattato come se fosse nascosto alla vista, e un sigillo, che non può essere rotto, posto su ciò che lo copre.
Il linguaggio così usato, così come siamo ora in grado di interpretarlo, è sorprendentemente applicabile all'opera del Redentore e al metodo con cui Dio rimuove il peccato. In non pochi manoscritti ed edizioni la parola resa “peccati” è al singolare. La quantità di autorità è a favore della lettura comune - peccati - sebbene il senso non sia materialmente variato. L'opera farebbe riferimento al "peccato", e l'effetto sarebbe quello di sigillarlo e nasconderlo alla vista.
E per fare la riconciliazione per l'iniquità - Più letteralmente, "e per coprire l'iniquità". La parola tradotta con “fare riconciliazione” - כפר kâphar - significa propriamente “coprire” (dalla nostra parola inglese cover); coprire, sovrapporre, come con il passo Genesi 6:14; e quindi, per coprire il peccato; cioè, espiare per esso, perdonarlo, perdonarlo.
È la parola comunemente usata in riferimento all'espiazione o all'espiazione, e sembra che sia stata così intesa dai nostri traduttori. Non si riferisce necessariamente ai mezzi con cui il peccato è coperto, ecc., da un'espiazione, ma è spesso usato nel senso generale di "perdonare o perdonare". Confronta le note di Isaia 6:7 e più ampiamente.
Vedi le note in Isaia 43:3. Qui non c'è allusione necessaria all'espiazione che il Messia farebbe per coprire il peccato; cioè, la parola è di un carattere così generale nel suo significato che non implica necessariamente questo, ma è la parola che sarebbe naturalmente usata supponendo che avesse un tale riferimento. In effetti, indubbiamente, il mezzo con cui ciò doveva essere fatto era l'espiazione, ea ciò si riferiva lo Spirito di ispirazione, ma questo non è essenzialmente implicato nel significato della parola.
In qualunque modo ciò dovrebbe essere fatto, questa parola sarebbe propriamente usata per esprimerla. La Vulgata latina rende così, et deleatur iniquitas. Theodotion, ἀπαλεῖψαι τὰς ἀδικίας apaleipsai tas adikias - "cancellare le iniquità". Lutero, “riconciliare per la trasgressione”. Ecco tre cose precisate, dunque, a proposito del peccato, che si farebbe. Il peccato sarebbe
trattenuto,
Sigillato,
Coperto.
Queste espressioni, sebbene non della natura di un climax, sono intense e mostrano che la grande opera a cui si fa riferimento riguardava il peccato e sarebbe stata progettata per rimuoverlo. Il suo rapporto sarebbe sulla trasgressione umana; sul modo in cui potrebbe essere perdonato; sui metodi con cui sarebbe stato rimosso dalla vista e impedito di sollevarsi per condannare e distruggere. Tali espressioni porterebbero indubbiamente la mente a sperare in qualche metodo che doveva essere svelato mediante il quale il peccato potesse essere coerentemente perdonato e rimosso. Nel resto del versetto, ci sono tre cose aggiuntive che sarebbero necessarie per completare l'opera: -
Per portare una giustizia eterna;
Per sigillare la visione e la profezia; e
Ungere il Santissimo.
E portare la giustizia eterna - La frase "portare dentro" - letteralmente, "far venire" - si riferisce a qualche agente diretto mediante il quale quella giustizia sarebbe stata introdotta nel mondo. Sarebbe un'agenzia tale da farla esistere; o come lo stabilirebbe nel mondo. La "modalità" di fare ciò non è infatti qui specificata e, per quanto riguarda la "parola" usata qui, sarebbe applicabile a qualsiasi metodo con cui ciò sarebbe fatto - sia facendo un'espiazione; o dando l'esempio; o per persuasione; o ponendo il tema della morale su un fondamento migliore; o dall'amministrazione di un governo giusto; o in qualsiasi altro modo.
Il termine è del carattere più generale, e la sua esatta forza qui può essere appresa solo dai fatti successivamente rivelati sul modo in cui ciò si sarebbe realizzato. L'idea essenziale nel linguaggio è che questo sarebbe stato "introdotto" dal Messia; cioè, che ne sarebbe stato l'autore.
Anche qui la parola “giustizia” ( צדק tsedeq ) è di carattere generale. Il giusto significato sarebbe che sarebbe stato introdotto un metodo con cui gli uomini sarebbero diventati "giusti". Nella prima parte del versetto il riferimento era al “peccato” - al fatto della sua esistenza - al modo in cui sarebbe stato smaltito - alla verità che sarebbe stato costretto, sigillato, coperto.
Qui l'affermazione è che, contrariamente a ciò, verrebbe introdotto un metodo mediante il quale l'uomo diventerebbe, di fatto, giusto e santo. Ma la "parola" non implica nulla riguardo al metodo con cui ciò sarebbe fatto. Sia che si tratti di un nuovo modo di giustificazione, sia di un'influenza che renderebbe gli uomini santi personalmente - sia che ciò sia il risultato dell'esempio, o dell'istruzione, o un sacrificio espiatorio - non è necessariamente implicato nell'uso di questo parola. Che, come nei casi già citati, si poteva apprendere solo da successivi sviluppi. menti.
Sarebbe, senza dubbio, capito che c'era un riferimento al Messia - perché questo è specificato nel versetto successivo; e da questa parola si dedurrebbe che, sotto di lui, regnerebbe la giustizia, o che gli uomini sarebbero giusti, ma non si potrebbe argomentare da essa sui metodi con cui si farebbe. È appena il caso di aggiungere che, nei profeti, si dice costantemente che la giustizia caratterizzerà il Messia ei suoi tempi; che sarebbe venuto a rendere giusti gli uomini e a stabilire un regno di giustizia sulla terra.
Tuttavia, l'esatto modo in cui doveva essere fatto sarebbe stato, naturalmente, spiegato in modo più completo quando il Messia stesso sarebbe apparso effettivamente. La parola "eterno" è usata qui per indicare che la giustizia sarebbe permanente e perpetua. In riferimento al metodo per diventare giusti, sarebbe immutabile - il metodo permanente con cui gli uomini diventerebbero santi; in riferimento agli individui che dovrebbero diventare giusti sotto questo sistema, sarebbe una giustizia che durerebbe per sempre.
Questa è la caratteristica che è data ovunque della giustizia che sarebbe introdotta dal Messia. Così in Isaia 51:6 : “Alza gli occhi al cielo e guarda la terra sottostante: poiché i cieli svaniranno come fumo, e la terra invecchierà come un vestito, e coloro che vi abitano invecchieranno muori allo stesso modo: ma la mia salvezza sarà per sempre, e la mia giustizia non sarà abolita.
Datemi ascolto, voi che conoscete la giustizia, popolo nel cui cuore è la mia legge; non temete il vituperio degli uomini, né temete le loro ingiurie. Poiché la tignola li divorerà come una veste e il verme li divorerà come lana; ma la mia giustizia sarà per sempre e la mia salvezza di generazione in generazione». Così Isaia 45:17 : “Ma Israele sarà salvato nel Signore con una salvezza eterna; non sarai confuso né confuso, mondo senza fine”.
Confronta Geremia 31:3. Il linguaggio usato nel brano davanti a noi, inoltre, è tale da non poter essere applicato propriamente a nient'altro che a quella giustizia che introdurrebbe il Messia. Non poteva essere usato in riferimento alla prosperità temporale degli ebrei al loro ritorno in terra santa, né a tale giustizia come la nazione aveva in passato.
Il significato giusto e corretto del termine è che sarebbe "eterno" - ciò che " durerebbe per sempre" - עלמים צדק tsedeq ‛olâmı̂ym. Porrebbe la giustizia su un fondamento permanente e duraturo; introdurre ciò che durerà attraverso tutti i cambiamenti, ed esisterà quando i cieli non esisteranno più. Nel piano stesso non ci sarebbe stato alcun cambiamento; nella giustizia che chiunque possiederebbe sotto quel sistema ci sarebbe durata perpetua - esisterebbe per sempre e per sempre.
Questa è la natura di quella giustizia per la quale gli uomini sono ora giustificati; questo è ciò che effettivamente possiedono tutti coloro che sono interessati allo schema della redenzione. Il “modo” in cui verrebbe introdotta questa “giustizia eterna” non è qui indicato, ma è riservato a future rivelazioni. Probabilmente tutto ciò che le parole avrebbero trasmesso a Daniele sarebbe stato che sarebbe stato svelato un metodo con cui gli uomini sarebbero diventati giusti, e che questo non sarebbe stato temporaneo o mutevole, ma sarebbe stato permanente ed eterno. Non è improprio che "noi" lo intendiamo, come è spiegato dalle successive rivelazioni nel Nuovo Testamento, quanto al metodo con cui i peccatori sono giustificati davanti a Dio.
E per sigillare la visione e la profezia - Margine, come in ebraico, "profeta". Il significato evidente, tuttavia, qui è "profezia". La parola sigillo si trova, come già spiegato, nella prima parte del versetto: "sigillare i peccati". La parola "visione" (per il suo significato, vedere le note a Isaia 1:1 ) non deve essere intesa come riferita in particolare alle visioni viste da Daniele, ma dovrebbe essere intesa, come la parola "profezia" o "profeta" qui, in senso generale - come denota tutte le visioni viste dai profeti - la serie di visioni relative al futuro, che era stata resa nota ai profeti.
L'idea sembra essere che in quel momento sarebbero stati tutti “sigillati”, nel senso che sarebbero stati chiusi o zittiti – non più questioni aperte – ma che il compimento li avrebbe, per così dire, chiusi per sempre. Fino a quel momento sarebbero stati aperti per le pene e per lo studio; allora sarebbero chiusi come un volume sigillato che non si legge, ma che contiene materia nascosta alla vista.
Confronta le note di Isaia 8:16 : “Lega la testimonianza; suggella la legge tra i miei discepoli». Vedi anche Daniele 8:26; Daniele 12:4. In Isaia Isaia 8:16 il significato è che la profezia era completa e fu data la direzione di fasciarla, o arrotolarla come un volume, e sigillarla.
In Daniele 8:26 , il significato è, sigillare la profezia, o farne una registrazione permanente, che quando si è adempiuta, l'evento può essere paragonato alla profezia, e si può vedere che l'uno corrisponde all'altro . Nel passaggio davanti a noi, Gesenius ("Lexicon") lo rende "completare, finire" - nel senso che le profezie si sarebbero adempiute.
Hengstenberg suppone che ciò significhi che “non appena l'adempimento ha luogo, la profezia, sebbene mantenga, sotto altri aspetti, la sua grande importanza, raggiunge la fine della sua destinazione, in quanto l'opinione dei credenti, che stanno in bisogno di consolazione e di incoraggiamento, non è più rivolto ad essa, alla futura prosperità, ma a ciò che è apparso”.
Lengerke suppone che significhi confermare, corroborare, ratificare - bekraftigen, bestatigen; cioè, "la giustizia eterna sarà data ai pii, e le predizioni dei profeti saranno confermate e adempiute". Sigillare, dice, ha anche l'idea di confermare, poiché il contenuto di una scrittura è assicurato o assicurato da un sigillo. Dopotutto, forse, l'idea stessa qui è quella di "fare un veloce", come fa una serratura o un sigillo - poiché, come è noto, un sigillo era spesso usato dagli antichi dove una serratura è con noi; e il senso può essere che, come un sigillo o un lucchetto fissavano e fissavano il contenuto di uno scritto o di un libro, così l'evento, quando la profezia si adempiva, lo rendeva "veloce" e "sicuro".
Sarebbe, per così dire, rinchiuderlo o sigillarlo, per sempre. Avrebbe determinato tutto ciò che sembrava essere indeterminato al riguardo; sistemare tutto ciò che sembrava indefinito e non lasciare più incerto il significato. Secondo questa interpretazione il significato sarebbe che le profezie sarebbero state sigillate o risolte dalla venuta del Messia. Le profezie terminarono su di lui (confronta Apocalisse 19:10 ); in lui troverebbero il loro compimento; sarebbero completati in lui - e potrebbero quindi essere considerati chiusi e consumati - come un libro che è completamente scritto e sigillato.
Tutte le profezie, e tutte le visioni, avevano un riferimento più o meno diretto alla venuta del Messia, e quando sarebbe apparso potevano essere considerate complete. Lo spirito di profezia cesserebbe ei fatti confermerebbero e suggellerebbero tutto ciò che era stato scritto.
E per ungere il Santissimo - C'è stata una grande varietà nell'interpretazione di questa espressione. La parola resa “ungere” - משׁח m e shocha - infinito da משׁח mâshach (dalla parola Messia, Daniele 9:25 ), significa, propriamente, colpire o tirare la mano su qualsiasi cosa; spalmare con qualsiasi cosa, spalmare, dipingere, ungere.
È comunemente usato con riferimento a un rito sacro, ungere, o consacrare con l'unzione, o ungere a qualsiasi ufficio o uso; come, ad esempio, un sacerdote, Esodo 28:41; Esodo 40:15; un profeta, 1 Re 19:16; Isaia 61:1; un re, 1Sa 10:1 ; 1 Samuele 15:1; 2Sa 2:4 ; 1 Re 1:34.
Quindi è usato per denotare la consacrazione di una pietra o colonna come futuro luogo sacro, Genesi 31:13; o vasi e vasi consacrati a Dio, Esodo 40:9 , Esodo 40:11; Levitico 8:11; Numeri 7:1.
La parola indicherebbe quindi una messa a parte per un uso sacro, o la consacrazione di una persona o di un luogo come santo. A tale scopo era comunemente impiegato l'olio, o un unguento, preparato secondo una determinata regola, ma la parola può essere usata in senso figurato - come denotare mettere da parte o consacrare in qualsiasi modo "senza" l'uso di olio - come nel caso del Messia. Quanto a questa parola, dunque, ciò a cui si fa riferimento può essere avvenuto senza l'uso letterale dell'olio, con alcun atto di consacrazione o dedizione a un uso sacro.
La frase "il Santissimo" ( קדשׁים קדשׁ qôdesh qādāshı̂ym ) è stata interpretata in modo molto vario. Da alcuni è stato inteso che si applichi letteralmente al luogo santissimo - il santo dei santi, nel tempio; da altri a tutto il tempio, considerato santo; da altri a Gerusalemme in generale come luogo santo; e da altri, come Hengstenberg, alla chiesa cristiana come “un” luogo santo.
Da alcuni la cosa qui riferita sarebbe stata la consacrazione del luogo santissimo dopo la ricostruzione del tempio; da altri la consacrazione dell'intero tempio; da altri la consacrazione del tempio e della città con la presenza del Messia, e da altri la consacrazione della chiesa cristiana, con la sua presenza. La frase significa propriamente "santo dei santi", o santissimo. È spesso applicato nelle Scritture al "santuario interno", o alla porzione del tabernacolo e del tempio contenente l'arca dell'alleanza, le due tavole di pietra, ecc.
Vedi le note a Matteo 21:12. La frase ricorre nei seguenti punti della Scrittura: Esodo 26:33; Esodo 29:37; Esodo 30:29 , Esodo 30:36; Esodo 40:10; Levitico 2:3 , Levitico 2:10 , “et al.
" - in tutto, in circa ventotto posti. Vedi la "Concordanza ebraica dell'inglese". Non è necessariamente limitato al santuario interno del tempio, ma può essere applicato a tutta la casa, oa tutto ciò che è stato consacrato a Dio in modo peculiarmente sacro. In un senso ampio, forse potrebbe applicarsi a Gerusalemme, sebbene non mi renda conto che ricorre mai in questo senso nelle Scritture, e in senso figurato potrebbe essere applicato indubbiamente, come suppone Hengstenberg, alla chiesa cristiana, sebbene è certo che non è altrove così utilizzato.
Riguardo al significato dell'espressione - importante e difficile, come tutti ammettono - ci sono cinque opinioni principali che è bene notare. La verità si troverà in uno di loro.
(1) Che si riferisce alla consacrazione con olio o unzione del tempio, che sarebbe stato ricostruito dopo la cattività, da Zorobabele e Giosuè. Questa era l'opinione di Michaelis e Jahn. Ma a questa opinione ci sono obiezioni insuperabili:
(a) Che, secondo la tradizione uniforme degli ebrei, nel secondo tempio mancava l'olio santo. Nel caso del primo tempio potrebbe esserci stata un'unzione letterale, anche se non ci sono prove di ciò, come c'era dell'unzione dei vasi del tabernacolo, Esodo 30:22 , ecc. Ma nel secondo tempio c'è ogni prova che ci può essere, che non c'era unzione letterale.
(b) Il "tempo" qui citato è un'obiezione fatale a questa opinione. Il periodo è di settanta settimane di anni, o quattrocentonovanta anni. Non si può dubitare (vedi le note alla prima parte del versetto) di essere il periodo a cui si fa riferimento; ma è assurdo supporre che la consacrazione del nuovo tempio sarebbe stata differita per tanto tempo, e non c'è la minima prova che lo fosse. Questa opinione, quindi, non può essere accolta.
(2) La seconda opinione è che si riferisca alla riconsacrazione e purificazione del tempio dopo gli abomini di Antioco Epifane. Vedi le note a Daniele 8:14. Ma questa opinione è soggetta sostanzialmente alle stesse obiezioni dell'altra. La purificazione del tempio, o del santuario, come è detto in Daniele 8:14 , “non” avvenne quattrocentonovanta anni dopo l'ordine di ricostruire il tempio Daniele 9:25 , ma in un periodo molto precedente. Per nessuna arte di costruzione, se il periodo qui indicato è di quattrocentonovanta anni, può applicarsi alla ridedicazione del tempio dopo che Antioco lo avesse profanato.
(3) Altri hanno supposto che questo si riferisse al Messia stesso, e che il significato fosse che lui, che era santissimo, sarebbe poi stato consacrato o unto come Messia. È probabile, come ha mostrato Hengstenberg (“Christ.” ii. 321, 322), che i traduttori greci lo abbiano capito così, ma è un'obiezione sufficiente a questo che la frase, sebbene ricorra molte volte nelle Scritture, non è mai applicato a "persone", a meno che questo non sia un caso. La sua uniforme e propria applicazione è alle “cose”, o “luoghi”, ed è senza dubbio tale da intendersi in questo luogo.
(4) Hengstenberg suppone (pp. 325-328) che si riferisca alla chiesa cristiana come "un" luogo santo, o "il Nuovo Tempio del Signore", "la Chiesa della Nuova Alleanza", come consacrata e fornita di i doni dello Spirito. Ma è una confutazione sufficiente di questa opinione che la frase non sia usata così altrove; che ha nell'Antico Testamento un significato fisso come riferito al tabernacolo o al tempio; che non è impiegato da nessuna parte per denotare un insieme di "persone", più che una singola persona - un'idea che lo stesso Hengstenberg rifiuta espressamente (p.
322); e che non c'è un senso proprio in cui si possa dire che la chiesa cristiana è "unta". La lingua è indubbiamente da intendersi come riferita a qualche “luogo” che doveva essere così consacrato, e l'uso uniforme dell'ebraico porterebbe a supporre che ci sia un riferimento, in un certo senso, al tempio di Gerusalemme.
(5) Mi sembra, quindi, che l'interpretazione ovvia e giusta sia riferirla al tempio - come il luogo santo di Dio; sua peculiare dimora sulla terra. Strettamente e propriamente parlando, la frase si applicherebbe alla stanza interna del tempio - il santuario propriamente detto (vedi le note a Ebrei 9:2 ); ma potrebbe applicarsi a tutto il tempio come consacrato al servizio di Dio.
Se si chiede, dunque, a quale unzione o consacrazione si riferisce qui, la risposta, come mi sembra, non è che fosse allora da mettere da parte di nuovo, o da dedicare; non che fosse letteralmente unto con l'olio consacrante, ma che doveva essere consacrato nel senso più alto e migliore dalla presenza del Messia - che con la sua venuta doveva esserci una consacrazione più alta e solenne del tempio al vero scopo per il quale fu eretto di quanto non fosse mai avvenuto.
Fu allevato come un luogo sacro; sarebbe diventato eminentemente santo per la presenza di colui che sarebbe venuto come l'unto di Dio, e la sua venuta ad esso avrebbe compiuto lo scopo per il quale era stato eretto, e in riferimento al quale erano stati ordinati tutti i riti ivi osservati, e poi , compiuta quest'opera, il tempio e tutti i riti ad esso relativi sarebbero passati.
A conferma di questa opinione, si può notare, che vi sono ripetute allusioni alla venuta del Messia al secondo tempio, allevato dopo il ritorno dalla cattività - come quella che conferirebbe una peculiare sacralità al tempio, e che fa' che superi in gloria tutto il suo antico splendore. Così in Aggeo 2:7 , Aggeo 2:9 : “E io scuoterò tutte le nazioni, e il desiderio di tutte le nazioni verrà: e riempirò questa casa di gloria, dice il Signore degli eserciti.
- La gloria di quest'ultima casa sarà maggiore della prima, dice il Signore degli eserciti: e in questo luogo darò pace, dice il Signore degli eserciti». Così Malachia 3:1 : “Il Signore, che voi cercate, verrà all'improvviso al suo tempio, il messaggero dell'alleanza di cui vi compiacete: ecco, verrà, dice il Signore degli eserciti. Ma chi può sopportare il giorno della sua venuta? e chi starà in piedi quando apparirà? poiché è come il fuoco di un raffinatore e come il sapone dei gualchieri”, ecc.
Confronta Matteo 12:6 : "Ma io vi dico che in questo luogo è uno più grande del tempio". Usando dunque la parola "unzione", come denotativa di consacrare, rendere santo, mettere da parte a un uso sacro, e la frase "santo dei santi" per designare il tempio in quanto tale, mi sembra molto probabile che il riferimento ecco alla più alta consacrazione che si potesse fare del tempio nella stima di un ebreo, ovvero, appunto, la presenza del Messia, come dare una sacralità a quell'edificio che nient'altro ha dato o potrebbe dare, e, quindi, , come rispondente a tutta la forza propria del linguaggio qui utilizzato.
Supponendo che fosse previsto che ci fosse un riferimento a questo evento, questo sarebbe un linguaggio che non sarebbe stato impiegato in modo innaturale da un profeta ebreo. E se è così, questo può essere considerato il probabile significato del passaggio. In questo senso, il tempio che doveva essere eretto di nuovo, e per il quale Daniele si sentiva così sollecito, avrebbe ricevuto la sua più alta, la sua più vera consacrazione, in quanto connesso con un evento che doveva portare una giustizia eterna, e suggellare la visione e la profezia.
(D) Contemporaneamente a questo evento, come risultato di ciò, dobbiamo anticipare una tale diffusione di verità e giustizia, e un tale regno dei santi sulla terra, come sarebbe simboleggiato propriamente dalla venuta del Figlio dell'uomo all'antico dei giorni per ricevere il regno, Daniele 7:13. Come mostrato nell'interpretazione di quei versetti, questo non implica necessariamente che ci sarebbe stata un'apparizione visibile del Figlio dell'uomo, o un regno personale (vedi la nota a questi versetti), ma ci sarebbe stato un tale rifacimento del regno al Figlio dell'uomo e ai santi come sarebbe propriamente simboleggiato da tale rappresentazione.
Cioè, ci sarebbero grandi cambiamenti; ci sarebbe un rapido progresso della verità; ci sarebbe stata una diffusione del Vangelo; ci sarebbe stato un cambiamento nei governi del mondo, così che il potere sarebbe passato nelle mani dei giusti, e loro di fatto avrebbero governato. Da quel momento i “santi” avrebbero ricevuto il regno, e le cose del mondo sarebbero state messe su un nuovo piano. Da quel periodo si potrebbe dire che sarebbe cominciato il regno dei santi; cioè, ci sarebbero tali cambiamenti in questo senso che ciò costituirebbe un'epoca nella storia del mondo - l'inizio proprio del regno dei santi sulla terra - l'instaurazione del nuovo e definitivo dominio nel mondo.
Se ci fossero tali cambiamenti - tali progressi notevoli - tali facilitazioni per la diffusione della verità - tali nuovi metodi per propagarla - e un successo così sicuro che lo accompagna, che ogni opposizione cesserà e la persecuzione cessa, come costituirebbe propriamente un'epoca o un'era nella storia del mondo, che sarebbe connessa con la conversione del mondo a Dio, ciò corrisponderebbe giustamente all'interpretazione di questa profezia; avvenendo questo, sarebbe avvenuto tutto ciò che potrebbe essere giustamente mostrato implicito nella visione.
(E) Dobbiamo aspettarci un regno di giustizia sulla terra. Sul carattere di ciò che dobbiamo giustamente aspettarci dalle parole della profezia, vedi le note a Daniele 7:14. La profezia ci autorizza ad anticipare un tempo in cui vi sarà una generale prevalenza della vera religione; quando il potere nel mondo sarà nelle mani di uomini buoni - di uomini che temono Dio; quando le leggi divine devono essere obbedite - essere riconosciute come le leggi che devono controllare gli uomini; quando le istituzioni civili del mondo saranno pervase dalla religione e plasmate da essa; quando non ci saranno ostacoli al libero esercizio della religione, e quando infatti il potere regnante sulla terra sarà il regno che il Messia stabilirà.
Non c'è niente di più certo nel futuro di un tale periodo, ea ciò tutte le cose tendono. Un tale periodo soddisferebbe tutto ciò che è abbastanza implicito in questa meravigliosa profezia, ea quella fede e speranza dovrebbero guardare avanti con calma e fiducia. Perché coloro che amano il loro Dio e la loro razza dovrebbero lavorare e pregare; e dalla certezza che tale periodo verrà, dovremmo essere rallegrati in mezzo a tutta l'oscurità morale che esiste nel mondo, e in tutto ciò che ora ci scoraggia nei nostri sforzi per fare il bene.
25 Conosci, quindi, e capisci - Hengstenberg lo rende, "e tu conoscerai e capirai;" e suppone che il disegno di Gabriele sia quello di risvegliare l'attenzione e l'interesse di Daniele con l'assicurazione che, se avesse prestato attenzione, avrebbe capito l'argomento dalla spiegazione che stava per dare. Così anche Teodozione lo rende al futuro. L'ebraico è al futuro e probabilmente trasmetterebbe l'idea che potrebbe, o potrebbe conoscere e comprendere la questione.
Così Lengerke lo rende, "Und so mogest du wissen", ecc. L'obiettivo è senza dubbio quello di richiamare l'attenzione di Daniel sull'argomento, con la certezza che potrebbe comprendere i grandi punti della comunicazione che stava per fare riguardo al settanta settimane. Nel versetto precedente, l'affermazione era generale; in questo, l'angelo dichiara il tempo in cui doveva iniziare il periodo delle settanta settimane, e poi che l'intero periodo doveva essere spezzato o diviso in tre porzioni o epoche più piccole, ognuna delle quali evidentemente segnava un evento importante, o costituiva un importante era.
Il primo periodo di sette settimane doveva evidentemente essere caratterizzato da qualcosa in cui sarebbe stato diverso da quello che sarebbe seguito, o sarebbe arrivato a qualche epoca importante, e poi avrebbe seguito un periodo continuo di sessantadue settimane, dopo di che, durante la restante una settimana, per completare l'intero numero di settanta, il Messia sarebbe venuto e sarebbe stato stroncato, e sarebbe iniziata la serie di desolazioni che avrebbe portato all'intera distruzione della città.
Che da quando uscì del comandamento - ebraica, “della parola” - דבר dabar. Si usa, però, come in Daniele 9:23 , nel senso di comandamento o ordine. L'espressione “uscito” ( מצא môtsâ' ) si applicherebbe propriamente all'“emanazione” di un ordine o decreto.
Quindi, in Daniele 9:23 - דבר יצא yatsa' Dabar - ‘comandamento uscì’ La parola propriamente significa un'uscita, e si applica al sole che sorge, che esce da est, Salmi 19:6 (7); poi un “luogo” di uscita, come una porta, una fonte d'acqua, l'oriente, ecc.
, Ezechiele 42:11; Isaia 41:18; Salmi 75:6 (7). La parola qui ha indubbio riferimento alla promulgazione di un decreto o comando, ma non c'è nulla nelle parole per determinare "da chi" il comando doveva essere emesso.
Per quanto riguarda la "lingua", si applicherebbe ugualmente bene a un comando impartito da Dio, o dal re persiano, e nient'altro che le circostanze possono determinare a quale si fa riferimento. Hengstenberg suppone che sia il primo, e che il riferimento sia allo scopo divino, o al comando emesso dal "concilio celeste" di ricostruire Gerusalemme. Ma il significato più naturale e ovvio è, per intendersi, dell'ordine' effettivamente emesso dal monarca persiano di restaurare e costruire la città di Gerusalemme. Questa è stata l'interpretazione data dal grande corpo di espositori, e le ragioni sembrano essere perfettamente chiare:
(a) Questa sarebbe l'interpretazione ad esso apposta naturalmente, se non ci fosse una teoria a sostegno, o se non aprisse una difficoltà cronologica non facile da risolvere.
(b) Questa è l'unica interpretazione che può dare qualcosa di simile alla definizione del passaggio. Il suo scopo è quello di designare un periodo fisso e certo dal quale si potrebbe fare il conto del tempo in cui il Messia sarebbe venuto. Ma, per quanto sembra, non c'era un comando così definito e marcato da parte di Dio; nessun periodo su cui si possa fissare quando diede il comando di restaurare ed edificare Gerusalemme; nessun punto esatto e stabile da cui si potesse calcolare il periodo in cui sarebbe venuto il Messia.
Mi sembra quindi chiaro che l'allusione sia a qualche ordine di ricostruire la città, e poiché tale ordine poteva venire solo da colui che aveva allora giurisdizione su Gerusalemme, e sulla Giudea, e che poteva comandare le risorse necessario per ricostruire la città in rovina, quell'ordine doveva essere quello che emanasse dal potere regnante; cioè, in effetti, il potere persiano, poiché quello era il potere che aveva giurisdizione alla fine dei settant'anni di esilio.
Ma, poiché vi furono diversi ordini o comandi in merito al restauro della città e del tempio, e poiché vi è stata molta difficoltà nell'accertare l'esatta cronologia degli eventi di quel remoto periodo, non è stato facile determinare l'esatta ordine cui si fa riferimento, o per sollevare l'intero soggetto da perplessità e difficoltà. Lengerke suppone che il riferimento qui sia lo stesso che in Daniele 9:2 , alla promessa fatta a Geremia, e che questo sia il vero punto da cui partire per il conto.
L'editto esatto a cui si fa riferimento sarà più propriamente considerato alla fine del versetto. Tutto ciò che è necessariamente implicato qui è che il tempo da cui deve iniziare la resa dei conti è un comando o un ordine emesso per restaurare e costruire Gerusalemme.
Per ripristinare - Margine, "costruisci di nuovo". L'ebraico è, propriamente, "far tornare" - להשׁיב l e hâshı̂yb. La parola potrebbe essere applicata al ritorno dei prigionieri nella propria terra, ma è evidentemente usata qui in riferimento alla città di Gerusalemme, e il significato deve essere, “riportarla alla sua condizione precedente.
Era evidentemente lo scopo di farlo tornare, per così dire, al suo antico spendore; ripristinarla nella sua precedente condizione di città santa, la città dove si sarebbe celebrato il culto di Dio, ed è a questo scopo che qui si fa riferimento. La parola, in Hiphil, è usata in questo senso di restaurare uno stato precedente, o rinnovare, nei seguenti luoghi: Salmi 80:3 , “ Rivolgici di nuovo - השׁיבנוּ hăshı̂ybēnû - e fa' risplendere il tuo volto.
"Così Salmi 80:7 , Salmi 80:19. Isaia 1:26 , "E io "ripristinerò" i tuoi giudici come all'inizio", ecc. Il significato qui sarebbe soddisfatto dalla supposizione che Gerusalemme dovesse essere messa nella sua condizione precedente.
E per costruire Gerusalemme - Allora era in rovina. Il comando, cui qui si fa riferimento, deve essere quello di ricostruirlo: le sue case, il tempio, le mura; e il buon senso è che un tale ordine verrebbe emesso, e il computo delle settanta settimane deve "iniziare" all'emissione di questo comando. La corretta interpretazione della profezia richiede che "quel" tempo sia assunto nel tentativo di accertare quando le settanta settimane sarebbero terminate.
Nel fare ciò, è evidentemente necessario in tutta onestà che non dobbiamo prendere il tempo in cui il Messia "apparve" - o la nascita del Signore Gesù, supponendo che sia il " terminus ad quem " - il punto in cui il settanta settimane dovevano estendersi - e poi calcolare "indietro" per uno spazio di quattrocentonovanta anni, per vedere se non possiamo trovare qualche evento che per una possibile costruzione potrebbe essere applicato come il " terminus a quo ", il punto da cui dobbiamo cominciare a fare i conti; ma dobbiamo accertare quando, di fatto, fu dato l'ordine di ricostruire Gerusalemme, e di fare di "quel" il " terminus a quo " - il punto di partenza della resa dei conti. La considerazione del compimento di ciò può essere opportunamente riservata alla chiusura del versetto.
Al Messia - La parola Messia ricorre solo quattro volte nella versione comune delle Scritture: Daniele 9:25 : Giovanni 1:41; Giovanni 4:25.
È sinonimo di significato con la parola "Cristo", l'Unto. Vedi le note a Matteo 1:1. Messia è la parola ebraica; Cristo il greco. La parola ebraica ( משׁיח mâshı̂yach ) ricorre frequentemente nell'Antico Testamento e, con l'eccezione di questi due luoghi in Daniele, è tradotta uniformemente "unto" e si applica ai sacerdoti, ai profeti e ai re, come originariamente riservati ai loro uffici con atti solenni di unzione.
Per quanto riguarda la “lingua” qui, essa potrebbe essere applicata a chiunque abbia sostenuto questi uffici, e l'applicazione corretta è da determinare dalla connessione. I nostri traduttori hanno introdotto l'articolo - "al Messia". Questo manca nell'ebraico, e non avrebbe dovuto essere introdotto, poiché dà alla profezia una definizione che la lingua originale non richiede necessariamente.
I nostri traduttori lo hanno indubbiamente inteso come riferito a colui che è conosciuto come il Messia, ma questo non è necessariamente implicito nell'originale. Tutto ciò che la lingua trasmette equamente è "fino a un unto". Chi fosse "quello" deve essere determinato da circostanze diverse dal mero uso della lingua, e nell'interpretazione della lingua non si deve presumere che il riferimento sia a un particolare individuo.
Che sia designato un personaggio eminente; qualcuno che per eminenza sarebbe stato giustamente considerato unto da Dio; qualcuno che avrebbe recitato una parte così importante da caratterizzare l'età, o determinare l'epoca in cui dovrebbe vivere; qualcuno così importante da poter essere definito "unto", senza un appellativo più definito; qualcuno a cui si potrebbe fare riferimento per il solo uso di questo linguaggio, può essere ragionevolmente dedotto dall'espressione usata - poiché l'angelo intendeva chiaramente implicare questo e dirigere la mente verso qualcuno che avrebbe un tale rilievo nella storia del mondo.
L'obiettivo ora è semplicemente accertare il significato del "linguaggio". Tutto ciò che è abbastanza implicito è che si riferisca a qualcuno che avrebbe avuto una tale importanza come unto, o messo a parte all'ufficio di profeta, sacerdote o re, che si potrebbe intendere che fosse indicato con l'uso di questa lingua. Il riferimento non è all'unto, come di uno che era già conosciuto o atteso come tale - perché allora l'articolo sarebbe stato usato; ma per qualcuno che, quando sarebbe apparso, avrebbe avuto caratteristiche così marcate che non ci sarebbe stata difficoltà a determinare che fosse lui il previsto.
Hengstenberg ben osserva: "Dobbiamo, quindi, tradurre "un unto, un principe" e presumere che il profeta, in accordo con il carattere uniforme della sua profezia, scelse la designazione più indefinita, invece della più definita, e parlò solo di UN unto, un principe, invece dell'unto , il principe - κατ ̓ ἐξοχήν kat' exochēn - e lasciò che i suoi ascoltatori attingessero una conoscenza più profonda rispetto a lui, dalle aspettative prevalenti, fondata su precedenti profezie di un futuro grande King, dalle restanti dichiarazioni del contesto, e dal compimento, la cui coincidenza con la profezia deve essere qui più evidente, essendo stata data una data precisa». - Christol. ii. 334, 335.
La Vulgata rende questo, Usque ad Christum ducem - "anche a Cristo il capo", o governante. Il siriaco, “all'avvento di Cristo re”. Theodotion, ἕως Χριστοῦ ἡγουμένου heōs Christou hēgoumenou - "Cristo il capo", o governante. La questione se questo si riferisca a Cristo sarà considerata più appropriatamente alla fine del versetto.
Si verificherà poi anche l'inchiesta, se questo si riferisce alla sua nascita, o al suo aspetto come l'unto - la sua presa su di sé pubblicamente l'ufficio. Il linguaggio si applicherebbe a entrambi, anche se forse si riferirebbe più propriamente a quest'ultimo - al momento in cui dovrebbe apparire come tale - o dovrebbe essere unto, incoronato o messo a parte all'ufficio, ed essere pienamente istituito in esso. Non è stato possibile dimostrare che nessuna di queste domande sarebbe una deviazione dall'interpretazione equa delle parole, e l'applicazione deve essere determinata da altre circostanze, se ne sono espresse. Ciò che sono nel caso sarà considerato alla fine del versetto.
Il principe- נגיד nāgı̂yd. Questa parola significa propriamente un capo, un prefetto, un principe. È una parola di carattere molto generale e potrebbe essere applicata a qualsiasi leader o governante. Si applica a un sorvegliante, o, come dovremmo dire, a un "segretario" del tesoro, 1 Cronache 26:24; 2 Cronache 31:12; un sorvegliante del tempio, 1 Cronache 9:11; 2 Cronache 31:13; del palazzo, 2 Cronache 28:7; e degli affari militari, 1 Cronache 13:1; 2 Cronache 32:21.
È anche usato in modo assoluto per denotare un principe di un popolo, uno di dignità regale, 1 Samuele 9:16; 1 Samuele 10:1; 1 Samuele 13:14.
- Gesenio. Per quanto riguarda questa parola, dunque, si applicherebbe a qualsiasi principe o condottiero, civile o militare; chiunque di dignità reale, o che dovrebbe distinguersi, o farsi capo negli affari civili, ecclesiastici o militari, o che dovrebbe ricevere un incarico a tale posizione. È una parola che sarebbe applicabile al Messia come a qualsiasi altro leader, ma che non ha nulla in sé che renda necessario applicarla a lui.
Tutto ciò che si può dedurre equamente dal suo uso qui è che sarebbe un leader di spicco; qualcuno che sarebbe conosciuto senza più designazione definita; qualcuno su cui la mente si sarebbe posata naturalmente, e qualcuno a cui, quando fosse apparso, sarebbe stato applicato senza esitazione e senza difficoltà. Non c'è dubbio che un ebreo, nelle circostanze di Daniele, e con le opinioni e le aspettative conosciute del popolo ebraico, applicherebbe una frase del genere al Messia.
Saranno sette settimane - Vedi le note a Daniele 9:24. Il motivo per dividere l'intero periodo in sette settimane, sessantadue settimane e una settimana non è dichiarato formalmente e sarà considerato alla fine del versetto. Tutto ciò che è necessario qui per una spiegazione del linguaggio, e di ciò che deve essere anticipato nel compimento, è questo:
(a) Che, secondo l'interpretazione di cui sopra Daniele 9:24 , il periodo sarebbe di quarantanove anni.
(b) Che questa doveva essere la "prima" porzione di tutto il tempo, non il tempo che sarebbe stato adeguatamente sottratto a qualsiasi parte dell'intero periodo.
(c) Che alla fine dei quarantanove anni si sarebbe verificato un evento che avrebbe designato un periodo, o una divisione naturale del tempo, o che la parte designata dai quarantanove anni doveva essere distintamente caratterizzato dal periodo successivo indicato come sessantadue settimane, e il periodo successivo come una settimana.
(d) Nelle parole non viene data alcuna indicazione sulla natura di questo periodo, o su ciò che distinguerebbe una porzione dalle altre, e ciò che doveva essere deve essere appreso dalle spiegazioni successive, o dall'effettivo corso di eventi. Se un periodo è stato caratterizzato dalla guerra, e un altro dalla pace; uno nella costruzione della città e delle mura, e l'altro nella tranquilla prosperità; uno per abbondanza, e l'altro per carestia; uno per malattia e l'altro per salute - tutto ciò che è abbastanza implicito nelle parole sarebbe soddisfatto. È predetto solo che ci sarebbe stato qualcosa che avrebbe designato questi periodi, e sarebbe servito a distinguere l'uno dall'altro.
E sessanta e due settimane - Sessantadue settimane; cioè, come sopra ha spiegato Daniele 9:24 , quattrocentotrentaquattro anni. Il giusto significato è che ci sarebbe qualcosa che caratterizzerebbe quel lungo periodo, e servirebbe a distinguerlo da ciò che lo ha preceduto. In effetti non è detto che cosa sarebbe, e la natura del caso sembra richiedere che dovremmo guardare agli eventi - ai fatti nel corso della storia per determinare cosa sia stato. Che si trattasse di pace, prosperità, quiete, ordine o prevalenza della religione in contrasto con il periodo precedente, tutto ciò che le parole giustamente implicano si sarebbe adempiuto in entrambi.
La strada deve essere ricostruita - Questa è un'affermazione o una previsione generale, che non sembra avere alcun riferimento speciale al "tempo" in cui sarebbe stata fatta. La giusta interpretazione dell'espressione non richiede di capire che dovrebbe essere dopo il periodo unito delle sette settimane e delle sessantadue settimane, né durante uno di questi periodi; cioè, la lingua non è tale che siamo necessariamente tenuti a fissarla a qualsiasi periodo.
Sembra essere un'assicurazione generale volta a confortare Daniele con la promessa che le mura e le strade di Gerusalemme, ora desolate, sarebbero state ricostruite e che ciò sarebbe avvenuto durante questo periodo. La sua mente era particolarmente ansiosa riguardo alla condizione desolata della città, e qui viene fatta la dichiarazione che sarebbe stata restaurata. Per quanto riguarda le lingue - la costruzione grammaticale, mi sembra che ciò si realizzerebbe se fosse fatto o al momento dell'emissione del comandamento, o durante uno dei periodi designati, o anche dopo questi periodi .
È, tuttavia, più naturale, in relazione, intenderlo del "primo" periodo - le sette settimane, o i quarantanove anni - poiché si dice che "il comandamento uscirebbe per restaurare, e per costruire Gerusalemme;" e siccome tutto il periodo successivo è diviso in tre parti, si può presumere che la cosa che caratterizzerebbe la prima parte, o ciò che si farebbe prima, sarebbe eseguire il comandamento, cioè restaurare ed edificare il città.
Queste considerazioni porterebbero, quindi, a supporre che la cosa che caratterizzerebbe il primo periodo - i quarantanove anni - sarebbe la ricostruzione della città; e "il tempo" - un tempo che, considerando l'estensione e l'interezza delle rovine, la natura dell'opposizione che si potrebbe incontrare, la difficoltà di raccogliere abbastanza tra gli esuli per tornare e farlo, la mancanza di mezzi, e gli imbarazzi che una simile impresa potrebbe supporre comportare non possono, probabilmente, essere considerati troppo lunghi.
La parola resa "strada" - רחוב r e chôb - significa "strada", così chiamata dalla sua "ampiezza", e sarebbe quindi appropriatamente applicata a una strada larga. Quindi denota un mercato, o un foro - l'ampio luogo aperto alle porte delle città orientali dove si tenevano processi pubblici e le cose esposte per la vendita, 2 Cronache 32:6.
In Esdra 10:9 , la parola si riferisce all'area o corte davanti al tempio: "E tutto il popolo sedeva nella strada ( ברחוב bı̂r e chôb ) della casa di Dio", ecc. Confronta Nehemia 8:1 , Nehemia 8:3 , Nehemia 8:16.
Il riferimento in questo luogo, quindi, può essere a quella zona o tribunale; o può essere a qualsiasi luogo di concorso, o qualsiasi arteria. È un linguaggio che verrebbe naturalmente usato per indicare che la città sarebbe stata riportata alla sua condizione precedente. La frase "sarà ricostruita" è, a margine, "ritorna e sarà ricostruita". Questo è in accordo con l'ebraico. Cioè, sarebbe riportato al suo stato precedente; sarebbe, per così dire, tornare indietro e ricostruirsi.
Hengstenberg lo rende "una strada è restaurata e costruita". La frase implica correttamente che assumerebbe la sua condizione precedente, la parola "costruito" qui usata nel senso di "fatto", mentre parliamo di "fare una strada". Lengerke lo rende, wird wieder hergestellt - "sarà di nuovo restaurato". Teodozione lo rende, ἐπιστρέψει epistrepsei - "ritornerà", intendendolo nel senso che ci sarebbe stato un ritorno, vale a dire, dall'esilio. Ma il significato più corretto è senza dubbio che la strada ritornerebbe al suo stato precedente e sarebbe ricostruita.
E il muro - Margine, "fosso". Hengstenberg rende questo, "ed è fermamente determinato"; sostenendo che la parola חרוּץ chârûts qui significa fisso, determinato, risoluto, e che l'idea è che lo scopo che la città dovesse essere ricostruita era fermamente deciso nella mente divina, e che il disegno di ciò che è detto qui era di confortare ed animare gli Ebrei ritornati nei loro sforzi per ricostruire la città, in tutti gli scoraggiamenti e le angustie che sarebbero seguite a tale impresa.
L'interpretazione comune, tuttavia, è stata che si riferisca a un fossato, trincea o muro, che sarebbe stato costruito al momento della ricostruzione della città. Quindi la Vulgata, “muri, mura”. Quindi Teodotion , τεῖχος teichos - muro. Il siriaco lo rende: "Gerusalemme, i villaggi e le strade". Lutero, Mauren, muri. Lengerke lo rende, come fa Hengstenberg, "ed è determinato". Maurer intende le due espressioni, "strada e muro", come equivalenti a "dentro e fuori" - nel senso che la città sarebbe stata completamente e interamente ricostruita.
La parola ebraica חרוּץ chârûts significa, propriamente, ciò che è tagliato, o scavato, da חרץ chârats - incidere. La parola è tradotta “cose appuntite” in Giobbe 41:30; "oro, oro fino, oro scelto", in Salmi 68:13; Proverbi 3:14; Proverbi 8:10 , Proverbi 8:19; Proverbi 16:16; Zaccaria 9:3; uno strumento per trebbiare, Isaia 28:27; Amos 1:3; tagliente (riferito a una Isaia 41:15 ), Isaia 41:15; “muro”, Daniele 9:25; e "decisione", Gioele 3:14.
Non ricorre altrove nelle Scritture. La nozione di "oro" collegata alla parola deriva probabilmente dal fatto che è stata scavata o cercata avidamente dagli uomini. Questa idea, ovviamente, non è applicabile qui. Gesenius suppone che qui significhi "fosso o fossato" di una città fortificata. Questo mi sembra il probabile significato. In ogni caso, ciò ha il concorso del grande corpo di interpreti; e questo si accorda bene con la connessione.
La parola non significa propriamente "muro" e non è mai usata così altrove. Non c'è bisogno di dire che era comune, se non universale, nelle città gemiti fare un profondo fossato o trincea intorno a loro per impedire l'avvicinamento di un nemico, e tale linguaggio sarebbe stato naturalmente impiegato nel parlare della ricostruzione di una città. Il prof. Stuart lo rende, "con ampi spazi e stretti limiti".
Anche in tempi difficili - Margine, "stretto di". Hengstenberg, "in un momento di angoscia". Lengerke, Im Druck der Zeiten - in una pressione di tempi. Vulgata, In angustia temporum. Teodozione, nella Settanta, lo rende, "E questi tempi saranno svuotati" (Thompson) - καὶ ἐκκενωθήσονται οἱ καιροί kai ekkenōthēsontai hoi kairoi.
Il significato proprio della parola ebraica ( צוק tsôq ) è, angoscia, turbamento, angoscia; e il riferimento è, senza dubbio. a tempi che sarebbero stati caratterizzati da difficoltà, perplessità e angoscia. L'allusione è chiaramente alla ricostruzione della città, e l'uso di questo linguaggio farebbe pensare che tale impresa incontrerebbe opposizione o imbarazzo; che ci sarebbe stata difficoltà nel realizzarlo; che il lavoro non sarebbe stato portato avanti facilmente e che sarebbe stato necessario un tempo considerevole per finirlo.
Dopo aver esaminato il significato delle parole e delle frasi di questo versetto, siamo ora pronti a indagare più in particolare a cosa si riferisce e se le predizioni si sono adempiute. I punti che occorre esaminare sono i seguenti: - A chi fa riferimento il Messia Principe; il tempo designato dall'uscita del comandamento - o il “ terminus a quo;” la questione se l'intero periodo si estenda alla “nascita” di colui qui indicato come il Messia il Principe, o all'assunzione della carica o all'apparizione come tale; il tempo abbracciato nelle prime sette settimane - e l'adempimento - o la domanda se, dal momento dell'emissione del comandamento all'apparizione del Messia, il periodo dei quattrocentonovanta anni può essere equamente distinto. Questi sono evidentemente punti importanti, e non c'è bisogno di dire che su di essi ha prevalso una grande varietà di opinioni, e che sono seguiti con non poca difficoltà.
I. A cui si fa riferimento come il Messia il Principe. Nell'esposizione del significato delle parole, abbiamo visto che non c'è nulla nel linguaggio stesso che lo determini. È applicabile a chiunque debba essere messo a parte come sovrano o principe, e potrebbe essere applicato a Ciro, a qualsiasi re unto, o a colui che è correttamente designato ora come il Messia, il Signore Gesù. Confronta le note di Isaia 45:1.
Non è necessario mostrare che si è intrattenuta una grande varietà di opinioni, sia tra i rabbini ebrei che tra i commentatori cristiani, riguardo alla questione a cui ciò si riferisce. Tra i Giudei, Jarchi e Jacchiade supponevano che si riferisse a Ciro; Ben Gersom, e altri, a Zorobabele; Aben Esdra a Neemia; rabbino Azaria ad Artaserse. Bertholdt, Lengerke, Maurer e questa classe di espositori in generale, suppongono che il riferimento sia a Ciro, che è chiamato il Messia, o l'“Unto”, in Isaia 45:1.
Secondo questa interpretazione, si suppone che il riferimento sia ai settant'anni di Geremia, e che il significato sia che "sette settimane", o quarantanove anni, sarebbero trascorse dalla desolazione della città fino al tempo di Ciro. . Vedi Maurer, in loc. Confronta anche Lengerke, pp. 444, 445. Come esempi delle opinioni di coloro che negano il riferimento al passaggio al Messia, e delle difficoltà e assurdità di tali opinioni, possiamo notare quelle di Etchhorn e Bertholdt.
Eichhorn sostiene che i numeri a cui si fa riferimento sono numeri tondi, e che non dobbiamo aspettarci di poter distinguere un'esatta conformità tra quei numeri e gli eventi. Il "comandamento" menzionato in Daniele 9:25 si suppone si riferisca all'ordine di Ciro di restaurare e ricostruire la città, ordine che fu dato, secondo Usher, A.
M. 3468. Da questo momento in poi si devono contare le “sette settimane”, ovvero i quarantanove anni; ma, secondo il suo punto di vista, la resa dei conti deve essere "avanti e indietro"; cioè, sono sette settimane, o quarantanove anni, indietro rispetto a Nabucodonosor, che qui è chiamato "Messia il Principe", che distrusse il tempio e la città, AM 3416 - o circa cinquantadue anni prima dell'uscita del editto di Ciro. Da quel momento si deve cominciare il computo delle sessantadue settimane.
Ma ancora, questo non deve essere calcolato letteralmente dal tempo di Nabucodonosor; ma poiché i Giudei, secondo Geremia 25:11 , calcolarono settant'anni, invece del tempo vero, il punto da cui deve iniziare la stima è il quarto anno del regno di Ioiachim, e questo avvenne, secondo Usher, A.
M. 3397. Calcolando da questo punto in poi, le sessantadue settimane, o 434 anni, ci porterebbero al tempo di Antioco Epifane (AM 3829). Alla fine delle sessantadue settimane, nel primo anno di Antioco Epifane, il sommo sacerdote, Onia III (il Messia di Daniele 9:26 ), fu destituito - “troncato” - יכרת yı̂kârēth - e Giasone fu nominato in il suo posto, e Menelao l'anno dopo lo rimosse.
Tito Onias non ebbe propriamente successori, ecc. Questa assurda opinione Bertholdt (p. 605, seg.) tenta di accantonare - compito che si esegue molto facilmente, e poi propone il proprio - un'ipotesi non meno assurda e improbabile. Secondo la sua teoria (p. 613, in seguito), i settant'anni hanno infatti una base storica, e il tempo in essi abbracciato si estende dalla distruzione di Gerusalemme da parte di Nabucodonosor alla morte di Antioco Epifane. Si divide in tre periodi:
(a) I primi sette ebdomad si estendono dalla distruzione di Gerusalemme da parte di Nabucodonosor fino al re Ciro, che diede agli esuli il permesso di tornare nella loro terra. Questo è il periodo durante il quale Gerusalemme deve giacere desolata Daniele 9:2; e dopo la chiusura di questa, con il favore di Ciro Daniele 9:25 , la promessa di Geremia ( Daniele 9:25 - דבר Dabar - “comandamento”), che Gerusalemme deve essere ricostruita, va avanti.
(b) Le successive sessantadue settimane si estendono dal ritorno degli esuli all'inizio dei disordini e delle persecuzioni sotto Antioco. Questo è il periodo della ricostruzione di Gerusalemme Daniele 9:25.
(c) L'ultimo periodo di una settimana si estende dal tempo delle oppressioni e dei torti iniziati sotto Antioco, fino alla morte di Antioco. Vedi questa visione completamente spiegata e illustrata in Bertholdt, "ut supra". La grande massa degli interpreti cristiani, però, ha supposto che il riferimento sia al Messia propriamente detto - il promesso Salvatore del mondo - il Signore Gesù. A sostegno di tale opinione si possono suggerire le seguenti considerazioni, che mi sembrano risolutive:
(1) La lingua stessa è quella che gli è propriamente applicabile, e che gli suggerirebbe naturalmente. È vero, come vediamo in Isaia 45:1 , che il termine Messia può essere applicato ad un altro, come lo è a Ciro (vedi la nota al significato della parola in quel luogo, e nell'esposizione di questo versetto ), ma è anche vero che se il termine sta da solo, e senza spiegazioni, suggerirebbe naturalmente colui che, per eminenza, è conosciuto come il Messia.
In Isaia 45:1 è espressamente limitato a Ciro, e non può esserci pericolo di errore. Qui non c'è tale limitazione, ed è naturale, quindi, applicarla nel senso in cui tra gli ebrei sarebbe ovviamente intesa. Anche Bertholdt ammette la forza di questo. Così (p. 563) dice: “Che alle parole נגיד משׁיח mâshı̂yach nāgı̂yd (Messia il Principe) dovremmo essere portati a pensare al Messia, Gesù, e a quelle, Daniele 9:26 , לו ואין משׁיח יכרת yı̂kârēth mâshı̂yach v e 'ēyn lô (sarà reciso ma non per se stesso), della sua crocifissione, sebbene non assolutamente necessaria, è ancora molto naturale”.
(2) Questa sarebbe l'interpretazione che sarebbe data alle parole dagli ebrei. Erano così abituati a sperare in un grande principe e liberatore, che sarebbe stato per eminenza l'Unto del Signore, che, a meno che non ci fosse qualche limitazione o designazione speciale nella lingua, l'avrebbero naturalmente applicato al Messia , propriamente detto. Confronta Isaia 9:6.
All'inizio della storia degli ebrei, la nazione si era abituata all'aspettativa che un tale liberatore sarebbe arrivato, e le sue speranze erano incentrate su di lui. In tutti i tempi di problemi e calamità nazionali; in tutte le loro più brillanti visioni del futuro, erano abituati a guardare a lui come a uno che li avrebbe liberati dai loro problemi e che avrebbe esaltato il loro popolo a un livello di gloria e di onore, come non avevano mai conosciuto prima.
A meno che, quindi, non ci fosse qualcosa nella connessione che richiedesse una diversa interpretazione, il linguaggio sarebbe stato ovviamente applicato al Messia. Ma non si può pretendere che vi sia qualcosa nella connessione che richieda tale limitazione, né che vieti tale applicazione.
(3) Per quanto le versioni antiche gettano luce sull'argomento, mostrano che questa è l'interpretazione corretta. Così la Vulgata latina, usque ad Christum ducem. Quindi il siriaco, "al Messia, il santissimo" - letteralmente, "santo dei santi". Quindi Theodotion - ἔως Χριστοῦ heōs Christou - dove non ci possono essere dubbi che il Messia fosse inteso come riferito. Lo stesso si trova in arabo. Il Codex Chisianus è in totale confusione su tutto questo passaggio, e non se ne può fare nulla.
(4) Tutte le circostanze a cui si fa riferimento in relazione a colui che qui è chiamato “Messia il Principe” sono tali da essere propriamente applicabili all'opera che il Signore Gesù è venuto a compiere, e non a Ciro, o Antioco, o qualsiasi altro capo o governante. Vedi le note a Daniele 9:24. A nessun altro, secondo l'interpretazione che il passo di quel versetto sembra esigere, si possono applicare le espressioni ivi usate.
In quell'esposizione è stato mostrato che il versetto è progettato per dare una visione generale di ciò che sarebbe stato realizzato, o di ciò che è espresso più in dettaglio nei restanti versi della visione, e che il linguaggio ivi usato può essere applicato correttamente al opera che il Signore Gesù è venuto a compiere. Sicuramente a nessun altro le frasi "per frenare la trasgressione", "per sigillare i peccati", "per coprire l'iniquità", "per introdurre la giustizia eterna", "per sigillare la visione e la profezia" e "per consacrare il luogo santissimo”, sia così ben applicato.
Lo stesso vale per il linguaggio nella parte successiva della profezia, "Il Messia sarà stroncato", "non per se stesso... confermerà il patto... farà cessare l'oblazione". Chiunque può vedere le perplessità in cui è coinvolto adottando un'altra interpretazione, consultando Bertholdt o Lengerke sul passaggio.
(5) L'espressione qui usata ("principe" - נגיד nāgı̂yd - è applicata al Messia senza dubbio in Isaia 4:4 : "Gli ho dato in testimonianza al popolo, un capo - נגיד nāgı̂yd - e un comandante alle persone."
(6) La perplessità che accompagna qualsiasi altra interpretazione è un'ulteriore prova di questo punto. A piena illustrazione di ciò, è necessario solo fare riferimento alle vedute di Bertholdt ed Eichhorn come sopra esposte. Qualunque cosa si possa dire delle difficoltà sulla supposizione che si riferisca al Signore Gesù - il vero Messia - nessuno può impegnarsi a conciliare le applicazioni che hanno proposto con qualsiasi convinzione dell'ispirazione del brano.
Queste considerazioni mi sembrano chiarire che la profezia si riferiva al Messia propriamente detto, la speranza e l'attesa del popolo ebraico. Non c'è dubbio che Daniel lo capirebbe così; non c'è dubbio che sarebbe così applicato dagli ebrei.
II. La domanda successiva è: da che punto dobbiamo calcolare il tempo in cui il Messia sarebbe apparso - il " terminus a quo ?" È importante rimediare a questo, perché da esso dipende tutta la questione dell'adempimento, e “l'onestà” richiede che si determini senza riferimento al tempo a cui arriverebbero i quattrocentonovanta anni – ovvero il “ terminus ad quem”.
Chiaramente non è corretto fare come fa Prideaux, presumere che si riferisca alla nascita di Cristo, e poi fare i conti a ritroso fino a un tempo che potrebbe significare "l'uscita del comandamento". Il vero metodo, indubbiamente, sarebbe quello di fissare un tempo che si accordasse con l'espressione qui, senza alcun riferimento alla questione del compimento perché solo in questo modo può essere determinato come una vera "profezia", e in questo solo così sarebbe stato utile a Daniel, oa coloro che gli sarebbero succeduti.
È superfluo dire che è stata mantenuta una grande varietà di opinioni riguardo al tempo designato dall'«uscita del comandamento». Bertholdt (pp. 567, 568) cita non meno di tredici opinioni che sono state nutrite su questo punto, e in una tale varietà di sentimenti, sembra quasi senza speranza poter accertare la verità con certezza. Ora, nel determinare ciò, ci sono alcuni punti che possono essere considerati certi. Sono come questi:
(a) Che il comandamento a cui si fa riferimento è uno emesso da qualche principe o re che ha autorità, e non lo scopo di Dio. Vedi le note sopra sulla prima parte del verso.
(b) Che il comando distinto sarebbe stato quello di “restaurare ed edificare Gerusalemme”. Questo è specificato, e quindi sembrerebbe distinto da un comando di costruire il tempio, o di restaurarlo dal suo stato di rovina. È vero che l'uno può sembrare implicito nell'altro, eppure ciò non segue necessariamente. Per varie ragioni sarebbe stato permesso agli Ebrei di ricostruire il loro tempio, e potrebbe esserci un'ordinanza reale che ordinasse che, mentre non c'era alcuno scopo di riportare la città al suo antico potere e splendore, e anche mentre potevano esserci forti obiezioni a esso.
Per l'uso degli ebrei che ancora risiedevano in Palestina, e per quelli che stavano per tornare, potrebbe essere una questione di politica permettere loro di ricostruire il loro tempio, e persino di aiutarli in esso, mentre tuttavia potrebbe essere considerato quanto pericoloso consentire loro di ricostruire la città e di riportarla nella sua precedente condizione di forza e potenza.
Era un luogo facilmente fortificabile; era costato molto tempo al monarca babilonese e gli aveva causato molte perdite, prima che fosse stato in grado di conquistarlo e sottometterlo, e, anche per Ciro, poteva essere una questione di politica molto discutibile permettere che fosse costruito e fortificato ancora. Di conseguenza troviamo che, in effetti, il permesso di ricostruire il tempio, e il permesso di ricostruire la città, erano cose del tutto diverse, e venivano concesse separatamente da diversi sovrani, e che l'opera veniva eseguita da persone diverse.
Il primo potrebbe, senza scorrettezza, essere considerato come la fine della prigionia - o la fine dei "settant'anni" di Geremia - poiché un permesso di ricostruire il tempio era, infatti, un permesso di tornare nel proprio paese, e uno scopo implicito per aiutarli in esso, mentre un considerevole intervallo potrebbe, e probabilmente sarebbe trascorso, prima che fosse emesso un comando distinto per restaurare e ricostruire la città stessa, e anche allora potrebbe intercorrere un lungo periodo prima che fosse completato.
Di conseguenza, nell'editto pubblicato da Ciro, il permesso di ricostruire il tempio è quello che è accuratamente specificato: “Così dice Ciro, re di Persia: Il Signore Dio del cielo mi ha dato tutti i regni della terra; e mi ha incaricato di "costruirgli una casa" a Gerusalemme, che è in Giuda. Chi c'è tra voi di tutto il suo popolo? il suo Dio sia con lui, e salga a Gerusalemme, che è in Giuda, e "edifichi la casa del Signore Dio d'Israele" (egli è il Dio), che è in Gerusalemme", Esdra 1:2.
In quest'ordine non si dice nulla della restaurazione della città, e che infatti avvenne in un tempo diverso, e sotto la direzione di diversi capi. La prima impresa fu quella di ricostruire il tempio; era ancora una questione se sarebbe stata una questione politica consentire la ricostruzione della città, e ciò è stato infatti realizzato in un momento diverso. Queste considerazioni sembrano rendere certo che l'editto qui richiamato non fosse quello emanato da “Ciro”, ma dovesse essere un decreto successivo che riguardava particolarmente la ricostruzione della città stessa.
È vero che il comando di ricostruire il tempio implicherebbe che o vi fossero persone residenti tra le rovine di Gerusalemme, o in terra di Palestina, che vi avrebbero adorato, e che vi sarebbero stati degli abitanti a Gerusalemme, probabilmente quelli che avrebbero andate da Babilonia - perché altrimenti il tempio non sarebbe di alcun servizio, ma potrebbe esserlo ancora, e non ci sarebbe il permesso di ricostruire la città con un qualsiasi grado della sua antica forza e splendore, e nessuno per circondarla di mura - un materiale molto cosa nella struttura di una città antica.
(c) Questa interpretazione è confermata dall'ultima parte del versetto: "la strada sarà ricostruita e il muro, anche in tempi difficili". Se la parola resa "muro" significa "trincea o fossato", come ho supposto, si trattava comunque di una trincea o di un fossato che è stato progettato come "difesa" di una città, o che è stato scavato per fare un muro, allo scopo di fortificare una città murata per renderla più forte, e l'espressione è una che non sarebbe applicata al mero scopo di ricostruire il tempio, né sarebbe usata se non in un comando di restaurare la città stessa.
Siamo, quindi, nella giusta interpretazione del passaggio, ora richiesto per mostrare che un tale comando è uscito dal re persiano per "restaurare e ricostruire" la città stessa - cioè un permesso per metterla in una tale condizione di forza come prima.
Per vedere come questa interpretazione si accorda con i fatti di causa, e per determinare se si possa trovare un tale periodo che corrisponda propriamente a questa interpretazione, e ci consenta di accertare il momento qui indicato - il " terminus a quo ” - è doveroso indagare quali sono i fatti che la storia ha conservato. A questo scopo, ho esaminato questo punto dell'indagine sul "Commonwealth ebraico" di Jahn (pp.
160-177), opera non scritta con alcun riferimento al compimento di questa profezia, e che, infatti, nella parte relativa a questo periodo del mondo, non fa alcuna allusione a Daniele. La domanda che era necessario risolvere era se sotto qualcuno dei re persiani ci fosse un ordine o un comando che corrispondesse propriamente a quello che abbiamo accertato essere il giusto significato del passaggio.
Una brevissima sinossi dei principali eventi registrati da Jahn come attinenti alla restaurazione degli ebrei nel proprio paese, sarà tutto ciò che è necessario aggiungere per determinare la questione che abbiamo di fronte.
I re della monarchia universale persiana, secondo Tolomeo, erano dieci e l'intera somma del loro regno duecentosette anni - dal tempo di Ciassare II al tempo di Alessandro Magno. Ma essendo l'oggetto specifico di Tolomeo la cronologia, omise quelli che non rimasero sul trono un anno intero, e riferì i mesi del loro regno, in parte al precedente, e in parte al monarca successivo. Il numero totale dei sovrani era in realtà quattordici, come risulta dalla tabella seguente:
avanti Cristo
Anni
Mesi
538
regnò Ciassare II
2
0
536
Ciro
7
0
529
Cambise
7
5
522
Smerdis
0
7
521
Dario Istaspis
36
0
485
Serse I
21
0
464
Artaserse Longimano
40
3
424
Serse II
0
2
424
Sogdianus
0
7
423
Darius Nothus
19
0
404
Artaserse Mnemon
46
0
358
Darius Ochus
21
0
337
asini
0
2
335
Dario Codomanus
0
4
Sotto il regno di quest'ultimo principe, 331 aC, il regno fu interamente sottomesso da Alessandro Magno.
In merito alla questione se sia stato emesso un ordine o un comando relativo alla ricostruzione della città di Gerusalemme che corrisponda al significato della previsione come sopra spiegato, i seguenti fatti forniranno probabilmente tutta la conoscenza che si può ottenere:
(a) Ciassare II Naturalmente non c'era nulla al tempo di Ciassare II, il Dario di Daniele Daniele 6:1; Daniele 9:1 , poiché fu sotto di lui che Babilonia fu conquistata, e non ci fu alcun movimento verso una restaurazione degli ebrei nella propria terra iniziata da lui, il primo movimento di quel tipo fu sotto Ciro.
(b) Ciro. Qual era la natura dell'ordine emesso da lui che abbiamo visto sopra. Era un comando per costruire il tempio, ed era limitato a quello, e non implicava alcun riferimento alla città. Il comando, come abbiamo veduto sopra, non si estendeva a quello, e c'erano probabilmente buone ragioni per cui non si contemplava che fosse ricostruita nelle sue antiche forze e fortificata come prima. Lo scopo di fortificare la città, o di circondarla da un muro o da un fossato, o anche di costruirla del tutto, non poteva essere stato portato all'interno dell'ordine di Ciro, come riportato in Esdra, e questa è l'unica forma dell'ordine che abbiamo.
La lingua di Daniele, quindi, sembra essere stata scelta di proposito quando dice che sarebbe stato dato il comando di ricostruire la città, non il tempio. Ad ogni modo, tale è la lingua, e tale non era l'ordine di Ciro.
(c) Cambise. Dopo la morte di Ciro i Samaritani scrissero a Cambise (chiamato, da Esdra, Assuero) contro gli ebrei. Non sappiamo quale effetto abbia prodotto questa lettera, ma possiamo facilmente giudicare dal carattere di questo degenerato figlio di Ciro, come è rappresentato nella storia. Era un "guerriero sconsiderato, goloso e furioso, che era considerato pazzo furioso anche dai suoi stessi sudditi". - Jahn.
Invase follemente l'Egitto, e al suo ritorno seppe che Smerdi, suo fratello, aveva usurpato il trono in sua assenza; e morì per una ferita ricevuta dalla caduta della sua spada dal fodero, mentre montava a cavallo. Durante il suo regno non viene menzionato alcun ordine relativo alla ricostruzione né della città né del tempio.
(d) Smerdi. Ha mantenuto il trono circa sette mesi. Nella Bibbia ha il nome di Artaserse. Confronta, rispetto a lui, Ctesia, x.; Giustino, io. 9; Erode. ii. 61-67. “A questo monarca si rivolsero nuovamente i Samaritani, lamentandosi che i Giudei costruissero (cioè fortificassero) la città di Gerusalemme, cosa che non avevano mai pensato di fare; e in conseguenza di questa falsa accusa, Smerdis ha emesso un divieto positivo del loro lavoro”. - Jahn. Due cose, quindi, possono essere osservate riguardo a questo regno:
(1) l'ordine o comandamento a cui fa riferimento Daniele non poteva essere emesso durante questo regno, poiché vi era un'espressa “proibizione” contro i lavori di costruzione e fortificazione della città; e
(2) ciò conferma quanto detto sopra circa l'improbabilità che qualsiasi ordine sarebbe stato emanato da Ciro per ricostruire e fortificare la città stessa.
Non si poteva non prevedere che un tale ordine avrebbe potuto suscitare l'opposizione dei Samaritani, e causare dissensi interni e difficoltà in Palestina, ed è improbabile che il governo persiano avrebbe permesso la ricostruzione di una città che avrebbe portato a tali collisioni.
(e) Dario Istaspis. Regnò trentasei anni. Era un sovrano mite e benevolo. "Poiché Smerdis era un semplice usurpatore, il suo divieto di ricostruire il tempio non aveva alcuna autorità". - Jahn. Nel secondo anno del suo regno, apparvero Aggeo e Zaccaria, che supplicarono il governatore Zorobabele, il sommo sacerdote Giosuè e tutto il popolo, con tali potenti appelli ai comandi divini, che la costruzione della casa di Dio fu ripresa ancora una volta. .
Su questo, Tatnai, il governatore persiano sul lato occidentale dell'Eufrate, venne con i suoi ufficiali per chiedere un conto agli ebrei, che lo riferirono al permesso di Ciro, e gli ebrei furono autorizzati a procedere. L'intera faccenda fu però portata a conoscenza di Dario, il quale fece ricercare negli archivi dello stato in riferimento al presunto decreto di Ciro. Fu trovato l'editto di Ciro, che ordinava che un tempio fosse costruito a Gerusalemme a spese del re, e di dimensioni molto più grandi del primo.
Una copia di questo fu inviata a Tatnai, e gli fu comandato di fare in modo che il lavoro fosse inoltrato e che le spese fossero sostenute dal tesoro reale e che i sacerdoti fossero forniti di tutto ciò che era necessario per mantenere il quotidiano sacrificio. L'opera fu quindi portata avanti con rinnovato vigore, e nel sesto anno del suo regno il tempio fu completato e consacrato. Il resto del suo regno fu speso in guerre inutili con Scizia, Tracia, India e Grecia.
Ha subito un rovesciamento a Maratona, e si stava preparando per una più energica campagna in Grecia quando morì, e lasciò il suo dominio e le sue guerre a Serse. Durante il suo regno non fu emesso alcun ordine per la ricostruzione della città di Gerusalemme. Tutti i suoi editti riguardano la concessione originale di Ciro - il permesso di costruire il tempio.
(f) Serse I. La carriera di Serse è ben nota. Si distinse per gola, voluttà e crudeltà. È celebrato per la sua invasione della Grecia, per lo scacco che incontrò alle Termopili e per il rovesciamento delle sue forze navali a Salamina da parte di Temistocle. Nel ventunesimo anno del suo regno fu assassinato da Artabano, comandante del suo bagnino. Morì nell'anno 464 a.C. Secondo Jalm, è probabile che "l'Artaserse di Esdra, che è menzionato dopo Dario Istaspi, e l'Assuero di Ester, siano nomi di Serse I.
Se è così, fu sotto di lui che la seconda carovana di ebrei andò in Giudea, sotto la direzione di Esdra Esdra 7 Serse, se era il principe di cui si parlava, diede a Esdra un ampio incarico riguardo al tempio di Gerusalemme, concedendogli pieno potere di fare tutto ciò che era necessario per mantenere lì il culto pubblico, e affidargli i vasi d'oro e d'argento in Babilonia, relativi al tempio, ecc.
Il decreto può essere trovato in Esdra 7:13. Questo decreto, tuttavia, si riferisce interamente al tempio, la "casa di Dio". Non c'era alcun ordine per ricostruire la città, e non ci sono prove che sia stato fatto qualcosa di materiale nella costruzione della città o delle mura. Riguardo a questo regno, Giovanni osserva: “Sembra che la colonia ebraica in Giudea non sia mai stata in una condizione molto fiorente.
L'amministrazione della giustizia era particolarmente carente e né le istituzioni civili né quelle religiose erano saldamente stabilite. Di conseguenza, il re diede nuovamente il permesso a tutti gli ebrei di emigrare in Giudea”, p. 172. Esdra fece il viaggio con la carovana in tre mesi; depose i doni preziosi nel tempio, fece leggere e spiegare le Scritture; ha iniziato una riforma morale, ma non ha fatto nulla, per quanto sembra, nella ricostruzione della città - per la sua commissione non si estendeva a questo.
(g) Artaserse Longimano. Secondo Jahn, iniziò a regnare nel 464 aC e regnò quaranta anni e tre mesi. Fu durante il suo regno che Neemia visse e agì come governatore della Giudea. La colonia in Giudea, dice Jahn, che era stata così fiorente al tempo di Esdra, era molto diminuita, in conseguenza del fatto che la Siria e la Fenicia erano state l'appuntamento degli eserciti di Artaserse.
“Neemia, coppiere di Artaserse, apprese l'infelice condizione degli Ebrei, nel 444 aC, da un certo ebreo di nome Hanani, che era venuto dalla Giudea a Susa con una carovana. Dei regolamenti introdotti da Esra aC 478 rimaneva poco e, tra le confusioni della guerra, la condizione degli ebrei peggiorava continuamente. Questa informazione colpì così tanto Neemia che il re notò la sua malinconia e, indagandone la causa, lo nominò governatore della Giudea, "con pieni poteri per fortificare Gerusalemme", e così proteggerla dai disastri a cui i luoghi non protetti sono sempre esposti nel tempo di guerra.
Furono inviati ordini agli ufficiali reali a ovest dell'Eufrate di “assistere alla fortificazione della città” e di fornire il legname necessario dalla foresta del re; probabilmente sul monte Libano, vicino alle sorgenti del fiume Kadisha, poiché quello era il luogo celebrato per i suoi cedri. Così incaricato, Neemia si recò in Giudea, accompagnato da ufficiali militari e cavalleria”, pp. 175, 176. Jahn aggiunge inoltre, “non appena Neemia, al suo arrivo in Palestina, fu riconosciuto governatore della Giudea dagli ufficiali reali, egli fece conoscere i suoi preparativi per fortificare Gerusalemme agli anziani che componevano il consiglio ebraico.
Tutti i capi delle case e il sommo sacerdote Eliasib si dedicarono con zelo all'opera. I capi dei Samaritani, Sanballat, Tobiah e Gheshem, si sforzarono di ostacolare la loro impresa con insulti, insinuazioni maligne che era una preparazione per la rivolta, con complotti e minacce di un attacco ostile. Gli Ebrei, tuttavia, procedettero con serietà nei loro affari, armarono gli operai, li protessero ulteriormente da una guardia di cittadini armati, e alla fine completarono felicemente le mura della loro città”.
Siamo quindi giunti a un punto, nella storia dei re di Persia, in cui c'era un ordine distinto per restaurare e fortificare Gerusalemme, e quando fu intrapresa una spedizione esplicita per ottenere questo risultato. Nella storia di questi re, come riportato da Jahn, questo è il primo ordine che sembrerebbe corrispondere al linguaggio di Daniele - "il comandamento di restaurare e ricostruire Gerusalemme" e l'affermazione che "la strada dovrebbe essere ricostruita, e il muro, anche in tempi difficili.
Può essere bene, quindi, soffermarsi qui, e guardare più distintamente a questo ordine di Artaserse Longimano, e indagare sulla sua conformità con il linguaggio di Daniele. Le circostanze, quindi, come affermato nel libro di Neemia, sono queste:
(a) Neemia apprese da Hanani lo stato dei suoi fratelli in Giudea, e il fatto che "le mura della città furono abbattute e che le porte furono bruciate con il fuoco", e che le persone che erano a Gerusalemme erano in una stato di "grande afflizione e biasimo", e si diede al pianto, al digiuno e alla preghiera, per questo motivo, Nehemia 1:1.
(b) Entrando alla presenza di Artaserse, per svolgere il consueto dovere di presentare il vino al re, il re vide la tristezza e l'angoscia di Neemia e ne chiese la causa, Neemia Nehemia 2:1. Questo, Nehemiah Nehemia 2:1 è attento a notare che avvenne nel ventesimo anno del suo regno.
(c) Egli afferma chiaramente che era perché Gerusalemme era ancora in rovina: “Perché il mio aspetto non dovrebbe essere triste, quando la città, il luogo dei sepolcri dei miei padri, è desolata, e le sue porte sono consumate dal fuoco? " Nehemia 2:3.
(d) La richiesta di Neemia, in accordo con la lingua di Daniele, era che gli fosse permesso di andare a Gerusalemme e "ricostruire la città": "E dissi al re: Se piace al re, e se il tuo servo ha trovato grazia ai tuoi occhi, affinché tu mi mandi in Giuda, nella città dei sepolcri dei miei padri, affinché io possa edificarla», Nehemia 2:5.
(e) L'editto di Artaserse contemplava la stessa cosa predetta dall'angelo a Daniele “E una lettera ad Asaf, custode della foresta del re, affinché mi dia legname per fare travi per le porte del palazzo che apparteneva a la casa e per le mura della città”, ecc., Nehemia 2:8.
(f) L'opera che Neemia fece, sotto questo editto, era ciò che si suppone nella predizione di Daniele. La sua prima opera fu di uscire di notte per esaminare lo stato della città: “E uscii di notte per la porta della valle, ecc., e vidi le mura di Gerusalemme, che erano state distrutte, e le sue porte furono consumati dal fuoco”, Nehemia 2:13.
La sua opera successiva fu quella di proporre di ricostruire di nuovo queste mura: “Allora dissi loro: Vedete l'angoscia in cui ci troviamo, come Gerusalemme è devastata e le sue porte sono bruciate dal fuoco: venite e ricostruiamo il mura di Gerusalemme, affinché non siamo più un biasimo”, Nehemia 2:17. L'opera successiva fu quella di ricostruire quelle mura, di cui abbiamo una descrizione completa in Nehemia 3:1; Nehemia 4:1.
La città fu così fortificata. Fu ricostruita secondo il proposito di Neemia e secondo il decreto di Artaserse. Riprese il suo posto come città fortificata, e l'opera promessa di restaurarla e ricostruirla fu; completare.
(g) La costruzione della città e delle mura sotto Neemia avvenne proprio nelle circostanze previste da Daniele. L'angelo dice: "Il muro sarà ricostruito, anche in tempi difficili". Chiunque legga il resoconto della ricostruzione in Neemia - la descrizione dei "problemi" che furono prodotti dall'opposizione di Sanballat e quelli a lui associati Nehemia 4 , e vedrà la sorprendente accuratezza di questa espressione - un'accuratezza tanto completa quanto se fosse stato impiegato dopo l'evento nel descriverlo, invece di essere stato usato prima nel prevederlo.
Può confermare questa interpretazione fare tre osservazioni:
(1) Dopo questo decreto di Artaserse non fu emanato alcun ordine dai re persiani relativo al restauro e alla ricostruzione della città. Né Serse II, né Sogdiano, né Dario Noto, né Artaserse Mnemone, né Dario Oco, né Arse, né Dario Codomano, emanarono alcun decreto che corrispondesse a questa predizione, né alcuno relativo alla ricostruzione di Gerusalemme. Non c'era occasione per nessuno, perché il lavoro era fatto.
(2) Una seconda osservazione è che, nel linguaggio di Hengstenberg, “Fino al ventesimo anno di Artaserse, la nuova città di Gerusalemme era un villaggio aperto, scarsamente abitato, esposto a tutte le aggressioni dei suoi vicini, mantenendo lo stesso rapporto con la prima e la seconda città come le capanne erette dopo l'incendio di una città per la prima protezione davanti alla pioggia e al vento fanno a quelle che sono ancora illese, o che sono state ricostruite.
"- Cristo. ii. 381. Ciò risulta del tutto evidente dalle osservazioni già fatte sullo stato della città. La mancanza di qualsiasi permesso per ricostruire la città e le mura; il fatto che il permesso di tornare si estendesse solo al diritto di ricostruire il tempio; le improbabilità sopra esposte, che la ricostruzione della città nella sua forza sarebbe stata consentita al loro ritorno, e il resoconto che Neemia fa della condizione di Gerusalemme nel momento in cui chiese il permesso di andare a "costruirla", tutto tende a per confermare questa supposizione. Vedi Hengstenberg, come sopra, pp. 381-386.
(3) Una terza osservazione è che una conferma di ciò può essere trovata nel libro dell'Ecclesiastico, che mostra come Neemia fosse considerato rispetto alla ricostruzione della città: “E tra gli eletti c'era Neemia, la cui fama è grande, che ha rialzato per noi le mura che erano cadute, ha rizzato le porte e le sbarre e ha rialzato le nostre rovine», Ecclesiastico 49:13. D'altra parte, Giosuè e Zorobabele vengono esaltati solo come ricostruttori del tempio: “Come magnificheremo Zorobabele? anche lui era come un sigillo sulla mano destra:" "così era Gesù figlio di Josedec: che ai loro tempi edificò "la casa" e eresse un "tempio santo" al Signore", Ecclesiastico 49:11, 12.
Queste considerazioni rendono chiaro il caso, mi sembra, che l'epoca a cui si fa riferimento - il “ terminus a quo ” - secondo la giusta interpretazione, fosse il ventesimo anno di Artaserse. A ciò siamo condotti dalla corretta e necessaria esposizione della lingua, e dagli ordini effettivamente emessi dalla corte persiana riguardo al tempio e alla città.
Se si dovesse obiettare - unica obiezione di rilievo che le è stata addotta - che ciò non risponderebbe all'inchiesta di Daniele; che stava cercando il tempo in cui la prigionia sarebbe cessata e la sua fine come predetto da Geremia; che non lo consolerebbe riferirsi a un periodo così remoto come qui si suppone - il tempo della ricostruzione della città; e, ancor più, che, non conoscendo quel tempo, la profezia non gli avrebbe fornito alcuna base di calcolo circa l'apparizione del Messia, si può rispondere:
(a) Che la predizione conteneva tutta la consolazione e l'assicurazione che Daniele cercava - l'assicurazione che la città "sarebbe stata ricostruita" e che un ordine "sarebbe stato emanato" per la sua restaurazione.
(b) Che l'angelo non professa di rispondere al punto preciso dell'indagine che Daniele aveva suggerito. La preghiera di Daniele fu l'occasione per pronunciare una profezia più alta di quella che la menzogna stava contemplando.
(c) Non è necessario supporre che il progetto fosse che "Daniele" fosse in grado di calcolare l'ora esatta in cui sarebbe apparso il Messia. Gli bastava che avesse la certezza che sarebbe apparso, e se gli fosse fornita una base da cui si potesse calcolare quando sarebbe apparso, dopo che fosse uscito l'ordine di ricostruire la città.
(d) In ogni caso, la profezia deve essere sembrata a Daniele avere un significato molto più importante di quello che sarebbe stato implicato semplicemente da una risposta diretta alla sua preghiera - relativa alla fine dell'esilio. La profezia si estendeva indubbiamente negli anni futuri. Daniele deve aver visto subito che conteneva un'importante rivelazione riguardo agli eventi futuri e, poiché implicava che l'esilio sarebbe finito e che la città sarebbe stata ricostruita, e poiché aveva già un'indicazione sufficiente quando l'esilio sarebbe finito, da le profezie di Geremia, possiamo supporre che la mente di Daniele si sarebbe riposata su questo come più di quanto avesse desiderato sapere - una rivelazione ben oltre ciò che aveva previsto quando ha riservato questo giorno per una preghiera speciale.
L'unica difficoltà rimasta riguardo al tempo indicato come inizio delle settanta settimane - “il terminus a quo ” - è quella di determinare l'esatta cronologia del ventesimo anno di Artaserse - il punto da cui fare i conti. Il tempo, però, varia solo di qualche anno secondo le diverse stime cronologiche, e non tanto da incidere materialmente sul risultato. Di seguito le principali stime:
Jahn
444 aC
Hengstenberg
454 aC
Hales
414 aC
Calmet
449 aC
Usciere
454 aC
Si vedrà da ciò che la differenza nella cronologia è, al massimo, di dieci anni, e in una questione del genere, dove le antiche registrazioni sono così indefinite, e così poco ci si è preoccupati di fare date esatte, è non ci si può forse aspettare che il tempo possa essere determinato con precisione esatta. Né, poiché i numeri usati dall'angelo sono in un certo senso numeri "rotondi" - "settanta settimane", "sessantadue settimane", "una settimana", è necessario supporre che l'ora possa essere calcolata con l'esattezza di un anno o di un mese, anche se questo è stato spesso tentato.
È sufficiente che la predizione fosse così accurata e determinata che non ci potesse essere alcun dubbio, in generale, sul tempo dell'apparizione del Messia, e così che quando apparve fosse manifesto che si trattava di lui. Hengstenberg, tuttavia, suppone che la cronologia possa essere stabilita con precisione letterale. Vedi Cristo. ii. 394-408.
Prendendo le date sopra riportate come “ terminus a quo ” della profezia - il tempo da cui computare l'inizio delle sessantanove settimane al “Messia Principe” - ovvero i quattrocentottantatrè anni, si ottiene , rispettivamente, le seguenti conseguenze:
Il periodo del 414 a.C., il periodo di Jahn e Hales, si estenderebbe fino al 39 d.C.
Quello del 455 a.C., il periodo di Hentstenberg e Usher, al 29 d.C.
Quello del 449 aC, il periodo di Calmet, al 31 dC.
È notevole come tutti questi periodi terminino all'incirca nel momento in cui il Signore Gesù iniziò la sua opera, o assunse, al suo battesimo, l'ufficio pubblico del Messia, quando aveva trent'anni. È innegabile che, qualunque sia il calcolo corretto, o qualunque calcolo si possa supporre che sia stato impiegato dagli ebrei, l'aspettativa sarebbe stata eccitata nella mente del pubblico che il Messia stava per apparire in quel momento.
Forse la vera verità può essere vista in una luce ancora più forte supponendo che se un sagace impostore avesse deciso di assumere l'ufficio di Messia e avesse modellato i suoi piani in modo tale da soddisfare le aspettative nazionali scaturite da questa predizione di Daniele , avrebbe indubbiamente affermato le sue affermazioni all'incirca nel momento in cui il Signore Gesù apparve pubblicamente come Messia. Secondo le cronologie comuni, non ci sarebbe stata una variazione di più di nove anni nel calcolo, e, forse, dopo tutto, se si considera quanto poco sia stata considerata o risolta la cronologia dei tempi antichi, è molto più da stupirsi se ci dovrebbe essere una precisione così grande che il tempo non è più certo determinato.
Se, nonostante la confusione delle date antiche, il tempo è così vicino determinato con accuratezza, non è piuttosto da presumere che se i fatti della storia antica potessero essere accertati, il periodo esatto sarebbe stato predetto dall'angelo?
III. Il punto successivo propriamente è, qual è il tempo a cui si riferisce la frase "al Messia il Principe" - il " terminus ad quem ". Qui non ci possono essere che due opinioni: cosa lo riferisce alla sua nascita e quello che lo riferisce alla sua manifestazione pubblica come Messia, o al suo incarico su se stesso. Le osservazioni sotto l'ultimo titolo ci hanno condotto alla probabilità che quest'ultimo sia inteso.
Anzi, è moralmente certo che sia così, se abbiamo accertato con esattezza il “ terminus a quo ”. L'unica domanda allora è se questa sia la costruzione giusta, o se il linguaggio possa essere correttamente applicato in questo modo. Abbiamo visto, nell'interpretazione della frase di cui sopra, che la costruzione grammaticale della lingua è quella che potrebbe, senza scorrettezza, essere applicata a entrambi gli eventi.
Si tratta solo di esaminare le probabilità che quest'ultimo fosse il progetto. Si può ammettere, forse, che prima che si verificasse l'evento, potrebbe esserci stata qualche incertezza sull'argomento, e che con molti, leggendo la profezia, si supponesse che si riferisse alla nascita del Messia. Ma un'attenta considerazione di tutte le circostanze del passaggio potrebbe anche allora aver portato a un'aspettativa diversa, e potrebbe aver mostrato che le probabilità erano che si trattasse della manifestazione pubblica del Messia.
Quelle possono essere considerate più forti ora, e possono essere tali da non lasciare alcun ragionevole dubbio nella mente; cioè, ora possiamo vedere ciò che probabilmente non sarebbe stato visto allora - come nel caso di tutte le profezie. Tra queste considerazioni ci sono le seguenti:
(a) Una tale interpretazione può essere, dopo tutto, la più probabile. Se concepiamo uno che avrebbe dovuto prevedere l'apparizione o la venuta di Jenghis Khan, o Alarico, o Attila, come conquistatori, non sarebbe innaturale riferire ciò al loro pubblico che appare in quel personaggio, come al momento in cui sono stati conosciuti in quanto tale, e ancor più vero sarebbe questo di chi dovesse essere inaugurato o messo a parte ad un pubblico ufficio.
Se, per esempio, ci fosse stata una profezia di Gregorio Magno, o Leone X, come “Papi”, sarebbe molto naturale, a meno che non ci fosse un chiaro riferimento alla loro nascita, riferire questo alla loro elezione e consacrazione a Papi. , perché quello sarebbe in effetti il periodo in cui apparivano come tali.
(b) Nel caso di questa profezia, non vi è alcuna allusione alla nascita del Messia. Non è "alla sua nascita" o "alla sua incarnazione", ma "al Messia il Principe"; cioè, più manifestamente, quando appariva come tale, ed era di fatto tale. In molti casi nelle profezie ci sono allusioni alla nascita del Messia; e così numerosi e precisi erano diventati, che c'era un'aspettativa generale dell'evento all'incirca nel momento in cui era effettivamente nato.
Ma, nel passaggio che ci precede, il linguaggio è quello che verrebbe usato supponendo che il riferimento designato fosse al suo entrare come Messia nelle funzioni del suo ufficio, e non quello che sarebbe stato così naturalmente impiegato se il riferimento fosse stato alla sua nascita.
(c) La sua assunzione su di sé dell'ufficio del Messia mediante il battesimo e la discesa dello Spirito Santo su di lui fu, infatti, l'evento più importante della sua opera. Prima di allora, aveva passato la sua vita nell'oscurità. L'opera che fece come Messia iniziò a quel tempo e doveva essere datata a quel periodo. In effetti, non era il Messia, in quanto tale, finché non fu messo a parte per l'ufficio - più di quanto un erede di una corona sia re finché non viene incoronato, o un capo magistrato eletto sia presidente prima di aver prestato giuramento di ufficio. La posizione che occupava era quella di essere designato o destinato all'ufficio del Messia, ma di fatto non vi era entrato e non si poteva ancora parlare di tale.
(d) Questo è il metodo usuale per registrare il regno di un re - non dalla sua nascita, ma dalla sua incoronazione. Quindi, nella tabella sopra, rispetto ai re persiani, i periodi inclusi sono quelli dall'inizio del regno, non dalla nascita alla morte. Così in tutti gli statuti e leggi, come quando diciamo il primo di Giorgio III, o il secondo di Vittoria, ecc.
(e) A queste considerazioni si può aggiungere un argomento esposto da Hengstenberg, che sembra rendere irrefragabile la dimostrazione. È nelle seguenti parole: “Dopo il corso di settanta settimane l'intera opera di salvezza, che sarà compiuta dal Messia, sarà completata; dopo sessantanove settimane, e, come risulta dalla determinazione più accurata in Daniele 9:27 , a metà della settantesima, sarà stroncato.
Poiché ora, secondo il brano davanti a noi, passeranno sessantanove settimane prima del Messia, da quell'evento al compimento della salvezza rimane solo un periodo di sette, fino alla sua morte violenta, di tre anni e mezzo; una prova certa che 'al Messia' deve riferirsi non alla sua nascita, ma all'apparizione del Messia come tale”. - Cristo. ii. 337.
IV. La domanda successiva quindi è se, secondo questa stima, l'ora può essere calcolata con un certo grado di accuratezza. La data dei decreti di Artaserse risulta essere, secondo il calcolo comune dei cronologi, o 444, o 454, o 449 a. ad, e al 34 d. Uno di questi (29) varia poco dal momento in cui il Salvatore fu battezzato, all'età di trent'anni; un altro (34) non varia affatto dal momento in cui fu messo a morte; e l'uno e l'altro è sì esatto, che la mente di chi avesse fatto la stima quando fosse uscito il comando di edificare la città, sarebbe stata diretta con grande precisione all'attesa del vero tempo della sua apparizione; e a coloro che vissero quando apparve, il tempo era così preciso che, nel computo di uno qualsiasi dei metodi prevalenti di cronologia, sarebbe stato sufficientemente chiaro per portarli all'aspettativa che stava per venire. Su questo punto, tuttavia, si possono fare due o tre osservazioni.
(a) Uno è che ora è forse impossibile determinare con precisione precisa il periodo storico di eventi così remoti. Il tempo non era allora misurato con la stessa precisione di adesso; gli eventi attuali non sono stati registrati così distintamente; le tabelle cronologiche non sono state mantenute come sono ora; non esisteva un metodo uniforme per determinare la durata dell'anno e le registrazioni erano conservate in modo molto meno sicuro. Ciò è manifesto, perché, anche in un evento così importante come l'emanazione dell'ordine di ricostruire la città al tempo di Artaserse, evento che si suppone di tempo sufficiente per meritare un'esatta memoria, almeno tra gli ebrei. C'è ora, tra i migliori cronologi, una differenza di dieci anni per quanto riguarda il calcolo del tempo.
(b) C'è una variazione derivante dalla differenza dell'anno lunare o dell'anno solare - alcune nazioni calcolano dall'una, e altre dall'altro - e la differenza tra loro, nel periodo ora considerato, sarebbe maggiore di quella ora si verifica nei calcoli ordinari della cronologia.
c) Fino a che non sia accertata l'esatta durata dell'anno, come allora inteso, non vi può essere speranza di fissare l'ora con l'esattezza di un mese o di un giorno; e se si adottasse la consueta e generale comprensione della lunghezza dell'anno, allora il tempo a cui si fa riferimento sarebbe così intelligibile che non ci sarebbero difficoltà nell'accertare a che ora doveva apparire il Messia, o quando apparve in determinare che era lui. Questo era tutto ciò che era veramente necessario riguardo alla profezia.
(d) Eppure si è supposto che l'ora possa essere rilevata, anche in presenza di questi svantaggi, con quasi totale accuratezza. L'esame del caso può essere visto a lungo a Hengstenberg, Chris. ii. 394-408. Tutti concordano sul fatto che l'inizio del regno di Serse avvenne nell'anno 485 avanti Cristo e che Ariaserse morì nel 423. La differenza riguarda solo l'inizio del regno di Ariaserse.
Se ciò avvenne nell'anno 464 aC, allora il problema è risolto, poiché allora il decreto del ventesimo anno di Artaserse si verificherebbe nel 444 aC; e se a questo si aggiunge 483, il risultato è 29 dC - una differenza, quindi, anche nel computo degli anni interi e dei numeri tondi, di un solo anno tra quello e il tempo in cui Gesù fu battezzato da Giovanni. La prova completa di questo punto, circa l'inizio del regno di Ariaserse, può essere vista in Hengstenberg, come sopra. L'argomento, sebbene lungo, è così importante, e così chiaro, che può essere inserito senza scorrettezza in questo luogo:
“Secondo la profezia, il “ terminus a quo ”, il ventesimo anno di Ariaserse, è separato dal “ terminus ad quem ”, l'apparizione pubblica di Cristo, da un periodo di sessantanove settimane di anni, o quattrocento ottantatre anni. Se, ora, confrontiamo la storia con ciò, deve apparire, anche ai più prevenuti, in sommo grado rimarchevole, che, tra tutte le attuali determinazioni cronologiche di questo periodo, nessuna differisca oltre dieci anni dalla testimonianza della profezia .
Questo prodigio deve elevarsi al più alto grado, quando risulta da un accurato esame di queste determinazioni, che l'unica tra esse corretta fa corrispondere la profezia e la storia anche ad un anno.
“Fortunatamente, per raggiungere questo scopo, non siamo costretti a coinvolgerci in un labirinto di indagini cronologiche. Ci troviamo, nel complesso, su un terreno sicuro. Tutti i cronologi concordano che l'inizio del regno di Serse cade nell'anno 485 avanti Cristo, la morte di Artaserse, nell'anno 423. La differenza riguarda solo l'anno dell'inizio del regno di Ariaserse. Il nostro problema è completamente risolto, quando abbiamo mostrato che questo cade nell'anno 474 avanti Cristo.
Allora il ventesimo anno di Ariaserse è l'anno 455 avanti Cristo, secondo il calcolo consueto. :
299 UC
Aggiungi a questo,
483 anni,
- - - - -
782 UC
«Probabilmente ci saremmo risparmiati la fatica di questa indagine, se l'errore di un uomo acuto e la mancanza di indipendenza nei suoi successori non avessero oscurato ciò che era in sé chiaro. Secondo Tucidide, Ariaserse iniziò a regnare poco prima della fuga di Temistocle in Asia. Ingannato da certe pretese argomentazioni, da qui in poi esaminate, Dodwell, nell'“Annal. Tucidide”, colloca entrambi gli eventi nell'anno 465 avanti Cristo.
La completa confutazione di Vitringa, nel trattato citato, rimase, per quanto strano possa apparire, sconosciuta ai filologi e agli storici, come sembra a quelli d'Olanda, come Wesseling. La visione di Dodwell, adottata anche da Corsini nella “Fasta Attica”, divenne quella prevalente, di cui non ci si può meravigliare, se si considera quanto raramente, nei tempi moderni, le indagini cronologiche in generale siano state fondamentali e indipendenti; quando e.
g., osserviamo che Poppo, un recente editore generalmente stimato di Tucidide, in un voluminoso volume, intitolato In Thucydidem Commentarii politici, geograph., chronologici, fornisce, in riferimento a quest'ultimo, nient'altro che una ristampa del edizione scolastica delle tavole cronologiche raccolte da Dodwell, scusandosi con un “ odio quodam inveterato totius hujus disciplina ”! Clinton anche (“Fasti Hellenici, lat.
vert. Kruger”, Leipz., 1830), sebbene percepisca chiaramente che Dodwell ha confuso l'intera cronologia di questo periodo (cfr. p. 248-253), non ha saputo liberarsene nei punti più importanti, sebbene gli si sia opposto con successo in parecchie; e così la confusione diventa solo ancora maggiore, poiché ora non rimane più né l'effettiva successione cronologica degli eventi, né quella ingegnosamente inventata da Dodwell.
Tuttavia, la verità è avanzata da questa crescente confusione. Per ora l'armonia introdotta da Dodwell nella storia fittizia è distrutta. L'onore, però, di aver ritrovato la vera via spetta al solo Kriiger, il quale, dopo più di cento anni, come indagatore del tutto indipendente, coincide con Vitringa, nello stesso risultato, e in parte nell'impiego del stessi argomenti.
Nel trattato acuto, "Ueber den Cimonischen Frieden (in the Archiv f. Philologie und Padagog. von Seebode", I. 2, p. 205, sgg.) colloca la morte di Serse nell'anno 474 o 473, e il volo di Temistocle un anno dopo. Questo trattato può servire a svergognare coloro che rigettano nella massa i fondamenti della nostra opinione (alla cui costituzione ora procediamo), con l'osservazione, che l'autore ha trovato solo ciò che cercava.
Chi non si sente in grado di intraprendere autonomamente l'indagine, dovrebbe almeno essere impedito di condannare, per la circostanza, che un uomo dotto, il quale non ha altro disegno in vista che di chiarire un periodo cronologicamente confuso della storia greca, dà, per l'evento che serve a determinare il “ terminus a quo ” della nostra profezia, l'anno preciso, che pone profezia e compimento nella più esatta armonia.
“Esaminiamo prima i motivi che sembrano favorire l'opinione che il regno di Artaserse iniziò nell'anno 465.
(1) «La fuga di Temistocle deve precedere di parecchi anni il trasferimento del dominio della Grecia da Atene a Sparta. Per questo avvenne durante l'assedio di Bisanzio, quando cominciarono i primi sforzi di tradimento di Pausania; la fuga di Temistocle, tuttavia, fu una conseguenza della querela, che fu sollevata contro di lui, dai documenti trovati dopo la morte di Pausania. Ma Isocrate dice, nel “Panathenaikos”, che il dominio degli Spartani era durato dieci anni.
La spedizione di Serse, presa come " terminus a quo ", questo trasferimento cade nell'anno 470.' Ma possiamo risparmiarci il lavoro che Vitringa compie per invalidare questa presunta testimonianza di Isoerate, poiché tutti gli studiosi recenti, in parte indipendenti l'uno dall'altro, concordano che Isocrate parla di un dominio di dieci anni, non prima, ma dopo quello degli Ateniesi ; confronta Corny su "Pan". C. 19; Dahlmann, "Forschungen", I. p. 45; Kruger, p. 221; Clinton, pag. 250, ff.
(2) Che Temistocle nell'anno 472 fosse ancora ad Atene, Corsini deduce (Fasti Att. III. p. 180) da AEl. lib. 9, cit. 5. In base a ciò, Temistocle rimandò Gerone, che veniva ai giochi olimpici, affermando che, chi non aveva preso parte al più grande pericolo, non poteva essere partecipe della gioia. (Il fatto è anche riferito da Plutarco.) Ora, come Hiere, Ol. 75, 3 (478), cominciarono a regnare, solo l'Ol.
77 (472) potrebbe essere inteso. Ma chi non percepisce subito che il riferimento ai giochi dell'Ol. 76 (476) era molto più ovvio, dal momento che l'evento presupponeva che il μέγιστος τῶν κινδύνων megistos tōn kindunōn fosse ancora fresco nel ricordo?
(3) Secondo questa supposizione, Serse avrebbe regnato solo undici anni; Artaserse, invece, cinquantuno. Ciò è in contrasto con la testimonianza del “Can. Tolomeo." (confronta sopra Ideler, I. p. 109, ss.), che dà a Serse ventuno, e ad Artaserse quarantuno anni, e di Ctesia, che dà ad Artaserse quarantadue anni, e di alcuni altri scrittori; confrontare i passaggi in Bahr su Ctesia, p.
181. " Ceteris paribus ", questo argomento sarebbe del tutto decisivo. Ma quando altre autorevoli autorità vi si oppongono, non è di per sé sufficiente superarle. Il canone ha un'alta autorità, solo dove si basa su osservazioni astronomiche, il che qui non è il caso. Altrimenti si colloca sullo stesso terreno di tutte le altre fonti storiche. Tutta l'errore è stato commesso, non appena solo ια ia in un antico autorità è stata confusa con una κα ka ; poiché quando a Serse fu così attribuito un regno di ventun anni, ne seguì necessariamente l'accorciamento del regno di Artaserse a quarantun anni.
Wesseling (su Diod. 12, 64) attribuisce quarantacinque anni ad Artaserse, rifiutando così senza esitazione l'autorità del canone. A questi argomenti, già addotti da altri, aggiungiamo quanto segue.
(4) Sembra essere evidente da Ctesia, capitolo 20, che Artaserse nacque molto tempo dopo l'inizio del regno di Serse. Ctesia, dopo relativo esso, procede - γαμει δε Ξερξης Ὀνοφα θυγατερα Αμιστριν και γινεται αὐτω παις Δαρειαιος, και ἑτερος ματα δυο ἐτη Υ̓στασπης, και ἐτι Ἀρταξερξης GAMEI de Serse Onofa thugatera Amistrin kai ginetai AUTO pais Dareiaios, kai etero meta duo ETE Ustaspē, kai eti Artaxerxēs.
Se riporta gli eventi nel vero ordine cronologico, Artaserse nell'anno 474 aC potrebbe avere al massimo sette anni. Al contrario, tuttavia, tutti i resoconti concordano sul fatto che alla morte di Serse, sebbene ancora giovane (confronta Giustino, 3, 1), aveva ancora un'età sufficiente per essere in grado di regnare da solo. Non dobbiamo accontentarci della risposta che è molto improbabile che Serse, nato all'inizio del trentaseiesimo anno del regno di Dario (confronta Erode.
7, 2), e alla sua morte aveva già trentaquattro o trentacinque anni, non si sposò fino a tanto tardi. Lo stesso Ctesia ci libera dall'imbarazzo in cui siamo stati gettati dalla sua imprecisione. Secondo il capitolo 22, Megabizo era già sposato, prima della spedizione contro la Grecia, con una figlia di Serse, la quale, già menzionata (capitolo 20), se Ctesia vi è cronologicamente accurato, non potrebbe essere nata prima di quel momento. Secondo il capitolo 28, Megabizo, subito dopo il ritorno di Serse dalla Grecia, si lamentò con lui della condotta vergognosa di questa sua moglie.
(5) Non c'è dubbio che l'Assuero del libro di Ester sia lo stesso di Serse. Ma il dodicesimo anno di questo re è qui espressamente menzionato, Ester 3:7 , e gli eventi narrati nel seguente contesto cadono, in parte, verso la fine dello stesso anno. Ma questa difficoltà svanisce, non appena includiamo gli anni della co-reggenza di Serse con Dario.
Secondo il racconto autunnale in Erodoto 7, capitoli 2-4, Serse, due anni prima della morte di Dario, fu da lui stabilito come re: confrontare ad esempio, capitolo 4 - ἀπέδεξε δὲ βασιλῆα Πέρσῃσι Δαρεῖος Ξέρξεα apedexe de basilēa Persēsi Dareios Xerxea.
Dell'usanza degli scrittori ebraici di includere gli anni di una co-reggenza, dove esisteva, abbiamo un esempio notevole nel racconto relativo a Nabucodonosor (confronta Bietr. I. p. 63). Ma troviamo anche nel libro di Ester stesso chiare indicazioni di questo modo di fare i conti. Il racconto della grande festa Ester 1 è posto nella sua vera luce da questa supposizione.
L'occasione fu l'inizio effettivo del regno di Serse, anche se per questo non è necessario escludere, ciò che finora è stato considerato l'oggetto esclusivo, le consultazioni con i nobili sulle spedizioni che stavano per essere intraprese. Ciò che racconta Ester 2:16 cade poi proprio nel tempo del ritorno di Serse dalla Grecia, mentre altrimenti, e questo è atteso con difficoltà, circa due anni dopo quell'evento.
“Procediamo ora a porre le basi positive per il nostro punto di vista; e in primo luogo le prove immediate, e poi quelle mediate, le quali sono molto più numerose e forti, poiché mostrano che la fuga di Temistocle, che deve precedere il regno di Artaserse, non può essere collocata dopo il 473 avanti Cristo. .
“Alla prima classe appartengono:
1. Deve sembrare molto strano a coloro che presumono un regno di Serse di ventun anni, che l'intero periodo dall'undicesimo anno sia una " tabula rasa " completa . I racconti biblici si fermano alla fine del decimo anno. Ctesia riferisce solo un evento insignificante dopo la guerra greca (capitolo 28), che si è verificato immediatamente dopo la sua conclusione. Nessuno scrittore successivo ha osato introdurre qualcosa nei dieci anni, che, secondo la nostra opinione, la permutazione di un ι ( i ) e κ ( k ) aggiunge alla sua età.
“2. Possediamo una duplice testimonianza, che pone il ritorno di Serse dalla Grecia, e la sua morte, in così stretta connessione, che, senza respingerla, non possiamo assolutamente assumere un regno di quindici anni dopo questo ritorno, ma siamo piuttosto costretti a porre la sua morte non oltre l'anno 474. La prima è quella di AElian, Var. storico 13, 3: α ἐπανελθὼν, αἴσχιστα ἀνθρώπων ἀπέθανεν, ἀποσφαγεῖς νύκτωρ ἐν τῇ ἐυνῇ ὑπὸ τοῦ ὑιοῦ eita epanelthōn, aischista anthrōpōn apethanen, aposphageis nuktōr en tē eunē hupo tou huiou.
La seconda, quella di Giustino, 3,1 : « Serse rex Persarum, terror antea gentium, bello in Graeciam infeliciter gesto, etiam suis contemtui essecoepit. Quippe Artabanus proefectus ejus, deficiente quotidie regis majestate, in spem regni adductus, cum septem robustissimis filiis, ecc.
“3. Le testimonianze di Giustino I. c., riguardo all'età dei suoi figli alla sua morte, non sono conciliabili con i ventun anni di regno di Serse: ' Securior de Artaxerxe, puero admodum, fingit regem a Dario, qui erat adolescens , quo maturius regno potiretur occisum.' Se Serse regnò ventun anni, il suo primogenito, Dario, secondo un confronto di Ctesia (capitolo 22), alla sua morte non poteva essere un adolescente, ma aveva almeno trentun anni.
Al contrario, se si suppone un regno di undici anni, queste determinazioni sono del tutto adatte. Dario aveva allora verso i ventun anni; Artaserse, secondo Ctesia (capitolo 20), quasi quattro anni più giovane di Dario, circa diciassette. Questa determinazione mostra anche che non si può obiettare a un regno di Artaserse di cinquantun anni che gli darebbe un'età troppo grande. Il suggerimento può essere confutato dalla semplice osservazione, che la durata della sua vita rimane esattamente la stessa, sia che regnò cinquantuno o quarantuno anni. Se saliva al trono a diciassette anni, la sua vita terminava a sessantotto.
“4. Secondo le testimonianze più numerose e autorevoli, la pace di Cimone fu probabilmente conclusa dopo la battaglia dell'Eurimedonte (ante Cristo 470). Ora, poiché tutti concordano che questa pace fu conclusa con Artaserse, l'inizio del suo regno deve, in ogni caso, essere posto prima del 470. Confronta Kruger, 1. c., p. 218.
“5. La storia di Neemia è difficilmente conciliabile con la supposizione che Artaserse regnò solo quarantasette anni. Dopo che Neemia ebbe compiuto tutto ciò che è riferito in Neh. 1-12, tornò in Persia per adempiere ai doveri del suo ufficio, a corte. Questo avvenne, secondo Nehemia 13:6 , nell'anno trentaduesimo di Artaserse.
Il momento del suo ritorno non è determinato con precisione. Dice semplicemente, dopo un tempo considerevole, il ימים לקץ l e qēts yāmı̂ym. Che la sua assenza, però, debba essere continuata per tutta una serie di anni, risulta dal rapporto di quanto avvenuto nel frattempo. La legge contro il matrimonio con donne straniere, alla cui osservanza il popolo si era nuovamente vincolato, Nehemia 10:30 , fu violata per la prima volta durante la sua assenza; poi di nuovo, per decreto del popolo, eseguito con ogni severità, Nehemia 13:1; e poi di nuovo spezzato, come risulta dal fatto che Neemia, al suo ritorno, secondo Neemia Nehemia 13:23 , trovò nella colonia un gran numero di donne straniere.
Che questi matrimoni esistessero già da tempo appare da Nehemia 13:24 , dove si dice che i loro figli parlassero per metà nella lingua di Asdod, e non potessero parlare l'ebraico. Una lunga assenza è implicata anche negli altri abusi che Neemia, secondo Neemia Nehemia 13:10 , in seguito, trovò al suo ritorno.
Vide quasi distrutti i frutti delle fatiche precedenti. Lo stesso è evidente anche dalle profezie di Malachia, che furono pronunciate esattamente nel periodo compreso tra i due periodi della presenza di Neemia a Gerusalemme: si confronti l'ottimo Disserto di Vitringa. de AEtate Mal., nel suo Obs. ss. vi. 7, t. 2, pag. 353, a seguire La condizione del popolo appare qui, come poteva essere solo dopo che era stato già privato, per lungo tempo, dei suoi due fedeli capi, Esdra, il quale, arrivato tredici anni prima, aveva collaborato per un considerevole tempo con Neemia e Neemia stesso.
Ma, se si considera appena il primo fatto, i matrimoni con donne straniere, sarà evidente che sarebbe necessario un periodo più lungo di nove anni. Per ogni cambiamento saranno quindi consentiti solo tre anni; e poiché questo è innegabilmente troppo poco per il terzo, secondo Nehemia 13:24 , i primi due devono essere ancora più abbreviati, il che è inammissibile.
Inoltre, non abbiamo nemmeno nove anni per questi eventi, se il regno di Artaserse è fissato in quarantun anni. Poiché la relazione di Neemia presuppone che Artaserse fosse ancora vivo al momento della sua composizione. Ciò, tuttavia, non può essere collocato nel tempo immediatamente successivo al ritorno di Neemia, poiché deve essere stato preceduto dall'abolizione di tutti questi abusi. Se, tuttavia, siamo guidati dall'autorità di Neemia, che non può fare eccezione, poiché era contemporaneo e strettamente connesso con Artaserse, pochi anni su quarantuno, abbiamo guadagnato molto. Perché allora l'unica obiezione alla nostra determinazione, la testimonianza del canone, è del tutto messa da parte.
“Dobbiamo premettere un'osservazione, prima di portare avanti le nostre prove indirette, per giustificare la connessione in cui collochiamo l'inizio del regno di Artaserse con la fuga di Temistocle. Questa connessione non ha, infatti, a suo favore la testimonianza unanime degli antichi scrittori. I buoni per esso sono, Tucidide (capitolo 137), dove si narra di Temistocle, che era venuto in Asia, ἐσπεμπει γραμματα ἐς βασιλεα Ἀρταξερξην τον Ξερξου, νεωστι βασιλευοντα espemtei Grammata, es basilea Artaxerxēn tonnellata Xerxou, neōsti basileuonta, e Caronte di Lampsaco, che secondo Plutarco (Them.
capitolo 27), lo fa volare allo stesso modo ad Artaserse. Al contrario: altri, come Eforo, Dinone, Klitarca ed Eraclide (confronta Plut. 1. c.), lo rappresentano come andando a Serse. Se, ora, esaminiamo queste testimonianze, secondo le autorità dei testimoni la decisione sarà senza dubbio favorevole a quella di Tucidide e Caronte. Tucidide era contemporaneo di Ariaserse e nacque all'incirca all'epoca della fuga di Temistocle.
Questo principe degli storici greci adduce (capitolo 97) come motivo per cui riferisce gli eventi tra la guerra di Media e quella del Peloponneso, che tutti i suoi predecessori avevano taciuto su questi eventi e che l'unico che li aveva toccati, Ellanico, βραχέως τε και τοις χρονοις οὐκ ἀκριβως ἐπεμνησθη bracheōs te kai tois chronois ouk akribōs epemnēsthēloro, da cui è evidente, in primo luogo, quanto poco certi siano i resoconti di questo periodo negli autori successivi, perché non possono avere alcun giustificativo contemporaneo credibile, poiché non poteva essere sconosciuto a Tucidide; e, in secondo luogo, che Tucidide stesso pretende di essere considerato uno storico attento e accurato di questo periodo, e quindi deve essere stimato tale, perché un uomo così onesto non assumerebbe nulla per sé che non gli appartenesse.
L'altro testimone, Caronte, era il meno soggetto a sbagliare, poiché, proprio al momento di questo evento, era uno scrittore di storia, e viveva anche in Asia. D'altra parte, i più antichi testimoni della supposizione opposta vissero oltre un secolo dopo l'evento. Eforo (vedi sul suo Akrisic, Dahlmann) sopravvisse al dominio di Alessandro in Asia; Dinon era padre di Kiltarch, che accompagnò Alessandro.
“Nel soppesare questi motivi, l'autorità di Tucidide e di Caronte è stata seguita senza esitazione nei tempi antichi. Plutarco (1. c.) fa questo, con l'osservazione, che la testimonianza di Tucidide concorda meglio con le opere cronologiche. Nepote dice: ' Scio plerosque ita scripsisse, Themistoclem Xerxe regnante in Asiam transiisse: sed ego potissimum Thucydidi credo, quod aetate proximus de his, qui illorum temporum historias reliquerunt et ejusdem civitatis fuit.
' Suida, e lo Scholiast su Aristoph. “ Equites ” , da cui il primo ha mutuato testualmente il suo secondo articolo su Temistocle, lo fa fuggire, πρὸς τὸν Ἀρταξέρξην, τὸν Ξέρξου τοῦ Πέρσον παῖδα pros ton Artaxerxēn, ton Xerxou tou Persou paida, senza nemmeno menzionare l'altra supposizione.
E sotto questo aspetto abbiamo meno paura della contraddizione, poiché, per quanto ne sappiamo, tutti i critici moderni, senza eccezione, seguono Tucidide e Caronte. Osserviamo ancora solo che l'opinione contraria può essere respinta tanto più facilmente, poiché la sua origine può essere così facilmente spiegata, o dal fatto che questo evento cadde al confine del regno di Serse e di Artaserse, o da un semplice confondere di i due nomi, la cui assunzione è tanto più facile quanto più ricorre; lo troviamo anche in Aristotele, il contemporaneo di quegli scrittori, Pol.
5, 8 e due volte in Ctesias, capitolo 35, dove Bahr avrebbe fatto un cambiamento in opposizione a tutti i manoscritti, e capitolo 44. Confronta Bahr sul passaggio e Reimarus su Dio Cass. II. P. 1370. Infine, l'errore potrebbe nascere anche dalla circostanza che la fuga di Temistocle fu collocata nell'anno giusto; ma a Serse furono attribuiti ventuno anni, da cui ne consegue necessariamente che si rifugiò presso Serse. Quest'ultima opinione è favorita dalla coincidenza di più scrittori contemporanei nello stesso errore, che ne presuppone una ragione plausibile.
“Procediamo ora a stabilire le nostre prove indirette.
(1) cominciamo con la testimonianza che dà appunto l'anno della fuga di Temistocle, quello di Cicerone, Lael. cap. 12. È vero, Corsini, 1. c. 3, pag. 180, afferma, che Cicerone parla dell'anno in cui Temistocle fu bandito da Atene; ma basta esaminare il brano per convincersi del contrario: « Themistocles - fecit idem, quod viginti annis ante apud nos fecerat Coriolanus.
La fuga di Coriolano ai Volci cade nell'anno 263 uc, 492 a. il più adatto all'oggetto di Cicerone, come il più accurato diciannove, per i cronologi. Se il punto di vista di Dodwell fosse corretto, ci sarebbe lo spazio di ventisette anni tra i due eventi.
“2. Diodoro Siculo, che (11, 55) colloca la fuga di Temistocle in Ol. 77, 2 (471 aC), comunque favorisce la nostra determinazione, che sale solo di due anni più in alto, molto più di quella opposta. Notiamo, tuttavia, che colloca nello stesso anno anche la residenza di Temistocle a Magnesia, e la sua morte; e così è evidente che, per errore o per disegno, comprime gli eventi della vita di Temistocle, che riempirono alcuni anni, nell'anno della sua morte.
Se ciò avvenne nell'anno 471, il volo deve essere datato almeno al 473. La nostra determinazione differisce solo di un anno da quella di Eusebio, che riferisce la fuga di Temistocle in Ol. 77, 1.
“3. Ma ciò che costituisce l'argomento principale, l'intera serie di transazioni, come sono state registrate in un ordine accurato, specialmente da Tucidide, ci costringe senza riserve a non considerare la fuga di Temistocle. basso l'anno 473. Che la spedizione dei Greci alleati sotto la direzione di Pausania, contro Cipro e Bisanzio, la cattura di quest'ultima città, e il trasferimento della supremazia dai Lacedemoni agli Ateniesi, causata dall'insolenza di Pausania, caduta nell'anno 477, possiamo considerare come stabilito incontestabilmente da Clinton, p.
270, seg. L'opinione di O. Muller (Dorier, ii. p. 498), che distribuisce questi eventi in un periodo di cinque anni, è contraddetta dall'espressione ἐν τῇδε τῇ ἡγεμονίᾳ en tēde tē hēgemonia di Tucidide, capitolo 94, per cui la cattura di Bisanzio viene portata nello stesso anno con la spedizione contro Cipro.
Che queste parole non possano essere collegate a quanto segue, senza un mutamento del testo in contrasto con ogni autorità critica, lo dimostra Poppo. Inoltre, l'ultimo di questi eventi è collocato, per unanime testimonianza dell'antichità, nell'anno 477.
Clinton mostra, p. 249, che tutti i calcoli del tempo della supremazia degli Ateniesi, partendo da questo anno, differiscono l'uno dall'altro solo in riferimento alla presunta fine. Inoltre, Tucidide capitolo 128, la spedizione contro Cipro e quella contro Bisanzio, sono collegate come immediatamente successive l'una all'altra. Se, tuttavia, Dodwell fosse costretto dalla forza degli argomenti a riconoscere che questi eventi, che egli comprime in un anno, non lo fanno, come presume (p.
61), appartengono all'anno 470, ma all'anno 477, sarebbe sicuramente costretto, ritenendo impossibile allungare il filo degli eventi fino all'anno 465, a rinunciare all'intera ipotesi. L'insoddisfazione degli alleati fu seguita dal richiamo di Pausania. Che questo appartenga ancora allo stesso anno appare chiaramente, in parte dalla natura del caso stesso, poiché presuppone una continuazione della supremazia, in parte da Tucidide, capitolo 95: ἐν τούτῳ δε οἱ Λακεδαιμόνιοι μετεπέμποντο Παυσανίαν ἀνακρινοῦντες ὧν en περὶ utοντο de hoi Lakedaimonioi metepemponto Pausanian anakrinountes hōn peri epunthanonto.
Pausania, giunto a Sparta e là rimesso in libertà, si trasferì di nascosto in galea a Bisanzio. Ciò non può essere accaduto molto tempo dopo, poiché Tucidide, capitolo 128, lo sottomette immediatamente, e ciò che è più importante, Pausania trova la flotta ancora a Bisanzio. Che la sua residenza non durò a lungo appare dal racconto di Tucidide, capitolo 131, che fu espulso con la forza dagli Ateniesi.
Si ritirò ora nella colonia di Troade; da lì fu richiamato a Sparta, dopo che era stato riferito che aveva mantenuto un'intesa con i barbari. Gli Efori lo gettarono in prigione, ma poco dopo lo rilasciarono. In questo momento sembra luogo il suo rapporto con Temistocle, il quale, essendo già stato espulso da Atene, risiedeva ad Argo, e quindi fece escursioni nel resto del Peloponneso.
Plutarco asserisce che Pausania per la prima volta attirò Temistocle nel suo piano, quando quest'ultimo era stato cacciato da Atene, e un rapporto personale tra loro è reso certo da tutti i resoconti.
Che non ci sia stato un periodo considerevole tra questa liberazione di Pausania e la sua morte è chiaro. Pausania non fu condannato, perché non c'erano prove certe contro di lui. È però psicologicamente improbabile che non se lo permise presto, che prudentemente si trattenne dal offendere apertamente per una serie di anni, quando si considera che fu privato di ogni prudenza dalla sua superbia, arrivando alla follia; che egli stesso rese impossibile l'esecuzione del suo piano di tradimento; che, secondo Tucidide, capitolo 130, andò in giro in abito medio, e si fece accompagnare in un viaggio attraverso la Tracia con i satelliti medi ed egiziani, apparecchiò una tavola persiana, rese difficile l'accesso alla sua persona, diede libero corso alle sue passioni, di cui lo stesso Tucidide osserva molto significativamente,και κατεχειν την διανοιαν οὐκ ἡδυνατο ἀλλ ̓ ἐργοις βραχεσι προυδηλου, alfa τη γνωμη γνωμη μειζονως ἐρεπειτα ἐμελλε πραξειν kai katechein dieci dianoian ouk ēdunato all' ergois brachesi proudēlou, ha TE GNOME meizonōs erepeita Emelle praxein, e di cui arroganza senza senso lo stesso storico, capitolo 132, ne fa un esempio, anche fuori tempo immediatamente successivo alla battaglia di Platea. La scoperta fu effettuata da colui che doveva portare ad Artabazo le ultime lettere al re.
Con quanta fretta si svolgessero gli affari, e che non si consumasse affatto uno spazio di quattro anni, è evidente dal fatto che il re, per accelerarli, aveva espressamente inviato Artabazo in Asia Minore. La sua morte seguì immediatamente la scoperta (confronta Tucidide 133). Sicuramente non ci assumiamo troppo poco quando diamo a questi eventi un periodo di tre anni. Che non dobbiamo andare oltre questo è dimostrato da Dione.
dorus, che comprime tutti questi eventi nell'anno 477 (Ol. 75, 4). Come avrebbe potuto fare questo, o come avrebbe potuto sorgere un tale errore, se l'inizio e la fine fossero stati separati l'uno dall'altro da un periodo di otto o nove anni?. Quanto fosse impossibile per lui, con le sue fonti, collocare la distruzione di Pausania ben oltre questo tempo appare dalla sua finzione, che non può essere altrimenti spiegata, di una duplice accusa di Temistocle. Se, ora, dobbiamo collocare la morte di Pausania intorno all'anno 474, e in nessun caso oltre, la fuga di Temistocle non può essere collocata più indietro dell'anno 473.
Perché Temistocle, alla morte di Pausania, era già stato un tempo considerevole nel Peloponneso. La sua accusa seguì immediatamente dopo l'evento (confronta Tucidide, I. 135); e gli interessi congiunti dei Lacedemoni, per i quali nulla potrebbe essere più desiderabile che avere gli Ateniesi partecipi della loro disgrazia, e dei nemici di Temistocle ad Atene (Plut. Them. c. 23: κατεβόων μὲν αὐτοῦ Λακεδαιμόνιοι, κατηγόρουν δ ̓ οἱ φθονοῦντες τῶν πολιτῶν kateboōn men autou Lakedaimonioi, katēgoroun d' hoi phthonountes tōn politōn, farebbe sì che la decisione venga accelerata il più possibile.
Temistocle, perseguitato sia dagli Ateniesi che dai Lacedemoni, fugge ora dal Peloponneso a Corcira. Gli viene negata la residenza, si ritira nell'altro continente. In pericolo di essere sopraffatto dai suoi persecutori (Tucidide capitolo 136: καὶ διωκόμενος ὑπὸ τῶν προστεταγμένων κατὰ πύστιν ᾖ χωροίη kai diōkomenos hupo tōn prostetagmenōn kata pustin ē chōroiē, toans.
Né può avervi dimorato a lungo, perché, secondo Tucidide, capitolo 137, fu mandato avanti da Admeto, non appena i suoi persecutori vennero. E come possiamo supporre che sarebbero stati a lungo dietro di lui? Per quanto tempo il suo luogo di residenza poteva rimanere un segreto? È espressamente detto da Tucidide, che la venuta dei suoi persecutori, e la fuga di Temistocle in Asia, avvennero molto presto ( ὕστερον ου ̓ πολλῷ husteron ou pollō ).
È vero, che se potessimo accreditare il racconto di Stesimbroto, in Plut. capitolo 24, dobbiamo presumere che la residenza di Temistocle con Admeto durò alcuni mesi, poiché riferì che i suoi amici gli portarono lì la moglie ei figli, che avevano segretamente condotto fuori da Atene. Ma che non vi sia alcuna dipendenza è evidente dall'assurda finzione di Stesimbroto che segue immediatamente, che con sorpresa anche di Plutarco ( εἶτ ὐκ οὐκ οἶδ ̓ ὅπως ἐπιλαθόμενος τούτων, η τὸν Θεμιστοκλέα ποιῶν ἐπιλαθόμενον, πλεῖσαι φησιν, κ.
.λ. eit' ouk oid' hopōs epilathomenos toutōn, ē ton Themistoklea poiōn epilathomenon, pleisai phēsin, etc.) egli porta avanti, senza osservare che l'una favola cancella l'altra - cioè, che Temistocle era stato inviato da Admeto in Sicilia, e aveva desiderato di Hiero sua figlia in matrimonio, con la promessa di sottomettergli la Grecia.
Plutarco designa Stesimbroto come un bugiardo spudorato, Pericle, capitolo 13. Che i figli di Temistocle rimasero ad Atene è evidente da una relazione in Suida e dalla testimonianza di Tucidide, capitolo 137, e di Plutarco, che l'oro fu inviato per la prima volta a Temistocle dai suoi amici dopo il suo arrivo in Asia, per consentirgli di ricompensare il servizio del capitano che lo condusse in Asia, mostra allo stesso tempo l'erroneità dell'affermazione di Stesimbroto, e conferma l'opinione che Temistocle non rimase in nessun luogo di il suo volo abbastanza lungo perché i suoi amici gli mandassero lì l'oro necessario.
Temistocle fu condotto da Admeto a Pidna, e da lì si trasferì su una barca direttamente in Asia. Ciò dunque, poiché tra la morte di Pausania e la venuta di Temistocle in Asia non poteva passare che un anno al massimo, può essere avvenuto al più tardi nell'anno 473, forse nel 474; e anche nel primo caso siamo del tutto giustificati nel collocare nell'anno 474 l'inizio del regno di Artaserse, che non può ancora coincidere immediatamente con la venuta di Temistocle.
“4. Supponendo che l'inizio del regno di Artaserse, e la fuga di Temistocle, cadano nel 465, si deve attribuire a Caronte di Lampsaco una vecchiaia stravagante. Secondo Suida, era ancora fiorente sotto il primo Dario, Ol. 69, 504 a.
Questo non è, infatti, assolutamente impossibile; ma, in un caso dubbio, deve essere respinta come l'alternativa più improbabile. ' Historice enim, non sunt explicandae - dice Vitringa (Proll. in, Zach. p. 29) - ex raris et insolentibus exemplis, sed ex communi vivendi lege et ordine. Si res secus se habeat, in ipsa historia ascribitur ne fallat incautos.' Confronta le sue ulteriori eccellenti osservazioni su questo argomento.
Che questo argomento non sia privo di forza, è evidente anche dagli sforzi di alcuni sostenitori della falsa cronologia per metterlo da parte tagliando il nodo. Suida, dopo aver citato la suddetta determinazione del tempo di Caronte, come l'ha trovata nelle sue autorità più antiche, sottoscrive, μᾶλλον δὲ ἦν ἐπὶ τῶν Περσικῶν mallon de ēn epi tōn Persikōn. Creuzer, sul Frag. storico Groec., p. 95, respinge questa data senza ulteriori esami, perché attribuisce un'età troppo grande a Caronte.
“5. Secondo Tucidide 1, 136, Temistocle, nel suo passaggio in Asia, si scontrò con la flotta ateniese, che stava assediando Naxos. Questo assedio di Nasso però, secondo la testimonianza di Tucidide, capitolo 100, che rende superflui tutti gli altri argomenti, avvenne prima della grande vittoria degli Ateniesi sull'Eurimedonte, che, secondo Diodoro, appartiene all'anno 470, e non può essere collocato in seguito, perché questa fu la prima notevole impresa degli Ateniesi contro i Persiani, la guerra con i quali costituì l'unico motivo per le importanti requisizioni che fecero ai loro alleati.
Confronta Tucidide i. 94. Finora, poiché la supremazia era passata agli Ateniesi, non era stato fatto nulla contro i Persiani, tranne la presa dell'insignificante AEgon. Anche Tucidide ci porta all'incirca allo stesso anno indicato da Diodoro, il quale collega la defezione di Taso (467) con χρόνῳ ὕστερον chronō husteron, che non sopporta dove gli eventi si susseguono immediatamente.
Anche per questi motivi, l'assedio di Naxos e la fuga di Temistocle, non cadono dopo il 471. Se però si considera che Naxos fu la prima città confederata con cui gli Ateniesi furono coinvolti in discordia (cfr. Tucidide, p. 1, 98) - che, per la natura del caso, come è reso particolarmente chiaro dalle osservazioni di Tucidide e da un confronto degli storici successivi, difficilmente avrebbe potuto accadere dopo sette anni - e se consideriamo ulteriormente il modo in cui Tucidide ( capitolo 98) collega gli eventi, dal trasferimento della supremazia fino alla cattura di Naxos, tra loro, collocheremo senza esitazione quest'ultimo alcuni anni prima, nell'anno 474 o 473.
“6. La fuga di Temistocle cade almeno tre anni prima della battaglia sull'Eurimedonte, perché con ogni probabilità era morto prima di quest'ultimo evento. La sua morte, tuttavia, deve essere avvenuta alcuni anni dopo la sua venuta in Asia (confronta Tucidide capitolo 138). Passò un anno nell'apprendimento della lingua, e del tempo, in ogni caso, fu necessario per ciò che è implicato in ταύτης ἦῤχε τῆς χώρας, δίντος, κ.
.λ. tautēs ērche tēs chōras, dontos, ecc. Tucidide riferisce che, secondo il racconto di alcuni, Temistocle prese il veleno, ἀδύνατον νομίσαντα εἶναι ἐπιτελέσαι βασιλεῖ α ὑπέεσχετο adunaton nomisanta einai epitelesai basilei a hupescheto.
Ciò presuppone che Temistocle fosse costretto a mantenere le sue promesse; e se questo non fosse stato il caso alla sua morte, non avrebbe potuto sorgere la notizia che Tucidide solo in questo caso si è basato su se stesso. Plutarco collega espressamente la morte di Temistocle con la spedizione di Cimone. Questo viene fatto da diversi scrittori, con la menzione delle circostanze più speciali (confronta i passaggi di Staveren su Nep.
Loro. 10) tutto ciò può essere considerato, come lo sono da Cicerone (Brut. cap. 11) e da Nepote, come fittizio, eppure la base storica da cui solo tutto dipende, "il fatto" che Tucidide morì prima della battaglia sull'Eurimedonte è saldamente stabilito.
“7. Kruger (1. cp 218) ha mostrato che il racconto di Plutarco, secondo cui Temistocle raggiunse l'età di sessantacinque anni, vieta di collocare la sua morte oltre l'anno 470, e quindi la sua fuga oltre l'anno 473. Secondo un resoconto che ha prove interne di credibilità, in AElian, Var. storico ii. 21, Temistocle, come un ragazzino proveniente dalla scuola, ha rifiutato di togliersi di mezzo il tiranno Pisistrato.
Supponendo che ciò avvenisse nell'ultimo anno di Pisistrato, 529 aC, e che Temistocle avesse allora sei anni, doveva essere nato nel 535 e morto nel 470. Né è valida obiezione che, secondo Plutarco, Temistocle viveva ancora al tempo della spedizione cipriota di Cimone (449 aC), ed era ancora giovane alla battaglia di Maratona. Per il primo si basa su una chiara confusione del primo evento con la vittoria sulla flotta persiana a Cipro, che si suppone abbia immediatamente preceduto la vittoria sull'Eurimedonte (confronta Diodor.
11, 60; Dahlmann, Forschungen, ip 69), e quest'ultimo solo su una conclusione tratta da questo errore. "Chiunque", osserva Dahlmann, p. 71, 'legge senza pregiudizio il passo, Tucidide 1, 138, si accorgerà che la morte di Temistocle seguì poco dopo il suo insediamento in Persia; probabilmente nel secondo anno, se Tucidide è degno di credito».
“Fino a quando tutti questi argomenti non saranno confutati, resta vero che l'interpretazione messianica della profezia è l'unica corretta, e che il presunto pseudo-Daniele, così come il vero Daniele, possedeva una visione del futuro, che avrebbe potuto essere dato solo dallo Spirito di Dio; e quindi, poiché questo favore non avrebbe potuto essere mostrato a nessun ingannatore, ne consegue necessariamente la genuinità del libro, e l'inutilità di tutte le obiezioni contro di esso è già manifesta».
V. L'unico punto di indagine rimasto su questo versetto riguarda la divisione dell'intero periodo di sessantanove settimane in due parti più piccole di sette settimane e sessantadue settimane; cioè dei quattrocentottantatre anni in un periodo di quattrocentotrentaquattro anni, e uno di quarantanove anni. Questa indagine si risolve in un'altra, se, dopo l'emanazione del comando nel ventesimo anno di Artaserse, ci sia stato un periodo di quarantanove anni che fosse in qualche modo distinto da quello che seguì, o qualche "motivo" per cui un'epoca dovrebbe essere fatto lì? Se il comando nel ventesimo di Artaserse era nell'anno 454 a.
c., quindi la sottrazione di quarantanove anni da questo renderebbe l'anno 405 aC il periodo segnato; vale a dire, in quel periodo si sarebbe verificato qualche importante cambiamento, o avrebbe avuto inizio una nuova serie di affari che avrebbe separato adeguatamente il periodo precedente da quello successivo.
Ora, la giusta interpretazione di questo passaggio riguardo alle sette settimane, o quarantanove anni, è senza dubbio che quel tempo sarebbe richiesto per ricostruire la città e per sistemare i suoi affari su una fondazione permanente, e che, dalla fine del quel tempo, sarebbe trascorso un altro periodo di sessantadue settimane, o quattrocentotrentaquattro anni, fino all'apparizione del Messia. È vero che questo non è specificato chiaramente nel testo, ed è vero che nel testo la frase “la strada sarà ricostruita e il muro, anche in tempi difficili”, non è limitata espressamente a nessuno dei due periodi, ma è anche detto nel versetto successivo, che il periodo di sessantadue settimane sarebbe terminato con l'apparizione del Messia, o con la sua eliminazione, e, quindi, è lecito ritenere che il precedente periodo di sette settimane fosse da caratterizzare particolarmente come i “tempi torbidi” in cui la strada e il muro dovevano essere ricostruiti. L'indagine ora è: se quel tempo fosse effettivamente occupato nella ricostruzione e nel ripristino della città? A questo proposito si può osservare,
(1) Che c'è una forte "probabilità" che sarebbe necessario un tempo considerevole per ricostruire le mura della città e riportare Gerusalemme a una condizione come quella in cui era prima della cattività. Dobbiamo ricordare che era rimasto a lungo in rovina; che la terra era desolata; che Gerusalemme non aveva alcuna importanza commerciale per rendere rapida la sua crescita; che c'erano pochi nella città su cui si poteva fare affidamento per ricostruirla; che gran parte dei materiali per ricostruirla doveva essere portata a distanza; che l'opera fu contrastata con molta determinazione dai Samaritani; che era necessario, come ci informa Neemia, nella costruzione delle mura, che gli operai avessero un'arma di difesa in una mano mentre lavoravano con l'altra, e che coloro che vi erano impegnati erano per lo più poveri. Quando si considerano queste cose,
(2) Una questione più materiale, tuttavia, è se i fatti nel caso lo confermino, o se ci fu una tale conclusione della ricostruzione della città all'incirca in quel periodo, che si potrebbe dire che il tempo occupato era di sette settimane anziché, per esempio, sei, cinque o nove. Potrebbe non essere necessario in modo tale da determinare l'anno preciso, o la fine di quarantanove anni.
ma in una divisione generale del tempo, è necessario, senza dubbio, determinarlo in modo da vedere che quel tempo avrebbe dovuto essere designato, piuttosto che uno ugualmente generale alla fine di una settimana, o due, o sei, o nove , o qualsiasi altro numero. Ora che quello era il periodo del completamento dell'opera contemplata dal decreto emanato sotto Artaserse, e l'opera intrapresa da Neemia, non è difficile mostrare:
(a) È ragionevole presumere che il tempo di cui alle sette settimane sarebbe la ricostruzione della città, e il ripristino dei suoi affari al suo stato precedente - o il completamento delle disposizioni per ripristinare la nazione dagli effetti di la cattività, e per rimetterla sulle sue antiche basi. Questa era l'indagine principale di Daniel; questo sarebbe un periodo segnato; questo sarebbe quello per cui il "comandamento uscirebbe"; e ciò costituirebbe una divisione naturale del tempo.
(b) In effetti, il completamento dell'opera intrapresa da Neemia, sotto il comando dei re persiani, arrivò al periodo qui designato; e il suo ultimo atto come governatore della Giudea, nel restaurare il popolo e nel porre gli affari della nazione sulle basi precedenti, avvenne all'incirca nel periodo dei quarantanove anni dopo l'emissione del comando da parte di Artaserse Longimano. Tale evento, come supposto sopra, si è verificato 454 b.
C. La fine delle sette settimane, o dei quarantanove anni, sarebbe quindi il 405 aC Questo sarebbe circa l'ultimo anno del regno di Dario Noto. Vedi la tabella sopra. Neemia fu due volte governatore della Giudea e l'opera di restaurazione che intraprese non fu completata fino a quando non fu per la seconda volta in quell'ufficio. La prima volta rimase dodici anni in carica, poiché ricevette la sua commissione nel ventesimo anno di Artaserse, e nell'anno trentaduesimo tornò di nuovo a lui, Nehemia 13:6.
Questo, secondo il calcolo di cui sopra, lo ridurrebbe al 442 aC Per quanto tempo rimase con il re di Persia, non lo afferma con certezza, ma dice che furono "certi giorni", Nehemia 13:6. Dopo questo, ottenne di nuovo dal re il permesso di tornare a Gerusalemme, e tornò una seconda volta come governatore della Giudea, Nehemia 13:6.
Il tempo dal suo primo ritorno in Persia, dopo i dodici anni che trascorse in Giudea fino all'anno 405 aC, sarebbe di trentasette anni. Secondo questo, la fine delle “sette settimane”, e il completamento dell'impresa di “ricostruire e restaurare” la città, doveva essere alla fine di quei trentasette anni. In riferimento a ciò, si può osservare,
(1) Che Neemia è noto per essere vissuto fino a tarda età (Giuseppe); tuttavia, supponendo che avesse trent'anni quando fu nominato per la prima volta governatore della Giudea, e che il tempo indicato alla fine delle "sette settimane", o quarantanove anni, fosse il completamento della sua opera nella restaurazione del affari di Gerusalemme, l'intero periodo avrebbe raggiunto solo il settantanovesimo anno della sua età.
(2) L'ultimo atto di Neemia nel restaurare la città avvenne nel quindicesimo anno del regno di Dario Notbus - secondo Prideaux (Cost. II. 206, seg.) - cioè nel 408 a. calcolo della cronologia, una differenza dalla stima di cui sopra di soli tre anni, e, forse, considerando che il tempo di “sette settimane” è un calcolo in cifre tonde, questa sarebbe una stima di sufficiente accuratezza.
Ma, oltre a ciò, va ricordato che la cronologia esatta ad un anno o ad un mese non può essere ricavata con assoluta certezza; e prendendo in considerazione tutte le circostanze, è notevole che il periodo designato nella profezia coincida così quasi con il record storico. Le uniche indagini rimaste, quindi, sono se l'ultimo atto di Neemia a cui si fa riferimento sia avvenuto al momento menzionato - il 15 di Dario Nothus, o il 408 a.
C. - e se ciò fosse di sufficiente rilievo e importanza per dividere i due periodi delle profezie, o per essere un'adeguata chiusura dell'opera di restaurazione e ricostruzione di Gerusalemme. Ciò che fece nel suo ufficio di governatore della Giudea, alla sua seconda visita a Gerusalemme, è riportato in Nehemia 13:7.
Gli atti particolari da lui compiuti consistevano nel rimuovere certi abusi subiti a crescere in sua assenza rispetto al servizio del tempio, per cui il tempio era diventato molto inquinato Nehemia 13:7; nel riportare il sabato alla sua giusta osservanza, che era stata grandemente trascurata Nehemia 13:15; e nel costringere quegli ebrei che avevano contratto matrimoni illeciti a separarsi dalle loro mogli Nehemia 13:23.
Questi atti erano necessari per porre gli affari del tempio, e la condizione della città, sulle loro precedenti basi. L'ultimo di questi atti - la separazione di coloro che avevano contratto matrimoni illeciti dalle loro mogli, è quello che designa la fine delle "sette settimane", e rispetto alla quale va ricercata la data. Questo è affermato nel libro di Neemia Neemia Nehemia 13:28 come avvenuto al tempo di "uno dei figli di Ioiada, figlio di Eliasib, il sommo sacerdote, genero di Sanballat il Coronita". Cioè, avvenne quando Joiada era sommo sacerdote.
Ma, secondo il “ Chr. Alexandrinum ”, Joiada successe a suo padre nell'ufficio nell'undicesimo anno di Darius Nothus, e Prideaux suppone, senza improbabilità, che questo evento possa essersi verificato fino a quattro anni dopo essere entrato nell'ufficio di sommo sacerdote, il che lo avrebbe portato al quindicesimo di Darius Nothus, o 408 aC Confronta Jahn, Ebr. Com. pp. 179-182; e Prideaux, Con.
ii. 206-210. Il tempo, dunque, se questo è l'evento a cui si fa riferimento, è sufficientemente preciso da farlo coincidere con la profezia - sufficientemente da dividere il periodo precedente da quello che gli è succeduto. L'evento stesso era di importanza sufficiente per avere un posto qui. Si stava, infatti, ultimando quanto era necessario fare per portare a compimento lo scopo di “restaurare e ricostruire Gerusalemme.
Era infatti "il ripristino degli affari ebraici sotto l'editto persiano", o ciò che è stato realizzato di fatto sotto quell'editto nel porre gli affari ebraici sulla base corretta - la base su cui erano sostanzialmente prima della prigionia.
Questa fu la fine di quella prigionia nel senso più pieno, e divise il passato dal futuro - o costituì un "periodo o epoca" nella storia del popolo ebraico. Resta solo da aggiungere, su questo versetto - e l'osservazione sarà ugualmente applicabile all'esposizione dei due rimanenti versi del capitolo - che sul presupposto che questo fosse stato scritto dopo la venuta del Messia, e fosse stato progettato per inquadrare quella che sembrerebbe una profezia o una predizione di questi eventi, il linguaggio qui sarebbe tale da essere stato opportunamente impiegato.
Dal momento dell'emissione del comando di ricostruire la città, tutta la durata sarebbe stata accuratamente suddivisa in due grandi porzioni: quella necessaria per il completamento dell'opera di restauro della città, e quella che si estendeva alla venuta del Messia , e il primo sarebbe stato fatto terminare dove ora si suppone che il periodo di "sette settimane", o quarantanove anni, sia effettivamente terminato. Se questa sarebbe stata la ripartizione corretta in una recensione “storica”, è corretta come recensione “profetica”.
26 E dopo sessanta e due settimane - Dopo il completamento dell'ultimo periodo di quattrocentotrentaquattro anni. L'angelo aveva mostrato nel versetto precedente quale sarebbe stata la caratteristica del primo periodo di "sette settimane" - che durante quel periodo il muro e la strada sarebbero stati costruiti in circostanze di generale angoscia e ansia, e ora procede ad affermare cosa avverrebbe in relazione alle restanti sessantadue settimane.
La cosa particolare che caratterizzerebbe quel periodo sarebbe che il Messia sarebbe stato stroncato e che avrebbe avuto inizio la serie di eventi che sarebbero terminati con la distruzione della città e del tempio. Non dice che questo sarebbe immediatamente alla fine delle sessantadue settimane, ma dice che sarebbe "dopo" אחרי 'achărēy - "successivo" alla fine di quel periodo.
La parola non significa necessariamente immediatamente, ma denota ciò che deve succedere - seguire - e sarebbe ben espressa dalla parola “dopo”: Genesi 15:14; Genesi 23:19; Genesi 25:26 , et al.
Vedi Gesenius, Lexicon Il significato naturale qui sarebbe che questo sarebbe il "prossimo evento" nell'ordine degli eventi da considerare; sarebbe quello su cui si sarebbe posato l'occhio profetico dopo la fine del periodo di sessantadue settimane. Ci sono due circostanze nella profezia stessa che dimostrano che non è detto che ciò sarebbe immediatamente successivo:
(a) Uno è che nel versetto precedente si dice che le "sessantadue settimane" si estenderebbero "fino al Messia"; cioè, o alla sua nascita o alla sua manifestazione come tale; e non è implicito da nessuna parte che sarebbe stato "tagliato fuori" subito alla sua apparizione, né è ragionevole una tale supposizione, o una che sarebbe stata abbracciata da un antico studioso delle profezie;
(b) l'altro è che, nel versetto successivo, è espressamente detto che ciò che avrebbe compiuto nel far cessare l'oblazione sarebbe avvenuto "nel mezzo della settimana"; cioè della restante settimana che completerebbe la settantina. Questo non potrebbe accadere se dovesse essere "tagliato fuori" immediatamente alla fine delle sessantadue settimane.
L'attento studioso di questa profezia, quindi, anticiperebbe che il Messia sarebbe apparso alla fine delle sessantadue settimane, e che sarebbe continuato durante almeno una parte della restante settimana prima di essere stroncato. Questo punto avrebbe potuto essere chiaramente dedotto dalla profezia prima della venuta del Messia.
Shall Messiah - Note, Daniele 9:25.
Essere tagliato - La parola usata qui ( כרת kârath ) significa, propriamente, tagliare, tagliare, come parte di un indumento, 1 Samuele 24:5 (6), 11 (12); un ramo di un albero, Numeri 13:23; il prepuzio, Esodo 4:25; la testa, 1 Samuele 17:51; 1 Samuele 5:4; per abbattere alberi, Deuteronomio 19:5; Isaia 14:8; Isaia 44:14; Geremia 10:3; Geremia 22:7.
Quindi significa stroncare le persone, distruggere, Deuteronomio 20:20; Geremia 11:19; Genesi 9:11; Salmi 37:9; Proverbi 2:22; Proverbi 10:31 , et al.
scettro. La frase "quell'anima sarà stroncata dal suo popolo", "di mezzo al popolo", "da Israele", "dalla congregazione", ecc., ricorre frequentemente nelle Scritture (confronta Genesi 17:14; Levitico 7:20; Numeri 15:30; Numeri 19:13 , Numeri 19:20; Esodo 12:19 , et al.
), e denota la pena di morte in generale, senza definirne le modalità. "Non è mai la punizione dell'esilio". - Gesenius, Lexicon La nozione o il significato proprio qui è, senza dubbio, quello di essere tagliato fuori dalla morte, e suggerirebbe l'idea di una morte "violenta", o una morte per opera di altri.
Si applicherebbe a chi è stato assassinato, o assassinato da una folla, o che è stato nominato a morte da un decreto giudiziario; o potrebbe essere applicato a uno che è stato abbattuto in battaglia, o dalla pestilenza, o dal fulmine o dal naufragio, ma non sarebbe applicato naturalmente o correttamente a uno che aveva vissuto i suoi giorni ed è morto di morte pacifica . Ora colleghiamo sempre alla parola l'idea di qualche interposizione insolita, come quando si parla di uno che viene abbattuto nella mezza età.
Gli antichi traduttori la intendevano di morte violenta. Quindi il latino “Vulgata, occidetur Christus ;” siriaco, "il Messia sarà ucciso", o messo a morte. Non c'è bisogno di dire qui che questa frase troverebbe un compimento completo nel modo in cui il Signore Gesù fu messo a morte, né che questo è il linguaggio stesso in cui è proprio ora descrivere il modo in cui fu rimosso.
È stato tagliato fuori dalla violenza; da un decreto giudiziario: da una folla; in mezzo al suo cammino, ecc. Se si ammettesse che l'angelo intendeva descrivere il modo della sua morte, non avrebbe potuto trovare una sola parola che l'avrebbe espresso meglio.
Ma non per se stesso - Margine, "e non avrà nulla". Questa frase ha suscitato non poche discussioni e non poche diversità di opinioni. La Vulgata latina è, "et non erit ejus populus, qui eum negaturus est" - "e non saranno il suo popolo che lo rinnegherà". Teodozione (nella Settanta), καὶ κρίμα οὐκ ἔστιν ἐν ἀυτῷ kai krima ouk estin en autō - “e non c'è crimine in lui.
"Siriaco, "E non è con lui". L'ebraico è לו ואין v e 'ēyn lô - e l'interpretazione ruota sul significato della parola אין 'ēyn. Hengstenberg sostiene che non è mai usato nel senso di לא lo' (non), ma che trasmette sempre l'idea di "nulla" o "non-esistenza", e che il significato qui è, che, allora, "ci non era niente per lui; " cioè, che ha cessato di avere autorità e potere, come nell'eliminazione di un principe o di un governante il cui potere giunge al termine.
Di conseguenza lo rende, "e non è per lui"; cioè, il suo dominio, autorità o potere sul popolo dell'alleanza come un principe unto, cesserebbe quando fu stroncato, e un altro sarebbe venuto a desolare il santuario ea prenderne possesso. Bertholdt lo rende, Ohne Nachfolger von den Seinigen zu haben - “senza successori propri” - nel senso che la sua famiglia, o che la dinastia sarebbe stata stroncata, o sarebbe finita con lui.
Sostiene che l'intera frase denota "una morte improvvisa e inaspettata", e che qui significa che non avrebbe avuto successori della sua stessa famiglia. Lo applica ad Alessandro Magno. Lengerke lo rende, Und nicht ist vorhanden, der ihm, angehoret - e spiega che l'insieme significa: "L'unto (come il legittimo re) sarà stroncato, ma allora non sarà uno che appartiene alla sua famiglia (a spirito, sul trono), ma verrà un principe al quale non apparteneva la corona, al quale il nome unto non poteva propriamente appartenere”.
Maurer lo spiega: "Non ci sarà per lui alcun successore o erede legittimo". Il prof. Stuart lo rende: "Uno sarà stroncato e non ce ne sarà nessuno" (il popolo). CB Michaelis, "e non essere sarà il suo destino". Jacch. e Hitzig, "e nessuno gli è rimasto". Rosch, "e nessuno era presente per lui". La nostra traduzione - "ma non per se stesso" - è stata indubbiamente adottata dalla visione comune dell'espiazione - che il Messia non è morto per se stesso, ma che la sua vita è stata data in riscatto per gli altri.
Non possono esserci dubbi su questo fatto per coloro che sostengono la dottrina comune dell'espiazione, e tuttavia forse dubitava che i traduttori non abbiano involontariamente permesso alle loro opinioni sull'espiazione di modellare l'interpretazione di questo passaggio, e se può essere equamente ricavato dall'ebraico. Il significato ordinario della parola ebraica אין 'ēynè, indubbiamente, “niente, vuoto” - nel senso che non c'è niente (vedi Gesenius, Lexicon); e, così applicato, il senso qui sarebbe, che dopo essere stato tagliato, o in conseguenza del suo essere tagliato, ciò che prima possedeva cesserebbe, o non ci sarebbe "niente" per lui; cioè, o la sua vita cesserebbe, o il suo dominio cesserebbe, o sarebbe stato tagliato fuori come il Principe - il Messia. Questa interpretazione sembra essere confermata da quanto viene subito detto, che sarebbe venuto un altro e avrebbe distrutto la città e il santuario, o che il possesso sarebbe passato nelle sue schiere.
Mi sembra probabile che questa sia la giusta interpretazione. Il Messia sarebbe venuto come un "Principe". Ci si potrebbe aspettare che sarebbe venuto a governare, a fondare un regno. Ma sarebbe stato improvvisamente interrotto da una morte violenta. L'atteso dominio sul popolo come principe non si sarebbe instaurato. Non sarebbe di sua competenza. Così, improvvisamente troncate, le aspettative di una tale regola verrebbero deluse e vanificate.
Egli infatti non avrebbe instaurato un tale dominio come ci si potrebbe naturalmente aspettare da un principe unto; non avrebbe avuto successori; la dinastia non sarebbe rimasta nelle sue mani o nella sua famiglia, e presto sarebbe arrivato il popolo di un principe straniero e avrebbe spazzato via tutto. Questa interpretazione non suppone che il vero scopo della sua venuta sarebbe ostacolato, o che non avrebbe istituito un regno secondo la predizione correttamente spiegata, ma che un regno come si sarebbe aspettato dal popolo non sarebbe stato istituito. .
Sarebbe stato tagliato fuori subito dopo il suo arrivo, e il dominio previsto non sarebbe appartenuto a lui, o non si sarebbe trovato "nulla" di esso in lui, e subito dopo sarebbe arrivato un principe straniero e avrebbe distrutto la città e il santuario. Questa interpretazione, invero, toglierà questo passo come un testo-prova della dottrina dell'espiazione, o come affermante il disegno della morte del Messia, ma fornisce un significato altrettanto conforme alla tensione generale della profezia. , e con i fatti nell'opera del Messia.
Perché era un'aspettativa naturale che quando fosse venuto avrebbe stabilito un regno - un regno temporale - e questa aspettativa era ampiamente amata tra la gente. Fu, tuttavia, presto stroncato, e tutte queste speranze perirono subito nella mente dei suoi veri seguaci (confronta Luca 24:21 ) e nella mente delle moltitudini che, sebbene non i suoi veri seguaci, cominciarono a domandarsi se potrebbe non essere il Messia predetto, il Principe che siederà sul trono di Davide. Ma di un tale dominio o governo anticipato, non c'era "niente" per lui.
Tutte queste aspettative furono rovinate dalla sua morte improvvisa, e presto, invece di liberare la nazione dalla schiavitù e istituire un regno visibile, un principe straniero sarebbe arrivato con le sue forze e avrebbe spazzato via tutto. Non è ora possibile stabilire se questa sarebbe stata l'interpretazione apposta a queste parole prima dell'avvento del Messia. Abbiamo pochi resti dei metodi con cui gli Ebrei interpretavano le antiche profezie, e possiamo facilmente supporre che non sarebbero stati disposti ad abbracciare un'esposizione che mostrasse loro che il regno del Messia, come lo anticipavano, non sarebbe avvenuto , ma che non appena fosse apparso, sarebbe stato messo a morte, e il dominio sarebbe passato, e la nazione sarebbe stata soggetta alle devastazioni di una potenza straniera.
"E il popolo del principe che verrà." Margin, “E loro (i Giudei) non saranno più suo popolo; o, il futuro popolo del Principe (Messia)”. Questa sembra essere piuttosto una spiegazione del significato, che una traduzione dell'ebraico. La traduzione letterale sarebbe "e la città e il santuario, il popolo di un principe che viene, saranno devastati". Nell'ipotesi generale che l'intero brano si riferisca al Messia e al suo tempo, il linguaggio qui utilizzato non è di difficile interpretazione e denota con indubbia accuratezza gli eventi che seguirono presto alla “tronizzazione” del Messia.
La parola "popolo" ( עם ‛ am ) è una parola che può essere applicata a sudditi o eserciti - un popolo come un principe invasore o un guerriero porterebbe con sé per scopi di conquista. Denota correttamente
(a) un popolo, o tribù, o razza in generale; e poi
(b) il popolo in contrapposizione a re, principi, governanti (confrontare λαός laos, il popolo in opposizione ai capi in Omero, Iliade ii. 365, XIII. 108, XXIV. 28): e poi come soldati, Giudici 5:2. Quindi si può applicare, come qui si intenderebbe, ai soldati del principe che dovessero venire.
Del principe che verrà - La parola "principe" qui ( נגיד nāgı̂yd ) è la stessa che ricorre in Daniele 9:25 , "Messia il principe". È chiaro, tuttavia, che qui si intende un altro principe, perché
(a) si è appena detto che quel principe - il Messia - sarebbe stato "stroncato", e questo si riferisce chiaramente a quello che sarebbe seguito;
(b) la frase “che deve venire” ( הבא habbâ' ) implicherebbe anche questo.
Suggerirebbe naturalmente l'idea che sarebbe venuto dall'estero, o che sarebbe stato un principe straniero, perché sarebbe "venuto" con lo scopo di distruggere. Nessuno può non vedere l'applicabilità di ciò alla distruzione di Gerusalemme da parte del potere romano, dopo che il Signore Gesù fu messo a morte. Se quello era il disegno della profezia, o se si ammetteva che la profezia lo contemplava, la lingua non avrebbe potuto essere scelta meglio, o la predizione più esatta.
Nessuno può ragionevolmente dubitare che, se gli antichi Ebrei avessero inteso la prima parte della profezia, nel senso che il vero Messia sarebbe stato messo a morte subito dopo la sua apparizione, non potevano non prevedere che presto sarebbe arrivato un principe straniero e devasta la loro città e il loro santuario.
Distruggerà la città e il santuario - Il "luogo santo" - il tempio. Questa è la fine della profezia. Inizia con il comando di "ricostruire e restaurare" la città e termina con la sua distruzione. Il tempo non è fissato, né c'è nella profezia alcun indizio diretto quando si sarebbe verificato, a meno che non si trovi nella dichiarazione generale in Daniele 9:24 , che “settanta settimane furono determinate sul popolo e sulla città.
L'intera portata della profezia, tuttavia, porterebbe alla supposizione che ciò sarebbe accaduto presto dopo che il Messia sarebbe stato "stroncato". La serie di eventi sotto i Romani che portarono alla distruzione della città e del tempio, infatti, iniziò molto presto dopo la morte del Signore Gesù, e cessò solo quando il tempio fu completamente demolito e la città fu eretta alle sue fondamenta .
E la sua fine - ebraico, "la sua fine" o "la sua fine" - קצו qı̂tsô. Non è certo a cosa si riferisca qui la parola “esso” ( ו ô ). Può essere o la fine della città, o del principe, o della profezia, per quanto riguarda la costruzione grammaticale. Poiché il soggetto principale e immediato della profezia è però la città, è più naturale riferirsi ad essa. Hengstenberg lo rende “finirà”, supponendo, con Vitringa, che si riferisca al soggetto del discorso: “la cosa – tutta la vicenda – tutto ciò che è qui predetto in questa serie di eventi – finirà con un diluvio. " Questo si accorda bene con l'intero disegno della profezia.
Con un diluvio -בשׁטף basheṭeph. Cioè, sarà come un diluvio straripante. La parola usata qui significa "sgorgare, effusione", come di pioggia, Giobbe 38:25; di un torrente, Proverbi 27:4; uno straripamento, inondazione, inondazione, Salmi 32:6; Nahum 1:8.
Quindi, indicherebbe appropriatamente le devastazioni di un esercito, spazzando via tutto. Sarebbe come un'inondazione improvvisa, portando tutto davanti a sé. Nessuno può dubitare che questo linguaggio sia applicabile sotto ogni aspetto alle desolazioni portate su Gerusalemme dagli eserciti romani.
E fino alla fine della guerra sono determinate le desolazioni - Margine, "sarà troncato dalle desolazioni". Hengstenberg rende questo, "e fino alla fine è la guerra, un decreto di rovine". Così Lengerke - e i suoi aufs Ende Krieg und Beschluss der Wusten. Bertholdt lo rende, "e le grandi desolazioni continueranno fino alla fine della guerra". La Vulgata latina lo rende, et post finem belli statuta desolatio - “e dopo la fine della guerra si determina la desolazione.
"Il prof. Stuart lo traduce, "e fino alla fine sarà la guerra, una misura decretata di desolazioni". Il significato letterale del passaggio è "e fino alla fine della guerra sono decretate le desolazioni", o determinate. La parola resa “determinata” ( חרץ chârats ) significa, propriamente, tagliare, incidere, incidere; poi decidere, determinare, decretare, emettere sentenza.
Vedi le note a Daniele 9:24. Qui il significato è naturalmente che tali desolazioni furono risolte o determinate come da un decreto o da uno scopo. C'era qualcosa che li rendeva certi; cioè, faceva parte del grande piano qui riferito nella visione delle settanta settimane, che ci fossero tali desolazioni che si estendevano durante la guerra. Le cose che sarebbero, quindi, essere anticipate da questo passaggio sarebbero,
(a) che ci sarebbe stata la guerra. Questo è implicito anche nell'assicurazione che il popolo di un principe straniero sarebbe venuto e avrebbe preso la città.
(b) Che questa guerra sarebbe stata di carattere “desolante”, o che si sarebbe estesa in maniera notevole e avrebbe seminato rovina sul paese. Tutte le guerre sono così caratterizzate; ma sembrerebbe che ciò lo farebbe in maniera notevole.
(c) Che queste desolazioni si sarebbero estese durante la guerra, o fino alla sua fine. Non ci sarebbe stato intervallo; nessuna cessazione. È appena il caso di dire che questo fu, infatti, proprio il carattere della guerra che i Romani condussero con gli Ebrei dopo la morte del Salvatore, e che si concluse con la distruzione della città e del tempio; il rovesciamento dell'intera comunità ebraica; e la rimozione di un gran numero di persone in una prigionia lontana e perpetua.
Nessuna guerra, forse, è stata nel suo corso più segnata dalla desolazione; in nessuno lo scopo della distruzione è stato più perseverantemente manifestato fino al limite. Il “linguaggio” qui, infatti, potrebbe applicarsi a molte guerre - in un certo senso a tutte le guerre; a nessuno, tuttavia, sarebbe più appropriato che alle guerre dei romani con gli ebrei.
27 Ed egli confermerà il patto - letteralmente, "egli renderà forte" - והגביר v e hı̂g e bı̂yr. L'idea è quella di dare forza, o stabilità; di rendere fermo e sicuro. La parola ebraica qui si riferisce evidentemente al "patto" che si dice che Dio stabilisca con il suo popolo - così spesso indicato nelle Scritture come espressione della relazione tra Lui e loro, e quindi usato, in generale, per denotare le leggi e le istituzioni della vera religione - le leggi che Dio ha fatto per la sua chiesa; le sue promesse di essere il loro protettore, ecc.
, e le istituzioni che nascono da tale relazione. Il margine lo legge, più in accordo con l'ebraico, "a", nel senso che avrebbe confermato o stabilito "un patto" con i molti. In base a ciò, non è necessario supporre che fosse un patto esistente a cui si riferisse, ma che avrebbe ratificato ciò che si intendeva con la parola "alleanza"; cioè che avrebbe condotto molti ad entrare in una vera e propria alleanza con Dio.
Ciò si realizzerebbe se svolgesse un'opera tale da porre i “molti” in una relazione con Dio corrispondente a quanto gli è stato sostenuto dal suo antico popolo; cioè, portali ad essere suoi veri amici e adoratori.
Il significato dell'espressione qui non può essere sbagliato, che durante il tempo specificato, "egli" (chiunque possa essere indicato) avrebbe, per "una settimana" - seguire un corso che tenderebbe a stabilire la vera religione; per renderlo più stabile e fermo; per dargli maggiori sanzioni nell'approvazione dei “molti”, e per portarlo a pesare più decisamente e potentemente sul cuore. Se questo sarebbe stato emanato da qualche legge a suo favore; o dalla protezione estesa alla nazione; o con il presente esempio; o per istruzione; o da qualche opera di nuovo genere, e da nuove influenze che avrebbe esposto, non è menzionata, e in anticipo forse non si sarebbe potuto prevedere bene in che modo ciò sarebbe stato.
C'è stata una divergenza di opinioni, tuttavia, sul nominativo proprio del verbo "confermare" - הגביר hı̂g e bı̂yr - se si tratta del Messia, o del principe straniero, o di "una settimana". Hengstenberg preferisce quest'ultimo e lo rende: “E una settimana confermerà il patto; con molti."
Così lo rende anche Lengerke. Bertholdt lo rende "lui", cioè "si unirà saldamente a molti per una settimana" - o, un periodo di sette anni, ein Jahrsiebend lang. Mi sembra che sia una costruzione innaturale fare della parola “settimana” il nominativo del verbo, e che l'interpretazione più ovvia sia riferirla a qualche persona a cui si riferisce l'intero soggetto. Non è consueto rappresentare il tempo come un agente nella realizzazione di un lavoro.
Nel linguaggio poetico e metaforico, infatti, noi personifichiamo il tempo come un abbattitore di uomini, come un distruttore, &e., ma questo uso non giustificherebbe l'espressione che "il tempo confermerebbe un patto con molti". Questo è, evidentemente, il lavoro di un agente cosciente e intelligente; ed è perciò molto naturale intenderlo come di uno dei due agenti di cui si parla nel passo. Questi due agenti sono il "Messia" e il "principe che dovrebbe venire".
Ma non è ragionevole supporre che si parli di quest'ultimo, perché si dice Daniele 9:26 che l'effetto e lo scopo della sua venuta sarebbe quello di «distruggere la città e il santuario». Doveva venire "con un diluvio", e l'effetto della sua venuta sarebbe stato solo desolazione. L'interpretazione più corretta, quindi, è riferirla al Messia, che è il soggetto principale della profezia; e l'opera che, secondo questo, doveva svolgere era, durante quella "una settimana", esercitare un'influenza tale da tendere a stabilire un'alleanza tra il popolo e Dio.
L'effetto del suo lavoro durante quella settimana sarebbe stato quello di assicurare la loro adesione alla "vera religione"; per confermare loro le promesse divine e per stabilire i principi di quella religione che li avrebbe condotti a Dio. Nulla si dice del modo con cui ciò sarebbe fatto; e qualsiasi cosa, quindi, che assicurerebbe questo sarebbe un adempimento della profezia. In effetti, se si riferisce al Signore Gesù, ciò è stato fatto dalle sue istruzioni personali, dal suo esempio, dalle sue sofferenze e dalla sua morte e dalle disposizioni che ha preso per assicurare il giusto effetto della sua opera sulle menti della gente - tutti destinati a procurare loro l'amicizia e il favore di Dio, e ad unirli a Lui nei vincoli di un'alleanza duratura.
Con molti -לרבים lârabı̂ym. Oppure, per molti; o, a molti. Avrebbe compiuto un'opera che sarebbe appartenuta a molti, o che avrebbe riguardato molti, conducendoli a Dio. Non c'è nulla nella parola qui che indichi chi fossero, se i suoi seguaci immediati o coloro che erano già nell'alleanza. L'idea semplice è che questo riguarderebbe "molte" persone, e si realizzerebbe se l'effetto della sua opera confermasse "molti" che erano già nell'alleanza, o se portasse "molti" altri in un rapporto di alleanza con Dio.
Nulla potrebbe essere determinato dal significato della parola usata qui su quale di queste cose è stata progettata, e di conseguenza si troverebbe un giusto adempimento se si verificasse una di esse. Se si riferisce al Messia, si compirebbe se infatti l'effetto della sua venuta fosse o per statuto o per istruzioni per confermare e stabilire coloro che già sostenevano questa relazione con Dio, o se raccogliesse altri seguaci e li confermasse nella loro fedeltà a Dio.
Per una settimana - La giusta interpretazione di questo, secondo i principi adottati durante questa esposizione, è che questo include lo spazio di sette anni. Vedi le note a Daniele 9:24. Questa è l'unica settimana che costituisce i settantasette di loro, o quarantanove anni, che abbraccia il periodo dal comando di ricostruire la città e il tempio al suo completamento sotto Neemia; sessantadue, o quattrocentotrentaquattro anni, all'apparizione pubblica del Messia, e questa settimana per completare tutti i settanta, o quattrocentonovanta anni "per porre fine alla trasgressione e per porre fine ai peccati e per fare la riconciliazione per l'iniquità, e per portare una giustizia eterna”, ecc.
, Daniele 9:24. È indispensabile, quindi, trovare qualcosa di fatto, occupando questi sette anni, che vada a “confermare l'alleanza” nel senso sopra spiegato. In considerazione di ciò, l'attenzione viene catturata dall'annuncio di un avvenimento importante che doveva avvenire “nel mezzo della settimana”, cioè, nel far cessare il sacrificio e l'oblazione, mostrando che doveva esserci un importante cambiamento avvenuto durante la "settimana", o che mentre egli avrebbe, di fatto, confermato il patto attraverso la settimana in un certo senso proprio, il sacrificio e l'oblazione cesserebbero, e quindi la conferma dei molti nel patto deve dipendere da qualcos'altro che la continuazione del sacrificio e dell'oblazione.
Riguardo a questo linguaggio, come a tutto il resto della profezia, ci sono, infatti, solo due domande: una è, che cosa si deve intendere equamente con le parole, o qual è l'interpretazione corretta, indipendente da qualsiasi cosa nel risultato; l'altro è, se in ciò che è considerato come l'adempimento sia avvenuto qualcosa che corrisponde al linguaggio così interpretato.
(1) La prima domanda quindi è: Qual è il significato equo della lingua? O che cosa intenderebbe con ciò chi avesse una conoscenza corretta dei principi propri dell'interpretazione? Ora, a questo proposito, mentre si può ammettere, forse, che ci sarebbe qualche responsabilità a una differenza di vista nell'interpretarlo senza alcun riferimento all'evento, o senza che il suo significato dasse forma all'evento, le seguenti cose sembrano per essere chiari:
(a) che "una settimana" avrebbe compreso sette anni, immediatamente successivi all'apparizione del Messia, o le sessantadue settimane, e che c'era qualcosa che avrebbe fatto nel "confermare il patto" o nello stabilire il principi della religione, che si estenderebbe per quel periodo di sette anni, o che quello sarebbe, in un certo senso proprio, "un periodo" di tempo, avente un inizio - vale a dire, la sua apparizione, e un'adeguata chiusura o conclusione al fine dei sette anni: cioè, che ci sarebbe qualche ragione per cui quello dovrebbe essere un periodo marcato, o perché il tutto dovrebbe terminare lì, e non in un altro momento.
(b) Che nel mezzo di quel periodo di sette anni, si sarebbe verificato un altro evento importante, che serviva a dividere quel tempo in due parti, e specialmente a essere conosciuto come causa della cessazione del sacrificio e dell'oblazione; in qualche modo incidere sull'offerta pubblica di sacrificio, cosicché da quel momento ci sarebbe di fatto una cessazione.
(c) E che ciò sarebbe seguito dalla consumazione di tutta la questione espressa nelle parole: "e per la diffusione dell'abominio la renderà desolata", ecc. Non è detto, tuttavia, che quest'ultima si verificherebbe immediatamente , ma questo sarebbe uno degli eventi che riguarderebbero l'adempimento della profezia. Non c'è nulla, infatti, nella predizione che vieti l'aspettativa che ciò accada subito, né c'è nulla nelle parole che renda imperativo che lo comprendiamo in questo modo.
Si può ammettere che questa sarebbe l'interpretazione più naturale, ma non si può dimostrare che ciò sia necessario. Si può aggiungere, inoltre, che questo potrebbe non riguardare il disegno diretto della profezia - che era quello di predire la venuta del Messia, ma che questo è stato aggiunto per mostrare la fine dell'intera cosa. Quando il Messia sarebbe dovuto venire e avrebbe fatto l'espiazione per il peccato, il grande progetto di ricostruire Gerusalemme e il tempio sarebbe stato compiuto, ed entrambi sarebbero potuti scomparire.
Che ciò avvenga immediatamente o meno potrebbe essere di per sé una questione di indifferenza; ma era importante affermare qui che sarebbe avvenuto, perché quello era propriamente un completamento del progetto di ricostruire la città e dello scopo per il quale era stata sempre messa a parte come città santa.
(2) L'altra domanda è se ci fosse quello in quello che è considerato come l'adempimento di questo, che corrisponde abbastanza con la previsione. Ho cercato sopra (su Daniele 9:25 ) di mostrare che questo si riferisce al Messia propriamente chiamato - il Signore Gesù Cristo. La domanda ora è, quindi, se possiamo trovare nella sua vita e morte quale sia un giusto adempimento di queste ragionevoli aspettative. Per vedere ciò, è opportuno rivedere questi punti nel loro ordine:
(a) Il periodo, quindi, che è abbracciato nella profezia, è di sette anni, ed è necessario trovare nella sua vita e opera qualcosa che sarebbe compiuto durante questi sette anni che potrebbe essere propriamente indicato come "conferma del patto con molti." La principale difficoltà del caso è su questo punto, e riconosco che questa mi sembra la parte più imbarazzante della profezia, e che le soluzioni che se ne possono dare sono meno soddisfacenti di quelle che riguardano qualsiasi altra parte .
Se non fosse stata aggiunta la notevole clausola "nel mezzo della settimana farà cessare il sacrificio e l'oblazione", ammetto che l'interpretazione naturale sarebbe che lo farebbe personalmente e che potremmo cercare qualcosa che egli stesso avrebbe realizzato durante l'intero periodo di sette anni. Quella clausola, tuttavia, sembra che a metà di quel periodo si verificasse un evento straordinario, poiché il fatto che egli tendesse a cessare il sacrificio e l'oblazione - cioè, porterebbe a termine i riti del tempio - mostra che ciò che si intende per "conferma dell'alleanza" è diverso dal culto ordinario nell'antica economia.
Nessun ebreo penserebbe di esprimersi così, né vedrebbe come fosse praticabile “confermare l'alleanza” nello stesso momento in cui tutti i suoi sacrifici dovevano cessare. La conferma del patto, quindi, durante quella "una settimana", deve essere coerente con qualche lavoro o evento che farebbe cessare il sacrificio e l'oblazione a metà di quel periodo.
(b) Il vero compimento, mi sembra, si trovi nel portare l'opera del Salvatore sul popolo ebraico - l'antico popolo dell'alleanza di Dio - per circa sette anni dopo che egli iniziò la sua opera . Poi cessò il rapporto particolare della sua opera con il popolo ebraico. Potrebbe non essere praticabile distinguere il tempo esatto di "sette anni" in riferimento a questo, e si può ammettere che questo non sarebbe stato compreso dalla profezia prima che le cose avvenissero; ma ci sono ancora un certo numero di circostanze che mostreranno che questa interpretazione non solo è plausibile, ma che ha per sua stessa natura una forte probabilità a suo favore. Sono come questi:
(1) Il ministero del Salvatore stesso era interamente tra gli ebrei, e la sua opera era ciò che, nel loro linguaggio comune, sarebbe stato definito come “conferma dell'alleanza; “vale a dire, sarebbe rafforzare i principi della religione, portare le promesse divine sulla mente e condurre gli uomini a Dio, ecc.
(2) Questa stessa opera fu continuata dagli apostoli mentre lavoravano tra gli ebrei. Si sforzarono di fare la stessa cosa che aveva fatto il loro Signore e Maestro, con tutte le sanzioni aggiuntive, ora derivate dalla sua vita e morte. Tutta la tendenza del loro ministero sarebbe stata propriamente espressa in questa lingua: che si sforzassero di “confermare l'alleanza” con il popolo ebraico; cioè, per portarli a giuste visioni del carattere della loro alleanza naturale con Dio; per mostrare loro come è stato confermato nel Messia; per stabilire le antiche promesse; e per far valere su di loro le sanzioni della loro legge come era ora adempiuta, ratificata e ampliata attraverso il Messia.
Se il Salvatore stesso fosse riuscito in questo, o se i suoi apostoli fossero riusciti, in effetti sarebbe stato solo "confermare l'antico patto" - il patto stipulato con Abramo, Isacco e Giacobbe; il patto stabilito sotto Mosè e sancito da tante leggi e consuetudini fra il popolo. L'intera portata delle istruzioni del Salvatore, e dei suoi seguaci, era di realizzare e realizzare il vero disegno di quell'antica istituzione - di mostrare la sua vera natura e significato, e di imprimerlo nel cuore degli uomini.
(3) Questo è stato continuato per circa il periodo qui indicato; almeno per un periodo così lungo da poter essere rappresentato correttamente in numeri tondi come "una settimana" o sette anni. Il ministero del Salvatore continuò per circa metà di quel tempo; e poi gli apostoli proseguirono la stessa opera, lavorando con i Giudei per circa l'altra parte, prima che rivolgessero la loro attenzione ai Gentili, e prima che il proposito di attirare il popolo ebraico fosse abbandonato.
Rimasero a Gerusalemme; predicavano nelle sinagoghe; osservavano i riti del servizio del tempio; rivolsero ovunque la loro prima attenzione al popolo ebraico; non avevano ancora appreso che dovevano allontanarsi dal "popolo dell'alleanza" e andare ai Gentili. È stato un processo lento attraverso il quale sono stati portati a questo. Ci volle un miracolo per convincere Pietro di ciò, e per mostrargli che era giusto andare da Cornelio Atti degli Apostoli 10, come rappresentante del popolo dei Gentili, e ci volle un altro miracolo per convertire Saulo di Tarso, "l'apostolo dei Gentili", e per prepararlo all'opera di portare il Vangelo al mondo pagano, e una serie di dure persecuzioni fu chiesto di indurre gli apostoli a lasciare Gerusalemme e ad andare all'estero sulla faccia della terra per trasmettere il messaggio di salvezza.
La loro prima opera fu tra il popolo ebraico, e sarebbero rimasti tra loro se non fossero stati scacciati da queste persecuzioni, e fossero stati così costretti ad andare in altre terre. È vero che non si può dimostrare che questo fosse un periodo di esattamente "mezza settimana", o tre anni e mezzo dopo l'ascensione del Salvatore, ma, in una profezia di questa natura, era un periodo che potrebbe, in numeri tondi, sii ben espresso da quello; oppure il tutto potrebbe essere adeguatamente descritto da "settanta settimane", o quattrocentonovanta anni, e l'ultima parte dopo l'apparizione del Messia come una di queste settimane.
C'è stata molta inutile ansia per stabilire l'ora esatta in un mese o un giorno riguardo a questa profezia - non ricordando il suo disegno generale e non riflettendo quanto incerte siano tutte le domande nell'antica cronologia. Confronta le osservazioni sensate di Calvino su Daniele 9:25.
(4) Quando ciò si è verificato; quando gli apostoli si allontanarono dal popolo ebraico e si dedicarono alle loro fatiche tra i pagani, l'opera di “confermare l'alleanza” con coloro ai quali erano state fatte le promesse e ai quali era stata data la legge, cessò. Furono considerati come "rotto" e se ne andarono, e la speranza di successo era nel mondo dei Gentili. Vedi il ragionamento dell'apostolo Paolo in Romani 11.
Gerusalemme fu data subito dopo alla distruzione e l'intera opera, come contemplata in questa profezia, cessò. L'obiettivo per il quale furono ricostruiti la città e il tempio fu compiuto, e qui si verificò una corretta conclusione della "profezia". Non era necessario, infatti, che questi fossero subito distrutti, ma da allora in poi si ritenevano che avessero compiuto l'opera progettata e che ora fossero lasciati alla rovina.
La rovina non avvenne subito, ma i sacrifici da allora in poi offerti furono senza significato e si preparava costantemente il corso degli eventi che avrebbero spazzato via insieme città e tempio. Suppongo, quindi, che quest'ultima “una settimana” abbia abbracciato il periodo che va dall'inizio del ministero del Salvatore a quello in cui gli sforzi diretti ed esclusivi di far valere i principi della sua religione sul popolo ebraico, come l'adempimento del cessò il disegno dell'alleanza fatta da Dio con i loro padri, e confermata con tante promesse, e si iniziò il grande sforzo per evangelizzare il mondo pagano.
Poi fu la fine delle settanta settimane; ciò che viene aggiunto è semplicemente una dichiarazione della conclusione dell'intera faccenda nella distruzione della città e del tempio. Ciò avvenne, infatti, alcuni anni dopo; ma in questo tempo era avvenuto tutto ciò che era materiale riguardo a quella città, e perciò era tutto ciò che era necessario precisare circa la fine giusta del disegno di riedificare la città e il tempio.
E nel mezzo della settimana - La parola qui resa “in mezzo” - חצי chētsı̂y - significa, propriamente, metà, metà parte, Esodo 24:6; Numeri 12:12; poi il mezzo, o il mezzo, Giudici 16:3.
La Vulgata lo rende, in dimidio ; il greco, ἐν τῳ ἡμίσει en tō hēmisei. Hengstenberg, "la metà". Quindi Lengerke, muori Halfte; Lutero, guanto. L'interpretazione naturale e ovvia è quella espressa nella nostra traduzione, e che trasmetterà l'idea essenziale nell'originale. Si riferisce a qualcosa che doveva accadere all'incirca verso la metà di questo periodo, o quando era trascorso circa la metà di questo periodo, o a qualcosa che avrebbe richiesto metà di "una settimana" o sette anni per essere realizzato.
Il significato del passaggio è pienamente soddisfatto dalla supposizione che si riferisca al Signore Gesù e alla sua opera, e che la cosa esatta che si intendeva con la profezia fosse la sua morte, o il suo essere "stroncato", e quindi causando il sacrificio e oblazione a cessare.
Qualunque siano le difficoltà che possono esserci riguardo al tempo "preciso" del ministero di nostro Signore, e se ha celebrato tre o quattro pasquali dopo essere entrato nel suo lavoro pubblico, è convenuto da tutte le mani che è durato circa tre anni e mezzo - il tempo di cui qui. Sebbene alcuni abbiano supposto che sia stato occupato un periodo più lungo, tuttavia la credenza generale della chiesa ha coinciso in questo, e ci sono pochi punti nella storia meglio risolti.
Supponendo che questo riguardi la morte del Signore Gesù, e che fosse qui il disegno della profezia riferirsi agli effetti di quella morte, questo è lo stesso linguaggio che sarebbe stato usato. Se il periodo di "una settimana" fosse menzionato a qualsiasi titolo, allora sarebbe indispensabile supporre che ci fosse un'allusione all'evento importante - in effetti, il grande evento che doveva accadere a metà di quel periodo, quando si sarebbero compiuti i fini dei tipi e delle cerimonie del popolo ebraico, e si sarebbe compiuto un sacrificio per i peccati del mondo intero.
Farà cessare il sacrificio e l'oblazione - La parola "egli", in questo luogo, si riferisce al Messia, se l'interpretazione della prima parte del versetto è corretta, perché non c'è dubbio che sia la stessa persona menzionata nella frase "confermerà l'alleanza con molti". Le parole “sacrificio” e “oblazione” si riferiscono alle offerte fatte nel tempio.
La prima parola denota più propriamente offerte “sanguinanti”; queste ultime “offerte” di qualsiasi tipo, siano esse di farina, frutta, grano, ecc. Vedi queste parole spiegate nelle note di Isaia 1:11 , Isaia 1:13. La parola resa “cessare” ( ישׁבית yash e bı̂yt ) significa, propriamente, riposare (dalla parola Sabbath), e poi in Hiphil, far riposare, o far cessare.
Trasmette l'idea di "porre fine a" - come, ad esempio, "guerra", Salmi 46:9; “contesa”, Proverbi 18:18; “esultanza”, Isaia 16:10.
- Gesenio. Il significato letterale qui sarebbe soddisfatto dalla supposizione che si sarebbe posto fine a questi sacrifici, e ciò avverrebbe o per il fatto che in quel momento cessassero del tutto di essere offerti, o per il fatto che l'oggetto della loro nomina fosse compiuto, e che d'ora in poi sarebbero stati inutili e sarebbero estinti.
In effetti, per quanto riguarda l'intenzione divina nella nomina di questi sacrifici e offerte, essi "cessò" alla morte di Cristo - nel mezzo della "settimana". Allora fu offerto il grande sacrificio che avevano adombrato. Poi hanno cessato di avere alcun significato, non esistendo alcuna ragione per la loro più lunga permanenza. Poi, poiché non avevano mai avuto alcuna efficacia in se stessi, cessarono anche di avere alcuna proprietà come tipi, poiché ciò che avevano prefigurato era stato compiuto.
Iniziarono anche allora una serie di eventi e influenze che portarono alla loro abolizione, poiché presto furono interrotti dai Romani, e il tempio e gli altari furono spazzati via per non essere più ricostruiti. La morte di Cristo è stata, infatti, la cosa che li ha fatti cessare, e il fatto che la grande espiazione sia stata fatta, e che ora non ci sia più bisogno di quelle offerte, è l'unica ragione filosofica che può essere data perché gli ebrei non sono mai più stati in grado di ricostruire il tempio, e per questo per milleottocento anni non hanno trovato un luogo dove poter offrire di nuovo un sacrificio cruento.
Il “sacrificio e l'oblazione” furono fatti, come risultato della venuta del Messia, per “cessare” per sempre, e nessuna potenza dell'uomo potrà ristabilirli di nuovo a Gerusalemme. Confronta il resoconto di Gibbon del tentativo di Giuliano di ricostruire il tempio di Gerusalemme: dicembre e caduta, ii. 35-37.
E per il dilagare degli abomini la renderà desolata - Ben diversa è qui la lettura marginale, che mostra chiaramente la perplessità dei traduttori: “Sui bastioni saranno gli idoli del desolatore”. C'è una grande varietà, inoltre, nelle versioni antiche nel rendere questo passaggio. La Vulgata latina è: “E vi sarà nel tempio l'abominio della desolazione.
Il greco: "E sul tempio sarà un abominio di desolazioni". Il siriaco. "E alle estremità dell'abominio riposerà la desolazione". L'arabo: "E sopra il santuario sarà l'abominio della rovina". Lutero lo rende: "E sulle ali starà l'abominio della desolazione". Lengerke e Hengstenberg lo rendono: “E sulla sommità dell'abominio viene il distruttore.
" Prof. Stuart, "E l'acqua sarà su un uccello alato di abomini". Queste diverse traduzioni mostrano che c'è una grande oscurità nell'originale, e forse escludono la speranza di poter liberare interamente il passaggio da ogni difficoltà. Un esame delle parole, tuttavia, può forse consentirci di formulare un giudizio sul suo significato. Il senso "letterale" e "ovvio" dell'originale, per come lo capisco, è: "E sull'ala degli abomini uno causa desolazione" - משׁמם שׁקיצים כנף ועל v e ‛al kenap shı̂qqytsı̂ym m e shomēm.
Il vocabolo reso “ sovraffollamento ” ( כנף kânâp ) significa, propriamente, un' “ala”; così chiamato come “coprire”, o perché “copre” - da כנף kânap ), coprire, nascondere. Quindi denota qualsiasi cosa che abbia una somiglianza con un'ala, come un'estremità, un angolo, come
(a) di un indumento, la gonna, o lembo, 1 Samuele 24:4 (5), 11 (12); Numeri 15:38 , e quindi, poiché l'indumento esterno era usato dagli orientali per avvolgersi di notte, la parola è usata per l'estremità o il bordo di una coperta da letto, Deuteronomio 22:30 Deuteronomio 23:1; Rut 3:9.
(b) Si applica alla terra, o alla terra - come la terra è paragonata a una veste stesa, Isaia 24:16; Giobbe 37:3; Giobbe 38:13.
(c) È usato per indicare il punto più alto, o una merlatura, un pinnacolo - come avente una somiglianza con un'ala spiegata.
Quindi la parola πτερύγιον pterugion è usata in Matteo 4:5. Vedi le note in quel passaggio. Sembrerebbe molto probabile che l'allusione della parola applicata a un edificio non sarebbe, come supposto da Gesenius (Lexicon), e da Hengstenberg e Lengerke, al "pinnacolo o vertice", ma a qualche tetto, portico o piazza che aveva una somiglianza con le ali di un uccello spiegate - un uso della parola che sarebbe molto naturale e ovvio.
L'esteso portico che Salomone edificò sul lato orientale del tempio avrebbe, non improbabile, per chi si trovasse sull'opposto Monte degli Ulivi, l'aspetto delle ali di un uccello spiegate. Nulla di certo può essere determinato sull'allusione qui dall'uso di questa parola, ma la connessione ci porterebbe a supporre che il riferimento fosse a qualcosa che riguardava la città o il tempio, poiché l'intera profezia ha un riferimento alla città e al tempio, ed è naturale supporre che nella sua chiusura vi sia un'allusione ad essa.
L'uso della parola "ala" qui porterebbe a supporre che quanto si dice riguarderebbe qualcosa in connessione con il tempio che ha una somiglianza con le ali di un uccello, e la parola "su" ( על ‛ al ) porterebbe noi supporre che ciò che doveva accadere sarebbe in qualche modo su quello. La parola resa “abomini” ( שׁקוּצים shı̂qqûtsı̂ym ) significa cose “abominevoli”, cose da detestare, come cose impure, indumenti sporchi, ecc.
, e poi gli idoli, come cose da ripugnare. La parola שׁקוּץ shı̂qûts è resa abominio in Deuteronomio 29:17; 1 Re 11:5 , 1 Re 11:7; 2 Re 23:13 , 2 Re 23:24; Isaia 66:3; Geremia 4:1; Geremia 7:30; Geremia 13:27; Geremia 32:34; Ezechiele 5:11; Ezechiele 7:20; Ezechiele 20:7 , Ezechiele 20:30; Daniele 9:27; Daniele 11:31; Daniele 12:11;Osea 9:10; Zaccaria 9:7; idoli abominevoli in 2 Cronache 15:8 (a margine abomini); “detestabile” in Geremia 16:18; Ezechiele 11:18 , Ezechiele 11:21; Ezechiele 37:23; e "sporcizia abominevole" in Nahum 3:6. Non si verifica altrove.
Nella maggior parte di questi luoghi è applicato agli "idoli", e l'uso corrente ci porterebbe così ad applicarlo, se non ci fosse nulla in relazione a richiedere una diversa interpretazione. Potrebbe riferirsi a tutto ciò che era considerato abominevole, o che era detestabile e offensivo. La parola è quella che potrebbe essere usata per un dio idolo, o per qualsiasi cosa che inquinerebbe o contaminasse, o che fosse per qualsiasi causa offensiva.
Non è usato nell'Antico Testamento con riferimento a uno "stendardo o stendardo militare", ma non c'è dubbio che potrebbe essere applicato in modo tale da denotare lo stendardo di un nemico - di un pagano - piantato su qualsiasi parte del tempio - cosa che sarebbe particolarmente detestabile e abominevole agli occhi degli ebrei. La parola tradotta "egli la renderà desolata" - משׁמם m e shomēm - è "egli renderà la desolazione"; cioè “un desolatore.
” È un participio Poel da שׁמם shâmēm - stupire, essere devastato; e poi, in senso attivo, devastare, rendere desolato. - Gesenio. La stessa parola, e la stessa frase, ricorrono in Daniele 11:31 : "E metteranno l'abominio che rende desolato", o, come sta a margine, "stupisce".
Anche lì l'espressione è usata in relazione al "togliere i sacrifici quotidiani". La parola sarebbe resa più propriamente in questo luogo “desolatore”, riferendosi a qualcuno che avrebbe prodotto desolazione. C'è una grande asprezza nell'intera espressione, ed è evidente che non era intenzione di dare una previsione così chiara in questo che potesse essere pienamente compresa in anticipo.
Le altre parti della profezia riguardanti la costruzione della città, e la venuta del Messia, e l'opera che avrebbe compiuto, sono molto più chiare, e il loro significato avrebbe potuto essere compreso con molta più certezza. Ma, in riferimento a ciò, sembrerebbe, forse, che tutto ciò che è stato progettato è stato quello di lanciare suggerimenti - frammenti di pensiero, che preferirebbero alludere al soggetto piuttosto che dare un'idea continua.
Forse un metodo di traduzione molto più “brusco” di quello che tenta di esprimerlo in una costruzione grammaticale continua e facilmente analizzabile, esprimerebbe meglio lo stato d'animo di chi parla, e la lingua che usa, rispetto alle versioni ordinarie .
Anche l'indicazione masoretica può essere ignorata, e allora la vera idea sarebbe meglio espressa da una traduzione come la seguente: “Egli farà cessare il sacrificio e l'offerta. E - sull'ala - il portico del tempio - abomini! E un desolatore!» Cioè, dopo la cessazione del sacrificio e dell'oblazione, la mente è fissa sul tempio dove erano stati offerti.
La prima cosa che colpisce l'occhio è una parte del tempio, qui indicata con la parola "ala". Il prossimo è qualcosa di abominevole o detestabile - un oggetto da odiare e detestare nel tempio stesso. Il prossimo è un desolatore, uno che era venuto a portare la desolazione proprio in quel tempio. Se l'"abominio" è connesso con il "desolatore" o no non è suggerito dal linguaggio.
Potrebbe o non potrebbe esserlo. L'angelo usa il linguaggio quando questi oggetti colpiscono l'occhio, e si esprime in questo modo brusco mentre l'occhio si posa sull'uno o sull'altro. Sorge allora la domanda: cosa significa? O che cosa deve essere considerato come il giusto adempimento? Mi sembra che non ci siano dubbi che ci sia un riferimento allo stendardo o agli stendardi romani piantati in qualche parte del tempio, o all'esercito romano, o ad alcuni idoli eretti dai romani - oggetti di abominio per i Ebrei - come attirare l'occhio dell'angelo in un lontano futuro, e come indicare la fine della serie di eventi qui citati nella profezia. Le ragioni di tale opinione sono, in sintesi, le seguenti:
(a) Il "luogo o ordine" in cui si trova il passaggio nella profezia. È “dopo” la venuta del Messia; "dopo" la corretta cessazione del sacrificio e dell'oblazione, e alla fine dell'intera serie di eventi - la fine dell'intero progetto sulla ricostruzione della città e del tempio.
(b) Il "linguaggio" è tale da rappresentarlo adeguatamente. Niente potrebbe essere più appropriato, nella stima comune degli ebrei, che parlare di un tale oggetto come uno stendardo militare romano piantato in qualsiasi parte del tempio, come un "abominio"; e nessuna parola denotava meglio il carattere del conquistatore romano della parola "desolatore" - poiché l'effetto della sua venuta fu di gettare in rovina l'intera città e il tempio.
(c) Il linguaggio del Salvatore nel suo riferimento a ciò sembrerebbe richiedere tale interpretazione, Matteo 24:15 : “Quando, dunque, vedrete l'abominio della desolazione di cui parla il profeta Daniele stare nel luogo santo, ecc. Non ci possono essere dubbi ragionevoli. che il Salvatore si riferisca a questo passaggio in Daniele (vedi le note a Matteo 24:15 ), o che si siano verificati eventi nell'attacco a Gerusalemme e al tempio che corrisponderebbero pienamente al linguaggio qui usato.
Giuseppe Flavio, per esempio, dice che quando la città fu presa, i Romani portarono le loro insegne nel tempio, le posero sopra la porta orientale e lì sacrificarono loro. "E ora i Romani", dice, "quando i sediziosi fuggivano nella città, e dopo l'incendio della stessa santa casa e di tutti gli edifici intorno ad essa, portarono le loro insegne nel tempio e le posero sopra contro la sua porta orientale; e là offrivano loro sacrifici, e lì nominavano Tito “Imperator” con le più grandi acclamazioni di gioia.
" - "Guerre ebraiche", b. vi. cap. vi. Sezione 1. Questo fatto concorda pienamente con il significato della lingua come sopra spiegato, e il riferimento ad esso è stato richiesto affinché lo scopo della profezia fosse completo. La sua giusta conclusione è la distruzione della città e del tempio, poiché il suo inizio è l'ordine di ricostruirli.
Anche fino al compimento - Fino al completamento - ועד־כלה y e ‛ad - kâlâh. Cioè, la serie di eventi nella profezia raggiungerà infatti il completamento di tutto ciò che riguarda la città e il tempio. L'intero scopo in merito a ciò deve essere completato. Il progetto per il quale è stata ricostruita la veste sarà consumato; i sacrifici da offrire lì saranno terminati e non saranno più efficaci né appropriati; scomparirà tutta la politica civile e religiosa connessa con la città e il tempio.
E quel determinato -ונחרצה v e nechĕrâtsâh. Vedi questa parola spiegata nelle note a Daniele 9:24 , Daniele 9:26. Vedi anche le note in Isaia 10:23.
Sembra esserci un'allusione nella parola qui al suo antico uso, come denotando che questo è il compimento della determinazione riguardo alla città e al tempio. L'idea è che ciò che è stato determinato, o deciso, cioè, in riferimento alle scene conclusive della città e del tempio, sarebbe stato realizzato.
Deve essere versato - תתך tıttak. La parola usata qui significa versare, versare, traboccare - come pioggia, acqua, maledizioni, rabbia, ecc. Può essere appropriatamente applicata a calamità o desolazione, poiché queste cose possono essere rappresentate come "versate" su un popolo , alla maniera di una tempesta. Confronta 2 Samuele 21:10; Esodo 9:33; Salmi 11:6; Ezechiele 38:22; 2 Cronache 34:21; 2 Cronache 12:7; Geremia 7:20; Geremia 42:18; Geremia 44:6.
Sul desolato - Margine, desolatore. La parola ebraica ( שׁומם shômēm ) è la stessa, sebbene in un'altra forma ( כל kal invece di פל pēl ) che è usata nella parte precedente del versetto, e resa "egli la renderà desolata", ma che è proposta sopra a essere reso “desolatore.
Il verbo שׁמם shâmēm è un verbo intransitivo, e significa, in “Kal”, la forma qui usata, stupirsi o stupirsi; poi «essere devastato, reso desolato» (Gesenius); e il significato in questo luogo, quindi, è ciò che è desolato o desolato: il desolato, il perito, il solitario. Il riferimento è a Gerusalemme vista come desolata o ridotta in rovina.
L'angelo forse la contempla, mentre parla, in rovina o come desolata, e vede in questo anche la conclusione dell'intera serie di predizioni, e, in vista dell'insieme, parla appropriatamente di Gerusalemme come “la desolata”.
Sebbene sarebbe stato ricostruito, sarebbe stato nuovamente ridotto alla desolazione, allo scopo della ricostruzione - la venuta del Messia - sarebbe stata compiuta. Come la profezia trova Gerusalemme una scena di rovine, così la lascia, e l'ultima parola nella profezia, quindi, è appropriatamente la parola "desolata". Lo stato intermedio infatti tra la condizione della città come si vede in un primo momento e alla fine è glorioso - poiché abbraccia tutta l'opera del Messia; ma l'inizio è una scena di rovine, e così è la fine.
La somma del tutto nell'ultima parte del versetto può essere espressa in una libera parafrasi: "Egli, il Messia, farà cessare il sacrificio e l'oblazione", avendo adempiuto nella propria vita il disegno delle antiche offerte, rendendoli così ora inutili, e al dispiegarsi - sul tempio considerato disteso, o su qualche ala o portico, si vedono cose abominevoli - insegne idolatriche, e il culto degli stranieri.
C'è anche un desolatore, venuto a seminare distruzione: un esercito o un capo straniero. E questo continuerà fino alla fine di tutta la faccenda - la fine degli eventi contemplati dalla profezia - la fine della città e del tempio. E ciò che è determinato - decretò la distruzione - si riverserà come una tempesta sulla città condannata alla desolazione - desolata come si osserva all'inizio della profezia - desolata alla fine, e perciò appropriatamente chiamata "la desolata".
Dopo questo lungo esame del significato di questa profezia, tutta l'osservazione che sembra opportuno fare è che questa previsione avrebbe potuto essere il risultato solo di ispirazione. C'è la prova più chiara che la profezia sia stata registrata molto prima del tempo del Messia, ed è manifesto che non poteva essere il risultato di alcuna sagacia naturale. Non c'è la minima prova che sia stato pronunciato fino alla venuta di Cristo, e non c'è niente di meglio determinato in relazione a qualsiasi argomento antico del fatto che sia stato registrato molto prima della nascita del Signore Gesù.
Ma è altrettanto chiaro che non avrebbe potuto essere il risultato di una mera sagacia naturale. Come avrebbero potuto prevedere tali eventi se non da Colui che conosce ogni cosa? Come avrebbe potuto essere determinato l'ordine? Come si poteva fissare l'ora? Come si poteva prevedere che il Messia, il Principe, sarebbe stato stroncato? Come si poteva sapere che avrebbe fatto cessare il sacrificio e l'oblazione? Come si sarebbe potuto accertare che il periodo durante il quale sarebbe stato impegnato in questo sarebbe stato una settimana - o circa sette anni? Come si poteva prevedere che nel mezzo di quel periodo si sarebbe verificato un evento straordinario che avrebbe di fatto cessato il sacrificio e l'oblazione? E come si potrebbe congetturare che un principe straniero sarebbe venuto e avrebbe piantato lo stendardo dell'abominio nella città santa, e spazza via tutto, gettando la città e il tempio in rovina, e ponendo fine all'intero sistema politico? Queste cose esulano dalla portata della saggezza naturale e, se sono abbastanza implicite in questa profezia, dimostrano che questa parte del libro proviene da Dio.
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