Daniele 9
1 Vers. 1-27. - LE SETTANTA SETTIMANE. Questo è il capitolo di Daniele che ha suscitato la maggior parte delle controversie. Fu invocato da Tertulliano e dai primi Padri come dimostrazione della correttezza delle pretese di nostro Signore di essere il Messia. I commentatori critici hanno ora capito che a nostro Signore questa profezia non può riferirsi. Molti trattati sono stati scritti sulle "settanta settimane" di Daniele, e nessuno di essi ha chiarito completamente le difficoltà; anzi, c'è da dubitare che tutti insieme abbiano illuminato molto l'argomento
Vers. 1, 2.Nel primo anno di Dario, figlio di Assuero, della stirpe dei Medi, che fu fatto re del regno dei Caldei; nel primo anno del suo regno, io, Daniele, compresi per mezzo dei libri il numero degli anni, di cui la parola del Signore al profeta Geremia, che avrebbe compiuto settant'anni nelle desolazioni di Gerusalemme. La versione dei Settanta parte dal presupposto che i critici abbiano ragione nel ritenere che l'autore di Daniele immaginasse un impero dei Medi tra quello babilonese e quello persiano
(1) "Nel primo anno di Dario, figlio di Serse, della stirpe dei Medi che", cioè i Medi - sembra che la LXX abbia letto malkoo invece di homlak - "regnarono sul regno dei Caldei
(2) Nel primo anno del suo regno, io, Daniele, compresi dai libri il numero degli anni in cui l'ordinanza (prostagma) sulla terra fu (rivelata) al profeta Geremia per compiere settant'anni per l'adempimento del biasimo di Gerusalemme". La teodozione è più vicina al massoretico, solo che non sembra aver letto l'hophal di "regno", ma il kal. Inoltre, Teodozione omette la seconda affermazione dell'anno di Dario, con la quale, sia nella LXX che nel Massoretico, inizia il secondo versetto. Abbiamo in Tertulliano alcuni versetti di questo capitolo dell'antica versione latina, chiamato talvolta Vetus. Non coincide esattamente né con la versione greca, né con quella massoretica, ma è in più stretta relazione con la Teodozione. La Pescitta nel primo concorda in linea di massima con il texf massoretico, ma rende il secondo verso così: "Nel primo anno del suo regno, io, Daniele, compresi nel libro il numero degli anni; Vidi qual era l'ordinanza del numero che il profeta Geremia aveva detto riguardo al completamento della desolazione di Gerusalemme: settant'anni". La Teodozione, il Vetus, la Peshitta, e anche Girolamo, trascurano il fatto che dlmh; (Hom'lak) è hophal, e si traduce come se la parola fosse kal
Questa trascuratezza è dovuta alla difficoltà di comprendere la posizione semi-satellitare occupata da Gobria. Agli ebrei fu conferito il potere regale di nominare satrapi nelle divisioni della provincia di Babilonia. Non è improbabile, inoltre, che potesse adempiere certe funzioni sacre che abitualmente solo un re poteva adempiere. Questo è l'unico caso in cui ricorre l'hophal di questo verbo. Un uso così unico di un verbo deve implicare circostanze uniche; tali circostanze uniche esistevano nella posizione di Gobria a Babilonia. Solo un contemporaneo avrebbe indicato questo singolare stato di cose con l'uso di una parte fuori mano di un verbo senza ulteriori spiegazioni. È singolare che i critici non diano il significato ovvio alle persistenti indicazioni che l'autore di questo libro dà, che egli considera Dario non come un sovrano indipendente, ma come una sorta di vassallo di un potere superiore, da cui dipende. Del seme dei Medi. Questa affermazione implica naturalmente che, pur essendo di discendenza mediana, Dario fu naturalizzato in una razza eterica. Nel primo anno del suo regno. Questa frase ha l'aspetto di rappresentare l'inizio originale della narrazione. Probabilmente in origine c'erano due recensioni di questo racconto, una delle quali iniziava con il primo verso, l'altra con qualche modifica del secondo versetto che è stato ulteriormente modificato fino a raggiungere la sua forma attuale. L'anno indicato corrisponde al 538 a.C., l'anno della presa di Babilonia, quindi sessantotto anni dal tempo in cui Daniele fu portato prigioniero. Il periodo, dunque, che era stato predetto da Geremia durante il quale gli ebrei sarebbero stati prigionieri e Gerusalemme desolata, volgeva al termine. Secondo l'ipotesi critica, che questa data deve essere calcolata dalla cattività di Ioiachin (598 a.C.), mancavano ancora dieci anni, e se si calcolava dalla presa di Gerusalemme durante il regno di Sedechia, c'erano vent'anni. C'è una certa drammatica adeguatezza, se non di più, nel fatto che Daniele studia le profezie di Geremia, con un entusiasmo sempre crescente man mano che si avvicinava il momento in cui Dio aveva promesso la liberazione. Io, Daniele, ho capito dai libri. La scuola critica ha supposto che questa frase "libri" si applichi, e debba applicarsi, al canone; quindi si conclude che questo libro è stato scritto dopo la formazione del canone, e quindi molto tardi. Ininterrottamente per l'assunto proposto, l'efareme non è affatto invariabilmente usato collettivamente per i libri della Bibbia, ma anche K'thubim, ad esempio il Talmud Babli Shabbath (Mishna), p. 115a, è stato usato. Molti dei casi in cui appare sephareem è usato in modo distributivo, non collettivo; ad esempio Talmud Babli Meghillà (Mishna), p. 8b. Dal fatto che la stessa parola era usata per la terza divisione del canone, e per i libri del canone nel suo insieme, c'era il rischio di creare una difficoltà, e quindi una confusione. Tracce di ciò si trovano nel prologo della versione greca dell'Ecclesiastico. Così, nella prima frase, il traduttore parla della "Legge, dei Profeti e degli altri (twn allwn)", come se twn bibliwn fosse stato fornito mentalmente prima di nomou. Mentre sepher è usato per ogni singolo libro delle Scritture, e sephareem usato per un gruppo di questi libri, come i Libri di Mosè, non è usato per la Bibbia nel suo insieme, proprio come in inglese non chiamiamo mai la Bibbia "i libri", ma non di rado "le Scritture"; d'altra parte, parliamo dei "Libri di Mosè", mai delle "Scritture di Mosè". Se sefreem non significa il canone, che cosa significa? Sappiamo da Geremia 29:1 che Geremia inviò agli esuli una "lettera", e in quella lettera (ver. 10) è detto: "Poiché così dice l'Eterno: Dopo che saranno compiuti settant'anni per Babilonia, io vi visiterò e manderò in pratica la mia buona parola verso di voi, facendovi tornare in questo luogo". È vero che questa lettera è chiamata sefer in Geremia, # 2Re 19:14 e in Isaia 37:14 abbiamo sephareem il plurale, usato per una singola lettera. Ciò è provato dal fatto che in Isaia tutti i suffissi che si riferiscono ad esso sono singolari; nei Re uno è al plurale per attrazione, ma l'altro è singolare come in Isaia. La traduzione corretta del passaggio, quindi, è: "Io, Daniele, compresi dalla lettera il numero degli anni, dei quali la parola del Signore fu rivolta al profeta Geremia". È chiaro che il riferimento in questo versetto è alla lettera di Geremia, perché abbiamo l'uso di hwjy, Jahw (Geova) che da questo capitolo non appare in questo libro; abbiamo in questo versetto taLim, che abbiamo in Geremia 29:10 ; è vocalizzato come infinito piel in Daniele, e infinito kal in Geremia, ma probabilmente c'è qualche errore in Daniele. Un'altra particolarità che collega questo passo con la "lettera" di Geremia è la forma che assume il nome del profeta. Nel resto della sua profezia è di solito chiamato Perché; mryi (Yir'myahoo); nella sezione di cui fa parte la 'lettera, come in questo versetto di Daniele, è chiamato hy; mryi (Yir'myah). È quindi chiaro che Daniele aveva in mente la "lettera" di Geremia; quindi è inverosimile immaginare che egli affermi di conoscere tutti i libri del canone ebraico, per conoscere il contenuto di una lettera. Anche un falsario della specie più ignorante difficilmente mancherebbe di evitare l'errore grossolano attribuito dai critici all'autore di Daniele. Come fanno i critici ad armonizzare la loro spiegazione di questo versetto con la loro teoria secondo cui il canone si chiuse nel 105 a.C., mentre Daniele fu scritto nell'anno 1687 a.C. Sarebbe impossibile per un autore parlare del canone in termini che denotano che è stato fissato da tempo, sessant'anni prima che fosse effettivamente raccolto, come quattrocento anni. L'impossibile non ha gradi. Che avrebbe compiuto settant'anni. Quei settant'anni avrebbero compiuto il periodo di desolazione di Gerusalemme. Va notato che la parola tradotta qui "compiere" ricorre nella lettera di Geremia in relazione a questo stesso periodo. Geremia 29:10 La parola per "desolazione" è collegata da Furst con "siccità"; è anche collegata con la parola per "una spada". La data in cui fu data la visione narrata nel capitolo fu, come abbiamo visto, poco dopo la caduta di Babilonia. Il periodo stabilito da Dio, se risaliamo alla cattività di Daniele, si stava rapidamente avvicinando alla sua conclusione. Fino a quel momento Ciro non aveva dato alcun segno che stava per trattare gli ebrei in modo diverso dalle altre nazioni. Il re di Ansan si era dichiarato, non possiamo dire se per fede o per politica, un fervente adoratore di Merodac e degli altri dèi di Babilonia: non sarebbe stato incline a seguire la politica dei re di Babilonia, di cui sosteneva di essere il successore? Gli Ebrei avevano certamente ordinato il ritorno nelle varie città delle immagini di quegli dèi che erano state portate a Babilonia da Nabunahid, ma non c'era alcuna notizia del ritorno dei prigionieri di Sion. Geova avrebbe mantenuto la sua promessa o no? Come i credenti di ogni tempo, Daniele si rifugia nella preghiera
Omelie DI H.T. ROBJOHNS Vers. 1-21.
L'avvocato della nazione alla sbarra di Dio
"Mentre parlavo in preghiera, anche l'uomo Gabriele mi toccò" (versetto 21). Il nostro argomento è la preghiera di Daniele, e i seguenti punti richiederanno una considerazione completa e attenta
IO IL MOMENTO NEL TEMPO. Questo era molto critico; per:
1.) Il momento era stato anticipato nella profezia. Geremia 25:11,12; 29:10-14 Come Daniele ha contato i settant'anni, e come gli altri lo hanno fatto, deve essere attentamente osservato. La deportazione a Babilonia si protrasse per oltre vent'anni; quindi uomini diversi presero una data di inizio diversa da cui contare i settanta. Daniele calcola dal primo assedio, la data della sua prigionia (606 a.C.). Zaccaria dal terzo assedio,
(1) dall'inizio di esso, 590 a.C.; Zaccaria 1:12
(2) dalla sua chiusura, 588 a.C. Zaccaria 7:1,5 I profeti scrissero ciascuno dal proprio punto di vista, e non ci sono discrepanze, anche se la scuola critica cerca di crearle
1.) Era subito dopo la caduta di Babilonia. (Ver
(1.) )
2.) Il Ciro della profezia era sul trono di Persia. Dario era solo vicegerente a Babilonia. Isaia 44:24-45:7 L'anno successivo Ciro emanò il suo decreto. Esdra 2:1,2
3.) Veniva offerto nel momento esatto del sacrificio della sera. (Ver. 21.)
II IL FONDAMENTO DELLA PREGHIERA. La Parola di Dio, contenuta nelle "Scritture". Dovremmo leggere il versetto 2 così: "Io, Daniele, compresi dalle Scritture il numero degli anni". L'espressione è, in verità, molto notevole, ed è stata presa per contestare la paternità di Daniele. Questo è detto in sostanza: l'espressione mostra che l'Antico Testamento, quando fu scritto il Libro di Daniele, era completo. Deve quindi essere stato scritto dopo la chiusura del canone dell'Antico Testamento; non allora da Daniele, ma da qualcuno molto più tardi. L'autore, chiunque fosse, ha inavvertitamente tradito se stesso. La risposta sarebbe meglio data mostrando storicamente la graduale formazione del canone fino a Mosè, e in particolare che dal suo tempo anche "le Scritture" ebbero un'esistenza riconosciuta. Vedi Westcott, su "The Canon", specialmente p. 251, nel "Dict. of the Bible" del Dr. Smith. Vedi anche Pusey su Giona 1:1 Ci basta notare che la preghiera di Daniele era fondata sulla profezia e sulla promessa del Dio di Daniele. Abbastanza per scopi pratici
III IL SUO CARATTERE SOLENNE E DELIBERATO. Immaginate vividamente la crisi. La prima grande potenza mondiale era già crollata. Quanto dureranno il secondo e il terzo, chi potrebbe dirlo? Allora sarebbe apparso il quarto, durante la cui esistenza sarebbe venuto "uno simile a un Figlio dell'uomo" "con le nuvole del cielo". Il liberatore dalla cattività (Ciro) era già apparso, era sul trono del potere
1.) Una simile preghiera non potrebbe essere respirata in mezzo agli affari della vita. Il ritiro, il tempo libero, la deliberazione, la solennità, erano tutti essenziali
2.) C'era stata una preparazione per questo. "Digiuno, sacco e cenere", cioè il ritiro dello spirito dal regno dei sensi, l'assunzione dell'abito del lutto, il segno dell'abbassamento e del dolore, cioè il gettare cenere sul capo
3.) Il modo di parlare di Daniele implica deliberazione e solennità. "Volgo la mia faccia", ecc. "Al Signore Dio", con forse la grata aperta "verso Gerusalemme".
IV IL SUO CONTENUTO. In un certo senso lo analizzeremmo; ma non per dissipare l'aroma del suo spirito devozionale dolcemente lamentoso
1.) L' invocazione. (Ver
(4.) ) In queste parole troviamo:
(1) Si fa riferimento ad alcuni dei gloriosi attributi di Dio. E:
(a) Sua Maestà. Tutto grande in lui
(b) Fedeltà al patto. Sia che i termini siano scritti nelle ordinanze del cielo, nella costituzione sociale dell'uomo, nello sviluppo della provvidenza, nel libro della Legge o nel vangelo di suo Figlio. Ma specialmente "il patto"
(c) Misericordia
(2) Un sentimento di risposta. Terrore. Non l'abiezione della paura, ma la prostrazione dell'amore riverente
2.) La confessione. In esso ci sono le seguenti specialità: Viene esposta l'iniquità della nazione:
(1) Nella sua grandezza. Termini che per noi sono quasi sinonimi nell'ebraico di Daniele espongono il peccato della nazione come fallimento, perversità, disordine, ribellione, allontanamento da tutto ciò che è più santo e migliore, disobbedienza all'unica voce suprema
(2) Nei suoi aggravamenti. La Legge disattesa. Profeti inascoltati. Vedi la storia. 2Cronache 36:14-16 Invano i giudizi divini
(3) Nella sua universalità. Le dieci tribù "lontane" e le due "vicine".
(4) Nei suoi effetti. L'adempimento del giuramento e della maledizione nelle desolazioni del tempio e della città, della Chiesa e della nazione
1.) La rivendicazione di Dio. (Vers. 7, 8, 11-14).
2.) Reclamo. L'obbrobrio del popolo e la rovina del santuario furono le grandi sofferenze del profeta (versetti 16, 17, 18). "Le nostre desolazioni".
3.) La petizione
(1) Il motivo. È destinato a:
(a) Nutrire l'ira. (Ver. 16.)
(b) Il riconoscimento della desolazione. (Ver. 18.)
(c) Il sorriso di favore di Dio. (Ver. 17.)
(d) Perdono. (Ver. 19.)
(e) Azione divina . (Ver. 19.)
(f) Soccorso immediato e rapido. (Ver. 19.)
(2) Il suo fondamento. Osservare:
(a) Daniele non ha mai dimenticato per un momento la relazione di patto di Dio. Nota: "Il Signore mio Dio"; "Il Signore nostro Dio";
(b) Verso la fine tutto l'argomento è tratto non da ciò che è l'uomo, ma da ciò che è Dio. "Secondo tutta la tua giustizia"; "Per amore del Signore"; "La città su cui è invocato il tuo nome"; "Per le tue grandi misericordie"; "Per amor tuo"; "La tua città e il tuo popolo sono chiamati con il tuo nome".
V LA RISPOSTA
1.) Istantaneo
2.) Più marcato
3.) Tramite un inviato angelico
In conclusione, osserva:
1.) Il nobile altruismo della preghiera. Tutti gli interventi
2.) La sua conseguente prevalenza. Ogni parola riceveva risposta. L'anno successivo uscì l'editto di Ciro per la restaurazione. - R
Omelie DI J.D. DAVIES Vers. 1-19.
L'onnipotenza della preghiera
L'uomo di preghiera esercita un'influenza maggiore sugli affari nazionali persino delle teste coronate. "La preghiera muove la mano che muove il mondo." Daniele in ginocchio era un uomo più potente di Dario sul suo trono. Daniele era al servizio del Re dei re; fu ammesso nella sala delle udienze dell'Altissimo; e ricevettero gli annunci della volontà divina. Dario ora serve principalmente come punto di riferimento nel corso del tempo per indicare una data; Daniele è ancora il maestro e il plasmatore degli uomini
LA VERA PREGHIERA SI FONDA SULLA CONOSCENZA DELLA VOLONTÀ DI DIO. La ragione per cui Daniele pregò così fervidamente per questa speciale benedizione era che dalle profezie di Geremia conosceva il proposito di Dio riguardo a Israele. Questa conoscenza, invece di rendere inutile la preghiera, la rese più necessaria. Poiché Dio non è fatalista, Ebrei non fissa assolutamente una data per certi eventi senza una buona ragione, né la fissazione è fatta indipendentemente da altri eventi. Quella data per la fine della schiavitù d'Israele teneva conto, attraverso la presenza divina, del temperamento e dei sentimenti prevalenti tra gli ebrei, teneva conto anche di questa stessa preghiera di Daniele. Parlando alla maniera degli uomini, l'intercessione di Daniele era un anello previsto nella catena degli eventi, e non poteva essere risparmiata. Forse Daniele non si rese conto della piena portata della sua responsabilità; tuttavia, sentiva che era necessario un cambiamento nella marea delle fortune di Israele, che la promessa divina attendeva di adempiersi e che molto dipendeva da una preghiera sincera. La speranza libera la lingua della preghiera. Se Dio si è proposto di benedire, possiamo supplicare con fiduciosa aspettativa
II LA PREGHIERA TRAE LA SUA ISPIRAZIONE DAL CARATTERE E DAGLI ATTRIBUTI DI DIO. È molto istruttivo notare come in questa preghiera Daniele fissi il suo sguardo su Dio, contempli le sue molteplici perfezioni e trovi in esse il combustibile con cui alimentare i fuochi della sua anima. Ebrei si diletta a pensare alla grandezza di Dio, alle sue vaste risorse di bene. Ebrei riposa con fiducia nell'immutabile fedeltà di colui che si era abbassato a fare un patto con Israele. Se i peccati della nazione deprimono le sue speranze, la misericordia di Dio lo esalta molto di più. Ebrei si compiace di contemplare l'infinita giustizia di Dio; poiché quella giustizia egli può trasmettere e trasmetterà al suo popolo supplicante. Ebrei estrae speranza anche dall'inviolabile giustizia di Geova, in quanto questo attributo assicura agli uomini il massimo beneficio di ogni graziosa promessa. Ebrei supplica che l'ira possa essere deviata da Gerusalemme, "secondo la giustizia" di Dio. Più volte Daniele insiste con la sua richiesta "per amore del Signore", "per amor di te stesso, o mio Dio". Questo è il pozzo inesauribile del conforto umano, cioè che Dio è ciò che è. Non ostacola il successo nella preghiera il fatto che siamo così bisognosi e così indegni. Il bene supremo è accessibile, perché la Fontana è così vasta e così infallibile
III LA PREGHIERA SVUOTA IL SUPPLICANTE DI SÉ. Più gli uomini pregano, più si separano dalla fiducia in se stessi, dall'ipocrisia, dall'importanza personale, dall'egoismo. Si perdono in Dio. Ogni forma di peccato che Daniele poteva trovare nella sua coscienza o nella sua memoria veniva confessata, e confessata con vero dolore. Ebrei riconosce i peccati personali e pubblici in ogni varietà di lingua. La malvagità positiva, la sordità alla voce divina, la negligenza dei comandamenti chiari, il disprezzo dei messaggeri speciali, il disprezzo dell'autorità sovrana di Dio, tutto è confessato in uno spirito di candore e umiltà. L'ascia è posata fino alla radice estrema dell'orgoglio. La sua anima è ammantata di vergogna. C'è un completo svuotamento di sé, una preparazione necessaria per essere riempiti con Dio
LA PREGHIERA IV IDENTIFICA IL SUPPLICANTE CON GLI ALTRI: È UN ATTO VICARIO. Nella preghiera prendiamo il posto degli altri, portiamo i loro fardelli e intercediamo per loro. Qui Daniele intercede per l'intera nazione. Gli ebrei considerano propri i peccati dei governanti, dei re, dei sacerdoti e dei giudici. L'intera nazione è rappresentata nella sua persona. Come in un'occasione successiva, le vite dei passeggeri e dell'equipaggio della nave egiziana furono salvate per amore di Paolo, così ora la restaurazione di Israele era dovuta in modo strumentale al sostegno di Daniele. Un uomo ipocrita avrebbe ripudiato l'idea di essere colpevole quanto gli altri; si sarebbe vantato delle sue virtù superiori. Non così Daniel. I peccati della nazione egli si attacca a sé, si sentiva, in un certo senso, responsabile del tutto; e cerca il favore divino, non per se stesso individualmente, ma per la comunità di Israele
LA PREGHIERA, PER AVERE SUCCESSO, DEVE CONSISTERE IN UNA SERIA SUPPLICA. Consapevole che tanto dipendeva dal suo successo nella causa, Daniele vi mise tutta la sua anima e decise che non avrebbe fallito per mancanza di serietà. Gli ebrei erano saliti al culmine della grande emergenza. Gli ebrei sapevano che "il tempo fissato per favorire Sion era ora venuto". Altri ostacoli furono ora rimossi. Dio si svegliò per essere misericordioso, attese la preghiera umana come l'ultimo anello della catena; e Daniele fu scelto per completare la serie di preparativi. Ogni possibile argomento che Daniele poté concepire o elaborare, lo impiegò nel suo assedio della cittadella celeste. E Dio lo permise non per conto suo, ma per suscitare un fervente desiderio e sviluppare una fede eroica. Se un uomo vede chiaramente il male che deriva dal non successo, userà il più fervido appello. Oppure, se discerne l'entità del dono che è in vista, tenderà ogni nervo della sua anima per ottenerlo. Il languore nella preghiera è figlio dell'ignoranza. La serietà è solo sobria sapienza. - D
3 E volsi la mia faccia verso il Signore Dio, per cercare con preghiere e suppliche, con digiuni, sacchi e cenere. La Versione dei Settanta qui è pedissequamente vicina; rende anTa, ('etruria) in accordo con il suo significato più comune, edwak, e la frase idiomatica, "cercare preghiera e supplica", è resa euJrein proseuchn. La vera traduzione è, come sottolinea il professor Bevan, "mettersi in preghiera". La teodozione è quasi altrettanto servile; solo che omette "cenere" e fa "digiuni". La Pescitta è vicina, ma non segue il cambio di costruzione nell'ultima frase. Sembra che Girolamo abbia letto: "mio Dio". La cessazione del culto nel tempio, con i suoi sacrifici, era naturalmente adatta a portare la preghiera come modo di adorazione a un preminente che prima non aveva mai avuto prima. Eppure troviamo preghiere fatte mentre il primo tempio era ancora in piedi, come la preghiera di Ezechia, 2Re 19:15 di Giosafat. 2Cronache 20:6 Il paragone è più naturalmente paragonabile alle preghiere di Esdra e Neemia, poiché l'argomento della loro supplica è simile a quello della preghiera che abbiamo davanti
Vers. 3-8.
Confessione dei peccati
I IL DOVERE DELLA CONFESSIONE. Ciò implica, in primo luogo, un riconoscimento della colpa nella nostra coscienza; e in secondo luogo, un'ammissione di esso alla presenza di Dio
1.) Se abbiamo peccato, è sbagliato ignorare il fatto o dimenticarlo, finché non ci siamo pentiti e siamo stati perdonati. Farlo favorirà l'insincerità e l'autoinganno, e indurirà il cuore nel peccato. Dobbiamo prima ammettere la nostra colpa a noi stessi
2.) Se abbiamo peccato, siamo tenuti a dichiarare la nostra colpa davanti a Dio. La colpa non deve essere nascosta nell'oscurità segreta della nostra coscienza. Bisogna confessarlo. Anche se possiamo confessare i nostri peccati gli uni agli altri, il dovere supremo è quello di confessarli a Dio, perché
1.) Abbiamo peccato contro di lui;
2.) egli è il nostro Giudice;
3.) egli è nostro Padre;
4.) Solo Lui può liberarci dalle conseguenze e dal potere del peccato
II LE PROVE DELLA CONFESSIONE SINCERA. NESSUN dovere è più spesso obbedito solo in forma esteriore, eppure non c'è dovere in cui l'irrealtà e la superficialità siano più fatali
1.) Una prova di sincerità è la presenza di un vero dolore (ver. 3). Ci può essere una cruda ammissione di colpa senza alcun sentimento di rimorso. Questo non ha alcun valore
2.) Un'altra prova è il sentimento di vergogna: "confusione dei volti". C'è una confessione che si glorifica della malvagità. La vera confessione è autoumiliante. Genesi 3:7-10
III I MOTIVI DELLA CONFESSIONE
1.) Una considerazione della nostra condotta alla luce della natura e del carattere di Dio
(1) Realizzeremo la nostra colpa in confronto alla giustizia di Dio, che è lo standard di perfezione. È la luce del giorno della presenza di Dio che rivela i difetti del nostro lavoro
(2) Saremo spinti a confessare il nostro peccato a Dio quando vedremo la sua grandezza, che non può sopportare il peccato; la sua fedeltà, che è fedele alla sua parte del patto, sebbene noi siamo falsi alla nostra (versetto 4); e la sua misericordia, che perdona il penitente (versetto 9)
2.) Una considerazione della nostra condotta alla luce dei nostri obblighi
(1) Noi siamo sudditi del grande Re, quindi il nostro peccato è tradimento: "ci siamo ribellati".
(2) Viviamo sotto un governo spirituale, e non siamo lasciati alla nostra inclinazione a modellare la nostra condotta; quindi la nostra malvagità è la violazione della legge: ci siamo "allontanati dai precetti e dai giudizi di Dio".
(3) Siamo stati illuminati dalla rivelazione divina. Non possiamo invocare l'ignoranza. Anche i pagani hanno un po' di luce della coscienza e della natura. Romani 1:18-20 Abbiamo la luce più chiara della profezia, e la nostra colpa è che "non abbiamo dato ascolto ai servi di Dio, i profeti"
IV L'APPLICAZIONE PERSONALE DEL DOVERE DELLA CONFESSIONE
1.) È universale. Daniele include uomini di tutte le classi sociali e in tutte le situazioni. Non possiamo scrollarci di dosso la nostra colpa lasciando le scene dei nostri peccati. Portiamo con noi questo fardello (versetto 7). I ricchi e i grandi non ne sono esenti (ver. 8)
2.) È personale. Il profeta scrive in prima persona: "noi". La confessione deve essere individuale
(1) Dovremmo riconoscere e confessare i nostri peccati speciali, i nostri peccati che ci assillano, i peccati che sono in particolare i nostri difetti caratteristici, i diversi tipi di peccato, i singoli atti di peccato. La confessione della colpa generale è spesso vaga e non si associa strettamente alla nostra esperienza
(2) Dovremmo riconoscere la condizione peccaminosa del cuore di cui questi peccati speciali sono sintomi, e confessare il nostro peccato così come i nostri peccati. Salmi 51:5
V I FINI DELLA CONFESSIONE
1.) È giusto per se stesso, come prova di sincerità. 1Giovanni 1:8
2.) È una condizione necessaria del perdono. 1Giovanni 1:7
3.) È il primo passo verso una vita migliore. Quando ammettiamo il male del passato, siamo più in grado di fare meglio per il futuro. Salmi 51:7-10
4 E pregai l'Eterno, il mio Dio, e feci la mia confessione, e feci la mia serva, o Eterno, Dio grande e tremendo, osservando l'alleanza e la misericordia verso quelli che lo amano, e verso quelli che osservano i suoi comandamenti. Le versioni non richiedono commenti. La prima frase è in qualche modo una ripetizione della fine del versetto precedente, e può quindi essere l'indicazione che ci sono state due recensioni; allo stesso tempo, lo stile orientale consente una maggiore ripetizione e ridondanza rispetto a quanto sarebbe consentito nei paesi occidentali. C'è qui un riferimento a Deuteronomio 7:9, da cui quest'ultima frase è citata testualmente. È anche citato con uguale esattezza in Neemia 1:5. Il capitolo del Deuteronomio mostra l'amore di Dio per Israele, e quindi, poiché quell'amore è la sua supplica, Daniele si appella ad esso. Notiamo l'evidenza di un'attenta conoscenza della Scrittura precedente
5 Noi abbiamo peccato, abbiamo commesso iniquità, abbiamo agito malvagiamente e ci siamo ribellati, allontanandoci dai tuoi precetti e dai tuoi decreti. Anche se per il resto è vicina, nessuna delle versioni greche conserva il cambiamento di costruzione prima dell'ultima frase, che è esposto nelle versioni inglesi. La Pescitta fallisce in questo modo, ma usa i participi dappertutto. Questo verso ha una forte somiglianza con Neemia 1:6,7, solo che in Neemia c'è più elaborazione e tutti i segni di uno sviluppo successivo. C'è un climax qui dal semplice peccato alla ribellione; Allo stesso tempo, questo ammucchiare di termini così quasi sinonimi è più liturgico che letterario; queste parole potrebbero essere state usate nel servizio nella sinagoga di Babilonia
6 Non abbiamo dato ascolto ai tuoi servi, i profeti, che parlavano nel tuo nome ai nostri re, ai nostri capi, ai nostri padri e a tutto il popolo del paese. La Settanta, pur concordando in linea di massima con i massoretici, traduce "a tutto il popolo del paese" con "a ogni nazione della terra". La teodozione è più accurata, ma la Pescitta mantiene l'ambiguità. Daniele continua la sua confessione di peccato. Non solo non osserveranno i comandamenti di Dio, ma quando Dio mandò dei profeti, uomini dei loro fratelli, a parlare loro con voce umana, essi non vollero ascoltare. La designazione degli abitanti ordinari, la gente comune, come xrahAμ ('am ha'aretz.) è un uso che divenne più pronunciato in tempi successivi, quando tutti coloro che non erano istruiti come rabbino erano chiamati 'am ha'aretz. La somiglianza è sorprendente tra questo passaggio e Neemia 9:30-32. È, forse, impossibile stabilire su basi meramente critiche quale sia la forma più primitiva. C'è molto in entrambi i passaggi che suggerirebbe una terza forma, la fonte indipendente di entrambe. Non è improbabile che la fonte fosse una preghiera liturgica. Essendo il più breve, il passaggio davanti a noi potrebbe essere più vicino a questa fonte originale
7 Vers. 7, 8.-O Eterno, a te appartiene la giustizia, ma a noi la confusione dei volti, come oggi si fa agli uomini di Giuda, agli abitanti di Gerusalemme e a tutto Israele, che sono vicini e lontani, in tutti i paesi dove tu li hai dispersi, a causa della loro colpa che hanno commesso contro di te. O Signore, a noi appartiene la confusione della faccia, ai nostri re, ai nostri principi e ai nostri padri, perché abbiamo peccato contro di te. Le versioni sono tutte molto vicine al testo massoretico. La variazione più importante è la ripetizione da parte di Teodozione della prima clausola del versetto 7 all'inizio del versetto 8. Nessuna delle versioni inglesi mette in evidenza il contrasto in ebraico della seconda frase del versetto 7; è "l'uomo", non gli "uomini", di Giuda. Questo contrasto è osservato da Teodozione e Girolamo, ma non dalla LXX o dalla Peshitta. Questi due versetti hanno una forte somiglianza con RAPC Bar 1:15,16: "E voi direte: Al nostro Dio appartiene la giustizia, ma a noi la confusione delle facce, come avviene oggi all'uomo di Giuda, agli abitanti di Gerusalemme, ai nostri re, ai nostri principi e ai nostri sacerdoti, e ai nostri profeti e ai nostri padri". Questa confessione è introdotta nel testo di Baruc come citazione. I prigionieri del fiume Lud inviano denaro a Gerusalemme per offerte e sacrifici, e con il denaro inviano certi consigli. Poiché le circostanze in cui la versione di Baruc pretende di essere stata scritta non si adattano naturalmente alle parole usate, possiamo, pensiamo, non avere difficoltà a riconoscere che non si tratta di una recensione primitiva. Le parole hanno l'aspetto di una preghiera liturgica. La relazione tra il presente passaggio e Geremia è stretta; "confusione del volto" ricorre in Geremia 7:19 e in Esdra 9:7. Il caso più marcato è la collocazione "uomo di Giuda e inbabitanti di Gerusalemme". Questa frase è frequente in Geremia; ad esempio, Geremia 4:4, 11:2, 17:25. C'è anche una somiglianza con Ezechiele nella frase: "il loro fallo che hanno commesso contro di te"; ad esempio Ezechiele 15:8; 20:27. Il linguaggio è quindi in stretta drammaturgia per chi ha appena studiato i profeti della cattività. Ai nostri re, ai principi dei remi. Questo non poteva essere usato naturalmente dopo la data di Daniele. Per colui che ricordava i re e i principi di Giuda e di Gerusalemme, questo linguaggio è naturale. Nell'epoca di Epifane sarebbe assurdo e privo di significato. La frase è usata nella preghiera liturgica in Neemia, perché c'è una narrazione della storia del popolo. Quando confrontiamo il Salterio di Salomone, troviamo che l'unico Re d'Israele è Dio: eppure Alessandro Ianneseo, che non era morto da molto tempo quando fu scritto quel Salterio, aveva assunto la corona; e i suoi figli avevano fatto a gara per il possesso di esso
9 Vers. 9, 10.-Al Signore nostro Dio appartengono misericordie e perdono, anche se ci siamo ribellati contro di lui, e non abbiamo ubbidito alla voce del Signore nostro Dio, per camminare secondo le sue leggi, che egli ha poste davanti a noi per mezzo dei suoi servi, i profeti. La Settanta rende l'ultima frase: "La Legge che tu hai dato davanti a Mosè, e noi per mezzo dei tuoi servi i profeti". C'è un cambiamento qui che ha l'aspetto di marcare un'interpolazione. La preghiera cessa e inizia una narrazione esplicativa. Nel contenuto assomiglia al passaggio parallelo in Bar
(1.), ma è molto più breve, e quindi è più probabile che sia il più vecchio. "Perdono" ricorre solo qui e Neemia 9:17 in una preghiera che altrimenti sembra presa in prestito da quella che abbiamo davanti
11 Sì, tutto Israele ha trasgredito la tua legge, anche se se ne sono andati, per non ubbidire alla tua voce; perciò la maledizione è stata riversata su di noi, e il giuramento che è scritto nella legge di Mosè, servo di Dio, perché abbiamo peccato contro di lui. Le versioni non presentano alcun punto degno di particolare considerazione. La preghiera viene ripresa durante la maggior parte di questo versetto. Il riferimento qui è a Levitico 26:14 e Deuteronomio 28:15, la probabilità è più a favore di quest'ultimo, dal riferimento al "giuramento". L'ultima frase è una nuova caduta nello stile narrativo. Nel passaggio parallelo di Baruch è narrativo in tutto. Questa frase potrebbe essere stata facilmente una glossa aggiunta da uno scriba e inserita nel testo da un copista. Tuttavia, potrebbe esserci semplicemente un errore nel suffisso prenominale
12 Ed egli ha confermato le parole che aveva pronunziate contro di noi e contro i nostri giudici che ci hanno giudicati, facendo venire su di noi una grande sventura, perché sotto tutto il cielo non è stato fatto ciò che è stato fatto a Gerusalemme. La LXX differisce alquanto : "Ed egli ha confermato contro di noi (esthsen hJmin) le sue parole (prostagmi), come ha detto contro di noi, e contro i nostri giudici, tali grandi mali che tu ci hai giudicato (ekrinav hJmin), per far venire su di noi". Il resto è falsamente in accordo con il Massoretico. È chiaro che nel testo precedente al traduttore dei LXX la parola era shephattanoo invece di shephatoonoo, vale a dire, t (tau) invece di w (vav). Queste lettere nelle scritture precedenti erano soggette a confusione. Il significato attribuito a shaphat in questa lettura è insolito; ma questo è piuttosto a favore del fatto che sia la vera lettura; e il ritorno alla seconda persona, sebbene imbarazzante, ha anche un peso. La Teodozione e la Pescitta non richiedono osservazioni. L'uso della parola "giudici" per i governanti in generale dovrebbe essere notato. Se prendiamo la lettura massoretica, ci può essere una reminiscenza di 2Re 23:22. Presso i Cartaginesi i principali magistrati portavano il titolo di suffetes, equivalente a shopheteen. Sotto tutto il cielo non è stato fatto come il bagno è stato fatto su Gerusalemme. Tale linguaggio deve essere considerato in ogni caso come l'esagerazione del dolore; ma avrebbe qualcosa di simile a una giustificazione due volte nella storia di Gerusalemme, e solo due volte: dopo la presa di Gerusalemme da parte di Nabucodonosor, e dopo la sua presa da parte di Tito. Nessuno ha sostenuto che l'origine di Daniele sia così tarda come quest'ultimo evento; quindi siamo rigettati sul primo. Avendo davanti a sé il fatto che i templi erano stati saccheggiati dappertutto, profanati e le città saccheggiate, lo scrittore non avrebbe potuto considerare il caso di Gerusalemme, e il suo tempio, ai giorni di Epifane, come unico sotto tutto il cielo. Dopo la presa di Gerusalemme da. Nabucodonosor, il tempio fu lasciato a rum e la città deserta. Tale misura, per quanto ne sappiamo, non fu applicata da Nabucodonosor a nessun'altra città. Solo raramente anche i monarchi niniviti si erano vendicati in modo così terribile sui sudditi ribelli
13 Com'è scritto nella legge di Mosè, tutto questo male è venuto su di noi, ma non abbiamo fatto la nostra preghiera davanti al Signore nostro Dio, per convertirci dalle nostre iniquità e comprendere la tua verità. La LXX rende "leggi", diaqhkh, "patto", che si applica alla "Legge" Ebrei 9:20, citando da Esodo 24:8; Deuteronomio 29:1. La Teodozione concorda in linea di massima con il testo massoretico. La Pescitta differisce solo per aver unito la prima frase del versetto successivo a questa. Ewald fa il suffisso prenominale alla fine del versetto in terza persona, non in seconda. La stessa goffaggine della costruzione è una prova a favore della lettura accettata: "Come è scritto nella Legge di Mosè". I passaggi a cui si fa riferimento sono quelli indicati in precedenza. Levitico 26 Deuteronomio 28 Tutto questo male è venuto su di noi, le maledizioni di cui si parla lì. Eppure non abbiamo fatto la nostra preghiera davanti al Signore nostro Dio; letteralmente, supplicare il viso. Essendo il volto il segno del favore, "non implorare il favore del Signore" sarebbe realmente ciò che si intende; quindi non proprio come rende Ewald, "non placato Jahve". Comprendi la tua verità. Hitzig pensa che qui il riferimento sia alla fedeltà di Dio, sia nelle promesse che nelle minacce. Keil obietta a questo, sostenendo che baamitheka con la preposizione be non può significare "fedeltà", ma "verità". Questo è un errore; La preposizione potrebbe alterare il significato del verbo che segue, ma non quello del sostantivo che governa. La verità è che la parola qui è estesa al suo significato più pieno, "la suprema realtà di Dio". L'essere Dio di Dio implica necessariamente che ogni parola che pronuncia di promessa o di minaccia sia vera; la veridicità e la fedeltà sono ugualmente implicate nel fatto che Geova sia Dio. Agisce nello stesso tempo, dalla connessione è il male - i giudizi - che aveva minacciato quella massa più ampiamente nella mente del profeta
14 Perciò l'Eterno ha vegliato sul male e l'ha fatto venire su di noi, perché l'Eterno, il nostro Dio, è giusto in tutte le opere che fa, perché noi non abbiamo ubbidito alla sua voce. Le versioni greche concordano con questo, salvo che la LXX ha "Signore Dio" sia nel primo caso che nel secondo. Anche la Peshitta, quando si ricorda la diversa divisione dei versetti, è identica. C'è un'evidente somiglianza qui con Geremia 44:27 : "Ecco, io veglio su di te per il male e non per il bene". Il verbo shaqad è piuttosto raro, ricorre solo dodici volte nelle Scritture e cinque di queste volte in Geremia. Non è sempre un guardare male; in Geremia 31:28 i due significati sono contrapposti. Segue poi un riconoscimento della giustizia di Dio nel trattare con loro in questo modo: RAPC Bar 2:9 è davvero una versione di questo versetto; l'originale ebraico sarebbe quasi identico. Ci sono poche indicazioni che, se questo versetto fosse da solo, permetterebbero di decidere quale sia il più primitivo
15 Ed ora, o Eterno, nostro Dio, che hai fatto uscire il tuo popolo dal paese d'Egitto con mano potente e ti hai reso famoso, come oggi, Abbiamo peccato, abbiamo agito malvagiamente
Le versioni sono in accordo con il testo masoretico. Questo versetto ha anche molte somiglianze con Geremia 32:20,21. Hai fatto uscire il tuo popolo dal paese d'Egitto con mano potente In Geremia abbiamo: "Ha fatto uscire il tuo popolo Israele con segni, con prodigi e con mano potente". In Geremia è più pieno, in Daniele abbiamo solo un riferimento condensato. Ti hai fatto la fama, come oggi. Questa è una citazione esatta di Geremia. L'esattezza è oscurata nella nostra Versione Autorizzata, in cui), Geremia 32:20 è dato "Ti hai fatto un nome, come in questo giorno:" le parole rese, "ti ha fatto un nome", in Geremia, sono esattamente le stesse di queste rese sopra, "ti ha fatto fama". L'ultima frase è in gran parte una ripetizione dell'apertura del versetto 5, "abbiamo peccato", abbiamo mancato il bersaglio; "abbiamo agito malvagiamente", ha trasgredito violentemente
16 O Eterno, ti esorto, secondo tutta la tua giustizia, la tua ira e il tuo furore siano allontanati dalla tua città, Gerusalemme, monte santo, perché per i nostri peccati e per le iniquità dei nostri padri, Gerusalemme e il tuo popolo sono divenuti un obbrobrio per tutti quelli che ci circondano. La traduzione dei Settanta qui è in stretto accordo con quella massoretica. L'unico punto da notare riguardo a Teodozione è che egli dà il significato tardivo, e in questo caso inapplicabile, di "giustizia" di ejlehmosunh, "elemosina". La Peshitta, immaginando una certa mancanza di completezza nell'ultima frase, inserita dopo "Gerusalemme" "è sparsa in tutte le terre". L'appello è rivolto alla giustizia di Dio, perché ora i settant'anni si avvicinavano alla loro fine, e la giustizia di Dio era implicata nel fatto che il tempo non fosse superato. "'Giustizia' qui significa il giusto trattamento (wohlverhalten) di Dio verso il suo popolo in riferimento all'adempimento delle sue promesse" (Behrmann). "Giustizia" è in realtà giustizia, al plurale, il riferimento è alle molte prove che Dio ha dato in passato della sua benevolenza (Keil). "La tua città Gerusalemme, il tuo monte santo", forma un ulteriore argomento: "Il monte della tua santità". Salmi 2:6 Un vituperio per tutti quelli che ci circondano . C'è qui una sorprendente somiglianza con Geremia: ripetutamente nelle sue profezie gli ebrei sono minacciati che diventeranno un vituperio (herpa). Qui c'è una somiglianza particolare con Geremia 29:18, la lettera di Geremia, a cui si fa riferimento all'inizio del capitolo. Tutta questa preghiera è satura di frasi prese in prestito da Geremia. Anche l'apocrifo Libro di Baruc, che ha ampliato la preghiera di Tiffs, ha attinto da Geremia
Vers. 16-19.
Preghiera per il perdono
Nel suo tono e nel suo carattere, nei fini che cerca e nelle suppliche che sollecita, questa preghiera di Daniele può essere considerata come una preghiera modello per il perdono dei peccati
I IL SUO CARATTERE. L'atmosfera stessa di questa preghiera è purificatrice e ispiratrice. È caratterizzato da diverse caratteristiche importanti
1.) Contrizione. Segue una confessione del peccato (vers. 5-8), e ammette francamente che le calamità presenti sono le conseguenze meritate del peccato (vers. 16). Il perdono è possibile solo dopo il pentimento Atti 3:19) e la confessione. 1Giovanni 1:7
2.) Serietà. Questa è la caratteristica più sorprendente della preghiera: le sue brevi frasi appassionate, le sue ripetizioni, i suoi scopi pratici diretti, sono prove della realtà e dell'intensità del desiderio. Possiamo aspettarci che Dio ascolti le nostre preghiere in proporzione alla nostra serietà nell'offrirle. Dio attende una riverente importunità, e raggiunge il suo fine, come con Abramo, Genesi 18:23-33 Giacobbe, Genesi 32:26 Mosè, Esodo 32:7-14 e nella parabola di nostro Signore della vedova importuna. Luca 18:1-7
3.) Fede. Nella sua angoscia il profeta cerca il suo Dio, sebbene il peccato sia stato commesso contro il suo Dio. La fede confessa che non c'è aiuto se non in Dio. La fede persiste nell'implorare Dio e si affida alla sua misericordia
II IL SUO OGGETTO. L'oggetto di questa preghiera è il perdono dei peccati. Tutto il nostro male più grande viene dal peccato, e può essere rimosso solo quando il nostro peccato è perdonato. Il perdono porta con sé tutte le migliori benedizioni
1.) L'allontanamento dell'ira di Dio. (Ver. 16.) L'effetto peggiore del nostro peccato si vede nelle mutate relazioni tra le nostre anime e Dio. Dio è arrabbiato con noi. L'essenza del perdono non è la remissione delle pene, ma il ristabilimento di relazioni amichevoli tra Dio e l'uomo. Si tratta di una riconciliazione personale piuttosto che di un'assoluzione legale
2.) Il risveglio della simpatia di Dio. Il profeta prega: "Porgi l'orecchio e ascolta; apri i tuoi occhi". Il perdono non è semplicemente la cessazione negativa dell'ira di Dio. È il ripristino positivo della sua simpatia
3.) L'aiuto pratico di Dio. "Fa' risplendere il tuo volto"; "ascolta e agisci"; "Non rimandare", sono petizioni pratiche e sincere. Dopo la riconciliazione spirituale, possiamo naturalmente chiedere aiuto nelle calamità esterne che i nostri peccati hanno portato su di noi. Il perdono è la prefazione all'aiuto attivo
III I SUOI MOTIVI. Il profeta non ha alcuna eccezione di merito. Non possiamo chiedere nulla per la nostra giustizia. Tutte le nostre suppliche devono essere trovate, come Daniele trovò le sue, nel carattere e nelle azioni di Dio
1.) La giustizia di Dio. Questo è un appello,
(1) perché implica la sua fedeltà alle sue promesse di perdono al penitente; Levitico 26:40-44 e
(2) perché la giustizia è più onorata dal perdono che distrugge il peccato che dall'ira che lo punisce soltanto. Isaia 45:21
1.) L'onore di Dio. Gerusalemme è "il monte santo di Dio"; la città è "chiamata col suo nome". Dio è disonorato nell'umiliazione del suo popolo, ed è glorificato nella sua restaurazione. Numeri 14:13-16
2.) La misericordia di Dio. (Ver. 18.) Ogni preghiera dipende dalla grazia gratuita di Dio. La preghiera per il perdono si basa su quella grazia che ha pietà della miseria e trascura le offese, la grazia che chiamiamo misericordia. Questa supplica è espressa dalla frase cristiana, "per amore di Cristo", perché Cristo è sia la Rivelazione della misericordia di Dio che il Sacrificio attraverso il quale essa diventa raggiungibile
17 Ora dunque, o Dio nostro, ascolta la preghiera del tuo servo e le sue suppliche, e fa' risplendere il tuo volto sul tuo santuario che è desolato, per amore del Signore. La Settanta differisce qui: "Ora porgi orecchio, o Signore, alla preghiera del tuo servo e alle mie suppliche; per amor del tuo servo innalza il tuo volto sul tuo monte santo che è desolato, o Signore". L'omissione del vav in tahenoonayiv darebbe luogo alla traduzione della LXX "le mie suppliche". Avevano già letto ynda, Údb. Certamente la traduzione dei Settanta dà un senso migliore rispetto al cambiamento violento della terza persona dalla seconda. Keil avrebbe evitato la difficoltà traducendo "perché tu sei il Signore", una traduzione che è indipendente dalla grammatica ebraica. La congiunzione non sarebbe naturalmente lemaan (ml), ma forse 'eqeb asher (rva bq). Inoltre, il nome del patto sarebbe stato certamente usato in tale contesto, e sarebbe stato necessariamente seguito da "tu". Così com'è, in realtà afferma che le desolazioni sono dovute al Signore, un'affermazione che non sarebbe pertinente al tenore della preghiera. La lettura della LXX è quindi migliore qui. La teodozione è più vicina al testo massoretico, ma invece di "O nostro Dio", si legge "O Signore nostro Dio", ed evita il cambio di persona nell'ultima frase leggendo ynda come un vocativo, e inserendo sou. La Pescitta ha "la nostra supplica" ed evita l'imbarazzante cambiamento di persona leggendo "per amore del tuo nome". Girolamo dà una resa abbastanza accurata del Massoretico. solo nell'ultima frase omette "Signore" e rende temet ipsum. L'influenza del Salterio si può vedere in questo versetto. La prima frase è una versione leggermente modificata e condensata di Salmi 143:1. Il verbo che dovrebbe aprire il secondo membro viene omesso. La parola tahooneem non è molto comune. Fa' che il tuo volto risplenda sul tuo santuario ha una stretta somiglianza con Salmi 80:3,7,19. Poiché non avevano sacrifici nel tempio a Babilonia, gli ebrei prigionieri avrebbero avuto solo i salmi del santuario per mantenere vivo il senso dell'adorazione nei loro cuori
18 Vers. 18, 19.-O mio Dio, porgi l'orecchio e ascolta; apri gli occhi e guarda le nostre desolazioni e la città sulla quale è invocato il tuo nome, perché non presentiamo le nostre suppliche davanti a te per le nostre giustizie, ma per le tue grandi misericordie. O Signore, ascolta; O Signore, perdona; O Signore. ascolta e agisci; non differire, per amor tuo, o mio Dio; perché il tuo nome è invocato nella tua città e nel tuo popolo. La versione dei Settanta differisce poco da quella massoretica; Leggono "ascoltami" invece di semplicemente "ascolta". Il traduttore collega anche la "desolazione" con la città, contro la grammatica. La LXX aggiunge: "Siate propizi a noi (su iJlateuson)". La ripetizione del vocativo nel diciannovesimo versetto è omessa, ma "Sion" e "Israele" sono inseriti rispettivamente dopo "città" e "popolo". Theodotion è in accordo ancora più stretto con il testo ricevuto. La Pescitta è molto vicina, ma aggiunge "rovina" alla "desolazione". La Vulgata non offre alcun motivo di osservazione. Le nostre desolazioni. La parola usata qui ricorre nelle Lamentazioni. Nelle profezie di Geremia viene usata una parola affine, che differisce da quella che ci precede solo nella vocalizzazione comp. Geremia 25:12, dove viene applicata a Babilonia dopo che i settant'anni di dominio babilonese sono finiti, Che è invocata con il tuo nome. Questa frase è usata ripetutamente nella Geremia 7. del tempio. Presentate le nostre suppliche. Le parole usate suggeriscono l'atteggiamento nel presentare una petizione: prostrarsi davanti alla persona a cui è indirizzata. È uno di quelli usati frequentemente in Geremia, a volte per le persone, Geremia 38:26 di Dio. Geremia 42:9 Non a motivo della nostra giustizia. C'è un notevole progresso nell'intuizione spirituale mostrato da questo. L'antica posizione era la ricompensa secondo la giustizia, e la misericordia a causa di essa. Gli ebrei prima della cattività avevano l'idea pagana di pagare Dio con il sacrificio per i benefici ricevuti o richiesti; ma la lunga cessazione del sacrificio li sollevò al di sopra di questo. Ma per la tua grande misericordia. Questa supplica a Dio, perché in passato ha moltiplicato le sue misericordie, si colloca sullo stesso piano elevato. Troviamo una frase simile in Neemia 9., solo come occasione di ringraziamento. Il professor Fuller osserva che la ripetizione della parola Adonai, e le brevi frasi, danno alla preghiera un senso di intensità adatto alle circostanze. Le parole usate sono tutte echi di Geremia; ad esempio, "perdonare", "ascoltare" sono usati in collegamenti che si addicono allo studio di Geremia da parte di Daniele. È impossibile non osservare quanto questa preghiera sia colorata da Geremia
Excursus su Baruc e Daniele
Il professor Ewald, nella sua "Storia di Israele" (v. 206), e successivamente nei suoi "Profeti di Israele", sottolinea la somiglianza tra i capitoli iniziali dell'apocrifo Libro di Baruc e il nono capitolo di Daniele. Dopo, in primo luogo, aver arbitrariamente assegnato Baruc al periodo persiano, egli assume una tendenza a ribellarsi contro i Persiani, cosa di cui non abbiamo alcuna prova. Certamente non abbiamo prove contro questo, perché non abbiamo alcuna storia di quel periodo. Ebrei presume che ci fosse una comunicazione costante tra la comunità ebraica di Gerusalemme e quella di Babilonia durante questo periodo, il che, sebbene possibile, non è certo. L'ulteriore supposizione, tuttavia, che la comunità ebraica babilonese avrebbe adottato un espediente così ingombrante come l'apocrifo Libro di Baruc per trasmettere il proprio consiglio agli ebrei di Gerusalemme, per evitare la ribellione, è strana per un uomo dell'acutezza di Ewald. Con l'ipotesi introduttiva del Libro di Baruc, la comunità ebraica di Babilonia invia una lettera di Baruc al resto degli ebrei di Gerusalemme. Se così fosse, allora è a Gerusalemme, non a Babilonia, che si potrebbe supporre che questa lettera, o una copia di essa, sia ritrovata. Perciò il falsario è da cercare tra i Giudei di Gerusalemme, non tra quelli di Babilonia. A Gerusalemme sarebbe stata, necessariamente, messa in scena la farsa di trovare questa epistola. Nel complesso, non sembra esserci alcun supporto per la data o l'origine assegnata da Ewald a questo libro. Naturalmente, se avessimo potuto presumere che la conclusione di Ewald riguardo alla data di Baruc fosse corretta, sarebbe stata vantaggiosa per la nostra ulteriore argomentazione
Ewald presume inoltre che la parte iniziale di Baruc sia stata l'originale da cui è stata imitata la preghiera nel nono capitolo di Daniele. La somiglianza non può essere negata, la domanda da risolvere è: qual è l'originale e quale l'imitazione? È una regola generale, e di applicazione quasi universale, che la forma più breve di un componimento poetico - e la preghiera in Daniele e in Baruc ha questo carattere - sia la più originale. Indiscutibilmente, se applichiamo questo test, la preghiera nel Libro di Baruc è successiva alla preghiera parallela in Daniele 9. In Baruc la preghiera occupa almeno sessanta versetti, in Daniele solo sedici. Non insisteremmo sul semplice fatto della brevità, se questo fosse da solo come prova della priorità di Daniele, come è possibile, ma pensiamo poco più che appena possibile, che la versione di Daniele possa essere un riassunto di quella di Baruc, anche se i riassunti sono molto più rari nella letteratura poetica delle espansioni. La natura delle differenze sembra essere più naturalmente dovuta all'espansione che alla sintesi
Così, se confrontiamo due passaggi strettamente paralleli, RAPC Bar 2:9-12 e Daniele 9:14,15, troviamo che le differenze sono tutte dovute a espansioni in Baruc su cambiamenti che potrebbero sembrare rendere più facile la successione del pensiero. Di questi ultimi, un esempio sono "le opere che egli ci ha comandato", paragonate a "le opere che egli compie". Il primo rende più facile il passaggio al pensiero della disobbedienza. È possibile che questo cambiamento sia dovuto al fatto che il traduttore ha interpretato male l'ebraico prima di lui. Le espansioni sono più ovviamente aggiunte al testo: hanno il carattere invariabile di tali cose, aggiunte alle parole di un passaggio senza essere alcuna vera aggiunta al senso. Così l'ultima frase di Daniele 9:14, "Poiché non abbiamo ubbidito alla sua voce", è ampliata in "Eppure non abbiamo dato ascolto alla sua voce per camminare nei comandamenti del Signore che egli ci ha posti dinanzi". Dopo le prime otto parole, che possono essere considerate esattamente equivalenti alle sei di Daniele, il resto è mera espansione. Di nuovo, l'ultimo ottuso di Daniele 9:15, "abbiamo peccato, abbiamo agito malvagiamente", è espanso in "O Signore nostro Dio, abbiamo peccato, abbiamo agito empio, abbiamo agito ingiustamente in tutte le tue prescrizioni". Chiunque può vedere che qui le differenze sono mera espansione, senza alcuna aggiunta al pensiero. Potremmo portare avanti la nostra indagine, e renderemmo solo più chiaro il nostro punto; ma questa sarebbe una semplice perdita di tempo. Questa espansione e parafrasi dimostrano la dipendenza di Baruc da Daniele, e quindi la priorità di quest'ultimo
Più importante è la totale incapacità dello scrittore di Baruc di comprendere la condizione delle cose nel momento in cui suppone di scrivere. Nella barra RAPC 1:2 ci viene detto che i Caldei "presero Gerusalemme e la diedero alle fiamme". In seguito Gerusalemme cessò di essere abitata, poiché Ghedalia rimase a Mizpa. Eppure RAPC Bar 1:10 gli ebrei babilonesi dicono di aver inviato denaro "per comprarvi olocausti e sacrifici per il peccato", che sarebbe impossibile presentare davanti a Dio poiché il tempio era un ammasso di rovine. Geremia 41:5 non può essere citata contro questo, perché i Sichemiti e i Samariziani lì menzionati stanno portando un sacrificio incruento, che potrebbe essere offerto al Signore sulle rovine; ma non c'è parola di olocausti o di sacrifici per il peccato. E in armonia con ciò non c'è enfasi nella preghiera di Baruc, come c'è nella preghiera di Daniele, sull'assolutezza della desolazione di Sion. Secondo la supposizione del Libro di Baruc, Gerusalemme aveva ancora abitanti, e c'era ancora un sommo sacerdote, uno stato di cose del tutto in disaccordo con quello implicito nel Libro di Esdra. Non si può rilevare un simile anacronismo in Daniele; tutta la sua preghiera parla costantemente della desolazione di Gerusalemme. Menzioniamo solo il fatto che il sommo sacerdote "Gioacchino, sen di Cheleia, sen di Salem" RAPC Bar 1:7 non esiste nell'elenco dei sacerdoti che troviamo in Cronache e Neemia. in 1Cronache 6:15 ci viene detto che Iozadac "andò in cattività", e sappiamo che Giosuè era suo figlio. Non daremo l'accento all'altrimenti inaudito ritorno nella terra di Giuda dei vasi "che Sedecias, figlio di Joaias, re di Giuda aveva fatto", RAPC Bar 1:8 né sulla data nel primo versetto, "il quinto anno nel settimo giorno della bocca"; sono in perfetta armonia con il tono generale non storico dell'intero libro. Il Libro di Daniele non ha nulla di simile
Un altro errore storico deve essere notato, uno che dimostra la dipendenza di Baruc da Daniele, e confuta la visione opposta. Gli ebrei babilonesi dichiarano la loro intenzione di vivere "all'ombra di Nabucodonosor, re di Babilonia, e all'ombra di Baldassarre suo figlio". Questo fa di Baldassarre il figlio di Nabucodonosor, e il suo socio sul trono, in contraddizione con la storia come la conosciamo ora. Ora sappiamo che Baldassarre non era figlio di Nabucodonosor, ma di Nabunahid. Gli ebrei possono essere stati il nipote del grande conquistatore, ma non il suo vero figlio. Le affermazioni di Daniele, sebbene suscettibili di essere interpretate nel senso in cui l'autore di Baruc le ha prese, non necessitano di questo senso, come abbiamo mostrato sopra. In Daniele Baldassarre non è mai descritto come figlio di Nabucodonosor nello stesso modo in cui Dario è chiamato figlio di Assuero. È vero che Nabucodonosor è chiamato suo padre, ed egli stesso, secondo il testo massoretico, parla di lui come di suo padre; ma questo non significa altro, nel linguaggio di corte dell'Assiria, che egli era il suo predecessore ed era famoso. Poiché in Daniele non c'è alcuna nota di successione cronologica, l'occupazione del trono da parte di Baldassarre come rappresentante di suo padre Nabunahid potrebbe avvenire un numero qualsiasi di anni dopo la morte di Nabucodonosor, senza contraddire nulla in esso. Uno scrittore che conoscesse Daniele, e che vivesse molto tempo dopo gli avvenimenti, cadrebbe naturalmente nell'errore grossolano dello scrittore di Baruc, e farebbe di Baldassarre il figlio di Nabucodonosor. D'altra parte, è difficile immaginare che lo scrittore di Daniele - se fosse un romanziere - avesse Baruc in mano, e non introducesse Baldassarre accanto a Nabucodonosor. Le possibilità artistiche della situazione sarebbero state troppo grandi per essere resistite. Sentiamo allora la necessità di collocare Baruc molto posteriore a Daniele
È difficile stabilire la data di Baruc. Gli ultimi due capitoli, che sono certamente di mano diversa dai primi tre, e probabilmente successivi, hanno in essi dei segni che li rendono tardivi. Bar
(5.) è un'imitazione del Salterio di Salomone 11. L'assoluta incapacità di comprendere la cessazione dell'olocausto e dell'offerta per il peccato, implicita nella barra RAPC 1:10, mostra che fu scritta prima della distruzione del tempio sotto Vespasiano. È quasi impossibile che possa essere stato scritto dopo la desolazione del tempio da parte di Epifane. Questo rovescia definitivamente la teoria di Kneueker, secondo cui Baruc fu scritto a Roma dopo la presa di Gerusalemme da parte di Tito. Chi avesse visto la desolazione di Gerusalemme sotto i Romani non sarebbe stato sotto l'allucinazione dello scrittore di Baruc, né avrebbe immaginato che gli olocausti potessero essere offerti da un sommo sacerdote di Gerusalemme dopo la distruzione di Gerusalemme da parte di Nabucodonosor. Non è improbabile che i primi tre capitoli siano stati composti durante il regno dei principi Lagidi, e avessero per oggetto di riconciliare gli ebrei alla sottomissione al giogo straniero. Israele era certamente ancora sparso tra i paesi. Le enormi comunità ebraiche in Egitto e a Babilonia, per non parlare delle comunità più piccole sparse in ogni città intorno al bacino del Mediterraneo, lo hanno ampiamente dimostrato. Non erano più una nazione indipendente, erano sempre stati soggetti a un certo potere, e questo era motivo di umiliazione. Se abbiamo ragione nella nostra idea della data del Libro di Baruc, e della relazione tra esso e il Libro di Daniele, abbiamo dimostrato che Daniele deve essere esistito molto prima della lotta dei Maccabei
20 Vers. 20, 21.-E mentre parlavo, pregavo e confessavo il mio peccato e il peccato del mio popolo Israele, e presentavo la mia supplica davanti al Signore mio Dio per il monte santo del mio Dio, mentre parlavo in preghiera, anche l'uomo Gabriele, che avevo visto nella visione all'inizio, fu fatto volare rapidamente, Mi ha commosso all'ora dell'oblazione della sera. Tutte le versioni sono praticamente in accordo con il testo massoretico, salvo che nessuna di esse dà il significato di hophal, "fatto volare rapidamente"; l'approccio più vicino è nella Septuaginta, in cui abbiamo tacei feromenov. Tutti, tuttavia, derivano la parola da py; "volare; " un'altra etimologia è possibile da py; Per quanto riguarda il significato di questa parola, c'è una differenza di opinione, Gesenius sostiene che significhi "stanco", un significato inadatto al soggetto o al contesto, sebbene in accordo con l'uso della parola altrove. Meinbold collegherebbe questa parola con la frase precedente, e la riferirebbe a Daniele, "quando ero debole". La difficoltà principale è la parola successiva. Furst suggerisce che significhi "splendente di splendore", un significato perfettamente adatto alle circostanze, ma per il quale sembra esserci poca giustificazione nell'etimologia delle lingue affini. Furst suggerisce una trasposizione da py; Winer lo dà, "celeriter ivit, cucurrit". Questo punto di vista è sostenuto da Hitzig, yon Lengerke e Havernick. La versione 20 è in gran parte un'espansione della prima clausola della versione 21. Genesi 24:15, "E avvenne che, prima che egli avesse finito di parlare" Questo mostra la rapidità della risposta divina alla preghiera; anche prima che noi chiediamo: "Il Padre nostro sa di quali cose abbiamo bisogno". L'uomo Gabriel. Il nome Gabriele, come menzionato sopra, significa "Eroe di Dio"; e la parola qui tradotta "uomo" è la parola ordinaria per "uomo", 'ish. Si può notare che nella Scrittura gli angeli sono sempre "uomini"; mai, come nell'arte e nella poesia moderne, "donne". Che avevo visto nella visione all'inizio. Questo significa in realtà "che avevo visto in precedenza in visione", e si riferisce a Daniele 8:16. Essere fatto volare rapidamente. Come accennato in precedenza, c'è una notevole difficoltà nel decidere quale significato debba essere preso come corretto. Il punto di vista di Kliefoth e Meinhold sarebbe il più semplice, se ci fosse la certezza che py significhi "debolezza". Mi ha commosso l'ora dell'oblazione della sera. Daniele è così assorto nelle sue devozioni che solo quando Gabriele lo toccò riconobbe la presenza di un angelo visitatore. L'ora dell'offerta serale non implica che quelle offerte fossero state fatte a Babilonia, ma semplicemente che, per tutto il mezzo secolo trascorso dalla presa di Gerusalemme da parte di Nabucodonosor, l'ora sacra era stata tenuta in ricordo, non è impossibile che fosse consacrata alla preghiera. Daniele aveva usato questo periodo per far conoscere la sua richiesta e la sua supplica a Dio. "Oblazione", minhah, l'offerta di carne incruenta. Levitico 2:1,4,14
Vers. 20-23.
Preghiera esaudita
Abbiamo qui un sollevamento del velo che comunemente nasconde alla nostra vista i processi che collegano le nostre preghiere con le risposte di Dio. La rivelazione così fatta del mondo invisibile dovrebbe confermare la nostra fede nella necessità e nel potere della preghiera, e aiutarci a comprendere in qualche modo il modo in cui Dio risponde ad essa
DIO DÀ ALCUNE BENEDIZIONI SOLO IN RISPOSTA ALLA PREGHIERA. La benedizione fu data a Daniele non appena pregò, ma non prima di allora. Probabilmente, se la preghiera fosse stata pronunciata prima, anche la risposta sarebbe stata gradita prima. Ci sono molte cose buone che perdiamo semplicemente perché non preghiamo per esse. Giacomo 4:2
1.) Ciò non è contrario all'idea dell'universalità e del carattere immutabile della legge naturale
(1) Perché la preghiera stessa è un fattore tra le forze spirituali che hanno influenze sul futuro; e
(2) perché Dio deve avere almeno non meno libertà d'azione nel disporre le forze del suo universo di quella che ci ha accordato , e quindi può agire con scopi speciali come facciamo anche noi, senza infrangere una delle sue leggi
2.) Questo non è contrario alla saggezza e alla bontà di Dio. Dio sa di cosa abbiamo bisogno prima che glielo chiediamo. Matteo 6:8 Eppure ci possono essere cose che è saggio e giusto che Dio dia dopo che le abbiamo chieste, ma che non è giusto o saggio che egli dia prima che abbiamo pregato, perché il nostro riconoscimento del bisogno di esse e la nostra fiducia in Dio per esse, possono essere condizioni importanti per la giusta ricezione di esse. Matteo 7:7-11
II DIO RISPONDE ALLE PREGHIERE ATTIVAMENTE E PRONTAMENTE. La preghiera non è semplicemente un atto soggettivo che calma e solleva l'anima. Anche l'influenza soggettiva di esso dipende dalla nostra fede nella sua reale efficacia. Non dovremmo essere confortati dalla preghiera se non credessimo che Dio l'ha ascoltata e non l'ha esaudita
1.) Dio ascolta la preghiera. La preghiera non è solo il respiro della nostra anima. È parlare con un Dio che ascolta, assiste e simpatizza. Isaia 41:17
2.) Dio agisce in risposta alla preghiera. Gabriele è inviato da Dio e Daniele riceve una nuova luce. Potremmo riscontrare, specialmente nelle questioni spirituali, che c'è un vero sforzo di energia da parte di Dio in risposta alla preghiera. Ebrei non è un ascoltatore passivo della preghiera. Le sue risposte non sono semplici echi di simpatia. Portano aiuti attivi. Salmi 91:15
3.) Dio risponde prontamente alla preghiera. Daniele prega: "Non rimandare". Dio non differisce. La risposta viene inviata proprio all'inizio della supplica", e Gabriele viene "fatto volare rapidamente". Dio è troppo potente per aver bisogno di ritardare, e troppo misericordioso per essere disposto a ritardare. Se non riceviamo rapidamente le risposte alle nostre preghiere, non è perché Dio è lento, ma perché il momento in cui la benedizione deve essere data è una delle condizioni della sua utilità. Tuttavia, il decreto viene emanato immediatamente, e comincia ad essere eseguito a tempo debito. Habacuc 2:3
III LA RISPOSTA DI DIO ALLA PREGHIERA È CONFORME ALLA SUA VOLONTÀ E AL SUO ORDINE PROVVIDENZIALE
1.) Il modo in cui viene data la risposta non implica alcuna violazione dell'ordine della provvidenza. L'angelo viene inviato per comunicare la conoscenza a Daniele. Questo, secondo la Scrittura, è il metodo normale di aiuto spirituale. Ebrei 1:14
2.) La sostanza della risposta è in armonia con la volontà di Dio e con l'ordine della sua provvidenza. Daniele prega per la restaurazione del suo popolo. Dio risponde alla preghiera rivelando lo scopo già stabilito di questa restaurazione. Spesso Dio risponde alle preghiere in un modo diverso da quello che ci aspettiamo. A volte ci apre gli occhi su benedizioni già date, ma non riconosciute. Genesi 21:17 A volte egli cambia i nostri desideri e inclina i nostri cuori a riposare nella sua volontà, mostrandoci che essa è migliore della nostra volontà. La preghiera migliore è quella in cui cerchiamo di riconciliarci con la volontà di Dio. Matteo 26:37
Vers. 20-27.
La preghiera apre orizzonti più ampi del Regno di Dio
Abbiamo qui un esempio significativo del fatto che Dio non solo risponde alla preghiera umana, ma dà "più di quanto chiediamo" o concepiamo. La cosa che Daniele chiese era poca cosa in confronto a ciò che Dio aveva concesso. Rispetto agli uomini contemporanei, Daniele si ergeva sopra di loro con la testa e le spalle. In paragone con Dio, non era che un pigmeo
LA PREGHIERA È LA MIGLIORE PREPARAZIONE PER RICEVERE UNA RIVELAZIONE PIÙ AMPIA. L'esercizio della vera preghiera sviluppa l'umiltà, la dipendenza, l'oblio di sé; e questi stati d'animo sono favorevoli all'ingresso della luce. "Dio mostrerà la sua via ai mansueti"; "Guarderà a quell'uomo che è di cuore umile e contrito". La preghiera avvicina l'anima a Dio; ci eleva alle elevazioni celesti; Libera l'occhio dalla nebbia e dall'oscurità. L'apostolo Giovanni era impegnato in un culto solitario, quando gli fu fatta la rivelazione finale della Scrittura. Nostro Signore era in atto di preghiera quando il cielo scese sulla terra, e tutta la sua Persona fu avvolta nella gloria. La risposta alla preghiera di Daniele fu immediata. Gli ebrei non avevano smesso di pregare quando giunse la risposta. Più rapida della corrente elettrica arrivò la risposta dell'oracolo
Possiamo ragionevolmente concludere che gli angeli hanno una conoscenza della volontà di Dio più grande di noi, perché sono liberi dalle tenebre e dal dubbio che il peccato genera. Se non sono consiglieri nella corte celeste, sono araldi, ambasciatori, corrieri. Ciò che Dio vuole che accada, essi sanno che è saggio, giusto e buono. A loro giudizio è un onore incomparabile essere impegnati in commissioni divine. Veloci quanto la loro natura lo consente, volano per trasmettere istruzioni o aiuto agli uomini. È consono, non meno con la ragione che con la Scrittura, che ci sono schiere e ordini di esseri intelligenti con nature più eteree della nostra, e che la comunicazione tra noi e loro è possibile. Ogni forma di servizio è attribuita agli angeli. Un angelo ha provveduto alla fame corporale del nostro Salvatore. Un angelo lo rafforzò nel giardino. Un angelo fece rotolare la pietra dal suo sepolcro. Un angelo liberò Pietro dalla prigione. Gabriele interpretò la visione a Daniele. Gabriele annunciò a Zaccaria e a Maria l'imminente avvento di un Salvatore
III UNA RIVELAZIONE PIÙ AMPIA È UNA PROVA DELL'AMORE SPECIALE DI DIO. L'invio di un messaggero speciale dalla corte del cielo era di per sé un segno del favore di Dio. Non capitava spesso nella storia della nostra razza di essere stato mostrato un simile favore. Inoltre, Gabriele fu molto lieto di assicurare all'uomo di preghiera che, in cielo, era "grandemente amato". Ogni atto di devozione alla causa di Dio era stato scolpito nella memoria di Dio. Il suo carattere era oggetto della compiacenza di Dio. A causa del grande amore di Dio per Daniele, egli gli diede una comprensione più ampia e gli rivelò i propositi e i piani per la redenzione dell'uomo. L'intenzione di Dio era che Daniele allargasse l'area della sua visione e guardasse con sollecitudine non a Israele secondo la carne, ma al vero Israele di Dio. Eppure ogni rivelazione è un segno dell'amore di Dio per gli uomini. Poiché gli uomini sono "grandemente amati" da Dio, egli ha dato loro questo canone completo della Scrittura, quindi dà loro l'intelligenza per discernerne il significato, quindi li conduce ulteriormente nella verità
IV LA RIVELAZIONE PIÙ AMPIA È FONDATA SU UN PASSATO TIPICO. L'amore premuroso di Dio adattò questa nuova rivelazione alla capacità e allo stato d'animo dello spirito di Daniele. Daniele si era soffermato sui settant'anni che Geremia aveva dichiarato essere l'intero periodo della cattività di Israele. La sua speranza era riposta nel fatto che i settant'anni erano compiuti e che Dio era fedele alla sua parola. Gabriele fu incaricato di assicurare al profeta che la restaurazione era vicina, ma che si stavano aprendo altre epoche di "anni Settanta". La desolazione di Gerusalemme nel passato è stata un tipo di desolazione più triste che deve ancora venire. La riconciliazione visibile tra Dio e Israele (implicita nella restaurazione degli ebrei) era un tipo di riconciliazione più completa quando il peccato doveva essere eliminato. Identificandosi con la nazione e confessando i suoi peccati come propri, Daniele stesso era diventato un tipo di quel Liberatore che doveva "portare i nostri peccati" e "intercedere per i trasgressori". Il tempo è calcolato in settimane, per ricordare a Israele l'obbligo perpetuo del sabato. Dopo ogni ciclo di desolazione seguirà il riposo, finché il mondo entrerà nel godimento del riposo di Geova. La mente di Daniele è così portata avanti dal compimento che egli tanto desiderava a un compimento ancora più grande-l'apparizione del Messia d'Israele; e questa verità vitale è impressa nella sua anima, che nessun trionfo è reale o duraturo se non è il trionfo della giustizia sul peccato
V LA RIVELAZIONE PIÙ GRANDE SI CONCENTRA SULLA PERSONA E SULL'OPERA DEL MESSIA. Se di tanto in tanto Dio ci elevasse a una certa altezza spirituale e ci desse una visione più ampia del destino umano, saremmo divertiti e rattristati dalla piccolezza delle nostre richieste. Spesso preghiamo e imploriamo per qualcosa di buono, che ci sembra un vero e proprio compimento di benedizione; ma quando l'abbiamo ottenuto, scopriamo che ci sono possedimenti molto più grandi che ci aspettano. I desideri dell'anima di Daniele erano concentrati sul ritorno di Israele in Palestina; eppure, nel migliore dei casi, questo era solo un vantaggio temporale. Il cambiamento di luogo e la ripresa del potere mondano non assicurerebbero di per sé la nobiltà di carattere o la purificazione dell'anima. Le migliori benedizioni di Dio possono essere godute ovunque e in qualsiasi condizione esteriore. Ma Dio è troppo saggio e troppo benevolo per confinare i suoi doni entro i limiti della richiesta umana. "I suoi pensieri non sono come i nostri pensieri"; e dalla restaurazione inferiore al privilegio esteriore, come punto di partenza, egli conduce le nostre aspettative verso una restaurazione più nobile del carattere e della vita. Il centro della speranza del mondo (che il mondo la consideri così o no) è Gesù il Messia. Prima che Gabriele avesse soddisfatto Daniele riguardo alla fortuna terrena di Israele, gli versò all'orecchio ciò che era più importante nella sua mente: l'avvento del Figlio di Dio. La grandezza, il valore, i risultati trionfanti dell'opera del Messia, queste erano le notizie che egli si dilettava a trasmettere. La rivelazione di cui, in ogni epoca, l'uomo ha più bisogno è la rivelazione che riguarda la rimozione del peccato-la conoscenza di come la grande redenzione può essere compiuta. Nessuna novella dal cielo potrà mai essere così gioiosa come queste, cioè che il peccato incontrerà la distruzione finale e che la riconciliazione tra Dio e l'uomo sarà resa sicura. Una tale rivelazione abbraccia un'enorme ondata di benedizioni e comprende ogni possibile interesse dell'umanità. Il possesso della Canaan terrena è un beneficio di brevissima durata; L'eredità del cielo è un bene eterno
VI LA RIVELAZIONE PIÙ GRANDE ABBRACCIA IL TRIONFO FINALE DELLA GIUSTIZIA; Per il momento le prospettive di Israele sono punteggiate di luci e ombre. Come un giorno di aprile, la nostra esperienza attuale è un'alternanza di tempesta impetuosa e sole splendente. Le difese di Gerusalemme, fu assicurato a Daniele, sarebbero state ricostruite, ma sarebbero state ricostruite in mezzo a fastidiose difficoltà. Il Messia il Principe sarebbe apparso a tempo debito; ma il Messia dovrebbe essere stroncato. La città e il santuario dovrebbero risorgere dal biasimo della rovina presente, ma sarebbero di nuovo distrutti: la desolazione, come un'alluvione, li travolgerebbe. Il sacrificio dovrebbe essere restaurato nel tempio, ma il sacrificio e l'oblazione dovrebbero cessare di nuovo. Queste non erano che disposizioni temporanee per preparare il mondo a una vera espiazione. Ma il risultato finale sarà la distruzione dell'abominio. Sul desolato ci sarà desolazione. "Tutto ciò che contamina" sarà sterminato. La morte morirà. "La cattività sarà condotta prigioniera"; "Dio sarà tutto in tutti". -D
22 Ed egli mi informò, parlò con me, e disse: "O Daniele, io son venuto per darti abilità e intelligenza". La LXX e la Pescitta rendono la prima frase: "Ed egli si avvicinò e parlò con me". È difficile capire come questa lettura possa essere nata dal testo massoretico, o come, d'altra parte, il testo massoretie possa essere sorto da quello dietro la Settanta. La traduzione della Settanta nell'ultima frase è migliore di quella della nostra Versione Autorizzata, ed è in accordo con la nostra Riveduta, "per renderti abile nell'intendimento". La Teodozione concorda con la Massoretica. Benché Daniele avesse una grande dotazione e avesse davanti a sé le parole ispirate di Geremia, aveva bisogno di investiture ancora più elevate per comprendere i segreti del piano divino. Gli Ebrei sapevano che se contava settant'anni dal tempo in cui lui stesso era stato portato prigioniero, allora il periodo stava volgendo al termine, ma i peccati del popolo erano ancora lì. Può darsi che Dio impedisca l'adempimento della sua promessa; tanto più che, se la profezia di Geremia fosse stata contata dalla caduta di Gerusalemme, sarebbero dovuti trascorrere vent'anni. Daniele si preoccupa dei peccati del suo popolo, sapendo che, se non fossero stati rimossi, sarebbe toccato loro un nuovo castigo
23 All'inizio delle tue suppliche uscì il comandamento, e io sono venuto a mostrartelo, perché tu sei grandemente amato. Comprendete dunque la cosa e considerate la visione. La versione dei LXX differisce in qualche modo da questa: "All'inizio della tua preghiera è venuto un comandamento dal Signore, e io sono venuto a mostrarti, perché tu sei misericordioso, e comprendi (dianohqhti) il comando". Le altre versioni non presentano molto degno di nota. Agisce all'inizio delle tue suppliche. Questo è il motivo per cui fu mentre Daniele "parlava ancora" che Gabriele venne da lui; nel momento in cui il desiderio fu abbastanza forte da trasformarsi in parole, la risposta era in arrivo. Il comandamento venne alla luce. La parola tradotta "comandamento" è la parola ebraica molto comune, rbd (dabar), "una parola", "una cosa", "una questione", nel qual senso ricorre nella penultima frase di questo versetto. E io sono venuto a mostrartelo. L'angelo Gabriele è il messaggero inviato per illustrare a Daniele le vie di Dio con il suo popolo. L'angelo Gabriele è mandato a dare a Daniele un oracolo esplicativo o una parola affinché possa essere confortato riguardo al suo popolo. La ragione di ciò è: "Poiché tu sei grandemente amato". Questa frase ha causato notevoli divergenze di opinione. La LXX renderizza, ejleeinov; Theodotion, ajnhr ejpiqumiwn; la Peshitta, regee; Girolamo, vir desideriorum; La traduzione di Hitzig è "darling" (liebling); Ewald, "l'amato prediletto". Hemoodoth significa "desidera", "ama"; quindi può essere inteso sia soggettivamente che oggettivamente; in questo caso, molto probabilmente il secondo, "un uomo, l'oggetto dell'amore". Perciò comprendete la questione e considerate la visione. Il lettore avrà notato che l'ultima frase è omessa dalla LXX: C'è una falsa successione qui. A Daniele viene prima comandato di "capire la cosa" e poi di "considerare la visione". Un'altra traduzione del massoretico evita questo trascurando l' ethnach, e collegando ybi con la frase precedente, dice: "tu sei grandemente amato e comprensivo in materia".
24 Settanta settimane sono stabilite per il tuo popolo e per la tua santa città, per porre fine alla trasgressione, per porre fine ai peccati, per fare la riconciliazione per l'iniquità, per recare giustizia eterna, per sigillare la visione e la profezia e per ungere il Santissimo. La LXX qui differisce da quanto sopra: "Settanta settimane sono determinate (ejkriqhsan) sul tuo popolo e sulla città di Sion, per porre fine al peccato, per rendere rare le ingiustizie (spanisai), e per spazzare via le ingiustizie, e per comprendere la visione, e per dare (nominare) (doqhnai) giustizia eterna, e per porre fine alle visioni e al profeta, e per rallegrarsi del santo dei santi". Sembra che qui ci siano alcuni esempi di doppietto: taav spanisai e ajpaleiyai taav sono diverse interpretazioni di μtejl (lehathaym hattaoth), o come è nel Q'ri, leahthaym hattath (jwaFj μtejl). Nessuno di questi sembra essere l'originale del greco. Schleusner suggerisce di leggere sfragisai. Contro questo c'è il fatto che Paulus Tellensis rende lemaz' o, "portare a nulla". Geremia 10:24, Peshitta Come Wolf ('Siebzigwochen,' p. 26) possa dire che la LXX conferma il K'thib massoretico, è difficile da vedere. L'autore della prima traduzione di questa frase sembra aver letto ttj (ha-thath) invece di hatham; L'altro traduttore deve aver letto Mahah (hjm). La frase, dianohqhnai, "comprendere la visione", sembra un doppietto della frase, "sigillare la visione". Sembra che in uno dei manoscritti usati dal traduttore dei LXX ci fosse una trasposizione di parole; poiché uno di loro deve aver letto tjul (lehoothan) invece di aybij; l, poiché rende doqhnai. Questo è un cambiamento impossibile, ma confondere μjhl con thl è perfettamente facile da immaginare, se μthl fosse stato scritto al posto di aybhl, e fosse stato trasferito al posto nel testo massoretico occupato da yyhl, allora potremmo facilmente capire ybhl. Nell'ultima frase il traduttore della LXX deve aver letto jmç invece di jçm, una lettura chiaramente inferiore. L'impressione che si ha è che i traduttori siano stati in grado di non attribuire alcun significato intelligibile al passaggio, e abbiano reso le parole in successione il più vicino possibile senza tentare di dar loro un senso. Dobbiamo ammettere, però, che i fenomeni che provocano questa impressione possono essere dovuti alla corruzione del testo. La teodozione rende: "Settanta settimane sono determinate (sunetmhqhsan) sul tuo popolo e sulla città santa, per sigillare i peccati e cancellare l'ingiustizia, e per espiare il peccato, e per portare la giustizia eterna, e per suggellare la visione e il profeta, e per ungere il santo dei santi". La teodozione, si vedrà, come la LXX, ha "profeta" invece di "profezia", che certamente è più verbalmente accurata della nostra versione; Omette "per finire la trasgressione", avendo invece "per suggellare i peccati". La Pescitta ha seguito il K'thib e rende "porre fine alle trasgressioni", e invece di "profezia" ha i "profeti". Il testo del Vetus, come ci è stato preservato da Tertulliano, è: "Settanta settimane sono abbreviate (breviatae) sul tuo popolo e sulla città santa, finché il peccato non invecchierà, e le iniquità saranno segnate (signentur), e le giustizie sorgeranno, e la giustizia eterna sarà introdotta, e la visione e il profeta saranno segnati (signetur), e il santo dei santi (sanctus sanctorum) sia unto". Girolamo rende: "Settanta settimane sono abbreviate (abbreviato sunt) sul tuo popolo e sulla tua città santa, per porre fine alla falsità (prevarieatio), per porre fine al peccato, per spazzare via l'iniquità, per introdurre la giustizia eterna, per adempiere la visione e la profezia, e per ungere il santo dei santi (sanctus sanctorum) .” L'ebraico qui è particolare; La parola per "settimane" è al maschile, che non ha esempi altrove al plurale. Il maschile singolare si trova, per esempio 29:27; non c'è alcun caso di singolare femminile. Il signor Galloway (Shadow on the Sundial, p. 51) leggerebbe μyibuv μyibuv e renderebbe "per settimane è determinato". Sembra che ci siano poche prove per questa lettura; Contro alcuni manoscritti tardi c'è il consenso delle versioni. "Determinato" è anche una parola che ricorre solo Lore; è aramaico, ma non è comune nemmeno in quella lingua. Significa "tagliare". Potrebbe quindi riferirsi al fatto che queste settimane sono generalmente "tagliate" dal tempo; quindi "determinato". È singolare e il suo nominativo è plurale. Anche "finire" causa difficoltà; Così tradotto, implica che la parola dovrebbe essere scritta HL; Okay; ; ma è scritto alK che significa "trattenere", "racchiudere", "separare" (Furst). Quindi, se traduciamo così com'è, dovrebbe essere "frenare la trasgressione". "Porre fine a" significa anche "far cessare la trasgressione" Questo in una traduzione del Q'ri massoretico; se il K'thib fosse stato preso, la traduzione avrebbe dovuto essere piuttosto "sigillare". "Peccati": questa parola è plurale nel K'thib, ma singolare nel Q'ri. Un gran numero di manoscritti scrive la parola plurale; le versioni greche danno il plurale; il Pe-shista e la Vulgata, Aquila e Paulus Tellensis, singolare. "La profezia", è chiaramente un sta "il profeta". Girolamo è l'unica delle versioni che prende la parola nel senso in cui è presa nelle nostre versioni. Il professor Bevan lo rende "profeta" (così Hitzig e Hengstenberg). Si è tentati di adottare la lettura di Michaelis aybnj yyzh, "la visione del profeta", che ha una certa autorità manoscritta (Wolf, 'Siebzigwochen,' p. 15). La stragrande maggioranza delle prove è a favore del presente testo consonantico. Settanta settimane. Daniele 10:2 era occasionalmente una settimana di anni, come Genesi 29:27, "adempie la settimana di questa", cioè i sette anni di servizio. Tra gli ebrei successivi questo divenne un modo riconosciuto di fare i conti, come nel Libro dei Giubilei, ogni giubileo è diviso in settimane successive. Da ciò che segue è necessario che le settimane qui siano sette anni. "Sono determinati", come già indicato, significa "tagliato", non "abbreviato", che in ogni caso non sembra essere il significato della parola. "Sul tuo popolo e sulla tua città santa". Daniele ha pregato a lungo e sinceramente per il suo popolo; quindi non ci sarebbe stata l'impossibilità di capire cosa si intendesse con "la sua città e il suo popolo". "Porre fine alla trasgressione" equivale a "frenare la trasgressione". La trasgressione tende a diventare audace e imperiosa; È un grande affare quando è anche un po' "trattenuto". Va notato che, poiché la preghiera di Daniele era in gran parte una confessione dei peccati del popolo e una preghiera per il perdono, le promesse qui sono in gran parte morali; ma non c'era ancora da aspettarsi che il periodo messianico fosse un periodo in cui non ci sarebbe stato peccato, ma doveva essere limitato. "Porre fine ai peccati" - anche se "sigillare i peccati" sembra la lettura migliore diplomaticamente è il K'thib, e quello di alcune versioni. È difficile dare alla frase un significato intelligibile. Inoltre, la presenza di μtj così subito dopo è contro di esso. Qualcosa si può dire per hjm, che si verifica in una connessione simile a μmt che questo fa in Lamentazioni 4:22. Questa è la lettura di uno dei traduttori della LXX, ajpaleiyai: lo spirito dell'illegalità sarebbe stato trattenuto e le iniquità passate e la loro colpa cancellate. "Per fare la riconciliazione", "per fare un'espiazione". Il verbo usato è la parola tecnica "l'offerta di un sacrificio espiatorio". In questo senso ricorre una cinquantina di volte nel Levitico. Questo potrebbe applicarsi al rinnovo delle offerte sacrificali nel tempio dopo la cessazione di cinquant'anni durante la cattività babilonese, o al rinnovamento dopo la cessazione più breve sotto l'oppressione inflitta agli ebrei sotto Epifane. La clausola successiva implica un'applicazione più ampia e un sacrificio più elevato. Il professor Bevan ha ragione nel sostenere che, nonostante gli accenti, questa frase deve essere collegata con la successiva. per portare giustizia eterna. Questo è più che la semplice cessazione della causa di Dio contro il suo popolo. Isaia 27:7 La frase ricorre in Salmi 119:142 ed è applicata alla giustizia di Dio. Questi due, "l'espiazione per il peccato" e "la giustizia eterna", si trovano in Cristo: la sua morte espiatoria e la giustizia che Egli porta nel mondo. È vero che quando Daniele udì queste parole pronunciate da Gabriele, potrebbe non attribuire loro un significato molto distinto, in quanto non era altro che come gli altri profeti; I profeti non conoscevano il significato delle loro profezie. per sigillare la visione e la profezia; più correttamente, per sigillare la visione e il profeta, per porre su di loro il sigillo del compimento (von Lengerke, Hitzig, Bevan). Questo non si riferisce a Geremia, perché la sua profezia si riferiva semplicemente al ritorno da Babilonia, e questo si riferisce a un periodo che deve continuare a lungo dopo di ciò. La profezia di Geremia stava per avverarsi. Ci vollero quattrocentonovanta anni prima che questa profezia ricevesse la sua verifica. Un avvenimento che accadrà quasi mezzo millennio dopo Daniele è quello di dimostrare che la profezia che Dio gli ha dato è vera. e ungere il Santissimo. Questa frase, vrqo μyvidq (qodesh qodasheem), è usata una quarantina di volte nelle Scritture, ma quasi sempre per le cose, come l'altare e il santuario più interno (Bevan, 155). Hengstenberg ('Cristo.,' 3:119) sottolinea che la frase per "santuario" è "Qh vdqo", con l'articolo. Ebrei si appella a 1Cronache 23:13 come un caso in cui, senza l'articolo, la frase si applica a un individuo, yyq yyq wOvydiqhil roj lde BWiw (vayibba-dayl Aheron leheqdeesho qodesh qadasheem), "E separò Aaronne per santificarlo come un santo dei santi". Questa sembra quasi la traduzione necessaria, nonostante le versioni; poiché il suffisso prenominale deve essere l'oggetto, e "santo dei santi" deve essere in apposizione ad esso. L'atto dell'unzione come segno di consacrazione, anche se applicato al tabernacolo, Esodo 30:26 40:7 all'altare, Esodo 40:10 la conca, Esodo 40:11 non è mai applicato al santo dei santi. Viene applicato più frequentemente alle persone; quanto ad Aaronne, Esodo 40:13 a Saul, 1Samuele 10:1 a. 1Samuele 16:3 Le parole di Gabriele additano quindi un tempo in cui ogni iniquità sarà repressa, il peccato espiato e un sacerdote unto
Redenzione promessa
I LA CERTEZZA DELLA REDENZIONE
1.) Viene da Dio. Noi abbiamo peccato contro Dio, ma è Lui che ci purifica e ci rinnova. Dio manda le calamità che sono il castigo del peccato; ma Dio li rimuove anche e ristabilisce il suo popolo penitente nel suo favore. Salmi 103:3,4
2.) È stato determinato molto prima che fosse realizzato. Dalla Caduta fu deciso il restauro. Genesi 3:15 I santi dell'Antico Testamento erano confortati dalla speranza di esso. Tutta la storia precedente ha preparato la strada per questo. Sebbene "la grazia e la verità siano venute per mezzo di Gesù Cristo", Giovanni 1:17 non furono create al suo avvento. Il vangelo non è una rivelazione di una nuova misericordia, ma una nuova rivelazione dell'eterna misericordia di Dio. Salmi 136:1
3.) Il tempo del suo compimento è stato fissato in anticipo. Anche se Cristo non venne che molto tempo dopo che il peccato era entrato nel mondo, venne al momento più adatto. Gli Ebrei vennero quando il mondo era preparato per la sua venuta e quando gli uomini avevano più bisogno di lui. Galati 4:4
II LE CARATTERISTICHE DELLA REDENZIONE
1.) Per quanto riguarda il male del passato
(1) La vecchia vita del peccato è compiuta e abbandonata. Il "vecchio è scoraggiato". Colossesi 3:7 "La trasgressione è compiuta."
(2) Viene messo un freno al potere insito nel peccato per impedirgli di risorgere e governare sulle nostre anime. 1Giovanni 3:6 Si pone fine ai peccati, ed essi vengono "sigillati" per impedire che scoppiano di nuovo. Questo si compie completamente con "gli spiriti dei giusti resi perfetti". inizia con ogni cristiano quando inizia la sua redenzione. Anche se il peccato persiste ancora nel cristiano, non governa più
(3) Gli antichi peccati sono espiati e perdonati. Sono "coperti". Dio non si ricorderà più di loro. Isaia 43:25 Questo è considerato compiuto nell'atto di redenzione predetto solo a Daniele. Perciò dobbiamo capire che il perdono dei peccati dipende dal compimento della grande opera di Cristo
2.) Per quanto riguarda le benedizioni del futuro
(1) Viene introdotta la "giustizia eterna". L'essenza della redenzione non è la liberazione dalla miseria, ma la restaurazione alla giustizia. Il primo e principale scopo dell'opera di Cristo non è quello di assicurare la pace in questa vita e la felicità nella vita a venire, ma di renderci giusti. Romani 3:21,22La nuova giustizia dei Tessalonicesi è diversa dall'innocenza primitiva, che poggiava sulla base instabile dell'ignoranza. Genesi 3:5 Questo poggia su un fondamento ampio e solido di principi intelligenti accettati con amore e confermati dallo Spirito interiore di Dio. Geremia 31:33,34 Perciò è eterno
(2) Le fonti della fiducia non sono più le vaghe speranze di una futura redenzione, ma la chiara conoscenza del fatto compiuto. L'ebraismo viveva di profezia, il cristianesimo vive di storia
(3) La vergogna e l'umiliazione del peccato sono abolite; la desolazione che ha prodotto è eliminata; il mondo è di nuovo gioioso nell'amore di Dio; l'adorazione è lieta, profonda e reale, e tutta la vita è resa sacra dalla sua influenza; il "luogo santissimo è unto" e riconsacrato
Una sezione nel tempo
"Settanta settimane sono determinate per la tua città santa", ecc. (ver. 24). L'intima connessione tra questa brillante profezia e la preghiera di Daniele deve essere osservata attentamente. Atti alla fine dei settant'anni di cattività pregò per allontanare l'ira divina, ecc. (vedi omelia precedente, Daniele 4:5 (1), La risposta passò al successivo evento critico negli sviluppi di Dio: l'unzione del Redentore. Rispondeva all'anima della preghiera di Daniele, ma si muoveva ben oltre. Le risposte divine vanno ben oltre "tutto ciò che chiediamo o pensiamo". Efesini 3:20,21 Faremmo meglio ad anticipare qui la nostra linea di marcia omiletica indicando come leggiamo il passo. Letteralmente così: "Hebdomads sc. di giorni o anni settanta è stroncato riguardo al tuo popolo e alla tua santa città, per porre fine alla defezione, e per sigillare i peccati, e per coprire l'iniquità, e per portare giustizia eterna, e per sigillare visione e profeta, e per ungere il santo dei santi".
IO LA SEZIONE, cioè del tempo, qui si dice che è "tagliata". Ma quale parte del tempo è stata stroncata: settanta ebdomad di giorni o di anni? Si potrebbe dire dei giorni, ma poi pensiamo che ogni giorno rappresenti un anno. Da parte nostra, riteniamo che la teoria del giorno dell'anno sia molto dubbia. Diciamo dunque "settanta ebradi di anni", e per le seguenti ragioni:
1.) La Legge aveva reso familiari le ebdomad di anni. Levitico 25:1-4,8-10
2.) L 'entità degli eventi ha richiesto anni. Settanta settimane di giorni sarebbero solo un anno e quattro mesi, un tempo troppo breve per la restaurazione della città, l'avvento del Messia e il rovesciamento della città e della nazione
3.) Per la consolazione di Daniele. Che conforto per lui, che si strugge per la restaurazione, se tutto dovesse essere di nuovo in rovina entro un anno o giù di lì!
II LA SUA PREVISIONE. Nella sostanza e nella forma di questa predizione dei "settantasette" ci sono diverse specialità
1.) La lunghezza della sezione è data misticamente. "Seventy sevens" è di per sé mistico. Ma quando chiediamo: Da quale momento calcolato, a quale momento? Una nebbia di incertezza avvolge l'intero argomento. La data della preghiera di Daniele è circa del 538 a.C. Quattrocentonovant'anni dopo portano al 48 a.C. Crediamo che i quattrocentonovant'anni non debbano essere contati dal momento della preghiera di Daniele; Ma perché questa foschia e questo mistero? Perché:
(1) La profezia non deve essere troppo esplicita. Abbastanza esplicita da indurre all'attesa dell'evento, ma non così esplicita da suggerire il suo compimento o da contribuire alla sua sconfitta, la profezia non deve usurpare il posto della storia. Le relazioni morali dell'uomo non devono essere irrimediabilmente impigliate in rivelazioni premature e troppo nettamente definite
(2) La misericordia doveva essere fortemente contrapposta al giudizio. Di desolazione per settant'anni, di conforto e di ulteriore prova, settanta volte sette
(3) La perfezione del ciclo doveva essere suggerita. Con l'uso dei numeri sacri. "Sette" ha un posto peculiare nelle Scritture, basato forse su fatti ancora non scoperti nell'universo. È indicativo della perfezione. I seguenti sette formano un notevole accumulo: I colori prismatici; le note dell'ottava; le "sette età" di Shakespeare, i "sette sensi" di un uomo, anche se il volgo li fa cinque, lo scientifico di più; la settimana del creato; la nostra settimana di giorni; la settimana degli anni; i sette sette, e poi l'anno giubilare; i rami del candelabro; a Gerico, trombe, sacerdoti e giorni di peregrinazione; 'purificato sette volte; sette volte al giorno ti lodo; quando portarono l'arca dalla casa di Obed-Edom, offrirono "sette giovenchi e sette montoni"; nel Nuovo Testamento, sette chiese, candelabri, angeli, stelle, corna, occhi, lampade, spiriti di Dio, trombe, coppe e sigilli
2.) La lunghezza della sezione è data in modo molto preciso, tuttavia
(1) Abbastanza preciso da suscitare un'aspettativa generale del Messia. Che la profezia di Daniele lo facesse è noto
(2) Ma anche con esattezza numerica letterale, dall'arrivo di Esdra per restaurare Gerusalemme (457 a.C.) al 26 d.C., l'anno del battesimo del Signore è il 483. 483 equivale a sette sette e sessantadue sette. Un'altra mezza settimana di anni ci porta alla Crocifissione; e considerate altri tre anni e mezzo occupati dalla conferma del patto
1.) La sezione è considerata come un tutt'uno. Da qui il verbo singolare con sostantivo plurale: "Settanta sette è reciso".
2.) E isolato. "Tagliati." Una parte distinta della storia, come l'età antidiluviana, l'era della schiavitù egiziana, i quarant'anni del deserto, i settanta della cattività
3.) Nella predizione possiamo vedere la comunione di Dio con Daniele. Nella sua preghiera, Daniele riconobbe la simpatia di Dio per Gerusalemme; nella risposta, Dio riconobbe quella di Daniele. Daniele aveva detto: «La tua città, Gerusalemme, il tuo monte santo, il tuo popolo, la tua città e il tuo popolo, chiamati con il tuo nome». Dio ora dice: "Sul tuo popolo e sulla tua santa città". Tuo e mio
III LA SUA CHIUSURA I maestosi eventi che dovevano segnalare 2:1. La cessazione del peccato. Presso:
(1) La conclusione della grande ribellione. "Per porre fine alla defezione", il grande allontanamento della razza da Dio; per chiuderla, non realmente, ma potenzialmente. La storia della ribellione si avvicina al traguardo; e inizia la storia della restaurazione
(2) La limitazione dei peccati. "Per sigillare i peccati", per incarcerarli, e per mettere sulla porta della prigione il sigillo del re. La rottura del potere del peccato, la limitazione del numero dei peccati, il loro completo oblio, sono tutte idee che possono essere incluse qui
(3) La copertura dell'iniquità. "Per coprire l'iniquità". Nota: Nell'uso dell'Antico Testamento "coprire" è usato in un senso di Dio, in un altro dell'uomo, in relazione al peccato (vedi l'uso di dpK; nella concordanza ebraica)
(a) Dio 'copre' il peccato perdonandolo
(b) L'uomo, espiando per esso
Ora, in questa profezia non si dice nulla di chi "copre", ma la storia dichiara che è Cristo. Ma egli è Dio-Uomo; e quindi "copre" nel doppio senso: espia e perdona. Gli ebrei agiscono come uomo e come Dio
2.) L' avvento della giustizia. "Per recare giustizia eterna". Molti cristiani trascurano questo, si accontentano del perdono, dimenticano che il fine del vangelo è la giustizia nel cuore e nella vita. Notate, quindi:
(1) Il fatto che questa grande crisi doveva essere segnalata dall'avvento della giustizia
(2) L' agente. Non è qui nominato, ma il Cristo
(3) La modalità
(a) Con l'esempio divino
(b) Precetto elevato
(c) Persuasione amorevole
(d) Porre la morale su un fondamento migliore
e) Inaugurare un governo di carattere senza precedenti, cioè di mediazione.
(f) Un grande atto di sacrificio di sé, che dovrebbe risvegliare per la virtù l'entusiasmo dell'umanità
(g) Espiazione
(h) La venuta dello Spirito Santo
(4) Il suo attributo. "Eterno".
(a) Il metodo per rendere gli uomini giusti, una volta introdotto, dovrebbe essere immutabile e perpetuo
(b) La giustizia stessa dovrebbe essere tale che nessun cambiamento potrebbe influenzare, e nessuna dissoluzione fisica dovrebbe compromettere o decadere
1.) La chiusura della profezia. "Per sigillare la visione e il profeta". Passano quattrocentonovanta anni prima della fine del peccato, e l'avvento della giustizia mostra la grandezza di questi eventi. Il peccato di tutte le persone e di tutti i tempi doveva essere affrontato in modo efficace. Questa era l'aspirazione della profezia: profezia adempiuta, potrebbe cessare. (Spiegate dall'uso orientale il significato del sigillo). Le parole di Cristo illustrano: "Le cose che mi riguardano hanno una fine". Quando una volta la visione e il profeta si compiono con la manifestazione del Libro di Dio, sebbene la profezia rimanga ancora per certi aspetti immensamente importante, lo sguardo adorante della Chiesa è fisso sulla Vita e la Luce degli uomini
2.) L'unzione del Signore Gesù. "E ungere il santo dei santi". Schema dell'argomento per applicare questa frase alla consacrazione del Messia
(1) "Santo dei santi" è una frase indeterminata. Esaminate quindi il contesto e l'intero campo della rivelazione per determinarne l'applicazione qui
(2) Il genere grammaticale è incerto. Può essere maschile o neutro. Ma anche se neutro, può applicarsi a Cristo. Luca 1:35 Una certa grandezza di indefinitezza riguardo al neutro
(3) Il nome è appropriato a Gesù. Atti 3:14; 4:27; Marco 1:24
(4) Le clausole precedenti di questa profezia conducono naturalmente al Messia
(5) L'"Unto" deve essere lo stesso nei versetti 24, 25. "E ungere il Santissimo all'Unto, il Principe", ecc
(6) La cronologia favorisce, esige questa conclusione. I "settanta" si conclusero con l'avvento del Signore e la conferma della Divinità della sua missione
(7) Uso scritturale della parola "ungere" e la sua applicazione al Redentore. (Riassumi l'insegnamento delle Scritture sull'unzione letterale, sul suo significato spirituale e su Gesù come "il Messia" dell'Antico Testamento e "il Cristo" del Nuovo). Alla fine si potrebbe fare un appello molto potente sia ai credenti che ai non credenti per i seguenti motivi: la grande ribellione è spezzata; è stata posta una limitazione al peccato; l'espiazione è stata fatta; la giustizia eterna è stata introdotta; l'attenzione si è concentrata sulla Luce e sulla Vita degli uomini; il Re Salvatore è stato unto. Abbiamo rotto con la ribellione? Il nostro peccato viene forse messo a un limite? Abbiamo accettato l'espiazione? Stiamo indossando la veste della giustizia? Il nostro sguardo è rivolto alla Vita e alla Luce? L'Unto è il nostro Salvatore e Re?
25 Sappiate dunque e comprendete che dall'emanazione del comandamento di restaurare e ricostruire Gerusalemme al Messia il Principe ci saranno sette settimane e sessantadue settimane; la strada sarà ricostruita e le mura anche in tempi difficili. La versione dei LXX è molto diversa da questa: "E tu saprai, comprenderai e scoprirai che i comandamenti sono determinati, e costruirai Gerusalemme, una città dell'Eterno". Il cambiamento nella prima frase è dovuto a una lettura del doppietto: anche il tishmah viene letto così come il tishkayl, che potrebbe essere diventato confluente nel testo ebraico prima che il traduttore dei Settanta scrivesse. Invece di min-motza, deve aver letto v'timtza, derivando questo, non da ax; y; (yatza), "uscire", ma da axm (matza), "trovare" - una lettura a cui si oppone il fatto che molti manoscritti scrivono la parola plerum, axwm. Dabar deve essere stato al plurale, e una parola come neherotzeem deve essere stata fornita al posto di hasheeb. Il fatto, tuttavia, che lo stesso cambiamento avvenga nella Teodozione potrebbe rendere almeno possibile che questa fosse la parola nel testo, ma Paulus Tellensis deve aver avuto una lettura diversa: "Troverai i precetti per rispondere"; una lettura marginale aggiunge: "e per l'intelletto le settimane". Nella frase successiva, tynibW (oova-neetha) invece di twOnbli (libenoth), e invece di d ('adh) ri ('eer), deve essere stato letto, e "Messia il Principe" è stato par, formulato in Kuriw. L'ultima frase può essere considerata omessa. Non è impossibile che ciò sia dovuto al fatto che la fine di un versetto è così simile all'inizio del successivo. La traduzione di Teodozione è molto più in accordo con il testo ricevuto: "E tu saprai e comprenderai, dall'emanazione della parola per determinare e ricostruire Gerusalemme, fino a quando l'unto condottiero, sarà di sette settimane e sessantadue settimane, ed egli ritornerà, e i vasti luoghi e le mura saranno ricostruiti, e i tempi saranno angustiosi". Come osservato sopra, si legge harootz invece di hasheeb. La Pescitta differisce considerevolmente dal testo ricevuto: "Tu saprai e comprenderai dal decreto della parola di restaurare e ricostruire Gerusalemme, fino alla venuta del re unto, ci vorranno sette settimane e sessantadue settimane, per restaurare e ricostruire Gerusalemme, le sue mura e i suoi palazzi, alla fine dei tempi". La traduzione del Vetus, come ci è stata preservata in Tertuliian, recita così: "E tu saprai, percepirai e comprenderai dall'uscita della parola (sermo) per la restaurazione e la ricostruzione di Gerusalemme, fino a Cristo il Leader, sono sessantadue settimane e mezzo; e ritornerà e ricostruirà nella gioia, e il muro (convollationem), e i tempi saranno rinnovati". La traduzione di Girolamo è: "Sappiate e comprendete dall'emanazione della parola che Gerusalemme sarà riedificata, sì, a Cristo il Condottiero, saranno sette settimane e sessantadue settimane, e le piazze saranno di nuovo ricostruite e le mura in tempi difficili". Ciò che non può non impressionare è la confusione che esiste riguardo al testo originale. Per necessità si è fatto ricorso a correzioni congetturali, senza molto vantaggio. La più plausibile è l'ipotesi del professor Bevan di leggere lehosheeh, "ripopolare", invece di lehasheeb, "restaurare"; ma non c'è alcun segno nelle versioni che tale lettura sia accettata. Nel complesso, una lettura non molto lontana da quella ricevuta ha probabilità a suo favore. Adempimento del comandamento di restaurare e ricostruire Gerusalemme. A cosa si riferisce? Hengstenberg ('Cristologia', 3:128) dice: "Non ci può essere dubbio che motza dabar significhi l'emissione del decreto". Questo punto di vista ha il vantaggio che nel versetto 23 abbiamo la stessa combinazione, rbd axy (yatza dabar), "un comando uscì". La probabilità è sempre a favore di tenere una parola per non cambiare il suo significato in versi contigui, a meno che non ci sia qualche indicazione che un cambiamento abbia avuto luogo. Altri commentatori presumono con altrettanta forza che la parola debba essere la parola del Signore a Geremia; quindi Bevan rende dabar, "promessa", senza nemmeno un accenno che ci possa essere alcun dubbio in proposito. Behrmaun prende la l, il segno dell'infinito, come equivalente a ut, e che quindi questo è un caso di discorso indiretto, un uso seriamente sospettabile, come certamente non esemplificato altrove nell'ebraico biblico. Ebrei si riferisce alla "Grammatica" di Ewald, ma al suo riferimento Ewald dice che yKi è il segno della narrazione semi-obliqua usata in ebraico. In una nota Ewald si riferisce a rmal come introduzione ai discorsi; Ma non è questo il punto qui. Se qui dabar avesse significato "promessa" o "profezia", sarebbe stato seguito dalle parole con cui la profezia era stata annunciata. Se, d'altra parte, dabar è preso come "un decreto", l'infinito è naturale. Sorge quindi la domanda: "Di chi è il decreto a cui si fa qui riferimento?" Daniele sperava in un decreto emanato da Ciro; A questo penserebbe naturalmente, ma ciò che pensava non deve essere preso come necessariamente vero. I profeti non sempre conoscevano il significato delle loro profezie. Dobbiamo esaminare il verbale e vedere quale decreto si adatta meglio alle parole del nostro testo. Molti commentatori pensano che qui ci si riferisca a un decreto divino (Hengstenberg, Wolf, ecc.). La difficoltà di questo punto di vista è che in apparenza c'è un preciso punto di partenza dato per l'inizio del periodo nominato. Ora, un decreto di Dio non ha alcuna relazione temporale visibile. Questo punto di vista, quando è sostenuto da coloro che sostengono che si fa riferimento alla profezia di Geremia, può avere qualche giustificazione, solo che una profezia non è mai considerata come un decreto, rendendo certo il suo adempimento. Deve essere, quindi, un decreto umano. Il decreto di Ciro non comportava alcuna riedificazione della città di Gerusalemme. L'altare era stato allestito, ecco tutto; Il tempio, nemmeno, non fu costruito. I termini del decreto di Ciro, come lo troviamo in Esdra 1:2, sono: "Il Signore Dio del cielo mi ha incaricato di costruirgli una casa a Gerusalemme". Questo chiaramente non è il decreto voluto. Quando Dario Istaspe fondò il suo permesso di costruire il tempio su decreto di Ciro, non si seppe nulla che gli permettesse di ricostruire le mura della città. Quando, nel settimo anno di Arta-Serse, Esdra e i suoi compagni lasciarono Babilonia e giunsero a Gerusalemme, ancora, sebbene non fosse stato dato alcun ordine di ricostruire le mura di Gerusalemme, è più implicito che Gerusalemme fosse una città. Possiamo, quindi, iniziare dal 458 a.C. A Neemia, nel ventesimo anno del regno di Artaserse, fu dato un comando positivo di costruire le mura di Gerusalemme. Questa data ci porta al 445 a.C. A partire dalla prima data, la fine dei 490 anni è il 32 d.C., e la fine delle 69 settimane (equivalenti a 483 anni) è il 25 d.C. Se, ancora, partiamo da quest'ultima di queste date, la fine dei 490 anni è il 45 d.C., e dei 483 anni il 38 d.C. Nessuno può non essere colpito dal fatto che queste date sono molto vicine alla data più sacra di tutta la storia: quella della crocifissione di nostro Signore. Sappiamo che esiste una notevole diversità di opinioni sulla data in cui si è verificato l'evento. Ma, inoltre, non dobbiamo aspettarci che la profezia abbia l'accuratezza che abbiamo nelle effemeridi astronomiche. Ammettiamo che ci sono grandi difficoltà. Ammettiamo, inoltre, che sette settimane segnano, con meravigliosa precisione, il tempo trascorso dalla presa di Gerusalemme all'ascesa di Ciro al trono di Babilonia. L'intervallo fu in realtà di cinquant'anni. Non conosciamo gli avvenimenti che segnarono il rapporto del popolo ebraico con i suoi padroni persiani durante il secolo e più che trascorsero tra questo ventesimo anno di Artaserse e il rovesciamento dell'impero persiano da parte di Alessandro Magno. Le mura della città e gli edifici interni di Gerusalemme potrebbero aver richiesto cinquant'anni per essere eretti, semplicemente non possiamo dirlo. È, in ogni caso, una cosa singolare che la data della crocifissione di nostro Signore coincida così tanto con la fine dei 483 anni. Qual è il risultato di partire dalla data in cui è stata data la profezia? Supponendo che lo scrittore sia vissuto durante il regno di Epifane, e intendesse indicare la data di qualche evento vicino al suo periodo verso la fine del 490 o il 483 anni, vediamo ciò che segue. Se prendiamo la data massoretica della profezia, essa fu data nell'anno dell'ascesa al trono di Nabucodonosor, o l'anno successivo, il suo primo anno, secondo la cronologia babilonese, vale a dire il 606 a.C. o il 605 a.C. Sottraendo il 483 da uno di questi, si hanno gli anni del tutto poco appariscenti 122 a.C. e 123 a.C., vale a dire, dodici o tredici anni dopo la morte di Simone il Maccabeo. Se si aggiungono tre anni e mezzo, per arrivare alla metà della settimana, abbiamo il 119 a.C., un anno altrettanto poco appariscente. Il professor Bevan, tuttavia, segue Ewald e inizia con la distruzione di Gerusalemme. Che l'affermazione contraddica il testo, che risale "all'emanazione di una promessa al popolo e alla ricostruzione di Gerusalemme", secondo la traduzione del professor Bevan, non alla distruzione di Gerusalemme, è evidentemente considerato di nessuna importanza. Naturalmente, il rifugio è l'ignoranza dell'autore di Darnel, nonostante Geremia 25:1 data la sua prima profezia "il quarto anno di Ioiachim", e la sua lettera, Geremia 29:2 dopo la cattività di Jeconia, e subito dopo. Inoltre, ci vuole qualcosa di più dell'ignoranza per spiegare l'autore di Daniele che confonde l'emanare di una profezia per ricostruire Gerusalemme con la sua distruzione. Se prendiamo la data della distruzione di Gerusalemme, il 588 a.C., e aggiungiamo 483 anni, arriviamo al 105 a.C., un anno cospicuo solo per la morte di Giovanni Ircano. Questo è così ovvio, che molti espedienti sono stati provati per quadrare le cose. Ewald si ritira a settant'anni. Il professor Bevan definisce giustamente questo dispositivo fantastico. Hitzig avrebbe fatto i primi sette anni paralleli alle prime sette settimane dei sessantadue. Il professor Bevan respinge questo come "altamente artificiale e scarsamente conciliabile con il testo". Così, di nuovo, in compagnia di Graf e Cornill, si rifugia nell'ignoranza dell'autore. Se, ancora, prendiamo il 164 a.C., la data che i critici vogliono fare il terminus ad quem, che è scelto perché è l'anno della purificazione del tempio, se a quella data si aggiungono quattrocentottantatré anni, abbiamo il 647 a.C., una data che cade all'interno del regno di Manasse. Poiché, tuttavia, il punto del tempo è l'unzione di un santo, e in questo versetto si fa riferimento anche a un principe unto, una data più plausibile sarebbe il 153 a.C., l'anno in cui Gionatan fratello di Giuda il Maccabeo assunse il sommo sacerdozio; RAPC 1Ma 10:21 a questo aggiungi il 483, e il risultato è il 636, una data durante il regno di Giosia. Naturalmente, il rifugio è l'ignoranza del nostro autore; Non sapeva niente di meglio. La difficoltà è capire, se era così ignorante su ciò che era così relativamente vicino al suo tempo, come fosse così ben informato sugli affari babilonesi. I critici non possono rendere l'autore di Daniele eccezionalmente ignorante ed eccezionalmente ben informato. Se, tuttavia, prendiamo la lettura del signor Galloway ('Shadow on the Sundial,' p. 48) della versione LXX di questo versetto, abbiamo "sette e settanta settimane" o cinquecentotrentanove anni. Se calcoliamo questi anni dal decreto di Ciro, 538 a.C., arriviamo all'anno
(2.) Messia il Principe; "il principe unto". Sia i sacerdoti che i re venivano unti, in segno di consacrazione al loro ufficio. Molto raramente ci si riferisce ai sacerdoti come "unti", e mai senza una chiara dichiarazione che sono sacerdoti, mentre "gli unti del Signore" si applicano sempre ai re. I sacerdoti sono a volte chiamati "governanti", dygin (negeed), ma solo in relazione al tempio. Il principato e l'unzione non sono mai combinati per quanto riguarda il sacerdote. Queste idee sono collegate riguardo a Salomone. 1Cronache 29:22 Non neghiamo che questo titolo si applicherebbe ai Maccabei successivi, come Alessandro Ianneseo, che fu allo stesso tempo sommo sacerdote e re. Notiamo anche, tuttavia, che si applica a nostro Signore, che ha affermato di essere stato unto "per predicare la buona novella". Luca 4:18 La strada sarà riedificata. R e hob, "strada", è davvero "luogo ampio". Invece di mucchi di spazzatura confusa, la città doveva essere nuovamente disposta in strade e piazze ordinate, affinché si adempisse la profezia di Zaccaria, Zaccaria 8:5 "Le strade della città saranno piene di ragazzi e ragazze che giocano". E il muro, anche in tempi difficili. Questo si adempì certamente ai giorni di Neemia; basta leggere il Libro di Neemia per rendersene conto. La parola harootz, tradotta "muro", ha un significato alquanto dubbio. Significa Isaia 10:22 "una determinazione". In Giobbe 41:22 (30 è tradotto "un carro trebbiato", mentre in Proverbi 3:14 significa "oro fino". Furst lo farebbe significare qui "un quartiere delimitato di una città". Gesenius lo fa significare qui "un fosso" - una visione che anche Winer sostiene. Cornill ('Siebzig Jahrwochen,' p. 5) dice che la maggior parte degli interpreti spiega harootz, dal Targumic, come "fossati". Sembrerebbe che una traduzione di uno scommettitore sarebbe "una palizzata"; l'idea dominante di tutti i significati, tranne l'ultimo, come sottolineato da Winer, è "nitidezza". "Un fosso" o "un muro" non danno alcun suggerimento di nitidezza, ma "una palizzata" sì. Non è impossibile che, prima che le mura fossero erette, la città fosse protetta da "una palizzata", e sarebbe stata certamente eretta in tempi difficili. Va osservato che gli eventi a cui si fa riferimento in queste due ultime clausole non hanno una relazione temporale distinta con le settimane. Potremmo supporre che si riferisse al periodo durante il quale la città fu ricostruita - strada e palizzata - ma siamo privi di informazioni che potrebbero permetterci di confermare o contraddire questa opinione. Questo periodo potrebbe essere durante la lotta dei Maccabei; Non possiamo dirlo
I tempi come prova
"Sappiate dunque e comprendete", ecc
LO STATO D'ANIMO ESIGEVA DALLO STUDENTE DI PROFEZIA,
1.) Un certo temperamento. "Conoscere e capire". L'angelo anticipa le difficoltà di interpretazione. È necessaria una mente esperta e spirituale. Così anche l'industria, i dolori, la cura. Il peggior carattere sarebbe quello orgoglioso, autosufficiente e dogmatico. Confrontate le parole di Gesù: "Chi legge, capisca"; "Ebrei che hanno orecchi per intendere, oda".
2.) Intuizione spirituale. "L'emanazione della parola per ristabilire". Di chi è?
(1) Di Dio. Vedere una verità come questa richiede un'intuizione di tipo spirituale. La parola sovrana del Re Eterno!
(2) ma dato per mezzo dell'editto di Ciro
II LA CRONOLOGIA DEL PASSAGGIO. Potremmo studiare separatamente la profezia, e poi il compimento nella storia. Ma metteteli insieme: studiate la profezia alla luce del suo sviluppo storico. Ma consideriamo il tipo di accordo che possiamo aspettarci tra la previsione e la storia. Non più grande di quanto le circostanze permettano. L'esattezza cronologica va ricercata solo quando l'evento è definito e limitato a un certo momento nel tempo. Ma alcuni eventi si sviluppano lentamente; ad esempio, la restaurazione di una città, la conferma di un patto. Se gli eventi non sono definiti, la profezia deve essere indefinita. Suggeriamo il seguente schema per il predicatore, per rendere tutto chiaro (per i dettagli, vedi le storie, secolari e sacre):
1.) Prima della sezione temporale di quattrocentonovant'anni. Ottant'anni dal tempo della preghiera di Daniele alla "restaurazione", momento da cui si devono contare i quattrocentonovanta. Qui gli eventi principali sono: Gerusalemme una desolazione; la prima migrazione per decreto di Ciro; la sola costruzione del tempio; interruzione; Giosuè e Zorobabele; terminato in diciotto anni, 534-516 a.C. Poi cinquantotto anni, di cui la storia tace. Il tempio in piedi, ma senza mura; nessuna città
2.) Inizio del quattrocentonovanta (457 a.C.). L'arrivo di Esdra, la restaurazione e la ricostruzione della città. "Dall'emanazione della parola per ristabilire", ecc
3.) I quarantanove anni. "Hebdomads sette e", ecc. Questi sono composti così: Esdra al lavoro da sola circa dodici o tredici anni; prima visita di Neemia circa dodici anni; Il ritorno di Neemia in Persia, e la seconda visita al tempo in cui Ioiada divenne sommo sacerdote (suo padre, Eliasib, morì nel 413 a.C.), circa diciannove o vent'anni. Questo rappresenta quarantacinque su quarantanove. Gli altri quattro possono essere imputati alla morte di Neemia, ma la data della sua morte è perduta
4.) I quattrocentotrentaquattro anni. «Hebdomads sessantadue? Questo periodo si estende fino al battesimo di Gesù; cioè alla manifestazione pubblica del "Messia-Principe". Questo non poteva essere altri che il Redentore. (Dimostralo in dettaglio.)
5.) I sette anni. Tre e mezzo alla crocifissione; tre e mezzo all'instaurazione del cristianesimo e della Chiesa
III L'ARGOMENTO DELLA CRONOLOGIA PER LA DIVINITÀ DEL VANGELO
1.) Il suo posto. Strano che sia gli scettici che i cristiani si oppongano a questo tipo di evidenza. Lo scettico: "La fede non può dipendere dalla cronologia". Il cristiano: "Le questioni degli eventi e dei tempi non si addicono a chi ha una mente spirituale". Ma le prove per la rivelazione non sono tutte di un tipo, né tutte per la stessa classe di menti (vedi "Christology" di Hengstenberg, vol. 3:199, a cura di Clark).
2.) il suo valore. A questo proposito è meglio citare Preiswerk: "Non dobbiamo, considerando l'incertezza della cronologia antica, dare molta importanza al calcolo dell'anno esatto. Perché, sebbene il calcolo abbia molto successo, non appena un altro interprete segue, un altro sistema cronologico, ciò che è stato così faticosamente innalzato, sembra essere stato gettato giù. Ma se ammettiamo fin dall'inizio che la cronologia antica è incerta, e ci accontentiamo di indicare una coincidenza generale del tempo storico con quello profetico, se mostriamo che forse anche una piccola coincidenza ha avuto luogo, e almeno che nessuno può provare il contrario, avremo fatto abbastanza per dimostrare la verità dell'antica profezia, e la nostra opera non può essere rovesciata da altri".
3.) La sua disponibilità; cioè ai lettori ordinari della Scrittura. Prima di Cristo, gli ebrei sapevano da quando fare i conti, e quindi quando aspettarsi il Messia. E ora, anche se gli argomenti cronologici dotti possono non essere alla portata di molti, tuttavia le persone semplici possono giungere a quella semplice conoscenza della storia che insegnerà che la profezia si è adempiuta in Cristo.
26 E dopo sessantadue settimane il Messia sarà sterminato, ma non per se stesso; e il popolo del principe che verrà distruggerà la città e il santuario, e la sua fine sarà con un diluvio, e fino alla fine della guerra saranno determinate le desolazioni. La versione dei LXX è quasi incomprensibile così com'è, anche se la genesi di ogni frase separata da un testo simile al Massoretico può essere facilmente compresa: "E dopo le sette e settantadue, l'unzione sarà tolta, e non ci sarà, e il regno dei pagani distruggerà la città e il santuario con il Messia, e la sua fine verrà con ira, e sarà combattuta con guerra fino al tempo della fine". La prima frase si è allontanata dalla fine del versetto precedente, e μyibvi (shibeeem), "settanta", è confuso con μyibuvi (shibooeem), "settimane". È possibile che l'uso cabalistico dei numeri abbia qualcosa a che fare con questo numero, perché se questi numeri sono espressi in lettere, e le lettere prese come iniziali, abbiamo le iniziali di questa frase d mz lbb Tymls, "Il tempo fino al rovesciamento di Babilonia". Devono aver letto hjçm invece di jyçim; È difficile capire come si possa leggere "il popolo del principe che verrà", "il regno dei Gentili", se non supponendo una parafrasi un po' arbitraria. L'ultima frase ha probabilmente assunto la forma attuale attraverso l'inserimento di una parte del verbo μjl, e l'omissione della fine del verso. La traduzione della Teodozione è in più stretto accordo con il testo massoretico, ma è anche molto distante da esso: "Dopo le sessantadue settimane l'unzione sarà completamente distrutta, e il giudizio non sarà in esso (né 'lui', aujtw), ed egli distruggerà la città e il santuario con il capo che viene; saranno stroncati con un'alluvione, fino alla fine della guerra, dopo essere stati ordinati con le sparizioni in ordine". L'introduzione di krima è difficile da spiegare, se non come un'aggiunta esplicativa da Isaia 53:8. Ancora più difficile è comprendere la genesi dell'ultima frase. La Peshitta, sebbene considerevolmente più vicina al Massoretico all'inizio del versetto, è altrettanto distante nell'ultima frase: "E dopo le sessantadue settimane, l'unto sarà ucciso, e non c'era da lui, e la città del santo sarà distrutta con il re che viene e la sua fine sarà con un diluvio, fino alla fine della guerra dei frammenti di distruzione". Il Vetus, come rappresentato dalla citazione in Tertulliano, non è così vicino alla LXX come di solito è: "E dopo le sessantadue settimane, anche l'unzione sarà distrutta, e non lo sarà, e con il capo che verrà distruggerà la città santa, e così sarà distrutta alla fine della guerra, perché sarà distrutto fino alla morte". Questa versione non concorda né con la LXX né con la Teodozione. Girolamo traduce in un senso eminentemente cristiano: "E dopo sessantadue settimane Cristo sarà ucciso, e il suo popolo che lo rinnegherà non sarà. E il suo popolo, con un capo che sta per venire, distruggerà la città e il santuario, la sua fine si deperirà, e dopo la fine della guerra determinerà la desolazione". E dopo sessantadue settimane il Messia sarà sterminato. Il periodo di sessantadue settimane deve iniziare dopo che le sette settimane sono terminate, poiché il periodo completo per il Messia il principe è di sette settimane e sessantadue settimane. Il Messia: la parola non ha articolo, e, quindi, si sostiene, dovrebbe essere resa "un unto"; ma l'uso dell'articolo non è così rigido. È omesso in passaggi poetici e semi-poetici: es. la prima parola nella Bibbia ebraica è anarthreus, anche se siamo obbligati a tradurla con l'articolo. Inoltre, il Messia il Principe è già stato menzionato, e, perciò, rientra alquanto nella regione dei nomi propri, come Amos 7:12, "il santuario del re", invece di "il re"; così 1Re 21:13, "maledice Dio e re". Prendiamo qui "Messia" come equivalente a "il Messia" sopra menzionato. A chi ci si riferisce qui? La posizione critica comune che assume, senza alcuna ragione assegnata, che "unto" senza alcun soggetto possa riferirsi a un sacerdote, afferma che il riferimento qui è a Onia III. Il racconto del suo assassinio è dato in RAPC 2Ma 4:39. Ebrei era succeduto a suo padre, Simone If., come sommo sacerdote nel 198 a.C. In connessione con il suo sommo sacerdozio c'è la storia leggendaria raccontata da RAPC 2Ma 3 del tentativo di Eliodoro di saccheggiare il tempio. All'ascesa di Epifane, Giasone, fratello di Onia, tentò di indebolirlo presso il re, e ci riuscì: Onia, spodestato, in favore di Giasone, si ritirò ad Antiochia. Tre anni dopo Giasone, a sua volta, fu sostituito da Menelao, che, secondo 2 Maccabei, era un beniaminita. Onia rimproverò Menelao per aver venduto alcuni vasi sacri; Menelao corruppe Andronio per mettere a morte Onia, cosa che fece, attirandolo fuori dal santuario di Dafne, in cui si era rifugiato. Giuseppe Flavio dà un resoconto diverso delle cose ('Ant.'12:5), "In questo tempo, essendo morto Onia, egli (Epifane) dà il sommo sacerdozio a suo fratello Gesù, poiché il figlio che Onia ha lasciato era solo un bambino. Questo Gesù, che era fratello di Onia, fu privato del sommo sacerdozio. Il re, adirato con lui, lo diede al suo fratello minore Onia. Giuseppe Flavio aggiunge: "Questi due fratelli cambiarono nome: Gesù divenne Giasone e Onia Menelao. Dopo un po' di tempo, Onia (Menelao) fu espulso da Gerusalemme, si ritirò ad Antioco e abiurò la sua religione". In 1 Macccabei non c'è alcun riferimento alla morte di Onia. Certamente il Primo Libro dei Maccabei non occupa questa parte della storia, ma se questo Onia fu assassinato, e il suo assassinio influenzò così tanto il sentimento ebraico, da diventare una data di interesse superlativo nella storia ebraica, lo scrittore vi avrebbe almeno fatto riferimento. L'intera storia, come raccontata in 2 Maccabei, ha un aspetto dubbioso. Anche se ignoriamo del tutto la leggenda di Eliodoro, e il sospetto di tutta la storia che essa genera, abbiamo Menelao, un uomo che, secondo 2 Maccabei, è un Beniaminita, intromesso in un ufficio per il quale solo gli Aaronniti erano eleggibili, senza un accenno al fatto che lo scrittore lo considerasse un elemento aggiuntivo nella colpa dell'usurpatore. Giuseppe Flavio lo menziona come un punto contro Alcimo, che non era della famiglia dei sommi sacerdoti ('Ant.", 11:9. 5), eppure Alcimo era un discendente di Aaronne. RAPC 1Ma 7:13 Abbiamo inoltre un Giudeo zelante che si ritira ad Antiochia e, quando è in pericolo, si reca al santuario pagano di Dafne per mettersi in salvo. Conosciamo le orge che consacrarono i boschi di Dafne. Questi avrebbero fatto di Dafne l'ultimo luogo in cui un sommo sacerdote ebreo avrebbe cercato rifugio; se la sua stessa presenza nel santuario non fosse ritenuta dai Greci come inquinante. Tito, anche se non abbiamo avuto l'esplicita prova di Giuseppe Flavio contro di esso, la narrazione è auto-condannata. L'intera storia è priva di fondamento e, vera o falsa che sia, non ha influenzato l'immaginazione ebraica nel modo ipotizzato dai critici. Se la storia fosse stata che, mentre era sommo sacerdote, egli fu attirato dai sacri recinti del tempio di Gerusalemme e fu assassinato, allora la leggenda, anche se falsa, avrebbe potuto influire profondamente sugli ebrei. Ma un sommo sacerdote che aveva rinunciato al suo ufficio e si era ritirato in una città pagana era una persona meno sacra, e il suo lusingo da un santuario pagano e il suo assassinio erano un crimine meno odioso. L'intera idea che si possa pensare a Onia III qui è un'assurdità che sarebbe stata immediatamente scovata da questi critici, se la necessità di argomentazione lo avesse richiesto. L'origine di questa leggenda dell'assassinio di Onia IIl. è da ricercarsi per l'omicidio o l'esecuzione di Onia Menelao per ordine di Antioco Eupatore (Jos., 'Ant.", 12:9. 5; RAPC 2Ma 13:5). L'unto è Seleuco Filopatore? Bleek, von Lengerke, Maurer ed Ewald sostengono questa opinione. Si presume che Seleuco sia stato assassinato da Elio-doro: ciò si basa sulla sola autorità di Appiano, in una narrazione in cui ci sono prove di confusione. Anche se fosse concesso, è difficile immaginare un principe pagano chiamato "Messia". Certamente Ciro è chiamato così nel Secondo Isaia, ma questo è a causa dell'opera che deve compiere per Israele. Sembra necessario sostenere che fosse qualcuno che doveva essere l'unto principe del popolo ebraico, che doveva essere così stroncato. Ma non per se stesso. Esiste una grande differenza di opinioni sul significato preciso di questa frase. Il significato espresso dalla Versione Autorizzata avrebbe richiesto, almeno nell'ebraico normale, non wOl yaw (v'ayin lo), ma wOl aOlw (velo'lo). La versione riveduta è preferibile, "e non avrà nulla". Può significare "non sarà", ma non è così naturale. Il Rivisto, tuttavia, è vago, e si è inclini a cercare una spiegazione in un passaggio parallelo in Daniele 11:45, wOl riziwP yaew "E non c'era alcun soccorritore per lui.Non è una risposta sufficiente dire, come fa il professor Bevan, che Daniele 11:45 si applica a Epifane, e questo non lo fa. La stessa affermazione potrebbe essere fatta a due persone diverse. Sembra essere un'espressione più condensata di ciò che troviamo in Isaia 63:3 : "Del popolo non c'era nessuno con me". La traduzione di Behrmann è indifendibile: "Nessuno gli rimane, cioè lo segue", non dà alcun riferimento particolare. Questa visione presuppone che Onia III sia il Messia. Ebrei, secondo Giuseppe Flavio, alla sua morte fu succeduto prima dall'uno e poi dall'altro dei suoi due fratelli, perché suo figlio era troppo giovane per l'ufficio. Si deve inoltre supporre che, secondo l'opinione dei pii, essi non fossero successori di Onia. I pii di quel tempo non hanno lasciato traccia delle loro opinioni. E il popolo del principe che verrà distruggerà la città e il santuario. La parola tradotta "principe" è raramente resa "re". Gli unici casi sono quelli di Salomone 1Cronache 29:22 e di Ezechia. 2Re 20:5 Il primo fu unto, dygn, mentre suo padre era ancora in vita; il secondo ricorre in un passo poetico. I sacerdoti sono a volte chiamati "principi" o "governanti", ma questo è semplicemente in relazione alla casa di Dio e alle disposizioni sacerdotali. Se il versetto stesse da solo, sembrerebbe poco difficile accettare l'antica interpretazione ebraica che rendeva "il principe" Tito, che fu lasciato a portare avanti l'assedio di Gerusalemme mentre suo padre era a Roma, occupato con i doveri che incombevano sull'occupante del trono imperiale. Certamente i Romani, il popolo del principe, distrussero la città e il santuario in modo più completo di chiunque altro dopo Nabucodonosor. E la sua fine sarà con un diluvio. È difficile decidere il riferimento di "ciò" qui. Il riferimento grammaticalmente sembra essere ristretto al "popolo", poiché questo è il nominativo del verbo precedente. Può, tuttavia, senza molta fatica grammaticale, riferirsi al principe. Per quanto riguarda la profezia, in particolare la profezia apocalittica, la grammatica non può essere considerata come un canone definitivo per l'interpretazione. Il soggetto principale del versetto è il Messia che sarà stroncato. Ci potrebbe quindi essere un riferimento a lui, essendo "la sua fine" la vendetta che si abbatté sul popolo per averlo abbandonato. Questa è l'interpretazione della Settanta: "Il regno delle nazioni distruggerà la città e il santuario con il Messia", identificando il "principe" con il "Messia", e la sua fine verrà con ira". Teodozione si riferisce alla città e al santuario, poiché egli ha: "Saranno sterminati da un diluvio". La Pescitta si riferisce al re che viene. Il Vetus ha finem belli. Girolamo ha finis eius vastas, il suo riferimento è alla città. L'idea di Hitzig, che il suffisso prenominale si riferisca alla campagna, sembra la più naturale. Naturalmente, Hitzig lo riferisce alla campagna di Antioco, ma l'interpretazione non lo richiede. Con un'alluvione; non un diluvio letterale. Questa parola non si riferisce altrove a un certo numero di uomini, tranne che nell'undicesimo capitolo di questo libro; Questo capitolo, tuttavia, è di dubbia autenticità. Tutto ciò che ricaviamo dall'uso di shateph, "un diluvio", per "una moltitudine di uomini", e di shataph, "traboccare", "inondare", è che, secondo l'opinione dell'autore dell'undicesimo capitolo, la frase qui significa "una moltitudine di uomini". "Ira" o "devastazione" sembra essere il miglior significato della parola. Quest'ultimo sembra, nel complesso, la resa più naturale qui. Se è così, nessuno può non vedere quanto sia appropriata la descrizione che essa dà dello stato della Giudea, e specialmente di Gerusalemme, dopo la guerra che si concluse con la presa della città da parte di Tito. E fino alla fine della guerra le desolazioni sono determinate. Piuttosto, dovrebbe essere tradotto: "fino alla fine fu il decreto di desolazione", cioè la fine di questa campagna di cui sopra, e fino a quando tale fine non sarà raggiunto, la guerra, che è essa stessa un decreto di desolazione, è determinata. Presa così, questa clausola spiega ciò che è accaduto prima. Il testo qui, tuttavia, è evidentemente in uno stato così corrotto che nessuna decisione può essere presa con un sentimento di fiducia. Sembra che la Settanta abbia letto yillahaym invece di nehresheth, e ha omesso del tutto l'ultima parola. Theodotion ha, "per ordine nelle sparizioni", ma non si può dire quali parole ebraiche rappresentino. Il Vetus, che di solito è strettamente imparentato con la Settanta, omette un certo numero di parole. L'incertezza del testo rende cauti i significati suggeriti
Vers. 26, 27.-
La fine dell'economia ebraica
"E dopo sessanta e due settimane", ecc. (vers. 26, 27). L'angelo passò dalla restaurazione della città alla venuta del Messia e alla fine della dispensazione giudaica. Questo è il modo di profezia per cogliere le grandi epoche della storia e i rapporti divini con l'uomo
I LA MORTE DI CRISTO
1.) Doveva essere violento. "Il Messia doveva essere stroncato". Una frase inquietante e portentosa per ogni mente ebraica. Sempre usato della fine della carriera del malvagio Esodo 31:14 ; #Salmi 37:9; Proverbi 2:21,22La frase di Tessalonica implica anche un agente soprannaturale; quindi in questo caso. Atti 2:23
2.) Senza motivo. In ebraico, letteralmente, "Non c'è nulla in lui". La Settanta dà senza dubbio il significato: Kaima oujk estin ejn aujtw. "In lui non c'era peccato", "non commise peccato", "non conobbe peccato". Il verdetto di Pilato: "Non trovo in lui alcuna colpa".
II LA DISTRUZIONE DEL SISTEMA POLITICO EBRAICO
1.) Gli strumenti. "E il popolo di un principe che verrà distruggerà la città e il santuario." Che il principe non sia il Cristo è evidente:
(1) A causa della sua designazione, semplicemente "un principe".
(2) Ebrei deve "venire" chiaramente dall'esterno dello stato ebraico
(3) La sua invasione doveva avvenire dopo la morte del Messia. Così indica il contesto. La storia dimostra che il principe era Tito
1.) La modalità. "E la sua fine con l'inondazione, e fino alla fine, la guerra; decreto di desolazione". L'esercito straniero dovrebbe spazzare via tutto ciò che gli si para davanti. La guerra doveva essere sterminatrice. Nessuna interruzione di calamità fino a quando non fosse rimasta nessuna città su cui la calamità potesse cadere
2.) Il motivo. Si noti la connessione interna del passaggio tra la distruzione del Messia e la caduta della città e della politica, tra il Calvario e la venuta di Tito. Luca 19:41-44 Quando Cristo pianse sulla città, la nazione lo aveva rigettato nel cuore. Formalmente, e con tante parole, nel giro di pochi giorni hanno scartato il loro unico Salvatore. Per quel rifiuto, la città e la nazione sono scese nell'abisso. Come fu alla fine dell'economia ebraica, così sarà alla fine di quella cristiana. La condanna non sarà il peccato, ma il rifiuto, o la negligenza del Salvatore del peccatore. Giovanni 3:18
III LA CONFERMA DEL PATTO
1.) Il Cresimatore. Il Signore Gesù. La sua augusta personalità è stata prominente per tutto il tempo. Le azioni descritte nel versetto 24 sono sue. in Isaia 42:1-7, specialmente nel versetto 6, Cristo è descritto come l'Alleanza Divina incarnata
2.) Il patto. Né l'antico né il nuovo, ma quell'unico patto completo di salvezza, di cui erano trascrizioni
3.) La sua conferma avvenne con le parole di grazia, di miracoli e di morte del Redentore; con l'effusione pentecostale; con la prima predicazione del vangelo, specialmente agli Ebrei
4.) L'ora. Dall'inizio del ministero del Signore fino all'incirca al tempo della morte di Stefano e della dispersione della Chiesa giudaica, circa sette anni. A quel tempo la nazione rigettò sia il Messia che quello Spirito che venne con la potenza e la grazia pentecostale. Allora la nazione morì, in attesa del fuoco dei giudizi divini. Le "ebdomadi" settanta erano finite. D'ora in poi la storia degli Atti degli Apostoli si rivolge ai Gentili
5.) Con chi. "Con molti." Ma tutti mostravano il peccato della nazione
IV LA CESSAZIONE DEL SACRIFICIO. "Gli Ebrei causeranno il sacrificio", ecc., cioè Cristo il Signore
1.) In misericordia. I sacrifici potrebbero cessare:
(1) o letteralmente;
(2) oppure, raggiunto il loro scopo, potrebbero diventare inutili e col tempo scomparire. In quest'ultimo senso sono stati fatti cessare. Non c'era bisogno del dito del tipo, quando la gloria dell'Antitipo riempiva il mondo. In questo c'è misericordia. Gli ebrei offrirono il sacrificio per i peccati del popolo "una volta, quando egli offrì se stesso". "Una volta alla fine del mondo", egli "tolse il peccato mediante il sacrificio di se stesso".
1.) In giudizio. Non passò molto tempo prima che in giudizio cessassero letteralmente
2.) In permanenza. Cessando, cessano per sempre, e nessun potere dell'uomo potrà mai restaurare ciò che è stato condannato da Dio. (Vedi la descrizione dei tentativi di Giuliano l'Apostata di restaurare i sacrifici, e il suo notevole fallimento, nel Dict. of the Bible del Dr. Smith, art. Gerusalemme, di James Fergusson, vol. 1:1015, b.) "La Parola del nostro Dio sussiste in eterno".
V LA CONSUMAZIONE Leggiamo: "E sull'ala delle abominazioni, un desolatore; fino a quando la distruzione, e ciò che è determinato, sarà versato sui desolati". Il passaggio sarebbe stato difficile prima degli eventi, intenzionalmente, ma non così difficile dopo. Lo scopo era, forse, quello di buttare via frammenti di pensiero piuttosto che dare un'idea continua; illuminare con i fulmini piuttosto che con il sole. Dopo aver parlato della cessazione del sacrificio, l'attenzione si fissa sul tempio, su un punto elevato di esso, sulla parte svettante, sull'"ala". Un'"ala di abominazioni", il tempio odioso a causa delle sue corruzioni. Il tempio deve diventare detestabile
(1) dalla corruzione;
(2) dall'interno, prima che a qualsiasi desolatore sia permesso di toccarlo. Nota bene la lezione. Ma essendo diventato abominevole, ecco! orologio! ecco il desolatore, cioè il romano! Ma fino a quando l'aquila romana guarderà minacciosamente il tempio? "Finché la distruzione, e ciò che è decretato, non si riverserà sui desolati". La preghiera di Daniele fu pronunciata in vista di una Gerusalemme desolata; La visione aperta dall'angelo termina con una desolazione più spaventosa. "Quanto sono imperscrutabili i suoi giudizi e le sue vie inesplorabili!" -R
27 E confermerà l'alleanza con molti per una settimana, e a metà della settimana farà cessare il sacrificio e l'oblazione, e per la diffusione delle abominazioni la renderà desolata, fino alla consumazione, e ciò che è deciso sarà versato sulla desolazione. Il versetto della Settanta corrispondente a questo è evidentemente mescolato con letture e note confluenti riguardo ai versetti precedenti: "E il patto sarà forte su molti, ed egli si convertirà di nuovo ('pentirsi') ejpistreyei), e sarà costruito in larghezza e lunghezza, e secondo la fine dei tempi fino alla fine della guerra, e dopo sette e settanta volte e sessantadue anni fino alla fine della guerra; e la desolazione sarà tolta confermando (o 'quando egli confermerà') il patto per molte settimane; e alla fine della settimana il sacrificio e l'oblazione saranno tolti, e sul tempio sarà l'abominio della desolazione fino alla fine, e sarà data fine alla desolazione". In questa massa di confusione questo è chiaro: la clausola, "il patto sarà forte (dunasteusei) su molti", è un doppietto della frase, "quando egli confermerà il patto per molte settimane". La clausola, "e dopo sette e settanta volte e sessantadue anni", è un farsetto dell'inizio del ventiseiesimo versetto; "Fino alla fine della guerra, e la desolazione sarà tolta", è una versione alternativa dell'ultima frase del ventiseiesimo versetto. Quando questi elementi estranei sono stati eliminati, abbiamo lasciato una traduzione del ventisettesimo versetto, che può darci luce sul testo. "Il patto sarà forte su molti" è una possibile traduzione dell'ebraico. vedi Salmi 12:5 La lettura alternativa, "quando confermerà (ejn tw katiscusai) l'alleanza per molte settimane", implica l'infinito con la preposizione b, e "settimane" al plurale, e una omessa, quest'ultima è omessa, infatti, da entrambe. "E alla fine della settimana" - leggendo xqe (qaytz) invece di yxij (hatzee) - "il sacrificio e l'offerta saranno tolti, e sul tempio sarà l'abominio della desolazione" - leggendo vd, qo (qodesh), "santo", invece di jbz, (kenaph), "ala", "dispiegata", o può essere offerto "ala del tempio" - "fino alla fine, e sia data fine alla desolazione" - leggendo TTu (toottan), "è dato" o "nominato", invece di ËTTi (tittak), "versato". La teodozione è più vicina a quella massoretica: "E una settimana confermerà (dunamwsei) un patto con molti, e nel mezzo (hJmisei) della settimana il mio sacrificio e la mia offerta saranno tolti" - leggendo yjibzi (zebehee) invece di jbz, (zebah), e forse min.hath, invece di minhah..." e sul tempio (sarà) l'abominio delle desolazioni, e fino alla (alla) fine del tempo sarà posta (data) alla desolazione". Si osserverà che la Teodozione concorda con la LXX nel leggere vd,qo (qodesh) invece di pnKe (kenaph), e TTu (toottan) invece di ËTTi (tittak) La Pescitta è ancora più vicina al massoretico, ma l'ultimo verbo che il traduttore sembra aver letto come tanah, "si riposerà." Tertulliano, nella sua citazione dal Vetus, mostra che in questo versetto segue la Teodozione, o piuttosto la versione su cui egli ha fatto la sua base. Lui, tuttavia, collega "mezza settimana" con "una settimana". La traduzione della Vulgata è: "Una settimana confermerà anche il patto a molti, e a metà della settimana il sacrificio e l'offerta cesseranno" - leggendo tbvyi: (yishbath) -"e nel tempio sarà l'abominio della desolazione" - quindi leggendo con le versioni greche e il Vetus, vd,q invece di pn; k; -"e anche fino alla consumazione e alla fine la desolazione continuerà" - leggendo, quindi, bveTe invece di ËTTi, e omettendo la preposizione l ('al), "su": quest'ultima non è una lettura probabile. Da questo esame delle versioni una cosa è chiara: dobbiamo accettare, con tutte le sue difficoltà, "conferme". Gratz cambiava una lettera e traduceva: "Egli farà sì che molti trasgrediscano il patto". La supposizione più folle del professor Bevan, che cambierebbe due lettere e tradurrebbe: "il patto sarà annullato per molti", è altrettanto fuori dal tribunale. Il punto successivo è kenaph, "espansione". Qui le versioni greca e latina, compresa quella di Matteo 24:15, ma escludendo il doppietto mescolato nel testo del Vaticano e del Cod. Alessandrino, hanno letto vdqo. La Pescitta e l'autore della lettura intromessi nel Codice Alessandrino hanno letto pn (kenaph). Tuttavia, questi due non sono d'accordo per quanto riguarda l'interpretazione. La Pescitta rende "ali", gli scribi vaticani e alessandrini rendono pterugion, la parola Matteo 4:5 per un pinnacolo del tempio. Non c'è, a seconda di quale sia la preferenza, la minima giustificazione per il suggerimento di Kuenen che dovremmo leggere wONK invece di pnK. Il professor Bevan pensa che "questa correzione è quasi certa". Se è così, qualsiasi suggerimento di qualsiasi critico può essere ugualmente lodato. Qui abbiamo praticamente quattro versioni greche, due siriane se includiamo Paulus Tellensis, due latine, e nessuna di esse dà il minimo indizio che questa lettura "quasi certa" esistesse. L'equilibrio delle prove è decisamente a favore di vd,qo (qodesh), specialmente alla luce delle parole di nostro Signore. Se il testo che i suoi ascoltatori conoscevano conteneva la suggestiva parola pnKi, "ala", sarebbe stato impossibile, parlando come egli parlava dell'erezione delle aquile romane nel tempio, evitare di commentare la parola usata. Nostro Signore in questo caso deve aver avuto l'ebraico davanti a sé, poiché non rende come fanno le versioni greche, ejpi ton, ma ejn tolw aJgiw. Dobbiamo quindi ritenere che vd,qo sia stato il testo originale. Ed egli confermerà l'alleanza con molti. Qual è il soggetto del verbo qui? Hengstenberg, Hitzig e yon Lengerke fanno di una settimana il nominativo del verbo. Il professor Bevan obietta che rappresentare una settimana in cui si stipula un patto, o lo si rende gravoso, è senza analogia. Sia Hitzig che Hengstenberg si appellano a Malachia 3; Isaia 22:5; #Giobbe 3:3, dove un "giorno" è rappresentato come l'agire. Theodotion si traduce così. Il significato naturale, secondo l'ebraico, se non andiamo oltre la proposizione che abbiamo davanti per il soggetto del verbo, è tyriB (bereeth), "patto". Così dovremmo naturalmente rendere o - prendendo l'hiphil nel suo senso causale - "un patto", o "il patto confermerà"; cioè assicurare "una settimana a molti", o - e questo è meglio, come sostenuto da Salmi 12:5 (4, nel senso dato all'hiphil di rbg; (gabar) - "Il patto prevarrà per molti per una settimana". Questo concorda con la prima versione che troviamo nella Settanta: Il patto - il patto di Dio con Israele, e questo deve essere qui - "prevale su molti"; il suo patto di inviare un Messia, una parte del patto eterno con Israele, avrebbe prevalso sui cuori di molti d'Israele per una settimana. Se consideriamo che il ministero di nostro Signore è iniziato nell'anno 30 d.C., e la conversione di San Paolo nel 37 d.C., abbiamo l'intervallo richiesto. Dopo la conversione di San Paolo, i Gentili più degli Ebrei furono portati nella Chiesa. Un'altra teoria è che ci si riferisca al principe in arrivo. I critici ritengono che questo sia Antioco; ad esempio Ewald. Moses Stuart, che adotta questo punto di vista, si riferisce al patto fatto con Antioco da molti ebrei. Ma bereeth, così assoluto, non è usato per le alleanze, ma per il patto divino. La teoria che il principe che verrà sia Giasone, fratello di Onia, non si adatta all'idea di confermare il patto divino, quindi gli interpreti che sostengono questa visione - ad esempio Bevan - non fanno del "principe" il soggetto del verbo. Se bereeth è il patto divino, come lo è l'uso, allora il principe il cui popolo doveva devastare il tempio e la città non può essere colui che conferma il patto. Potremmo prendere l'ultima frase del versetto 26 come una parentesi, e considerare il soggetto del verbo "confermare" come il Messia che fu stroncato. Sembra, tuttavia, preferibile prendere la costruzione come abbiamo fatto sopra, e fare di bereeth il soggetto del verbo. E a metà della settimana farà cessare il sacrificio e l'oblazione. In conformità con la nostra interpretazione della clausola precedente, interpreteremmo questa: "Il patto farà cessare l'offerta e l'oblazione". Che patto è questo? Il nuovo patto messianico promesso in Geremia 31:31. L'autore dell'Epistola agli Ebrei 8:8 cita questo passaggio come messianico, e come prova che il sacrificio e l'offerta erano cessati con il sacrificio di Cristo di se stesso. Gli interpreti della scuola critica sono ridotti a notevoli difficoltà nei loro sforzi per far quadrare questo passaggio con le loro nozioni preconcette. Bevan ammette che il soggetto naturale del verbo yashbeeth è il "principe che verrà"; ma essendo giunto alla conclusione che questo principe futuro è Giasone, non si può dire che egli faccia cessare il sacrificio e l'offerta. Il professor Bevan è costretto a cambiare la lettura da hiphil a kal. Ebrei ha certamente la giustificazione che la Settanta e la Teodozione rendono la parola passiva. Ewald considera il principe in arrivo come Epifane. Se è così, allora deve essere lui il soggetto per tutto il tempo. In tal caso siamo obbligati a contraddire l'uso e a sostenere che il patto confermato si riferisce a un'alleanza fatta con gli ebrei apostati; Ma questo, come abbiamo detto, contraddice l'uso riguardo a "patto" in questa posizione assoluta. Inoltre, alla fine del versetto 26, si parla della "fine della guerra". Eppure, secondo questa interpretazione, dopo la fine della guerra il principe fa sacrifici e offre di cessare. Ewald, riconoscendo le difficoltà della sua interpretazione, dichiara: "Non appena il discorso tocca l'uomo e i suoi progetti, è subito agitato dal più profondo disordine". A metà settimana. Secondo l'interpretazione cristiana ordinaria, questo vale per la crocifissione di nostro Signore, che ha avuto luogo, secondo il calcolo ricevuto, durante il quarto anno dopo il suo battesimo da parte di Giovanni e la conseguente apertura del suo ministero. Hitzig e molti commentatori critici vedono un riferimento nella mezza settimana al tempo, ai tempi e alla metà del tempo, e lo identificano con il tempo durante il quale Antioco aveva eretto l'altare pagano nel tempio. Va osservato che questo punto di vista ha il sostegno di RAPC 1Ma 1:54, che applica la frase successiva ad Antioco. Se il punto di vista tradizionale è corretto - che la profezia pubblicata ai giorni di Ciro si applicava ai futuri Romani - allora era del tutto naturale che uno scrittore delle sembianze di Giovanni Ircano fosse incline a interpretare la profezia degli eventi del suo tempo. Come abbiamo già visto, il riferimento non può essere ad Antioco. L'estrema popolarità di Daniele al tempo in cui fu scritto 1 Maccabei, probabilmente intorno al 100 a.C., è da notare. Egli ridurrà le abominazioni per la diffusione delle abominazioni. Questo è reso nella Versione Riveduta: "E sull'ala delle abominazioni verrà colui che rende desolato"; a margine la traduzione è: "Sul pinnacolo delle abominazioni". Abbiamo visto che il grande equilibrio di prove era a favore dell'inserimento di vd,qo, "luogo santo", invece di pn; Okay; "ala."
Anche se prendiamo la lettura massoretica e la rendiamo secondo il testo o a margine, abbiamo delle difficoltà. Non abbiamo alcun esempio di un uccello che si sostenga con un'ala. Se si mantiene pnK (konaph), "ala", si può difficilmente resistere al riferimento alle aquile romane. La parola ha diversi significati derivati: "Il bordo" della terra, asgion; Isaia 24:16 ; da ciò deriva la traduzione nel Riveduto. Nel presente passaggio, Gesenius, Furst e Wirier lo considerano equivalente a pteru, ma tale significato non si trova altrove in ebraico. "Gli Ebrei la renderanno desolata". In ebraico, questa è solo una parola, meshomaym, il participio. La parola ricorre due volte in Esdra 9:1,4, e lì significa "stupito", "stupefatto". È imitato in Daniele 11:31, ma la parola precedente, xWQvi (shiqqootz), è al singolare, e concorda con meshomaym. Qui abbiamo il sostantivo shiqqootzeem al plurale mentre il participio è al singolare. Daniele 12:11 abbiamo un'altra variante, μmevo xWqvi. Le versioni si traducono come se la parola fosse stata al singolare; quindi possiamo dubitare che il sostantivo non fosse originariamente singolare, tanto più che nel passo parallelo Daniele 11:31 abbiamo usato il singolare. Una reduplicazione accidentale della m, che inizia μmevm, spiegherebbe la lettura attuale. Il professor Bevan suggerisce di leggere μymiv; mu, il participio ofal plurale di μWc, "sedere"; ma l'evidenza delle versioni è decisiva contro questo. La traduzione della clausola sarebbe così: "e sul tempio l'abominio della desolazione". L'uso di shiqqootz ci porta a pensare agli idoli pagani, come 1Re 11:1, Chemosh, l'abominio di Moab; Moloch, l'abominio dei figli di Ammon, 2Re 23:13 ; As-toreth, l'abominio dei Sidoni. Più importante è Ti Geremia 32:34, "Hanno posto le loro abominazioni nella casa che è invocata con il mio nome, per contaminarla". Abbiamo qui la combinazione suggerita dal professor Bevan. Dal fatto che Daniele sembra essere stato saturo di Geremia, la sua suggestione potrebbe aver avuto peso; ma l'assoluta mancanza di qualsiasi accenno nelle versioni che la lettura fosse anche solo dubbia, ci costringe ad essere contrari a questo punto di vista. Non c'è nessun caso in cui shiqqootz significhi "altare", ma molti in cui significa "idolo". Quindi l'erezione di un altare pagano non è ciò che verrebbe naturalmente pensato a questo proposito. L'opinione tradizionale, che questo si riferisca agli stendardi delle aquile romane, che erano in un certo senso "idoli", ed erano considerati specialmente come tali dagli ebrei, è certamente almeno plausibile per motivi grammaticali, e può essere considerata certa per altre ragioni; ad esempio, la sua adeguatezza al significato degli altri versetti. fino alla consumazione, e ciò che è determinato sarà riversato sui desolati. La Versione Riveduta è molto diversa qui: "E fino alla consumazione, e ciò che è determinato, l'ira si riverserà sul desolatore". Abbiamo già visto che ËT (tittak) "versato", deve essere abbandonato, in quanto non presente in nessuna delle versioni. La maggior parte di loro ha letto TTu. Dobbiamo, in primo luogo, assumere che il nominativo della frase sia il soggetto del verbo. In tal caso dovremmo tradurre, in conformità con la traduzione delle due versioni greche, "Finché non sia posta una fine e un limite alla desolazione". La lettura di Girolamo nella Vulgata, come abbiamo visto, sembra aver letto bveT (tayshayb), "abitare", "rimanere", poiché rende persecerabit; e non deve aver avuto la preposizione l ('al), "su", perché egli fa della desolazione il nominativo del verbo. L'interpretazione di Girolamo indica la fine del mondo, e la lettura che adottiamo indica anche lo stesso terminus ad quem, più indefinitamente. La fine fissata alla desolazione può essere la fine del tempo; ma potrebbe trattarsi di un periodo precedente; Ma questo non viene rivelato. Si presume che il significato di kalah sia "fine", non "rovina", come asserito da molti commentatori. Dove la parola significa "distruzione", è semplicemente come la fine totale di una persona o di una nazione: è la distruzione di quella persona o nazione; Ma non significa mai "distruzione" a parte questo. In relazione a questa domanda, devono essere considerati due passaggi in Isaia, dove Isaia 10:23; 28:23 kalah e neheretzeth ricorrono in connessione. La nostra interpretazione implica che prendiamo d come una congiunzione e non come una preposizione. Il professor Bevan renderebbe assoluto che quando d introduce una proposizione verbale, il verbo ha la precedenza sul soggetto, e quindi punterebbe dO, non d; ma in opposizione a questo detto c'è 1Samuele 2:15. La generalità del fenomeno è dovuta alla normale struttura della frase ebraica. Sarà posta fine alla desolazione di Sion, anche se tale fine può coincidere con "la fine di tutte le cose
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