Ecclesiaste 1

1 

VERSIONE ITALIANA

DEL COMMENTARIO

“L’ILLUSTRATORE BIBLICO”

TESTO TRADOTTO E DISTRIBUITO GRATUITAMENTE

DA

ANTONIO CONSORTE

MARZO 2025

COMMENTO AL LIBRO DELLE ECCLESIASTE

Aneddoti, similitudini, emblemi, illustrazioni; Espositivo, scientifico, geografico, storico e omiletico, raccolto da una vasta gamma di letteratura nazionale e straniera, sui versetti della Bibbia

L'ILLUSTRATORE BIBLICO

INTRODUZIONE A ECCLESIASTE

Il titolo e la data del libro. - Il titolo di questo libro deriva dalla Settanta greca, dove appare come rappresentante dell'ebraico "Kohelet", che è stato variamente reso predicatore o dibattitore. "Kohelet" è usato in tutta l'opera come sinonimo di "il figlio di Davide, re di Gerusalemme", cioè Salomone; ma non c'è dubbio che Salomone non fosse il vero autore, e che il suo nome sia stato assunto solo da un ben noto e legittimo espediente per uno scopo letterario. Il primo a discernere la verità fu Lutero, che assegnò l'opera al tempo dei Maccabei (circa 150 a.C.). La datazione tarda si basa principalmente sull'evidenza della lingua, che non è quella dell'ebraico antico, ma di un tempo decadente, quando molte parole aramaiche si insinuarono nel vocabolario ebraico. (A. M. Mackay, B.A.)

Possiamo citare tre motivi per mettere in dubbio la convinzione che Salomone ne fosse l'autore

1.) La lingua mostra tracce di parole e forme ebraiche successive al suo tempo, e si verificano solo in libri dell'Antico Testamento come Malachia, Daniele, Esdra

2.) Alcune espressioni ed espressioni non possono essere attribuite a Salomone:

(1) "Io, Kohelet, ero re" (1:12) , come se ora avesse cessato di essere tale;

(2) "tutti quelli che sono stati prima di me a Gerusalemme" (1:16), come se ci fosse stata una serie di monarchi che l'hanno preceduta;

(3) espressioni relative all'oppressione dei poveri e alla perversione del giudizio, come quelle che ricorrono di tanto in tanto nel libro (4:1; 5:8; 8:9; 10:5), e in riferimento alle quali il vero Salomone, lungi dal porsi come critico, si sarebbe considerato responsabile

3.) Il tono del libro e il carattere del suo insegnamento non solo suggeriscono il periodo in cui l'impero persiano era stato rovesciato e i successori di Alessandro Magno avevano stabilito la cultura greca in tutto il mondo civilizzato, ma portano anche tracce distinte della filosofia stoica ed epicurea. Per il primo, vedi CAPITOLO 1:5-7, 9-11, 17; 2:12; 3:14, 15; 7:25; 8:8; 9:11; 10:13; e per quest'ultimo, CAPITOLO 2:24; 3:22; 5:18; 7:7; 8:9, 14; 9:7, 16; 10:16-18. Possiamo osservare che la pretesa, così com'è, di personificare il grande re, è più evidente nella prima parte del libro. Come Salomone, Koheleth aveva messo alla prova la saggezza, la ricchezza e i piaceri dell'arte. Ma, qualunque siano stati i suoi pensieri, riguardo al lato più oscuro degli ultimi anni di Salomone, il grande re evidentemente svanisce gradualmente dalla sua visione mentale, e procede nel resto di questo trattato a darci senza dissimulare il suo atteggiamento verso la vita e i suoi problemi. Qui abbiamo chiaramente davanti a noi in nessun senso il Salomone della storia ebraica, ma un ebreo filosofico degli ultimi secoli prima di Cristo. (A. W. Streane, D.D.)

C'è un accordo generale tra i critici moderni più abili sul fatto che il libro sia stato scritto da qualche parte tra il periodo successivo del dominio persiano (circa 340 a.C.) e una data precedente alla fine della supremazia macedone (diciamo circa 200 a.C.). Entro questi limiti è impossibile fissare una data con certezza, ma c'è molta probabilità nella teoria originata da Mr. Tyler che l'autore fosse un ricco ebreo che viveva ad Alessandria, e lì nel lusso e nella cultura filosofica cercava un risarcimento per la perdita delle speranze nazionali e religiose che avevano impoverito la sua natura; e che in vecchiaia registrò quanto fosse stata vana la sua ricerca. (A. M. Mackay, B.A.)

A me sembra impossibile leggere un versetto dopo l'altro senza sentire che hanno poco o nessun significato, a meno che non li consideriamo come il risultato di un periodo di sofferenza e oppressione. Sembrano puntare costantemente a un'epoca in cui la libertà nazionale era scomparsa, la vita nazionale si era estinta per un certo tempo; lo spirito della libertà morto; le alte memorie del passato dimenticate; le speranze messianiche non si sono ancora riaccese; quando il Dio degli eserciti sembrava lontano; quando tutto intorno era buio e cupo; forse in giorni in cui i re persiani, siriani o egiziani governavano la terra di Davide come provincia del loro regno, e le speranze di Israele sembravano morte e svanite, sepolte e nascoste. Allora, potrebbe benissimo accadere che lo spirito di qualche figlio d'Israele fosse suscitato dentro di lui per cercare di raggiungere il cuore del suo popolo, non con le parole pronunciate o con l'emozionante discorso di un profeta ebreo: il giorno della profezia era finito; non con la musica di un salmo: l'arpa del salmista taceva; non da un grande poema come il Libro di Giobbe: tale poesia era morta dal cuore della nazione; Ma esponendo in questa forma semiarticolata e ambigua un soliloquio o un discorso, chiamatelo come volete, respirando lo spirito stesso di quell'epoca successiva: la sua tristezza, il suo languore, la sua passiva e orientale acquiescenza, quasi letargo, sotto la sofferenza. Porta il timbro, dal primo all'ultimo, dello sconforto, se non della disperazione. Eppure è ancora incessante, pervadente il senso del timore di Dio come fine della vita; la sua ferma presa sulla distinzione intrinseca tra giusto e sbagliato; il suo rifiuto, nonostante tutto ciò che sembra offuscare la speranza, di separarsi dalla convinzione di un giudizio, un giudizio giusto, che deve ancora venire; I suoi consigli di attività, pazienza, allegria, prudenza, calma, simpatia per la sofferenza, si stagliano in mezzo al naufragio e al decadimento di tutto ciò che lo circonda. (Dean Bradley.)

Ewald ha avanzato un duplice argomento contro l'assegnazione della composizione di questo libro al tempo di Esdra e Neemia, e a favore dell'"ultimo secolo del dominio persiano". La prima è che l'autore si lamenta, "in un modo completamente nuovo e inaudito, di un eccesso di libri e di lettura". Non si può, tuttavia, dimostrare che una differenza sotto questo aspetto esistesse tra il secolo scorso e il penultimo del dominio persiano; e a un tempo successivo a questo non è affatto permesso guardare. La seconda ragione addotta è che "un dolore così straziante e grida disperate di agonia non caratterizzarono il primo periodo del dominio persiano". Deve essere diventata, pensa Ewald, nei suoi ultimi anni, più oppressiva e violenta. Su questo argomento, tuttavia, la storia non fornisce informazioni autentiche. (E. W. Hengstenberg, D.D.)

Il professor Cheyne, d'accordo con Ewald e Delitzsch, assegna il libro al periodo persiano, pur ammettendo giustamente e giustamente che "l'evidenza dell'ebraico favorisce una data successiva a quella di Ewald, la favorisce, ma in realtà non la richiede". Egli infatti guarda con fondato scetticismo ai tentativi che sono stati fatti per rintracciare in essa la presenza definita delle idee filosofiche greche, e persino per scoprire i grecismi nella lingua. Lo stile dell'Ecclesiaste è infatti quasi quello della Mishnah (II sec. d.C.), e deve essere un prodotto del tempo in cui quello stile era in corso di formazione; ma i presunti Gr&ae;cismi non sembrano implicare più di un'estensione normale e intelligibile dell'uso nativo dell'ebraico. (Professor S. R. Driver.)

Il piano e lo scopo del libro. - "I teologi", dice Herder, "si sono dati molto da fare per accertare il piano del libro; ma la cosa migliore da fare è farne un uso il più libero possibile, e a tale scopo serviranno le singole parti". Un argomento connesso e ordinato, una disposizione elaborata delle parti, è qui poco da cercare come nella parte speciale dei Proverbi che inizia con il capitolo 10, o come nei salmi alfabetici. Fa parte della peculiarità del libro non avere un piano del genere; e questa caratteristica contribuisce notevolmente all'ampiezza delle sue vedute e alla varietà dei suoi modi di rappresentanza. Il filo che collega tutte le parti è semplicemente il riferimento pervadente alle circostanze e agli stati d'animo, alle necessità e ai rancori del tempo. È questo che gli dà unità; e il suo autore dà un buon esempio a tutti coloro che sono chiamati a rivolgersi agli uomini della nostra generazione, in quanto non vola mai nelle nuvole, né spreca il suo tempo in riflessioni generali e luoghi comuni, ma tiene costantemente in vista gli stessi ebrei che allora gemevano sotto la tirannia persiana, alle cui anime malate era suo primo dovere somministrare la sana medicina che Dio gli aveva affidato: Con tratti e lineamenti sempre nuovi egli descrive loro la loro condizione, a poco a poco comunica la saggezza che viene dall'alto, e nei vari giri del suo discorso pone costantemente davanti a loro le verità più importanti e sostanzialmente salvifiche. Promuovere il timore di Dio e la vita in Lui è il grande scopo dello scrittore in tutto ciò che promuove; da qui la sua affermazione della vanità di tutte le cose terrene, poiché egli solo può apprezzare pienamente quale tesoro prezioso ha in Dio l'uomo, che ha appreso con l'esperienza vivente la verità: "vanità delle vanità, tutto è vanità". (E. W. Hengstenberg, D.D.)

Che cosa, preso nel suo insieme, dobbiamo considerare la sua morale? Qual è stata la lezione principale che è stato progettato per insegnare? Il predicatore le cui esperienze sono esposte doveva servire da modello da imitare o da avvertimento da evitare? Perché una tale varietà di caratteri come appare nelle espressioni dello scrittore è quasi senza precedenti in un arco così breve. Naturalmente è sempre più o meno una verità che, isolando gli enunciati di uno scrittore, estraendo singoli passaggi e staccandoli dal loro contesto, possiamo far sembrare che insegnino verità molto diverse, a volte anche contrarie. Ma non è solo così. Nel Libro dell'Ecclesiaste passiamo rapidamente attraverso diversi strati di pensiero e di sentimento. Si passa da una temperatura all'altra, da qualcosa di tutto fuorché terrestre, di terroso, a qualcosa di quasi paradisiaco nel suo senso di bellezza e bontà. Atti: un momento stiamo ascoltando le confessioni di uno che ha provato male il piacere e sapeva che era vanità, e un altro siamo al punto di vista dello stoico. Ancora una volta, sembriamo molto pericolosamente vicini al disprezzo dei cinici. Atti: un momento ci sembra di ascoltare la rassegnazione senza speranza del fatalista, e poi di nuovo la rassegnazione più speranzosa del cristiano. C'è quella che gli artisti chiamano una mancanza di rispetto delle confessioni e delle conclusioni di chi scrive. È difficile immaginare un uomo che passa così rapidamente dall'uno all'altro o, cosa ancora più strana, che si trovi in tutti questi stati d'animo contemporaneamente, combinando così tanti uomini diversi in un'unica personalità. Ma questo non dovrebbe sorprenderci se pensassimo di più, e ancor meno essere un ostacolo per noi nel suggerire l'incoerenza nel carattere rappresentato. Può darsi che la stessa incoerenza dell'insegnamento abbia lo scopo di leggerci le lezioni più salutari. L'espressione usata da un eminente insegnante, "la critica della vita", è molto applicabile a questo Libro dell'Ecclesiaste. È da un capo all'altro una critica della vita, condotta da un critico che, dopo aver osservato le esperienze della vita, riassume e pronuncia un verdetto su di essa dalla fine della vita o da un periodo che si avvicina alla fine. Quanto al verdetto in sé, non c'è differenza tra questo critico e tutti gli altri critici della vita i cui scritti costituiscono la Sacra Scrittura. Egli mantiene il suo posto tra quei compagni in virtù del fatto di essere arrivato alla loro stessa conclusione, anche se per diversi percorsi di esperienza. Questo, naturalmente, fa il valore, il valore incalcolabile, di un libro del genere. Rappresenta la testimonianza di coloro che hanno scoperto la verità dei più grandi atti della vita, anche se vi sono arrivati attraverso i fallimenti e le umiliazioni, e non attraverso il successo e il trionfo. È una delle tante benedizioni eterne che dobbiamo alla Bibbia il fatto che essa riporti in tanti modi diversi e affermi la testimonianza del mondo riguardo alle cose che non sono del mondo. Dobbiamo ringraziare Dio per averci insegnato ancora una volta che non c'è riposo o soddisfazione per l'uomo nelle cose dei sensi. Ma è tutt'altra questione se il processo attraverso il quale si arriva a questa verità sia sicuro o solido da seguire per lo spirito dell'uomo. La critica della vita è una cosa completamente diversa dal vero uso della vita. Non è una giustificazione dell'esistenza di un uomo quando alla fine, quando si deve trovare un equilibrio e giungere a una conclusione, quella conclusione è che la maggior parte della vita è stata un errore e quindi un fallimento. Aver appreso i fatti sulla vita, per quanto veri e importanti, non può rendere la vita una cosa bella, solida o redditizia. Non c'è virtù retrospettiva nell'essere in grado di trarre una sana morale. La conclusione finale del Predicatore su tutta la faccenda è un faro per gli altri uomini, se sono abbastanza saggi da trarne profitto. (Can. Ainger.)

Il contenuto del libro. - L'assenza di un chiaro piano letterario rende difficile organizzare sistematicamente il contenuto del libro. I fatti sono guardati da diversi lati e in varie relazioni; lo stesso soggetto ricorre in punti diversi; e le conclusioni tratte non sono sempre formalmente coerenti tra loro. Perciò alcuni hanno considerato il libro come l'opera di uno scettico, o l'espressione di diversi stati d'animo e fantasie. Tuttavia, un esame più attento mostra che non è così: le conclusioni a cui giunge lo scrittore nelle varie fasi sono praticamente le stesse, e quando ritorna al suo argomento, è per considerarlo su un piano diverso, o da un altro lato. Inizia affermando il suo tema: Tutto è vanità, non c'è nulla di nuovo sotto il sole (1:1-11), cioè la vita umana non ha alcun risultato sostanziale. Dà poi prova dall'esperienza pratica. Aveva provato, e aveva scoperto che vana è la ricerca della conoscenza (1:12-18), vana la ricerca del piacere (2:1-10), vano il profitto del lavoro e dell'attività (2:11-23). La conclusione è che non c'è niente di meglio per un uomo che mangiare, bere e godere del frutto del suo lavoro (2:24); perché tutto dipende da Dio, e l'uomo può solo sottomettersi (2:24-3:22). Egli fa poi un'indagine più ampia sulla vita umana e sulla società (4-6), intervallando varie massime di condotta da seguire nella "vanità" prevalente; e la domanda: "Chi sa cosa è bene per l'uomo nella sua vita?" suggerisce l'elogio della vera saggezza, e suscita massime sul modo per raggiungerla (7; 8), portando a una considerazione della saggezza politica (9; 10). Lo sfondo oscuro è sempre la vanità o l'inutilità della vita; eppure la posizione del Predicatore non è un pessimismo né un credo di disperazione. La vita è buona, anche se non è né la migliore né l'ultima buona; la benevolenza deve essere praticata (11:1-8) ; E specialmente i giovani sono esortati a vivere con gioia, ma in vista di un giudizio imminente (11:9-12:8). (James Robertson, D.D.)

La Canonia del Libro. - La raccolta di scritti sacri che era tenuta in riverenza dagli Ebrei di Palestina ai tempi di nostro Signore e dei Suoi apostoli, consisteva di ventidue libri, e questi includevano il Libro dell'Ecclesiaste. Sembra che i primi predicatori del cristianesimo fossero completamente d'accordo con i loro fratelli non convertiti riguardo all'autorità dei loro libri sacri; e in effetti, tutti i libri del canone ebraico hanno sempre goduto di un'autorità indiscussa nella Chiesa cristiana. Non è una denigrazione per l'autorità del Libro dell'Ecclesiaste 49 fatto che non si trovi alcuna citazione diretta da esso nel Nuovo Testamento. Sono state sottolineate alcune coincidenze di pensiero o di espressione (ad esempio Ecclesiaste 11:5 con Giovanni 3:8; Ecclesiaste 9:10 con Giovanni 9:4 ; ma nessuna di esse è abbastanza decisiva da giustificare la nostra affermazione con certezza che il passaggio dell'Antico Testamento era presente nella mente dello scrittore del Nuovo Testamento. Ma non c'è motivo di immaginare che qualcuno degli apostoli avrebbe esitato a appellarsi all'autorità di qualsiasi libro del canone ebraico, se il suo soggetto avesse richiesto un tale riferimento. Nelle scuole ebraiche c'era una controversia, verso la fine del primo secolo della nostra era, se il libro dell'Ecclesiaste fosse uno di quelli che "contaminano le mani"; vale a dire, se fosse influenzato da certe ordinanze cerimoniali, ideate per proteggere i libri sacri da un uso irriverente. Non abbiamo bisogno di indagare quale esatta quantità di autorità potesse essere concessa al libro da coloro che allora lo collocavano su un livello inferiore rispetto agli altri; poiché l'opinione che alla fine prevalse le riconosceva il diritto a tutte le prerogative della Scrittura canonica. (G. Salmon, D.D.)

L'ispirazione del Libro è di tipo indiretto. Non dobbiamo leggerlo come faremmo con un profeta o un vangelo. Le conclusioni a cui giunge lo scrittore spesso non sono verità cristiane; i sentimenti che esprime non sono sentimenti cristiani, anzi, sono spesso l'esatto contrario. Non che il suo libro sia del tutto privo di valore dal punto di vista positivo. "I suoi aforismi", dice Driver, "sono spesso pregnanti e giusti; sono spinti da un acuto senso del diritto; e nella sua satira sulla società pone il dito su molte vere macchie", e in questa misura il suo insegnamento può avere un valore religioso diretto. Poi, inoltre, ha dato voce in modo permanente a uno stato d'animo di costante ricorrenza nella storia umana; il suo lavoro, come dice Dean Plumptre, "soddisfa la necessità di uno stato d'animo dal quale, forse, nessun periodo della storia del mondo è stato del tutto esente, e al quale i periodi, come il nostro, di crescente lusso e di progresso della conoscenza sono particolarmente soggetti", e c'è un vantaggio positivo in questo. Ma, dopo tutto, insegnare la verità religiosa diretta non era nell'incarico che lo Spirito Santo diede a "Koheleth". La sua opera è stata scritta per enunciare tutte le difficoltà della vita piuttosto che per risolverle. È ispirato, non solo nonostante, ma a causa del fatto che spesso suscita tutta la nostra natura a protestare contro la conclusione a cui arriva. Il valore dell'Ecclesiaste consiste in questo: che mostra quanto poco il mondo possa soddisfare l'anima dell'uomo senza Dio; che si può bere a fondo di ogni piacere terreno e tuttavia essere lasciati affamati e assetati; che la cultura più elevata e l'esperienza più varia non possono fare nulla per risolvere il problema dell'esistenza con i loro soli sforzi; in una parola, la sua missione è di renderci insoddisfatti dei piaceri meramente sensuali della terra, di acuire il nostro desiderio per le cose invisibili della vita spirituale e di insegnare all'anima che non c'è riposo per essa se non in Dio. È l'accuratezza con cui svolge questa funzione che dimostra che è un libro divinamente ispirato, un libro senza il quale la Bibbia sarebbe incompleta, mancando di uno dei suoi elementi più essenziali. (A. M. Mackay, B.A.)

L'ILLUSTRATORE BIBLICO

Capitolo 1

Ecclesiaste 1:1

Le parole del Predicatore.-Il grande dibattito:-

Questo libro è stato chiamato la sfinge della Bibbia, un nome non inappropriato, perché il libro è grave, maestoso, misterioso. Qualunque sia il suo significato, si contraddice nel modo più flagrante, visto da tutti i punti di vista tranne uno. Il libro è chiaramente la registrazione di un dibattito tra due uomini, uno dei quali colpito dall'incredulità e dalla disperazione, l'altro pieno di convinzione e speranza; o più probabilmente tra due uomini in un solo uomo, due parti della stessa anima. In questo grande dibattito vengono discussi tre aspetti

(I.) La vanità dei desideri umani. Il primo oratore, per poterlo illustrare pienamente, prende "Salomone in tutta la sua gloria" come esempio principale. "Vanità delle vanità, dice chi discute; tutto è vanità!" Quali sono le fonti che alimentano questo pessimismo? L'oratore ci dice:

1.) La sua esperienza di vita. Egli era re a Gerusalemme, e decise di dare alla vita una prova equa, per vedere ciò che era bene che i figli degli uomini facessero sotto i cieli tutti i giorni della loro vita

(1) Prima provò la sapienza. Si mise a cercare e a trovare la verità che sta al cuore delle cose, a leggere l'enigma del mondo e a scoprire il significato di Dio. Studiò uomini e donne, ogni sorta e condizione degli uomini, eppure non trovò nulla

(2) Sventato in quella direzione, andò all'altro estremo. Disse in cuor suo: "Va' fin d'ora, io ti metterò alla prova con l'allegria, perciò godi il piacere". Una tregua al pensiero! Chiudi fuori il mistero, dimentica tutti i problemi del mondo, mangiamo e beviamo e divertiamoci! Ma, ahimè! scoprì che in qualche modo aveva l'imbarazzo della scelta per una vita di brutale sensualismo. Ben presto se ne disgusò. "Anche questa era vanità".

(3) Poi cercò una combinazione di saggezza e piacere: una voluttà erudita, filosofica e raffinata. Chiamò in aiuto le varie arti, l'architettura, la pittura, la musica, l'orticoltura. Soddisfaceva ogni desiderio, ma con saggezza, con delicatezza, evitando accuratamente tutte le volgarità e le volgarità che generano disgusto e disgusto. Eppure è stato tutto vano

2.) Ma forse, diciamo, la tua esperienza è stata eccezionalmente infelice. No, risponde, ho guardato tutta la vita e l'ho trovata dappertutto uguale. C'è, per esempio, un tempo, un tempo fisso per tutto e per ogni scopo sotto i cieli, ed enumera circa ventotto di queste stagioni, e le attività per le quali sono propizie. Da un certo punto di vista, è molto bello, senza dubbio, ma sotto un tale fatalismo, in un mondo in cui tutto è organizzato in anticipo, che spazio c'è perché l'uomo voglia o agisca? Destino! Destino! dappertutto destino e vanità

3.) O torna di nuovo, dice questo terribile Discussore; Possiamo essere in disaccordo sulla filosofia, ma guardiamo ai fatti della vita quotidiana! Nella Natura vedo un terribile e cupo ordine, vedo forze che vanno per la loro strada piene di silenzioso disprezzo per l'uomo, i suoi disegni e i suoi sogni. Sento una voce che gli dice: "Non agitarti e agitarti, piccolo signore! mangia, bevi e muori, perché non puoi fare nient'altro". Nel mondo della natura umana, al contrario, vedo un disordine di tipo molto terribile. Qui gli uomini trovano spine sulle viti e cardi sui fichi. Mentre guardavo, mi dissi: Egli continua (CAPITOLO 3:16): Dio giudicherà i giusti e gli empi, perché lì c'è un tempo, cioè nel mondo eterno, per ogni scopo e per ogni opera. Ma, ahimè! Esiste un posto come questo? Chissà? Guardando dunque, dice, l'oppressione che gli uomini sopportano sotto il sole, e non vedendo alcuna speranza di alcun conforto, non vedendo alcuna prospettiva di liberazione da nessuna parte, ho lodato i morti, coloro che sono fuori di tutto - dopo la febbre della vita dormono bene - più dei vivi; sì, più di entrambi ho stimato colui che non è ancora vissuto affatto

4.) Ma sicuramente, dirà qualcuno, quest'uomo generalizza troppo. Dipinge con un pennello troppo nero. Tutti non sono oppressi e non falliscono. C'è una cosa come la prosperità nel mondo, ma questo dibattitore dispeptico sembra non averne mai sentito parlare. Sì, ne ha sentito parlare, e ne ha preso anche la misura, e se una cosa più di un'altra serve a far emergere la piccolezza e la vanità della sua vita, è, nella sua mente, quella che gli uomini chiamano la sua prosperità. Guardiamo, dice, all'uomo di successo. L'ozio è certamente follia, ma il successo non è forse anche amareggiato dall'odio e dall'invidia? Non separa forse l'uomo dai suoi simili? Guadagna qualcosa, ma guadagna qualcosa di così buono come quello che perde: la fratellanza e l'amore? Guardate di nuovo l'isolamento dell'uomo che ama il denaro. "Non ha né figlio né fratello, eppure non c'è fine alle sue fatiche, né i suoi occhi sono sazi di ricchezze". Eccolo lì da solo con i suoi soldi! Nulla al mondo è così prezioso, così essenziale per l'uomo come l'amore e la fiducia di un altro uomo. Il successo senza cameratismo è una povera cosa: è vanità; Non c'è nulla in esso, e l'avaro più ricco è letteralmente infelice per mancanza di ciò che avrebbe potuto avere per chi lo chiede: l'amore. Guardate per l'ultima volta, egli dice, le strane vicissitudini che capitano anche al più alto degli uomini. Un re sul trono ha molti adulatori, ma nessun amico. I complotti vengono covati, la disaffezione cresce fino al culmine e lui viene deposto. Il suo giovane parente, che egli nella sua gelosia ha tenuto in prigione, viene portato fuori con un tumulto di applausi. Tutti seguono il nuovo re! Sì, dice questo terribile pessimista, ma solo per un po'. Anche loro si stancheranno di lui: "Quelli che verranno dopo non si rallegreranno di lui". Anche lui sarà deposto in favore di qualche altro idolo popolare del momento. Certo, tutto è vanità e corsa al vento. Fin qui il portavoce della disperazione

(II.) Ma ora, nel quinto capitolo, un altro oratore - sia all'esterno che all'interno dell'uomo - riprende la sua parabola e difende la causa della fede e della speranza. Egli non risolve, anzi non può, risolvere tutte le difficoltà, o soddisfare tutte le obiezioni che l'altro ha posto. Piuttosto, egli dà voce ai calmi precetti dell'antica esperienza; Egli riafferma con convinzione ciò che i buoni hanno detto in ogni tempo. Ammettendo che la vita è piena di mistero e ha in sé molto di triste, pone l'accento sulla chiarezza e l'urgenza del dovere. Facendo il bene da solo, ogni uomo troverà rifugio dalla disperazione; troverà Dio e sarà in grado di rifugiarsi in Dio da tutti i misteri che lo perseguitano e tormentano il governo di Dio

1.) "Trattieni il tuo piede quando vai alla casa di Dio". Può essere il tempio, o può essere la piccola sinagoga rustica, ma è sempre Beth-el, la casa di Dio. Andate ad esso con riverenza, in preghiera, in attesa, con dovere

2.) Ancora una volta, studia per stare tranquillo. Fino a quando Dio non ti concederà una rivelazione, sii paziente e obbediente, perché avvicinarsi per ascoltare (cioè ascoltare i Suoi ordini, obbedire) è meglio che offrire il sacrificio

3.) Infine, sii sobrio. Cerca di vedere la vita con fermezza, e di vederla nella sua interezza. Una rondine non fa di un'estate, né di una foglia morta un inverno; Né gli atti di oppressione provano che l'intera società umana sia marcia. Senza dubbio esistono uomini cattivi e si fanno cose cattive. È difficile catturare un furfante, specialmente se è un grande furfante, ma ovunque c'è una sorta di governo, una giustizia organizzata, un funzionario al di sopra dell'altro fino al più alto, e il più alto di tutti sulla terra esiste per proteggere il più basso. "Il re è servo del campo". Senza dubbio è spesso amministrato in modo molto imperfetto, tuttavia la legge esiste sulla terra, e in linea di massima la giustizia è fatta; e tutta la legge terrena e la giustizia terrena non sono che deboli e turbati riflessi di un'eterna legge celeste e di una giustizia divina che governano su tutte le cose, e per mezzo della quale col tempo ogni oppresso sarà raddrizzato, e ogni oppressore riceverà la sua ricompensa. (J. M. Gibbon.)

Le parole del Predicatore:

Non capita spesso nella Bibbia di essere sfidati ad ascoltare le parole di un grande uomo, visto da un punto di vista terreno. È rappresentato come "re di Gerusalemme", un uomo della più alta posizione sociale. Non possiamo fare a meno di chiederci che cosa dirà, visto che ha visto solo il lato superiore della vita, e non può aver saputo nulla di ciò che i poveri intendono per miseria, mancanza di casa, e tutto il degrado della miseria e una condizione di emarginato. "Vanità delle vanità, dice il Predicatore, vanità delle vanità; tutto è vanità" (Ver. 2). "Vanità", un vento leggero, uno sbuffo, un respiro che svanisce all'istante. Qui abbiamo un giudizio in breve. Desideriamo entrare in qualche dettaglio, se non di argomentazione, almeno di illustrazione, specialmente perché questa è una di quelle frasi brevi che un uomo potrebbe pronunciare frettolosamente piuttosto che in modo critico e sperimentale. Dobbiamo quindi chiedere al Predicatore di entrare un po' nei dettagli, in modo da poter vedere su quali premesse ha costruito una conclusione così ampia. Dice che la vita non è redditizia nel senso che non è soddisfacente. Non si arriva a nulla. L'occhio e l'orecchio vogliono sempre di più. L'occhio abbraccia tutto il cielo in una volta, e potrebbe comprenderne un altro e un altro ancora un'ora dopo l'altra, almeno così sembra; e l'orecchio è come una strada maestra aperta, tutte le voci passano, nessuna musica indugia in modo da escludere il prossimo appello. Oltre a tutto questo, tutto ciò che abbiamo in mano si scioglie. L'oro e l'argento si dissolvono, e nulla della nostra orgogliosa ricchezza rimane. Molto vuole di più, e di più porta con sé cure e dolore; Quindi la ruota oscilla all'infinito, portando sempre qualcosa la prossima volta, ma senza mai portarla. Coheleth dice che non c'è continuità nella vita: "Una generazione passa e un'altra generazione viene". Non appena si conosce un uomo, questo muore. Tu fai la tua elezione nella folla umana, dicendo: Il mio cuore riposerà qui; e mentre il rossore di gioia è sulla tua guancia, la persona amata è rapita, come la rugiada del mattino. Gente a sufficienza, e più che a sufficienza, folle, folle, intere generazioni, che passano come passano le ombre, finché la morte è più grande della vita sulla terra. Coheleth dice che anche la natura stessa è diventata monotona per il fatto di essere sempre la stessa cosa nello stesso modo, come se fosse incapace di originalità e di intraprendenza. Il vento virava, virava, virava, si spendeva in un giro in tondo, ma non andava mai oltre un piccolo circuito; Se non era al nord, era al sud, o ovunque si trovasse, poteva essere trovato in un attimo, perché "gira in tondo continuamente". Lo stesso vale per i fiumi. Non potevano fare alcuna impressione sul mare: galoppavano, si sollevavano e schiumavano, essendo ingrossati da mille ruscelli dalle colline; eppure il mare li inghiottì nella sua sete e li attese giorno dopo giorno, con spazio sufficiente e libero per tutte le loro acque. L'occhio, l'orecchio, il mare, non c'era possibilità di soddisfare, prodighi e spendaccioni! E il sole era solo una ripetizione, che sorgeva e tramontava sempre di più. Coheleth dice inoltre che non c'è una vera varietà nella vita. "La cosa che è stata, è quella che sarà", ecc. L'uomo anela alla varietà e non può assicurarselo. Le stesse cose vengono fatte più e più volte. Le modifiche sono semplicemente accidentali, non organiche. Tutte le cose vengono considerate stantie e lente. I nuovi colori sono solo nuove miscele. Le nuove mode sono solo quelle vecchie modificate. Insomma, non c'è nulla di nuovo sotto il sole. "C'è qualche cosa di cui si possa dire: Vedi, questo è nuovo? è già stato nei tempi antichi, quello che era prima di noi". Nuove cose sono promesse nel giorno apocalittico. Apocalisse 21:1. A lungo andare si scoprirà che l'unica novità possibile è il carattere, nel motivo della vita e nel suo scopo supremo 2Corinzi 5:17. (J. Parker, D.D.)

2 Capitolo 1

Ecclesiaste 1:2

Vanità delle vanità, dice il Predicatore, vanità delle vanità, tutto è vanità.-La vanità del mondo:-

Certo lui, che possedeva ricchezze abbondanti come le pietre della strada 1Re 10:27 e sapienza grande come la sabbia del mare 1Re 4:29, non poteva desiderare alcun vantaggio, né per tentare esperimenti né per trarne conclusioni Ecclesiaste 1:16, 17. Ora, questo riflesso della stessa parola su se stessa è sempre usato per significare l'altezza e la grandezza della cosa espressa, come il Re dei re e il Signore dei signori denotano il Re supremo e il Signore più assoluto. Ma, sebbene ciò sia espresso in termini più generali e comprensivi, tuttavia non deve essere preso alla massima latitudine, come se non ci fosse nulla di solido e reale di buono esistente. È sufficiente, se comprendiamo le parole in un senso limitato all'argomento di cui egli tratta qui. Poiché l'uomo saggio stesso esenta il timore e il servizio di Dio Ecclesiaste 12:13 da quella vanità sotto la quale aveva concluso tutte le altre cose. Quando, quindi, dichiara che tutto è vanità, si deve intendere tutte le cose mondane e terrene; poiché egli parla solo di questi. Per queste cose, sebbene facciano uno spettacolo bello e sgargiante, tuttavia non è altro che spettacolo e apparenza. Brilla di diecimila glorie: non che lo siano in se stesse; ma solo loro ci sembrano tali attraverso la falsa luce, con cui li guardiamo. Se arriviamo ad afferrarlo, come una pellicola sottile, si rompe, e non lascia altro che vento e delusione nelle nostre mani. L'argomento di cui mi sono proposto di parlare è questa vanità del mondo e di tutte le cose quaggiù. Da dove veniamo divenuti così degenerati, che noi, che abbiamo un'anima immortale e nata dal cielo, dovremmo dedicarla a questi godimenti che periscono?

(I.) Premetterò queste due o tre cose:

1.) Non c'è nulla al mondo di vano rispetto al suo essere naturale. Tutto ciò che Dio ha fatto è, nel suo genere, buono Genesi 1:31. E quindi Salomone non deve essere qui interpretato in questo modo, come se egli denigrasse le opere di Dio dichiarandole tutte vanità. Se consideriamo il meraviglioso artificio e la saggezza che risplendono nel quadro della natura, non possiamo avere un pensiero così indegno, né del mondo stesso, né di Dio che lo ha fatto

2.) Non c'è nulla di vano rispetto a Dio Creatore. Egli fa di tutto il suo fine; poiché tutti lo glorificano secondo i loro diversi ranghi e ordini; e per gli uomini razionali e premurosi sono le dimostrazioni più evidenti del Suo infinito Essere, della Sua saggezza e della Sua potenza

3.) Tutta la vanità che c'è nelle cose mondane è solo rispetto al peccato e alla follia dell'uomo. Si dice infatti vane quelle cose che non fanno né possono fare ciò che ci aspettiamo da esse. La nostra grande aspettativa è la felicità; e la nostra grande follia è che pensiamo di ottenerlo con i godimenti di questo mondo. Sono tutte cisterne che perdono e rotte, e non possono contenere quest'acqua viva. Questo è ciò che li rende carichi di vanità. Ci sono alcune cose, come St. Austin e le scuole da lui fanno bene a distinguere, che devono essere solo godute, altre cose che devono essere solo usate. Godere, è aggrapparsi a un oggetto con l'amore, per se stesso; e questo appartiene solo a Dio. Ciò che utilizziamo, ci riferiamo all'ottenimento di ciò di cui desideriamo godere; e questo appartiene alle creature. In modo che dobbiamo usare le creature per poter arrivare al Creatore. Possiamo servirci di loro, ma solo noi dobbiamo gioire di Lui. Ora, ciò che fa diventare vanità il mondo intero è quando rompiamo questo ordine di uso e di fruizione; quando stabiliamo un particolare bene creato come nostro fine e felicità, che dovrebbe essere usato solo come mezzo per raggiungerlo

(II.) Rimane, quindi, da mostrare davanti a voi questa vanità del mondo in alcuni particolari più notevoli

1.) La vanità del mondo appare in questo, che tutta la sua gloria e il suo splendore dipendono semplicemente dall'opinione e dalla fantasia. Che cosa erano l'oro e l'argento, se la fantasia degli uomini non avesse impresso su di essi un'eccellenza di gran lunga superiore alla loro utilità naturale? Questo grande idolo del mondo non aveva alcun valore in quelle nazioni barbare, dove l'abbondanza lo rendeva vile. Preferivano il vetro e le perline prima di esso; e ne abbiamo fatto il loro tesoro che noi disprezziamo. Se il mondo intero cospirasse insieme per deporre l'oro e l'argento da quella sovranità che hanno usurpato su di noi, potrebbero per sempre rimanere nascosti nelle viscere della terra prima che la loro vera utilità attiri qualcuno alla fatica e al rischio di scavarli alla luce. In effetti, l'intero uso di ciò che tanto ci piace è semplicemente fantastico; e, per renderci bisognosi, abbiamo inventato una specie di ricchezza artificiale; che non sono più necessari al servizio della natura sobria di quanto i gioielli e i braccialetti lo fossero per quel platano che Serse adornava in modo così ridicolo. Queste preziose sciocchezze, quando sono appese intorno a noi, non contribuiscono né al calore né alla difesa del corpo più di quanto potrebbero rendere le sue foglie più verdeggianti o la sua ombra più rinfrescante. C'è forse qualcuno che giace più morbido perché le sue colonne del letto sono dorate? Il suo cibo e la sua bevanda sono forse più gustosi, perché serviti in oro? La sua casa è più comoda, perché meglio intagliata o dipinta? Non è altro che la presunzione che fa la differenza tra i più ricchi e i più umili, se entrambi godono del necessario: perché che cosa sono tutte le loro ricchezze superflue, se non un peso che la cupidigia degli uomini pone su di loro? Le tue terre, le tue case e la tua bella proprietà non sono che immagini di cose. Cosa sono l'oro e l'argento se non terra diversificata, argilla dura e lucente? Pensa, o mondano! Quando poserai i tuoi avidi occhi sulle tue ricchezze, pensa: "Ecco borse che solo la fantasia ha riempito di tesori, che altrimenti erano piene di sporcizia. Ecco sciocchezze che solo la fantasia ha chiamato gioielli, che altrimenti non erano migliori dei comuni ciottoli. E porrò le fondamenta della mia contentezza e della mia felicità su una fantasia; una cosa più leggera e ondeggiante dell'aria stessa?" Anzi, considera che una fantasia stemperata può facilmente alterare la condizione di un uomo e mettervi la forma che preferisce. Se una malinconia nera e cupa si impadronisce degli spiriti, lo farà lamentare della povertà in mezzo alla sua abbondanza; di dolore e di malattia in mezzo alla sua salute e alla sua forza. Ancora, se la fantasia è più allegramente pervertita, non sono altro che re o imperatori nella loro stessa presunzione. Una cannuccia è maestosa come uno scettro. Se dunque c'è un potere così grande nella fantasia, quanto devono essere vane tutte quelle cose che tu persegui con slancio e impazienza! poiché una vana fantasia, senza di essi, può darti tanta soddisfazione come se li godessi tutti; e una vana fantasia può, d'altra parte, nella massima abbondanza di esse, rendere la vostra vita così stancante e vessatoria come se non godeste di nulla

2.) La vanità del mondo appare nella sua inganno e nel suo tradimento. Non è solo vanità, ma vanità menzognera; e tradisce le nostre speranze e le nostre anime

(1) Tradisce le nostre speranze, e non ci lascia altro che delusione, quando promette soddisfazione e felicità

(2) Essa tradisce l'anima verso la colpa e la condanna eterna: perché, di solito, il mondo la avvolge in insidie forti, anche se segrete e insensibili, e insinua nel cuore quell'amore di se stesso che è incompatibile con l'amore di Dio. Il mondo è il fattore del diavolo e guida i disegni dell'inferno. E, a causa dell'asservimento dei piaceri mondani alle concupiscenze degli uomini, è quasi impossibile moderare i nostri affetti verso di essi, o legare i nostri appetiti e desideri, come lo è placare la sete di un'idropisia bevendo, o impedire che aumenti quel fuoco in cui stiamo ancora gettando nuovo combustibile

3.) Come tutte le cose nel mondo sono vanità menzognere, così sono tutte vessatorie: "comodità incerte, ma croci certissime".

(1) C'è una grande quantità di tumulto e difficoltà nell'ottenerli. Nulla può essere acquisito senza di esso

(2) Che li ottengano o no, tuttavia sono ancora delusi nelle loro speranze. La verità è che il mondo è molto migliore nell'apparenza che nella sostanza; e quelle stesse cose le ammiriamo prima di goderne, ma poi troviamo in esse molto meno di quanto ci aspettassimo

(3) Sono tutte vessazioni mentre noi le godiamo

(4) Sono tutti vessatori, come nel loro godimento, così specialmente nella loro perdita

4.) La vanità del mondo appare in questo, che una piccola croce amreggerà grandi comodità. Una mosca morta è sufficiente per corrompere un'intera scatola dell'unguento più profumato del mondo. Il minimo incidente incrociato è sufficiente a scomporre tutte le nostre delizie. E, inoltre, siamo inclini a scivolare via dalla parte più liscia della nostra vita, come mosche dal vetro, e a rimanere attaccati solo ai passaggi più accidentati

5.) Più a lungo godiamo di qualsiasi cosa mondana, più piatta e insipida cresce. Ben presto siamo in fondo e non vi troviamo altro che feccia

6.) Tutti i piaceri del mondo non sono altro che una noiosa ripetizione delle stesse cose. La nostra vita consiste in un ciclo di azioni; E cosa c'è di più noioso che continuare a fare le stesse cose più e più volte?

7.) La vanità del mondo appare in questo, che non può sostenerci in alcun modo quando abbiamo il più grande bisogno di sostegno e conforto. Ora, in ciascuno di essi il mondo si mostra estremamente vano e inutile

(1) Il mondo sembra essere vano quando siamo sotto problemi di coscienza

(2) Il mondo è una cosa vana e inutile nell'ora della morte

8.) Tutte le cose nel mondo sono vane, perché non sono adatte. È vero, infatti, sono adatti alle necessità del corpo, e servono a nutrirlo e vestirlo; ma è una bestia, o peggio, che si ritiene provvista, quando solo i suoi bisogni corporali sono soddisfatti. Non abbiamo noi tutti noi anime preziose e immortali, capaci e desiderose di felicità? Non bramano questi di essere soddisfatti? C'è una triplice inadeguatezza tra le cose mondane e l'anima

(1) L'anima è spirituale: queste sono scorie e materiali. E che cosa ha dunque a che fare un'anima spirituale con zolle di terra o acri di terra; con fienili pieni di grano o sacchi pieni d'oro? Questi sono troppo spessi e grossolani per corrispondere alla sua natura raffinata

(2) L'anima è immortale, ma tutte le cose del mondo periscono e si consumano nell'uso

Le necessità dell'anima sono del tutto di tutt'altra specie rispetto a quelle che le cose mondane sono in grado di soddisfare: e quindi sono del tutto inadatte. Le cose naturali possono servire ai bisogni naturali: il cibo soddisferà la fame, e gli abiti proteggeranno le ingiurie del tempo, e le ricchezze procureranno entrambi; ma le necessità dell'anima sono spirituali, e queste non possono essere raggiunte da nessuna cosa naturale. Vuole un prezzo per riscattarlo: nulla può fare se non il prezioso sangue di Cristo. Vuole il perdono e il perdono: nulla può concederlo se non la misericordia gratuita e abbondante di Dio. Vuole santificazione e santità, conforto e sicurezza: nulla può operare se non lo Spirito Santo. Qui tutte le cose del mondo non sono all'altezza

9.) La vanità del mondo appare nella sua incostanza e volubilità. La provvidenza di Dio amministra tutte le cose quaggiù in perpetue vicissitudini. È vano, quindi, aspettarsi la felicità da ciò che è così incerto. Tutte le sue comodità non sono altro che fiori appassiti che, mentre li guardiamo e li annusiamo, muoiono e appassiscono nelle nostre mani. Sono i piaceri che cerchiamo? Questi devono variare; perché dove non c'è interruzione, non c'è piacere, ma eccesso e sfrontatezza. Ed è per questo che coloro che sono abituati alle difficoltà gustano più dolcezza in alcuni piaceri ordinari di quelli che sono abituati a una vita voluttuosa, in tutte le loro delizie squisite e inventate. Persegui l'onore e l'applauso nel mondo? Questo pende dalle lingue vacillanti della moltitudine. Sono le ricchezze che desideri? Anche questi sono incerti 1Timoteo 6:17. Sono incerti nell'arrivare; e incerto nel mantenere, quando ottenuto. Tutti i nostri tesori sono come l'argento vivo, che stranamente ci scivola tra le dita quando pensiamo di tenerlo più velocemente

10.) La vanità del mondo appare in questo, che è del tutto insoddisfacente. Deve essere vano ciò che, quando ne godiamo nella sua massima abbondanza, non può darci alcun contenuto reale né solido. Una cosa così vuota è il mondo intero. Ora, l'insoddisfazione del mondo può essere chiaramente dimostrata da queste due cose

(1) In quanto la condizione più alta che possiamo raggiungere non può liberarci dalle preoccupazioni e dalle croci

(2) Il mondo sembra essere insoddisfacente, in quanto, qualunque sia la nostra condizione, eppure desideriamo ancora il cambiamento. E la ragione di questa insoddisfazione nelle cose mondane è che nessuna di esse è così buona come lo è l'anima. L'anima, accanto agli angeli, è il culmine e la crema di tutta la creazione: le altre cose non sono che feccia e fecca in confronto ad essa. Ora, quella che è la nostra felicità deve essere migliore di noi stessi; perché deve perfezionarci. Ma essendo queste cose di gran lunga peggiori e inferiori, l'anima, nell'aderire ad esse, è segretamente consapevole di umiliare e denigrare se stessa; e quindi non riesce a trovare vera soddisfazione. Nulla può riempire l'anima se non ciò che contiene in essa tutto il bene

(III.) Ma, qualunque siano le nostre osservazioni, gli usi che possiamo farne sono questi

1.) Dovrebbe insegnarci ad ammirare e adorare la buona provvidenza di Dio verso i Suoi figli nell'ordinarla in modo tale che il mondo sia così vanitoso e tratti così male coloro che lo servono. Perché, se non fosse così infame e ingannevole come lo è; se non frustrasse e deludesse le nostre speranze, e non ci pagasse con vessazione quando promette fruizione e soddisfazione, che cosa pensi tu, o cristiano, che fine farebbe? qualcuno penserebbe a Dio, o si ricorderebbe del cielo e della vita a venire?

2.) Se la vanità del mondo è tale e così grande; se si tratta solo di una bolla vuota; se è così inconveniente, incerto e insoddisfacente, come vi ho dimostrato, di quale grossolana follia è colpevole la maggior parte degli uomini nel fissare un prezzo così alto a ciò che non ha valore né sostanza? Più in particolare:

(1) Non è un'estrema follia elargire i nostri preziosi affetti su oggetti vili e vani?

(2) Se il mondo è così vano, quale follia è quella di affidargli le nostre preoccupazioni e i nostri espedienti più seri!

(3) Se il mondo è così vano, quale estrema e prodigiosa follia è quella di prendersi tanta cura per assicurare ai poveri e ai periti interessi di esso, quanto basterebbe ad assicurare il cielo e la gloria eterna, se fossero disposti in questo modo!

(4) Se le cose di questo mondo sono così vane, quale imperdonabile follia è separarsi dalla pace o dalla purezza delle nostre coscienze per esse!

(5) Che follia disperata è comprare un mondo vano con la perdita delle nostre preziose anime!

3.) Se il mondo è così vano e vuoto, perché allora dovremmo vantarci o apprezzarci di qualsiasi misero godimento di esso?

4.) Se il mondo e tutti i suoi godimenti sono così vani, ciò dovrebbe fortificarci contro la paura della morte; che non può privarci di nient'altro che di ciò che è vano e vessatorio

5.) Se il mondo è così vano e vuoto, possiamo imparare ad essere ben contenti del nostro stato e della nostra condizione attuale, qualunque essa sia. (E. Hopkins, D.D.)

Vanità delle vanità:

Questa è la nota chiave del libro. La parola "vanità" significa un soffio di vento, e quindi viene a significare qualcosa di arioso, fittizio e inconsistente. Come l'espressione "santo dei santi" trasmette il significato di ciò che è santo al di là di ogni altra cosa, così questa parola nel senso di vacuità senza paragone è applicata dallo scrittore al corso della natura e all'opera dell'uomo. Più e più volte fa escursioni nel mondo naturale, e ancora e ancora ritorna al vecchio ritornello: "Vanità delle vanità; tutto è vanità". L'autore di queste parole sentiva che l'ordine del mondo era fuori posto. Ma un linguaggio come questo è stato usato più spesso da coloro che hanno avuto un'amara esperienza di vita. La natura umana è solita ripiegarsi su se stessa, e quando avrà bevuto il calice dell'indulgenza esprimerà disgusto per le gratificazioni che hanno cessato di piacere. "Vanità delle vanità" fu il discorso del grande cardinale inglese mentre giaceva morente e rifletteva di aver dato i migliori anni della sua vita per il presente senza preoccuparsi del futuro. Questo era il carattere della lingua attribuita al principe Luigi XIV. di Francia, quando la morte era vicina e la sua vita di convenevoli si stava concludendo. Vanità delle vanità! E qualcosa del genere può essere sentito in più di una casa londinese in questo periodo dell'anno, alla fine della stagione. Tre o quattro mesi di stanchezza sono stati preparati e sopportati come si preparerebbe una campagna militare. Il tempo, la pace della mente, la salute, le ore regolari di preghiera, sono stati sacrificati alla ricerca di qualche fuoco fatuo sociale. Sposare questa figlia, assicurarsi questa introduzione, ottenere più distinzione di altri, sono stati gli obiettivi che molti hanno avuto in mente. E ora, quando il tempo e il denaro, la salute e l'umore sono stati sacrificati e non si è ottenuto nulla, sentiamo in linguaggio moderno le parole del testo da parte di persone che si precipitano via con il treno espresso per seppellire la loro delusione nei villaggi di campagna. "Vanità delle vanità!" Questa vita terrena non può soddisfare un essere come l'uomo se è vissuta separatamente da Dio. Al di fuori di Dio, la sapienza porta alla delusione e ci fa morire nella sublime disperazione della filosofia. Al di fuori di Dio, la ricchezza e tutto ciò che può comandare producono molta meno soddisfazione della realizzazione intellettuale, poiché sono più lontane dalla natura superiore e imperitura dell'uomo. Al di fuori di Dio, la natura, considerata come materia compenetrata dalla forza, non presenta nulla su cui possa poggiare l'intimo dell'essere umano. Qui abbiamo solo cicli di leggi che si ripetono attraverso i secoli con uno slancio che si fa beffe del nostro intelletto. La vanità, il vuoto e la delusione sono rintracciati nella Natura, nella ricchezza e nel pensiero. In realtà, l'uomo non trova in nessuno dei due una vera soddisfazione. Trova solo una febbre deperibile del cuore, nulla che lo renda forte per la vita, o nell'ora della morte imminente. Il motivo è semplice. Tutto ciò che appartiene alla terra ha in sé un fallimento, e la vita dell'uomo è caduta sotto questo fallimento così come la Natura. Tutto ciò che possiamo vedere non è come dovrebbe essere. I migliori degli uomini ne sono consapevoli. Raccontare le circostanze contro di lui, la tendenza verso il basso di cui egli è consapevole, le precauzioni che prende contro se stesso sotto forma di regola e di legge, tutte queste cose raccontano, e dicono veramente, di una grande catastrofe di cui la vita umana ha sofferto nei suoi recessi più profondi. Anche la natura, con i suoi strani misteri, parla allo stesso modo. E qui l'apostolo ci viene in aiuto quando ci dice che "la creatura è stata sottomessa alla vanità, non volontariamente, ma a motivo di colui che l'ha sottomessa nella speranza". Dice anche: "Tutta la creazione geme e soffre insieme fino ad ora". La natura ha su di sé questo certificato di fallimento. Oltre a ciò, la ricchezza e la natura sono finite, così che non devono soddisfare un essere come l'uomo. L'anima umana, essa stessa finita, è fatta per l'Infinito. L'anima non può comprendere l'Infinito, ma può comprendere l'Infinito. Nella fonte e nel cuore più profondo dell'uomo, Dio ha posto una vasta, insondabile capacità di comprendere Se stesso. L'uomo può pensare a un Essere che non ha "né principio di giorni né fine di anni", che "abita l'eternità" ed è Egli stesso eterno. E mentre l'uomo lotta sempre più perfettamente per comprendere questo Essere, per raggiungerLo, per goderne, per possederlo, sente che la controparte di tutto ciò che c'è di più profondo e misterioso in lui è il mondo eterno, e che può essere veramente soddisfatto solo di questo, e di nient'altro o di meno. "Tu ci hai fatti per Te", dice Agostino, "e il nostro cuore è inquieto finché non riposa in Te". L'uomo è come quei prigionieri di cui leggiamo che, avendo creduto una volta che un trono fosse a portata di mano, non si sono mai stabiliti come sudditi soddisfatti. Egli è predestinato a una magnificenza invisibile; e perciò, quando si volge a esaminare gli oggetti più grandiosi che corteggiano il suo cuore in questa vita terrena, può esclamare, non certo con disprezzo, ma con spirito di religiosa e rigorosa accuratezza: "Vanità delle vanità!" Nuovamente; Tutto ciò che appartiene alla vita creata passa rapidamente. Tutto intorno sta svanendo. "Una generazione passa e un'altra viene", così dice il Predicatore. "L'uomo appassisce come l'erba", così canta il salmista. "La casa terrena del nostro tabernacolo sarà dissolta", aggiunge un apostolo. "I cieli passeranno con gran rumore, e gli elementi si scioglieranno per il calore ardente", così proclama un altro apostolo. Sì, tutto passa, anche i mobili scelti della mente umana stessa, tutto tranne l'imperituro. La personalità con la sua storia morale nel passato sopravvive; tutto il resto se ne va, e viene dimenticato. E perciò è perché la Natura e i gusci esterni della vita non soddisfano che non possono permettere un soggiorno all'anima imperitura dell'uomo. "Vanità delle vanità!" esclama mentre scopre il loro vero carattere. Ma a questo modo di considerare la questione c'è un'obiezione. È salutare? È forse calcolato per far compiere all'uomo il suo dovere in quello stato di vita in cui è piaciuto a Dio di chiamarlo? Lo aiuterà a compiere il suo dovere con entusiasmo e scrupolosamente? Non è probabile che fallisca, e che renda la vita responsabile del fallimento? A questo dico che lo sforzo umano è vanità solo quando è perseguito senza riferimento a Dio. Gli sono date le capacità di condurlo a Dio, e tutto ciò che conduce a Lui, lungi dall'essere vanità, è duraturo e sostanziale. L'uomo che vive per un altro mondo non è meno consapevole dei suoi doveri qui. Il suo cuore ha seguito il suo tesoro; la sua cittadinanza è già in cielo; guarda "le cose che non si vedono"; vive come "forestiero e pellegrino"; non è che un soldato in servizio di campagna. Tutto ciò che gli capita davanti è prezioso, perché gli permette di vincere il nemico e di raggiungere la sua casa. (Canone Liddon.)

La vanità delle cose terrene:

Queste sono le parole di un predicatore saggio e audace. Era saggio nel vedere ciò che gli uomini in generale non vedevano; ed era audace nel dire così chiaramente ciò che era contrario all'opinione generale

(I.) La vanità delle cose terrene. "Tutto è vanità", cioè tutte le cose lo sono in se stesse, quando non sono usate correttamente, quando non sono impiegate per la gloria di Dio, o per il beneficio di coloro che ci circondano, o in riferimento al nostro futuro ed eterno benessere. Possiamo procedere a un'illustrazione pratica e all'uso di questa dichiarazione

1.) Supponiamo che il caso delle ricchezze siano l'oggetto principale del desiderio di un uomo, e che l'acquisizione di esse sia il grande affare della sua vita. Anzi, supponiamo che riesca ad acquisire grandi ricchezze a stabilire la sua casa. Ma se quest'uomo è senza religione, che cos'è di più della vanità? È possibile che per tutto questo tempo non abbia mai pensato alla sua anima; la sua anima che è più preziosa di tutto il mondo. A che scopo sarà quando verrà la sua fine? Che cosa farà per lui la sua ricchezza nel giorno della resa dei conti? "Voi avete accumulato tesori per gli ultimi giorni", e di che si tratta? È vanità, vapore, vuoto! E che ne sarà della sua ricchezza? Egli deve "lasciarlo all'uomo che verrà dopo di lui; e chi sa se sarà un uomo saggio o uno stolto?"

2.) Per quanto riguarda l'apprendimento umano. È vero che l'erudizione, l'ingegno e l'ingegno possono essere resi molto subordinati a molti scopi importanti; ma se è separata dalla vera religione, a che giova? Supponiamo che un uomo sia dotato di tutta la scienza e della filosofia, della conoscenza di tutta la storia e di ogni arte. Ma se non ha la conoscenza di Cristo, Se, inoltre, è "sensuale non avendo lo spirito", che importa? Abbiamo visto uomini dotati di talenti straordinari, grandi nella ricerca, veloci nella comprensione, penetranti nell'intelletto, ricchi di tutte le riserve di saggezza recondita, versati nella storia e, per quanto possiamo giudicare, in possesso di ogni conoscenza; ma dov'è la mansuetudine del cristiano? Dov'è la docilità, la gentilezza e l'amore?

3.) Per quanto riguarda i piaceri della vita. Che un uomo abbia tutto il piacere che deriva dai rapporti con la società raffinata, dalla conversazione razionale, dai libri buoni e istruttivi, dai viaggi in patria e all'estero, dalle varie ricreazioni domestiche, secondo il suo particolare modo di pensare; eppure, a che giova tutto questo se è privo di vera religione; se vive per se stesso piuttosto che per Dio? Ma noi diciamo, a che servirà tutto questo, se il suo devoto o possessore è privo della vera religione qui, e miserabile e disfatto in un altro mondo!

4.) Potremmo continuare a considerare l'eminenza di posizione, e l'elevato rango, e la reputazione, e l'ampio potere, e l'influenza dominante, e tutto ciò che gli uomini sono abituati a cercare, e che fanno tanti sacrifici per ottenere; E che cosa sono tutti a parte la vera religione? "Vanità delle vanità". Supponiamo che un uomo si sia guadagnato tutta la reputazione e la dignità del mondo, a che servirà se è privo dell'"unica cosa necessaria", se non ha cercato l'onore che viene da Dio?

(II.) Qual è il nostro bene principale?

1.) Vorrei rivolgere la vostra attenzione a quelle vere ricchezze, le imperscrutabili ricchezze di Cristo

2.) Ti raccomanderei quella saggezza celeste mediante la quale sarai reso saggio per la salvezza, che ti insegnerà ad adempiere correttamente i tuoi doveri sociali e che ti condurrà in sicurezza attraverso tutte le difficoltà della vita

3.) Vorrei attirarti a quei piaceri che sono per sempre

4.) Vorrei condurvi a quell'onore e a quella lode che viene da Dio e che non svanisce. (J. Maude.)

La prova della vanità:

Questo libro inizia con: "Tutto è vanità" e termina con: "Temi Dio e osserva i Suoi comandamenti". Da quello a questo dovrebbe essere il pellegrinaggio di ogni uomo in questo mondo; cominciamo dalla vanità, e non sappiamo mai perfettamente di essere vanitosi, finché non ci pentiamo con Salomone. "Temete Dio e osservate i suoi comandamenti, perché questo è tutto il dovere dell'uomo". Come se fosse estremamente contento che, dopo tanti pericoli per la via della vanità, Dio gli abbia fatto vedere il porto del riposo. L'intera narrazione mostra che Salomone scrisse questo libro dopo la sua caduta. Quando ebbe l'esperienza delle vanità, e vide la follia del mondo, quale male viene dal piacere, e quale frutto cresce dal peccato, ebbe l'ardire di dire: "Vanità delle vanità", ecc.; che egli confessa con una tale protesta, come se volesse giustificarla contro molti avversari; perché tutto il mondo è innamorato di ciò che egli chiama vanità. Per testimoniare la sua cordiale conversione a Dio, egli si definisce un predicatore, nella testimonianza del suo pentimento non finto; come se Dio gli avesse detto: "Convertiti, converti i tuoi fratelli", e sii un predicatore, come sei un re. Così, quando siamo convertiti, dovremmo diventare predicatori per gli altri e mostrare alcuni frutti della nostra chiamata, come Salomone ha lasciato questo libro come monumento a tutte le epoche della sua conversione. Così, avendo trovato per così dire la miniera, ora scaviamo alla ricerca del tesoro, "Vanità delle vanità", ecc. Questa è la conclusione di Salomone: quando ebbe attraversato tutto il mondo e provato ogni cosa, come una spia mandata in un paese straniero, come se fosse tornato a casa dal suo pellegrinaggio, si radunarono intorno a lui per informarsi su ciò che ha udito e visto all'estero, e su ciò che pensa del mondo, e su queste cose che sono tanto amate tra gli uomini, Come un uomo ammirato da ciò che ha visto, e non capace di esprimerli particolarmente uno dopo l'altro, scompone le sue notizie in una parola. Tu mi chiedi che cosa ho visto e che cosa ho udito: "Vanità", dice Salomone. E cos'altro? "Vanità delle vanità". E cos'altro? "Tutto è vanità". Questa è la storia del mio viaggio: non ho visto altro che vanità sul mondo. Così, più andava avanti, più la vanità vedeva, e più guardava da vicino, più gli sembrava grande, finché alla fine non riuscì a vedere altro che vanità. Quindi la sua deriva è quella di mostrare che la felicità dell'uomo non è in queste cose che contiamo, ma in quelle che differiamo. La sua ragione è che sono tutti vanità; La sua prova è che non c'è stabilità in essi, né contentezza della mente; la sua conclusione è quindi: Disprezzate il mondo e guardate il cielo da dove siete venuti e dove andrete. Questo è lo scopo a cui mira Salomone, come se tutti cercassimo la felicità, ma percorressimo la strada sbagliata per raggiungerla; Perciò egli suona una ritirata, mostrando che se manteniamo la nostra rotta e andiamo avanti come abbiamo iniziato, non troveremo la felicità, ma una grande miseria, perché andiamo per vanità. Ora Salomone, pieno di saggezza e istruito con l'esperienza, è autorizzato a dare la sua sentenza per tutto il mondo. Questo non è un biasimo per queste cose, ma una vergogna per colui che ne ha abusato in tal modo, che tutte le cose dovrebbero essere chiamate vanità per lui. Se non ha fatto le cose invano, nulla sarebbe vano al mondo; mentre ora, con l'abuso, possiamo vedere a volte tanta grande vanità nelle cose migliori quanto nelle peggiori. Molti infatti non sono vani nella loro conoscenza, vani nella loro politica, vani nella loro dottrina, come gli altri sono vani nella loro ignoranza? L'occhio spirituale vede in ogni cosa una certa vanità, come appare tra Cristo e i Suoi discepoli a Gerusalemme Luca 21:5; Matteo 24:1. Essi consideravano la costruzione del tempio come una cosa coraggiosa, e volevano che Cristo la contemplasse con loro; ma vide che non era che vanità, e perciò disse: "Sono queste le cose che guardate?" Come se dicesse: Quanto siete vani a guardare questo! Se Cristo pensava che la bellezza del suo tempio fosse una cosa vana, e non degna di essere vista, che tuttavia era stata abbellita e costruita secondo la sua stessa prescrizione, come avrebbe potuto Salomone esprimere tutta la vanità del mondo, alla quale tutti gli uomini hanno aggiunto sempre di più fin dall'inizio! Perciò, quando Salomone vide una tale pluralità e un tale numero di vanità, come ondate che si abbattono l'una sull'altra in trecce e pieghe, parlò come se volesse mostrarci la vanità che cova le vanità: "Vanità delle vanità, tutto è vanità". Il primo detto passa inosservato; ma l'ultimo sfrega e non penetra nel cuore degli uomini così facilmente come viene detto. Mi sembra di sentire alcuni uomini disputare per Baal, e dire a Salomone di rimanere prima che arrivi a "tutto è vanità". Può darsi che il peccato sia vanità e che il piacere sia vanità; ma condanneremo tutti per il peccato e il piacere? Che ne dite della bellezza, che è dote della natura e rallegra gli occhi, come il dolce cibo ne ha il sapore? La bellezza è come un bel quadro; Togli il colore e non rimane nulla. La bellezza, infatti, è insieme un colore e una tentazione, il colore sbiadisce e la tentazione insidiosa. Ma che ne dite delle ricchezze, che fanno degli uomini i signori degli altri, e permettono loro di andare coraggiosi, e di giacere morbidi, e di fare la bella figura, e di avere ciò che vogliono? Le ricchezze sono come l'uva dipinta, che sembra voler saziare un uomo, ma non placa la sua fame, né placa la sua sete. Le ricchezze fanno sì che l'uomo desideri di più, e provi invidia, e mantenga la mente in cura. Li sentirai dire spesso: È un mondo vano, un mondo malvagio, un mondo cattivo, eppure non lo abbandoneranno per morire; come vili soldati, che inveiscono contro il nemico, ma non osano combattere contro di lui. "Tutto è vanità", ma questa è "vanità delle vanità", che gli uomini seguano ciò che condannano. Oh, se qui ci fosse un fine o una conclusione completa delle vanità; ma ecco, dietro c'è una vanità più grande; perché la nostra religione è vanità, come gli scribi e i farisei, che hanno una nuda ostentazione di santità, e non ce n'è qualsi. E allora? "Distogli i miei occhi", e le mie orecchie e anche il mio cuore, "dalla vanità". Non cercare di metterti più alla prova, perché Salomone ha provato per te; È meglio credergli che provarci con lui. (H. Smith.)

La follia di Salomone:

Questa è la sostanza dell'ultima stima della vita di questo grande uomo. Lo leggi e, mentre leggi, guardi lo scrittore che cerca di combattere le ombre nere che si alzano. Anche qua e là, durante tutto il suo sermone, dirà una cosa nobile dalla parte giusta; come se l'antico potere della pietà fosse ancora abbastanza forte da bruciare e farsi strada fino alla pergamena. Ma, quando il meglio è detto e fatto, il risultato è la fede in un Dio che esige più di quanto dà e punisce più prontamente di quanto benedica. Ed è così che questa triste valutazione della vita ha reso questo libro di gran lunga il più difficile da capire in tutta la gamma delle Scritture. Le affermazioni in esso contenute sono positive come qualsiasi altra. Salomone è altrettanto chiaro quando dice: "L'uomo non ha alcuna preminenza sulla bestia", come lo è Giovanni quando dice: "Carissimi, ora siamo figli di Dio". Così avviene che, se si prende questo libro così com'è e ci si impegna a crederci, il risultato è molto triste. Raffredda ogni pietà, paralizza ogni sforzo, mette a tacere ogni preghiera. Se c'è dolore nella saggezza, non sarebbe meglio che io fossi uno sciocco? Non si può negare, ancora una volta, che il libro non è altro che l'espressione vocale di molti sermoni silenziosi in molti cuori solitari. Fu questo, senza dubbio, che lo rese il libro di testo di Voltaire e l'amico del cuore di Federico il Grande. I suoi monotoni di disperazione riecheggiano in mille esperienze. Quando un amico augurò a un grande statista inglese un felice anno nuovo, disse: "Felice!" disse; «Doveva essere più felice del precedente, perché in questo non ho mai conosciuto un giorno felice». Quando un avvocato inglese, la cui vita sembrava essere stata una lunga serie di successi, salì l'ultimo gradino della sua professione, scrisse: "Tra poche settimane mi ritirerò nella cara Encombe, come un breve luogo di riposo tra la vessazione e la tomba". Quando uno disse al grande Rothschild: "Devi essere un uomo felice", lui rispose: "Dormo con le pistole sotto il cuscino". L'uomo più brillante del mondo nel diciottesimo secolo disse: "Ho goduto di tutti i piaceri della vita e non rimpiango la loro perdita; Sono stato dietro le quinte e ho visto le ruvide carrucole e le corde e le candele di sego. E il poeta più brillante dell'ultima generazione disse: "Il trascorrere dei secoli cambia tutto tranne l'uomo, che è sempre stato, e sarà, un mascalzone sfortunato". Ora, dunque, per tutto questo, non ho che una risposta. Non riesco a crederci. Nel senso più profondo della verità e della vita, questa affermazione che tutto è vanità è completamente falsa. Dio non ha mai inteso che la vita fosse vanità; E la vita non è vanità. E che noi abbiamo ragione e che tutti questi uomini abbiano torto può essere dimostrato, credo, al di fuori della nostra esperienza, su diversi fronti

1.) Perché, prima di tutto, questo Salomone non è l'uomo giusto per testimoniare. Quando diceva questo della vita, non era in grado di dire la verità su di essa, e non diceva la verità. La testimonianza universale fa di questo sermone il frutto della sua vecchiaia. Se il suo libro era l'opera della vecchiaia di Salomone, il fatto stesso fornisce la prima ragione per cui abbiamo un tale sermone; Perché l'uomo che ha scritto questo sermone, e il giovane che ha offerto quella nobile preghiera alla dedicazione del tempio, non sono lo stesso uomo. Il giovane re si inginocchiò nel fiore della sua giovinezza, quando le fonti della vita erano pure e pulite; quando attraverso la sua anima grandi fiumi di potenza e di grazia salivano ogni giorno alla primavera; quando le processioni della natura e della provvidenza, il numero del poeta, la saggezza del saggio, le fatiche del riformatore e i sacrifici del patriota, erano immersi per lui nella loro più rara bellezza, dotati del loro più alto significato e pieni della loro più estrema potenza. Ma quel vecchio re a palazzo, che scrive il suo sermone, è stanco e sfinito; e, peggio ancora, le limpide fontane della sua natura si trasformano in pozzanghere; la vita fresca e forte è stata sperperata; La delicata percezione divina si smussò, si intasò e infine morì soffocata. Possiamo meravigliarci che un uomo del genere abbia scritto "tutto è vanità", quando era diventato la vanità che ha scritto? Credetemi, non possiamo fare una stima reale quando la vita è rovinata. Quello che diceva quando era il meglio di sé, prima della sua rovina, era vero; e la stima che faceva, quando era un uomo inferiore, era tanto falsa quanto lo era l'uomo

2.) Poi c'è stato un errore nel metodo di quest'uomo di mettere alla prova la vita, che sospetto sia alla radice di gran parte della stanchezza che ancora si prova; E cioè, l'uomo non sembra aver cercato di essere felice, nel rendere felici gli altri, nel portare un barlume in più di gioia, o un battito in più di vita, in un'anima diversa dalla propria. Nei tristi giorni qui ricordati, la natura, i libri, gli uomini, le donne, valevano per lui quello che potevano fare per lui. Ha rinunciato all'attuale senso di Dio nell'anima; gli alti usi del culto; l'ispirazione nascosta nei grandi libri; la profonda beatitudine di essere padre, marito, amico, insegnante, patriota e riformatore; si seppellì nel suo harem; fece orecchie da mercante a tutte le suppliche del suo angelo migliore; e, quando fu arrivato a questo, chi può meravigliarsi che tutto fosse vanità?

3.) Ma ora devo dire la ragione, che per me è la più grande di tutte, perché so che tutto non è vanità. Mille anni dopo che questo triste sermone fu scritto, nacque della stessa grande stirpe un altro piccolo Bambino. Non aveva un'educazione regale, non aveva uno scettro d'attesa, non aveva un palazzo regale, ma la tenera educazione di una nobile madre e, fin dall'inizio, una meravigliosa vicinanza a Dio, e questo era tutto. È cresciuto in una città di campagna che era diventata un proverbio di inutilità. Il bene lo sapeva, e il male lo sapeva, come suppongo non fosse mai stato conosciuto prima. Il cuore umano fu messo a nudo davanti a Lui fino ai suoi recessi più profondi. Nessuno ha mai sentito, come Lui, la maledizione del peccato, o ha avuto una lealtà e un amore così perfetti per la santità. La Natura, la Provvidenza, il Cielo e l'Inferno erano presenze reali, solide certezze per la Sua vista profonda e vera. Ascolta mentre provo a suonare alcune frasi da ciascuno di essi. "Vanità delle vanità, tutto è vanità", grida il primo predicatore. "Beati i poveri, beati coloro che sono in lutto, benedetti i quieti, beati gli affamati del giusto, benedetti coloro che danno e perdonano, beati coloro che hanno il cuore puro, beati coloro che operano la pace e beati coloro che soffrono per il giusto", grida il secondo. "Non essere troppo giusto", grida il primo. "Siate perfetti, come è perfetto il Padre vostro che è nei cieli", grida il secondo. "Ciò che accade a una bestia, accade a un uomo", grida il primo. "I capelli del tuo capo sono contati", grida il secondo. "Non c'è conoscenza, né sapienza, né espediente nella tomba", grida il primo. "Vado a prepararti un posto; e io tornerò e vi prenderò con me, perché dove sono io siate anche voi", grida il secondo. Quest'ultimo predicatore mise alla prova anche la vita. Tutto ciò che si può fare per dimostrare che tutto è vanità, è stato fatto a Lui. Impartire benedizioni, tornare a bestemmiare. Certo, se mai l'uomo avesse scritto "Vanità delle vanità" sulla vita, questo era l'uomo che lo avrebbe fatto. Dio era per Lui il Padre. La vita futura era più una realtà che il presente. Vide la resurrezione scritta su ogni tomba, e poté vedere oltre il dolore e il dolore, la fine perfetta, e dire: "Di tutto ciò che il Padre mio mi ha dato, io non ho perduto nulla; Egli lo risusciterà nell'ultimo giorno". Allora, se non riesco a vedere il cielo da me stesso, lascia che lo guardi attraverso i Suoi occhi. Se la terra diventa vuota e priva di valore per me, fa' che io creda in ciò che era per Lui, e sia sicuro che Egli è la Via, la Verità e la Vita; così, mantenendomi saldo nella fede in Lui, posso finalmente giungere alla fede nella terra, nel cielo, nella vita e nella vita futura, e in tutto ciò che è più indispensabile all'anima. Se non posso pregare perché non vedo alcuna ragione, allora quella figura curva sull'Oliveto è la mia ragione. Se non riesco a distinguere tra il destino e la provvidenza, fa' che io possa rallegrarmi che Egli possa farlo, e che la mia cecità non possa fare alcuna differenza per la Sua benedizione. (R. Collyer.)

Tutto è vanità:

(I.) In che senso dobbiamo capire che tutto è vanità. Il Predicatore non sta parlando di pratiche religiose, o di qualsiasi azione immediatamente comandata da Dio, o direttamente riferita a Lui; ma di quelle occupazioni che perseguiamo per scelta, e di quelle che svolgiamo nella speranza di una ricompensa nella vita presente; tali da lusingare l'immaginazione con scene piacevoli e un probabile aumento della felicità temporale; Di questo egli determina che tutto è vanità, e ogni ora conferma la sua determinazione. L'evento di tutte le imprese umane è incerto. Chi pianta non può raccogliere frutto; Chi semina non mieterà alcun raccolto. Anche le operazioni più semplici sono soggette a aborto spontaneo, per cause che non possiamo prevedere; e se potevamo prevederli, non possiamo impedirlo. La pioggia e il vento non può comandare; non può distruggere il bruco e non può scacciare le locuste. Ma questi effetti, che richiedono solo il concorso di cause naturali, sebbene dipendano poco dalla potenza umana, sono tuttavia resi dalla Provvidenza regolari e certi, in confronto a quelle imprese estese e complicate, che devono essere portate a compimento per mezzo dell'uomo, e che richiedono l'unione di molte intelligenze e la cooperazione di molte mani. La storia dell'umanità non è altro che una narrazione di disegni falliti e di speranze deluse. Per trovare esempi di delusione e di incertezza, non abbiamo bisogno di elevare i nostri pensieri agli interessi delle nazioni, né di seguire il guerriero sul campo, o lo statista al consiglio. Le piccole transazioni delle famiglie private sono aggrovigliate di perplessità; e gli eventi orari della vita comune stanno riempiendo il mondo di malcontento e di lamentele. Le fatiche dell'uomo non sono solo incerte, ma imperfette. Se eseguiamo ciò che abbiamo progettato, non otteniamo ancora ciò che ci aspettavamo

(II.) Fino a che punto la convinzione che tutto è vanità dovrebbe influenzare la condotta della vita. Le azioni umane possono essere distinte in varie classi. Alcune sono azioni di dovere, che non possono mai essere vane, perché Dio le ricompenserà. Eppure queste azioni, considerate come la fine di questo mondo, produrranno spesso vessazione. Ci sono anche azioni di necessità; questi sono spesso vani e vessatori; ma tale è l'ordine del mondo, che non possono essere omesse. Chi vuole mangiare il pane deve arare e seminare. Qual è dunque l'influenza che la convinzione di questa sgradita verità dovrebbe avere sulla nostra condotta? Dovrebbe insegnarci l'umiltà, la pazienza e la diffidenza. La considerazione della vanità di tutti i propositi e progetti umani, profondamente impressa nella mente, produce necessariamente quella diffidenza per ogni bene mondano, che è necessaria per regolare le nostre passioni e la sicurezza della nostra innocenza. Non tratta avventatamente e con disprezzo un altro che dubita della durata della propria superiorità: non rifiuterà l'assistenza all'afflitto che suppone di averne presto bisogno lui stesso. Egli non riporrà le sue speranze su cose che sa essere vanità, ma godrà di questo mondo come uno che sa di non possederlo

(III.) Quali conseguenze può trarre la mente seria e religiosa dalla posizione che tutto è vanità. Quando si considera lo stato attuale dell'uomo, quando si fa una stima delle sue speranze, dei suoi piaceri e dei suoi beni; Quando le sue speranze sembrano ingannevoli, le sue fatiche inefficaci, i suoi piaceri insoddisfacenti e i suoi possedimenti fuggitivi, è naturale desiderare una città stabile, uno stato più costante e permanente, di cui gli oggetti possano essere più proporzionati ai nostri desideri e i godimenti alle nostre capacità; e da questo desiderio è ragionevole dedurre che un tale stato è progettato per noi da quella Sapienza Infinita, la quale, non facendo nulla invano, non ha creato menti con comprensioni che non saranno mai riempite. (Giovanni Taylor, LL.D.)

È tutta vanità?

Come dobbiamo considerare questa affermazione sulla "vanità" di tutte le cose, sul carattere "inutile" del lavoro umano, sulla noiosa monotonia del mondo? Dobbiamo indorarlo, perché lo troviamo qui nella Bibbia? O, d'altra parte, dobbiamo, condannarlo e denunciarlo, come se non contenesse alcuna verità? Sostengo che non dobbiamo fare né l'uno né l'altro. Possiamo credere che a Ecclesiaste fossero state insegnate dalla sua esperienza alcune preziose lezioni sulla condotta pratica della vita, e che fosse in grado di dare alcuni consigli molto saggi a coloro che erano più giovani di lui; E tuttavia possiamo anche credere che questa saggezza sia stata acquistata a caro prezzo, e che la sua visione del mondo, quando divenne "un uomo più triste e più saggio", fosse in gran parte influenzata dalla sua condotta passata. Un uomo che supera i suoi peccati e le sue follie potrebbe non sempre superare, in questo mondo, tutte le loro conseguenze. Un pentito dissoluto può essere in grado di darci consigli molto validi; ma non ne consegue che la sua valutazione degli affari umani sia del tutto accurata e salutare. Non siamo obbligati a sottovalutare l'opinione che considera tutte le cose "sotto il sole" come se presentassero semplicemente l'aspetto di una monotonia vana e noiosa; Ma possiamo imparare la saggezza dal fatto che anche la visione di un uomo religioso può essere colorata da un lungo corso di precedente irreligione e mondanità. Sebbene, tuttavia, non siamo obbligati a sostenere questa malinconica valutazione dell'Ecclesiaste, e sebbene possiamo considerarla colorita ed esagerata dalla stanchezza generata dalla sua vita precedente, non abbiamo bisogno di denunciarla o condannarla come se fosse semplicemente l'espressione di un cupo pessimismo o di una mondanità sazia. C'è un elemento di profonda verità in questa valutazione delle cose "visibili e temporali". Un apostolo cristiano ci dice che "la creatura fu resa soggetta alla vanità" e alla "schiavitù della corruzione". Un altro apostolo cristiano ci ricorda che "il mondo passa e la sua concupiscenza": "la concupiscenza della carne, la concupiscenza degli occhi e l'orgoglio della vita". Tommaso da Kempis, nella sua "Imitazione di Cristo", ci dice che "tutto è vanità, tranne che amare Dio e servire Lui solo". Uno dei nostri romanzieri, nel suo "Vanity Fair", ha strappato via la maschera che nasconde alla vista la vacuità di quel luccichio e di quella mostra che sono così inclini ad affascinare gli inesperti. Pochi uomini riflessivi raggiungono anche la mezza età - per non parlare della vecchiaia - senza essere a volte oppressi dal pensiero dell'uniformità della vita, o senza essere a volte impressionati da un senso della natura inconsistente e insoddisfacente delle cose terrene. La vita umana può variare da un'epoca all'altra in alcuni dei suoi dettagli; ma, nelle sue grandi caratteristiche, è immutabile. La nascita, la morte, il lavoro, il riposo, la salute, la malattia, il dolore, il piacere, la speranza, la paura, la perdita, il guadagno, l'amicizia, l'amore, il matrimonio, la paternità, il lutto, la virtù, il vizio, la tentazione, il rimorso: queste cose erano tutte familiari alle generazioni che ci hanno preceduto; ci sono familiari; Saranno familiari a coloro che verranno dopo di noi. E per quanto riguarda la natura transitoria, incerta, deperibile e insoddisfacente della mera felicità terrena, della felicità dovuta ai semplici piaceri, alle occupazioni e alle considerazioni terrene, questo è stato il tema trito e ritrito di tutte le epoche. Guardando la vita umana al di fuori di Dio e dell'immortalità, guardando le cose "visibili e temporali" al di fuori delle cose "invisibili ed eterne", percepiamo che c'è un profondo elemento di verità nell'espressione: "Tutto è vanità". Infine, non dobbiamo dimenticare che questo libro è stato scritto almeno duemila anni fa. Da quando Ecclesiaste ha meditato sui problemi della vita umana, si è vista una vera "novità". Il "Sole di Giustizia" è sorto sul mondo "con la guarigione nelle Sue ali". (T. C. Finlayson.)

4 Capitolo 1

Ecclesiaste 1:4-10

Una generazione passa, e un'altra generazione viene. - La legge della circolarità, o regresso, è un elemento essenziale del progresso.

Il cerchio è l'archetipo di tutte le forme, sia fisicamente che matematicamente. È la figura più completa, la più stabile sotto la violenza, la più economica delle materie; le sue proporzioni sono le più perfette e armoniose; e quindi ammette la massima varietà compatibile con l'unità di effetto. L'universo è stato apparentemente inquadrato secondo questo tipo. La natura raggiunge i suoi fini, non in una serie di linee rette, ma in una serie di cerchi; Non nel modo più diretto, ma nel modo più indiretto. Tutti i suoi oggetti, organici e inorganici, hanno la tendenza ad assumere la forma circolare, e nel raggiungimento di questa forma consiste la loro più alta perfezione. L'umile lichene sul muro si allarga in cerchio; il fungo nel prato, con il suo cappello rotondo e il gambo, cresce in anelli fatati; Il ciuffo di muschio sull'albero, il ciuffo di felci nella riva ombrosa, l'intreccio di fiori selvatici nel bosco, gli alberi della foresta, egualmente nel loro stato individuale e sociale, mostrano questa forma in una diversità infinita e aggraziata. La cellula, che è il germe ultimo di tutta la vita, è rotonda, e ogni aumento che fa con la crescita o la riproduzione, conserva la stessa forma. La foglia, con tutte le sue varie modificazioni nelle diverse parti della pianta - il fusto, il fiore, il frutto, il seme - sono tutte più o meno circolari. Lo stesso vale per le diverse parti e organi degli animali, dalla semplice cellula primaria dell'animale, appena visibile al microscopio, fino a strutture sempre più complesse, fino alla testa dell'uomo, altamente organizzata e meravigliosamente formata, l'apice della creazione; E sebbene morti, i minerali inerti possono sembrare offrire un'eccezione alla legge, cristallizzandosi, o, in altre parole, raggiungendo la più alta perfezione di cui sono capaci, non in cerchi ma in linee rette, tuttavia, quando esposti all'influenza degli agenti naturali, assumono rapidamente la forma circolare. Le varie forze della natura, e le proprietà della materia su cui agiscono, sono disposte ed equilibrate in modo tale da far risaltare invariabilmente linee curve sulla superficie della terra. I venti e le acque producono superfici ondulate ovunque operino. Il mare e il lago scorrono in onde curve e increspature fino alla riva; i fiumi e i torrenti si snodano in legami argentei attraverso il paesaggio; le nuvole fluttuano in curve sempre diverse di magica bellezza lungo il cielo; Gli stessi venti, emblemi di volubilità e cambiamento, obbediscono a leggi fisse e soffiano sulla terra in cicloni e correnti rotatorie. La stessa legge di circolarità può essere osservata nell'alternanza del giorno e della notte, e nelle vicissitudini delle stagioni. Ogni giorno di sole azzurro, con tutto il suo lavoro e il suo divertimento, è piegato e avvolto nella sua tomba di oscurità. La notte viene, per così dire, a disfare il lavoro del giorno, a invertire i processi e le funzioni della vita, a ripristinare le molecole di materia che la luce del sole aveva tenuto in movimento incessante e a riportarle alla loro condizione precedente, e con questo rinculo e riposo a qualificarsi per sforzi maggiori e ulteriori progressi l'indomani; e così, con alternanze di tenebre e di luce, l'anno avanza verso la sua fine. La primavera riveste la terra di verdura; l'estate sviluppa questa verdura nella sua più alta bellezza e rigogliosità, e l'autunno la corona di maturità e fecondità; ma l'inverno arriva con le sue tempeste e le sue gelate a rovinare e distruggere il bel tessuto che aveva impiegato tanti mesi a perfezionare. Eppure questa distruzione apparentemente indiscriminata, questo movimento retrogrado, tende ad anticipare il progresso della natura più che se l'estate fosse perpetua. Il suolo esausto è lasciato riposare, in modo che possa acquisire nuovi elementi per aumentare la produzione, e le forze della vitalità sono sospese per poter esplodere di nuovo con energia più esuberante. I fiori muoiono fino alle radici, eppure non è la tomba in cui si sono ritirati, ma il nascondiglio del potere, da cui partiranno verso una maggiore bellezza e rigogliosità quando saranno stimolati dagli acquazzoni e dai raggi del sole della primavera. La vita è un vortice incessante, un vortice perpetuo, dall'inizio alla fine, e dalla fine all'inizio. Ogni morte è una nuova nascita, ogni tomba una culla. Salendo oltre la nostra terra, fino alle regioni dell'astronomo, troviamo la stessa legge in funzione anche lì. Non sappiamo nulla delle forme e degli attributi dell'esistenza extraterrestre; ma sappiamo almeno che tutti i corpi celesti sono più o meno circolari, e si muovono in orbite più o meno circolari. Il sole, la luna, i pianeti hanno questa forma: e sappiamo che la nostra terra gira sul proprio asse, e si muove intorno al sole; che il sistema solare avanza nello spazio, non in linea retta, ma in una serie di potenti rivoluzioni attorno a un sole centrale. Passando dal mondo fisico al dominio dell'uomo, vi troviamo anche innumerevoli tracce della legge della circolarità. "Una generazione passa, e un'altra viene". La circolazione del sangue nelle vene, la circolazione della materia nel corpo, la circolazione delle impressioni nei nervi e degli impulsi nei muscoli, sono tutti aiuti e mezzi di crescita fisica; mentre le vicissitudini delle circostanze, le condizioni opposte di prosperità e avversità, salute e malattia, gioia e dolore, tendono a sviluppare il carattere mentale e morale. L'azione e la reazione sono la legge della vita dell'uomo. Una stagione di sfortuna è solitamente seguita da una stagione di successo; e quando le circostanze sono più prospere, non è lontano un tempo di rovesci. Da nessuna parte, né nella scienza né nella morale, è mai stata tracciata una linea retta. Non c'è una linea di demarcazione netta e definita tra dolore e piacere, tra gioia e tristezza, tra male relativo e bene. "Fin qui e non oltre", si dice a tutte le cause morali operative, così come alle acque dell'oceano; ma la linea lungo la costa non è uniformemente diritta e inflessibile; al contrario, si snoda dentro e fuori, nei golfi e nei promontori, nei promontori e nelle baie, nelle irregolarità più affascinanti e pittoresche. È un fatto della più profonda importanza nella filosofia del progresso umano, che nessun grande passo può essere fatto nel progresso intellettuale o morale della nostra razza se non con il sacrificio di almeno una generazione. Non c'è una sola grande verità che abbia influenzato l'umanità che non sia passata attraverso un processo di disprezzo e di ingiustizia prima di essere stabilita su un fondamento solido e duraturo del favore popolare; l'invenzione o la scoperta che una generazione disprezzava viene trasformata in un conto redditizio dalla successiva; Il credo scientifico perseguitato in un'epoca costituisce una parte indubbia ed essenziale della fede dell'epoca successiva. Il progresso generale della razza umana è stato contrassegnato da strane fluttuazioni. Una civiltà dopo l'altra avanza dall'orizzonte fioco, raggiunge l'apice della sua prosperità, divampa per un po' di splendore senza pari, poi tramonta nella mezzanotte più buia. Fatti come questi ci mostrano quanto sia disperato il vangelo del progresso naturale; quanto sia vano aspettarsi che l'umanità possa svilupparsi con le proprie forze da sola; che ogni razza o paese è capace di portare avanti il processo di miglioramento ininterrottamente e continuamente, attraverso la semplice maternità della natura. L'uomo, infatti, è naturalmente progressivo al massimo delle sue capacità; E qualunque cosa egli sia capace di diventare, le aspirazioni della sua anima sono di per sé prove e pegni, che egli alla fine diventerà. Nel progresso e nelle rivoluzioni del tempo egli è costantemente avanzato verso una dignità più nobile. Ogni civiltà che è apparsa sulla scena della storia ha preso in prestito dai suoi predecessori materiali per un più alto grado di avanzamento. La civiltà romana fu una propagazione del greco, e il greco dell'egiziano e dell'ebraico. Ma questa elevazione progressiva non è stata raggiunta da un processo naturale di sviluppo, condotto in una linea uniforme, immutabile e retta. Al contrario, dovunque l'umanità è stata lasciata alle sue forze senza aiuto, senza l'aiuto di mezzi e influenze soprannaturali, alla fine è degenerata e declinata, per quanto lunga e gloriosa possa essere stata la sua età eroica. E l'analogia ci porterebbe a concludere che, come è stato in passato, così potrebbe essere in futuro, che si può esibire ancora e ancora lo spettacolo solenne di civiltà che "avanzano in cerchi incantati", razze che passano dall'audacia al coraggio, dal coraggio alla conquista, dalla conquista al potere, dal potere alla ricchezza, dalla ricchezza al lusso e all'effeminatezza, e da lì fino agli ultimi stadi del dramma malinconico: corruzione, declino ed estinzione. La storia è data per ripetersi. La persistenza con cui le forme di fede e gli aspetti della società si presentano di età in età è davvero meravigliosa. Le mode del vestire, le scuole d'arte e di filosofia, le teorie e le speculazioni della scienza e della teologia, sembrano avere lo stesso tipo di periodicità che contraddistingue i fenomeni della natura. Con la stessa regolarità con cui le stesse primule fioriscono sulla riva del bosco primavera dopo primavera, e le stesse rose arrossiscono sul ciglio della strada estate dopo estate, così regolarmente e uniformemente appaiono e riappaiono gli stessi modi di pensare, e gli stessi tipi di maniere. Fasi di errore e follia umana si verificano ancora e ancora, dopo lunghi intervalli. In ogni settore delle vicende umane è facile trovare esempi del genere, che provano la verità del trito aforisma, che "non c'è nulla di nuovo sotto il sole"; che il mondo morale, così come quello fisico, gira in un cerchio, e quindi necessariamente spesso ritorna al punto da cui è partito. Questi esempi di regressione appaiono malinconici e scoraggianti a coloro che credono nello sviluppo ininterrotto dell'umanità in linea retta; ma, a ben vedere, sono ben lungi dall'essere sconcertanti e inintelligibili. La legge della circolarità è anche una legge di conservazione; e ogni caso di regressione può essere considerato come un freno alle ruote dell'auto del progresso, assolutamente necessario per il suo movimento sicuro e costante. La Bibbia offre così tante illustrazioni di questa dottrina, che è alquanto difficile fare una selezione. Quasi il primo evento nella storia spirituale della razza umana è stato un atto di degradazione, un movimento retrogrado. "Dio creò l'uomo retto, ma ha cercato molte invenzioni". Eppure, per una meravigliosa interposizione dell'amore divino, questo passo indietro, che ha provocato tanti disastri, ha innalzato l'uomo a una posizione più elevata di quella che avrebbe potuto raggiungere, anche se fosse rimasto puro e senza peccato come all'inizio. Egli non è semplicemente portato avanti al punto da cui è retrogrado: è molto avanzato al di là di esso. Schiller dice coraggiosamente: "la Caduta è stata un passo da gigante nella storia della razza umana". Il Diluvio offre un'altra illustrazione della legge che stiamo considerando. Era un rimedio terribile per una malattia terribile. Un altro movimento retrogrado, di non minore importanza, si verificò molto rapidamente dopo questo evento. La confusione delle lingue, e la conseguente dispersione dell'umanità, e la loro separazione in nazioni e razze distinte, sembra a prima vista una procedura inspiegabile, ostile ai migliori interessi e ai più saggi processi di civiltà; eppure, al contrario, si è dimostrata eminentemente utile nel promuovere il progresso della razza umana attraverso la formazione del sentimento nazionale, o patriottismo, e lo sviluppo pieno e armonioso della "multilateralità" della natura umana. Scendendo lungo la corrente della narrazione delle Scritture, troviamo che Giuseppe fu venduto come schiavo come la via per i più alti onori dell'Egitto; e che l'ultima fine di Giobbe, dopo che era stato spogliato di tutto, fu più prospera dell'inizio. Quando i figli d'Israele ebbero raggiunto i confini di Canaan, dopo il loro lungo e faticoso peregrinare nel deserto, e l'impresa che era stata seguita con tanta fatica e difficoltà, e dalla quale avevano sperato di raccogliere il risultato più ricco, era alla vigilia di essere compiuta, il comando divino fu dato loro di tornare proprio al punto del deserto da cui erano partiti. La causa immediata di questo ignominioso fallimento e di questa ritirata fu, senza dubbio, la loro ostinazione e incredulità. Un proposito saggio e benevolo si nascondeva sotto il giudizio apparentemente duro e severo, che gli eventi successivi si svolsero e spiegarono. I figli d'Israele, come la loro condotta dimostrò troppo chiaramente, non erano ancora in grado di occupare il paese e di realizzare l'intenzione di Dio di soppiantare le sue tribù malvagie e idolatriche con "un popolo particolare, zelante nelle buone opere". Anche nel Nuovo Testamento troviamo alcuni esempi eclatanti di questa legge. La salvezza del mondo si compie attraverso il tradimento, la falsa testimonianza e la croce. Gli evangelisti ci dicono che i discepoli, dopo la risurrezione, tornarono per espresso comando di Cristo in Galilea, alle scene e alle occupazioni in cui erano impegnati quando furono chiamati a seguirlo per la prima volta. Si ripeterono le stesse circostanze, si compirono gli stessi miracoli della prima occasione. Sembra che questa regressione sia stata saggiamente ordinata come disciplina preparatoria per reintegrarli in quell'ufficio dal quale, con la loro vergognosa diserzione e rinnegamento di Cristo, erano caduti alla Sua morte. Riportandoli alla vecchia vita, all'inizio del loro corso, non solo ha dato loro un simbolo significativo della Sua volontà di trascurare e dimenticare tutto ciò che era accaduto durante l'intervallo, ma li ha anche posti in circostanze più favorevoli per l'adempimento della loro nobile missione di testimoni e apostoli di Cristo nel mondo. Il lettore attento noterà una stretta somiglianza tra gli ultimi capitoli dell'Apocalisse e l'inizio della Genesi. La prima e più importante dottrina che il cristianesimo insegna è la dottrina del regresso come elemento essenziale del progresso. "Pentitevi, perché il regno dei cieli è vicino", era la sua parola d'ordine quando alzò la voce per la prima volta in mezzo ai deserti e alle montagne della Giudea. Il pentimento è il germoglio germinale del cristianesimo vivente. "Se non vi convertite e non diventate come i bambini, non potete entrare nel regno dei cieli". E la bella e profonda verità nascosta sotto questo paradosso è che non solo lo spirito dell'infanzia e lo spirito dell'età adulta non sono incompatibili l'uno con l'altro, ma la loro unione è essenziale per la più alta cultura spirituale. Le afflizioni e le prove che abbassano il cristiano contribuiscono alla fine a elevarlo a una condizione più elevata di mente celeste. Possono essere considerati come una complicazione degli aiuti e delle assistenze inverse, con un uso retto dei quali la forza del carattere spirituale può essere mostrata con maggiore successo. E come il terremoto che riempie di rovine un vasto tratto di paese, e la tempesta che cosparge di macerie le nostre coste, o abbatte le nostre foreste, o distrugge la vita, sono anelli della catena del tempo che purifica la nostra atmosfera e fornisce i materiali della salute e del vigore a tutta la natura animata, così la sofferenza e le prove sono gli anelli di ferro di quella catena d'oro che collega la terra con il cielo. Non è la sofferenza e poi la gloria, ma la sofferenza quindi la gloria. La nostra leggera afflizione produce un grandissimo ed eterno peso di gloria. La morte sembra all'occhio dei sensi la più triste e misteriosa di tutte le regressioni. "Polvere sei e in polvere ritornerai" è l'inizio e la fine, la fonte e il destino della parte materiale del nostro essere. La morte ci spoglia di tutto ciò di cui siamo stati investiti, pone fine a tutte le funzioni e i sentimenti della vita, risolve il corpo nelle sue particelle originali e le disperde sulla faccia della terra. Ma sebbene all'occhio del senso appaia una grande perdita, un inspiegabile regresso, appare all'occhio della fede, dotato di una visione più acuta e più ampia, un grande, incommensurabile guadagno. Il giorno della morte è migliore del giorno della nascita, perché la morte è una nascita più alta e più nobile. No, la continuità del sentiero non sarà spezzata. Non è una scena strana e sconosciuta quella in cui i giusti vengono introdotti alla morte. Le occupazioni sacre della vita continueranno senza sosta o interruzione nelle circostanze più favorevoli e congeniali. Il fiume che si nasconde per un certo tempo nella terra, e irrompe a distanza con un volume maggiore e un canale più largo, non interrompe il suo legame con la prima parte del suo corso. Un'altra visione di regressione, la più sublime e la più terribile, si rivela ai nostri occhi a contorni vaghi dalle pagine dell'Apocalisse. Quando la terra avrà servito allo scopo per cui è stata creata, come teatro di circostanze e di tentazioni per l'educazione dello spirito immortale, sarà ridotta, ci viene detto, allo stato di caos da cui è scaturita. "Gli elementi si fonderanno per il calore ardente, e la terra, e tutte le opere che sono in essa, saranno bruciate". Eppure questa sublime regressione sarà necessaria per portare in un mondo migliore, dove il peccato e il dolore saranno sconosciuti. La scena della prova che passa attraverso questa terribile prova diventerà la scena del godimento; e la terra, purificata dal battesimo di fuoco, sarà trasformata in cielo. (H. Macmillan, D.D.)

La scomparsa dell'umanità:

È proficuo, oltre che talvolta piacevole, per un viaggiatore, man mano che avanza, per le diverse tappe del suo viaggio, guardare indietro alle scene attraverso le quali è passato. Gli è piacevole ricordare scene che un tempo gli piacevano; C'è anche un piacere nel ricordare i passaggi aspri e tempestosi del suo viaggio, quando considera come è stato aiutato a superarli, come è stato liberato dal pericolo e portato così lontano nel suo viaggio. Siamo tutti pellegrini. Alcuni di voi si sono recentemente messi in viaggio; Alcuni di voi sono avanzati di molte tappe verso l'ultimo. Arriveremo, dopo qualche altra tappa, tutti noi alla fine del nostro cammino: quanto siamo vicini alla nostra fine è incerto

(I.) Consideriamo la rappresentazione che il testo ci dà delle generazioni di uomini. Ciò che si dice qui, infatti, non riguarda un solo uomo, né una famiglia del genere umano, né una città, né una nazione particolare, né una certa età. È vero per tutte le nazioni, per tutte le generazioni, dal tempo di Adamo e Noè fino ad oggi

1.) "Una generazione passa".

(1) Guardare indietro al passato. Molte generazioni che una volta esistevano in questo mondo se ne sono andate. Gli uomini, famosi per le loro varie imprese, ora non ci sono più. Nelle generazioni passate, alcuni sono saliti da posizioni medie e basse al rango più alto; mentre altri sono caduti da posti di dignità in uno stato di povertà e depressione. Tutti loro, alti e bassi, ricchi e poveri, dotti e ignoranti, re e il loro popolo, tutti sono spazzati via. In epoche passate, immensi eserciti di uomini; Si dice che un esercito fosse composto da un milione di uomini; ma sono tutti morti, e di nessuno di loro si sa nulla, tranne il loro comandante. Nazioni un tempo grandi e fiorenti sono ora quasi dimenticate: persino Babilonia si trova a malapena. "Una generazione passa".

(2) Questo è vero anche per il presente. La generazione a cui apparteniamo sta lasciando il mondo. Non c'è continuità, non c'è dimora qui. I nostri vecchi amici e conoscenti se ne sono andati, e tutti noi sentiamo di vivere in una generazione morente. Sì, gli uomini grandi e utili vengono portati via; i genitori vengono sottratti ai figli. Non c'è modo di stare fermi, anche se si vive. "Una generazione passa".

(3) Questo vale per tutte le generazioni future. Passeranno tutti, e tutti allo stesso modo

2.) Come una generazione passa, ne viene un'altra. Ciò implica che è il disegno del grande Autore del nostro essere che, anche se la morte è entrata nel mondo per mezzo del peccato, il mondo non sarà spopolato. Che meravigliosa idea ci dà questo dell'onnipotente potenza e dell'infinita sapienza di Dio! Della Sua onnipotenza - Ammiriamo la saggezza e la potenza di Dio nella creazione. Ma il potere del Preservatore è inferiore a quello del Creatore? Pensate alle creature che sciamano sulla faccia della terra, scomparendo una generazione dopo l'altra, eppure tutte preservate dal tempo di Noè fino ad ora: milioni di persone consumate, eppure continuamente rifornite. Anche la sapienza di Dio è evidente in questo. Non è forse osservabile che la razza ha avuto il successo della razza, che il mondo non è mai stato spopolato. Gli operai non hanno mai avuto bisogno di lavorare la terra; Uomini dotati di talenti di vario tipo sono sorti di tanto in tanto per portare avanti i vari scopi della società. Così nella Chiesa di Cristo. I disegni di Dio sono stati paragonati a quelli di un grande costruttore. Un uomo viene e abbatte un albero, e si ritira; un altro va in una fossa e raccoglie alcune pietre, e se ne va; un terzo innalza alcune colonne, e non lo vedi più; un quarto posa travi e travi e se ne va per la sua strada; Questi uomini si ritirano uno dopo l'altro; Eppure l'edificio va avanti. Non è evidente che a capo di tutto questo c'è qualcuno che ha formato un piano e che ha l'abilità di escogitare?

(II.) Dedurre alcune deduzioni da questo argomento, per promuovere un miglioramento personale dell'intero

1.) Tutto ciò che è stato prima è passato? E tutto ciò che è presente ora e tutto ciò che sarà in futuro sta forse passando? Quale sarebbe il tuo stato se dovessi morire ora?

2.) Preoccupamoci dunque di fare con diligenza il lavoro che Dio richiede da noi mentre siamo nel mondo attuale. Ora, la prima cosa che Dio ci richiede è che crediamo nel nome del Figlio di Dio: senza questo, nient'altro servirà a nulla

3.) Allora noi che siamo pii, attivi e utili nella generazione presente, dovremmo preoccuparci di fare ciò che possiamo affinché la generazione successiva che ci seguirà possa essere più saggia, più santa e più capace di fare il bene di noi. Il nostro scopo come genitori nelle nostre famiglie, come insegnanti nel giorno del Signore e in altre scuole, dovrebbe essere quello di educare i figli al timore del Signore, affinché la generazione a venire possa essere un seme per servirLo. Abbiamo grandi ragioni per rallegrarci di essere nati in una generazione come questa. Potremmo essere vissuti al tempo in cui i nostri antenati si inchinavano ai ceppi e alle pietre, e praticavano le abominazioni più orribili

4.) La tomba si è riempita per migliaia d'anni, e vi scenderanno anche le generazioni presenti e future degli uomini? Che idea terribile e sublime ci dà questo dell'ultimo giorno!

5.) Rallegriamoci che ci sia un altro stato della società in cui non ci saranno tali cambiamenti e scompariranno. Passando per questo mondo, fissiamo i nostri occhi di fede su quell'"eredità che è incorruttibile, immacolata e che non appassisce, riservata in cielo per coloro che sono custoditi dalla potenza di Dio, mediante la fede per la salvezza". (S. Hillyard.)

Ciò che passa e ciò che rimane (con 1Giovanni 2:17 :-

L'antitesi non è in realtà così completa come sembra a prima vista, perché ciò che il Predicatore intende con "la terra" che "rimane in eterno" non è esattamente lo stesso che l'apostolo intende con il "mondo" che "passa", e le "generazioni" che vanno e vengono non sono esattamente le stesse degli uomini che "rimangono per sempre". Ma ancora l'antitesi è reale e impressionante. L'amara malinconia del Predicatore non vedeva che la superficie; La fede gioiosa dell'Apostolo andò molto più in profondità, e mettendo insieme le due serie di pensieri e modi di guardare l'uomo e la sua dimora, otteniamo lezioni che possono ben plasmare la nostra vita individuale

(I.) L'insegnamento triste e superficiale del Predicatore. Il predicatore dice: "Tutto è vanità". Quella convinzione era stata fatta vibrare nel suo cuore, come è fatta vibrare nel cuore di ogni uomo che fa come lui, cioè cerca un bene solido lontano da Dio. Questo è il suo punto di partenza. Non è vero. Non tutto è vanità, tranne che per qualche cinico blasé, reso cinico dal fallimento della sua voluttà, e per il quale tutte le cose qui sono sconnesse, e tutto sembra giallo perché il suo sistema biliare è fuori uso. Egli guarda l'umanità e vede che in un aspetto il mondo è pieno di nascite e in un altro pieno di morti. Bare e culle sembrano l'arredo principale, e lui sente il vagabondo! vagabondo! vagabondo! delle generazioni che passano su un terreno a nido d'ape di tombe, e, quindi, che risuona cavo fino al loro calpestio. Tutto dipende dal punto di vista. Questa strana storia dell'umanità è come un pezzo di seta sparata: tenendolo in un angolo, si vede il viola scuro; tenendoti stretto un altro, vedrai le tinte dorate luminose. Guardando da un certo punto di vista, sembra una lunga storia di generazioni che scompaiono. Guardate in fondo al corteo, e sembra uno spettacolo allegro di giovani volti ansiosi che si spingono avanti nella marcia, e di piedi forti che calpestano la nuova strada. Eppure l'effetto totale di quella processione senza fine è quello di imprimere nell'osservatore la caducità dell'umanità. L'uomo è il signore della terra, e può modellarla secondo il suo scopo, ma essa rimane e lui passa. Non è che un inquilino di una vecchia casa che ha avuto generazioni di inquilini, ognuno dei quali ha detto per un po': "È mio", e poi tutti se ne sono andati, e la casa è in piedi. "Una generazione viene e un'altra se ne va", e la tragedia è resa più tragica dal fatto che il palcoscenico rimane immutato e la terra rimane per sempre. Questo è ciò che il senso ha da dire - "i sensi sciocchi" - e questo è tutto ciò che il senso ha da dire. È tutto quello che si può dire? Se lo è, allora l'amara conclusione del Predicatore è vera, e "tutto è vanità" e inseguire il vento. Egli procede immediatamente a trarre da questo fatto innegabile, ma, come sostengo, parziale, la conclusione generale che non può essere confutata, se si accetta ciò che ha detto nel mio testo come il resoconto sufficiente e completo dell'uomo e della sua dimora. C'è un'attività immensa e non c'è progresso; È tutto un movimento rotatorio in tondo, in tondo e in tondo, e gli stessi oggetti girano puntualmente e puntualmente, mentre la ruota gira, e la vita è inutile. Sì; Così è a meno che non ci sia qualcosa di più da dire. Se tutto ciò che hai da dire di lui è: "polvere sei e in polvere ritornerai", allora la vita è vana e Dio non è giustificato per averla prodotta. E c'è un'altra conseguenza che ne consegue, se questo è tutto ciò che abbiamo da dire. Se la cinica saggezza dell'Ecclesiaste è la parola suprema, allora non affermo che tu distrugga la moralità, perché il bene e il male non dipendono né dalla fede in un Dio né dalla fede nell'immortalità. Ma io dico che dichiarare che la vita fugace e transitoria della terra è tutto ciò che è tutto ciò che significa sferrare un colpo sconcertante a tutta la nobile etica. L'uomo il cui credo è solo "domani moriamo" trarrà molto rapidamente la conclusione "mangiamo e beviamo", e i piaceri sensuali e il lato inferiore della sua natura diventeranno dominanti. C'è altro da dire; l'insegnamento triste e superficiale del Predicatore ha bisogno di essere integrato

(II.) L'insegnamento gioioso e profondo dell'apostolo. Il cinico non vede mai gli abissi; che è riservato all'occhio mistico dell'amante, così Giovanni dice: "No, no; Non è tutto. Ecco il vero stato delle cose: 'Il mondo passa e la sua concupiscenza, ma chi fa la volontà di Dio dimora in eterno'. E che dire dell'uomo la cui vita è stata dedicata alle cose visibili e temporali, quando si trova in una condizione di essere in cui nessuna di queste lo ha accompagnato? Niente che possa placare le sue concupiscenze, se è un sensuale! Niente sacchi di denaro, libri mastri o libretti degli assegni, che sia un plutocrate o un capitalista o un avaro! Niente libri o dizionari se è un semplice studente. Nulla delle sue vocazioni se viveva per "il mondo"! Eppure l'appetito è in pena; Non sarà forse una sete che non può essere placata? Il mondo passa, e la sua concupiscenza, e tutto ciò che è antagonismo con Dio, o separato da Lui, è essenzialmente come "un vapore che appare per un po' di tempo e poi svanisce", mentre l'uomo che fa la volontà di Dio dimora per sempre in quanto è saldo in mezzo al cambiamento. Egli "rimarrà in eterno", nel senso che la sua opera è perpetua. In un senso molto profondo e solenne, nulla di umano muore mai, ma in un altro tutto ciò che non corre nella stessa direzione della volontà di Dio e ne è sospinto, è destinato ad essere neutralizzato e infine ridotto a nulla. Ci può essere una fila di figure lunga quanto arrivare da qui alle stelle fisse, ma se non c'è davanti a loro la cifra significativa, che proviene dall'obbedienza alla volontà di Dio, tutto non è che una serie di cifre, e il loro risultato netto è nullo. Ed egli "rimane in eterno", nel senso più benedetto e profondo in quanto attraverso la sua fede, che ha acceso il suo amore, e il suo amore che ha messo in moto la sua obbedienza pratica, egli diventa partecipe dell'eternità stessa del Dio vivente. "Questa è la vita eterna", non solo "conoscere", ma fare la volontà del Padre nostro. Nient'altro durerà, e nient'altro prospererà più di quanto un po' di legno alla deriva possa arginare il Niagara. Unisci te stesso alla volontà di Dio e rimani

(III.) Le semplici lezioni pratiche che derivano da entrambi questi testi. Posso dire, senza sembrare morboso o poco pratico, che una lezione è che dovremmo coltivare un senso della transitorietà di questa vita esteriore? Uno dei nostri vecchi autori dice da qualche parte che è salutare annusare un pezzo di torba proveniente da un cimitero. Il ricordo della morte presente nella nostra vita poserà spesso una mano fredda su una fronte palpitante; e, come un pezzo di ghiaccio usato da un abile medico, abbasserà la temperatura e fermerà il battito troppo tumultuoso del cuore. Lasciatemi dire ancora una volta, una lezione molto semplice e pratica è quella di scavare in profondità per trovare le nostre fondamenta, sotto la spazzatura che si è accumulata. Se un uomo vuole costruire una casa a Roma o a Gerusalemme, deve scendere di cinquanta o sessanta piedi, attraverso cocci di ceramica e tegole rotte e marmi triturati, e la polvere di antichi palazzi e templi. Dobbiamo piantare un pozzo attraverso tutti gli strati superficiali e posare le prime pietre sulla Roccia dei Secoli. Non edificare su ciò che trema e trema sotto di te. Edificare su Dio. E l'ultima lezione è: facciamo in modo che la nostra volontà sia in armonia con la Sua, e che l'opera delle nostre mani sia la Sua opera. Possiamo farlo in tutte le secolarità della nostra vita quotidiana. La differenza tra l'opera che si raggrinzisce e scompare e l'opera che permane non sta tanto nel suo carattere esteriore o nei materiali su cui si spende, quanto nel motivo da cui proviene. (A. Maclaren, D.D.)

Ma la terra rimane in eterno.-La terra permanente:-

Possiamo guardare alla durata della terra...

(I.) Per contrasto. Essa è in contrasto con molti, la cui unica costanza è la costanza del cambiamento

1.) La terra rimane in contrasto con le sue apparenze sempre diverse. Ogni anno racconta del mutare delle stagioni in cui la terra cambia le sue vesti, e ciò che la geologia non racconta di cicli in cui la terra ha cambiato il suo volto e la sua forma al di là di tutto ciò che possiamo descrivere

2.) La terra dimora in contrasto con le strutture umane. Case, villaggi, città, cittadelle, dove sono? Alcuni completamente spazzati via, altri in rovina: tutti destinati a decadere

3.) La terra dimora in contrasto con la vita dei singoli uomini

4.) La terra rimane in contrasto con l'esistenza delle nazioni

(II.) Come tipo. È un tipo di molto che sopravviverà a se stesso

1.) Dell'uomo. La sua natura animale può passare; il suo essere mentale e spirituale continuerà

2.) Della verità. Qui, di nuovo, come il corpo dell'uomo, come gli umori delle stagioni, le forme della verità possono cambiare. Ma la verità è eterna

3.) Di Dio. "Essi periranno, ma Tu rimarrai". (U. R. Thomas.)

La terra permanente, l'uomo transitorio:

La permanenza, quindi, caratterizza il mondo materiale, mentre l'uomo, considerandolo separato dalle sue speranze immortali, vive una vita meramente transitoria. C'è, infatti, un senso in cui anche il mondo materiale subisce un cambiamento. Di tutte le cose esteriori, nessuna è così associata alle nostre concezioni di durata come "le colline eterne". Eppure sappiamo che le colline, in senso scientifico, non sono eterne: che la pioggia, il sole e la tempesta lasciano le loro tracce sui precipizi sfregiati e cuciti, e che ciò che il globo è in questo momento è il risultato di agenti irresistibili e incessanti, anche se portati avanti per periodi di tempo del tutto inconcepibili. Ma lo scrittore dell'Ecclesiaste non vede il mondo da un punto di vista scientifico, ma da un punto di vista pratico. Il mondo materiale è davvero eterno in relazione ai sessanta, settanta o ottanta anni assegnati agli esseri umani. E ciò che rende così opprimente la permanenza del mondo materiale in confronto alla brevità della vita umana è questo: che l'uomo, così circondato da limitazioni esteriori, costretto a fare tutto ciò che la sua mano trova da fare in un bel momento di tempo, è tuttavia cosciente di vedute, sentimenti, desideri, incommensurabilmente troppo grandi per una creatura il cui eroe della vita è evanescente. Non c'è alcuna imputazione all'amorevolezza del Creatore nel fatto che Egli ha creato, diciamo, una mosca di maggio che nasce al mattino e muore nel pomeriggio. Non ha alcuna anticipazione di un futuro. Non c'è nulla di sorprendente nel fatto che a una mosca sia assegnata solo la vita di una mosca. Amos io disprezzo la vita presente? Tutt'altro. È buono, ma è altrettanto connesso con un'altra vita superiore. È splendente con una luce gettata su di essa dall'immortalità. Ma consideratela senza fare riferimento a quella vita. Ritira lo splendore che le speranze eterne gettano intorno ad esso; Pensatelo come l'accensione di idee che devono semplicemente essere spente; di voglie che non devono mai essere soddisfatte; di grandi aspettative che mai, mai si avvereranno; e allora non dovete ammettere che questo essere, così stranamente costituito, che cammina in un'ombra vana e si inquieta invano, sia davvero peggio della mosca di maggio, e che la sua esistenza sia assolutamente inconciliabile con la fede in un Creatore saggio e buono? Non so quale quantità di prove mi soddisferebbero, se vedessi un uccello di specie appena scoperte con ali potenti, che non è mai stato destinato a volare e in realtà non ha mai volato. Il fatto che fosse in grado di volare sarebbe per me la prova conclusiva che era destinato a farlo; e per analogia l'esistenza di facoltà e capacità non necessarie per una breve vita qui, sproporzionate rispetto a una tale vita, e che richiedono l'eternità per il loro esercizio, mi convincerebbe che l'uomo è stato fatto per l'immortalità, e che la sua vita travagliata e macchiata di peccato qui non era che il preludio di un'esistenza senza fine, senza turbati e senza macchie, sotto l'occhio di Colui che ha abolito la morte e ha portato alla luce la vita e l'immortalità. Ammetto che non riuscirei a vedere alcuna ragionevolezza nell'insistere sulla verità contenuta nel mio testo, se non fossi in grado di completarla con quest'ultima verità. Quale invito ci sarebbe a meditare qui sulla brevità della mia vita, se non dovesse essere seguita da un'altra con la quale è collegata in modo molto importante? Il credo dell'epicureo è odioso e degradante; ma la domanda è: Non è la legittima deduzione da una negazione dell'immortalità dell'uomo? Se la morte dell'uomo non è altro che la morte di un animale, come può la sua vita essere qualcosa di più di una vita animale? Ma una volta accettato il pensiero che la sua esistenza qui non è che una breve introduzione a un'esistenza divina, e, mentre nobilitate questa vita, fate in modo ragionevole soffermarvi sulla sua transitorietà, non per suggerire solo pensieri lugubri, né per ispirare uno sconforto poco pratico del sentimento, ma perché, per quanto breve, è il tempo del seme dell'immortalità, e perché in questo piccolo spazio che ci è stato assegnato quaggiù si affollano i doveri, le responsabilità, le opportunità, che hanno la più intima relazione con la nostra vita immortale oltre la tomba. "Una generazione passa e un'altra viene". C'è qualcosa dentro di noi che rende difficile concepire questo nella sua semplice verità. Solo con il pensiero e l'allenamento ci impadroniamo del fatto che gli uomini del passato non erano ombre. So che coloro che non hanno fiducia che vivremo nell'aldilà parlano tuttavia di una continuità che appartiene alla razza umana, e ci ricordano abbastanza sinceramente che, sebbene l'individuo muoia, la razza continua e avanza verso un destino migliore; e che anche se noi, come individui, dovessimo essere cancellati dall'universo di Dio, dovremmo lavorare con energia nella fede che la posterità sarà benedetta dai nostri sforzi, quando noi stessi saremo dimenticati. C'è senza dubbio un elemento di verità in questo, e anche un elemento di disinteresse che è prezioso; Ma dopo tutto, ci rifuggiamo dal pensiero di essere dimenticati. Ancora di più, c'è sicuramente qualcosa di indicibilmente triste nella prospettiva, quando abbiamo lottato duramente per gli altri, di passare nel nulla e di perdere il risultato dei nostri sforzi. Non è nella natura umana risvegliarsi all'energia in una tale assenza o debolezza di mozione. Non è solo il pensiero di essere dimenticati. Un uomo altruista, anche se potrebbe essere più contento di essere ricordato, sopporterà anche di essere dimenticato se può avere qualche certezza che la sua fatica non è vana nel Signore; ma lavorare senza questa garanzia sarebbe davvero triste, potremmo ben dire impossibile. Lavorare e aspettare è la sorte del cristiano. È una magra consolazione per noi che la terra materiale rimanga per sempre, se le cose a cui teniamo di più passano ogni giorno, e noi e loro ci affrettiamo all'annientamento. Togliete l'immortalità dell'uomo, e la continuità della razza è praticamente un'irrealtà. Non è questa povera negazione che ha fatto cose così potenti nel mondo. Mi soffermerei sulla transitorietà di questa vita, non per deprimervi, ma per risvegliarvi a una profonda convinzione del valore del momento presente, della grandezza delle questioni che devono essere risolte in questa breve vita, da un gran numero di persone così gravemente malimpiegate, da un gran numero di persone così completamente sprecate. Dobbiamo "contare i nostri giorni", non per amareggiare la vita con il pensiero di quanto siano pochi, ma per "applicare il nostro cuore alla sapienza". Molto di ciò che si dice sulla brevità della vita è purtroppo poco pratico. Forse è meglio pensare molto di più alla vita che alla morte, molto di più a vivere per Dio senza un attimo di indugio, piuttosto che evocare anticipazioni dei nostri ultimi momenti. C'è relativamente poco nel Nuovo Testamento riguardo alla morte. La vita, la nuova vita in Cristo, così gloriosa da rendere relativamente insignificante la dissoluzione del corpo: questo era il pensiero che riempiva il primo piano della prospettiva cristiana. Soffermatevi, quindi, sul pensiero della morte principalmente come motivo di novità di vita. L'inizio di un anno è per noi un ricordo del fatto che una generazione sta passando e un'altra sta arrivando. Ci sono altri ricordi che Dio invia spesso. Egli manda la salute che sta meno, le forze che diminuiscono, la delusione delle speranze più care della vita, il radunarsi di nuvole intorno al tramonto della vita. Perciò Dio ci ricorda spesso dolorosamente come passa il tempo. La vera religione non consiste nel rimettersi a posto con qualche astuto espediente che ci permette di combinare una vita indegna con la morte di un cristiano. È il rendere la vita giusta. È il considerare la nostra esistenza qui come un'anticipazione del riposo che rimane per il popolo di Dio. L'unica condizione di una morte cristiana è una vita cristiana. (J. A. Jacob, M.A.)

La durabilità della terra contrastava con la mortalità umana:

Questo luogo del nostro soggiorno, questa terra, ha molte cose che tendono a distoglierci dalla riflessione, a cullarci nell'indifferenza. Ma ha alcune cose adatte a risvegliarci al pensiero e all'apprensione. Questo, in tutta ragione, dovrebbe essere l'effetto di tali circostanze, e fatti, che costringono la nostra attenzione a contrastare il contrasto tra la durata della terra stessa e quella della nostra dimora su di essa. Ci sono molte cose che illustrano questo paragone e costringono i nostri pensieri a riflettervi. La storia stessa: perché c'è la storia, se non perché le generazioni degli uomini se ne sono andate? Vogliamo sapere qualcosa di loro, e conversare con loro, come un ex mondo di uomini. E la storia ci racconta di una generazione, e di un'altra, che è passata, senza lasciare dietro di sé una "rastrelliera" vivente. È ovvio che qui si suggerisce di avere un'altra illustrazione del testo nei luoghi di sepoltura, che sono stati tali per secoli. Le prime generazioni che hanno terminato la loro esistenza terrena, sono andate oltre la memoria o la tradizione. In maggior numero ci sono date di una generazione successiva, ancora lontane nel passato. E così si scende, alla fine, alla tomba e alla tomba recenti. Ma non solo le dimore dei morti, ma anche quelle dei vivi possono illustrare il contrasto, quelle di coloro che furono costruiti in un'epoca precedente; Oppure, prendili collettivamente, in un villaggio, paese o città. Quante successioni degli abitanti, da quando è diventata una città popolosa! Sarebbe una congettura stravagante che vi siano morte sette o otto volte più persone di quante ne vivano in quest'ora? Ma pensate, ora, che l'intera popolazione è stata così tante volte cambiata! Richiede riflessione; Perché il cambiamento, essendo graduale, non si presenta mai in tutta la sua grandezza. Se fosse nella natura delle cose che ci fosse, in un colpo solo, la rimozione di un numero così vasto, ripetuto nel periodo medio di un'età umana, l'evento e la successione di tali eventi avrebbero una terribile terribilità. Ma ciò che in effetti è uguale a questo accade, e suscita solo debolmente l'attenzione. Ci possono essere molte cose che incidentalmente si suggeriscono alle menti riflessive e che rafforzeranno fortemente la considerazione della brevità della vita in contrasto con la permanenza della scena in cui viene trascorsa. Riflessioni di questo carattere possono verificarsi in stati d'animo occasionali e transitori, eccitati in un momento da oggetti che non li ecciterebbero in un altro. Ma dovremmo pensare che deve essere accaduto a molti, o alla maggior parte degli uomini, di avere questa riflessione eccitata alla vista di un oggetto o di un altro: "Quanto tempo è passato, o sarà, di me... o di qualsiasi altro uomo ora vivente". Ci sono, come abbiamo detto, stati d'animo occasionali in cui la riflessione, così suggerita, si presenta con vivida impressione. E sarebbe bene coltivare quell'abitudine riflessiva attraverso la quale la mente dovrebbe essere suscettibile di suggerimenti e impressioni istruttivi e solenni da qualsiasi oggetto. Per una mente così abituata, la caducità della vita, il "passaggio delle generazioni" sarà forzatamente suggerito dalla visione di cose come le montagne, le rocce massicce, gli alberi secolari, l'azione instancabile, senza fine, del mare e le solide strutture del lavoro umano. Ben possono tali oggetti dare un'impressione di contrasto con l'uomo, quando li troviamo nella Scrittura presi come emblemi per rappresentare l'immutabilità e l'eternità di Dio. E possiamo osservare che è l'intenzione manifesta dello Spirito Divino, come mostrato negli scritti sacri, che ci venga insegnato a trovare emblemi, nel mondo in cui siamo posti, per imporre solenni istruzioni su di noi. La riflessione può includere le idee di tutte le varie qualità personali, stati d'animo e di carattere, e la condizione in generale, di questa lunga successione sconosciuta. "La depravazione è stata qui, in quante forme! Miseria, di quanti tipi e gradi! Visioni di anticipazione, schemi profondamente ponderati, fluttuazioni di speranza e paura, spensieratezza e considerazione, ateismo pratico e sentimento devoto! Tutto questo è passato, e qui c'è ancora l'oggetto, al quale tutto questo era, un tempo, presente! E poi pensare che c'è ancora da venire di tutto questo, che dobbiamo essere presenti ad esso, dopo che non lo vedremo più. Che schieramento di peccatori ancora, ma anche, confidiamo, di santi, devono risiedere, o passare e ripassare, in vista di quel mucchio di rocce. In uno stato mentale solitario e contemplativo, gli oggetti permanenti danno l'impressione di rifiutare e disprezzare ogni connessione con la nostra esistenza transitoria, come se fossimo considerati come ombre che passano su di loro. Colpiscono l'osservatore riflessivo con un carattere di cupa e sublime dissociazione e allontanamento da lui. È vero che l'effetto alterante del tempo è visibile su molti degli oggetti così contrapposti a noi per la loro permanenza. Ma l'estrema lentezza di quell'alterazione serve a mostrare di nuovo quel contrasto e a rafforzare l'istruzione. Per esempio, il graduale decadimento di qualche possente e antica struttura, o di qualche magnifico cedro o quercia, lo svuotamento delle stesse rocce sulla costa del mare. L'effetto è stato prodotto, ma così lentamente e impercettibilmente che nessun uomo può dire di averne visto il progresso. L'uomo che ha guardato gli oggetti nella sua infanzia difficilmente può, nella sua età più avanzata, dire di percepire alcuna differenza. Ma allora si giri a guardare i suoi simili mortali, quelli che sono rimasti in vita! Riesce a ricordare l'immagine dell'infanzia anche del più grande di loro. La grande istruzione generale che deriva da tutto questo è: quanto poco appiglio, quanto poca occupazione assoluta abbiamo di questo mondo. Quando tutta la scena è evidentemente fissata per rimanere, siamo sotto l'impulso di andare. Noi non abbiamo nulla a che fare con esso, ma come un passaggio da esso. La generazione "viene" ma "passa", vedendo un'altra che la segue da vicino sotto la stessa destinazione. Gli uomini possono sforzarsi di aggrapparsi, di impadronirsi di un possesso solido, di rendere buona la loro istituzione, di decidere e giurare che il mondo sarà loro. Ma li rinnega, se ne sta in disparte, resterà, ma devono andarsene. Significa per noi che ugualmente a tutti produrrà una questione di permanenza, una sola, e non di più, e cioè una tomba. Se questo possesso duraturo della terra ci soddisferà, questo è sicuro. In tutti gli altri sensi di possesso ci espellerà. Gli uomini, nella loro sincera adesione ad essa, possono erigere potenti opere di stabilità duratura: torri, palazzi, case costruite in modo robusto, come se si collegassero assolutamente con la durata prolungata del mondo. Bene! possono farlo; e la terra li conserverà, ma li espellerà. Ma l'ultima lezione non dovrebbe essere che l'unico bene essenziale che si può ottenere dal mondo è quello che può essere portato via da esso? Ahimé! che i semplici ospiti si condannano a partire in totale privazione, quando il loro sguardo indagatore sulla scena dovrebbe essere alla ricerca di qualsiasi bene che possa accompagnarli, qualcosa che non è fissato nel suolo, nelle rocce o nei muri. Guardiamo la terra nello spirito di questa domanda: "Che cosa ha posto qui il generoso Creatore? Che cosa ha lasciato qui il glorioso Redentore, perché io possa, per la Sua grazia, afferrarlo e portarlo con me, e trovarlo inestimabile in un altro mondo?" Sarà allora delizioso guardarsi indietro, con la riflessione: "Non potevo rimanere su quella terra. Vidi solo per un po' i suoi oggetti duraturi, le sue grandi solidità, li vidi solo per essere ammonito che avrei dovuto rimuovermi. Li ho lasciati mantenendo i loro aspetti immutabili; ma nel mio passaggio ho detto, con l'aiuto dello Spirito Divino, qualcosa di meglio di tutto ciò che significavano per me non era per me in mio possesso: ho afferrato la perla di grande valore e l'ho portata via". (J. Foster.)

Anche il sole sorge e il sole tramonta. - Idee opposte della vita: quella materialistica e quella spirituale:

Ci sono almeno due idee molto opposte della vita umana che operano negli uomini; e queste idee rendono la vita dell'uomo virtuosa e benedetta, o vile e miserabile. Il materialismo propone l'uno, il cristianesimo spirituale l'altro. Salomone dice ciò che insegnano i filosofi materiali, e ciò che tutti gli uomini semplici del mondo sentono che sia la vita; Cristo e i Suoi apostoli rivelano l'esperienza di tutti i veri discepoli del cristianesimo spirituale

(I.) L'una idea rappresenta la vita come un'apparenza transitoria, l'altra come una realtà permanente. Salomone dice, esprimendo la filosofia del materialismo: "Una generazione passa e un'altra generazione viene". "Tutto è vanità, tutto è vanità": un semplice spettacolo, uno spettacolo vuoto. Uomini, cosa sono? Essi sorgono dalla polvere e alla polvere vanno. Un'intera generazione non è che una truppa di pellegrini, che proseguono il loro viaggio di polvere in polvere. Presto raggiungono la loro destinazione e scompaiono, ma la terra, la vecchia strada su cui hanno camminato, "rimane per sempre". «Mangiamo e beviamo, dunque, perché domani moriamo». Effimeri come siamo, divertiamoci al raggio di sole finché ce l'abbiamo; La notte senza stelle dell'eterna estinzione si diffonderà presto su di noi. Così dicono i materialisti; La loro filosofia non ha un'idea più alta della vita. In sublime contrasto con ciò è l'idea proposta nel Nuovo Testamento. "Chi fa la volontà di Dio rimane in eterno". "Chi crede in me", dice Cristo, "non morirà mai".

(II.) L'una idea rappresenta la vita come una routine senza fine, l'altra come un progresso costante. Salomone vide nella natura ciò che i filosofi moderni chiamano la legge della circolarità ovunque. Vide il sole, il vento, i fiumi, muoversi in un cerchio invariabile, tornando sempre al punto da cui erano partiti. Egli paragona questo alla vita umana, una mera routine senza fine. Il movimento di tutta la vita organica è da polvere a polvere. Questa non è, dice il materialista, che una figura della storia morale dell'uomo; Non c'è progresso, è un giro eterno. L'umanità, in tutti i suoi sforzi per migliorare se stessa, è solo come Sisifo dell'antica favola, che fa rotolare una pesante pietra su per una ripida collina; Nel momento in cui la mano viene ritirata, si precipita di nuovo a valle. Questa è un'idea schiacciante della vita; Arriva sull'anima come una nuvola di ghiaccio nera e senza raggi. C'è del vero in questo, ma grazie a Dio non è tutta la verità. Il vero sentiero dell'anima non è un cerchio, è una scala, come la scala di Giacobbe, che va dalla terra al trono dell'Eterno. Ogni ruscello d'oro si arrampica, squarcia una nuova nuvola, riceve nuova luce; Ode nuove voci, vede nuovi cieli, e così passa "di gloria in gloria". "Non è ancora apparso ciò che saremo, ma sappiamo che quando Egli apparirà lo vedremo come Egli è".

(III.) L'una idea rappresenta la vita come una laboriosità insoddisfacente, l'altra come un'attività benedetta. "Tutte le cose sono piene di fatica; l'uomo non può pronunciarlo; l'occhio non si sazia di vedere, né l'orecchio si riempie di udire", ecc. Voltaire, l'arguzia brillante, l'idolo letterario di Francia, esprimeva la sua esperienza di vita in una parola: "La noia."L'uomo che ha lavorato di più, e ha lavorato nei più alti reparti del lavoro con uno spirito mondano, deve sempre sperimentare l'insoddisfazione dell'anima. Il lavoro mondano non potrà mai soddisfare l'animo umano. Tanto vale che tu cerchi di svuotare l'oceano con il tuo secchio, o di spegnere l'Etna con le tue lacrime, piuttosto che trarre felicità da qualsiasi quantità o tipo di lavoro compiuto in uno spirito mondano. L'idea del lavoro, tuttavia, proposta dal cristianesimo è l'opposto di questa. Il lavoro non deve essere e non deve essere insoddisfacente. Un uomo buono è "benedetto nella sua opera". Questa idea è quella vera. Ogni lavoro dovrebbe essere ispirato dallo spirito d'amore verso Dio e confidare nella Sua cura paterna. Tale lavoro sarà sempre soddisfacente, sempre benedetto. Il lavoro dell'amore è la melodia della vita. Ogni vera azione fa vibrare nell'anima una musica celeste

(IV.) L'una idea rappresenta la vita come condannata all'oblio, l'altra come imperitura da ricordare. Il passato è dimenticato, il presente sarà presto nell'oblio. Gli uomini e le loro azioni si perdono rapidamente nell'oblio. Questa è l'idea cupa del materialismo, un'idea sotto la cui ombra oscura e agghiacciante gli uomini possono ben piangere e lamentarsi. Ma è vero? "I giusti saranno ricordati in eterno". L'uomo buono, "essendo morto, parla ancora". Grazie a Dio! Il cristianesimo ci dice che l'uomo non sarà mai dimenticato. Egli vivrà per sempre nella memoria di coloro che lo amano. Il vero discepolo di Cristo ha il suo nome scritto in un libro imperituro: "il Libro della Vita dell'Agnello". (Omileta.)

7 Capitolo 1

Ecclesiaste 1:7

Tutti i fiumi sfociano nel mare, ma il mare non è pieno.-La fine dell'anno:-

C'è una verità alla base della vecchia presunzione che immaginava l'universo come se si muovesse in cicli. La storia si ripete. La nostra esperienza individuale - che è solo storia nei suoi minimi dettagli - ci mostra quanto poco di originale ci sia in ognuno di noi, e quanto siano simili gli uni agli altri i molteplici incidenti della nostra vita quotidiana

(I.) L'anno ha raggiunto il suo apice attraverso tappe che differiscono poco da quelle degli anni precedenti. Di tanto in tanto qualche meteorologo, attento giorno per giorno a registrare le indicazioni dei suoi pluviometri, dei suoi termometri e di altri apparecchi che gli permettano di confrontare il tempo di oggi con quello di ieri, esce dal suo osservatorio per dirci del caldo o del freddo estremi, delle piogge eccessive o della siccità, o di qualche altro fenomeno che contrassegna l'anno come eccezionale poiché... ebbene, Da qualche altro anno, non molto tempo fa, dopotutto, quando lui o i suoi predecessori avevano una storia simile da raccontare, che anche allora non era nuova, ma vecchia come le colline. Ora, quanto è vero tutto questo in relazione alla vita umana. Alcuni storici non si stancano mai di raccontarci i cambiamenti avvenuti da un'epoca all'altra. Essi sottolineano, e molto giustamente, come l'età di Vittoria differisca da quella di Elisabetta; e in periodi eloquenti descrivono come il volto della società sia cambiato, diciamo, dal diciassettesimo al diciannovesimo secolo. Ma dimenticano che il volto della società può essere cambiato molto, mentre il cuore può essere cambiato solo leggermente. La mano maestra di Shakespeare ci ha lasciato la più ampia gamma di personaggi umani mai abbozzati da una sola penna; e che riconosciamo così rapidamente la veridicità di ogni quadro in quella vasta galleria di ritratti nasce dal fatto che, essendo fedeli alla natura allora, sono fedeli alla natura ora

(II.) Ma sebbene l'anno abbia raggiunto il suo apice, non ha raggiunto la sua maturità. Non è la mezza estate, ma l'autunno che ci porta la stagione del raccolto. Non è quando le giornate sono più lunghe, né quando la terra è coperta dai fiori più luminosi, né quando gli alberi della foresta indossano il loro verde più ricco, che gli uomini si gettano nella falce e mietono. È piuttosto quando il fiore e, in un certo senso, la bellezza dell'anno è passato. Né, fortunatamente, la vita umana raggiunge la maturità al suo meridiano. C'è un senso, infatti, in cui la prima virilità possiede una freschezza e un vigore in cui gli ultimi anni di vita devono necessariamente mancare, e coloro che hanno gettato via le gloriose opportunità della giovinezza hanno perso ciò che non potrà mai essere ricordato. Ma coloro che hanno vissuto la metà dell'arco di vita assegnato, hanno, umanamente parlando, i loro giorni più ricchi e più nobili davanti a loro. Le promesse della giovinezza devono ora essere seguite dalle mature prestazioni della virilità. Ogni stagione ha il suo lavoro stabilito

(III.) La svolta dell'anno è indicata dalle apparenze più adatte al tempo. Anno dopo anno, nonostante i presentimenti umani, arriva l'estate e "la terra è sazia del frutto delle opere di Dio". Per Lui, la stabilità non dipende dall'uniformità; né la diversità delle operazioni è nemica dell'unità dei Suoi piani. Da qui avviene che, mentre le stagioni degli anni successivi ci offrono l'infinita varietà che serve al nostro piacere nello stesso tempo in cui suscita la nostra ammirazione, la nostra gioia e la nostra meraviglia non sono meno eccitate dall'infallibile unità che contraddistingue tutte le operazioni della mano divina. Lo stesso vale per i meccanismi ancora più complessi della vita umana. Prendiamo, per esempio, quel periodo di cui abbiamo già parlato come la "svolta della vita", l'età in cui l'ultimo legame che ci legava ai giorni della giovinezza è stato spezzato, e in cui, stando sull'ampio altopiano della mezza età, possiamo attendere solo quei cambiamenti che prepareranno lentamente ma inesorabilmente la strada per la fine. È in questo momento che cominciamo a renderci conto più chiaramente di quanto siano distinte le generazioni successive dell'umanità. Nella vita precedente c'erano intorno a noi molti dai quali, in vari modi, eravamo più o meno dipendenti. Ma uno dopo l'altro se ne sono andati; E almeno per quanto riguarda il passato, cominciamo a stare da soli. Anche in età avanzata, si scoprirà che coloro che ci circondano appartengono a un'altra generazione, una generazione più giovane di noi, e destinata a prendere il nostro posto quando saremo morti. Alcuni di noi hanno bisogno, forse, di imparare più a fondo quanto poco il mondo dipenda per la sua vita da noi che abitiamo in esso solo per un po' di tempo. Creature di un giorno, siamo così inclini a vivere come se avessimo la certezza di un eterno soggiorno. È così che non riusciamo a considerare l'adeguatezza delle cose, e dimentichiamo che l'avanzare dell'età richiede pensieri, parole e azioni più consoni di quelli della nostra vita precedente

(IV.) La fine dell'anno ci ricorda quanto la maturazione lenta sia seguita da un raccolto rapido. Per mesi il grano è cresciuto lentamente, e anche se la mezza estate è passata, ci vorrà ancora molto tempo prima che i campi siano generalmente "bianchi per il raccolto". "Ecco, l'agricoltore spera il prezioso frutto della terra e ne ha molta pazienza finché non riceve la prima e l'ultima pioggia". Non meno varia e prolungata è la disciplina mediante la quale nostro Padre cerca di produrre in noi i frutti della Sua educazione celeste. Le restrizioni dell'infanzia, l'educazione della gioventù e le preoccupazioni dell'età adulta non sono che altrettanti processi attraverso i quali Egli ci condurrà verso quella perfezione che è il Suo scopo ultimo riguardo a tutti. Come il costante calore delle giornate di luglio preparerà per il raccolto le lame di grano prodotte dai mesi appena trascorsi, così ci si può aspettare che la disciplina di una vita che ha superato l'inesperienza della giovinezza porti a una maturità più piena e più perfetta quelle grazie di cui si sono ancora formati solo i germi. In ogni caso, non supponiamo mai che, dopo esserci lasciati alle spalle i giorni della giovinezza che erano stati così opportunamente simboleggiati dal cangiante splendore e dalla pioggia dell'inizio dell'estate, abbiamo perso le nostre migliori opportunità di crescita. Potrebbe essere difficile formare nuove abitudini ora; ma quelli che abbiamo formato possono diventare più consolidati, e così la nostra vita futura, con la stabilità della crescita, può andare in qualche modo a compensare le carenze e la caparbietà della gioventù

(V.) La fine dell'anno ci ricorda che la natura provvede alla fecondità anche di crescite di breve durata. Molto presto, in primavera, c'erano boccioli e fiori che erano comunque belli perché il loro soggiorno con noi era breve. Il bucaneve non beveva mai la gloria del sole estivo; Eppure il mondo non sarebbe stato completo senza di esso. Ci sono altre piante che hanno una lezione per noi, oltre al grano che matura lentamente e, per così dire, centra su di sé le fatiche dell'anno. C'è un solo criterio con cui possiamo giudicare infallibilmente i prodotti della terra, un criterio applicabile sia alla pianta che fiorisce e appassisce in un giorno d'estate sia all'aloe che fiorisce solo una volta nel suo secolo, sia alla quercia che sopravvive a molte generazioni di uomini. Questo standard è la domanda di prova: lo scopo del suo Creatore è servito? Vivere per Lui e crescere come Lui: ecco il grande fine del nostro essere, per quanto serviamo o non serviamo saremo approvati o saremo condannati. (F. Wagstaff.)

Visioni della vita: false e vere:

Ciò che le cose esteriori sono per noi, dipende molto da ciò che siamo noi stessi. Prendiamo ad esempio un paesaggio. Quali vari pensieri suggerisce a persone diverse. Al contadino suggerisce un terreno per il pascolo, lo sportivo lo guarda da un altro punto di vista, l'artista vede in esso le luci e le ombre variabili. Suggerisce al poeta grandi pensieri o sentimenti, all'uomo devoto la potenza e l'amore di Dio, e così via. L'autore di questo libro, da cui è tratto il nostro testo, è di cattivo umore; è scoraggiato e stanco della vita; La natura sembra riflettere la tristezza della sua anima. I fiumi che scorrono nel mare, e non portano a nulla di fatto, sembrano proclamare la vanità della vita, il vuoto della vita. "Tutti i fiumi sfociano nel mare; eppure il mare non è pieno". Come affermazione di fatto, è corretta. E qual è il mare migliore per loro? Non apportano alcun cambiamento visibile in esso, non lo rendono nemmeno meno sale; Per quanto riguarda una persona irriflessiva, sembra una perdita pura. "Ma il mare non è mai pieno". E così potremmo pensare che sia per l'uomo. L'umanità, che lotta e soffre, solo per passare nel mare del nulla. L'Egitto era una grande nazione al tempo di Mosè, cosa rimane ora? Alcune piramidi e qualche mummia. Nei nostri momenti più tristi siamo inclini a gridare: "Perché hai reso tutti gli uomini invano?" Dopo tutto, questa non è la vera lezione di "Tutti i fiumi scorrono nel mare". La gioia di vivere vale la pena ed è una ricompensa sufficiente. Ogni piccolo ruscello esprime gioia, indipendentemente dal fine che raggiunge. La vita è degna di essere vissuta e piena di gioia. Nei momenti di salute e di attività ci sentiamo così, ma questo non sempre ci soddisfa. È qui che la vera lezione dei "fiumi sfociano nel mare; eppure il mare non è pieno". Perché il mare non è pieno? Il resto del versetto risponde alla domanda. "Al luogo da cui provengono i fiumi, là tornano di nuovo". Salomone accettò la spiegazione del mistero data ai suoi giorni. Conosciamo la vera ragione. È perché l'acqua evapora continuamente, il sole attira l'acqua verso l'alto nelle nuvole, scende di nuovo e dona bellezza e fertilità tutt'intorno. Così i fiumi compiono il loro vero fine. Perdono la vita per ritrovarla in forme nuove e più belle, non si perde nemmeno una goccia; Ogni ruscello ha la sua parte nella bellezza della terra. Nulla si spende invano nell'universo di Dio; È un operaio che non spreca mai una particella di forza o di materia. Questo pensiero è confortante e utile. "La vita è un breve lasso di tempo, banale e vana", no; Nessuna vita è perduta, il suo effetto rimane. Nessun sacrificio di sé, nessun atto di gentilezza è mai completamente perduto. Ogni bontà, ogni azione compiuta, si aggiunge al patrimonio permanente sulla terra. Accresce il patrimonio di verità e di diritto che trasmettiamo alle epoche remote. Migliaia di anni fa un uomo lasciò la sua casa e andò a vivere tra gli stranieri, rinunciò al suo paese e alla sua famiglia. La sua vita non è andata perduta, è diventato Abramo, il Padre dei fedeli. Sì; I fiumi della vita sfociano nel mare, ma non si perdono. Nessuna vita vissuta fedelmente è completamente perduta. Deve essere così, perché Cristo è allo stesso tempo la grande spiegazione e il pegno di questa verità. La sua Croce sembrava la fine di ogni speranza; eppure la Croce è stata il trionfo della Sua vita, l'inizio di tutto. Senza di essa non ci sarebbe stata la Resurrezione, l'Ascensione. Dio trae guadagno dalla perdita. Cristo ci ha dato la certezza che vivremo per sempre; Vivendo oggi vivremo per sempre. I piccoli fiumi della vita sfociano nel mare dell'eternità, ma non si perdono. Verso quale mare scorre incessantemente il fiume della nostra vita? In ogni continente i fiumi scorrono ancora. C'è uno spartiacque nella vita, in cui la nostra vita può correre da una parte e dall'altra. In che direzione corre la nostra vita? Verso Dio, o lontano da Lui, nell'oscurità. (J. A. Campbell, M.A.)

Ricerca della felicità:

"Vanità delle vanità, tutto è vanità". Ora, questa visione della monotonia delle cose ha in sé una grande quantità di verità. Se si guarda alla questione sotto un solo aspetto, c'è una notevole mancanza di originalità nella creazione. Tutto ciò che è materiale passa attraverso lo stesso processo di nascita, maturità, decadimento e morte, che si tratti di una stella o di un universo, o del più umile insetto che striscia. Anche le nostre vite, che uniformità c'è in esse, viste dal punto di vista di questo vecchio scrittore, che molto spesso è il nostro. Che monotonia c'è in tutto questo, che mancanza di originalità. Per lo più seguiamo tutti lo stesso programma. Ognuno di noi, per così dire, ha le linee principali del suo piccolo dramma, e siamo liberi di riempire i pochi dettagli per noi stessi, tutte le trame sono sullo stesso modello, e raramente eliminiamo una linea originale nei dettagli. Ma non c'è ancora qualcosa da dire in proposito? È vero che tutte le cose passano attraverso lo stesso processo di nascita, maturità, decadimento e morte; che in alcuni aspetti c'è un'uniformità mortale in tutta la creazione, da cima a fondo. Ma c'è anche una varietà infinita, una differenza infinita, nulla è esattamente uguale a qualsiasi altra cosa al mondo. Esamina quanti ne vuoi di qualsiasi specie di piante o animali, e nessuno sarà esattamente uguale all'altro. Ogni alba è diversa e non ci sono due tramonti uguali; E sebbene il giorno succeda al giorno in ordinata processione, tuttavia non ci sono due giorni uguali nella loro combinazione di freddo e caldo, sole e pioggia, uragano o calma afosa. Né gli eventi di cui sono testimoni sono mai esattamente replicati. E così con la nostra vita quotidiana e le nostre esperienze. È vero che le trame dei nostri piccoli drammi sono molto simili, che lo schema principale è abbozzato per noi, e che possiamo solo riempire i dettagli della nostra vita. Ma sono proprio quei dettagli che siamo inclini a trascurare con disprezzo, che rendono la nostra vita quello che è, nel bene e nel male. È nei dettagli che si mostra l'individualità, non nello schema principale. Non esiste una cosa come il "mero dettaglio": il dettaglio è tutto in questo mondo. Non ci sono due vite uguali, ogni esistenza è diversa, c'è un'infinita varietà in queste stesse cose che rendono la nostra vita quello che sono. E l'affermazione che tutte le cose sono piene di stanchezza, a causa della loro eterna identità, è priva di fondamento nei fatti. Se il mondo sembra pieno di stanchezza, la colpa è tua, non di un mondo di infinita varietà. Questo miserabile lamento della stanchezza di tutte le cose, quindi, non è una novità, ed è un grido che si ripete ancora troppo spesso nelle nostre orecchie ai giorni nostri. Qual era la ragione di ciò nel caso di questo brontolone filosofico dell'antichità? Qual era la ragione di questa infelicità, in uno che possedeva tutto ciò che comunemente si suppone renda la vita degna di essere vissuta... la morale del libro è che la ricchezza, la potenza dell'intelletto, il gusto artistico, la raffinatezza, l'erudizione, sono tutti senza valore, e sono impotenti a dare alcun piacere a chi li possiede? In nessun modo. Tutte queste cose sono buone in se stesse, possono conferire un vasto piacere a coloro che le possiedono, purché non siano il fine e lo scopo dell'esistenza. La felicità non è l'unico scopo e fine dell'esistenza, è il risultato di una vita ben vissuta. Se fai del raggiungimento della felicità e del piacere l'unico oggetto dell'esistenza come fece il Predicatore, allora ti sfuggirà sempre, proprio come ha fatto con lui. Il Predicatore era essenzialmente un egoista, un uomo egoista. "Come posso ottenere la felicità per me stesso?" era il grido della sua anima, e sebbene provasse ogni metodo, non ci riusciva mai. Basti confrontare, per un istante, la vita di questo scrittore con le sue comodità, la sua agiatezza e il suo lusso, a quella di Gesù con le sue difficoltà, delusioni e sofferenze. Entrambi vedono la miseria del mondo, ma mentre uno si mette al lavoro per porvi rimedio, l'altro si siede e la guarda, e si torce le mani su di essa. Gesù vide la tortuosità della vita con la stessa chiarezza dell'Ecclesiaste, ma invece di canticchiare una corona su tutte le speranze, le aspirazioni e gli sforzi umani, si mise all'opera per raddrizzare gli storti, fasciare i cuori spezzati, predicare la buona novella ai prigionieri nei legami del peccato e dare un vangelo di speranza e di incoraggiamento a tutti; e perdendosi nel servizio agli altri, ha trovato una gioia e una pace che non lo hanno mai abbandonato. È sempre stato così, ed è così ora. Non è dai lavoratori della terra che sale il grido della stanchezza di tutte le cose. Non sono quelli che devono lavorare dalla mattina alla sera, e che si trovano giorno dopo giorno a sprecare la loro vita nello stesso lavoro, ma non è da questi, di regola, che sale il grido del Predicatore. Sono coloro che non hanno niente di meglio da fare nel loro tempo che sedersi e rimuginare sui loro piccoli disturbi o disgrazie, il cui tempo pende pesantemente dalle loro mani, a causa della mancanza di occupazione, che non hanno idea che ci sia qualcosa di meglio nella vita che attraversarla il più facilmente possibile: queste sono le persone che sono annoiate dall'esistenza. Gli uomini, tuttavia, che fanno il lavoro del mondo, che cercano di riparare il torto, raddrizzare i torti, rialzare i caduti e migliorare il mondo, non sono così; Non hanno tempo per concedersi il lusso del "blues". Trovano sempre troppo da fare nel mondo, e nel fare qualcosa per gli altri trovano una felicità che nient'altro può dare. (E. S. Hicks, M.A.)

8 Capitolo 1

Ecclesiaste 1:8

L'occhio non si accontenta di vedere.-L'occhio insoddisfatto:-

Questo fatto è scelto come un esempio della curiosità inutile dell'uomo, come un simbolo dell'insaziabilità della mente umana. Le mie osservazioni, credo, si riveleranno applicabili a due casi: alla triste dottrina secondo cui l'uomo non è praticamente nulla e tutti i suoi sforzi sono inutili; e anche all'affermazione del cristiano, che c'è qualcosa di migliore e di più duraturo degli oggetti della nostra visione sensuale

(I.) Dirigo la vostra attenzione sulla cosa in sé, che nel testo si dice che non si accontenta di vedere. Considerate quali esempi di abilità guardiamo con ammirazione e attraversiamo gli oceani per osservarli, eppure quanto sono imperfetti e goffi in confronto a questo piccolo organo compatto incastonato nella sua coppa ossea, con le sue lenti e regolatori e pulegge e viti, la sua iride tendente e la sua profondità cristallina, la sua camera interna di immagini su cui sono gettate le immagini dell'universo. gli aspetti della natura, le forme dell'arte, i simboli della conoscenza, i volti dell'amore; questo vetro magico, telescopio e microscopio, pieno degli splendori dell'ala di un insetto, eppure contempla lo scenario del cielo; questa sentinella delle passioni; questo segnale dell'anima cosciente, accesa da una luce interiore più gloriosa della luce esterna, e mai soddisfatta di vedere. Questo è l'occhio umano. E dalle creature più basse, il cui apparato visivo è un mero granello nervoso, fino agli organismi più complessi, non c'è nulla che abbia la portata di questo organo. In alcune specialità della vista l'uomo può non essere uguale ad alcuni animali o insetti. Lo squalo e il ragno, il falco e il gatto, possono vedere meglio su un particolare piano visivo; ma in quel potere generale che trascende di gran lunga ogni capacità speciale, per portata, possibilità, facoltà colta, espressività, l'occhio umano supera tutti gli altri. Se, quindi, le qualifiche superiori devono essere prese come prova di un proposito superiore, questo fatto di per sé è significativo per la dignità e il destino dell'uomo. Ma in questa linea di argomentazione nulla sembra più suggestivo dell'affermazione stessa del testo: "L'occhio non si sazia di vedere". Ora, per quanto possiamo giudicare, l'occhio meramente animale si accontenta di vedere. Il bruto non si sposta per avere una visione migliore della natura. Non cerca nel paesaggio oggetti di bellezza e sublimità. È solo l'uomo che trova nelle opportunità della visione l'ispirazione dell'azione, e in tutto ciò che sta sotto il sole assicura un impiego per una curiosità irrequieta. Medita su problemi insondabili nel sassolino e nell'erbaccia e cerca avidamente i segreti dell'universo. Quanto dell'intraprendenza umana non è altro che il risultato di un desiderio di visione, del desiderio di vedere terre straniere e di guardare volti memorabili, di osservare l'evolversi dei fatti e di scoprire le cause nascoste! Nessun uomo è soddisfatto di ciò che vede intorno a sé. Il bambino desidera sapere che cosa c'è al di là delle colline che delimitano la sua valle familiare, in quale strano paese tramonti il sole e su quale meravigliosa regione si posa l'arcobaleno. L'occhio, però, non si accontenta dei propri limiti naturali, ma cerca l'aiuto degli strumenti. Come nei suoi aspetti è il più sorprendente di tutti gli organi di senso, così li trascende tutti nel suo campo, sia di spazio che di tempo. Questo piccolo globo di osservazione, ruotando sul suo asse dei minuti, spazza lo splendido teatro dei soli e dei sistemi, comprendendo milioni di miglia in un colpo d'occhio, e visitato da raggi di luce che hanno viaggiato verso il basso per migliaia di anni

(II.) Che cos'è che non si accontenta di vedere? In nessuna scala dell'essere creato, nemmeno nella più bassa, è l'occhio stesso che vede. È l'istinto, o la coscienza, nella parte posteriore dell'occhio. Esaminate l'organo morto nell'uomo o nell'animale, e tutto il suo meraviglioso meccanismo è lì. Solleva il coperchio caduto e la luce del mondo esterno tremola sulla sua superficie. Ma la facoltà della vista non c'è. Qualunque sia questa facoltà nel bruto, abbiamo visto che nell'uomo è una facoltà peculiare e distintiva. Abbiamo visto che a lui appartiene questo desiderio di visione, questa curiosità incalzante che non è mai soddisfatta. Tale, dunque, deve essere la natura interiore e cosciente dell'uomo. Tale deve essere il potere misterioso dietro l'occhio, la cosa che vede veramente. Quindi l'occhio che non si accontenta di vedere è lo spirito dentro di noi. La mente dell'uomo è l'occhio dell'uomo. E qui si apre un argomento che rimprovera la denigrazione materialistica e conferma la speranza cristiana. È a causa della natura illimitata dell'anima umana che l'occhio dell'uomo non si ferma mai, ma vaga perpetuamente su tutto il mondo visibile, su tutte le regioni della verità e della bellezza possibili. Certo, se questa fosse solo una natura mortale e limitata, non lo sarebbe. L'uomo si accontenterebbe di vedere

1.) In primo luogo, considera cosa implica l'occhio fisico stesso. Un esame di questo solo meccanismo, di queste coppe, di questi tessuti, di questi muscoli, di questi veli elastici, mostra almeno che l'occhio è adattato alle condizioni del mondo esterno, e che ci sono cose esterne che può contemplare. Ma, stando così le cose, chiedo: Che cosa implica quella coscienza che agisce dietro l'organo fisico, quella facoltà che vede realmente e non è mai soddisfatta? Che cosa implica quella mente inquieta stessa, con le sue capacità e i suoi istinti? Sicuramente implica l'esistenza di oggetti adatti a quelle capacità e istinti, l'esistenza di verità, bellezza e bontà illimitate, e un campo di attività immortale per quella facoltà che non è mai soddisfatta. Sul retro dell'iride e della retina ci sono altre lenti. C'è una lente dell'istinto, una lente della ragione, una lente della fede, attraverso la quale giungono riflessioni ben oltre il velo visibile della terra e del cielo, immagini di maestà e bellezza ideali, e "una luce che non è mai stata sulla terra o sul mare". Queste mere fantasie sono generate dall'interno? Se è così, chiedo: cosa implicano queste lenti interne? E perché esistono? Che cosa possiamo dedurre, se non che nell'ampio regno dell'essere reale ci sono oggetti spirituali che rispondono alla sua funzione? Poiché la mente, e non il corpo, essendo l'occhio reale, la facoltà di guardare le forme materiali è solo una delle sue funzioni. Questa visione-fede, questa percezione della ragione, è altrettanto veramente una facoltà originale, anche se ora i suoi oggetti possono essere visti solo come "attraverso uno specchio oscuro". Non hai mai visto l'oggetto più familiare. Eppure non diffidiamo di queste immagini trasmesse. Viviamo alla loro luce e gioiamo nella loro comunione. Perché, allora, diffidare di queste altre concezioni, sebbene non siano altro che immagini, e possiamo vederle solo in quel mondo trasparente dove la lente materiale sarà frantumata, e vedremo come non vediamo mai qui: "faccia a faccia"? Perché supporre che queste siano fantasie, non più delle montagne, delle stelle? Questa apprensione di Dio come Essenza imperscrutabile, ma anche come vera Presenza; Questa impressione sulla retina dell'anima di coloro che sono scomparsi dalla nostra vista materiale, non sono che nebbie di fantasia o sogni di sonno mortale? Rispondo che sono legittimi come qualsiasi trascrizione del mondo esterno, solo più indefiniti, come devono necessariamente essere tutti i fatti che hanno a che fare con l'infinito e l'immortale. Ci sono occhi malati e occhi difettosi, per i quali il nervo ottico porta false notizie, per cui il mondo esteriore appare cupo e oscuro, per il quale tutte le cose esterne sono vuote. Allo stesso modo, ci possono essere anime malate e difettose, le cui immagini delle cose spirituali sono fantastiche ed esagerate, o la cui vista è completamente sigillata da una triste cecità interiore. Ma queste non mettono in discussione la legittima funzione dell'occhio, né confutano le convinzioni generali degli uomini. Inoltre, poiché questa facoltà della visione, che non ammette limiti alle sue scoperte materiali e guarda al di là di questi veli sensibili, non si accontenta mai di vedere, domando: Che cosa implica questo fatto stesso? Sicuramente suggerisce illimitate opportunità di azione. Il desiderio di vedere non si estingue mai: tuttavia il semplice organo fisico della vista si stanca e si ritira volentieri sotto le sue palpebre assopite. La rugiada del sonno è necessaria per il suo ristoro, e i periodi di oscurità indicano una necessaria sospensione del suo lavoro. L'età tira su di essa un sipario sottile. E così arriva la Morte, che chiude le finestre logore e porta l'ultima notte in cui tutto questo curioso meccanismo si risolve nei suoi elementi. Ma l'occhio vero e proprio non è ancora soddisfatto di vedere, e le forze che frantumano i suoi strumenti materiali non estinguono la sua capacità o il suo desiderio. Ma nessuna capacità è priva della sua sfera, nessun istinto è per sempre respinto. L'occhio insoddisfatto dimostra la mente immortale e in continuo dispiegamento

(III) Quindi, in perfetta coerenza con ciò che è stato detto, insisto anche su questa verità: che l'occhio vede sempre di più, e mostra sempre più la sua capacità di vedere, nella misura in cui si abitua agli oggetti degni. Ci possono essere diversità di spiritualità, come ci sono diversità di facoltà fisiche. Considerate ciò che alcuni uomini allenano i loro occhi naturali a vedere: il marinaio in testa d'albero, l'indiano nei boschi, gli Esquimesi tra le nevi. E così ci sono diversità di visione spirituale, alcune delle quali forse derivano da differenze originali di potere. Ma la visione spirituale di ogni uomo può essere educata a risultati ancora migliori. Una ragione per cui gli uomini non hanno questo discernimento spirituale è perché non vogliono vedere, perché trascurano la facoltà di vedere. È stato giustamente detto che "l'occhio vede solo ciò che ha il potere di vedere". Non crea la cosa da vedere, non più di quanto il microscopio crei lo sfarzo dell'ala di un insetto, o il tubo di Rosse gli splendori di Orione. Ma noi vediamo proprio ciò che esercitiamo il potere di vedere; E nessuna rivelazione esterna, per quanto ci venga imposto, compenserà la mancanza di raffinatezza spirituale. Educa l'occhio fisico se vuoi vedere di più del mondo naturale. Ma, anche in questo caso, la mente deve essere educata, se vogliamo discernere la gloria e la bellezza dappertutto, e vivere in un mondo di perpetua delizia, scoprendo una bellezza più rara nella margherita, e immagini di meravigliosa grandezza nelle ombre che vagano lungo la montagna. Non è solo il lontano viaggio che allarga e arricchisce la visione. Il filosofo attento scopre un mondo di meraviglie in "un giro nel suo giardino". Che l'occhio dell'anima sia educato se volete vedere il mondo in nuove relazioni, se volete scoprire il vero significato della vita, se volete discernere la vera beatitudine di ogni gioia e il giusto aspetto di ogni afflizione, se volete stare coscientemente alla presenza di Dio e contemplare le cose spirituali. Ciò di cui abbiamo veramente bisogno non sono più cose, ma una vista migliore. E non è su questo occhio dell'anima che dobbiamo fare principalmente affidamento? Fino a che punto ci guiderà la vista fisica? Quanto ci durerà? Quanto ci permetterà di vedere? Agisce meglio, ci dà solo apparenze, e svanisce e si affievolisce ben presto. Pensate, dunque, alla desolazione di chi non ha una visione interiore. Quanto è stata leggera, in confronto, l'afflizione della cecità fisica per uomini come Niebuhr, il quale, quando il velo era calato sulle cose presenti, poteva rallegrare l'oscurità dei suoi ultimi anni ripercorrendo nella traccia luminosa della memoria le scene dei primi viaggi; o a Milton, che, "con quell'occhio interiore che nessuna calamità poteva oscurare", vide "quelle eteree virtù gettare sul pavimento di diaspro le loro corone di amaranto e d'oro". (E. H. Chapin.)

9 Capitolo 1

Ecclesiaste 1:9

La cosa che è stata, è ciò che sarà.-Cose vecchie in tempi nuovi:-

Una delle cose che colpisce un osservatore dell'essere umano è la disposizione che tradisce continuamente di immaginare e aspettarsi qualcosa nel futuro, diverso da tutto ciò che è stato in passato. Non solo anticipiamo il futuro, ma lo anticipiamo come portatore di un carattere, e compie un'opera, peculiare a se stessa. Questa abitudine si vede in tutti, e si rivela in quasi tutti i modi. Il futuro è fare meraviglie. È curare tutte le malattie, correggere tutti gli errori, purificare da tutti i vizi. Per realizzare la nostra concezione, deve possedere i misteriosi poteri della magia. Al passato non è permesso di fornire alcuna guida nelle nostre peregrinazioni mentali nel tempo a venire. Non sarà influenzato da leggi volgari come quelle che sono state usate per operare. Avrà una sfera e un dominio propri. Presenterà una serie migliorata di vita e provvidenza. Ne parliamo come del "fare", del "portare", del "fare" le cose, dimenticando spesso che è solo il tempo in cui esse sono fatte, portate e fatte da Dio e dagli uomini

(I.) La prima applicazione che facciamo del sentimento è alla Vita. Chi non ha la vaga idea che una notevole varietà sarà introdotta nella sua vita futura, un grande cambiamento nel modo e nel modo della sua esistenza esteriore? Eppure questa è un'idea che un po' di riflessione e un po' di memoria possono servire a rimproverare. Non c'è, forse, un terreno solido su cui sperare che, rispetto alle circostanze, quest'anno non sia, per voi, l'ultimo. Non c'è alcuna ragionevole probabilità, forse, che entrerete in un modo diverso di fare affari, in una sfera diversa, in una stazione diversa. E per quanto riguarda le questioni più direttamente personali, è certo che i processi e i modi di vita comuni continueranno gli stessi. Mangiare e bere, dormire e vegliare, pensare e parlare, piangere e gioire, continueranno ad essere le esperienze e le occupazioni quotidiane di tutti. C'è qualcosa di spaventoso in tutto questo, se considerato da solo. Questa monotonia della vita è molto solenne e molto triste. Ed è perché gli uomini lo sentono così lugubre e penoso, che fanno costantemente violenza a tutti i sensi e a tutti i fatti, immaginando che il futuro offrirà, non sanno come, un diverso tipo di essere e di occupazione. La speranza è la valvola di sicurezza della tribolazione e della sazietà: se non fosse per essa, in verità ci sarebbero più suicidi. Che cosa siamo se non, in una figura, conducenti sullo stesso terreno della vita, con poca varietà se non quella di una bella giornata o di una giornata piovosa, di una stagione estiva o di una stagione invernale, di strade buone o cattive? E qual è il rimedio? Quanto alla speranza, è scarsa e insufficiente. È piuttosto una scusa che un motivo di pace e contentezza. Quando gli uomini non si interessano del cibo, qual è la cura? Cerchiamo di creare un appetito, rettificando il sistema, dando ai poteri salute e tono. E questa deve essere la cura qui. Gli uomini sono infelici; si lamentano del mondo, dei loro simili, della loro sorte; Questo piatto è cattivo, che è mal condito, e così via. La colpa è degli uomini. Vogliono un appetito per la vita. Sia così, e per quanto comune e semplice sia la disposizione, non mancherà il gusto. Ma mentre questo è necessario, le prelibatezze più costose e le preparazioni più belle non daranno che una gratificazione meschina e scarsa. Un gusto fittizio sarà sempre volubile. Gli uomini si stancano di ciò per cui non hanno un desiderio forte e sano. Anche gli stimolanti perdono il loro potere e per sostenere l'effetto è necessario aumentare il consumo. La maggior parte degli uomini non ha uno scopo serio nella vita. Essi sono privi di propositi grandi e duraturi, verso i quali dirigere le loro energie, e che possano dare importanza e continuità alla loro esistenza. La loro storia non è un tutt'uno unito, ma è fatta di scarti; Non è un ruscello che scorre verso un punto specifico, ma tante piscine non collegate. Essi non lavorano in un servizio continuo, ma in un lavoro casuale. Non sono pieni di un'idea solenne e spirituale, non sono assorbiti da una verità importante, non sono mossi da una passione che tutto assorbe. Siate certi che nulla può dare gusto e vivacità alla vita se non un profondo interesse per l'anima, e che nulla può assicurarlo come il pensare alle cose dello Spirito. L'unico modo per realizzare il fascino, la pienezza e la potenza del vostro essere è vivere voi stessi, nel senso biblico dell'espressione; vivere spiritualmente, vivere per Cristo, vivere per Dio. Questa è la vita per la quale siete stati creati e per cui siete stati redenti; E, senza di essa, il fine del tuo essere non può essere raggiunto, la sua grande capacità non può essere soddisfatta, il suo ricco privilegio non può essere goduto. Avendo questo, non vi lamenterete della piccolezza degli eventi e delle sorti, perché tutto è grande per colui che lo collega con la responsabilità, l'eternità e Dio; o della loro meschinità, poiché tutto è glorioso per colui che lo considera come l'occasione e lo strumento di un servizio divino e di una salvezza spirituale; o della loro stantiità, perché tutto è nuovo per colui che vi porta una volontà ardente, un proposito pieno, e affetti rinnovati e stimolati dall'amore di Gesù e dall'amore degli uomini. La "novità di vita" deve essere cercata, non nell'estraneità della condizione, ma nella spiritualità sempre più vivificata dell'anima. E permettetemi, a questo proposito, di farvi capire che avete davanti a voi un futuro eterno. La provvista che devi fare non è per il tempo, ma per l'eternità. Anche se una sapiente gestione dei tuoi materiali potrebbe infondere qualcosa di simile alla freschezza nella tua esistenza qui, qual è la tua risorsa per l'aldilà senza fine? L'errore che state commettendo ora, anche se non si interponessero considerazioni più solenni, sarebbe un errore nel mondo a venire. È un compito solenne provvedere all'interesse immortale di anime come la vostra, per assicurarle contro l'opprimente monotonia dell'essere immutabile. Tutti gli espedienti esterni devono necessariamente fallire, e l'unica speranza rimane in un intelletto che si apre sempre a una nuova visione della verità di Dio, e in un cuore che cresce sempre più a somiglianza con la Sua santità, e in una più piena comunione nello Spirito eterno

(II.) Applichiamo il sentimento alla Responsabilità. Chiunque abbia notato il proprio cuore o il cuore degli altri deve aver percepito quanto l'uomo sia incline a fare affidamento sul tempo per produrre in sé cambiamenti mentali, morali e spirituali. Sanno che ci sono difetti intellettuali, ma si aspettano che vengano suppliti; sanno che ci sono abitudini improprie, ma si aspettano che vengano corrette; Sanno che ci sono principi peccaminosi, ma si aspettano che vengano rimossi. Non intendono continuare a essere ignoranti, o irregolari, o empi. Ora, è della massima importanza ricordare e possedere, come convinzione pratica, che il tempo non fa nulla, nella facilità di qualsiasi cambiamento che avviene nelle menti, nei cuori e nelle vite degli uomini, oltre a offrire una stagione in cui possono essere effettuati. Colui che spera di essere riparato solo dal tempo, qualunque sia la natura o la misura dei suoi difetti, si troverà in una situazione miserabile come colui che dovrebbe stare vicino al fiume fino a quando tutte le acque non saranno passate. Il tempo non cambierà la natura del seme seminato, ma offrirà solo l'opportunità per la sua crescita. Gli uomini non saranno mai istruiti senza studio; non sarà mai purificato dalle cattive abitudini senza abnegazione, decisione e perseveranza; non diventeranno mai cristiani, o, come cristiani, abbonderanno nella grazia, senza pentimento, fede sincera, mortificazione della carne, crocifissione delle membra, conversione completa e incondizionata del cuore a Dio e pietà. Non sono, dopo tutto, i dolori morali, lo sforzo di volontà, il sacrificio di sé richiesto, che ti lasciano e ti ostacolano? Il vostro caso non è esattamente come quello di un uomo che si lamenta della fatica e della fatica di disboscare un campo invaso dalle erbacce, e le rimanda, nella speranza che d'ora in poi la fatica necessaria possa essere minore? Vi imploriamo di prendere consiglio dall'esperienza passata. La speranza di questo tempo presente era la speranza di anni fa. Come pensate, o meglio sognate ora, sognavate prima. Con quale risultato? Non avete raggiunto il cambiamento previsto. La santità e il dovere non implicheranno forse un rinnovamento, un lavoro, una lotta? Non richiederà sempre la massima unità di cuore, la forza di volontà e l'applicazione del potere? "Ah", dite, "ma c'è lo Spirito Santo". Ma dispensa forse dal dolore per il peccato, dalla sottomissione a Cristo e dallo sforzo strenuo? Piangerà per te, si pentirà per te, crederà per te, obbedirà per te? Opera senza mezzi e motivi? La domanda allora ritorna: Che cosa fai adesso? Nessun uomo ragionevole può guardare al futuro con fiducia, mentre continua a peccare; e colui che dice: "Il tempo fa meraviglie, sarò saggio, anche se ora sono stolto, sarò giusto e coerente, anche se ora lungi dall'esserlo, sarò santo anche se ora ho a cuore la mondanità", non fa che rimandare, ma in tal modo aumenta, non diminuisce, il lavoro

(III.) Applichiamo il sentimento alla Provvidenza. Il termine "provvidenza" è usato qui, naturalmente, in senso ristretto, per denotare il corso degli eventi che si svolgono sul globo. Tutti gli eventi sono sotto il controllo e la direzione di Dio; e tutti sono connessi, direttamente o indirettamente, con l'instaurazione e l'estensione del Suo regno spirituale. Non conosciamo alcuna distinzione tra la provvidenza ecclesiastica e quella mondana. Tutte le cose sono date nelle mani di Cristo, ed Egli ordina e governa tutto per amore del Suo Corpo, la Chiesa. I principi della provvidenza spirituale rimarranno gli stessi. A volte abbiamo paura. Viene suggerita la domanda: "Se le fondamenta sono distrutte, che cosa faranno i giusti?" È molto probabile che stiamo entrando rapidamente in scena per mettere alla prova la fede e la forza d'animo anche degli "eletti". Sarebbe tuttavia un grave errore supporre che, quali che siano i materiali e le forme esteriori della provvidenza, i suoi principi e i suoi scopi non siano duraturi e immutabili. Le leggi che governano tutte le cose fisiche e spirituali "non cambiano". Realizzare i disegni benedetti del Vangelo è ancora il Suo fine. Il cristianesimo è la ragione e la regola di tutte le cose. Qualunque cosa accada è un passo verso il raggiungimento finale e pieno degli scopi più alti, più santi e più graziosi. Ciò che sembra ostacolare è fatto per aiutare. Il percorso può essere strano, ma la Guida li riporterà a casa. La prescrizione può essere in una lingua sconosciuta, ma il medico completerà la cura. Le dispensazioni di Dio possono essere nascoste, ma Dio non lo è; e "tutte le cose sono vostre, perché voi siete di Cristo e Cristo è di Dio". Sei tu di Cristo? Le scene e i processi della Provvidenza sono più simili in ogni epoca di quanto molti, a prima vista, possano supporre. A volte il passato, soprattutto le epoche antiche del mondo, sembrano essere state molto diverse dalle nostre. E, senza dubbio, per certi aspetti, grazie a Dio, lo erano. Ma quando il loro spirito è separato dalla loro forma, e si tiene conto del fatto che sono antichi, che quindi abbiamo i loro grandi e importanti eventi e caratteristiche, senza il riempimento di cose minori e moltitudini, non sono poi così peculiari. Che terra diversa apparirebbe la nostra a colui che non vedeva altro che le sue montagne! Dio non opera tanto con operazioni improvvise e violente, quanto in modo graduale e silenzioso. I processi più importanti in Natura e nella Provvidenza sono i più silenziosi. Lo strumento morale della provvidenza di Dio è lo stesso. Qualunque cambiamento possa avvenire nella mente umana, nei costumi e nelle relazioni sociali, nelle circostanze esteriori e materiali, la verità sarà ancora il mezzo per far avanzare i disegni divini riguardo al nostro mondo. Il nostro dovere è quindi tanto chiaro quanto importante, studiare, sentire, parlare, agire, diffondere la verità; in particolare, la verità viva e duratura del cristianesimo. Non sprechiamo, dunque, il nostro tempo e le nostre forze nel vano tentativo di comprendere o prevedere gli eventi, ma dedichiamoci a un dovere sano e immutabile. Non siamo chiamati ad essere astrologi morali, ma agricoltori morali, e sarebbe una cosa miserabile per noi gettare i nativi e... morire. (A. J. Morris.)

Sulla somiglianza tra il futuro e il passato:

La prerogativa di immaginare e guardare al futuro è una di quelle di cui gli uomini si avvalgono con la minima moderazione. Quanto tempo si spende in congetture! Si veda questo illustrato nelle lusinghiere aspettative dei giovani; le tristi previsioni dei tristi; le nostre congetture sulle complicazioni politiche; gli intrighi degli entusiasti e dei partigiani; e anche nelle riflessioni di uomini che, elevandosi al di sopra di ciò che è semplicemente piacevole o utile, hanno in vista il Bene. Questo non è certo il corso più redditizio. Altrimenti, perché non lasciare altro che un retrogusto amaro di aspettative stravaganti quando queste vengono deluse? Si pensa comunemente che questo sia il linguaggio della sazietà. Se si considera come una lamentela, che scaturisce da un desiderio di novità, e che si adduce come lamentela che non ce n'è da trovare, allora si deve dedurre una tale condizione mentale; perché quando la mente, nella sua brama di nuove impressioni, non riesce a procurarsene nessuna, la sensibilità deve essere completamente morta. Ma queste parole stanno qui senza riferirsi a un'esperienza personale, come un'osservazione deliberata, seguita da una contemplazione costante e multiforme del mondo

(I.) "Nulla di nuovo sotto il sole" esprime nel modo più naturale l'aspetto del mondo agli occhi dell'uomo che ovunque nel mondo cerca il Signore

1.) Dobbiamo avere riguardo non solo per l'esterno, ma per l'interno degli eventi, sia nel mondo materiale che in quello spirituale. L'esterno è sempre variabile, l'interno è sempre lo stesso. Che dire delle situazioni in continuo mutamento dei corpi celesti? Le stesse leggi li hanno determinati fin dall'inizio. Che dire dei cambiamenti che appaiono nel mio corpo, nel mondo vegetale? Gli stessi poteri e le loro leggi sono sempre all'opera per produrre essenzialmente le stesse forme. L'Immutabile è impresso ovunque nelle Sue opere... Così in ciò che ti riguarda più da vicino, in cui puoi scandagliare ancora più profondamente: il mondo spirituale. Perché meravigliarsi di un simile che ti fornisce una vista insolita con virtù o vizi straordinari, saggezza o follia, abilità nel pensiero e nell'azione o peculiarità inspiegabili in questi? Guardate nella sua anima! Ci sono le stesse facoltà che hai in te, e le operazioni delle stesse leggi. Considerate il grande mistero di come i due mondi a cui appartenete siano uniti; come la mente stia sempre acquisendo un nuovo dominio sulla materia, e quindi facendo progredire la fratellanza, l'educazione e la convenienza umana. Vedi in questo niente di nuovo. Non sono altro che evoluzioni degli stessi pensieri divini, avanzamenti verso la stessa meta della Sua grazia, secondo lo stesso piano della Sua saggezza; Insomma, "non c'è nulla di nuovo sotto il sole".

2.) Per Colui che ovunque nel mondo cerca il Signore, non c'è distinzione tra Grande e Piccolo. Se il Signore fa tutto, ed è attivo in tutto, allora tutto deve essere degno di Lui, e nessuna cosa si eleverà al di sopra di un'altra, poiché Egli è sempre uguale a Se stesso. Con Lui in vista, quindi, ogni avvenimento rivelerà lo stesso potere o principio. Questo può sembrare strano a coloro che considerano solo l'esterno delle cose e giudicano dalle impressioni che esso produce sui loro sensi e sui loro sentimenti. Trascurano la grandezza e la gloria del Piccolo; quindi ritengono che i grandi eventi scaturiscano da cause insignificanti, e vedono la novità in rivoluzioni rapide e inaspettate; da qui lo sguardo stupito della follia qui, e la loro stupida cecità davanti alla rivelazione di Dio là. Non vedono nella tempesta desolante gli stessi elementi e le stesse leggi come nella brezza mattutina; nella morte improvvisa come nella guerra tra la vita e la morte. Una nuova luce di verità arde alta in alcuni ambienti, e gli errori svaniscono. Ora, quale stupore coglie gli uomini, e quali congratulazioni abbondano! Questo, perché non vedono le scintille annunciatrici di ciò, e il segreto decadimento di questi

(II.) Sono connessi con questa visione quei sentimenti che appartengono alle doti esclusive dei pii

1.) Chiunque sostenga questa visione trova tanto più motivo di essere contento del posto che Dio gli ha assegnato nel mondo. Per lui nulla è vano, e ogni posizione nel mondo può essere piena di benefici

2.) Con una tale visione del mondo, un uomo userà anche nelle cose piccole e comuni molta più diligenza degli altri. Qui vediamo l'umiltà dell'uomo pio, che è fonte di molto bene sia per se stesso che per il mondo. I negligenti del Piccolo sono tristi promotori della buona causa, e non vengono mai con mezzi equi al Grande

3.) Ne consegue che, più di ogni altro, questo modo di guardare il mondo è connesso con la sicura speranza che riusciremo di tanto in tanto a diventare migliori. Questa è una delle prime caratteristiche del futuro ad essere percepita. Non così per l'uomo che è in attesa di qualcosa di esteriormente grande e straordinario. È condannato a molta ansia e delusione. Guardando, quindi, attraverso la superficie delle cose terrene nella loro essenza interiore, vediamo la vera connessione del governo divino; è in grado di salutare il futuro come un amico, del cui pensiero siamo certi, per quanto cambiato sia il suo contegno; e nella modestia e nell'umiltà possiamo tranquillizzarci con la convinzione che d'ora in poi non riceveremo nulla di diverso da ciò che il Suo amore ci ha già concesso in passato. (F. D. E. Schleiermacher.)

Il passato utile:

Ci sono conclusioni nella scienza che sono inevitabili e indipendenti dallo studente, a meno che il suo intelletto non sia abbastanza chiaro da comprenderle; ma le conclusioni morali e le conclusioni della condotta pratica che un uomo cercherà di trarre da certi dati o proposizioni su cui lui o altri saranno d'accordo, queste variano con il suo stato immediato di coscienza o di spirito. Ora, riguardo a questo principio, Salomone trovò una grande stanchezza. Le conclusioni che un uomo ne trarrà dipendono in larga misura dall'uomo stesso. C'è un desiderio nell'uomo per ciò che è meglio. Finché il fiume scorreva in un'eternità, sembrava essere incantevole, ma quando scopriamo che anche questo si è formato in un cerchio, e che l'acqua tornerà a piovere di nuovo, diventa una stanchezza. L'uomo ha una passione per qualcosa di nuovo; Le fiabe e molti romanzi d'amore sono costruiti sul desiderio che ci sia qualcosa che non è mai stato, e questo spirito in un bambino è senza dubbio un grande elemento di gioia. Ora, se questa stanchezza sia la vostra, non lo so; che sia stata una sensazione passeggera, a giudicare da me stesso, concludo, ma poiché è destino che sia così, è la cosa più saggia vedere che cosa ha di buono, e rallegrarsi che quest'anno non porterà nulla di nuovo, che sarà di nuovo la vecchia storia, che a volte sarà una stanchezza, ma anche a volte una gioia; poiché ricordate che la vita umana si basa su questo grande postulato: "La cosa che è stata, è ciò che sarà; e ciò che è fatto, è ciò che sarà fatto, e non c'è nulla di nuovo sotto il sole". Gli uomini provano molti modi per scoprire qualcosa di nuovo, ma è vano. A volte viaggiano per cambiare, e vanno in Oriente, ma scoprono che lì ci sono persone uguali a quelle che altrove, e anche viaggiare a volte stanca. Ciò che è stato sarà. L'umanità è la stessa. Altri provano a visitarlo. Trovi nuove persone che vengono a vederti, e scopri la vecchia melodia in nuove bocche. Non ci sono persone nuove, a malapena. È la vecchia storia; C'è forse un po' di differenza nello strumento, ma si sentono le vecchie melodie, i discorsi banali, le stesse cose più volte, e perché no? Questo è il modo di vivere: che un uomo saggio lo accetti. Ora, capisci perché è il modo. Dobbiamo tutti ricominciare dall'inizio. Tutti noi dobbiamo edificare, non quello che molti di voi amano costruire: una casa fatta da mani d'uomo, ma il fine della vita è quello di edificare "una casa non fatta d'uomo", per essere d'ora in poi "eterna nei cieli". Quando un uomo vede chiaramente che costruire il suo carattere è più importante che costruire la sua fama e la sua fortuna, allora è saggio, perché invece di dover affrontare l'ignoto - un povero debole - sa cosa sta per succedere, impara a rallegrarsi di poter consultare i padri, perché ciò che è accaduto ieri è un precedente futuro. e trovare ciò che è stato è ciò che sarà, gli elementi di incertezza - paura e terrore - vengono rimossi. Se poi dimentico per un momento che la formazione di un carattere è l'unica cosa saggia per cui sono venuto al mondo, e per la quale esistono tutte le altre cose, per quanto mi riguarda, allora questa gloriosa ripetizione, questa meravigliosa monotonia, questa costante mutevolezza, è un elemento del mio successo. So più o meno quali doveri e circostanze la vita può comportare, ne conosco il meglio, ne ho visto il peggio e il meglio, e so di cosa parlo; Posso andare avanti a costruire, conoscendo i materiali che ho a disposizione, quali sono i pericoli e le difficoltà che devo incontrare, e le questioni che si presenteranno, e così per domani sono preparato. Ricordate infatti che di tutti i beni di un uomo, il passato è il più sicuro, il più grande e il più utile. Il passato è il magazzino dell'uomo, è il suo volume a cui egli va continuamente per avere consigli sul futuro. Lo gira, come noi sfogliamo le pagine di un libro di legge o di un dizionario. Sa dove trovare ogni cosa che vuole. Così, quando arriva il domani, e mi porta una difficoltà, vado a ieri, e, girando il volume, cerco forse il dolore fisico, e scopro che in un certo mese di un certo anno ho sofferto di dolori fisici a tal punto da rendere impossibile il sonno e la vita una disperazione. Ma alla fine dice: "Ce l'ho fatta, non così male come pensavo". E così il passato è il mio dizionario, ne conosco il significato; è il mio libro dei precedenti, so cosa accadrà. Alcuni parlano male di te e, quando sei giovane, ti disturbano molto. È come un graffio sulla pelle, non va in profondità, ma ti dà un dolore incredibile finché dura. Ma uno sciocco che dice che un altro è uno sciocco è semplicemente un'affermazione che è uno sciocco, e quindi per l'uomo saggio il passato è una grande speranza per il futuro. Contiene balsamo, consolazione e conforto. È la storia delle difficoltà che si sono rivelate non così difficili. È la storia delle lotte che si sono concluse. È la storia delle lunghe notti che erano sempre seguite dal mattino. Perciò per il saggio è una gioia dire con Salomone: "Ciò che è stato, è ciò che sarà; e ciò che è fatto è ciò che sarà fatto; e non c'è nulla di nuovo sotto il sole". Abbiamo carattere da edificare, e abbiamo bisogno delle vecchie circostanze, dei modi, dei risultati, degli inevitabili metodi di Dio, per poter costruire in modo sicuro e sicuro. Poi, poiché dobbiamo imparare le cose e seguirle da soli, è necessario che la stessa vecchia storia sia applicata a ciascuno di noi, perché se le circostanze della vita di un uomo dovessero variare notevolmente, anche il carattere che ne risulterebbe dovrebbe variare. Sono contento. Attendo con ansia quest'anno, lo confesso, senza grande entusiasmo, perché ho smesso di essere un entusiasta, e ora sono semplicemente un operaio. La vita non mi porterà nulla di nuovo. Quindi, se vi aspettate che io sia ansioso, scusatemi, ho già visto lo spettacolo. Ma non c'è terrore, non c'è vigliaccheria e non c'è paura. Vado avanti con un cuore serio, e la ragione di ciò è questa: "Ciò che è stato, sarà". Le vecchie liberazioni sono le liberazioni del futuro. Ciò che è stato sarà, Dio che ha liberato nei tempi antichi, lo libererà ora, e la fissità di Dio, e l'uniformità dell'esperienza umana, allora, invece di essere (come lo erano per Salomone) una stanchezza e una vessazione, diventeranno infine un conforto e una gioia. Così, all'inizio di un nuovo anno, lo iniziamo con coraggio e tranquilla fiducia. È probabile che nessuno di noi troverà l'anno troppo per noi, perché ci abbiamo provato molti anni e abbiamo avuto la meglio. "L'Eterno che mi ha liberato dalla zampa del leone e dalla zampa dell'orso, mi libererà dalle mani del Filisteo". Così, dunque, mi rallegro e attendo con ansia i trecentosessantacinque giorni con tutta la loro monotonia, il sole che sorge e tramonta nello stesso momento e luogo, sapendo che attraverso la stessa lastra di vetro il sole brillerà (se mai splenderà), con una fede e una fiducia tranquille. Perché se il sole dovesse sorgere in un modo diverso, io non sarei pronto per questo. Se il mare dovesse iniziare a salire, ci sarebbero cambiamenti molto tristi per quanto riguarda la natura umana. Se la legge di gravità dovesse subire un altro cambiamento in conseguenza del millennio, sarebbe una cosa molto triste per la vita umana. Ma la vita umana è edificata, tutte le chiese sono erette, tutte le istituzioni sono fondate, tutte le miniere di carbone sono affondate, tutte le candele accese, tutti i passi degli uomini si muovono secondo un'unica grande proposizione: ciò che è stato sarà. (G. Dawson.)

Schemi immaginari di felicità:

Sono poche le persone che non formano nella loro mente piacevoli piani di felicità, fatti di prospettive future lusinghiere, che non hanno alcun fondamento se non nelle loro fantasie. Questa disposizione, così generale tra gli uomini, è anche una delle cause principali del loro smodato desiderio di vivere. Un bambino immagina che, non appena arriverà a una certa statura, godrà di più piacere di quanto ne abbia goduto nella sua infanzia, e questo è perdonabile in un bambino. Il giovane si persuade che gli uomini, che sono ciò che essi chiamano stabiliti nel mondo, sono incomparabilmente più felici di quanto possano esserlo i giovani alla sua età. Così passiamo da una fantasia all'altra, e da una chimera all'altra, finché non arriva la morte, sovverte tutti i nostri progetti immaginari di felicità, e ci fa conoscere con la nostra esperienza ciò che l'esperienza degli altri avrebbe potuto insegnarci pienamente molto tempo prima, cioè che tutto il mondo è vanità. Di questa vanità cercherei di convincervi, e dedico questo discorso alla distruzione dei piani immaginari di felicità. Tutto il passato è stato vanità, e tutto il futuro sarà vanità fino alla fine del mondo. Ciò che è stato è ciò che sarà, e ciò che è stato fatto, è ciò che sarà fatto; e non c'è nulla di nuovo sotto il sole

(I.) Determiniamo prima di tutto il senso del testo, ed esaminiamo quale errore il saggio attacca

1.) Quando l'uomo saggio dice che ciò che è stato, è ciò che sarà, non intende attribuire un carattere di fermezza e coerenza a quegli eventi che ci riguardano. Uno spettatore giovane nelle sue osservazioni, e distante dal punto centrale, è stupito dai rapidi cambiamenti, che vede avvenire all'improvviso come la creazione di nuovi mondi; Supponeva che dovessero passare intere ere per rimuovere quelle enormi masse, quegli enti pubblici, e per invertire la corrente della prosperità e della vittoria. Ma se egli penetrasse nella primavera degli eventi, troverebbe presto che un punto molto piccolo e insignificante dava movimento a quella ruota, su cui girava la prosperità pubblica e l'avversità pubblica, e che dava a un'intera nazione un aspetto nuovo e diverso. A volte le rare qualità di un singolo generale animano un intero esercito, e assegnano a ciascun membro di esso il proprio lavoro, al prudente una posizione che richiede prudenza, all'intrepido una posizione che richiede coraggio, e persino a un idiota un luogo dove la follia e l'assurdità hanno la loro utilità. Da queste rare qualità uno Stato trae la gloria delle marce rapide, degli assedi arditi, degli attacchi disperati, delle vittorie complete e delle grida di trionfo. Il generale finisce la sua vita con la sua follia, o è soppiantato da una cabala di partito, o sprofonda nell'inazione sulla base dei suoi stessi panegirici, o una pallottola fatale, sparata a caso e senza intenzione, penetra nel cuore di quest'uomo nobile e generoso. Immediatamente appare un nuovo mondo, e ciò che era non c'è più; poiché con questa vittoria generale e i canti di trionfo scaddero. Sarebbe facile ripetere dei singoli ciò che abbiamo affermato degli enti pubblici, e cioè che il mondo è un teatro in perpetuo movimento, e sempre variabile; che ogni giorno, e in un certo senso, ogni momento mostra una scena nuova, un cambiamento di decorazione. È chiaro, quindi, che la proposizione nel testo dovrebbe essere limitata alla natura dell'argomento di cui si parla

2.) Ma queste parole indeterminate, "ciò che è stato sarà, e non c'è nulla di nuovo sotto il sole", devono essere spiegate dal posto che occupano. Senza citare altri esempi, osserviamo che le parole in esame ricorrono due volte in questo libro, una volta nel testo e di nuovo nel quindicesimo versetto del terzo capitolo, dove ci viene detto: ciò che è stato è ora e ciò che deve essere è già stato. Tuttavia, è certo che queste due frasi, così simili nel suono, hanno un significato molto diverso. Il disegno di Salomone in quest'ultimo passaggio è quello di informare tali persone, che tremano alla minima tentazione, che si sbagliavano. Ma nel nostro testo le stesse parole, la cosa che è stata è ciò che sarà, hanno un significato diverso. È evidente dal luogo in cui il saggio le mise che intendeva denigrare le cose buone di questa vita, far apparire la loro vanità e convincere l'umanità che nessuna rivoluzione può cambiare il carattere di vanità essenziale per la loro condizione. Spesso declamino sulla vanità del mondo; ma non di rado le nostre declamazioni sono più intese a risarcire l'orgoglio che ad esprimere i sentimenti genuini di un cuore disilluso. Amiamo declamare contro i vantaggi fuori dalla nostra portata, e ci vendichiamo su di loro perché non ci sono capitati a portata di mano gridando contro di loro. Un uomo in attesa sulla costa per andare all'estero non desidera altro che un vento favorevole, e non pensa di trovare in un clima diverso, e forse più grande, calamità di quelle che lo costrinsero a lasciare il suo suolo natale. Questa è un'immagine di tutti noi. La nostra mente è limitata, e quando un oggetto si presenta a noi lo consideriamo solo da un punto di vista, sotto altri punti di vista non siamo competenti per esaminarlo. Di qui l'interesse che abbiamo per alcuni eventi, per le rivoluzioni degli Stati, per i fenomeni della natura e per il mutamento delle stagioni; da qui quel perpetuo desiderio di cambiamento. Occhi mai soddisfatti di vedere e orecchie mai riempite di udito. Poveri mortali, correrete sempre dietro ai fantasmi! No, non è nessuna delle rivoluzioni che desiderate così ardentemente può alterare la vanità essenziale delle cose umane: con tutti i vantaggi che desiderate così ardentemente, vi trovereste vuoti e scontenti come lo siete ora

(II.) Sforziamoci di ammettere queste verità con tutti i loro effetti. Tentiamo l'opera, anche se abbiamo tante ragioni per temere di non avere successo. Ci sono quattro barriere contro i progetti immaginari; Quattro prove, o meglio quattro forze di dimostrazioni a riprova della verità del testo

1.) Osserviamo prima la nomina dell'uomo, e non formiamo schemi opposti a quello del nostro Creatore. Quando ci ha posti in questo mondo, non ha voluto confinarci in esso: ma quando ci ha formati capaci di felicità, ha voluto che la cercassimo in un'economia diversa da questa. Senza questo principio l'uomo è un enigma inspiegabile: le sue facoltà e i suoi desideri, le sue afflizioni e la sua coscienza, la sua vita e la sua morte, tutto ciò che riguarda l'uomo è oscuro, e al di là di ogni delucidazione. Le sue facoltà sono enigmatiche. Dicci, qual è il fine e il disegno delle facoltà dell'uomo? Perché ha la facoltà di conoscere? Che cosa, è solo per sistemare alcune parole nella sua memoria? Solo per conoscere i suoni o le immagini a cui le diverse nazioni del mondo hanno associato le loro idee? L'intelligenza dell'uomo ha solo lo scopo di scervellarsi e di perdersi in un mondo di astrazioni, per districare alcune questioni dai labirinti metafisici: qual è l'origine delle idee, quali sono le proprietà e qual è la natura dello spirito? Glorioso oggetto di conoscenza per un essere intelligente! Un oggetto in generale più suscettibile di produrre scetticismo che la dimostrazione di una scienza propriamente detta. Ragioniamo allo stesso modo sulle altre facoltà dell'umanità. I suoi desideri sono problematici. Quale potere può sradicare, quale potere può moderare il suo desiderio di prolungare e perpetuare la sua durata? Il cuore umano include nel suo desiderio il passato, il presente, il futuro, sì, l'eternità stessa. Spiegaci quale proporzione può esserci tra i desideri dell'uomo e le ricchezze che accumula, gli onori che persegue, lo scettro in mano e la corona sul capo? Le sue miserie sono enigmatiche. Chi può conciliare la dottrina di un Dio buono con quella di un miserabile, con i dubbi che dividono la sua mente, con i rimorsi che gli rodono il cuore, con le incertezze che lo tormentano. La sua vita è un mistero. Quale parte, pover'uomo, quale parte stai recitando in questo mondo? Chi ti ha smarrito così? La sua morte è enigmatica. Questo è il più grande mistero di tutti gli enigmi. Stabilite il principio che abbiamo esposto, ammettete che il grande disegno del Creatore, ponendo l'uomo in mezzo agli oggetti di questo mondo attuale, era quello di attirare ed estendere i suoi desideri verso un altro mondo, e allora tutte queste nuvole svaniscono, tutti questi veli vengono scostati, tutti questi enigmi spiegati, nulla è oscuro, Nulla è problematico nell'uomo. Le sue facoltà non sono enigmatiche; La facoltà di conoscere non si limita alla scienza vana che egli può acquisire in questo mondo. Egli non è posto qui per acquisire conoscenza, ma virtù. Se acquisisce virtù, sarà ammesso in un altro mondo, dove il suo massimo desiderio di conoscenza sarà soddisfatto. I suoi desideri non sono misteriosi. Quando le leggi dell'ordine gli impongono di controllare e controllare i suoi desideri, che li trattenga. Quando la professione di religione lo richiede, neghi a se stesso le sensazioni piacevoli e soffra pazientemente la croce, le tribolazioni e le persecuzioni. Dopo che si sarà sottomesso alle leggi del suo Creatore, può aspettarsi un altro periodo, in cui il suo desiderio di essere grande sarà soddisfatto. Le sue miserie non sono più enigmatiche; esercitano la sua virtù e saranno ricompensati con la gloria. La sua vita cessa di essere misteriosa. È uno stato di prova, un tempo di prova, un periodo che gli è dato per scegliere tra un'eternità di felicità, o un'eternità di miseria. La sua morte non è più un mistero, ed è impossibile che la sua vita o la sua morte siano enigmi, perché l'una dispiega l'altra. Concludiamo, quindi, che la destinazione dell'uomo è una grande barriera contro i piani immaginari di felicità. Cambiare il volto della società; sovvertire l'ordine del mondo: mettere un governo dispotico al posto di una democrazia; la pace al posto della guerra, l'abbondanza al posto della carestia, e non cambierai altro che la superficie delle cose umane, la sostanza continuerà sempre la stessa. Ciò che è stato, è ciò che sarà; e ciò che è fatto, è ciò che sarà fatto, e non c'è nulla di nuovo sotto il sole

2.) La scuola del mondo ci apre una seconda fonte di dimostrazioni. Entra in questa scuola e rinuncerai a tutti i vani schemi di felicità. Lì imparerete che la maggior parte dei piaceri del mondo, di cui nutrite così belle nozioni, non sono che fantasmi. Lì troverete che quelle passioni, che gli uomini di alto rango hanno il potere di gratificare pienamente, sono fonti di guai e di rimorsi, e che tutto il piacere della gratificazione non è nulla in confronto al dolore di un rimpianto causato dal ricordo di esso. In una parola, capirete che quelli che possono sembrare gli eventi più fortunati a vostro favore contribuiranno ben poco alla vostra felicità

3.) Ma se la scuola del mondo è capace di insegnarci a rinunciare ai nostri fantasiosi progetti di felicità, Salomone è l'uomo al mondo che ha più erudito in questa scuola, e che è in grado di darci intelligenza. Di conseguenza, abbiamo fatto della sua dichiarazione la terza fonte delle nostre dimostrazioni. Non conosco nessuno più adatto a insegnarci un buon corso di moralità di un vecchio cortigiano riformato, che sceglie di ritirarsi dopo aver trascorso il fiore della sua vita nella dissipazione. In base a questo principio, che impressione dovrebbe fare la dichiarazione di Salomone nelle nostre menti! Pochi uomini sono così affascinati dal mondo da non sapere che alcune cose in esso sono vane e vessatorie. La maggior parte degli uomini dice di un oggetto particolare: "Questa è vanità", ma pochissimi sono così razionali da comprendere tutte le cose buone di questa vita nella stessa classe, e da dire di ciascuno, come fece Salomone: "Anche questo è vanità". Un povero contadino, la cui casetta in rovina non protegge dalle intemperie, dirà prontamente: La mia casetta è vanità, ma immagina che ci sia una grande solidità nella felicità di colui che dorme in un palazzo superbo. Salomone conosceva tutte queste condizioni di vita, e fu perché le conosceva tutte che declamò contro di esse; e se tu, come lui, li avessi conosciuti tutti per esperienza, ti saresti fatto un'idea come lui di tutto

4.) Alle riflessioni sull'esperienza di Salomone aggiungi le tue, e a questo scopo ricorda la storia della tua vita. Ricordate il tempo in cui, sospirando e desiderando la condizione in cui la Provvidenza vi ha da allora posto, la consideraste come il centro della felicità, e in verità pensavate che se avreste potuto ottenere quello stato, non avreste desiderato nulla di più. L'hai ottenuto. Pensi ora come allora?

(III.) Da tutte queste riflessioni quali conseguenze trarremo? Che tutte le condizioni sono assolutamente uguali? Che come coloro che effettivamente godono dei vantaggi più desiderabili della vita, dovrebbero considerarli con sovrano disprezzo, così le persone, che ne sono prive, non dovrebbero prendersi la briga di acquistarli e di migliorare la loro condizione? No, Dio non voglia che predichiamo una morale così austera e così suscettibile di disonorare la religione. Da una parte, coloro ai quali Dio ha concesso le buone cose di questa vita, devono conoscerne il valore e osservare con gratitudine la differenza che la Provvidenza ha fatto tra loro e gli altri. Ti piace la libertà? La libertà è un grande bene: senti il piacere della libertà. Sei ricco? La ricchezza è un grande bene: goditi il piacere di essere ricco. Guardate l'uomo carico di debiti, privo di amici, perseguitato da creditori inesorabili, che ha davvero quel tanto che basta per mantenersi in vita oggi, ma non sapendo come manterrà la vita domani, e benedica Dio che non siete nella condizione di quell'uomo. Ti piace la tua salute? La salute è un grande bene: assapora il piacere di stare bene. Nulla, se non un fondo di stupidità o di ingratitudine, può renderci insensibili alle benedizioni temporali, quando piace a Dio di concedercele. Come coloro ai quali la Provvidenza ha concesso le comodità della vita devono conoscerne il valore e goderne con gratitudine, così è lecito, sì, è dovere di coloro che ne sono privati sforzarsi di acquistarli, di migliorare la loro condizione e di procurarsi in futuro una condizione più felice di quella a cui sono stati finora condannati, e che ha causato loro tante difficoltà e tante lacrime. L'amor proprio è la più naturale e lecita di tutte le nostre passioni. Più ricchezze hai, più sarai in grado di aiutare gli indigenti. Più in alto si è elevati nella società, più si avrà in proprio il potere di soccorrere gli oppressi. Il nostro disegno, nel limitare i vostri progetti, è di impegnarvi pazientemente a sopportare gli inconvenienti della vostra condizione attuale, quando non potete porvi rimedio: perché, qualunque differenza possa sembrare esserci tra il più felice e il più miserabile mortale di questo mondo, ce n'è molto meno, tutto sommato, di quanto immaginino le nostre passioni fuorviate. Il nostro disegno, per controllare l'inclinazione smodata che abbiamo a escogitare fantasiosi schemi di felicità, è di farvi godere con tranquillità le benedizioni che avete. La maggior parte degli uomini si rende insensibile ai loro vantaggi presenti con una stravagante passione per le acquisizioni future. Soprattutto, il disegno, il disegno principale che abbiamo nel denunciare un essere vano e insoddisfacente in questo mondo, è quello di impegnarvi a cercare un futuro felice alla presenza di Dio; per impegnarti ad aspettarti dalle benedizioni di uno stato futuro ciò che non puoi promettere a te stesso in questo. Ma se tutta l'umanità deve preservarsi dal disordine dei fantasiosi schemi di piacere futuro, è tenuta a farlo soprattutto quella che è arrivata alla vecchiaia, quando gli anni accumulati ci avvicinano alle infermità della vita in declino, o a un letto di morte. Quale vantaggio potrei trarre da una tavola ben imbandita, io, il cui palato ha perduto la facoltà di gustare e gustare il cibo? Che vantaggio potrei trarre da una numerosa levée, io, per la quale la compagnia è diventata un peso, e che in un certo senso sono un peso per me stesso? In una parola, quale beneficio posso trarre dal concorso di tutti i vantaggi della vita, io, che sono a pochi passi dalle porte della morte? Felice! Quando la mia vita giunge al termine, per poter incorporare la mia esistenza con quella del Dio immortale! Felice! Quando sento questo tabernacolo terreno sprofondare, per poter esercitare quella fede, che è una prova di cose che non si vedono! Felice di ascendere a quella città che ha fondamenta, il cui costruttore e creatore è Dio! Ebrei 11:1, 10. (J. Saurin.)

Non c'è nulla di nuovo sotto il sole.-Due punti di vista (con 2Corinzi 5:17 :-

Queste parole ci presentano due punti di vista opposti che forse possono essere meglio descritti come il punto di vista del mondo e il punto di vista di Cristo. L'uno rappresenta l'Antico Testamento, l'altro il Nuovo. Salomone e Paolo sono i due tipi di queste due diverse tendenze che sono qui portate davanti a noi: il punto di vista del mondo e il punto di vista di Cristo. Ora, proprio sulla soglia dell'argomento, siamo fermati da un potente paradosso. Se a qualcuno fosse stato chiesto in anticipo di decidere quale sarebbe stata l'origine di questi due passaggi, avrebbe certamente detto, credo, che sarebbe stato esattamente il contrario. Se mai c'è stato un uomo in questo mondo che avrebbe dovuto sentire la freschezza, la gioia e il bagliore dell'alba del mattino, di quella cosa chiamata esistenza, quell'uomo era Salomone. Se mai c'è stato un uomo che avrebbe dovuto sentire l'estrema stanchezza, la banalità, la disarticolazione della cosa chiamata vita, quell'uomo era Paolo. Eppure, strano e meraviglioso paradosso, Salomone scoprì che la vita era piatta, stantia e poco redditizia, una cosa con tutto lo splendore e la gloria sostituiti e sbiaditi. Paolo sentiva che la vita era assolutamente piena di novità. Se uno è in Cristo, non è solo nuovo, ma una nuova creazione: "Le cose vecchie sono passate"; ed "ecco, tutte le cose sono divenute nuove". Ora, quale di queste opinioni è quella vera? Sono entrambe vere! Questo è il mistero, questo è il problema da risolvere oggi: come due stime così diverse degli uomini possano essere vere nello stesso momento. Ora, penso, se guardate questi passaggi, troverete che i due passaggi stessi danno due indizi decisivi sulla ragione del paradosso, suggeriscono due cause per cui due affermazioni così opposte sono vere ciascuna degli uomini che rappresentano; perché l'uno trovava che la vita fosse tutta novità e l'altro una scena di luoghi comuni. Consideriamo questi, in primo luogo, come una spiegazione della ragione della differenza di queste due concezioni, che Salomone era sotto l'illusione che la novità si trovasse nelle cose, negli oggetti esteriori: "Non c'è nulla di nuovo sotto il sole". Paolo, d'altra parte, ha preso posizione su un principio completamente diverso; dice che la novità sta e deve sempre stare, non nelle cose, ma negli uomini: "Se uno è in Cristo, è una nuova creatura", o una nuova creazione: "le cose vecchie sono passate; ecco, tutte le cose sono divenute nuove". Non fu alcun cambiamento nella creazione esteriore che fece sentire a Paolo il senso di novità nel passaggio al cristianesimo. Come potrebbe? Lo specchio non può rivelare nulla che non sia già presente nella stanza. Si può mettere un nuovo vetro nello specchio, si può lucidare il vecchio vetro un centinaio di volte, ma a meno che non si cambi prima il mobile, l'impressione che si ha all'occhio sarà esattamente la stessa. Ora, prendiamo il contrario. Diciamo che, invece di cominciare con la lucidatura dello specchio o con l'inserimento di un nuovo vetro nello specchio, cominceremo con il cambiare l'arredamento della stanza, in altre parole, rinnovando l'uomo. Tu trovi nella vita di tutti i giorni, tu ed io troviamo in questo mondo, che un cambiamento nell'esperienza interiore produce in realtà un'immagine assolutamente nuova su uno specchio perfettamente vecchio. Qualche tempo fa si è entrati in una pinacoteca, il cui occhio si è posato su qualcosa di classico, per esempio la battaglia del lago Regolo o i Trecento che hanno combattuto alle Termopili; si è fermato lì, ma ha subito distolto lo sguardo. Che cos'erano per te le Termopili, che non conoscevi la storia classica? In cinque minuti quella vista non aveva più impressione sul tuo organismo che se non fosse mai esistita; avevi dimenticato la sua esistenza. Gli anni passano: lei aveva cominciato a studiare studi classici, senza fare riferimento a questo quadro. Un giorno, per inciso, sei entrato di nuovo nella stessa pinacoteca: all'improvviso il tuo occhio è stato fissato, inchiodato. Che bella immagine è questa! Com'è classico; Come fa vivere, respirare e risplendere il passato! Non ho mai visto nulla che esprimesse così vividamente alla mia mente le antiche caratteristiche della razza attica. Eppure quell'immagine non è alterata nel lineamento o nei lineamenti esteriori: è peggio che meglio dell'usura. È il vecchio vetro nello specchio, ma hai colto il bagliore di un'altra scena: "Le cose vecchie sono passate; ed ecco, tutte le cose sono diventate nuove". E ora, forse, potete capire che cosa diede a quest'uomo di Tarso un tale brivido e splendore nel contemplare questo aspetto della natura e della vita. Anche lui, tanto quanto voi in quelle occasioni, aveva sperimentato il vuoto, l'aridità, il nulla dell'esistenza umana. All'improvviso, all'improvviso gli balenò davanti un ideale, un regalo, una bellezza davanti alla quale il cielo fuggì via. Gli venne in mente la vista di una bellezza ideale perfetta, e davanti a quell'ideale di bellezza il mondo esplose di nuovo in fiore; e non era forse buona anche la natura di umore in quella mezz'ora? In verità, la bellezza di quell'idea riempiva tutte le cose: spegneva il sole e la luna; ha spento le stelle; ha messo in risalto la gloria del paesaggio; ha estinto le forme della Natura e si è posato su di esse; occupava il posto di tutte le cose che prima avevano occupato i suoi sensi; ha reso preziose le cose comuni; ha reso le piccole cose grandi e grandiose; ha trasformato l'acqua in vino; alleggeriva le lunghe e faticose marce in Macedonia, Tessalonica, Attica, Acaia; Alleggeriva la lunga e stancante fatica della vita ordinaria, della fabbricazione di tende, dell'acquisto, della vendita, del chiacchiericcio dei discorsi quotidiani su cose di nessun interesse. Questa terra rotonda era legata dappertutto con catene d'oro intorno ai piedi di Dio. Dite - in vista di una trasformazione come questa, in vista di una trasformazione che non è venuta da un nuovo vetro nello specchio della Natura, ma da un nuovo impulso impartito all'anima più intima - potete meravigliarvi che il grande Apostolo dei Gentili abbia così prescritto, iscritto e stereotipato per sempre la sua esperienza della fonte della novità: "Se qualcuno è in Cristo, è una creatura nuova; le cose vecchie sono passate; ecco, tutte le cose sono diventate nuove"? Vengo ora al secondo dei grandi principi con cui il passaggio spiega il proprio paradosso; la ragione per cui Salomone non riuscì a trovare quella novità nelle cose in cui Paolo si espresse di aver incontrato ciò che era fresco e nuovo. La seconda ragione che presumo sia questa: Salomone era sotto una seconda illusione, non solo pensava che la novità stesse nelle cose, ma pensava che la novità dovesse essere raggiunta con un cambiamento del presente, con l'eliminazione del presente. Paolo, quindi, ha fatto la grande scoperta che per ottenere la novità non abbiamo affatto bisogno di un cambiamento: è il passato: "Se uno è in Cristo, è una nuova creatura", perché "le cose vecchie sono passate", quindi "tutte le cose sono diventate nuove". Salomone aveva seminato la sua avena selvatica ed era passato da un paese lontano alla casa di suo padre, era diventato un membro molto rispettabile della società, ma era molto stupito di scoprire che i semi che aveva seminato in quel paese lontano, aveva finito di seminare i suoi semi selvatici, lo assistevano nella casa di suo padre. Era il passato che turbava Salomone. C'è un detto comune in questo mondo: "Sarà lo stesso tra cento anni". Un detto più sciocco, forse, non è mai esistito. Il peso che preme su di te e su di me non è del presente, ma di un peso degli anni passati. Deve essere un uomo povero di mente, anche se è passato da un paese lontano alla casa di suo padre, anche se ha seminato l'avena selvatica, e si trova in quello che chiamiamo un periodo di vita compassato e sobrio: deve, dico, essere un uomo povero di mente che non dice mai a se stesso: "Non ho lasciato nessuna croce sul ciglio della strada? Ora sono al sicuro; Ho piantato i miei piedi su una roccia, ma non ho forse lasciato nessuna testimonianza, nessuna croce sulla quale cadrà mio fratello?" Non c'è nulla che possa confortare un uomo in queste circostanze, supponendo che tu ed io abbiamo questa febbre del passato, questo senso di cose vecchie presenti su di noi, c'è qualcosa che possa essere per te e per me una fonte di possibile conforto? Sì, ce n'è uno. A condizione che ora fosse rivelato a te e a me per fede, rivelato in modo tale che la mia fede potesse accettarlo, che per tutto questo tempo, quando pensavo di viaggiare, lasciando croci sul ciglio della strada, c'era un Essere, un Potere misterioso, che veniva dietro di me e prendeva ogni croce che avevo piantato e trasmutava, non la cancellava, Sarebbe impossibile, il passato non potrà mai essere restaurato, ma nel senso letterale della parola espiare per esso, nel senso di una scala attraverso la quale mio fratello, invece di cadere, può rialzarsi. Se, per esempio, avete visto Giuseppe, che avete messo l'anno scorso nella cisterna, salire sul trono d'Egitto, non nonostante ciò, ma a causa di esso; perché quella prigione che volevi essere la sua distruzione era diventata il primo passo necessario per raggiungere il suo trono. Diciamo, in un senso come questo, in un senso di energia trasmutata come quello, l'uomo rigenerato non proverebbe un senso di libertà che renderebbe la vita luminosa, felice e nuova? Ora, questo era il caso di quest'uomo, Paolo; era stato rigenerato, aveva seminato la sua avena selvatica nel paese lontano - anche se diversa da quella di Salomone, erano stati semi molto selvatici - e così gli era rimasto il ricordo di quei semi. La sua vita era molto infelice, perché le cose vecchie avevano impedito alle cose nuove di apparire nuove. Non era il semplice senso dell'orrore astratto dei peccati che lo opprimeva, che lo faceva gridare: "O miserabile uomo che sono! Chi mi libererà dal corpo di questa morte?" Paolo aveva ucciso un uomo, aveva ucciso un uomo nella sua giovinezza; il sangue del martire Stefano cadde su di lui. Quella cosa concreta, quella personale, quella cosa che continuava a incontrarlo ad ogni svolta della vita, ancora e ancora, con un tocco odioso e orribile, era ciò che lo opprimeva, ed era ciò contro cui pregava di volta in volta perché potesse essere rimosso. "Tutti i profumi dell'Arabia non avrebbero purificato quella piccola mano", tutta la libertà dalla punizione, tutta la rigenerazione non avrebbe cancellato quell'atto oscuro, questo omicidio di Stefano, e pregava se in qualche modo questa coppa potesse passare da lui. Un giorno udì una voce che gli diceva: "La mia forza è perfetta nella tua debolezza, la mia forza è perfetta nella tua debolezza", e alzò gli occhi e improvvisamente gli venne incontro un'apparizione terribile, anzi, gloriosa; gli parve di vedere davanti a sé la stessa figura che gli era stata accanto l'ultima volta, e ora portava la sua croce, quell'orribile atto di vergogna, l'assassinio di Stefano; ma mentre guardava, improvvisamente la croce di bronzo divenne d'oro, si illuminò a tutti i raggi del sole; e improvvisamente, in un attimo, in un batter d'occhio, balenò in Paolo un nuovo pensiero, una rivelazione: egli aveva inconsciamente creato il regno di Cristo; non solo aveva fatto Stefano, ma aveva fatto il cristianesimo; aveva piantato in quel sangue il primo seme di una Chiesa che non morirà mai, e l'uomo stanco di Tarso gridò: "Sono libero! Sono libero! Le cose vecchie sono passate; ecco, tutte le cose sono divenute nuove". (G. Matheson, D.D.)

10 Capitolo 1

Ecclesiaste 1:10

C'è forse qualcosa di cui si possa dire: Vedete, questo è nuovo?-Qualcosa di nuovo:-

Ricordate che quando Paolo visitò Atene sembra che la sua attenzione sia stata particolarmente attratta da due cose: che la città era così piena di idoli; che le persone che vi abitavano erano così dedite al cambiamento e alla novità. "Poiché tutti gli Ateniesi e gli stranieri che erano là non passavano il loro tempo in nient'altro che a raccontare o ad ascoltare qualche cosa nuova". Quando leggiamo queste parole, siamo pronti dapprima ad esclamare: Che popolo straordinario devono essere stati questi antichi Ateniesi! Sicuramente abbiamo in essi il desiderio di novità dell'uomo, esemplificato in una forma stranamente esagerata e del tutto eccezionale. Ma chi può leggere queste parole senza sentire che descrivono l'abitudine e l'atteggiamento prevalenti della mente umana? Andiamo in quei luoghi dove uomini e donne "si riuniscono per lo più", dove si incontrano o lavorano, o camminano in rapporti amichevoli, e cosa vediamo? Ebbene, lo stesso spettacolo che attirò l'attenzione di Paolo ad Atene: alcuni raccontavano, altri ascoltavano, alcuni erano nuovi. La natura umana è immutata dal trascorrere dei secoli; nutre gli stessi desideri. Qualsiasi cosa nuova, finché rimane il fascino della novità, risveglierà un grado di interesse che è del tutto sproporzionato rispetto al valore intrinseco della cosa stessa

(I.) L'indomabile domanda dell'uomo: "C'è qualcosa di cui si possa dire: Vedi, questo è nuovo?" Questa è evidentemente la domanda di qualcuno che è stato a lungo impegnato in una ricerca infruttuosa e insoddisfacente di qualcosa di nuovo. Naturalmente, c'è molto di nuovo in termini di circostanze, relativamente nuovo, nuovo nella forma, nuovo nell'uso. Abbiamo nuovi macchinari, nuovi modi di locomozione, nuove case, nuovi mobili, nuovi metodi di preparazione del cibo; In effetti, in un certo senso, il mondo sembra pieno di novità. Ma tutto ciò non sembra toccare, o diminuire sensibilmente, ciò che qualcuno ha chiamato "la miserabile monotonia della vita umana". C'è qualcosa di molto meraviglioso e di molto solenne nell'uniformità della vita umana, nel fatto che non c'è nulla di nuovo; che c'è, con tutte le differenze superficiali, una sostanziale uniformità e monotonia nel carattere e nell'esperienza umana. Se guardiamo la famiglia dell'uomo, nella sua condizione attuale o nella sua storia passata, rimaniamo dapprima quasi sconcertati dall'infinita diversità delle apparenze. Troviamo che l'età differisce dall'età, il paese dal paese, la razza dalla razza, la classe dalla classe, l'individuo dall'individuo. Eppure, se trascuriamo gli accidenti della vita umana, le sue semplici circostanze, e limitiamo la nostra attenzione all'essenziale, alla vita stessa, che cosa troviamo? Possiamo distinguere, attraverso le generazioni successive, non solo gli stessi tipi principali, ma anche le minute varietà del carattere umano. Gli stessi sentimenti, motivi, desideri, principi di azione, operano ora con la stessa potenza e chiarezza di prima del diluvio; Allora come oggi potremmo vedere il bagliore dell'amore, l'euforia della speranza, l'effusione della gratitudine. E troviamo che l'ambizione, l'avarizia, l'orgoglio, la sensualità del diciannovesimo secolo dopo Cristo, corrispondono nel carattere e nell'azione a quegli stessi principi malvagi che furono manifestati nel diciannovesimo secolo prima di Cristo. Tutti i peccati capitali esistono ora in modo veritiero come in qualsiasi epoca precedente. C'è ben poca originalità nel peccato. Siamo chiamati a combattere e, se possibile, a sconfiggere "vecchi nemici con facce nuove". È perché siamo uomini con la stessa passione di coloro che ci hanno preceduto, che la storia del passato è intelligibile. Scopriamo che i peccati che hanno invocato le maledizioni del Cielo secoli e generazioni fa vengono ancora perpetrati in mezzo a noi. Pensate che gli Eli siano stati gli unici figli disubbidienti che hanno afflitto i loro genitori? Potrei facilmente dilungarmi su questo argomento. Mi limiterò a un esempio: la vana e infruttuosa ricerca dell'uomo di qualcosa di nuovo, un'indagine la cui prosecuzione, in una forma o nell'altra, ha distinto l'uomo in ogni epoca del mondo. Prendiamo il caso di Salomone. In questa ricerca trascorse una parte considerevole della sua vita; e se ne andò con un sospiro di delusione e con un'indagine che esprimeva una totale disperazione. Invece di soffermarmi sul semplice fatto, vorrei sottolinearne il significato. Vorrei ricordarvi che il fatto della vostra indagine, con tutta questa ansia febbrile per "qualcosa di nuovo", ci rivela in modo molto chiaro, anche se triste e umiliante, la natura vuota, monotona, insoddisfacente delle vostre vite passate. Qual è il segreto del tuo desiderio di qualcosa di nuovo in futuro? Non è, in larga misura, la tua insoddisfazione per il passato? Ora, senza sapere nulla della vostra vita individuale, sono in grado di dire qualcosa riguardo ad essa, la cui verità tutti ammetterete prontamente: che in questo momento non vi presentano un aspetto molto soddisfacente. Prendiamo l'esempio più favorevole che possiamo trovare. Parliamo della giovinezza come di una stagione di felicità. Ma la nostra stima è corretta? C'è una certa esenzione dalle preoccupazioni della maturità, c'è una certa vivacità ed euforia di spirito, che non conserviamo, fino in fondo. Ma, miei giovani amici, ditemi: il mondo vi ha reso felici? Il vecchio è così insoddisfatto che crede di essere stato più felice in qualche periodo della vita precedente di quanto non lo sia ora. Il giovane, non meno insoddisfatto, crede che una felicità fino ad allora sconosciuta lo attenda in futuro. Qual è, allora, il fatto che richiede la nostra attenzione? È questo. Lei è sempre andato avanti da un punto all'altro, indagando su "qualcosa di nuovo"; e la vostra ricerca del nuovo è una confessione dell'insufficienza del vecchio. Mentre proseguivi per la tua strada, hai visto la frutta appesa nei grappoli più ricchi e allettanti. Voi avete colto e gustato, e sono state come le mele di Sodoma. Che spettacolo offre il nostro mondo in questo momento! Si vedono uomini dappertutto che cercano la felicità e il riposo, e non li trovano. Ma questa incessante ricerca di "qualcosa di nuovo" non solo rivela la natura insoddisfacente del passato, ma dovrebbe anche suggerire un'importante cautela riguardo al futuro. Non è ragionevole che tu ti fermi nella tua ricerca e chieda se è probabile che troverai, nella direzione in cui sei andato fino ad ora, qualcosa che ti soddisferà veramente? È ragionevole per un uomo andare avanti strisciando, abbracciando un'illusione come questa? Finché continuerete ad assecondare la speranza di trovare felicità e soddisfazione in questo mondo, non cercherete mai al di sopra o al di là di questo mondo per loro. Ammettiamo che in futuro tutto andrà come Lei propone, come Lei desidera. E allora? Ebbene, che il futuro sarà come il passato. Stai cercando la felicità, stai cercando la contentezza nel modo sbagliato; Le vostre facce sono impostate nella direzione sbagliata. Vediamo, quindi, dov'è l'errore. Vogliamo qualcosa di nuovo, ma è dentro di noi, e non fuori di noi stessi

(II.) La risposta benevola e soddisfacente di Dio. A tutti questi insoddisfatti alla ricerca di novità, possiamo sentire Dio dire: "Se uno è in Cristo, è una nuova creatura; Le cose vecchie sono passate, ecco, tutte le cose sono diventate nuove". Sì, questa è la nostra grande necessità, divenire nuove creature in Cristo Gesù; allora troveremo che le cose vecchie passeranno e tutte le cose diverranno nuove. Vuoi una nuova esperienza? Potreste averla in comunione e comunione con Cristo. Voi, stanchi degli oggetti familiari e insoddisfacenti del mondo, desiderate nuove fonti di godimento e nuovi oggetti di contemplazione e di ricerca? Realizzerete tutto questo in una vita in Cristo. (T. M. Morris.)

La vita alla luce di Cristo:

Da quando Ecclesiaste ha meditato sui problemi della vita umana, si è vista una vera "novità". Il "Sole di Giustizia" è sorto sul mondo "con la guarigione nelle Sue ali". La Parola di Dio si fece carne e venne ad abitare in mezzo agli uomini. Il Figlio Unigenito ha rivelato il Padre Eterno e ha "portato alla luce la vita e l'immortalità mediante il Vangelo". Questa nuova manifestazione di Dio, questa nuova e più completa rivelazione del Suo proposito redentore per l'umanità, è entrata come fattore modificante nell'esperienza umana. I tratti cardinali della vita rimangono come prima; ma assumono un aspetto nuovo quando vengono viste alla luce dell'amore di nostro Padre e di quella gloriosa immortalità per la quale Egli cerca di addestrarci. Ciò che può essere come "vanità", quando è considerato come un fine, può essere tutt'altro che "vano" quando è considerato come un mezzo. Un'impalcatura può essere un brutto affare; Ma cosa succede se al suo interno viene eretto un tempio bello e sostanzioso? Un'aula scolastica, con i suoi mobili adeguati, potrebbe non essere una casa soddisfacente; nondimeno essa può ben soddisfare gli scopi dell'educazione e della disciplina. I corruttibili possono servire l'eterno. Ciò che non è redditizio può portare a guadagni più elevati. L'insoddisfazione può risvegliare il desiderio di ciò che riempirà veramente l'anima. Da questo punto di vista, l'identità essenziale della vita attraverso i secoli porta la sua testimonianza del persistente proposito di Dio e dei costanti bisogni dell'umanità. Perché l'aula scolastica non dovrebbe rimanere la stessa, se è stata adattata dalla Saggezza Infinita per l'educazione e la disciplina delle anime immortali? La vita umana, vista in se stessa, come un breve lasso di tempo dell'esistenza delimitato dalla morte, può essere come "vanità"; ma la vita umana, vista alla luce di Cristo e dell'immortalità, è un'arena di educazione per mezzo della prova, una sfera per la formazione di un carattere spirituale e duraturo, e per il servizio di un Padre vivente e amorevole. (T. C. Finlayson.)

13 Capitolo 1

Ecclesiaste 1:13-14

Ho dato il mio cuore a cercare e a scrutare con sapienza tutte le cose che si fanno sotto il cielo.-I misteri della vita umana:-

Ora, non c'è mai stato un libro che possa essere paragonato a questo meraviglioso libro dell'Ecclesiaste. È il laboratorio in cui il penitente raccoglie le erbe amare, il giardino in cui il saggio raccoglie i dolci fiori. È il laboratorio in cui il più grande saggio dell'antichità mette deliberatamente la mano e la testa per tentare esperimenti, al fine di familiarizzare un po' con i misteri della vita umana. La scala su cui ha sperimentato è vasta quanto il potere dell'uomo; come possiamo vedere quando consideriamo le scoperte di Sir Isaac Newton, le speculazioni di Priestley, gli anatomisti tra le ossa e i geologi tra le pietre, come anche il più sublime degli uomini, pieno di vita animale, di desiderio sensuale e pieno di saggezza, che ha ottenuto una conoscenza di tutti i tempi. Qual era l'oggetto dei suoi esperimenti? Furono deliberatamente intrapresi per provare ciò che la vita poteva fare per la sua anima, e lui ci provò nel modo più filosofico. Che bello leggere il suo esperimento. "Mi sono costruito una casa". Quanti uomini vedono così se possono soddisfare i desideri delle loro anime. Conosco un uomo che costruì una delle più grandi case dei tempi moderni, e quando l'ebbe terminata disse: "Se potessi trovare tanto piacere nell'abbatterla quanto ne ho provato nell'allevarla, comincerei a demolirla". L'incanto stava nell'esperimento, e non nella cosa che si otteneva. Così Salomone provò le case; E conosciamo lo stile con cui ha costruito. I cedri del Libano tremavano, perché doveva esserci una scure in mezzo a loro; Le pietre lontane dovevano essere portate, perché lì c'era un edificio re. Provò anche il giardinaggio, il più bello di tutti i piaceri umani, il più dolce e innocente, il più duraturo, e quello da cui gli uomini traggono un piacere più puro di qualsiasi altra cosa. Poi ha provato la società. "Mi sono procurato anche argento e oro, e il tesoro particolare dei re e delle province". E poi giunse al risultato di tutti i suoi esperimenti: "È tutta vanità e vessazione dello spirito". Ora, è un argomento su cui vale la pena riflettere, cosa si intende con questa ricerca senza fine; se ci sia un rimedio a questo perpetuo malcontento, e dove si possa trovare. Non ci incontriamo mai con persone soddisfatte. Più sono colti, più reale sarà il malcontento. In quale paese d'Europa credete che ci siano il maggior numero di suicidi, i più stupidi o i più colti? Direte nel primo, naturalmente; Ma ti sbagli completamente. I quartieri più elevati sono più disturbati di altri. Salomone cercò anche di capire se i libri e lo studio gli avrebbero dato ciò che cercava; E scese con una grande biblioteca e tra le sue pergamene, ma alla fine giunge alla conclusione che "molto studio è una stanchezza per la carne". Ora si scoprirà che ci sono più suicidi in Prussia che in Spagna; per queste ragioni, che in un paese pensano, e nell'altro bevono; In un paese guidano e nell'altro sono guidati. Dovunque c'è solo un po' di attenzione ai suoi problemi, secondo la capacità che hanno di fare esperimenti, c'è lo stesso risultato. Invidio le anime che non si stancano mai. C'è forse qualcosa di più commovente di questo grande desiderio che mi incombe, di questa impazienza per la noiosa routine delle cose, di questo grande elemento di stanchezza, di vedere sempre le stesse cose più e più volte! È così meraviglioso! Salomone aveva visto tutte le cose meravigliose che si potevano vedere ed era giunto alla conclusione che non c'è nulla di nuovo sotto il sole. Chiedete a un uomo che legge e studia continuamente, e vi dirà che si stanca paurosamente: trova lo stesso stato di cose stereotipato. Ci affatichiamo e ci affanniamo per la ricchezza, e la lasciamo a qualcuno, non sappiamo che tipo di persona possa essere, che sia uno sciocco o no. Ne mettiamo da parte un po', e non sappiamo che tipo di persona lo avrà. Ci rallegriamo nel costruire qualcosa di bello e di imponente, e non sappiamo che tipo di creatura lo abiterà. Costruiamo una casa, forse, perché sia occupata dai mendicanti; Lasciamo un frutteto perché sia usato dagli sciocchi, raccogliamo libri da spargere per il mondo: o, forse, raccogliamo una magnifica galleria di quadri, e li lasciamo a una progenie che non può capirli. Guardando il proprio lavoro, e il lavoro che la sua mano aveva fatto, Salomone, mentre camminava per i suoi palazzi, disse: "Questa è una stanchezza per la carne". Era consapevole di comprendere le infinite forme della stanchezza umana; questo fu il risultato della sua analisi degli esperimenti che fece a Gerusalemme, e finisce col dimostrare che nulla lo soddisferebbe. Nello sforzo di liberarsi da questo spaventoso malcontento, gli uomini cercano sempre di ottenere qualcosa di nuovo, di ottenere qualcosa che li soddisfi. Un uomo dice che si ritirerà, e immagina per sé una piccola isola nel dolce Mar Mediterraneo, dove la scena è sempre bella, il cielo sempre azzurro, dove le donne sono belle e mai banali, e gli uomini classici nei contorni, e i bambini dolci puttini che non diventano mai volgari. Sogna un dolce paradiso, e va a trovarlo. Ma trova quella cura nera, tutta la cura ossessionante, nella sella dietro il cavaliere. L'uomo si porta ovunque vada. Com'è commovente leggere dell'umile esperimento del povero Charles Lamb, che desiderava ardentemente il giorno in cui non avrebbe avuto più nulla da fare, non più confinato nell'odiosa India House, seduto e lavorando tristemente e stancamente a quei libri mastri, "La cosa che è stata sarà", quando sono stato sulle rive e in altri luoghi e ho visto le figure simili al marmo che vi hanno lavorato duramente: Che spaventosa ripetizione, il modo in cui trascorrono la loro vita, nel sommare i libri giornalieri, nel contare le cifre, in vista dei dividendi! Cosa avrebbe dato il povero Lamb per uscire da questa condizione? Che tragedia fu quella quando scese a Brighton per divertirsi e deporre per un po' il peso della sua routine quotidiana; Quando l'allenatore è arrivato a metà strada e ha incontrato quello che veniva nella direzione opposta, è uscito da quello in cui si trovava ed è entrato nell'altro! Quella era vanità e vessazione dello spirito. Qual era il segreto di Byron, delle strane opinioni di quel viziato figlio della moda? Ora, tutta questa stanchezza deriva in gran parte dall'impazienza della condizione in cui siamo circondati. Allora la maggior parte delle persone è così affezionata alle convenienze della vita, ponendo le domande ordinarie e ricevendo le risposte eterne. Dove sei stato? Dove stai andando? Che cosa è successo? In modo che tutto, anche nell'amicizia, diventi noioso. (G. Dawson.)

La ricerca della saggezza e della conoscenza:

1.) Questa saggezza e conoscenza, se un uomo è determinato ad andare molto oltre i suoi simili nell'acquisizione di essa, deve essere scoperta, esaminata e appropriata, con "molto studio"; e questa, come osserva Salomone, è "una stanchezza della carne". L'incessante estensione delle facoltà della mente, le frequenti perplessità moleste e ansiose, le giornate di studio e le notti insonni, devono essere la sua parte, che pone il suo cuore al raggiungimento di un'eminenza insolita, nella scienza in generale, o in uno qualsiasi dei suoi vari dipartimenti

2.) In questa ricerca, come in altre, ci sono molte delusioni da aspettarsi, che si agitano, mortificano e irritano lo spirito: - come gli esperimenti falliti, alcuni dei quali forse continuati a lungo, promettenti e costosi; - i fatti che si rivelano contraddittori e sconvolgono o ribaltano le teorie preferite; - i mezzi per perseguire un treno di scoperte che non sono sufficienti, proprio nel momento, Può essere, quando sono più desiderabili, risultati insignificanti e inutili che derivano, dopo molto lavoro, pazienza a lungo provata e aspettative ottimistiche, l'onore e il piacere anticipati di introdurre una nuova e importante invenzione o scoperta, il prodotto degli esperimenti e delle indagini di anni, perduti proprio alla vigilia dell'arrivo, per la priorità di un concorrente sconosciuto

3.) Ci sono alcune parti della conoscenza che sono, per loro stessa natura, dolorose e angoscianti. In un mondo dove regna il peccato, molti devono essere gli scenari della miseria, molti gli avvenimenti e i fatti afflittivi, che si presentano alla mente osservatrice e indagatrice, che è alla ricerca di informazioni generali ed estese. Esse abbondano sia nella storia passata che in quella presente dell'umanità. Sono adatti a riempire il cuore di "dolore" e "tristezza"; E quanto più si estende la conoscenza dell'uomo, quanto più egli legge, e ascolta, e osserva, tanto più copiosa diventerà questa fonte di amarezza

4.) Bisogna tener conto della mortificazione dell'orgoglio che si deve provare, in conseguenza della natura limitata delle facoltà umane

5.) C'è un simile sentimento di mortificazione, derivante dalla circostanza stessa che, con tutta la conoscenza e la saggezza acquisite, c'è ancora un vuoto, ancora una coscienza di bisogno e di mancanza, riguardo alla vera felicità

6.) L'uomo di "molta saggezza" e "accresciuta conoscenza", generalmente, se non universalmente, diventa l'oggetto marcato del disprezzo di alcuni e dell'invidia di altri. Alcuni sminuiscono i suoi studi e tutti i loro risultati, ne ridono e li disprezzano e li deridono. Altri sono punti da segreta gelosia; che è l'odioso genitore di tutte le arti nascoste della denigrazione e della calunnia, e dei tentativi dannosi e indegni di privarlo dei suoi meritati onori e di "allontanarlo dalla sua eccellenza".

7.) L'uomo che occupa i suoi poteri nella ricerca e nell'acquisizione della sola sapienza umana, incurante di Dio e non influenzato dal riguardo alla Sua autorità e alla Sua gloria, sta lasciando l'eternità in un miserabile vuoto; non ha alcun sostegno solido e soddisfacente nell'anticiparlo, quando il pensiero si intromette nella sua mente; e sta facendo tesoro del dolore e del dolore per la fine della sua carriera. (R. Wardlaw, D.D.)

14 Capitolo 1

Ecclesiaste 1:1-14

Tutto è vanità e vessazione dello spirito.-La vanità di una vita mondana:-

Il tono di queste parole è intensamente triste, e forse alcuni di noi sono inclini a pensare che esse incarnino una concezione morbosa della vita umana, perché sembrano mancare della sana ispirazione della speranza. Tuttavia, comprenderemo questa dichiarazione considerandola non come un'affermazione divina, ma come l'espressione di una particolare esperienza umana. Dio non condanna tutti i beni terreni come vanità, ma l'uomo, in uno dei suoi stati d'animo, emette questo grido amaro: è il lamento della delusione. La vita è una cosa molto diversa per persone diverse in posizioni diverse, proprio come la nostra visione del paesaggio cambia con il nostro punto di vista e il variare dello stato degli elementi. Le colline e le valli, quanto è diverso il loro aspetto quando sono velati da un fioco crepuscolo o ammantati da una fitta oscurità rispetto a ciò che è quando sono inondati dalla gloriosa luce del sole. Anche il nostro modo di vedere la vita è influenzato dai nostri sentimenti fluttuanti e dalle circostanze mutevoli. Per il ragazzo la vita è una promessa, un bel fiore in boccio; per il vecchio è un giorno di chiusura, un tramonto solenne; per l'uomo in prosperità è un lago tranquillo, con solo i più gentili zefiri che ne increspano la superficie; per l'uomo in circostanze avverse è un mare in tempesta tenuto in perpetua inquietudine dalle brezze rudi e tumultuose; Per il cercatore di piacere sazio, il sensuale esausto, il voluttuario deluso, "tutto è vanità e vessazione dello spirito". Ma mentre la vita umana ha molte fasi che corrispondono ai molti stati d'animo dell'anima, ogni vita si sta sviluppando in qualcosa di reale, e ciò che quel qualcosa sarà dipende da come la vita viene vissuta. Nelle circostanze mutevoli stiamo formando un carattere permanente, le esperienze transitorie stanno creando in noi disposizioni stabili; e dobbiamo decidere se la nostra vita culminerà nella gioia della soddisfazione o nell'agonia della disperazione

(I.) Una vita che si spende alla ricerca del piacere è un'esperienza vessatoria. Qui abbiamo la rappresentazione di un uomo che cerca ovunque il piacere; Eppure, completamente sconcertato nella sua ricerca, il fantasma sfugge costantemente alla sua presa. Quest'uomo non era limitato a una sfera molto ristretta nei suoi sforzi per la felicità; aveva un regno ai suoi ordini; Ha reso le sue vaste risorse asservite al suo divertimento. Saccheggiava i tesori della terra per trovare una nuova fonte di piacere, ed era deciso, se possibile, a scoprire piacevoli emozioni. Sembra quasi aver esaurito la scienza del piacere, e riassume il risultato dei suoi esperimenti con queste parole: "Ho visto tutte le opere che si fanno sotto il sole, ed ecco, tutto è vanità e vessazione dello spirito". Da ciò apprendiamo che il piacere cercato per se stesso non ha realtà; È una vana immaginazione, una fantasia ingannevole. L'egoismo si sconfigge e si tormenta fino a diventare vittima di un perpetuo malcontento. O, in altre parole, cercare la felicità fine a se stessa non è il modo per trovarla; si avvicina costantemente a un'attività pura e salutare; abita sempre nel cuore dei buoni; ma non si rivela al semplice devoto del piacere. Questo è vero per ogni tipo di piacere di cui la nostra natura è capace

1.) La gratificazione naturale e moderata dei nostri appetiti produce soddisfazione, e così Dio ha ordinato che una vita umana sana sia dolce e piacevole. Ma quando un uomo fa di questa gratificazione sensuale il suo dio, e spera di trovare in essa una fonte inesauribile di gioia, inganna se stesso. Anche l'indulgenza naturale, esaltata in modo da diventare il fine principale della vita, perde presto il suo potere di piacere. La sensibilità è intorpidita, il palato non riesce ad assaporare i lussi che un tempo lo rapivano di delizia, l'occhio si stanca di splendide visioni artificiali e l'orecchio si stanca del suono nelle sue combinazioni più piacevoli. Il sistema è stonato e ciò che dovrebbe produrre una dolce armonia crea solo fastidiose dissonanze

2.) Siamo suscettibili di delizie ancora più pure e profonde attraverso il mezzo dell'intelletto. Le arti e le scienze possono contribuire in gran parte al nostro godimento se possediamo il potere di apprezzarle. L'uomo che cerca il piacere nella filosofia troverà più problemi da confondere che idee da divertire; mentre l'uomo che tende alla verità discernerà sempre alcuni pensieri celesti capaci di stimolarlo in mezzo alle incertezze della sua indagine. L'uomo che saccheggia i tesori della letteratura senza uno scopo più alto del divertimento non avrà continuità di gioia, perché sarà vittima dell'inclinazione, del gioco della passione; non vedrà le bellezze che hanno incantato uomini di più nobili motivi. Quando impariamo che la vita non è una ricerca egoistica, ma un servizio disinteressato; non il sacrificio di tutto a se stessi, ma la subordinazione di sé a Dio; Allora riceviamo una gioia spirituale. L'uomo che ha passato la sua vita come una farfalla a svolazzare da un fiore all'altro in cerca di dolci, alla fine si lamenta del grido malinconico: "Tutto è vanità e vessazione dello spirito". Ma l'anima nobile che si è impiegata al servizio di Dio e dell'umanità va al suo cielo esclamando: "Ora sono pronto per essere offerto, e il tempo della mia partenza è vicino", ecc

(II.) Una vita terrena separata dal futuro è un mistero che lascia perplessi. Per la mente del deluso cercatore di piaceri tutto è vanità, perché il futuro è completamente fuori dalla vista. Questa visione della vita è secolarista. Riguarda un solo mondo, e in questo mondo cerca il bene supremo, ma non lo trova. Questa visione mondana dell'esistenza umana trasforma la nostra vita in un oscuro mistero e chiude fuori ogni raggio di luce divina. Questo mondo è incompleto, ha bisogno di un altro che lo spieghi; Questa vita ha bisogno di un altro per la sua interpretazione. Il primo paradosso che ci si presenta è...

1.) Se questo è l'unico mondo, il godimento terreno è il bene supremo, ma la lotta per esso reca vessazione. Bandite la credenza in un futuro eterno, e la prima riflessione è: "Mangiamo e beviamo, perché domani moriamo". Regoliamo la nostra vita in modo da assicurarci la maggior parte del bene terreno, anche se in questo modo distruggiamo i nostri sentimenti più raffinati. Essendo convinti che non c'è vita futura, dobbiamo valutare le cose in base al loro potere di riempire la nostra misura di gratificazione presente. Perché si dovrebbe permettere che i pensieri di moralità o di punizione imbriglino le nostre inclinazioni se la moralità è un'illusione e il giudizio semplicemente un sogno? Ma questa concezione della vita umana è una contraddizione lampante. La vita che ci pone davanti conduce al dolore e finisce nel dolore. L'indulgenza induce stanchezza, l'egoismo crea inquietudine e i piaceri passionali generano la morte

2.) Quando il futuro viene lasciato fuori dalla vista, la vita pia perde uno dei suoi motivi più potenti. La cultura della virilità è scontata in un mondo in cui gli uomini sono valutati per quello che hanno, e non per quello che sono. L'uomo devoto e riflessivo si trova in possesso di verità che il mondo non è preparato a ricevere, la cui espressione susciterà l'opposizione del pregiudizio e dell'orgoglio. L'uomo onesto deve soffrire se vuole portare le sue convinzioni nel regno della vita quotidiana degli affari. È vero, alcuni insegnanti moderni dicono che dovremmo essere abbastanza forti da vivere una vita cristiana senza la speranza dell'immortalità personale, consolandoci con la sublime idea che continueremo a vivere nelle influenze che trasmetteremo ai posteri. Questa dottrina può avere un fascino per pochi eletti, è poco adatta alla moltitudine dei discepoli

(III.) Una vita che non riconosce Dio è una delusione senza speranza. Questa è la radice della questione: l'uomo è irrequieto e insoddisfatto finché mette il piacere egoistico al posto di Dio. È insegnato nella Bibbia, inciso nella nostra costituzione e attestato dall'esperienza, che ogni tentativo di trovare un sostituto di Dio è vano. Dobbiamo a Lui il nostro amore supremo, e possiamo essere veramente felici solo quando lo rendiamo con gioia

1.) La fede in Dio rivela una fonte inesauribile di beatitudine. Di ogni altra fonte Cristo ha detto: "Chi beve di quest'acqua avrà di nuovo sete, ma chi beve dell'acqua che io gli darò non avrà mai più sete, ma sarà in lui una fonte d'acqua che scaturisce per la vita eterna". Qui abbiamo un'inesauribile sorgente di gioia, un sole che splende sempre

2.) La fede in Dio esercita la sua massima influenza quando le gioie terrene stanno svanendo. Nel dolore, quando le gioie mondane sono sgradevoli, la fede illumina le tenebre e dissipa dolcemente la nostra paura. Nel dolore, quando i piaceri sono fuggiti e le consolazioni umane sono deboli, Dio si manifesta come il Dio di ogni conforto. Oppresso dal pensiero di aver rattristato il nostro Dio, Cristo appare come il Perdonatore dei nostri peccati e il Guaritore dei cuori spezzati. E alla fine, quando questo mondo scomparirà dal nostro sguardo e noi entreremo nella fitta oscurità della morte, sentiremo la Voce Divina che dice: "Non temere, perché io sono con te". Allora, quando tremeremo davanti alle porte del misterioso futuro e attraverseremo l'ultima tempesta di prova, ispirati dall'amore celeste, potremo gridare non "Tutto è vanità e vessazione dello spirito!", ma "O tomba, dov'è la tua vittoria? O morte, dov'è il tuo pungiglione?" (W. G. Jordan, B.A.)

Pessimismo (con Genesi 1:31 :-

Che cosa c'è di più diverso dagli umori della mente che pronunciano frasi come queste? Creazione e vita molto buone. Creazione e vita, vanità, illusione, vacuità e vessazione dello spirito. Entrambe le cose non possono avere ragione. Ma affermazioni così diverse si spiegano abbastanza facilmente se ricordiamo che nella Bibbia non si tratta di un libro, ma di una biblioteca; Non con un'opera letteraria, ma con la letteratura di una nazione. Non è una pura rivelazione quella che abbiamo, ma la strana e movimentata storia di una rivelazione. Possiamo aspettarci, quindi, di trovarvi una grande varietà e una differenza di vedute quasi senza speranza. Si può considerare che la forma attuale di quel capitolo della Genesi porti approssimativamente l'impronta dell'ottavo o nono secolo a.C., l'impronta sanguigna di un grande tempo profetico. Il Libro dell'Ecclesiaste, d'altra parte, non è anteriore al terzo secolo, quando la disgregazione dei due regni, l'insicurezza di una monarchia assoluta e semipagana, la cattività della nazione, l'istituzione della gerarchia e la conquista sia del pensiero greco che delle armi greche avevano profondamente cambiato e rattristato lo spirito del sogno ebraico. La nostra generazione trova un'attrazione speciale in questo Libro dell'Ecclesiaste. Anche noi siamo caduti in un'epoca in cui è passato il primo vigore libero e intrepido del nostro tempo elisabettiano, in cui anche la visione dell'Inghilterra di Giovanni Bull sta crollando, in cui le condizioni e le prospettive della nostra società affollata stanno sollevando questioni che solo gli stupidi possono affrontare a cuor leggero, o trattare con le vecchie risposte. La vecchia farmacopea della politica non ha una medicina per la nuova malattia. Noi in Inghilterra dubitiamo e temiamo. All'estero negano e distruggono. In questo paese non siamo ancora seriamente preoccupati per le forme più profonde di pessimismo; ma non credo che ne siamo sfuggiti, per la ragione che non ci siamo ancora arrivati. Siamo ancora solo allo stadio agnostico, ma siamo abbastanza a buon punto e cominciamo a sentirne insoddisfatti. Da quella fase dobbiamo salire o scendere. Potremmo salire. Una filosofia più vera (nemmeno ora senza un testimone) può ripristinare il vigore di una fede più nobile. O potremmo andare giù. Possiamo scendere al livello successivo dell'incredulità, al ciclo inferiore nell'inferno della mente. Il livello successivo è il pessimismo. Per affrontare il pessimismo e per prevenire il pessimismo dobbiamo avere un ideale che sia qualcosa di più di una nostra idea, qualcosa di più di una nostra ambizione. Dobbiamo avere un ideale che sia la fonte delle nostre idee e delle nostre ambizioni, che lavori incessantemente per portarci a sua immagine; uno in presenza del quale sentiamo ispirazione e realizzazione; un'ultima e sicuramente mescolata; un mondo che sta gradualmente riempiendo l'abisso del pessimismo riunendo i suoi bordi e riconciliando ciò che siamo con ciò che desideriamo essere. Dobbiamo avere un Dio, in breve, che sia allo stesso tempo il nostro Potente e il nostro Redentore. La soluzione della vita non si trova nella lotta contro il dolore, ma nel conflitto con il peccato. L'anima più forte che sia mai vissuta è stata schiacciata dai peccati piuttosto che dai dolori, da peccati che non erano i Suoi, non dai dolori che furono. Qui sta il centro e il segreto del cristianesimo, non nei miracoli della guarigione, ma nei miracoli del perdono, e nella Croce, la più grande di tutte. E qui sta la chiave e la ragione per cui il cristianesimo, con tutta la sua malinconia, con tutta la sua tristezza divina, non può mai essere pessimista. Non è semplicemente e in generale che, essendo una religione di fede e di speranza, non può cedere alla disperazione. Ma è qui, in questo principio, cioè che nel cristianesimo non ci rendiamo mai conto del peggio finché non siamo in possesso del meglio. Il senso più profondo del male è possibile solo per un credente nella redenzione, non una redenzione che un giorno avrà, ma che sta avvenendo ora. Come potremmo sopportare di vedere il male e il dolore peggiori e supremo, se non per il senso e la certezza che ha in sé la sentenza della propria morte? Come potremmo, come razza, affrontare con successo la morte - la morte, la grande devastatrice dell'amore - se non nell'amorevole fede che la morte stessa è ferita a morte? Il meglio, rivelandoci il peggio, lo abolisce, e la luce di Dio, che manifesta tutte le cose, fa uscire il peccato solo perché possa morire nella grande e terribile luce del giorno del Signore. (P. T. Forsyth, M.A.)

Insoddisfazione:

Varie spiegazioni sono state offerte di questa strana irrequietezza e insoddisfazione

1.) Un gruppo di osservatori vede in questo la molla principale dell'attività, del progresso e del miglioramento. Se l'uomo, dicono, trovasse la felicità in qualsiasi momento della sua vita, cesserebbe di mirare a uno stato superiore. Le persone più soddisfatte sono sempre le più barbare, e la bestia dei campi è più contenta delle classi più basse degli uomini. Con gli animali e gli uomini di grado più basso c'è stagnazione. Il mondo migliorerà solo quando produrrete insoddisfazione, non fino a quando non darete alla mente la capacità di concepire lo stato superiore e di mirare all'elevazione da quello inferiore. Senza insoddisfazione le arti sarebbero impossibili e tutti i godimenti superiori sconosciuti

2.) Un secondo e più alto punto di vista è quello che, pur ammettendo che l'insoddisfazione è la molla principale dell'attività e del progresso, afferma ancora di più che è indicativo di una natura nell'uomo essere soddisfatto, non con ciò che è terreno, ma con ciò che è celeste, non con le cose dei sensi, ma con le cose della fede, non con la creatura, ma con Dio. Questa è sicuramente la vera spiegazione di quell'inquietudine dell'anima che, dopo ogni nuova conquista, sia della verità che dei mezzi di godimento, si sente ancora insoddisfatta. È la natura superiore in noi che non è ancora gratificata. Vogliamo conoscere la verità e la bellezza, tutta la verità e la bellezza; non solo le loro ombre esteriori, ma se stessi

3.) Ma, inoltre, dobbiamo prendere in considerazione il fatto della depravazione e della peccaminosità. Credo piuttosto che questo fatto, tuttavia, non debba essere considerato come una spiegazione della nostra insoddisfazione, quanto piuttosto dell'insoddisfazione. L'insoddisfazione è giusta; L'insoddisfazione è sbagliata. Dio voleva che l'anima non fosse soddisfatta; ma vuole che non siamo insoddisfatti. Molta luce è vostra, che Salomone, saggio com'era, non aveva. Probabilmente aveva barlumi della depravazione del suo cuore, e in generale del cuore umano, ma difficilmente con la chiarezza dimostrativa con cui si arriva alle nostre convinzioni; e sembra che egli fosse molto all'oscuro di quella vita futura che è stata portata alla luce per mezzo di Cristo, alla quale è riservato il pieno godimento dell'anima. Disse: Tutto è vanità, perché non ha conosciuto il tutto. Il suo occhio spaziava solo nel tempo. L'eternità era tutta oscurità

4.) E questo ci pone davanti un altro punto di vista esplicativo dell'insoddisfazione dell'uomo. Stiamo qui preparando, imbrogliando la nostra lezione, formando il nostro carattere, un carattere che durerà con noi per sempre. Non siamo stati mandati qui per poter godere, ma per poter imparare, per poter crescere uomini forti adatti a vivere nei secoli eterni. La vita cristiana è una corsa, una battaglia, un'opera, una crocifissione. Solo attraverso i portali della morte otteniamo i campi Elisi. (J. Bennet.)

15 Capitolo 1

Ecclesiaste 1:15

Ciò che è storto non può essere raddrizzato. Rendere diritto il tortuoso (con Isaia 40:4 :-

Entrambi questi uomini guardano gli affari del genere umano e sono afflitti da un senso di disonestà. Non ci vuole molta intuizione per percepire che molto della natura umana è deturpata e storta, e la vita è nodosa e contorta. Il mondo è un luogo di grandi progetti e di pessime esecuzioni, un regno di colonne spezzate, amicizie spezzate, relazioni tese. Abbonda di cose storte. Entrambi gli uomini pronunciarono le cose storte, ma uno le disse con sconforto, l'altro con speranza. Il cuore di un uomo si stringe per la disperazione, quello dell'altro si espande nella forza di una grande certezza. I due tipi appartengono a tutte le età. Si incontrano nella vita comune. Li incontriamo dappertutto, profeti di malinconia e allegri portatori di lieviti di grande gioia. C'è sempre chi guarda gli storti e non vede alcuna prospettiva di rettifica; E c'è sempre chi vede l'Ipertorto e ne vede anche l'ultima correzione. Come nascono queste conclusioni contraddittorie? Come spiegare il giudizio scoraggiato che non anticipa alcun giorno di rinnovamento? Siamo sempre molto inclini a cercare la nostra spiegazione nei nostri temperamenti naturali. Quante volte sentiamo questa parola nella vita comune: "Sono naturalmente di mentalità scoraggiata". C'è certamente del vero in queste spiegazioni, ma quando cerchiamo una scusa nel nostro temperamento, siamo accompagnati da gravi e seri pericoli. È possibile regolare i nostri poteri, osservando la legge dell'equilibrio. Se la costituzione di un uomo ha qualche ingrediente in eccesso, egli può trattenerla e controllarla sviluppando un altro ingrediente. È attraverso l'equilibrio e gli antagonismi delle nostre facoltà che formiamo i nostri caratteri. Coltiviamo l'opposto dei nostri eccessi. Oppure, esercitiamoci in qualche grazia che agirà come guardiano sulla nostra inclinazione naturale. Ho detto che entrambi gli uomini videro le cose storte. È proprio vero? In una certa misura è vero, ma la metà rimane non detta. Per vedere qualcosa chiaramente in tutte le sue vivide relazioni, dobbiamo credere fortemente. La Parola di Dio proclama che credere è vedere. "Non ti ho detto che, se vuoi credere, dovresti vedere?" "Abramo, tuo padre, si rallegrò vedendo il mio giorno". Lo vedeva attraverso la lente della fede. Se vogliamo avere una visione chiara, dobbiamo avere una ferma convinzione. Se desideriamo vedere chiaramente le cose nelle loro relazioni di vasta portata, dobbiamo rivolgerci a loro con una fede fiduciosa. Koheleth non aveva fede, e quindi la sua vista era solo parziale. Vide la tortuosità; non ne vedeva le infinite relazioni. Isaia credeva in Dio e con gli occhi lavati di fede guardava le disonestà degli uomini con la visione di un ottimista. (J. H. Jowett, M.A.)

Le cose storte si raddrizzarono:

È abbastanza facile raddrizzare alcune cose storte. Ecco, per esempio, un pezzo di carta. Posso prenderlo in mano, stringerlo e accartocciarlo fino a quando non c'è più un pezzo dritto grande come l'unghia del tuo mignolo. E poi posso stenderlo sul tavolo, e lisciarlo, e renderlo di nuovo dritto come sempre. E proprio così, se prendo un tenero ramoscello di salice, posso avvolgerlo intorno al mio dito come un filo; poi potrò srotolarlo di nuovo, e uscirà dritto come sempre. Ma lascia che quel ramoscello di salice rimanga storto mentre cresce per cinque o dieci anni, e allora potrai scriverci sopra le parole del nostro testo; poiché "ciò che è storto non può essere raddrizzato".

(I.) Siamo tutti nati con un cuore storto

(II.) Come l'albero o l'argilla, i nostri cuori stanno facendo loro qualcosa che renderà molto più difficile raddrizzare ciò che è storto in loro. Con l'albero, è la sua crescita che renderà difficile raddrizzare la sua stortezza. Con l'argilla, è la cottura o la combustione di essa. Con noi stessi, è l'esercizio o la pratica di ciò che è peccaminoso nei nostri cuori che renderà difficile raddrizzarli. Questo mondo è la scuola di Dio. Tutto il tempo trascorso in esso è tempo trascorso a scuola. Qui veniamo educati per l'eternità. E quando formiamo un'abitudine sbagliata di pensare, o di sentire, o di agire, stiamo indurendo un punto storto e lo stiamo fissando sul nostro carattere. E quando usciremo dalla scuola della vita, cioè quando verremo a morire e ad entrare nell'eternità, allora sarà vero che "ciò che è storto non può essere raddrizzato". E così è con il giardiniere e i suoi alberi. Mentre sono giovani e teneri, è molto facile raddrizzarli quando diventano storti. Ma che crescano solo storti, e allora che cosa potrà fare con loro?

(III.) L'importanza di mantenere la rettitudine mentre ci stiamo istruendo. Avete mai conosciuto una persona che si occupava di un vivaio di giovani alberi? Se lo avete fatto, potreste imparare alcune lezioni molto utili dal suo esempio. Il suo grande obiettivo è quello di mantenere i suoi alberi in forma adeguata mentre crescono. Passeggia molto spesso in mezzo a loro e li osserva attentamente. Se ne vede uno storto, cerca di raddrizzarlo. Se il semplice piegarlo con le mani non lo mantiene dritto, allora mette un paletto nel terreno e vi lega il giovane albero, in modo da mantenerlo in una posizione corretta per tutto il tempo in cui cresce. E se il giardiniere crede che valga la pena di prendersi tanta cura e fatica nell'educazione di un semplice albero, che, dopo tutto, durerà solo pochi anni, quanto più dovremmo essere attenti nell'educare le nostre anime, che devono vivere per sempre! Sei mai andato da un fotografo per farti fotografare? Se lo facevi, ricorderai quanto fosse attento a farti sedere correttamente prima di iniziare a prenderlo. Poi, quando tutto fu sistemato proprio a suo piacimento, disse: "Ecco, ora; Tienilo così per un po' e avremo una bella foto." Supponiamo, ora, che tu abbia chiuso un occhio proprio in quel momento, e lo tu lo abbia tenuto chiuso per due o tre minuti: e allora? Ebbene, avreste avuto le sembianze di un ragazzo o di una ragazza con un occhio solo. O supponiamo che tu abbia storto la faccia, o che tu abbia storto la bocca: ebbene, avresti avuto una foto di te stesso con la bocca incasinata o la faccia contorta. Niente al mondo poteva impedirlo. Ora, questo mondo è l'ufficio fotografico di Dio; E tutti noi rimaniamo qui per farci prendere la nostra somiglianza. Mentre siamo giovani, ci viene fatta l'immagine di ciò che dobbiamo essere come uomini e donne. E per tutto il tempo che viviamo qui, viene presa l'immagine di ciò che saremo in seguito per sempre

(IV.) Come possiamo essere retti e mantenerci dritti fino a quando la nostra somiglianza non è finita? Questa è la domanda più importante. Ricordate che non siamo etero, tanto per cominciare. Ricordate che tutti noi nasciamo con un cuore storto o peccaminoso. Devono essere fatti dritti prima di poter essere mantenuti dritti. Come si può, dunque, rendere giusto o buono un cuore perverso e peccaminoso? Dobbiamo portarlo a Gesù e pregare affinché Lui tolga tutto ciò che c'è di malvagio in esso. Gesù è in grado di fare questo. Ma nessun altro all'infuori di Lui può farlo per noi. Ma quando i nostri cuori sono retti, come possiamo mantenerli retti? Due cose sono necessarie per questo: dobbiamo fare in modo che Gesù ci aiuti, e dobbiamo aiutare noi stessi. Dobbiamo farci aiutare da Gesù. Senza il Suo aiuto non possiamo fare assolutamente nulla in questa faccenda. Ma in che modo Dio ci aiuterà qui? Donandoci la Sua grazia e il Suo Spirito Santo. Questi sono proprio il tipo di aiuto per noi, nel cercare di mantenere i nostri cuori retti, che il sole e la pioggia sono per l'agricoltore nel far crescere i suoi raccolti. Ma come possiamo ottenere questo aiuto da Dio? Con una preghiera sincera. (R. Newton, D.D.)

16 Capitolo 1

Ecclesiaste 1:16

Ho comunicato con il mio cuore.-La saggezza dell'autocomunione:-

"Ho comunicato con il mio cuore". Salomone, con l'autocomunione, mettendo in discussione la propria coscienza e contemplando i fatti della sua carriera, guidato dallo Spirito del suo Dio, sviluppò una teoria della morale riguardante il sommo bene per l'uomo. Questo genio regale, e genio reale, ci dà un elenco di tutte le sue esperienze intraprese nella ricerca di "Che cosa era bene per i figli degli uomini che dovevano fare". "Ho comunicato con il mio cuore". Sì, ed egli comunicò il risultato della sua auto-comunione per il beneficio del genere umano. Come tutti coloro che si avvicinano a lui per genio, era comunicativo e non riservato. Un uomo astuto avrebbe nascosto le sue esperienze come l'ipocrita nasconde il suo peccato; ma quest'uomo era troppo saggio per essere astuto. L'auto-comunione di Salomone non era del tipo di uno dei vostri filosofi eremiti, che scrivono di un mondo con il quale hanno poco avuto a che fare, e di cui raramente hanno sentito il palpitante battito della vita; che sono impegnati a sezionare il corpo del suo passato morto mentre il presente vivente sta morendo davanti a loro. La sua auto-comunione non era il cupo pessimismo e l'acre egoismo del cinico solitario e autoisolato: la sua cattedra di studio era la sede del giudizio; il suo collegio, le corti affollate dei reali; i suoi libri, gli uomini e le donne del suo tempo. Era un filosofo uomo d'affari e occupato, non solo con teorie e truismi, ma con il commercio politico e sociale della sua epoca. Egli stava davanti agli occhi del mondo, e il mondo era aperto ai suoi occhi; e quest'uomo, che con la massima lungimiranza poteva guardare il mondo all'esterno, poteva anche guardare con la più acuta perspicacia il mondo dentro di sé. Questi poteri di prospezione e di introspezione lo hanno sollevato e, a seconda del grado in cui li possediamo, ci sollevano dalla polvere della mera esistenza animale: sono il motore della responsabilità della nostra volontà. L'autointrospezione, l'autocomunione, è come uno specchio, in cui l'ego vede il riflesso di se stesso, e fa la spia dei movimenti segreti dell'anima; È il più acuto rivelatore di errori furtivi e il più severo osservatore di peccati subdoli. Comunicate spesso con il vostro cuore, se volete imparare a conoscere veramente voi stessi. Comunica con il tuo cuore, e imparerai la necessità di una più stretta comunione con Dio, in modo da poter ottenere da Lui la saggezza e la conoscenza necessarie per riformare e rinnovare la sua triste condizione. Vi capita mai di comunicare con i vostri cuori, dicendo: Ecco, io sono giunto a una grande condizione nel regno di Gesù Cristo, ecco, quel regno che, se non esiste, dovrebbe essere dentro di voi? Siete in grado di dire, con le parole del testo: "Sì, il mio cuore ha una grande esperienza di saggezza e di conoscenza", l'esperienza di Colui che è la Sapienza di Dio e la Primizia della conoscenza? Avete nel cuore questa esperienza, questa conoscenza? Se l'avete fatto, otterrete la parte che vi è stata assegnata nella libera proprietà di un patrimonio spirituale non gravato dalla vanità e dalla vessazione dello spirito, di cui siete chiamati ad essere eredi nel regno eterno di Gesù Cristo. (C. R. Panter, LL. D.)

Il mio cuore ha avuto una grande esperienza di saggezza e conoscenza. - L'esperienza della saggezza e della conoscenza:

Per rendersi conto della bontà o della cattiveria di una cosa, non c'è nulla come l'esperienza: non semplicemente in circostanze favorevoli, ma in circostanze sfavorevoli; non di tanto in tanto, a singhiozzo, ma in modo uniforme. Ora, non esitiamo ad affermare che l'esperienza generale di una persona negligente e disposta al peccato è, nel complesso, di un carattere molto insoddisfacente: perché, mentre un tale individuo può apparire agli occhi degli altri libero da ogni allarme di pericolo, e sotto le eccitazioni più piacevoli, tuttavia, finché la coscienza non è completamente intorpidita, e c'è un'idea impressionante dell'esistenza e della potenza di Dio, e il timore di una futura punizione, l'anima di un tale individuo non può essere altro che irrequieta e tutt'altro che pacifica. D'altra parte, il cristiano retto, onesto, sincero e fiducioso, sebbene lotti contro le proprie tendenze corrotte e si sforzi quotidianamente di ottenere un dominio su se stesso, sperimenta nel suo cuore l'indicibile soddisfazione di sapere di essere sulla via del dovere e della sicurezza. Questo cammino, lo sappiamo tutti, è a volte travagliato: eppure, ciò nonostante, il cristiano è più sostanzialmente e durevolmente felice degli empi e degli sconsiderati, per quanto le loro circostanze esteriori siano così fiorenti e il loro aspetto così imponente. E questo fatto è palpabile e inequivocabile, quando la prova dell'esperienza è portata alla sbarra della morte

(I.) La conoscenza sperimentale della vita che è temporale

1.) Per quanto riguarda la saggezza, la parola ha vari significati nella Scrittura. Così si pone la prudenza e la discrezione, che ci permettono di percepire ciò che è opportuno fare, al momento giusto, nel posto giusto e dalla persona giusta. La parola "sapienza" è presa per la facoltà di inventiva, abilità e ingegnosità, come quando Dio disse a Mosè di aver riempito di sapienza, intelligenza e conoscenza, Bezaleel e Ooliab, per inventare diversi tipi di lavoro per completare il tabernacolo. La saggezza è usata per l'astuzia o l'astuzia, come quando il Faraone disse: "Andiamo, trattiamo saggiamente gli Israeliti". Viene anche utilizzato per la dottrina, l'apprendimento e l'esperienza. Non ci può essere dubbio sull'eccellenza di questa saggezza, quando viene impiegata con giudizio, o piuttosto legittimamente. Non biasimiamo l'artigiano per la sua abilità, l'uomo di scienza per le sue scoperte, il politico per la sua parte coscienziosa nella legislazione, il commerciante per la sua lungimiranza, l'industria e l'abilità di gestione, e la casalinga per la sua attenta economia. No; ma il male della saggezza mondana è quando viene esercitata nel perseguimento di obiettivi senza valore; quando trama e progetta per la mera gratificazione di qualche passione carnale; quando si avvolge sotto mentite spoglie, per sviare gli innocenti e intrappolare malvagiamente i virtuosi; quando pianifica solo il tempo, senza un dovuto riferimento all'eternità: quando tutte le sue sovrastrutture hanno il carattere della terra, e hanno scritto sulle loro porte, "Ichabod"; la loro gloria vana, corruttibile e passante

2.) E poi, per quanto riguarda la conoscenza di Salomone: egli conosceva bene i vari principi, e passioni, e oggetti, e occupazioni, e tendenze, della natura umana. Questo re regale, dotato di un intelletto grande e capiente, ben versato negli affari della vita umana, come si applicano al carattere e alla condizione umana, elevato a un trono ai suoi giorni tra i più grandi seggi del potere reale, nutrito con ogni delicatezza che la terra potesse produrre, e costantemente circondato dal fascino della bellezza, e tutta l'incantevole gloria di un principato ricco e prospero, era tuttavia estranea alla dolce pace degli umili di mente, dei divinamente fiduciosi e obbedienti, una pace che a volte passa accanto al divano del palazzo, e riposa dolcemente e dolcemente sul duro cuscino della casetta

(II.) Considera l'esperienza come si applica alla saggezza e alla conoscenza del cristiano

1.) Anche qui c'è una conoscenza che è sperimentale, vale a dire non una semplice cosa per sentito dire o di teoria, ma qualcosa che viene sentita; realizzata come una verità quotidiana di fatto. Non è del tutto una conoscenza raccolta dai libri, o dai rapporti con l'uomo, ma è una conoscenza comunicata da Dio. È una luce dall'alto, che rivela aspetti nuovi e sorprendenti di Dio, mentre Egli si pone in relazione con noi sotto i titoli di Padre, Salvatore, Amico

2.) Il fatto sperimentale della sapienza cristiana è illustrato in modo molto sorprendente nella condotta delle cinque vergini sagge che aspettano a mezzanotte la venuta dello sposo; ed è praticamente esemplificato nella vita quotidiana e nel carattere dell'uomo che agisce in stretta conformità con le leggi di Dio e con i dettami della coscienza. La saggezza, in questo caso, è l'esatto opposto della follia. Non si vede che costruisce sulla sabbia della fiducia terrena, ma sulla roccia della fede divina. Non si vede in mezzo a granai ampiamente costruiti, ma nella calma della pazienza e nella perseveranza della speranza. (W. D. Horwood.)

18 Capitolo 1

Ecclesiaste 1:18

E chi accresce la conoscenza accresce la tristezza.-Il patrimonio della conoscenza:-

(I.) In che modo l'aumento della conoscenza è anche un aumento del dolore? L'affermazione del testo non è che la conoscenza non è destinata agli uomini, ma che l'intenzione più alta e il dono più grande portano con sé anche un dolore corrispondente. Più grande è il beneficio, più grande è il dolore di acquistarlo; Più alto è il prezzo, maggiori sono le difficoltà per ottenerlo. Il dolore non è peccato. In alcuni casi può essere che sia il risultato del peccato; ma non in tutti i casi, e non necessariamente in nessuno. È possibile che il dolore accompagni molte altre cose oltre a quella della conoscenza. Colui che aumenta gli amici aumenta il dolore, perché forse diventano infedeli, o se ne vanno o muoiono, e il dolore è il risultato. Chi cresce in ricchezza aumenta anche in dolore, per paura di perdere o senso di responsabilità, o qualche altra perplessità accompagna sempre l'acquisizione del possesso. Colui che ottiene una posizione elevata aumenta il dolore, perché porta con sé cura e responsabilità, fatica extra e numerose prove. Poiché ci sono diverse forme di dolore, una cosa può essere accompagnata dal dolore in vari modi

1.) La conoscenza da sola, come possesso intellettuale, non solo non soddisfa, ma può anche aumentare il dolore. Più le persone sanno, più diventano insoddisfatte della propria ignoranza; Quindi la conoscenza non può mai soddisfare il desiderio dell'intelletto che nutre. Ma c'è un vuoto morale che si avverte nel cuore e nella coscienza e che la conoscenza non può soddisfare. Conoscere il bene senza goderne è un aumento del dolore; Vedere la vita senza poterci avvalere di essa è più penoso che se non ne avessimo saputo nulla. Non è raro che si sentano persone che attribuiscono ciò solo alla conoscenza speculativa, intendendo con essa, suppongo, cose al di sopra del senso e le comuni operazioni della vita quotidiana. Da tale punto di vista sembrerebbe che la conoscenza ordinaria soddisfi i suoi possessori e non dia mai alcun senso di dolore o tristezza; quindi in questo è superiore, e da preferire allo speculativo. Il fatto è che la conoscenza delle cose comuni, come quella dei sensi e dell'esperienza, non soddisfa più dell'altra, semmai lo fa in misura minore. La conoscenza limitata dei sensi o dell'esperienza non può certo soddisfare; il suo limite e la sua comunanza lo rendono stanco. C'è qualcosa in ogni oggetto al di là della nostra conoscenza, quindi l'oggetto più comune è circondato dal mistero e conduce alla speculazione. Se un qualsiasi tipo di conoscenza potesse soddisfare, sembrerebbe che lo speculativo abbia il vantaggio a suo favore. La speculativa è il tipo di conoscenza che trascende i sensi, e ha Dio e l'invisibile, le cause e le leggi dell'universo, e l'infinito e l'assoluto come suo oggetto-materia, che hanno maggiori probabilità di soddisfare delle piccole transazioni quotidiane della terra. Un'altra cosa, non può soddisfare le condizioni morali e le relazioni della natura dell'uomo, il che rende la conoscenza come materia di apprensione intellettuale, incompleta per soddisfare tutti i bisogni dell'uomo come essere morale. Per queste e altre ragioni, può, con il suo aumento, essere il mezzo indiretto del dolore

2.) La conoscenza del male, in assenza di quella del bene, aumenta il dolore nella misura in cui lo possiede. La conoscenza del male del nostro cuore e delle nostre azioni dà dolore, e se fosse più grande non dubito che il nostro dolore ne sarebbe aumentato. Quanto più conosciamo la cattiva politica, il tradimento, la corruzione e tutto il male morale della società in tutte le sue forme e relazioni, tanto più pesante è il nostro dolore. Un tale dolore è giusto; Procede dalla nostra antipatia per il male e per la cosa che dà dolore, e dalla nostra simpatia per il bene e il felice

3.) L'aumento della conoscenza senza fede è un'altra condizione che tende all'aumento del dolore. La conoscenza del peccato e del male così come sono, senza fede nell'ordine della grazia e della misericordia di Dio, produce certamente tutt'altro che emozioni felici nelle nostre menti; e se la nostra conoscenza fosse più estesa, il nostro dolore aumenterebbe di conseguenza. La conoscenza delle leggi e delle risorse dell'universo, senza fede in Dio; di bisogni, sofferenze, pericoli, afflizioni e morte, senza fede nel grande Signore della vita come Amico e Padre; la conoscenza del peccato senza la fede in un Salvatore; La consapevolezza che moriamo stanotte o domani, senza speranza di un'esistenza più felice nell'aldilà, ben poca di questa conoscenza dà dolore, e se fosse aumentata, anche il nostro dolore aumenterebbe nella stessa proporzione

4.) Oltre alla verità, l'aumento della conoscenza è anche quello del dolore. Quando non è governato dalla verità, tutto ciò che facciamo aumenta la nostra colpa e diventa strumento di corruzione e di pericolo nelle nostre mani. Così ciò che doveva essere una benedizione diventa una maledizione, e la conoscenza, che è necessaria e adatta a promuovere gli interessi della società, diventa mezzo di dolore. La conoscenza è una benedizione, connessa con altre cose; Nelle mani di un uomo malvagio, può essere causa di dolore senza fine

5.) L'aumento della conoscenza senza amore è anche un aumento del dolore. L'amore è possibile da noi verso gli altri, o dagli altri verso noi stessi; Nel primo siamo gli agenti, nel secondo siamo gli oggetti. Supponiamo che la nostra conoscenza aumenti di tutto ciò che ci circonda, senza amore per Dio o per l'uomo, non sarebbe questo un aumento del dolore per noi stessi e per gli altri?

6.) L'aumento della conoscenza vista come fine a se stessa è anche un aumento del dolore. Un uomo che sa tutto ciò che riguarda tutte le questioni della vita e della pietà, ma non fa nulla, non diventa migliore, non è più felice. Sarebbe questo un aumento della gioia o del dolore?

(II.) Perché un aumento della conoscenza è anche un aumento del dolore

1.) L'aumento della conoscenza di noi stessi aumenta il dolore, perché siamo diventati più familiari con il fatto della nostra fragilità e del nostro peccato

2.) Procede dal carattere della conoscenza stessa. Conoscere il male dà dolore al bene; Conoscere le calamità che accadono ai nostri amici e al popolo in generale, aumenta il dolore del nostro sentimento sociale

3.) Il sentiero verso la conoscenza non è facile, è un percorso di fatica e di prova, quindi l'aumento di essa è anche un aumento di dolore. Sia che facciamo della riflessione, dell'esperimento o della lettura i sentieri della conoscenza, nessuno di questi può essere perseguito seriamente senza un sentimento di stanchezza, di dolore o di fatica; Esauriscono e affaticano sia le forze fisiche che quelle mentali quando sono perseguite a lungo e seriamente

4.) Più conoscenza le persone hanno, più deplorano la loro ignoranza. La loro intuizione è così acuta e la loro ambizione così grande, i loro piani così completi e la loro sete così intensa, che quasi disprezzano ciò che possiedono a causa della grande parte che non possiedono. Essi sono risvegliati alla grandezza e alla grandezza di Dio e del Suo universo nella fede e nella percezione, così che la loro riserva attuale non appare che una piccola stella nella vastità dello spazio, o solo l'inizio dell'alfabeto dell'infinita carriera della verità e della conoscenza al di fuori e al di sopra di loro. In questo senso l'aumento della conoscenza non è la via per la felicità immediata, ma per il dolore

5.) L'aumento della conoscenza produce nella mente di chi la possiede un'ansiosa sete di più. Se questo desiderio è coltivato in alto grado, diventa un sentimento intenso, quasi troppo da sopportare per la nostra natura; e il pericolo è che conduca coloro che sono governati da essa troppo lontano e intensamente, fino a farsi del male

6.) Aumenta il dolore, perché mostra più chiaramente il carattere insoddisfacente di tutte le cose terrene. Alla luce della conoscenza diventiamo consapevoli della nostra imperfezione; Con il suo aiuto diventiamo familiari con il peccato e la deformità ovunque; Più cresciamo in essa, maggiore è la nostra ragione di dolore per quelle deformità che si trovano ovunque nella vita

7.) Il carattere della conoscenza è quello di emozionare, e non di placare. Non soddisfa mai, ma eccita sempre i suoi sudditi a uno sforzo, sacrificio e ambizione più elevati

(III.) Le lezioni di istruzione e applicazione che la materia impartisce a tutti

1.) Il dolore in un modo o nell'altro è connesso con le cose migliori e più grandi di questa vita

2.) Non è il fine della vita liberarsi dal dolore. Non è inteso che dovremmo essere privi di conoscenza, ma piuttosto che dovremmo perseguirla e possederla; ma comporterà dolore per noi; Non è meno nostro dovere per questo motivo, anzi non può essere trovato senza. Il fine della vita è quello di compiere fedelmente l'opera che ci è stata affidata nel fuoco e in mezzo al dolore, e di subordinare il dolore al fatto di svolgere meglio il nostro lavoro, e di adattarci più perfettamente e completamente al nostro futuro cielo e alla nostra casa

3.) Più diventiamo superiori in qualsiasi cosa, più diventiamo consapevoli della nostra imperfezione e di quella degli altri nelle cose in cui eccelliamo

4.) Tutto ciò che è vero e giusto ha il suo sacrificio, e nessuno supererà, ed è un vero discepolo, a meno che non sia disposto ad offrire ciò che è richiesto nell'ordine della verità e della legge

5.) Tutto, anche il più alto e il migliore, ci nega il riposo indisturbato e la felicità pura in questa vita. I cardi spinosi crescono tra il grano, le spine appuntite si trovano con i fiori, le scorie si mescolano con l'oro migliore; C'è qualcosa che ci convince dappertutto che non ci sono oggetti che possano soddisfarci tutto sommato; C'è una carenza o qualcosa che ci porta a cercare qualcosa di più elevato, più puro, più nobile e più completo di quello che vediamo e conosciamo qui. Dappertutto siamo condotti dal creato a qualcuno al di sopra della creatura; in ogni cosa ci viene ricordato che l'oggetto del nostro bisogno non è nel limitato e parziale, ma in un Uno, infinito e onnicomprensivo del buono e del puro. (T. Hughes.)

L'aumento della conoscenza si accompagnava a dolore:

(I.) La conoscenza è la madre del dolore per sua stessa natura, essendo lo strumento e il mezzo attraverso il quale la qualità afflittiva dell'oggetto viene trasmessa alla mente; poiché come nulla si diletta, così nulla turba finché non è conosciuto. Il mercante non è turbato non appena la sua nave viene gettata via, ma non appena lo sente. Gli affari e gli oggetti con cui conversiamo hanno la maggior parte di essi in grado di affliggere e disturbare la mente. E come i colori giacciono dormienti, e non colpiscono l'occhio, finché la luce non li attiva in una visibilità, così quelle qualità afflittive non esercitano mai il loro pungiglione, né influenzano la mente, finché la conoscenza non le mostra, e le fa scivolare nell'apprensione. È il vaso vuoto che emette il suono allegro. È il filosofo che è pensieroso, che guarda in basso nella postura di chi è in lutto. È l'occhio aperto che piange. Aristotele afferma che non c'è mai stato un grande studioso al mondo che non avesse nel suo temperamento un pizzico e un misto di malinconia; E se la malinconia è il temperamento della conoscenza, sappiamo che è anche la carnagione del dolore, la scena del lutto e dell'afflizione. Ci viene insegnata la nostra conoscenza per la prima volta con la verga e con la severità della disciplina. Lo otteniamo con un po' di intelligenza, ma lo miglioriamo con qualcosa di più. Il mondo è pieno di oggetti di dolore, e la conoscenza accresce le nostre capacità di accoglierli. Potrei ora, per la natura della conoscenza, passare alle sue proprietà, e mostrare la sua incertezza, la sua povertà e la sua totale incapacità di contribuire in qualche modo ai solidi piaceri della vita. Ma prima di entrare in questo, ci può essere una domanda: se esiste davvero una cosa come la vera conoscenza nel mondo? perché non mancano ragioni che sembrano insinuare che non ci sia

1.) Come primo: perché la conoscenza, se vera, è su questo punto certa e infallibile; Ma la certezza della conoscenza non può essere maggiore della certezza della facoltà, o del mezzo, con cui viene acquisita: ora, tutta la conoscenza è trasmessa attraverso il senso, e il senso è soggetto a fallacia, a errare e ad essere imposto

2.) La conoscenza è propriamente l'apprensione di una cosa per la sua causa; Ma le cause delle cose non si conoscono con certezza: questo è confessato dai più

3.) Conoscere una cosa è apprenderla come realmente è, ma apprendiamo le cose solo come appaiono; in modo che tutta la nostra conoscenza possa essere correttamente definita l'apprensione delle apparenze. E anche se non dirò che questi argomenti dimostrano che non esiste una cosa come la conoscenza, tuttavia, almeno, sembrano provare così tanto, che non possiamo essere certi che esista una cosa del genere. Ma voi risponderete che questo rovescia l'ipotesi del testo, che suppone e dà per scontato che esista una cosa come la conoscenza. Rispondo, non è così: perché gli argomenti vanno contro la conoscenza, rigorosamente e accuratamente presa così; ma il testo ne parla in modo popolare, di ciò che il mondo comunemente chiama e stima conoscenza. E che questa non sia che una cosa povera, senza valore, e di nessuna efficacia per promuovere le reali preoccupazioni della felicità umana, potrebbe essere reso più evidente. Perché, in primo luogo, è certo che la conoscenza non costituisce né altera la condizione delle cose, ma solo trascrive e rappresenta il volto della natura così come lo trova; e quindi non è che una cosa umile e ignobile, e differisce tanto dalla natura stessa, quanto colui che riferisce solo grandi cose da colui che le fa. Che mi importa se la volontà ha il potere di determinarsi da sola, o è determinata da oggetti esterni? quando è certo che coloro che qui hanno un'opinione diversa, ma continuano nella stessa linea e nello stesso modo di agire. O sono in qualche modo avvantaggiato, se l'anima vuole, comprende e compie il resto delle sue azioni, per facoltà distinte da se stessa, o immediatamente per la sua stessa sostanza? Ha forse senso se l'anima dell'uomo viene al mondo con nozioni carnali, o se viene nuda e riceve tutto dalle notizie successive dei sensi? Che beneficio mi giova se il sole si muove intorno alla terra, o se il sole è il centro del mondo, e la terra è davvero un pianeta, e ruota intorno a questo? Che si tratti dell'uno o dell'altro, non vedo alcun cambiamento nel corso della natura. Chi al mondo trova un cambiamento nei suoi affari, sia che ci siano piccoli vuoti e spazi vuoti nell'aria; o se non c'è spazio se non ciò che è riempito e occupato con il corpo? Potrei contare un centinaio di altri problemi come questi, su un'indagine in cui gli uomini sono così laboriosi e in una presunta risoluzione di cui si vantano tanto; il che dimostra che ciò che passa per conoscenza al mondo non è che una cosa leggermente banale; e che gli uomini siano così ansiosi e laboriosi nella ricerca di ciò è come spazzare la casa, sollevare la polvere e fare un gran lavoro solo per trovare spilli

(II.) La conoscenza è la causa del dolore, rispetto alla faticosa e fastidiosa acquisizione di essa. Esiste infatti un lavoro paragonabile a quello del cervello? Una fatica simile a quella di scavare continuamente nelle miniere della conoscenza? C'è una ricerca così dubbia e difficile come quella della verità? Qualche tentativo così sublime da dare una ragione delle cose? Il soldato, si confessa, conversa con i pericoli e guarda in faccia la morte; ma poi sanguina d'onore, impallidisce gloriosamente e muore con lo stesso calore e lo stesso fervore che dà vita agli altri. Ma non si uccide, come lo studioso, a sangue freddo; sedetevi e osservate quando non c'è nemico; e, come una mosca sciocca, ronza intorno alla propria candela finché non si è consumato. Poi di nuovo; l'agricoltore, che ha la fatica di seminare e raccogliere, ha la sua ricompensa nel suo stesso lavoro; e lo stesso grano che impiega, riempie anche la sua mano. Chi lavora nei campi si stanca sì, ma poi aiuta e preserva anche il suo corpo. Ma lo studio, è una stanchezza senza esercizio, un faticoso stare fermi, che tormenta l'interno e distrugge l'uomo esteriore del corpo; e, come un fulmine più forte, non solo scioglie la spada, ma consuma anche il fodero. La natura concede agli uomini una grande libertà, e non ha mai dato un appetito se non quello di essere uno strumento di godimento; né ha espresso un desiderio, se non per il piacere della sua soddisfazione. Ma colui che vuole accrescere la conoscenza, deve accontentarsi di non godere; e non solo per eliminare le stravaganze del lusso, ma anche per negare le legittime esigenze di convenienza, per rinunciare al piacere e considerare il piacere come il suo nemico mortale. Deve essere disposto a essere debole, malaticcio e consumato; anche per dimenticare quando ha fame, e per digerire nient'altro che ciò che legge. Doveva leggere molto, e forse incontrare poco; gettare molta spazzatura per un granello di verità; Studia l'antichità finché non ne sente gli effetti. Possiamo prendere in considerazione tutte quelle chiamate per le quali l'apprendimento è necessario, e troveremo che il lavoro e la miseria le accompagnano tutte. E prima per lo studio della fisica: non sono forse molti a perdere la propria salute mentre imparano a restituirla agli altri? E poi per la legge: non sono forse molti chiamati alla tomba, mentre si preparano per la chiamata alla sbarra?

(III.) La conoscenza aumenta il dolore, per quanto riguarda i suoi effetti e le sue conseguenze

1.) Il primo effetto dell'aumento della conoscenza è un aumento del desiderio di conoscenza. È la cupidigia dell'intelletto, l'idropisia dell'anima, che beve assetata e diventa affamata di eccesso e soddisfazione. Ora, un desiderio senza fine tormenta e tormenta necessariamente la persona che lo possiede. Perché la miseria e la vessazione non sono propriamente altro che un appetito ardente non soddisfatto. In definitiva, la felicità è fruizione; Ma non c'è fruizione dove c'è un desiderio costante. Perché il godimento inghiotte il desiderio, e ciò che soddisfa l'aspettativa lo pone anche fine. L'appetito senza fondo della conoscenza non sarà soddisfatto, e allora sappiamo che il dolore è il risultato certo e il compagno inseparabile dell'insoddisfazione

2.) Il secondo effetto infelice della conoscenza è che ricompensa i suoi seguaci con le miserie della povertà e li riveste di stracci. La lettura di libri consuma il corpo, e l'acquisto di essi della proprietà. La mente dell'uomo è una cosa ristretta e non può padroneggiare diversi impieghi. Uno studioso senza un mecenate è insignificante: deve avere qualcosa su cui appoggiarsi: è come una causa infelice, sempre dipendente. Per esempio, chi segue la chimica deve avere ricchezze da gettare via per studiarla; Qualunque cosa ne tragga, quelle fornaci devono essere alimentate con l'oro. Insomma, non dirò che lo studio della conoscenza trova sempre gli uomini poveri, ma certo è che è raro o mai ma li lascia così

3.) Il terzo effetto fatale della conoscenza è che rende la persona che la possiede il bersaglio dell'invidia, il marchio dell'obbrobrio e della contesa. Come sono perseguitati Galileo e Copernico, e Cartesio preoccupato da quasi tutte le penne! E ora, se questo è il nostro destino, che cosa ci resta da decidere? Non c'è forse modo di uscire da questo infelice dilemma, se non quello di gettarci sui dolori della conoscenza o sulla bassezza dell'ignoranza? Perché sì, c'è una buona via di fuga che ci rimane; poiché Dio non ha posto l'umanità sotto la necessità né del peccato né della miseria. E quindi, per quanto riguarda l'argomento in questione, è solo per continuare il nostro lavoro, ma per cambiare la scena di esso; e fare di Lui, che è il grande Autore, anche il soggetto della nostra conoscenza. (R. Sud, D.D.)

L'acquisizione della conoscenza accompagnò con dolore:

È molto importante che teniamo presente, sia per quanto riguarda le dichiarazioni della Scrittura, sia per le massime di mera preoccupazione temporale e secolare, che molte cose che, in un punto della loro applicazione, sono del tutto innegabili, possono in un altro punto essere contrarie alla ragione e all'esperienza. Le parole del testo possono servire come illustrazione di questo principio. C'è sapienza che non reca dolore; e c'è una conoscenza il cui aumento non implica alcun aumento di dolore. Nella Bibbia non troveremo alcun motivo per l'ignoranza. "Che l'anima sia priva di conoscenza non è buono", è la dichiarazione della Scrittura. Di tutti i doni che il Signore ha elargito alle Sue creature, nessuno è più elevato, o comporta una responsabilità più grave del dono dell'intelletto. Il talento deve essere usato, non deposto; Deve essere messo a interesse, non nascosto in un tovagliolo, né sepolto nella terra. È davvero una cosa alta e nobile consacrare le nostre menti, con tutte le loro migliori e più luminose facoltà, a Colui che le ha concesse per il Suo servizio. Non c'è spettacolo più bello di quello presentato dall'uomo di scienza, che scruta gli archivi della creazione, scritto in caratteri che nessun tempo può cancellare, e su una pagina che nessun cambiamento può cancellare; e ne ricava le prove del carattere e le illustrazioni dei rapporti e delle azioni della Divinità

(I.) Alcuni dei casi in cui l'applicazione del testo è innegabile. Possiamo dire in termini generali che il testo si applica a tutte le acquisizioni della conoscenza, che sono indipendenti da Dio, e dalle quali sono escluse le considerazioni dell'anima e dell'eternità. La limitazione della sfera delle scienze umane deve necessariamente produrre insoddisfazione e delusione. Quando è stato spinto fino alla sua massima estensione, le sue scoperte non sono che meschine e ignobili in confronto a ciò che rimane ancora sconosciuto; Le sue acquisizioni sono di scarso valore, se confrontate con l'estensione del campo che non può mai essere portato alla sua portata e alla sua portata. E se la scienza viene applicata per tracciare i meccanismi e le operazioni della nostra mente, il risultato è ancora meno soddisfacente. Una generazione di metafisici costruisce un sistema, che un'altra generazione impiega per abbattere e distruggere. La conoscenza umana è, inoltre, confinata entro limiti ristretti nel tempo. Il presente è ciò che solo esso può rivendicare. Gli annali delle epoche passate trasmettono falsità mescolate con la verità; cosicché la ricerca più paziente non può distinguere tra realtà e finzione: e infinitamente la maggior parte delle transazioni, che hanno occupato milioni di uomini, non hanno ottenuto alcuna registrazione e non hanno lasciato alcun ricordo. Del potente futuro che si trova al di là dei confini del tempo, di quell'esistenza inconcepibilmente lunga a cui la vita presente non costituisce che l'inizio e il vestibolo, la ragione senza aiuto non può fare alcuna scoperta. Ma ci sono circostanze in cui il dolore segue più direttamente le orme di quella saggezza che è della terra. Gli annali delle scienze umane, la storia degli studenti di apprendimento umano, potrebbero fornire molte pagine strazianti. Potremmo leggere di molti che, avendo ardentemente perseguito l'obiettivo che sembrava promettere la maggior parte della reputazione e del progresso, hanno tratto dalla loro ricerca solo l'acutezza della delusione e l'amarezza di un cuore spezzato. Potreste vedere il triste spettacolo di un tale che sprofonda in una tomba prematura, perché ha seguito il suo unico oggetto troppo attentamente e troppo devotamente. E mentre sacrifica così tanto per la distinzione intellettuale, è acutamente e dolorosamente sensibile alla negligenza. Si sente una creatura sola e abbandonata. Il mondo è troppo occupato per ricordare le sue azioni. La conoscenza umana, mentre non è santificata dalla grazia, tende ad allontanarci da Dio. Possiamo essere così assorbiti dalla contemplazione delle opere del Creatore; nel tracciare i vari processi attraverso i quali passano, e le varie leggi a cui sono soggette, come dimenticare gli alti attributi del Creatore stesso. Essere così allontanati da Colui che è la fonte della benedizione presente e della speranza eterna, prima o poi sarà sentito come un male e una cosa amara. Provoca non di rado effetti ancora più disastrosi. La mente che è stata così profondamente impegnata a seguire le scoperte della scienza e ad accumulare riserve di tesori intellettuali, in modi che ha plasmato indipendentemente da Dio, può alla fine, nell'orgoglio incontrollato della ragione, respingere l'evidenza della verità della Sua Parola rivelata; può negare la Sua provvidenziale interferenza nelle operazioni della terra; e sprofondando ancora più profondamente nell'abisso dell'incredulità, può unirsi allo sciocco di un tempo, nel negare la Sua stessa esistenza. Egli sentirà, alla fine, che, nella sua grande saggezza, c'è stato molto dolore, e nell'aumento della sua conoscenza c'è stato un aumento del dolore. Ha accumulato il male per gli ultimi giorni e ha gettato sulla sua anima l'amarezza dell'angoscia che lo ha trovato alla fine. E ciò che è vero per gli individui non è meno vero per le comunità. Se è una cosa pericolosa per un uomo coltivare conquiste intellettuali, a spese della pietà personale; Non meno è pericoloso che la religione sia dissociata dalla conoscenza, negli schemi prevalenti per l'istruzione di un popolo

(II.) Alcuni dei casi in cui non può essere applicata il testo

1.) Non può essere applicato alla conoscenza di noi stessi e della condizione in cui è caduta la nostra natura. Nessuna acquisizione è più importante, perché si trova sulla soglia di ogni progresso spirituale; nessuna più difficile, perché il cuore è ingannevole più di ogni altra cosa, oltre che disperatamente malvagio. La dichiarazione del testo non può essere applicata alla conoscenza di Dio. Nessun argomento su cui le facoltà intellettuali possano spendersi è così elevato e nobilitante come il carattere di Colui che le ha concesse. Conoscere Dio, come è rivelato nel racconto evangelico del Suo amore per un mondo in rovina, significa aprire le insenature di conforto all'anima. Ma se la conoscenza della Scrittura deve produrre tali effetti, non deve mai essere separata dalla grazia. Questa separazione è uno dei pericoli che appartengono in modo particolare a un periodo di tanta professione religiosa come l'attuale. Ci sono molte persone che studiano attentamente le pagine della Bibbia e hanno acquisito familiarità con le sue affermazioni, sulla cui vita e conversazione i suoi principi non hanno mai esercitato alcun controllo percettibile. Non c'è alcuna connessione necessaria tra i doni dello Spirito e le conquiste dell'apprendimento umano; nessuna limitazione delle benedizioni della conoscenza spirituale a uomini le cui menti sono fornite di altre scorte. Dio spesso nasconde queste cose ai saggi e agli oculi, e le rivela ai bambini. Tale conoscenza aumenta continuamente. Man mano che il credente prosegue per la sua strada, scopre gradualmente di più sulla volontà e sul modo di agire di suo Padre. Atti prima di tutto ci sarebbe stato molto zelo e meno conoscenza; ma mentre il primo arde così intensamente come quando fu acceso per la prima volta nel suo seno, il secondo è accresciuto da continue accessioni. Questa conoscenza non solo costituirà il fulcro della nostra felicità terrena, ma durerà più a lungo della nostra esistenza attuale e si estenderà fino alla regione periferica dell'eternità. E Dio promuoverà i Suoi santi glorificati, con continue rivelazioni di Se Stesso. L'accrescimento della conoscenza sarà un elemento di quella beatitudine, che per quanto ne sappiamo potrà aumentare nella stessa proporzione per sempre. (S. Robins.)

Conoscenza e dolore:

In primo luogo, limiteremo la nostra attenzione alla vita presente; in secondo luogo, estenderlo alla vita futura; e in entrambi i casi sforzatevi di mostrarvi con quanta verità si possa dire: "In molta sapienza 100 'è molto dolore, e chi accresce la conoscenza accresce il dolore". Ora, è un'osservazione comune, e confermata dall'esperienza di tutti coloro che sono qualificati per dare testimonianza, che è proprietà della conoscenza umiliare un uomo, e non gonfiarlo o renderlo arrogante. Possiamo prendere come regola che raramente troverete falsificati, che dove c'è presunzione c'è superficialità, e che l'uomo che ha un'alta opinione palpabile dei suoi successi, e che si muove in un cerchio in tutto l'orgoglio di una presunta superiorità intellettuale, è debitore di non essere ben sezionato e ben vagliato, per la reputazione di cui gode e l'attenzione che suscita. Non c'è nulla che, per quanto difficile da acquisire, si restringa in uno spazio così piccolo come la conoscenza acquisita. Una biblioteca sembrerebbe un atomo quando la libreria è la mente. Così che possiamo stabilire come un fatto accertato che l'acquisizione della conoscenza è una cosa umiliante. Ogni passo ci mostra solo che la pianura è più larga e più lunga di quanto avessimo pensato, e più avanziamo più il confine sembra lontano. Così, l'autocompiacimento per il nostro progresso è incompatibile con il progresso; Infatti, se è progresso scoprire che non siamo più vicini alla fine, quale causa di esultanza può fornire il progresso? È con la sfera della conoscenza come lo è con la sfera della luce; Allargandola si allarga ugualmente la sfera circoscritta delle tenebre. Ma se è così certo che l'aumento della conoscenza è accompagnato, se non identico, da un crescente senso di assoluta ignoranza, che cosa può essere più chiaro del fatto che "chi accresce la conoscenza accresce il dolore"? Pensiamo, per esempio, che quando il telescopio e il microscopio furono messi per la prima volta nelle mani del filosofo, allora l'aumento della conoscenza fu difficilmente misurabile, ma allo stesso tempo un conseguente aumento del dolore. C'era un aumento della conoscenza: mondi lontani si avvicinavano, mentre mondi si trovavano in ogni atomo e in ogni goccia d'acqua; e allargando il campo della contemplazione, l'uomo imparò solo che l'opera di Dio, come Dio stesso, non poteva mai essere esplorata. E se queste sono le lezioni insegnate all'uomo dal telescopio, sicuramente lo stesso apparato che deve accrescere la sua conoscenza deve dimostrargli la sua ignoranza. Non solo gli è stato insegnato quanto poco sapeva prima, ma quanto poco sarebbe stato in grado di sapere dopo. L'aumento della conoscenza non sarebbe allora accompagnato da un aumento del dolore? Non sarebbe forse l'illimitatezza della creazione che egli raccolse dalle rivelazioni del telescopio, e il fatto che il microscopio gli fece conoscere che nelle più minute suddivisioni dello spazio c'erano i mobili e la popolazione dell'universo, non avrebbero questi, mentre lo riempivano di ammirazione per il funzionamento dell'Onnipotenza, lo avrebbero riempito anche di rammarico per la debolezza delle sue forze? Non gli avrebbero trasmesso un'idea tale che egli non avrebbe potuto altrimenti ottenere dell'assoluta vanità della speranza di abbracciare, nel campo della sua indagine, tutta la meraviglia e la grandezza della natura; e quale motto, quindi, avrebbe potuto sentirsi disposto a incidere su un apparecchio che ampliava davvero enormemente la sfera della sua contemplazione, ma che gli insegnava che, quando era amplificata, la sfera non era che un granello di sabbia che, aiutandolo a diventare un apprendista, gli diceva che non avrebbe mai potuto essere un esperto, quale motto, se non il motto del nostro testo, "Poiché in molta sapienza 100 'è molto dolore, e chi accresce la conoscenza accresce il dolore"? E in effetti, la prima e allo stesso tempo la più meravigliosa lezione mai data a questa creazione fu che colui che accresceva la conoscenza doveva aumentare il dolore. Era l'albero della conoscenza su cui cresceva il frutto proibito, mangiando il quale i nostri progenitori hanno perso l'immortalità. Fu la speranza di un aumento della conoscenza che spinse Eva all'atto di disobbedienza, Satana le disse: "Sarete come dèi, conoscendo il bene e il male", e la donna percepì "che l'albero era da desiderare per rendere saggio"; e così si mosse mangiò del frutto, e lo diede a suo marito, ed egli mangiò anche lui. La speranza si realizzò; gli occhi di entrambi si aprirono ed essi conobbero il bene e il male; ma oh, era una conoscenza fatale! Non c'è un guaio nel lungo e oscuro catalogo delle afflizioni mortali, non c'è stata la lacrima versata, né il sospiro sollevato, né il sudario tessuto, né la tomba scavata, che non devono essere riferiti all'acquisizione della conoscenza come causa produttrice. Che cosa, allora, non c'è eccezione? Nessuno, crediamo. Vale per la conoscenza religiosa così come per la conoscenza mondana, che accrescerla è aumentare il dolore. La conoscenza religiosa può essere risolta nella conoscenza di se stessi e nella conoscenza di Dio in Cristo. Nessuno sa nulla di sé, se non l'uomo che è in grado di esaminare se stesso alla luce della Sacra Scrittura; E man mano che aumenta la conoscenza di sé, non deve aumentare anche il dolore? Che cos'è questa conoscenza se non la conoscenza della nostra corruzione, la conoscenza dell'inganno del cuore, la conoscenza della propria depravazione? Colui che sta accrescendo la conoscenza di se stesso, non è forse in possesso di un crescente senso della propria debolezza, della propria depravazione, della propria ostinazione, della propria ingratitudine? Non sembrerà che stia migliorando. La prova che migliora è che sembra a se stesso che peggiori; e giorno dopo giorno lo Spirito Santo gli mostrerà nel cuore una nuova e sporca camera di immagini; giorno dopo giorno questo Agente Celeste svelerà un nuovo dormitorio e metterà a nudo un male caro e insospettato. E sebbene sia molto salutare e più necessario che noi stessi ci venga insegnato in questo modo, si può negare che ci sia qualcosa di doloroso e doloroso nelle lezioni che vengono fornite? Allo stesso modo, per quanto riguarda la conoscenza di Cristo, ci sarà proprio quell'aumento contemporaneo che ci accingiamo a scoprire. Devo sapere, sapere sperimentalmente, che Gesù è morto per me, prima di poter sapere qualcosa dell'odiosità del peccato; e quando un uomo è in grado di guardare per fede l'Agnello di Dio, che porta i suoi peccati nel Suo corpo sul legno (e questo è conoscere Dio in Cristo), allora solo egli nutrirà un dolore genuino e sincero per il peccato. E quanto più intensamente guarda, quanto più contempla la dignità e l'innocenza della Vittima, tanto più medita sul mistero che l'Essere che era Uno con il Padre avrebbe dovuto essere consegnato all'esecrazione e al sacrificio, tanto più sarà disposto ad aborrire e a rimproverare se stesso, e più piangerà la propria colpa, che richiedeva un'espiazione così terribile. sì, e non accadrà ancora che, poiché la sua anima è più elevata con le contemplazioni di Cristo, ed egli ha la più piena certezza di interesse nell'opera salvifica dell'espiazione, non accadrà forse continuamente che in momenti come questi, quando la conoscenza è al massimo, la contrizione per il peccato sarà più amara e profonda? E non sarà forse data una prova pronunciata con sospiri e scritta in lacrime, che anche quando la conoscenza è la conoscenza di Dio in Cristo, "in molta sapienza 100 'è molto dolore; e chi accresce la conoscenza accresce la tristezza"? Ora, possiamo, forse, illustrare il nostro testo con un altro tipo di conoscenza. Basta prendere la conoscenza della storia. Supponiamo che un uomo studi diligentemente ogni documento dell'antichità, in modo da possedere gli eventi e le transazioni di cui questa terra è stata la scena. Siamo chiari che colui che accresce la sua conoscenza della storia deve essersi insensibile alle impressioni, se non per questo ha aumentato il dolore. Che cos'è la storia se non un resoconto di crimini e calamità, un malinconico riassunto dei guai e della malvagità di cui il nostro globo è stato gravato? Qua e là abbiamo una luce brillante, qualche nobile esempio della lotta e del trionfo della virtù, ma nel complesso, faide e torti e rivalità, l'oppressione degli innocenti, le lotte dell'ambizione, la terra puzzolente di sangue, contaminata dalla colpa e bagnata di lacrime; Queste sono di solito le caratteristiche del quadro storico. Chi si definisce un uomo può guardare questi e non essere triste? Se è vero che leggere la storia è leggere le prove dell'apostasia umana e della maledizione che essa ha comportato, se è vero che la conoscenza di ciò che è accaduto alla nostra razza nelle epoche successive è la conoscenza di una lunga serie di prove della corruzione totale e della conseguente miseria dell'uomo, allora certamente, qualunque sia il piacere e l'utilità di immagazzinare la mente con i fatti, il materiale della malinconica riflessione ci sarà imposto da ogni pagina del racconto; E dobbiamo professarci insensibili alle sofferenze di cui la colpa ha dotato la natura umana, o dobbiamo accettare come verità che, quando si tratta della storia, aumentare la conoscenza è aumentare il dolore. E anche se l'aumento della conoscenza è la conoscenza del carattere e della felicità degli eccellenti della terra, porta comunque con sé il materiale del dolore. Chi può leggere la biografia dei santi senza avere due sentimenti eccitati nella sua mente: primo, la sensazione "quanto sono imperfetti i migliori!" e secondo, "quanto gli altri si sono avvicinati alla perfezione più di me?" Il telescopio e il microscopio servivano gioia al filosofo, e lo aiutavano a esplorare mille meraviglie prima nascoste, sebbene nel frattempo gli insegnassero la nanezza delle sue più alte conquiste possibili; Lo rattristarono mostrandogli che la perfezione sarebbe stata sempre fuori portata. E quando il telescopio spirituale è messo nelle nostre mani, e lo dirigiamo verso la casa dei giustificati, e le cose amabili, ricche e scintillanti attraversano il campo visivo; O quando siamo dotati del microscopio spirituale, e possiamo guardare dentro di noi e vedere un mondo di iniquità nei più piccoli granelli che fluttuano nei recessi della mente, diciamo che è tutt'altro che piacevole cogliere barlumi della terra promessa, o altro che vantaggioso essere aiutati all'esame e all'anatomia del cuore? Ogni tipo di conoscenza è deliziosa e ognuna è proficua; allo stesso tempo ciascuno fornisce materiale per il dolore. È delizioso tenere in mano il telescopio e vedere con le lenti della fede le cupole e i pinnacoli della città celeste; ed è anche utile avere così la visione dell'eredità dei santi, poiché guardando alla ricompensa saremo animati alla fatica. Ma chi ha mai esaminato i palazzi dei fedeli senza rimproverarsi per la poca influenza che le cose eterne hanno su di lui, se paragonate alle cose temporali, e senza la dolorosa consapevolezza che, sebbene un re e un erede di gloria, il suo comportamento è spesso tale che la schiavitù fosse la sua scelta e la corruzione il suo elemento? Nulla mostra all'uomo la propria freddezza, la propria arretratezza, la propria insensibilità verso gli alti destini dei redenti, come uno scorcio di cielo. Non può contemplare le gioie riservate senza sentire che merita di perderle per la scarsa presa che, dopo tutto, esse hanno sui suoi affetti. Più la vista è ravvicinata, più forte sarà questa sensazione; così che, mentre è estasiato dalle rivelazioni del telescopio, sì, ed eccitato da esse allo sforzo, sarà coperto di vergogna per la sua stessa tiepidezza nel perseguire ciò che è infinitamente desiderabile. E così avverrà che, sebbene ci sia gioia e profitto nell'aumentare la conoscenza, egli aumenterà anche la tristezza. E se, posato il telescopio, prende il microscopio e sottopone il proprio cuore al potere di ingrandimento, allora non c'è bisogno di dirvi che è vantaggioso per lui essere informato della profondità e dell'estensione della corruzione, e non c'è bisogno di dirvi che è piacevole per lui essere informato in questo modo, visto che la natura dell'istruzione dimostra che lo Spirito di Dio è l'Insegnante, e qualsiasi prova che siamo istruiti dallo Spirito è troppo preziosa per essere barattata con l'universo. Ma non c'è nemmeno bisogno di dirvi che è una cosa triste mostrarsi la propria viltà, la viltà che resiste a tutti i processi di santificazione; e così, sebbene con il microscopio morale, come con il naturale, la gioia e il profitto si guadagnino dalle sue manifestazioni, rimane vero per entrambi, che aumentando la conoscenza, aumentano anche il dolore. (H. Melvill, B.D.)

Aumento della conoscenza, aumento del dolore:

(I.) La mera conoscenza terrena è insoddisfacente per sua natura. Prendete come esempio di questo il campo della creazione. La conoscenza dei fatti e delle leggi può impiegare la ragione dell'uomo, ma non può in ultima analisi soddisfarla, e ancor meno può calmare la sua anima, o soddisfare i desideri del suo spirito. La legge ovunque non può soddisfare permanentemente l'uomo senza un Legislatore; ordine, senza una ragione primordiale; forme di abilità e bellezza, senza un grande Pensatore, da cui siano emanazioni, e che i nostri pensieri possano toccare, come toccano anime affini, fino a poter dire: "Quanto sono preziosi i tuoi pensieri per me, o Dio!"

(II.) La mera conoscenza terrena è dolorosa nei suoi contenuti. Per fare un esempio di ciò, possiamo passare dalla creazione alla storia, dallo spazio al tempo. Togliete la nostra speranza in Dio e la storia diventerà un mare di onde, oscure e senza riva; nazioni che si alzano solo per cadere; grandi anime che sfrecciano all'orizzonte come meteore morenti; e tutti i desideri spirituali del passato scritti solo per dirci la vanità dei nostri sforzi. La storia sarebbe uno studio noioso, se avesse perduto tutti i fini superiori, potrebbe servire come scuola di formazione per le anime immortali, e come i passi di un Architetto Divino attraverso le impalcature rotte e i relitti di pietra sparsi verso l'alto fino a una struttura finita. Il solo barlume di questo sta rivivendo, ma rinunciare allo stesso tempo Architetto e fine, e vedere vite umane frantumate e sparse attraverso epoche stanche, e cuori umani lacerati e sanguinanti, senza alcun risultato duraturo, questo sicuramente riempirebbe una mente pensierosa di dolore. Più di tale storia, più grande è il dolore

(III.) La mera conoscenza terrena è senza speranza nel suo esito. Per un'illustrazione di ciò possiamo prendere il campo del pensiero astratto. L'obiettivo ultimo della ricerca dell'uomo è quello di trovare il centro della conoscenza che domina l'intero campo. L'uomo che inizia la ricerca della verità è generalmente più soddisfatto del suo progresso rispetto a colui che è stato a lungo nel corso. Quelle cose che, come il fusto di un albero, sembrano semplici e facili da afferrare, si estendono in profondità in radici interminabili, dove non possiamo mai contarle tutte né raggiungere la fine di nessuna. Lasciate che un uomo cerchi di padroneggiare un singolo argomento, e lo troverà così. La strada diventa più lunga e il campo più largo man mano che procede. E se un uomo si sentisse spinto ad andare oltre la superficie delle cose e a indagare sull'origine dell'essere e sulla fine di tutte le cose, senza accettare un Dio, il dubbio e l'oscurità si addensano ad ogni passo. Senza lampada nell'anima non c'è luce nel mondo. Il suo stesso essere e il suo fine diventano una perplessità crescente. Cresce nell'inquietudine e nell'irresolutezza che non provano gli uomini che non si sono lanciati in una tale ricerca. Man mano che allarga la circonferenza della conoscenza, allarga l'oscurità che lo circonda, e anche la conoscenza non produce alcun raggio di vera soddisfazione

(IV.) La mera conoscenza terrena è scoraggiante nei suoi risultati personali. Possiamo considerare qui la natura morale dell'uomo. La scienza terrena può fare molto per migliorare le circostanze esterne dell'uomo. Può occupare la sua ragione, può affinare e gratificare il suo gusto; Ma ci sono bisogni più grandi che rimangono. Se l'uomo cerca qualcosa che riempia e riscaldi il suo cuore, tutta la saggezza di questo mondo non è che una fredda fosforescenza. Egli insegue le sue acque come Tantalo assetato, ed esse toccano le sue labbra e fuggono da esse. Deve dire con Goethe: "Ahimè, lassù non c'è mai qui!" L'albero della conoscenza non diventa mai l'albero della vita. Se l'uomo desidera che la propria natura morale si elevi a una nobile elevazione, deve essere ugualmente deluso dal risultato della nuda conoscenza; non solo per ciò che viene realizzato da esso, perché qui possiamo essere tutti abbastanza tristi, ma per ciò che viene promesso da esso. Può avere il suo valore negativo nell'occupare il pensiero e il tempo, che potrebbe essere dedicato a usi ignobili; ma non può vincere la passione, né rinnovare una natura che ha sentito la degradazione del peccato. Le grandi vette della santità possono talvolta elevarsi davanti a un uomo simile, e la forma sublime del dovere può risplendere e invitarlo alla vetta della perfezione illuminata dal sole; ma non c'è potere, da Dio, che lo aiuti a farlo, - "La profondità ha detto: Non è in me", e un tale ideale, che sorge senza il potere o la speranza di raggiungerlo, può solo riempire l'uomo di una tristezza più profonda

(V.) La semplice conoscenza terrena ha una durata così breve. Qui possiamo contemplare la vita nel suo insieme. Se si ammette il pensiero di Dio, tutta la vera conoscenza ha il marchio dell'immortalità. Il felice ricercatore della verità è colui che sente che, ottenendola, sta prendendo possesso di un tesoro perpetuo e sta iniziando una ricerca che deve essere ampliata da una nuova vita in nuovi mondi. Ma se non c'è nulla di tutto questo, "in un solo giorno tutti i pensieri dell'uomo periscono", "il saggio muore e anche lo stolto". Più dolce è la verità al gusto, più amaro deve essere il pensiero di abbandonare per sempre la ricerca di esso. Dopotutto, è una domanda a cui la testa non può rispondere senza indagare al cuore. È questo: può un progresso della scienza terrena riconciliarci con la perdita di Dio e della speranza dell'immortalità? e siamo certi che, con l'immensa massa degli uomini, quando la loro natura interiore è veramente consultata, la risposta si troverebbe qui: "L'aumento della conoscenza è l'aumento del dolore". Qualunque cosa possiamo arrivare a conoscere, se Dio non è, e la terra non è tutto, "Vanità delle vanità" è l'epitaffio della vita. (Giovanni Ker, D.D.)

La ricerca della conoscenza:

L'Ecclesiaste qui parla semplicemente di quella conoscenza delle cose terrene e delle cose umane che un uomo può acquisire con lo studio e l'osservazione intellettuale. E ciò che dice è che l'accumulo di mera conoscenza terrena, come se questo fosse il bene principale, è un'illusione, che tale conoscenza è piena di delusioni e di dolori, e non può realmente soddisfare l'anima dell'uomo. Ora, è vero che le nostre menti sono state costituite in modo tale che la ricerca e l'acquisizione della conoscenza, semplicemente in quanto conoscenza, è naturalmente accompagnata dal piacere. E a uno studente giovane e desideroso di godere delle vedute più ampie e delle nuove scoperte che il suo accrescimento di conoscenze porta, può talvolta sembrare che una vita trascorsa nello studio e nella ricerca gli dia la massima soddisfazione. Ma è incline a dimenticare che una visione più ampia delle cose non è sempre una visione più piacevole. La conoscenza spesso distrugge le illusioni. La conoscenza spesso ci rende più sensibili alla nostra ignoranza e più consapevoli dei limiti delle nostre forze. La conoscenza spesso ci pone di fronte a problemi che ci causano pensieri perplessi e dolorosi, e che in precedenza non rientravano nel campo della nostra visione. Il filosofo più colto o lo studente più brillante di scienze naturali scopre spesso che tutta la sua conoscenza è del tutto inutile in presenza di qualche difficoltà pratica: qualcosa di "storto" che non può raddrizzare, qualcosa di "mancante" che non può soddisfare. Quante volte la stessa conoscenza di un medico abile gli dà una visione più triste e profonda della malattia che sa essere incurabile! E quante volte possiamo vedere una sfumatura di malinconia in alcuni dei più grandi pensatori del mondo! Questo non è davvero un argomento per indorare le parole del poeta: "Dove l'ignoranza è beatitudine, è follia essere saggi"; perché anche la conoscenza che porta dolore può avere alcuni vantaggi sull'ignoranza che preserva la felicità. Ma è un argomento per la conclusione dell'Ecclesiaste, che il semplice possesso della saggezza terrena non è il bene supremo della vita umana, e che il tentativo di soddisfare la propria anima con tale conoscenza è un "nutrirsi di vento!" (T. C. Finlayson.)

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