Ecclesiaste 1

1 

PULPIT COMMENTARY

VERSIONE ITALIANA

COMMENTO AL LIBRO DELLE ECCLESIASTE

TESTO TRADOTTO DA

ANTONIO CONSORTE

INTRODUZIONE

§1. TITOLO DEL LIBRO

IL LIBRO è chiamato in ebraico Kohelet, un titolo preso dalla frase iniziale: "Le parole di Kohelet, figlio di Davide, re di Gerusalemme". Nelle versioni greca e latina è intitolato 'Ecclesiaste', cosa che Girolamo chiarisce osservando che in greco si chiama così una persona che raduna la congregazione, o ecclesia. Aquila traslittera la parola Kwleq; ciò che Simmaco diede è incerto, ma probabilmente Paroimiasthv, 'Proverbisale'. Il greco veneziano ha JH jEkklhsiastria e JH jEkklhsiazousa. Nelle versioni moderne il nome è di solito 'Ecclesiaste; o, Il predicatore.' Lutero dà coraggiosamente "Il predicatore Salomone". Questa non è una resa soddisfacente per le orecchie moderne; e, in effetti, è difficile trovare un termine che rappresenti adeguatamente la parola ebraica. Koheleth è un participio femminile da una radice kahal (da cui il greco kalew, il latino calo, e l'inglese "call"), che significa "chiamare, riunire", specialmente per scopi religiosi o solenni. La parola e i suoi derivati sono sempre applicati alle persone, e non alle cose. Cantici il termine, che dà il nome al nostro libro, significa una donna che assembla o raccoglie persone per il culto divino, o per rivolgersi ad esse. Non può quindi significare "Raccoglitore di sapienza", "Raccoglitore di massime", ma "Raccoglitore del popolo di Dio"; 1Re 8:1 altri lo equivalgono a "Discutitore", termine che indica la variazione delle opinioni nell'opera. È generalmente costruito come maschile e senza l'articolo, ma una volta come femminile, Ecclesiaste 7:27 , se la lettura è corretta e una sola volta con l'articolo. Ecclesiaste 12:8 La forma femminile è da alcuni spiegata, non supponendo che Koheleth rappresenti un ufficio, e quindi come usata astrattamente, ma come la personificazione della Sapienza, il cui compito è quello di radunare le persone al Signore e farne una santa congregazione. Nei Proverbi a volte la Sapienza stessa parla, ad esempio Proverbi 1:20, a volte l'autore parla di lei, ad esempio Proverbi 8:1, ecc. Cantici Koheleth appare ora come l'organo della Saggezza, ora come la Sapienza stessa, sostenendo, per così dire, due personaggi senza perdere del tutto la sua identità. Atti nello stesso tempo, si deve notare, con Wright, che Salomone, come Sapienza personificata, non poteva parlare di se stesso come se avesse ottenuto più sapienza di tutti quelli che erano prima di lui a Gerusalemme, Ecclesiaste 1:16 o di come il suo cuore avesse una grande esperienza di sapienza, o di come avesse applicato il suo cuore per scoprire le cose per mezzo della sapienza. Ecclesiaste 7:23,25 Queste cose non potrebbero essere dette in questo carattere, e a meno che non supponiamo che lo scrittore occasionalmente si sia perso, o non abbia mantenuto rigorosamente la sua presunta personificazione, dobbiamo ripiegare sul fatto accertato che la forma femminile di parole come Koheleth non ha alcun significato speciale (a meno che, forse, non denoti potere e attività), e che tali forme furono usate nella fase successiva della lingua per esprimere nomi propri di uomini. Così troviamo Solferet, "scriba", Neemia 7:57 e Pochereth, "cacciatore", Esdra 2:57 dove certamente si intendono i maschi. Paralleli si trovano nella Mishna. Se, come si suppone, Salomone è designato Keheleth in allusione alla sua grande preghiera alla dedicazione del tempio, 1Re 8:23-53,56-61 è strano che non si faccia menzione da nessuna parte di questa celebre opera, e della parte che vi prese. Sembra che si rivolga piuttosto a lettori generici che a insegnare al suo popolo da una posizione elevata; e il titolo che gli è stato assegnato vuole designarlo, non solo come uno che con la parola istruiva gli altri, ma uno la cui vita ed esperienza predicavano un'enfatica lezione sulla vanità delle cose mondane

§2. AUTORE E DATA

Il consenso universale dell'antichità attribuiva a Salomone la paternità dell'Ecclesiaste. Il titolo assunto dallo scrittore, "Figlio di Davide, re di Gerusalemme", è stato considerato una garanzia sufficiente per l'affermazione, e nessun sospetto della sua incertezza ha mai attraversato la mente dei commentatori e dei lettori dai tempi primitivi a quelli medievali. Ogni volta che si fa riferimento al libro, si nota sempre che si tratta di un'opera di Salomone. I Padri greco e latino sono d'accordo su questo punto. I quattro Gregorio, Atanasio, Ambrogio, Girolamo, Teodoreto, Olimpiodoro, Agostino e altri, sono qui di un unico consenso. Anche gli ebrei, pur nutrendo qualche dubbio riguardo all'ortodossia dei contenuti, non ne contestarono mai la paternità. Il primo a gettare discredito sull'opinione diffusa fu Lutero, il quale, nel suo "Discorso a tavola", pur ridicolizzando la visione tradizionale, afferma audacemente che l'opera fu composta dal Siracide, al tempo dei Maccabei. Grozio lo seguì con la stessa linea. Nel suo "Commentario all'Antico Testamento" egli nega senza esitazione che si tratti di una produzione di Salomone, e in un altro passo gli assegna una data post-esilica. Queste opinioni attirarono poca attenzione all'epoca; ma verso la fine del secolo scorso, tre studiosi tedeschi, Doderlein, Jahn e Schmidt, ripresero le obiezioni sollevate da Lutero e Grozio, e da allora in poi un flusso continuo di critiche, opposte al principio precedente, è fluito sia in Inghilterra, sia in America e in Germania. La schiera di scrittori da entrambe le parti è enorme. La discussione ha suscitato le energie di innumerevoli controversisti, anche se gli oppositori di Salomone negli ultimi anni hanno superato di gran lunga i suoi sostenitori. Se l'opinione più antica è sostenuta dal dottor Pusey, dal vescovo Wordsworth, dal signor Johnston, dal signor Bullock, dalla morale, da Gietmann, ecc., l'opinione successiva è fortemente sostenuta da Keil, Delitzsch, Hengstenberg, Vaihinger, Hitzig, Nowack, Renan, Ginsburg, Ewald, Davidson, Noyes, Stuart, Wright, ecc. La questione non può essere risolta dall'autorità degli scrittori di entrambe le parti, ma deve essere esaminata con calma, e gli argomenti addotti da entrambe le parti devono essere debitamente soppesati

Vediamo quali sono gli argomenti usuali per la paternità salomonica. Cercheremo di esporli molto brevemente, ma in modo equo e comprensibile

1. Il primo e più potente è il verdetto unanime di tutti gli scrittori che hanno menzionato il libro dai tempi primitivi fino ai giorni di Lutero, sia cristiani che ebrei. L'opinione comune era che le tre opere, Cantici, Proverbi ed Ecclesiaste, fossero state composte da Salomone; il primo, come alcuni hanno detto, è il prodotto dei suoi primi giorni, il secondo scritto nella sua maturità, e il terzo dettato dopo la fine della vita, quando aveva imparato la vanità di tutto ciò che un tempo aveva apprezzato, e si era pentito delle sue cattive vie e si era rivolto ancora una volta al timore del Signore come l'unico conforto e speranza stabile. San Girolamo, nel suo "Commentario", dà l'opinione che era prevalente ai suoi tempi: "Itaque juxta numerum vocabulorum tria volumina edidit: Proverbia, Ecclesiasten, et Cantica Canticorum. In Proverbiis parvulum docens et quasi de officiis per sententias erudiens; in Ecclesiaste vero maturae virum aetatis instituens, ne quicquam in mundi rebus purer esse perpetuum, sed caduca et brevia universa quae cernimus; ad extremum jam consummatum virum et calcato seeculo praeparatum, in Cantico Canticorum sponsi jungit amplexibus".

2. Il libro pretende di essere stato scritto da Salomone; lo scrittore parla continuamente in prima persona; e poiché l'opera è dichiaratamente ispirata e canonica, qualsiasi dubbio sull'accuratezza letterale dell'iscrizione getta discredito sulla verità e l'autorità della Scrittura. In un trattato di questa natura è del tutto improbabile che l'autore attribuisca i propri sentimenti ad un altro

3. Non c'è nulla nei contenuti che militi contro la paternità salomonica

4. Non c'è nulla nella lingua che non sia compatibile con il tempo di Salomone

5. È una composizione di tale consumata abilità ed eccellenza che non avrebbe potuto provenire da nessun altro se non da questo più saggio degli uomini

6. C'è una tale moltitudine e varietà di coincidenze nell'espressione e nella fraseologia con Proverbi e Cantici, che sono dichiaratamente più o meno opera di Salomone, che l'Ecclesiaste deve procedere dallo stesso autore. Questi sono i motivi per cui l'Ecclesiaste è attribuito a Salomone. L'opinione esercita una certa attrattiva su tutti i semplici credenti, che si accontentano di prendere le cose con fiducia e, a condizione che una teoria non richieda molto violentemente la credulità, di accettarla con fiducia incondizionata

Ma nel caso presente, gli argomenti addotti non hanno resistito agli attacchi della critica moderna, come si vedrà se li prendiamo seriamente, come procediamo a fare

1. Il consenso universale dell'antichità acritica riguardo alla paternità è di scarso valore. Ciò che non è stato messo in discussione non è stato esaminato in modo speciale; l'opinione convenzionale era considerata certa; ciò che uno scrittore dopo l'altro, e un Concilio dopo l'altro, effettivamente o virtualmente affermato, era accettato generalmente e senza alcuna controversia. Cantici la paternità, essendo data per scontata, non è mai stata criticata o indagata. Quanto siano piccole le opinioni dei Padri in una tale questione, possiamo apprenderlo dal loro punto di vista sul Libro della Sapienza. Senza esitazione, molti di loro attribuiscono quest'opera a Salomone. Clemente Alessandrino, Cipriano, Origene, Didimo e altri non esprimono alcun dubbio sull'argomento; Eppure oggi nessuno esita a dire che si sbagliava assurdamente a sostenere una simile opinione. Allo stesso modo, molti Concili decretarono la canonicità della Sapienza, dal terzo di Cartagine, nel 397 d.C., a quello di Trento; Ma non diamo la nostra adesione alla loro decisione. Possiamo rifiutare la tradizione nel discutere la questione della paternità, e proseguire la nostra indagine in modo indipendente, senza essere ostacolati dalle affermazioni degli scrittori precedenti. Per quanto riguarda l'affermazione che Salomone scrisse questo trattato in doloroso pentimento per la sua idolatria, licenziosità e arrogante egoismo, si deve dire che non c'è traccia di alcun cambiamento di cuore nei libri storici; per quanto ci è stato detto, egli va nella tomba dopo essersi allontanato dal Signore, in quel temperamento duro e incredulo che le sue alleanze estere avevano prodotto in lui. Non c'è un accenno di cose migliori da nessuna parte; e sebbene, dalla lode generalmente accordatagli, e dal carattere tipico che possedeva, si sarebbe inclini a pensare che non potesse essere morto nei suoi peccati, ma dovesse aver fatto la pace con Dio prima di partire, tuttavia la Scrittura non fornisce alcun fondamento per una tale opinione, e dobbiamo andare oltre la lettera per arrivare a tale conclusione. Registra la sua esperienza di cattivo piacere, racconta come si dilettò nel vizio per un certo tempo, si saziò di lusso e sensualità, con l'obiettivo, come dice, di mettere alla prova la facoltà di tali eccessi di dare felicità; ma non accenna mai ad alcun dolore per questa degradazione; Non una parola di pentimento esce dalle sue labbra. "Mi sono voltato, e ho provato questo e quello", dice; ma noi e nessuna confessione di peccato, nessun rimorso per i talenti sprecati. Egli impara, infatti, che tutto è vanità e vessazione dello spirito; Ma questo non è il grido di un cuore spezzato e contrito; e basare il suo pentimento su questa dichiarazione significa erigere una struttura su un fondamento che non ne reggerà il peso

2. Non ci può essere dubbio che lo scrittore intenda assumere il nome e le caratteristiche di Salomone. Nel versetto iniziale si definisce "figlio di Davide" e "Re di Gerusalemme". Tale descrizione si applica solo a Salomone. Davide, in verità, aveva molti altri figli, ma nessuno, tranne Salomone, poteva essere designato "Re di Gerusalemme". È anche vero che la prima persona è continuamente usata per narrare esperienze che sono particolarmente appropriate a questo monarca; ad esempio: "Sono giunto a una grande condizione e ho acquistato più sapienza di tutti quelli che sono stati prima di me"; Ecclesiaste 1:16 "Io mi sono fatto grandi opere; Mi sono costruito delle case"; Ecclesiaste 2:4 "Tutto questo l'ho fatto con sapienza, ho detto: "Sarò saggio". Ecclesiaste 7:23 Ma non è così dimostrato che Salomone ne è l'autore effettivo; l'autore abilmente impersonato userebbe le stesse espressioni. E questo è ciò che noi concepiamo come fatto. Lo scrittore assume il ruolo di Salomone per enfatizzare e dare peso alle lezioni che desiderava insegnare. L'idea che tale personificazione sia fraudolenta e indegna di uno scrittore sacro nasce dall'ignoranza dei precedenti o da un fraintendimento dell'oggetto di tale sostituzione. Chi pensa di accusare Platone o Cicerone di un'intenzione di ingannare perché presentano i loro sentimenti sotto forma di dialoghi tra interlocutori immaginari? Chi considera l'autore del Libro della Sapienza un impostore perché si identifica con il re saggio? Cantici comune era questo sistema di personificazione, così ampiamente diffuso e praticato, che fu inventato un nome per esso, e Pseudepigrafale era il titolo dato a tutte quelle opere che si presumeva fossero state scritte da qualche personaggio noto o celebrato, il vero autore nascondeva la propria identità. Così abbiamo il 'Libro di Enoch', l''Ascensione di Isaia', l''Assunzione di Mosè', l''Apocalisse di Baruc', il 'Salterio di Salomone' e molti altri, nessuno dei quali è opera della persona di cui portano il nome, che è stato assunto solo per scopi letterari. Un moralista che sentiva di avere qualcosa da impartire che potesse servire alla sua generazione, un patriota che desiderava incoraggiare i suoi compatrioti in mezzo alla sconfitta e all'oppressione, un pio pensatore il cui cuore ardeva d'amore per i suoi simili, ognuno di questi, evitando umilmente di nascondere all'attenzione la propria oscura personalità, si riteneva giustificato a pubblicare le sue riflessioni sotto il manto di qualche grande nome che avrebbe potuto guadagnare loro credito e accettazione. L' inganno era così ben compreso che non ingannò nessuno, ma diede senso e definitività all'elucubrazione dello scrittore, ed ebbe anche l'effetto di rendere i lettori più pronti ad accettarlo e a cercare nel suo contenuto qualcosa di degno del personaggio a cui era attribuito. Non c'è nulla in questo di dispregiativo per uno scrittore sacro, e nessun argomento contro la personificazione può essere sostenuto sulla base della sua incongruenza o inadeguatezza. E quando esaminiamo più attentamente il linguaggio del libro stesso, vediamo che contiene un riconoscimento virtuale, se non effettivo, che non è stato scritto da Salomone. Il nome t/is non viene menzionato una sola volta. Altri dei suoi scritti rinomati sono incisi con il suo nome. I Cantici iniziano con le parole: "Il cantico dei cantici, che è di Salomone"; i Proverbi sono: "I proverbi di Salomone, figlio di Davide, re d'Israele". Salmi 72. è intitolato: "Un salmo di Salomone". Ma il nostro autore si dà un appellativo enigmatico, che con la sua stessa forma potrebbe mostrare che era ideale e rappresentativo, e non quello di una personalità esistente. Supporre che Salomone usi questo nome (che può essere interpretato come "Raccoglitore") per se stesso, con l'idea astrusa che colui che aveva disperso il popolo con i suoi peccati desiderasse ora radunarlo con questa esibizione di saggezza, significa mettere alla prova l'immaginazione oltre ogni limite, e leggere nella Scrittura nozioni che di fatto non esistono. Non ci può essere, infatti, alcuna ragione adeguata per cui Salomone avrebbe voluto nascondere così la sua identità; L'appello all'umiltà e alla vergogna è una mera invenzione di commentatori ansiosi di rendere conto di ciò che, a loro avviso, è davvero inspiegabile. Si fa chiamare "Re di Gerusalemme", un'espressione che non ricorre da nessun'altra parte e che non si è mai applicata a nessun monarca ebreo. Leggiamo di "Re d'Israele", "Re di tutto Israele", di come Salomone "regnò a Gerusalemme su tutto Israele"; ma il titolo "Re di Gerusalemme" è unico, e sembra indicare un tempo in cui Gerusalemme non era l'unica città reale, dopo la disgregazione del regno, cioè dopo l'epoca della storica Salomone

La stessa conclusione è raggiunta dalla formulazione occasionale del testo stesso, che parla di Salomone come appartenente all'epoca passata. "Io ero re", si fa dire al monarca, parlando Ecclesiaste 1:12, non come parlerebbe un monarca regnante stesso, ma piuttosto come uno che, dall'altro mondo, o per bocca di un altro, stava raccontando le sue passate esperienze terrene. Salomone fu re fino al giorno della sua morte, e non avrebbe mai potuto usare il passato in riferimento a se stesso. Delitzsch e Ginsburg hanno richiamato l'attenzione su una leggenda talmudica basata su questa espressione. Secondo questa storia, Salomone, cacciato dal suo trono a causa delle sue idolatrie e di altri peccati, vagava per il paese lamentandosi delle sue follie, e ridotto all'estremo della miseria, gridando sempre, con miserabile iterazione: "Io, Kohelet, sono stato il re d'Israele a Gerusalemme!" La leggenda è evidente solo perché trasmette il significato del tempo preterit che si trova nel testo. Questo tempo non può essere tradotto, in considerazione del contesto immediato, "Sono stato e sono ancora re"; né sta dicendo che era re quando applicava la sua mente alla saggezza. Egli si presenta semplicemente nel suo carattere assunto, non confrontando il suo presente con la sua vita passata, ma dal suo punto di vista, come un tempo un re terreno e potente, dando il peso delle sue esperienze. In un altro passo Ecclesiaste 1:16 egli parla di aver acquistato più sapienza di tutti quelli che erano stati prima di lui a Gerusalemme. Ora, questa città cadde in possesso degli Ebrei solo alcuni anni dopo l'ascesa al trono di Davide: come poteva Salomone riferirsi ai re precedenti in questi termini, quando in realtà solo uno lo aveva preceduto? E che il suo riferimento sia ai governanti, e non ai semplici abitanti, è denotato dall'uso della preposizione al, che dovrebbe essere tradotta "sopra", non "in" Gerusalemme. I commentatori hanno cercato di rispondere a questa obiezione asserendo che Salomone indica con la presente gli antichi re cananei, come Melchisedec, Adonisel, Arauna; Ma è probabile che in tal modo introducesse il pensiero di questi dignitari delle generazioni passate come se lui e suo padre fossero i loro successori naturali? Accondiscenderebbe a paragonarsi a questi? e i suoi lettori sarebbero rimasti impressionati da una superiorità rispetto a questi principini, per lo più pagani, tutti al di fuori del confine di Israele, e, con una sola eccezione, in nessun modo celebrati? È sicuramente molto più probabile che l'autore per il momento dimentichi, o metta da parte, il suo presunto carattere, e alluda alla lunga successione di monarchi ebrei che avevano regnato a Gerusalemme fino al suo tempo. Un'ulteriore allusione al fatto che si faccia un uso fittizio del nome del grande re è data nell'epilogo, supponendo, come noi, che sia una parte originale dell'opera. Qui Ecclesiaste 12:9-14 il vero autore parla di se stesso e della composizione del suo libro; non è più "il Koheleth", il Salomone, che finora è stato l'oratore (come in Versetto 8), ma un koheleth, un uomo saggio, che, fondando il suo stile sul suo grande predecessore, ha cercato di piacere ed edificare il popolo della sua generazione per mezzo di detti proverbiali. Questo è il modo in cui descrive la sua impresa, e in cui è impossibile che il Salomone storico abbia scritto: "Inoltre, poiché Koheleth era saggio, insegnava ancora al popolo la conoscenza; sì, egli meditò, cercò e mise in ordine molti proverbi" e, come implica il versetto successivo, adottò una forma e uno stile che potessero rendere la verità "accettabile" ai suoi ascoltatori

3. Oltre all'avviso menzionato sopra, ci sono molte affermazioni nel libro del tutto inconciliabili con le circostanze del regno e dell'epoca di Salomone. In Ecclesiaste 3:16; 5:8, ecc., leggiamo dell'oppressione dei poveri e della perversione prepotente del giudizio, e ci viene chiesto di non meravigliarsene. Che una tale condizione di cose ottenuta al tempo di Salomone non è concepibile; Se fosse esistita, ci si sarebbe aspettati che questo potente monarca avrebbe immediatamente avviato una riforma, e non si sarebbe accontentato di sollecitare la pazienza e l'acquiescenza. Ma lo scrittore sembra non avere il potere di rimediare a questi torti che lo spingono a rimediare a questi torti clamorosi che, se è re, devono essere dovuti alla sua negligenza o al suo malgoverno. Racconta ciò che ha visto, simpatizza con chi soffre, offre consigli su come trarre il meglio da tali problemi, ma non lascia intendere che si consideri responsabile di questo miserabile stato di cose, o che possa in qualche modo alleviarlo o rimuoverlo. Se, come si sostiene, questo libro è il risultato del pentimento di Salomone, il risultato della repulsione dei sentimenti causata dagli avvertimenti del Profeta Ahijah e dalla grazia di Dio che opera nel suo cuore intenerito, qui, certamente, c'era l'opportunità di esprimere i suoi sentimenti cambiati, riconoscendo le malefatte che hanno causato i disordini nell'amministrazione del governo, e dichiarando la determinazione di un risarcimento. Ma non c'è nulla del genere. Scrive come un osservatore disinteressato, uno che non ha avuto alcuna mano nel produrre e non ha alcuna influenza nel controllare l'oppressione. Allo stesso modo, Salomone non avrebbe potuto scrivere della sua classe e del suo paese in termini come quelli che leggiamo in Ecclesiaste 10:16 : "Guai a te, o paese, quando il tuo re sarà un fanciullo, e i tuoi principi mangeranno al mattino!" È fare violenza al linguaggio, se non al buon senso, sostenere che Salomone alluda a suo figlio Roboamo, che a quel tempo doveva avere più di quarant'anni; E non è un buon discorso per il pentimento del re se, sapendo che suo figlio sarebbe andato così male, non fece alcuno sforzo per la sua riforma, né, seguendo il precedente osservato nel suo caso, tentò di nominare un successore più degno. Qui e in altre osservazioni sui re, ad esempio Ecclesiaste 10:20, lo scrittore parla non come se egli stesso fosse un monarca, ma semplicemente come un filosofo o uno studioso della natura umana. Se presenta il grande re mentre esprime i sentimenti, sono le sue esperienze personali che registra: Ecclesiaste 10:4-7 lo spirito del sovrano che si leva contro un suddito, uno stolto posto in alta dignità e il ricco degradato in luoghi bassi, servi su cavalli e principi che camminano come servi sulla terra; - tali circostanze non si può immaginare che il Salomone storico abbia conosciuto e registrato, anche se avrebbero potuto essere testimoniati da uno che ne ha fatto il veicolo della storia della sua vita

Ancora, si può supporre che Salomone avrebbe chiamato l'erede al suo trono "l'uomo che doveva essere dopo di lui", Ecclesiaste 2:18 e avrebbe odiato il suo lavoro perché i suoi frutti sarebbero caduti in mani così indegne? O che, sapendo bene chi sarebbe stato il suo successore, parlasse come se fosse del tutto incerto, una di quelle contingenze future che nessuno potrebbe determinare? Ecclesiaste 2:19 Per minimizzare la forza dell'obiezione qui fatta, alcuni critici affermano che Salomone esprima questo sentimento dopo il tentativo di ribellione di Geroboamo, e con il timore del successo di questo capo irrequieto e senza scrupoli che grava sulla sua mente; ma non c'è alcun fondamento storico per questa nozione. Per quanto ne sappiamo, il timore di una rivoluzione non turbò i suoi ultimi giorni. Geroboamo era stato costretto all'esilio; Ed è un presupposto del tutto gratuito che la paura del suo ritorno e della presa forzata del trono abbia dettato le parole del testo

Ci sono altre incongruenze in relazione al rapporto tra monarca e suddito. Il passaggio Ecclesiaste 8:2-5,9 contiene un consiglio, non da parte di un governante ai suoi dipendenti, ma da parte di un suddito ai suoi sudditi: "Ti consiglio di osservare il comandamento del re", ecc. È un'esortazione prudente, che mostra come comportarsi sotto un governo tirannico, quando "un uomo domina su un altro a danno dell'altro", e non avrebbe mai potuto emanare dal figlio maggiore del grande Davide

Ancora, è compatibile con la modestia di una disposizione raffinata il fatto che Salomone si vanti senza ritegno delle sue acquisizioni intellettuali, Ecclesiaste 1:16) dei suoi beni, della sua grandezza? Ecclesiaste 2:7-9 Tale esultanza potrebbe provenire abbastanza naturalmente da una persona fittizia, ma sarebbe molto sconveniente in bocca al vero personaggio. Sta facendo satira su se stesso quando denuncia lo spendaccione, l'ingordo e il dissoluto regnante, e descrive la miseria che porta sulla terra? Ecclesiaste 10:16-19 Non è molto più probabile che Koheleth stia attingendo dalla sua esperienza personale di governanti licenziosi, che non riguarda affatto Salomone? D'altra parte, il corso dell'indagine filosofica sul summum bonum descritto nel libro è del tutto incompatibile con il Salomone storico. Non c'è alcuna prova che egli sia entrato in una tale inchiesta e l'abbia perseguita con il punto di vista qui suggerito. Lo scrittore dà un giusto resoconto di molte delle grandi imprese del re: i suoi palazzi, i suoi giardini, i suoi serbatoi, le sue feste, i piaceri sensuali e carnali; Ma nella storia non c'è alcun accenno al fatto che queste cose fossero solo parti di un grande esperimento, passi sul sentiero che avrebbe potuto portare alla conoscenza della felicità. Piuttosto, sono rappresentate negli annali come il risultato della ricchezza, del lusso, della ricerca del piacere, dell'egoismo. È impossibile, inoltre, che, nel raccontare le sue prestazioni, Salomone abbia omesso ogni menzione di quella che fu la gloria principale del suo regno: l'erezione del tempio di Gerusalemme. Eppure la sua connessione con essa non è notata dalla più remota allusione, anche se forse c'è qualche menzione del culto lì: Ecclesiaste 5:1,2 "Custodisci il tuo piede quando vai alla casa di Dio".

Inoltre, se, come abbiamo visto, i riferimenti a Salomone stesso sono spesso incoerenti con ciò che sappiamo della sua storia, lo stato della società presentato da accenni sparsi qua e là non è certo quello che si è verificato durante il suo regno. Leggiamo di violenta oppressione e torto, quando lacrime di agonia furono strappate ai perseguitati, la cui miseria era così grande da preferire la morte alla vita in circostanze così intollerabili; Ecclesiaste 4:1-3 mentre, in questi giorni di gloria del regno, tutto era pace e abbondanza: "Giuda e Israele erano molti, come la sabbia che è presso il mare in moltitudine, mangiavano e bevevano e facevano festa". 1Re 4:20) Non si sarebbero potute rappresentare altre due scene antagoniste, e non possiamo supporre che si riferiscano allo stesso periodo. È vero che dopo la morte di Salomone il popolo si lamentò che il suo giogo era stato doloroso; 1Re 12:4 è anche vero che egli trattò severamente gli stranieri e il rimanente delle nazioni idolatriche rimaste nel paese; 2Cronache 2:17,18; 8:7,8 ma la prima affermazione era senza dubbio esagerata, e si riferiva principalmente alle tasse e alle imposte imposte al popolo per fornire i mezzi per realizzare magnifici disegni; non c'era lamentela di oppressione o ingiustizia; era sollievo dall'eccessiva tassazione, E forse dal lavoro forzato, questo era richiesto. Il carattere tipico del regno di Salomone non avrebbe offerto un tema di rappresentazione profetica del regno del Messia, se fosse stato la scena di violenza, turbolenza e infelicità che si trova davanti alle nostre menti nella pagina di Kohelet. Per quanto riguarda le possibili sofferenze degli aborigeni, dai quali era richiesto il servizio di schiavitù, 1Re 9:21 non abbiamo alcuna testimonianza che siano stati trattati con eccessiva severità; ed è certo che, in ogni caso, Koheleth non avrebbe pensato a loro nel raccontare la miseria di cui era stato testimone. Nessun ebreo, in verità, li prenderebbe in considerazione. Taglialegna e attingitori d'acqua divennero nella natura delle cose, e di loro non c'era più nulla da dire

Un altro aspetto delle cose, incongruo con il tempo di Salomone, si vede in un'allusione al sistema di spionaggio praticato sotto governi dispotici, Ecclesiaste 10:20 dove lo scrittore avverte i suoi lettori di stare attenti a come pronunciano una parola, o anche solo a caro cuore, in disprezzo del rematore dominante; i muri hanno orecchie; un uccello porterà la parola; e la punizione seguirà sicuramente. Possiamo credere che Salomone abbia usato un sistema del genere? Ed è credibile che, se incoraggiasse questa pratica odiosa, la spiegherebbe e la dilungarebbe in un'opera popolare? Ancora una volta, deve essere stato in un periodo molto più tardo che l'ammonimento contro lo studio non santificato e diffuso era necessario. Ecclesiaste 12:12 La letteratura nazionale al tempo di Salomone doveva essere della natura più scarsa; l'avvertimento avrebbe potuto essere applicabile solo quando le teorie e le speculazioni della Grecia e di Alessandria avessero trovato la loro strada in Palestina (Ginsburg)

Inoltre, si deve notare che, sebbene si parli continuamente di Dio, lo si fa sempre con il nome di Elohim, mai con il suo appellativo di patto, Geova. È concepibile che il Salomone storico, che aveva sperimentato tali notevoli misericordie e doti speciali per mano di Geova, debba ignorare questa relazione divina e parlare di Dio semplicemente come del Creatore del mondo, del Governatore dell'universo? Nei Proverbi il nome Geova ricorre quasi cento volte, Elohim quasi per niente; è assurdo spiegare questa differenza affermando che Salomone scrisse un'opera mentre era in una lavagna di grazia, e quindi usò il nome del patto, e l'altra dopo che era caduto, e si sentiva indegno del favore di Dio. Come abbiamo detto prima, non c'è traccia di pentimento nella sua vita; e l'immagine del " re anziano e penitente, punto da un'angoscia struggente della mente per i suoi peccati, e incapace di pronunciare l'adorabile nome", se è fedele alla natura (Wordsworth), non è fedele alla storia. Piuttosto, ci si sarebbe aspettati che uno che era stato tradito nell'idolatria stesse attento a usare il nome del vero Dio in contrapposizione a ciò che era comune al falso e al vero

Si potrebbero notare altre discrepanze, come, per esempio, l'assenza di ogni allusione all'idolatria, che il re, se pentito, non avrebbe potuto astenersi dal menzionare; ma è stato detto abbastanza per dimostrare che ci sono molte affermazioni che non sono adatte al carattere, all'epoca e alle circostanze del Salomone storico

4. L'affermazione che il linguaggio del libro sia del tutto compatibile con l'epoca di Salomone richiederebbe uno spazio troppo ampio per essere esaminato in dettaglio. Dovremmo addentrarci in tecnicismi che non potrebbero essere apprezzati se non dagli studiosi ebraici, e solo da quei pochi che conoscevano pienamente, non solo gli scritti dell'Antico Testamento, ma anche la lingua dei Targumim, ecc., la letteratura rabbinica che venne all'esistenza a poco a poco dopo la cattività babilonica. Basti dire in generale che il linguaggio e lo stile del libro hanno marcate peculiarità, e che molte parole e molte forme di espressione non ricorrono in nessun'altra parte della Bibbia, o si trovano solo nei libri più recenti del canone sacro. Delitzsch, Knobel e Wright hanno fornito elenchi di questi hapax legomena e parole e forme che appartengono al periodo successivo dell'ebraico. Il catalogo, che si estende per quasi un centinaio di pezzi, è stato esaminato da vicino da vari studiosi, e un'attenta critica ha eliminato un gran numero di espressioni incriminate. Molte di queste sono parole astratte, formate da radici abbastanza naturalmente, anche se non ricorrono altrove; Molti hanno derivati nei libri precedenti; non si può dimostrare che molti appartengano esclusivamente ai Caldei, e potrebbero essere stati comuni ad altri dialetti semitici. Ma dopo aver fatto tutte le dovute concessioni, rimangono abbastanza esempi di parole e frasi tardive e rabbiniche per dimostrare che l'opera appartiene a un periodo posteriore a Salomone. Certamente è del tutto possibile spingere troppo in là l'argomento grammaticale ed etimologico, e porre troppa enfasi su dettagli spesso più difficili da sezionare, e spesso più questioni di gusto e di giudizio delicato che di fatti severi e indubitabili; Ma il caso in esame non si basa su esempi isolati, alcuni dei quali possono essere trovati difettosi e deboli, ma su una grande induzione di particolari, la cui importanza cumulativa non può essere prescissa

Come si tenta di affrontare questa argomentazione? Le peculiarità linguistiche non possono essere del tutto negate, ma si sostiene che gli aramaismi e le espressioni straniere siano dovute ai vasti rapporti di Salomone con le nazioni esterne, e all'inclinazione della sua mente, che inclinava alla completezza, e lo portava a preferire ciò che era raro e lontano dai rapporti della vita comune. Alcuni suppongono che questo sia stato fatto con l'obiettivo di rendere l'opera più accettabile per i non israeliti. Altri ritengono che l'argomento necessitasse della particolare fraseologia impiegata. Tali affermazioni, tuttavia, non spiegheranno le peculiarità grammaticali e le inflessioni verbali, che si trovano raramente o mai nei libri precedenti, o l'assenza di forme che sono più comuni altrove. Parole straniere potevano essere introdotte qua e là in un'opera di qualsiasi epoca; ma è diverso con cambiamenti nella sintassi e nell'inflessione; Questi denotano un'altra epoca o stadio nel linguaggio, e non possono essere adeguatamente spiegati da nessuno degli argomenti di cui sopra. L'affermazione che lo scrittore desiderasse raccomandare il suo trattato a nazioni esterne non è del tutto supportata da prove, ed è smentita dal fatto che l'idolatria, il peccato che grida di altri popoli, non è mai allusa

Confrontate le audaci denunce del Libro della Sapienza, e vedrete subito come un vero credente tratta coloro che sono nemici della sua religione e del suo culto. C'è un'altra considerazione che sostiene il punto di vista che sosteniamo. L'intero stile dell'opera è indicativo di uno sviluppo successivo. I critici sottolineano l'impiego molto frequente di congiunzioni per esprimere le relazioni logiche più diverse, che non erano necessarie nelle elucubrazioni più semplici dei tempi antichi. C'è poi l'uso pleonastico del pronome personale dopo la forma verbale; il modo di esprimere il presente con il participio, spesso in connessione con un pronome personale; la quasi totale assenza dell'imperfetto con il vav conversativo; e molte altre peculiarità di natura simile, che indicano tutte il neo-ebraismo

1. Che nessuno, all'infuori di Salomone, avrebbe potuto scrivere un libro di tale consumata eccellenza è, naturalmente, una mera supposizione. Sappiamo così poco della storia letteraria di quei giorni, e le nostre informazioni sugli scrittori e sugli educatori sono così scarse, che è impossibile dire chi avrebbe potuto o chi non avrebbe potuto comporre un'opera del genere. Poiché non possiamo attribuire la paternità a nessun'altra persona, non siamo obbligati a sottoscrivere la visione tradizionale. Uno di pari capacità mentali e conseguimenti con lo scrittore di Giobbe avrebbe potuto, sotto ispirazione, produrre Koheleth; e, come gli altri, sono rimasti sconosciuti. Le composizioni apocrife dei giorni postesili mostrano una grande quantità di talenti letterari, e l'epoca che le ha date alla luce potrebbe essere stata fruttuosa in altri autori

2. Le coincidenze tra Ecclesiaste, Proverbi e Cantici possono essere spiegate senza ricorrere alla supposizione che le tre opere siano la produzione di un solo autore, e che l'autore sia Salomone. Per non discutere l'autenticità del Cantico dei Cantici, il Libro dei Proverbi è dichiaratamente derivato da molte fonti, e la citazione dalle sue pagine non servirebbe a stabilire l'origine salomonica del passaggio citato. Tutto ciò che si può dedurre dal parallelismo con gli altri libri attribuiti a Salomone è che l'autore aveva evidentemente letto quelle opere, così come certamente aveva letto Giobbe, e forse Geremia, e, consciamente o inconsciamente, ne aveva preso in prestito sentimenti ed espressioni. E, d'altra parte, ci sono certamente variazioni di stile così marcate tra quegli scritti e l'Ecclesiaste, che è difficile ammettere che provengano dalla stessa penna, sebbene maneggiata, come si dice, in diverse età della vita

Da queste premesse si deve concludere che la paternità salomonica non può essere mantenuta, e che il libro appartiene a un'epoca molto più tarda di quella di Salomone. Abbandonando l'opinione tradizionale, siamo, tuttavia, subito catapultati su un oceano di congetture, che sono interamente derivate da prove interne che colpiscono diversi lettori. Nell'assegnare la data del libro, i critici sono irrimediabilmente divisi, alcuni danno il 975 a.C., altri il 40 a.C., e tra queste date altri hanno, per vari motivi, preso la loro rispettiva posizione. Ma eliminando le teorie che l'opera stessa contravverte, troviamo che la maggior parte delle autorità attendibili sono divise tra i tempi di Esdra e Neemia, l'epoca persiana e quella greca. La teoria della sua composizione al tempo di Erode il Grande, enunciata da Gratz, non ha bisogno di confutazione, ed è evidente solo perché dimostra, con la leggenda su cui si basa, che a quel tempo Kohelet era generalmente considerato come una parte integrante della Sacra Scrittura. Il primo periodo menzionato ci porterebbe al tempo del profeta Malachia, nel 450-400 a.C. Ma quel veggente scrive un ebraico molto più puro di Kohelet, e i due difficilmente avrebbero potuto essere contemporanei. In ogni caso, non possiamo sbagliarci nel considerare la generazione dopo Malachia come il capolinea a quo della nostra indagine. Il terminus ad quem sembra essere definito dall'uso che l'Ecclesiaste fa dell'autore del Libro della Sapienza. Che quest'ultimo sia l'ultimo dei due è evidente dalla sua forma e dal suo ambiente ellenistico, di cui Koheleth non mostra traccia, e dal fatto che mostra uno sviluppo delle dottrine della saggezza e dell'escatologia ben oltre ciò che si trova nel nostro libro. Koheleth si lamenta che l'aumento della saggezza porta l'aumento dei problemi; Ecclesiaste 1:18 il successivo pseudo-Salomone afferma che vivere con la Sapienza non ha amarezza, ma è gioia e letizia stabili. RAPC Sap 8:16 Da una parte, leggiamo che non c'è ricordo del saggio più che dello stolto per sempre; Ecclesiaste 2:16 d'altra parte, si sostiene che la sapienza rende sempre fresca la memoria di chi la possiede e gli conferisce l'immortalità. RAPC Sap 8:13; 6:20 Se uno sostiene tristemente che il bene e il male hanno lo stesso destino, Ecclesiaste 9:2 l'altro spesso si consola pensando che i loro destini sono molto diversi, e che i giusti sono in pace, e vivono in eterno, e la loro ricompensa è con l'Altissimo. Sap 3:2; 5:15, ecc. E in generale, il giudizio futuro che Koheleth intima in modo vago e indefinito, è diventato, nell'ultimo libro, una convinzione consolidata, e un motivo riconosciuto di azione e di perseveranza. Entrambi gli scritti presuppongono virtualmente la paternità di Salomone; e molti passaggi dell'opera successiva, in particolare l'Ecclesiaste 2, sembrano essere progettati per correggere le impressioni errate raccolte da alcune menti dalle affermazioni inspiegabili di Kohcleth. Ci sono buone ragioni per supporre che certi liberi pensatori e sensuali di Alessandria si fossero avventurati a sostenere le loro opinioni immorali citando l'autorità del re saggio, che nel suo libro esortava gli uomini a godersi la vita, secondo la massima: "Mangiamo e beviamo; perché domani moriamo". Questo fraintendimento dell'insegnamento ispirato, l'autore della Sapienza condanna e confuta senza esitazione. I passaggi a cui si fa riferimento sono annotati così come ricorrono nell'Esposizione. Ma un confronto tra il ragionamento dei materialisti in Sapienza e le affermazioni di #Ecclesiaste 2:18-26; 3:18-22; 5:13,20, mostrerà da dove derivava la visione perversa della vita che aveva bisogno di correzione

Ora, il Libro della Sapienza fu composto non più tardi del 150 a.C.; quindi i limiti tra i quali si trova la produzione dell'Ecclesiaste sono il 400 a.C. e il 150 a.C. La definizione più vicina deve essere determinata da altre considerazioni. Il signor Tyler e Dean Plumptre hanno tracciato una connessione tra l'Ecclesiaste e l'Ecclesiastico e, con una serie di citazioni contrastanti, si sono sforzati di dimostrare che Ben-Sira conosceva bene il nostro libro e lo usò largamente nella composizione del suo. Plumptre ritiene anche che il nome Ecclesiastico sia stato dato all'opera di Ben-Sira dal suo legame con l'Ecclesiaste, seguendo il binario lì stabilito. Ma anche se questa idea fosse ben fondata, non ci aiuterà molto, poiché la data dell'Ecclesiastico è ancora una questione controversa, anche se la maggior parte dei critici moderni la attribuisce al regno di Euergete II, comunemente chiamato Physcon, 170-117 a.C. Questo, se viene accettato, dà lo stesso risultato della precedente supposizione. Ma un criterio più sicuro si trova nelle circostanze sociali e politiche rivelate incidentalmente nel nostro libro

Leggiamo dell'esercizio arbitrario del potere, della corruzione, della dissolutezza e del lusso dei governanti; Ecclesiaste 4:1, 7:7, 10:16: perversione della giustizia ed estorsione nelle province; Ecclesiaste 5:8 la promozione di persone vili e indegne a posizioni elevate; Ecclesiaste 10:5-7 tirannia, dispotismo, gozzoviglia. Queste azioni sono rappresentate graficamente da uno che conosceva per esperienza ciò di cui scriveva. E questa condizione di cose indica con molta certezza il tempo in cui la Palestina era sotto il dominio persiano, e i satrapi irresponsabili opprimevano i loro sudditi con il pugno di ferro. Poiché la stessa conclusione fa anche il paragone dell'inesorabile legge della morte al crudele obbligo del servizio militare che prevaleva tra i Persiani, e che non permetteva evasione; Ecclesiaste 8:8 così, anche, l'allusione alle spie e al commercio dell'informatore segreto Ecclesiaste 10:20 si adatta al governo degli Achsemenidae. Il dominio oppressivo sotto il quale gemevano i palestinesi portò a una diffusa disaffezione e malcontento, alla prontezza a cogliere ogni occasione per ribellarsi, e rese opportuna la cautela contro l'azione precipitosa e l'esortazione alla pazienza. Ecclesiaste 8:3,4; La condizione sociale e politica ha indotto due mali: primo, un sconsiderato disprezzo per la moderazione morale e religiosa, come se Dio non si prendesse cura degli uomini e non prestasse attenzione al loro benessere; secondo, una scrupolosa attenzione agli aspetti esteriori della religione, come se con ciò si potesse costringere il Cielo a favorirlo: l'offerta di sacrifici superficiali, fare voti come un dovere sterile. Sappiamo che questo stato di cose esisteva dall'età di Neemia e prima del periodo dei Maccabei; e molte osservazioni di Koheleth sono dirette contro questi abusi. Ecclesiaste 5:1-7; L'osservazione sulla moltiplicazione dei libri Ecclesiaste 12:12 non avrebbe potuto applicarsi a nessun periodo precedente a quello persiano. L'assenza di qualsiasi traccia di influenza greca (che cercheremo di dimostrare più avanti) allontana la scrittura dall'epoca macedone; né potrebbe essere ragionevolmente attribuito all'epoca dei Maccabri. Non c'è traccia del sentimento patriottico che animava gli Ebrei sotto la tirannia dei Siri. Le persecuzioni subite allora avevano reso la futura punizione non più una vaga speculazione o una vaga speranza, ma un'ancora di pazienza, un motivo pratico di costanza e coraggio. Questo fu un grande passo avanti rispetto alla nebbiosa concezione di Koheleth. La conclusione a cui arriviamo è che l'Ecclesiaste è stato scritto intorno al 300 a.C.

Nel decidere in tal modo non ci è precluso considerare che molti dei proverbi e dei detti qui contenuti provengono da un'epoca precedente, e possono essere stati popolarmente attribuiti a Salomone stesso. Tali frasi consacrate dal tempo sarebbero facilmente inserite in un'opera di questa natura e ne favorirebbero la ricezione e l'attualità. L'autore deve essere considerato del tutto sconosciuto; Ha così completamente velato la sua identità che qualsiasi tentativo di tirarlo fuori dalla sua oscurità è senza speranza. Che abbia scritto in Palestina sembra molto probabile. Alcuni hanno immaginato che l'espressione, Ecclesiaste 11:1 "Getta il tuo pane sulle acque", ecc., si riferisca alla semina del seme sulle rive inondate del Nilo, e che, quindi, siamo giustificati nel considerare Alessandria come la scena delle fatiche del nostro autore. Ma questa interpretazione del passaggio è inammissibile; le parole non hanno nulla a che fare con la coltivazione egizia e non danno alcun indizio sul domicilio dello scrittore. In effetti, ci sono allusioni alle stagioni delle piogge e alla dipendenza della terra per la fertilità, non dal fiume, ma dalle nuvole del cielo, Ecclesiaste 11:3; 12:2 che escludono esplicitamente qualsiasi nozione di Egitto e indicano chiaramente un altro paese soggetto a influenze climatiche molto diverse. Le peculiarità del clima palestinese sono caratterizzate in Ecclesiaste 10:4: "Chi osserva il vento non seminerà; e chi guarda alle nuvole non mieterà". Tali avvertimenti non avrebbero alcun significato in una terra dove la pioggia cadeva raramente, e nessuno ha mai considerato se il vento fosse o meno in quello che chiamiamo un quartiere piovoso. Ancora, nessuno, tranne un ebreo che vive nel suo paese, parlerebbe familiarmente di frequentare il culto del tempio; Ecclesiaste 5:1 di vedere uomini malvagi onorati nel luogo santo, Gerusalemme; Ecclesiaste 8:10 di uno stolto che non conosce la strada per "la città" per eccellenza. Ecclesiaste 10:15; Tali espressioni indicano un abitante a Gerusalemme o nelle vicinanze, e tale riteniamo che l'autore sia stato: uno che si rivolge ai suoi connazionali nella loro lingua, come si parlava al suo tempo e al suo luogo. Se fosse vissuto in Egitto, avrebbe senza dubbio usato il greco come veicolo delle sue istruzioni, come fece lo scrittore del Libro della Sapienza; ma abitando in Palestina, egli, come il compositore dell'Ecclesiastico, pubblicò le sue elucubrazioni nell'ebraico nativo. Atti nello stesso periodo, i suoi viaggi si erano probabilmente estesi oltre i confini del suo paese, e lo avevano reso in qualche modo familiare con le corti straniere

Dean Plumptre ha organizzato la sua idea dell'autore, del piano e dello scopo del libro sotto forma di una biografia ideale, che in effetti sembra risolvere molte delle questioni controverse che lo studente incontra, ma è evoluta interamente da considerazioni interne ed è inventata per sostenere le conclusioni scontate dello scrittore. È molto ingegnoso e accattivante, e degno di studio, sia che si sia d'accordo con l'opinione assunta o che si dissenta da essa. Concependo l'Ecclesiaste come la produzione di un autore sconosciuto che scriveva intorno al 200 a.C. e, nonostante la personificazione di Re Salomone, pronunciasse realmente le sue confessioni autobiografiche, il decano procede a delineare la vita e il carattere di Kohelet dagli accenni contenuti, o che si pensa siano contenuti, nelle sue pagine. Secondo il suo biografo, Kohelet, un figlio unico, nacque da qualche parte in Giudea (non a Gerusalemme), verso il 230 a.C. Ben istruito nella solita tradizione, imparò presto a venerare Salomone come il modello della saggezza e della saggia esperienza, essendo sotto questo aspetto superiore alla massa dei suoi compatrioti, che, trascurando la loro storia e i loro libri sacri, erano piuttosto inclini a seguire i modi di pensare dei Greci e dei Siriani, con i quali erano venuti in contatto. e se si conformavano alla religione nazionale, era piuttosto per convenzionalità e rispetto per la routine che per sincera convinzione e sentimento devoto. Koheleth vide e notò questo vano cerimoniale e adorazione delle labbra, e imparò a confrontare tali pretendenti con coloro che temevano veramente il Signore. Crescendo, suo padre, sebbene ricco, gli fece prendere la sua parte nei lavori della vigna e del campo di grano, e gli insegnò la felicità di una vita di attività. Ma non fu contento a lungo di questa tranquilla esistenza; anelava a una sfera più ampia, a un'esperienza più ampia; e, con il consenso dei suoi genitori e con ampi mezzi a sua disposizione, partì per un viaggio all'estero. Alessandria era il luogo verso cui dirigeva i suoi passi. Qui, avendo buone presentazioni, fu ammesso all'alta società, vide la vita delle corti, si unì alla baldoria che vi regnava, si abbandonò a tutto il lusso snervante e all'immoralità che rendevano la vita degli abitanti di questa città corrotta in cerca di piacere. La sazietà produceva disgusto. Pur macchiando la sua anima di passioni degradanti, aveva conservato la memoria di cose migliori, e la lotta tra gli elementi opposti è fedelmente ripercorsa nel suo libro. Da una parte, abbiamo la stanchezza e il pessimismo del blasé dissoluto; dall'altra, la rivolta della natura superiore che porta a una visione più vera della vita. Il corso della sua esperienza lo condusse da un amico puro e sincero, e da un'amante che era oltre misura abbandonata e falsa; e mentre poteva ringraziare Dio per il dono del primo, che si era dimostrato un consigliere saggio e amorevole, non era meno grato per essere stato in grado di strapparsi dalle insidie del secondo, che aveva trovato "più amaro della morte". Ingannato e deluso, e insoddisfatto della scarsa letteratura della sua nazione, si rivolse alla letteratura e alla filosofia della Grecia; i suoi poeti gli fornirono un linguaggio con cui rivestire i sentimenti che scaturivano dalle sue nuove esperienze; filosofi, epicurei e stoici, per un certo tempo lo affascinarono con i loro insegnamenti riguardanti la natura, la morale, la vita e la morte. Tali dottrine confermavano l'idea della vanità della maggior parte degli oggetti che gli uomini perseguono avidamente e incoraggiavano l'opinione che fosse dovere e interesse godere moderatamente di tutti i piaceri disponibili. Koheleth scoprì ora che c'era qualcosa di meglio della sensualità; che la carità, la benevolenza, la reputazione, offrivano gioie più confortanti e durature. Ammesso come membro del Museo, partecipò alle discussioni filosofiche che vi si svolgevano; ascoltò e parlò molto del summum bonum, della felicità, dell'immortalità, del libero arbitrio, del destino; ma qui c'era poco per soddisfare le sue voglie, sebbene per il momento fosse interessato e rallegrato da questa attività intellettuale. E ora i suoi eccessi e il suo attento studio si ripercuotevano sulla sua costituzione, fiaccavano le sue forze e lo condannavano a una vecchiaia prematura. In parte paralizzato, indebolito nel corpo, ma con il cervello ancora attivo, sedeva aspettando l'inevitabile colpo, meditando sul passato e imparando dalla riflessione che l'anima non poteva essere soddisfatta da nient'altro che dalla religione. L'insegnamento dell'infanzia è tornato con nuova forza e significato; L'amore, la giustizia e la potenza di Dio erano verità viventi ed energizzanti; il Creatore era anche il Giudice. Queste verità, che alla fine fu costretto a riconoscere, erano tali che non dovevano essere tenute nascoste. Altri, come lui, avrebbero potuto superare la stessa prova e avrebbero potuto aver bisogno dell'istruzione che lui poteva dare. Come poteva essere impiegato meglio il suo tempo libero forzato se non nel presentare ai suoi compatrioti le sue esperienze, il corso di pensiero che lo portava attraverso il pessimismo del sensuale soddisfatto, la saggezza del pensatore epicureo, alla fede in un Dio personale? Cantici scrive questo resoconto dei conflitti di un'anima, sotto lo pseudonimo di Koheleth, "il Chiacchierone", "il Predicatore", proteggendosi sotto l'egida del grande ideale di saggezza, Salomone Re d'Israele, la cui vita di godimento e di pentimento tardivo, come affermava la tradizione, aveva una stretta analogia con la sua

Si vedrà che ci sono molte espressioni nell'Ecclesiaste che scaturiscono naturalmente dalla bocca di una persona situata come si suppone sia Kohelet, e che sono facilmente spiegabili dalla teoria di cui sopra. È anche facile analizzare l'opera, e quindi interpretare le allusioni, in modo da dare un forte motivo per la sua accettazione. E Dean Plumptre merita grande credito per l'invenzione della storia e la sua presentazione in una forma molto affascinante. Ma considerato da una critica sobria, soddisfa le esigenze del caso? È necessario per il linguaggio del libro? Non c'è nessun'altra teoria, meno nuova e violenta, che si adatti altrettanto o meglio alle circostanze? Le obiezioni alla "biografia ideale" possono qui essere esposte molto brevemente, poiché avremo occasione di discuterne molte più ampiamente nel nostro resoconto del piano e dell'oggetto del nostro libro. L'intero romanzo si basa sul presupposto che l'opera sia piena di grecismi, tracce del pensiero alessandrino, echi della filosofia e della letteratura greca. Rimuovi queste fondamenta e il bellissimo edificio si sbriciola in polvere. Il nostro studio del libro ha portato a una conclusione molto opposta a quella sostenuta in questa biografia molto ideale. I presunti ellenismi, lo stoicismo e l'epicureismo, non resistono alla prova di una critica senza pregiudizi, e possono essere spiegati senza andare così lontano. L'esame particolare di questi elementi lo rimandiamo ad un'altra sezione, ma così si può dire qui: le espressioni e le opinioni addotte sono il risultato naturale del pensiero ebraico, non hanno nulla di estraneo nella loro origine e sono analoghe ai sentimenti post-aristotelici, non perché siano consapevolmente derivate da questa fonte, ma perché sono il prodotto della stessa mente umana. riflettendo su problemi che hanno lasciato perplessi i pensatori di ogni epoca e paese. La speculazione inquieta, combinata con una certa infedeltà, era diffusa tra gli uomini; Koheleth riflette questa attività mentale, questo sforzo di cimentarsi con questioni difficili e di offrire soluzioni da punti di vista imbardenti: quale meraviglia se, nel corso della sua disquisizione, egli presentasse parallelismi con le opinioni dello stoico o dell'epicureo, che erano andati sullo stesso terreno di lui? Non c'è plagio, non c'è presa in prestito idee qui; L'evoluzione è, per così dire, ispirata dal soggetto

"Non facciamo i nostri pensieri; crescono in noi come il grano nel legno: la crescita è dei cieli; I cieli, della natura; natura, di Dio. Il mondo è pieno di gloriose somiglianze; e questo è compito del bardo, oltre alla sua portata generale di storia, fantasia incorniciata, di assortire, e fare dalle corde comuni con cui è infilato il cuore dell'uomo, la musica; dalla muta terra celeste armonia".(Bailey, 'Festus').

In breve, il libro è un prodotto della letteratura chokma, praticamente religiosa, e più interessato alla vita e alle circostanze dell'uomo in generale che all'uomo come membro della comunità di Israele. L'ebreo, in questa e in altre opere simili, si spoglia in una certa misura della sua peculiare nazionalità, e parla da uomo a uomo, come uno della grande famiglia umana, e non come un elemento di una stretta fraternità. Non che la rivelazione venga ignorata, o che lo scrittore dimentichi la sua posizione teocratica; lo mette semplicemente in secondo piano, lo dà per scontato e, praticamente fondando su di esso le sue elucubrazioni, non lo porta avanti in modo prominente e distinto. Cantici Koheleth, in tutti i suoi avvertimenti sulla vanità delle cose terrene, mostra che sotto questa triste esperienza e malinconica visione si trova una ferma fede nella giustizia di Dio, e la fede nel giudizio futuro, che potrebbe essere derivato solo dalla storia ispirata del suo popolo

§3. CONTENUTO, PIANO E OGGETTO

Quella che segue è un'analisi del nostro libro così come si trova davanti a noi: - Dopo aver annunciato il suo nome e la sua posizione, "Kohelet, figlio di Davide e re di Gerusalemme", l'autore espone la tesi che costituisce l'argomento del suo trattato: "Vanità delle vanità; tutto è vanità". Il lavoro dell'uomo è inutile; La natura e la vita umana si ripetono in monotona successione, e tutto deve cadere presto nell'oblio. Nulla è nuovo, nulla è duraturo. Ecclesiaste 1:1-11; Questo è il prologo; il resto del libro è occupato dalle varie esperienze dello scrittore e dalle deduzioni che ne derivano

Era stato re, e aveva cercato di trovare una certa soddisfazione in molte attività e in varie circostanze, ma invano. La ricerca della sapienza è un nutrirsi di vento; C'è sempre qualcosa che sfugge alla presa. Ci sono anomalie nella natura e nelle vicende umane che gli uomini non sono in grado di comprendere e di correggere; e la tristezza cresce con l'aumentare della conoscenza Ecclesiaste 1:12-18; Egli intraprende una nuova ricerca, prova il piacere, mette alla prova il suo cuore con la stoltezza, invano. Si rivolge all'arte, all'architettura, all'orticoltura, allo stato regale e alla magnificenza, al lusso e all'accumulo di ricchezze; non c'era profitto in nessuno di essi. Ecclesiaste 2:1-11; Egli studiò la natura umana nelle sue molteplici fasi di sapienza e di follia, e apprese così tante cose, che la prima supera la seconda come la luce supera le tenebre; eppure con questo venne il pensiero che la morte livellava tutte le distinzioni, poneva l'uomo saggio e lo stolto nella stessa categoria. Oltre a ciò, se non è mai stato così ricco, deve lasciare i risultati delle sue fatiche a un altro, che potrebbe essere indegno di succedergli. Tutta questa amara esperienza porta alla conclusione che il godimento moderato dei beni di questa vita è l'unico scopo proprio, e che questo è interamente il dono di Dio, che dispensa questo piacere o lo trattiene secondo le azioni e l'indole dell'uomo. Agisce nello stesso tempo, questa limitazione imprime al lavoro e al godimento dell'uomo un carattere di vanità e di irrealtà. Ecclesiaste 2:12-26; Ora, la felicità dell'uomo dipende dalla volontà di Dio, che ha disposto tutte le cose secondo leggi immutabili, in modo che anche le cose più minute abbiano ciascuna il suo tempo e la sua stagione. L'esperienza generale lo dimostra; è inutile lottare contro di essa, per quanto inesplicabile possa sembrare; Il dovere e la comodità dell'uomo è quello di riconoscere questo governo provvidenziale e di acconsentire praticamente ad esso. Ecclesiaste 3:1-15; Vi sono ingiustizie, disordini, anomalie nel mondo, alle quali l'uomo non può porre rimedio con alcuno sforzo proprio, e che impediscono il suo pacifico godimento; ma senza dubbio ci sarà un giorno di retribuzione, in cui tutte queste iniquità saranno punite e corrette, e Dio permetterà che esse continuino per un certo tempo, con l'intenzione di mettere alla prova gli uomini, e insegnare loro l'umiltà, che in un certo senso non sono superiori ai bruti. (Perché l'uomo e il bruto soccombono alla legge universale della morte; e che ci sia una distinzione nella destinazione dei loro spiriti, anche se si può ben credere, è incapace di prova.) Perciò la felicità e il dovere dell'uomo consistono nel trarre il meglio dalla vita presente e nel migliorare le opportunità che Dio offre, senza preoccuparsi ansiosamente del futuro. Ecclesiaste 3:16-22; Egli fornisce ulteriori illustrazioni dell'incapacità dell'uomo di assicurarsi la propria felicità. Guardate come l'uomo è oppresso o offeso dai suoi simili. Chi può rimediare? E di fronte a queste cose, quale piacere c'è nella vita? Il successo porta solo all'invidia. Eppure il lavoro è necessario, e nessuno, tranne lo sciocco, sprofonda nell'apatia e nell'indolenza. Rivolgiti all'avarizia per consolarti, e sarai isolato dai tuoi simili, e perseguitato da un senso di insicurezza. L'alto luogo in sé non ha alcuna garanzia di permanenza. I re stolti sono soppiantati da aspiranti giovani e intelligenti; Eppure il popolo non ricorda a lungo i suoi benefattori e non trae profitto dai suoi meritevoli servizi. Ecclesiaste 4:1-16; Volgetevi alla religione popolare: c'è qualche soddisfazione o conforto da trovarvi? No, tutto è vuoto e irreale. Nella casa di Dio si entra senza pensare e senza riverenza; le preghiere verbose sono pronunciate senza alcun sentimento del cuore; i voti sono fatti solo per essere infranti o elusi; I sogni prendono il posto della pietà e la superstizione sta per religione. Ecclesiaste 5:1-7; Anche nella vita politica ci sono molte cose che sono scoraggianti, solo per essere sostenute dal pensiero di una Provvidenza che domina. Ecclesiaste 5:8,9; La ricerca e il possesso della ricchezza non danno più soddisfazione di altre cose mondane. I ricchi vogliono sempre di più; le loro spese aumentano con la loro ricchezza; Non sono felici nella vita, e possono perdere i loro beni in un colpo solo, e non lasciare nulla ai figli per i quali hanno lavorato. Ecclesiaste 5:10-17; Tutto ciò porta di nuovo alla vecchia conclusione che dovremmo trarre il meglio dalla vita così com'è, non cercando né ricchezze né povertà, ma accontentandoci di godere con sobrietà del bene che Dio dà, ricordando che il potere di usare e godere è un dono che viene esclusivamente da lui. Ecclesiaste 5:15-20; Possiamo vedere uomini in possesso di tutti i doni della fortuna, ma incapaci di goderne, e presto costretti a lasciarli con l'inesorabile colpo della morte. Ecclesiaste 6:1-6; Se i desideri fossero sempre esauditi, potremmo avere una storia diversa da raccontare, ma non sono mai pienamente soddisfatti; l'alto e il basso, il saggio e lo stolto, sono ugualmente vittime di brame insoddisfatte. Ecclesiaste 6:7-9; Questi desideri sono inutili, perché le circostanze non sono sotto il controllo dell'uomo e, non essendo in grado di prevedere il futuro, egli deve trarre il meglio dal presente. Ecclesiaste 6:10-12

Koheleth procede ora ad applicare alla pratica le verità che ha stabilito. Poiché l'uomo non sa ciò che è meglio per lui, deve accettare ciò che gli viene inviato, sia esso gioia o dolore; e che impari da qui alcune salutari lezioni. La vita dovrebbe essere solenne e seria; la casa del lutto insegna meglio della casa del banchetto; e il rimprovero di un uomo saggio è più salutare dell'allegria degli stolti. Ecclesiaste 7:1-7; Dobbiamo imparare la pazienza e la rassegnazione; non è saggio litigare con le cose così come sono o lodare il passato in contrasto con il presente. Non possiamo cambiare ciò che Dio ha ordinato; Ed Egli manda il bene e il male affinché possiamo sentire tutta la nostra dipendenza, e non preoccuparci per il futuro, che deve essere del tutto sconosciuto a noi. Ecclesiaste 7:8-14; Si verificano anomalie; tutti gli eccessi devono essere evitati, sia dal lato dell'eccessiva giustizia che del lassismo; la vera saggezza si trova nell'osservanza del mezzo, e questa è l'unica preservazione dagli errori nella condotta della vita. 6; Essendo stato finora aiutato dalla Sapienza, egli desidera, con il suo aiuto, risolvere questioni più profonde e misteriose, ma è completamente sconcertato. Ma apprese alcune altre verità pratiche, cioè che la malvagità era follia e follia, che di tutte le cose create la donna era la più malvagia e che l'uomo era stato creato originariamente retto, ma aveva pervertito la sua natura. Ecclesiaste 7:23-29; La sua esperienza lo porta ora a considerare l'uomo come un cittadino. Qui dimostra che è inutile ribellarsi; la vera sapienza consiglia l'obbedienza anche sotto la peggiore oppressione e la sottomissione alla Provvidenza. I sudditi possono essere pazienti, perché di sicuro la punizione attende il tiranno. Ecclesiaste 8:1-9; Ma egli è turbato da apparenti anomalie nel governo morale di Dio, notando la contraddizione con la retribuzione attesa nel caso del bene e del male. L'astensione di Dio e l'impunità dei peccatori rendono gli uomini increduli della Provvidenza; ma nonostante tutto ciò, egli sa nel suo cuore che Dio è giusto nella ricompensa e nella punizione, come il fine dimostrerà. Nel frattempo, incapace di risolvere il mistero delle vie di Dio, la retta condotta dell'uomo è, come già detto, quella di trarre il meglio dalle circostanze esistenti. Ecclesiaste 8:10-15; Questa conclusione è confermata dal fatto che un solo destino attende tutti gli uomini, e che i morti sono tagliati fuori da tutti i sentimenti, le occupazioni e gli interessi della vita nel mondo superiore. Ecclesiaste 9:1-6; Quindi viene ripetuta la lezione che la condotta più saggia dell'uomo è quella di usare la sua vita terrena nel miglior vantaggio, senza essere grandemente disturbato dall'imperscrutabilità del governo morale dell' Ecclesiaste 9:7-12; La saggezza, infatti, non è sempre ricompensata, e l'uomo saggio che ha prestato un buon servizio è spesso dimenticato; ma c'è un vero potere nella saggezza che può avere più effetto della forza fisica. Ecclesiaste 9:13-18; D'altra parte, un po' di stoltezza guasta l'effetto della saggezza, ed è abbastanza sicuro che si manifesti in parole o condotte. Ecclesiaste 10:1-3; Koheleth poi dà la sua esperienza di ciò che ha visto nel caso di governanti capricciosi, che spesso avanzavano a posizioni elevate gli uomini più incompetenti; e offre alcuni consigli per la condotta in tali circostanze. Ecclesiaste 10:4-7; La saggezza insegna la prudenza in tutte le imprese, sia nella vita privata che in quella politica; un uomo dovrebbe calcolare il costo e fare la dovuta preparazione prima di tentare una riforma nel governo o qualsiasi altra questione importante. Ecclesiaste 10:8-11; Vedete il forte contrasto tra le parole e gli atti di grazia dell'uomo saggio, e le chiacchiere inutili e le fatiche inutili dello stolto. Ecclesiaste 10:12-15; La lezione della cautela sotto il governo di governanti dissoluti e senza principi viene applicata con forza. Ecclesiaste 10:16-20; Avvicinandosi alla conclusione del suo lavoro, Kohcleth lancia alcuni consigli pratici diretti sotto tre capi. Dovremmo lasciare le domande senza risposta e sforzarci di fare il nostro dovere con diligenza e attività; Specialmente dovremmo essere largamente benevoli, poiché non sappiamo quanto presto noi stessi potremmo incontrare avversità e aver bisogno di aiuto. Ecclesiaste 11:1-6

Questo è il primo rimedio all'impazienza e al malcontento; il secondo si trova in uno spirito di allegria, che gode del presente con discrezione e moderazione, con il dovuto riguardo per il futuro conto che si deve rendere. Ecclesiaste 11:8,9; Il terzo rimedio è la pietà, che deve essere praticata fin dai primi anni; la vita deve essere guidata in modo da non offendere le leggi del Creatore e del Giudice, e la virtù non deve essere rimandata fino a quando il fallimento delle facoltà non rende il piacere irraggiungibile e la morte chiude la scena. Gli ultimi giorni della vecchiaia sono descritti sotto varie immagini e analogie, che contengono alcuni dei tratti più belli del libro. Ecclesiaste 11:10-12:7; La conclusione del tutto è l'eco del principio: "Vanità delle vanità; tutto è vanità". Ecclesiaste 12:8

Il libro termina con un epilogo, Ecclesiaste 12:2-14 che commenda dello scrittore, spiegando il suo punto di vista e l'oggetto del suo lavoro. Il vero Koheleth qui parla, racconta della cura con cui si è preparato per il suo compito e assume il dono dell'ispirazione. È meglio conoscere un po' bene che stancarsi di leggere molte cose; e l'intero corso della discussione nel presente caso tende a dare una lezione, e cioè che la vera saggezza dell'uomo sta nel temere Dio e nell'attendere il giudizio

Questi sono i contenuti di quest'opera presentati dallo scrittore. Ma non c'è mai stato un libro il cui piano, il cui design e la cui disposizione siano stati più ampiamente contestati. Mentre alcuni ammiratori entusiasti hanno trovato in essa un'elaborata struttura artistica, una divisione formale in sezioni distribuite ritmicamente, altri l'hanno considerata una massa di pensieri sciolti ammucchiati insieme senza alcun tentativo di coerenza o di sistema logico. Altri, ancora, danno all'opera un carattere colloquiale, ascoltando in essa il linguaggio di due voci: quella del ricercatore stanco ed esausto, e quella dell'insegnante che ammonisce e corregge. La poesia di Tennyson, "Le due voci", è stata usata per illustrare questa visione di Koheleth. Da altri l'unità del libro è del tutto negata, e si ritiene che sia derivato da molti autori, essendo, infatti, una raccolta di poesie filosofiche e didattiche, inframmezzate da gnomi e proverbi, domande difficili, e alcune soluzioni degli stessi. Pochi si troveranno ora a sostenere questa teoria, l'identità del pensiero in tutto il suo e l'ordinato progresso dell'unica riflessione sottostante, che sono evidenti a qualsiasi lettore privo di pregiudizi e (se consideriamo i versetti conclusivi come parte integrante del trattato) che portano a una conclusione grandiosa e soddisfacente

Tra le varie teorie riguardanti il design dell'autore nel presentare questo lavoro, possiamo citarne alcune molto brevemente. Rosenmüller lo divide in due parti: una teorica (Ecclesiaste 1-4.) e una pratica; Ecclesiaste 5-12:7 il primo mostra la vanità delle occupazioni umane e in generale delle cose mondane, e il secondo dirige la vita degli uomini verso obiettivi degni e dà regole per ottenere piacere e soddisfazione. Tyler e Plumptre vi vedono una lotta tra la religione rivelata e le teorie delle filosofie greche, sotto forma di una confessione autobiografica senza alcun piano regolare. Renan considera l'autore come uno scettico; Heine chiama il libro "Il Cantico dello Scetticismo"; questi critici ritengono che il pensiero guida della vanità delle faccende umane, e l'invito a godersi la vita, indichino un'incredulità in una Provvidenza presente e in una punizione futura. Schopenhauer e la sua scuola leggevano il pessimismo in ogni espressione riguardante la brevità della vita dell'uomo, la vanità delle sue occupazioni, i disordini che prevalgono nella natura e nella società. Un critico ritiene che il trattato sottolinei la vanità di tutto ciò che è della terra; un altro, che il suo oggetto è quello di indicare il sumnum bonum; un altro, che il punto dimostrato è l'immortalità dell'anima, e un altro ancora, che l'autore si sforza di mostrare i limiti della filosofia e l'eccellenza della religione in confronto ad essa

Una scuola di interpreti vede nel nostro libro una discussione tra un pio israelita e un sadduceo, o un giovane contrariato dalle sue esperienze quotidiane e un anziano che cerca di placare i suoi dubbi e calmare la sua eccitazione. Altri trovano un ebreo, sotto le sembianze di Salomone, che impiega sofismi greci, e un credente ebreo che lo confuta citando massime e proverbi; o un Salomone che obietta alla teoria comune della Divina provvidenza e che pone la felicità dell'uomo nel piacere sensuale, e un profeta che sostiene il governo morale del mondo e assegna la sua giusta posizione al godimento umano. In questa visione tutte le contraddizioni apparenti sono spiegate; tutti i sentimenti non ortodossi appartengono al cavillo, mentre la correzione è quella che lo Spirito Santo farebbe rispettare. Possiamo dire subito che è impossibile sostenere questa idea facendo riferimento al testo. Non c'è traccia di interlocutori diversi; Le obiezioni non hanno una risposta immediata, e quelle che sono considerate risposte non presentano alcun collegamento con le dichiarazioni precedenti. L'idea del dialogo deve essere considerata come del tutto chimerica. Altrettanto priva di fondamento è la teoria delle "due voci". Quelle che sono considerate le affermazioni del fatalista, del materialista, dell'epicureo, non vengono confutate o ritrattate; La voce che avrebbe dovuto schierarsi dalla parte opposta nella controversia è ostinatamente silenziosa, e il veleno - se veleno è - è lasciato operare il suo terribile effetto

Naturalmente, coloro che mantengono la visione tradizionale della paternità hanno un'opinione totalmente diversa riguardo alla sua portata e al suo oggetto. Con loro è il risultato di un pentimento tardivo, che cerca di espiare le follie passate, e di far rispettare gli avvertimenti di un'amara esperienza, e quindi di radunare il popolo che Salomone prevedeva sarebbe stato disperso dai suoi peccati. Avendo preveggenza del destino che attendeva Israele dopo la sua morte, egli si sforza così di confortare i suoi connazionali nei giorni malvagi che stavano arrivando. Egli insegna la vanità delle cose terrene-le cose «sotto il sole»-affinché la beatitudine dell'eternità possa essere realizzata; l'unione con Dio implica il distacco dal mondo. Osserva la natura, ricorda la sua variegata esperienza, guarda all'estero: non c'è nulla di soddisfacente in questa visione. Pensa al suo successore, Roboamo, un giovane di debole intelletto, ma di forti passioni, e non vi trova conforto; ammette la sua infatuazione, si definisce "un re vecchio e stolto", Ecclesiaste 4:13 e già vede il trono occupato da Geroboamo, "il bambino povero e saggio" che dovrebbe usurpare il suo seggio. Ricorda le sue innumerevoli mogli e concubine, che lo avevano portato fuori strada, ed esclama che le donne sono la peste del mondo, e che non una su mille è buona. Egli anticipa i momenti di confusione e malgoverno, e consiglia obbedienza e sottomissione. Poi, alla fine del libro, si immagina invecchiato, indebolito, sdraiato sul letto di morte, e in tono solenne esorta alla pietà precoce, alla vacuità di tutto tranne Dio, e pronuncia la morale della sua vita sprecata, e riassume il dovere dell'uomo nel pesante culmine del libro. Se il trattato fosse stato di Salomone, tale sarebbe stato il corso del pensiero

Prima di esprimere la nostra opinione riguardo allo scopo del libro, esaminiamo le opinioni che altri si sono formati riguardo al punto di vista e ai sentimenti di Koheleth

Prima di tutto, il nostro autore è pessimista, come molti suppongono? Ha forse la peggiore veduta delle cose, non trova alcuna benevolenza nel Creatore, non vede alcuna speranza di felicità per l'uomo? Certamente, il suo grido sempre ricorrente è: "Vanità delle vanità; tutto è vanità; " certo, egli afferma che la morte è migliore della vita, che la sorte di coloro che non sono mai nati è più invidiabile, che le fatiche, gli scopi e le ambizioni degli uomini finiscono con la delusione, che la ricerca della saggezza, o dell'arte, o della ricchezza, o del piacere è ugualmente insoddisfacente; Ma queste e simili espressioni lugubri non devono essere considerate separatamente dal loro contesto e dal posto che occupano nel trattato. Non rappresentano l'oggetto o l'insegnamento del libro; Esse si presentano come osservazioni fugaci che hanno incontrato il pensatore nel corso della sua indagine, e che egli annota per tracciare la linea seguita dalla sua indagine. Il suo pessimismo, così com'è, è solo una nuvola che sembra oscurare per un po' il cielo della sua fede, e dissipata dal chiaro splendore dietro di esso. Quando parla in tono scoraggiante di oggetti mondani, desidera richiamare l'attenzione sul punto debole di tutte queste cose, il difetto che sta alla base di tutte. L'errore degli uomini è quello di pensare di poter ottenere la felicità con i propri sforzi, mentre sono condizionati da un potere superiore, e non possono né raggiungere il successo né goderne quando lo vincono se non per dono di Dio. Se egli afferma che il giorno della morte è preferibile al giorno della nascita, sta praticamente ripetendo al celebre gnomo di Solone che nessun uomo può essere considerato felice finché non ha concluso felicemente la sua vita, che il neonato ha davanti a sé un tempo pieno di prove e di difficoltà, il cui corso e la cui fine nessuno può prevedere, mentre con i morti tutto è finito, e possiamo giudicare con calma della sua carriera. La sua fede nella giustizia e nella benevolenza di Dio è l'esatto contraddittorio della scuola di Schopenhauer. La sua parola è: "Dio ha fatto ogni cosa bella a suo tempo"; Ecclesiaste 3:11 crede nel governo morale dell'universo, riconosce la realtà del peccato, guarda a una vita oltre la tomba. Non avrebbe paralizzato lo sforzo e non si sarebbe trattenuto dal lavoro; raccomanda la diligenza nei propri doveri, la beneficenza verso gli altri; egli porta gli uomini ad attendersi la felicità nel cammino su cui li conduce la provvidenza di Dio. Non c'è vera disperazione, nessuna cinica disperazione, nelle sue dichiarazioni prese nel loro insieme. Se gli manca la fede luminosa del cristiano, egli nella sua misura sente che tutti cooperano al bene per coloro che amano Dio, se non in questo mondo, certamente in un altro. Cantici l'accusa di pessimismo cade a terra quando il trattato viene considerato nella sua totalità, e non valutato da passaggi isolati

Un forte appello per la prevalenza di tracce dell'insegnamento gentile è stato avanzato dai critici moderni. Esaminiamo, dunque, le basi su cui poggia l'idea della potente influenza della Grecia (poiché l'influenza esterna significa ellenismo) nel fondamento e nell'espressione dei sentimenti di Koheleth. In primo luogo, per quanto riguarda la lingua, abbiamo alcune frasi citate che si presume derivino da Graeco fonte. In Ecclesiaste 3:11 ha-olam, tradotto "il mondo" nella nostra versione, si suppone sia il greco aijw, mentre è veramente ebraico nella forma e nel significato, e probabilmente non è usato nel senso di "mondo" nell'Antico Testamento. Nel versetto successivo la frase, "fare il bene", è presa come equivalente a eu+ prattein, "fare bene, prosperare"; ma questo non è il suo uso nella Bibbia, ed è meglio prenderlo nel senso etico di essere benefico, ecc. La frase, kalov, si trova nel "buono e piacevole" di Ecclesiaste 5:18, gma tob asheryapheh, dove, tuttavia, la traduzione corretta è: "Ecco, ciò che ho visto come buono, che è anche bello", e la fonte ellenistica è del tutto irriconoscibile, Pithgam, "frase", non è fqe ma una parola persiana ebraica. "Ho dato il mio cuore per cercare e cercare", "Ho considerato nel mio cuore", ecc., Ecclesiaste 1:13; 9:1 - espressioni simili non implicano un corso formale di filosofare, ma semplicemente il processo mentale di un acuto osservatore e pensatore. "Ciò che è" Ecclesiaste 7:24 non è per ejstin, la vera natura delle cose, ma ciò che è nell'esistenza. Dean Plumptre ritiene che il libro sia "assolutamente saturo di pensiero e lingua greca". Le sue principali prove sono queste: l'espressione, "sotto il sole", per esprimere tutte le cose umane; Ecclesiaste 1:9,14; 4:15, ecc. "vedere il sole", per vivere. Ecclesiaste 6:5; Ma quale termine più naturale si potrebbe trovare di "sotto il sole"? E perché dovrebbe essere preso in prestito? E la perifrasi per la vita, o il suo equivalente, si trova in Giobbe e nei Salmi. "Non essere troppo giusto o troppo saggio" Ecclesiaste 7:16 è una massima, considerata contestualmente, per nulla identica allo gnomo mhden, ne quid nimis. Il proverbiale avvertimento riguardo all'uccello dell'aria che riporta un segreto Ecclesiaste 10:20 non deve certo essere derivato dalla storia di Ibico e delle gru; poiché stimolava la mente che insegnava era più naturale per un ebreo parlare di "pungoli" che per un greco. Ecclesiaste 12:11; Non abbiamo bisogno di andare a Euripide o alla vita sociale dell'Ellade per spiegare il disprezzo di Kohelet per le donne; il suo paese e la sua epoca, maledetti dai mali della poligamia e dalla condizione degradata del sesso femminile, gli davano una ragione sufficiente per le sue osservazioni. Altri esempi sono addotti da critici che vedono ciò che desiderano vedere; ma sono tutti capaci di una facile spiegazione senza che sia necessario ricorrere a un'origine straniera. Possiamo tranquillamente concludere che la lingua del nostro libro non mostra alcuna traccia di discendenza greca

Un caso apparentemente forte è stato prodotto da coloro che vedono prove di filosofia greca nell'Ecclesiaste. Echi dell'insegnamento stoico si sentono nel linguaggio che parla dell'infinita ricorrenza degli stessi fenomeni nella vita dell'uomo, Ecclesiaste 1:5-7,11, ecc., che è parallelo alla teoria dei cicli degli eventi presentata dalla storia, come dice M. Aurelio, Ecclesiaste 11:1 "Non ci sarà nulla di nuovo da guardare per i posteri, e i nostri antenati erano allo stesso livello di osservazione. Tutte le età sono uniformi e di un colore, tanto che tra quarant'anni un genio tollerabile per il senso e l'indagine potrà familiarizzarsi con tutto ciò che è passato e tutto ciò che deve venire". C'è somiglianza, senza dubbio, nelle idee di questi autori, ma non maggiore di quanto ci si potrebbe aspettare in due pensatori che scrivono di una considerazione dei fatti che li ha colpiti nel rivedere il passato. Si ritiene che il pensiero della vanità della vita e del lavoro dell'uomo, dei suoi scopi e dei suoi piaceri, derivi dall'apatia dello stoico e dal suo disprezzo per il mondo; mentre scaturisce dall'insegnamento di un'amara esperienza che non aveva bisogno di stimoli estranei per animare la sua espressione. Il fatalismo caratteristico della dottrina stoica, che a un lettore superficiale sembra intromettersi costantemente, in realtà non si trova nel nostro libro. L'autore è troppo religioso per cadere in un errore del genere. Il triste ritornello: "Vanità delle vanità; Tutto è vanità. Che profitto ha un uomo da tutto il suo lavoro?" sembra ad alcuni che sappia di quel fatalismo filosofico che considera l'uomo come preda di un destino cieco. Ora, le cose di cui Koheleth predica la vanità sono la saggezza, la ricchezza, il piacere, il potere, la speculazione; E perché? Non perché siano opera di un destino irresponsabile e incontrollabile, ma perché non riescono in se stessi a dare ciò per cui sono perseguiti, o a quelle persone che la Provvidenza benedice in tal modo. Egli racconta la sua esperienza personale e i suoi tentativi di trovare soddisfazione in varie attività, e conclude che tutti questi sforzi sono vani, in quanto tutti sono condizionati dalla dispensazione di Dio, che permette il godimento e il possesso secondo il suo beneplacito. Le cose stesse non possono garantire e non sono la causa di alcuna felicità che le accompagna; questo è solo il dono di Dio. Anche l'uomo non sa cosa sia meglio per lui, e spesso cerca avidamente ciò che è pernicioso; La Provvidenza annulla i suoi sforzi e controlla il risultato finale. La Provvidenza governa gli eventi più minuti e più importanti della vita dell'uomo; Ecclesiaste 3:1-8 tutto è quindi regolato secondo regole misteriose che sono al di là della nostra comprensione. Ma questa profonda convinzione non porta Koheleth a considerare l'uomo come una semplice macchina, priva di libero arbitrio, la cui libertà d'azione è interamente controllata da un potere superiore, che è completamente sotto il dominio della necessità come il mondo fisico esterno. Egli ammette che, come ci sono leggi che dirigono le forze della natura materiale, così ci sono leggi che controllano la natura intellettuale e morale dell'uomo; ed è dalla sua obbedienza o disobbedienza che deriva la felicità o il dolore. La violazione di queste leggi non sempre porta punizione in questo mondo, né la loro osservanza ricompensa, ma la punizione è certa nella vita oltre la tomba; Ecclesiaste 11:9 e il Predicatore consiglia agli uomini di temere Dio e di praticare la pietà e la virtù, non come se fossero vittime di un destino crudele, ma come esseri responsabili che sotto molti aspetti avevano la loro vita nelle loro mani. La seconda parte del libro (Ecclesiaste 7-9) contiene una raccolta di suggerimenti pratici su come trarre il meglio dal presente in ricordo del controllo onnipotente della Provvidenza. Se il fatalista dichiara che tutto è lasciato al caso, e che Dio nasconde il suo volto e non si preoccupa minimamente delle preoccupazioni umane, Koheleth mette in guardia contro l'errore di supporre che, poiché la retribuzione è ritardata o cade in qualche modo inaspettato, il Cielo non si interessa delle questioni mondane. Il governo morale esiste certamente, e le apparenti eccezioni dimostrano solo che non possiamo comprenderne il corso, mentre dobbiamo sottometterci ai suoi decreti. Se, ancora, l'incredulità afferma che gli sforzi umani sono vani e sterili, il Predicatore, al contrario, esorta gli uomini a fare la loro parte con energia, a usare con profitto il tempo loro concesso, per trarre il meglio dalla loro posizione; Non che possano sempre avere successo, ma in generale la saggezza è più potente della forza fisica, e in ogni caso la diligenza e l'azione sono il dovere dell'uomo, e i risultati possono essere lasciati in mani più alte. La vexata quaestio del libero arbitrio e dell'onniscienza non viene affrontata; La libertà dell'uomo e il decreto di Dio sono entrambi fondamentali, ma la loro compatibilità non è spiegata. Vengono messi fianco a fianco, ed entrambi vengono presi in considerazione, ma non c'è alcun tentativo formale di riconciliazione; è sufficiente sostenere, da una parte, che la Provvidenza regna suprema e, dall'altra, che la pietà e la saggezza valgono più della follia o della più grande potenza naturale. Il grido amaro e reiterato della "Vanità" non argomenta l'incredulità nel libero arbitrio dell'uomo o nella provvidenziale cura di Dio; scaturisce da un'anima che ha imparato la propria debolezza e la propria dipendenza da Dio; che ha imparato che la felicità è il suo dono e viene dispensata secondo il suo beneplacito

Un altro prestito dall'insegnamento stoico si suppone si trovi nella frequente combinazione di "follia e follia", Ecclesiaste 1:17; 2:12, ecc., che viene confrontata con la visione che considerava tutte le debolezze e le delinquenze come forme di follia. Ma Koheleth non offre alcuna definizione di fragilità umana; La sua intenzione è quella di mostrare come ha portato avanti la sua indagine. Come contrariis contraria intelliguntur, egli apprese la saggezza osservando i risultati della mancanza di saggezza, della confusione di pensiero e di scopo ("follia"); che egli designi in tal modo l'errore morale è naturale per chi ha una visione filosofica della natura umana. Perché avrebbe dovuto prendere in prestito l'espressione dagli stoici è difficile, in effetti, da capire

Il presunto epicureismo è altrettanto infondato. Che si incontrino parallelismi può sicuramente essere spiegato senza supporre che il Predicatore "bevesse da una fonte comune" con Lucrezio e Orazio. Per quanto riguarda la scienza fisica, Koheleth doveva andare da Epicuro per conoscere il mistero del sorgere e del tramontare quotidiano del sole, o che i fiumi sfociano nel mare, o che le acque in qualche modo ritrovano la via del ritorno? Sono questioni di osservazione che devono colpire qualsiasi pensatore. La dottrina riguardante la dissoluzione dell'essere composto dell'uomo alla morte deriva da Lucrezio? L'Ecclesiaste dice che gli uomini e le bestie hanno un solo destino; Hanno un principio vivente e, quando questo viene ritirato, i loro corpi si sbriciolano in polvere. Ha appreso questo grande fatto dai suoi libri sacri; se i filosofi greci lo insegnavano, sviluppavano l'idea dalla loro mente e dalla loro osservazione, oppure era una conoscenza tradizionale tramandata dall'antichità. Ma Koheleth vede una differenza tra lo spirito dell'uomo e quello degli animali inferiori, in quanto il primo va, come egli sostiene, verso l'alto, Ecclesiaste 3:21 ritorna a Dio, Ecclesiaste 12:7 il secondo scende verso la terra. Qui non sta pensando all'assorbimento dello spirito dell'uomo nell' anima mundi; gli è stato insegnato che Dio soffiò in Adamo l'alito della vita, e che alla morte quel "soffio", l'anima vivente, ritorna alla sua fonte, non perdendo la sua identità, ma venendo più immediatamente in relazione con il suo Creatore, conservando la sua personalità e, come parafrasa il Targum, "tornando a stare in giudizio davanti a colui che l'ha dato". Per quanto riguarda l'ignoranza di ciò che viene dopo la morte, il nostro autore è del tutto d'accordo con la reticenza dell'Antico Testamento, e non ha imparato da una scuola greca a parlare in questo modo cauto. Ma è per quanto riguarda il godimento della vita che si dice che l'Ecclesiaste abbia preso in prestito principalmente dall'insegnamento epicureo. Che, come alcuni hanno supposto, egli raccomandi una sensualità grossolana non ha bisogno di confutazione; ma anche l'"epicureismo modificato" che alcuni leggono nelle sue pagine non vi ha posto; L'equivoco nasce da una falsa interpretazione di certe frasi, soprattutto se prese in relazione al loro contesto. Ce n'è uno che ricorre spesso, ad esempio: "È buono e piacevole per uno mangiare e bere, e godere del bene di tutta la sua fatica che compie sotto il sole tutti i giorni della sua vita" Ecclesiaste 5:18; comp. Ecclesiaste 2:24; 3:22; 8:15; Questa espressione, "mangiare e bere", non aveva, alle orecchie di un ebreo, semplicemente il significato inferiore che ha ora, come se implicasse solo il godimento dei piaceri della tavola Rimproverando Shallum per la sua declinazione dalle vie giuste, Geremia (Geremia 22:15) chiede: "Tuo padre non ha mangiato e bevuto, e non ha forse praticato il diritto e il diritto, e allora gli è andato bene?" Il profeta significa forse che Giosia piacque a Dio con la sua vita epicurea? Non è evidente che la frase è una metafora di prosperità, agio e comfort? Quando Koheleth chiede, Ecclesiaste 2:25 "Chi può mangiare, o chi può godere, più di me?" intende dire che nessuno ha avuto opportunità migliori di lui per godere della vita in generale. Si sarebbe creduto quasi necessario insistere sul significato esteso di questa metafora. La munificenza di Geova è così espressa: "Il Signore è la Parte della mia eredità e del mio calice"; "Tu prepari una tavola davanti a me"; Salmi 16:5; 23:5 e le gioie del cielo sono adombrate da termini appropriati a un banchetto glorioso: "Io vi costituisco un regno", disse Cristo, Luca 22:29 "affinché mangiate e bemaniate alla mia mensa nel mio regno; " "Beato colui che mangerà il pane nel regno di Dio", gridò uno, riferendosi alla vita di gloria oltre la tomba Luca 14:15) ; comp. Apocalisse 19:9 In questa e in frasi simili usate dal Predicatore, come " rallegrarsi", "vedere il bene", ecc., l'idea intesa non è quella di incoraggiare la sensualità egoistica del voluttuario, ma una contentezza e un godimento ben regolati del bene che Dio dà. Nulla di più di questo è in potere dell'uomo, e a questo egli dovrebbe limitare il suo scopo; cioè, dovrebbe trarre il meglio dal presente, sapendo che non è l'artefice della propria felicità, ma che questo è il dono di Dio, da accettare con gratitudine come un dono dal cielo, quando e in qualsiasi modo possa arrivare. È vero che il bene e il male spesso sembrano essere e sono trattati allo stesso modo; Ecclesiaste 9:1,2 Ma questo non è motivo di disperazione e di inazione; anzi, poiché la vita presente è l'unico tempo per il lavoro, ci conviene usarla nel modo migliore: "Tutto quello che la tua mano troverà da fare, fallo con la tua forza". Qui non c'è il consiglio dell'ajtarassia epicurea, una tranquillità senza passione che non si disturba per nulla, ma piuttosto un appello a un adempimento attivo dei doveri come la migliore garanzia di felicità. L'unico altro passaggio che sembra favorire la licenza e l'immoralità è quello che riguarda: Ecclesiaste 11:9 "Rallegrati, o giovane, nella tua giovinezza; e il tuo cuore ti rallegri nei giorni della tua giovinezza, e cammini nelle vie del tuo cuore e agli occhi tuoi". Queste parole, a prima vista, e prese da sole, sembrano incoraggiare la gioventù a dare libero sfogo alle sue passioni; ma non devono essere separati dalla loro solenne conclusione: "Ma tu sappi che per tutte queste cose Dio ti porterà in giudizio". E il consiglio arriva proprio a questo: la giovinezza è il tempo del godimento, mentre i sensi sono acuti e il gusto è intatto, e fai bene a sfruttare al meglio questo tempo; questa è la tua parte e la tua sorte data da Dio; ma in tutto quello che fai, ricordati della fine, ricorda il conto che dovrai rendere; Prendi il tuo piacere con questo pensiero sempre davanti a te

Che l'Ecclesiaste non possa essere giustamente accusato di scetticismo è già stato dimostrato incidentalmente. Questo e simili errori sono imputati dai lettori che considerano le espressioni isolate avulse dal contesto e trascurano il tono generale prevalente nel trattato. L'idea è supportata da passaggi come Ecclesiaste 1:8,12-18; 3:9 ; e Ecclesiaste 8:16,17, in cui Koheleth professa l'incapacità dell'uomo di comprendere le azioni di Dio e l'inutilità della saggezza nel soddisfare le aspirazioni umane. Non afferma che l'uomo non può sapere nulla, non può apprendere nulla; egli non è un discepolo dell'agnosticismo - quella scusa meschina per rifiutare di assentire alla verità rivelata - egli afferma che la ragione umana non può scandagliare la profondità dei disegni di Dio. La ragione può ricevere i fatti, e confrontarli, organizzarli e argomentare a partire da essi; ma non può spiegare tutto; ha dei limiti che non può superare; La perfetta soddisfazione intellettuale è al di là della portata dei mortali. Ciò equivale a negare all'uomo il potere di acquisire qualsiasi certezza o di padroneggiare qualsiasi verità? Ancora una volta, quando egli accenna alla vanità della sapienza e della conoscenza, afferma la verità che il corso degli eventi è al di fuori del controllo dell'uomo, che nessuna sapienza umana può assicurare la felicità, che è assolutamente il dono di Dio. Una profonda fede in una Provvidenza governante è alla base di tutte le sue parole; È il mistero, l'azione segreta di questo governo che cattura la sua attenzione e lo porta a contrapporre ad essa l'ignoranza e l'impotenza dell'uomo, e a porre l'abilità, la prudenza, la scienza, sotto i piedi del grande Disponente dei cuori e delle circostanze. In tutto questo non è speculativo; Non c'è teorizzazione o filosofeggiamento; è del tutto pratico, tendente alle regole della vita quotidiana, non a questioni di metafisica o di teologia minuziosa

C'è un altro punto su cui si dice che il Predicatore mostri la macchia dello scetticismo, ed è sulla questione dell'immortalità dell'anima: alcuni vorrebbero che fosse un predecessore dei Sadducei; alcuni non riescono a trovare una traccia della dottrina ortodossa nelle sue pagine, e anzi la considerano sconosciuta alla sua epoca; altri si azzardano a dire che non aveva nemmeno l'idea greca dell'anima e l'immortalità, e sosteneva che l'uomo, in materia di vita, non differiva nulla dalla bestia, non aveva nulla da aspettarsi dopo la morte. Senza entrare nella questione generale fino a che punto l'Antico Testamento tollera il dogma dell'immortalità dell'anima, vedremo ciò che Koheleth dice su questo argomento avvincente. Il primo passo che riguarda l'argomento si trova negli ultimi cinque versetti del terzo capitolo, dove il destino e l'essere degli uomini sono paragonati a quelli delle bestie. Correttamente tradotte e spiegate, le parole enunciano certi fatti ineccepibili. In primo luogo dicono che l'uomo, considerato come un semplice animale, indipendentemente dal rapporto in cui si trova con Dio, non ha più potere delle creature inferiori; non più di loro, è padrone del proprio destino. Poi si aggiunge che la sorte degli uomini e delle bestie è la stessa; entrambi hanno il respiro della vita; quando questo viene ritirato, entrambi muoiono; Quindi, sotto questo aspetto, l'uomo non ha alcun vantaggio sulla bestia: entrambi provengono dalla polvere ed entrambi ritornano alla polvere. Non c'è qui alcun dubbio sulla continuazione dell'esistenza dell'anima; Si parla solo della vita animale, del respiro fisico o della forza che dà vita a tutti gli animali, di qualsiasi natura essi siano; e tutti sono collocati nella stessa categoria dovendo soccombere alla legge della morte. Finora non c'è scetticismo; Ma intorno al ventunesimo versetto si è addensata la polemica. Questo è reso nella Versione Riveduta: "Chi conosce lo spirito dell'uomo se va verso l'alto, e lo spirito della bestia se scende verso la terra?" Se abbandoniamo la traduzione autorizzata, "Lo spirito dell'uomo che sale verso l'alto", ecc., che afferma una verità non precedentemente enunciata, dobbiamo vedere se l'accusa di scetticismo è sostenuta dalla Versione Riveduta, che ha l'autorità della Settanta, della Vulgata, del Siriaco e del Targum. Ora, può darsi che Koheleth affermi semplicemente che sono pochi quelli che giungono a una qualche conoscenza sull'argomento, o può dire che nessuno sa con certezza nulla sui rispettivi destini della vita dell'uomo e del bruto; Ma egli non nega, se qui si astiene dall'affermare espressamente, la continuazione dell'esistenza dell'anima personale. Se immaginiamo che egli si riferisca solo alla vita animale, egli lascia intendere che nel modo della morte nessuno può dire quale differenza ci sia tra il ritiro della vita dall'uomo e dal bruto. Se si riferisce allo spirito, l' ego dell'uomo, la sua domanda implica la credenza in un'esistenza continuata dopo la morte; se fosse annientato, se perisse con il suo tabernacolo terreno, non ci potrebbe essere alcuna indagine su ciò che ne è stato. Affermare che nessuno può seguire il suo corso significa certificare che ha un corso davanti a sé, anche se questo non è in grado di dimostrarlo. Chiaramente, inoltre, egli differenzia il destino dell'uomo e della bestia. Il principio vitale di quest'ultimo può andare con il corpo alla polvere; lo spirito del primo può, come dirà più tardi, Ecclesiaste 12:7 tornare al Dio che lo ha dato; sostenere l'impossibilità di raggiungere la certezza in questo misterioso argomento da parte della ragione o dei sensi umani, non rende un uomo uno scettico. La fase dell'argomentazione richiedeva questa esposizione insoddisfacente del caso; È solo alla fine del libro che il dubbio viene spazzato via e la fede risplende intatta. C'è un'ulteriore difficoltà nella frase finale di questo paragrafo: "Poiché chi lo ricondurrà indietro per vedere ciò che verrà dopo di lui?" Alcuni hanno spiegato questa clausola: "Che ne sarà di lui dopo la sua morte?" con la quale si può significare un dubbio se egli abbia un futuro o no. Ma ciò che si intende è o il pensiero che non possiamo dire se dopo la morte avremo una qualche conoscenza di ciò che accade sulla terra, oppure che non possiamo prevedere ciò che accadrà a noi o a chiunque in futuro in questo mondo. In entrambi i casi non c'è negazione della grande verità dell'immortalità dell'anima. Ma qual è il punto di vista di Kohelet sul giudizio a venire? Nell'Ecclesiaste 9 parla dei morti così: "A colui che è unito a tutti i viventi c'è speranza: perché un cane vivo è migliore di un leone morto. I viventi sanno infatti che moriranno, ma i morti non sanno nulla e non hanno più ricompensa. perché il loro ricordo è dimenticato. Sia il loro amore che il loro odio.., sono ora periti; né hanno più parte per sempre in tutto ciò che si fa sotto il sole ... Qualunque cosa la tua mano trovi da fare, fallo con la tua forza; poiché non c'è lavoro, né inganno, né conoscenza, né sapienza nel quale tu va". L'esistenza dell'anima dopo la morte è qui presupposta; La sua condizione nell'altro mondo è il punto elaborato. Questo è considerato in accordo con il punto di vista che si ottiene in Giobbe, nei Salmi e in altri scritti dell'Antico Testamento. Lo Sceol è un luogo sotto la terra, tenebroso, terribile, dove vanno le anime dei morti. Nelle parole dei poeti ha le sue porte, le sue sbarre, le sue valli; I suoi abitanti sono chiamati Refaim, "i deboli". Il loro modo di esistere differisce da quello dei loro fratelli nel mondo superiore. Non sanno nulla; sono tagliati fuori dall'azione; Non hanno spazio per l'esercizio della passione o dell'affetto; sono privi di gioia, privi di tutto ciò che rendeva la vita degna di essere vissuta; ma conservano la loro individualità e devono sottoporsi a un giudizio particolare. Che Koheleth credesse in quest'ultimo evento è stato messo in discussione, e i passaggi che sembrano giustificare l'idea sono stati distorti e spiegati, o audacemente liquidati come interpolazioni. Ma dando per scontata l'integrità del libro così come ci è pervenuto, non possiamo sfuggire a tale deduzione. Così, di fronte alla parzialità e all'iniquità degli uomini di alto rango, il nostro autore si consola con la riflessione che a tempo debito Dio giudicherà i giusti e i malvagi. #Ecclesiaste 3:16,17; Il vago ma enfatico "là" - "c'è un tempo là" - implica il mondo oltre la tomba, l'avverbio si riferisce probabilmente a Dio, che è nominato nella frase precedente. Questo stesso pensiero permette all'uomo saggio di sopportare pazientemente l'afflizione, "perché per ogni cosa c'è un tempo e un giudizio" Ecclesiaste 8:6 - l'oppressore andrà incontro alla sua ricompensa. È chiaro che la retribuzione nella vita presente non è intesa; perché la lamentela di Koheleth è che il governo morale non è invariabilmente imposto in questo mondo; Deve quindi riferirsi a un altro stato di esistenza, in cui sarà fatta piena giustizia. Ciò è reso abbastanza chiaro dall'avvertimento ai giovani in Ecclesiaste 11:9: "Sappi che per tutte queste cose Dio ti porterà in giudizio" e dalla solenne conclusione dell'intero trattato: "Dio porterà in giudizio ogni opera, con ogni cosa nascosta, sia essa buona o cattiva". Questo giudizio dovrebbe aver luogo quando l'anima ritorna a Dio. Del suo corso e dei suoi dettagli non si dice altro; né Koheleth né alcuno scriba dell'Antico Testamento getta alcuna luce su questo misterioso argomento, sotto questo aspetto differendo materialmente dai pagani che ne hanno trattato. Se avesse preso in prestito dalle opere degli Egiziani, dei Greci o dei Romani, non sarebbe stato a corto di descrizioni dell'Ade e dei suoi abitanti; Le mitologie di quei popoli avrebbero fornito dettagli prolissi. Ma una sacra reticenza trattiene il nostro autore; Parla commovente, e non dà sfogo alla sua immaginazione. Il pensiero umano non poteva squarciare l'oscurità che avvolgeva la dimora dei morti, e poteva trattare solo con vaghe congetture o sogni inconsistenti, in contrasto con le realtà terrene e sensibili. Cantici, in questa fase della rivelazione, i veggenti potevano descrivere il futuro solo dal suo lato negativo, come la privazione delle gioie, delle emozioni e delle ricerche di questa vita presente. Per chiarire il lato positivo di questo stato, era necessaria un'ulteriore rivelazione. Solo del grande fatto lo scrittore è assolutamente certo, e impiega la verità come consolazione nelle difficoltà, come spiegazione della longanimità di Dio, come motivo di moderazione e di abnegazione, come un evento che risolverà le difficoltà e rimuoverà le anomalie che si trovano nel corso e nella costituzione di questo mondo

Avendo così cercato di liberare l'Ecclesiaste dai malintesi a cui è stato sottoposto, avendo, come speriamo, dimostrato la natura infondata delle accuse di stoicismo, epicureismo, fatalismo, scetticismo, ellenismo, siamo in grado di esporre brevemente il nostro punto di vista sul piano e sulla portata del libro. Quali sono state le circostanze in cui è stato composto? Sembra che la facilità sia stata la seguente: il periodo è stato difficile. Regnavano l'oppressione e l'ingiustizia; gli sciocchi e i proletari furono promossi ad alte posizioni; Gli uomini saggi e pii subirono un torto e furono schiacciati. Dov'era quel governo morale enunciato dalla Legge di Mosè, e che era stato la guida e il sostegno del popolo ebraico in tutta la sua storia primitiva? L'ingiustizia ha incontrato la punizione che era stato loro insegnato ad aspettarsi? I buoni e gli obbedienti prosperarono e vissero a lungo nel paese? L'esperienza quotidiana non ha forse smentito la promessa di una retribuzione temporale contenuta nella Scrittura? E se la rivelazione era falsa sotto questo aspetto, perché non lo era anche in altri? Da questo dubbio fu minato il fondamento stesso della religione; le speranze che gli esuli avevano portato con sé, al loro ritorno nella loro terra natale, furono crudelmente infrante, e si levò l'amaro grido: "C'è un Dio che giudica la terra?" Malachia era stato radunato per il suo riposo; Non c'era nessun profeta che indicasse la via a cose migliori o che consolasse il popolo scoraggiato per aver falsificato le sue aspettative. Qual è stato il risultato? Alcuni si rifugiavano nella semplice incredulità, dicendo in cuor loro: "Non c'è Dio"; alcuni, mettendo da parte ogni considerazione del futuro, si crogiolavano nel presente, vivevano nella dissolutezza e nella sensualità, con il pensiero: "Mangiamo e beviamo; perché domani moriamo"; altri, quasi per costringere Dio a compiere antiche profezie e a esaudire i loro desideri temporali, praticavano una scrupolosa osservanza dei doveri esteriori della religione, un rigorismo formale che anticipava quel successivo fariseismo che ci incontra nella storia del Vangelo. Queste tendenze si riflettono nell'Ecclesiaste, e sono qui più o meno corrette. Questa rettifica non viene effettuata in modo formale e logico. L'opera non è affatto un trattato regolare, morale o religioso. Alcuni l'hanno paragonata alle "Confessioni" di Sant'Agostino o ai "Pensees" di Pascal. Non è, forse, del tutto analogo a nessuno di questi, specialmente perché è scritto sotto un nome fittizio; ma svela l'io nascosto dell'autore, e insegna raccontando esperienze personali, e può quindi essere definito "Confessioni" o "Pensieri", piuttosto che una dissertazione o una poesia. Il suo soggetto è la vanità di tutto ciò che è umano e terreno e, per contrasto e implicazione, la fermezza e l'importanza dell'invisibile. Lo scrittore desidera, in primo luogo (virtualmente, anche se non espressamente), confortare i suoi connazionali nelle loro attuali circostanze deprimenti, insegnare loro a non riporre le loro speranze nel successo terreno, o a immaginare che i loro sforzi possano assicurare la felicità, ma a trarre il meglio dal presente e a ricevere con gratitudine il bene che Dio manda o permette. Esorta anche a evitare l'esteriorismo nella religione e mostra in che cosa consiste la vera devozione. E, in secondo luogo, mette in guardia contro la disperazione o la licenza temeraria, come se non importasse ciò che si fa, come se non ci fosse un Potere superiore che considerasse; Egli afferma solennemente la sua fede in una provvidenza dominante, sebbene non possiamo rintracciare la ragione o il corso della sua opera; la sua convinzione che tutto è ordinato per il meglio; la sua fede incrollabile nella vita eterna e in un giudizio futuro, che porrà rimedio alle apparenti anomalie di questa esistenza presente. In tutti i problemi della vita, in tutte le delusioni e le difficoltà che incontrano i nostri sforzi migliori e più nobili, non c'è nulla a cui aggrapparsi, nessuna ancora su cui poggiare, se non il timore di Dio e l'obbedienza ai suoi comandi. Qualunque cosa accada, o comunque le cose possano sembrare contrarie ai propri desideri e alle proprie aspirazioni, in mezzo alla prosperità esteriore dei malvagi e all'umiliazione dei buoni, egli trionfa nella certezza che "sa con certezza che andrà bene per coloro che temono Dio. Ecclesiaste 8:12; Per trasmettere questa istruzione, l'autore non compone una dissertazione accuratamente ordinata e ben organizzata, né propone un discorso morale; adotta un altro metodo; espone le sue opinioni sotto la maschera di Salomone, il re il cui nome era diventato proverbiale per la saggezza. Fa raccontare a questo celebre personaggio le sue vaste esperienze e, sotto questo velo, nascondendo la propria personalità, presenta la sua offerta di pace ai suoi contemporanei. Nessuno aveva una conoscenza così varia dei poteri e delle circostanze dell'uomo come Salomone; nessuno come lui poteva attirare l'attenzione e il rispetto del popolo ebraico; L'imitazione si assicurava un pubblico e permetteva allo scrittore di dire loro molte cose che sarebbero arrivate con meno grazia e peso da un altro. Sebbene l'opera abbia una certa unità e il suo grande soggetto ricorra continuamente, lo scrittore non si limita entro limiti ristretti; coglie l'occasione per dare regole di vita; Mescola la pratica con la teoria. È come se avesse iniziato il suo lavoro con l'idea di scrivere formalmente e metodicamente, e poi, trasportato dall'influenza del suo soggetto, sopraffatto dal pensiero della nullità dello sforzo umano, non riuscisse ad andare oltre questa riflessione, e mentre pronuncia massime di saggezza e parabole di buon senso, le collega con la sua visione predominante. mescolando aforismi e confessioni con qualche incongruenza. Gli sembrava bene registrare le opinioni che gli passavano per la mente in vari momenti, e le modifiche che si sentiva costretto ad ammettere; Così mostra il progresso del suo pensiero verso la grande conclusione che chiude il trattato. Questa conclusione è la chiave per l'interpretazione del tutto. Riposato su questa roccia, Koheleth poteva raccontare i suoi dubbi, le sue perplessità, le sue inquietudini, senza paura di essere frainteso o di sviare gli altri

L'opera ha il suo posto naturale nell'insegnamento della rivelazione e nel progresso della vera religione. Se la tendenza letterale della legislazione mosaica era nella direzione di una forte credenza nelle ricompense e nelle punizioni temporali, e se questa nozione limitava tutte le aspirazioni superiori e poneva il cuore sulle grossolane speranze terrene, era compito di Kohelet introdurre un elemento spirituale in queste aspettative, per integrare la precedente reticenza riguardo alla vita oltre la tomba dando espressione alla credenza nell'immortalità. Mostrando l'inapplicabilità dell'antica idea a tutte le circostanze della vita presente, egli indusse gli uomini a guardare a un'altra vita, e a vedere un altro significato in quelle antiche espressioni che parlavano di ricompense e punizioni temporali, di successi terreni, di calamità terrene. La Provvidenza ordinò che la conoscenza religiosa fosse comunicata gradualmente, che fosse rivelata come gli uomini erano in grado di sopportarla, un po' qui, un po' là. Ogni libro aggiunge qualcosa al bagaglio di dogmi, proprio come ogni santo nella storia antica riflette alcune caratteristiche della perfetta virilità, e aiuta la concezione del carattere di Gesù Cristo. La dottrina della retribuzione futura, che è data per scontata nel Nuovo Testamento, costituisce una parte molto piccola dell'insegnamento delle Scritture precedenti; e lo Spirito Santo ha permesso agli scrittori di Giobbe, dei Salmi e dell'Ecclesiaste di esprimere il senso di perplessità che le apparenti anomalie nel governo morale presentavano all'osservatore riflessivo. Il nostro autore, infatti, trova una soluzione; ma è solo con l'esercizio della fede nella giustizia e nella bontà di Dio che egli si eleva al di sopra dell'effetto deprimente dell'esperienza; e al di là di questa convinzione della vittoria finale del bene, non ha nulla di preciso da offrire. La via per la più completa rivelazione del Vangelo è così aperta. Le lotte mentali di questo antico veggente ebreo sono una lezione per tutti i tempi, e indicano la necessità di ulteriori spiegazioni, che dovevano essere debitamente date. E poiché le stesse domande sono sempre state fonte di sollecitudine e di turbamento degli animi degli uomini in ogni epoca, è parso bene alla Divina Provvidenza di porre queste prove di fede nelle pagine della Scrittura, affinché altri, leggendole, vedano che non sono sole, che i loro dubbi sono stati l'esperienza di molte menti, e che come tali come Koheleth, con una conoscenza imperfetta e una rivelazione parziale, superarono le difficoltà e lasciarono che la fede vincesse la diffidenza, così i cristiani, che sono meglio istruiti, che stanno nella piena luce di una conoscenza più completa, non dovrebbero mai per un momento sentirsi in dubbio riguardo al modo in cui agisce la provvidenza di Dio; ma con incrollabile fiducia "affida a lui la custodia delle loro anime nel bene, come a un fedele Creatore", gettando su di lui tutta la loro cura, sapendo che egli ha cura di loro

§4. CANONICITÀ, UNITÀ E INTEGRITÀ

L'Ecclesiaste è stato accolto senza controversie nella Chiesa cristiana come un libro della Bibbia. In tutti i cataloghi esistenti, conciliari e privati, ricorre indiscusso. La Chiesa ebraica, tuttavia, non è stata così unanime nella sua piena accettazione; perché, sebbene si trovi in tutte le liste dei libri sacri, e avesse il suo posto tra i cinque rotoli (Megilloth), ci fu, verso la fine del primo secolo cristiano, una certa esitazione nelle scuole rabbiniche a riconoscerne la completa ispirazione e a lodarne la recita pubblica. Furono sollevate obiezioni sulla base di apparenti contraddizioni contenute in diverse parti, della sua mancanza di armonia con altre parti della Sacra Scrittura e di certe affermazioni eretiche. Di queste obiezioni si deve osservare che esse riguardano piuttosto il mantenimento del libro nel canone che la sua ammissione in esso; e che, apparendo per la prima volta nel primo secolo cristiano, mostrano che fino a quel tempo, in ogni caso, l'Ecclesiaste era stato incluso nel catalogo sacro. Le apparenti contraddizioni e discrepanze derivano da una visione parziale dei contenuti, dall'assunzione di passaggi isolati non corretti e non spiegati da altre affermazioni e dalla tendenza generale. Per esempio, in Ecclesiaste 2:2 ed Ecclesiaste 8:15 si dice che Koheleth elogia l'allegria; e in Ecclesiaste 7:3 di preferire il dolore al riso; in un luogo per lodare i morti; Ecclesiaste 4:2 in un altro per preferire un cane vivo a un leone morto. Ecclesiaste 9:4; Cantici di nuovo leggiamo: "Rallegrati, o giovane, nella tua giovinezza, e cammina nelle vie del tuo cuore", Ecclesiaste 11:9 mentre Mosè avverte di non cercare il proprio cuore e i propri occhi. (Numeri 15:39) Questi malintesi furono presto messi a tacere, l'ortodossia degli ultimi versetti non poté essere messa in discussione, l'ispirazione dell'opera fu riconosciuta, e da allora è stata accolta allo stesso modo dalla Chiesa ebraica e da quella cristiana. Il fatto che non sia citato nel Nuovo Testamento, e che sia finora privo dell'autorizzazione concessa da tale riferimento, non toglie nulla al suo carattere divino, né ciò è influenzato dal trasferimento della sua paternità da Salomone a uno scrittore sconosciuto. I motivi per i quali è stato ammesso nel canone sacro sono indipendenti da qualsiasi conferma esterna, e lo Spirito Santo impone il riconoscimento da parte della Chiesa con prove che sono autorivelatrici e indubitabili. È chiaro anche che, al tempo di nostro Signore, l'Ecclesiaste costituiva uno dei ventidue libri delle Scritture Ebraiche, la maggior parte dei quali erano approvati da citazioni, e così fu data una sanzione virtuale al resto della raccolta

L'unità e l'integrità del nostro libro sono state messe in discussione, principalmente da coloro che hanno notato le apparenti contraddizioni che esso contiene, e non sono riusciti a comprendere il punto di vista dell'autore e la ragione per cui ha introdotto queste anomalie. Così alcuni fanno eccezione contro l'apparente mancanza di connessione tra Ecclesiaste 4:13,14 e versetti 15, 16; altri hanno scoperto dislocazioni in vari passaggi e hanno voluto disporre l'opera in modo diverso, secondo la loro visione dell'intenzione dello scrittore. Altri, ancora, hanno rilevato interpolazioni e aggiunte successive. Così Cheyne, avendo deciso che Koheleth non credeva nella punizione futura, cancella come spuri tutti i passaggi che favoriscono l'idea di un giudizio imminente; in uno spirito simile Geiger e Noldeke si preoccupano di vedere inserimenti tardivi in Ecclesiaste 11:9 ed Ecclesiaste 12:7. Ma tutto questo è sicuramente acritico. Non c'è alcuna pretesa di dimostrare che i passaggi incriminati differiscano toto coelo nel linguaggio e nel trattamento dal resto dell'opera, o che non possano essere stati scritti dall'autore. Un'opinione riguardante il dogma di Koheleth viene adottata e audacemente affermata, e qualsiasi espressione che si opponga a questa idea viene immediatamente attribuita a un editore successivo, che ha inserito i propri sentimenti nel testo. Se questa libera manipolazione di documenti antichi è permessa quando sembra che siano in anticipo rispetto a ciò che una critica forse superficiale ritiene essere lo spirito del tempo, come possiamo mantenere l'autenticità dell'opera di qualsiasi pensatore senza restrizioni? Per quanto riguarda l'epilogo, invece, c'è un po' più di difficoltà da parte di chi non lo considera come il coronamento e la conclusione del tutto, senza il quale l'opera sarebbe insoddisfacente e priva di completamento. Le obiezioni a questo paragrafo sono duplici: linguistiche e dogmatiche. Si dice che contenga espressioni che si discostano da quelle che si verificano nelle parti precedenti. La discussione sembra concludersi al versetto 8 dell'ultimo capitolo; e il passaggio finale differisce nello stile e in altri particolari dal resto. Ma un esame della lingua mostra che può essere paragonata in ogni particolare dalle pagine precedenti, e la differenza di stile è resa necessaria dal soggetto. In questa appendice, o poscritto, lo scrittore si rivela in propria persona, non più sotto l'urlo di Salomone, ma prendendo il lettore, per così dire, nella sua confidenza, mostrando ciò che è veramente, e il suo diritto all'attenzione. Lungi dall'essere superflua, l'aggiunta mette il sigillo a tutta la produzione. Parlando di Koheleth in terza persona, egli riconosce virtualmente l'uso fittizio dell'autorità di Salomone. Agisce allo stesso tempo, sostiene che l'opera non ha perso il suo valore perché non può rivendicare la sua paternità per mano del grande re. Lui stesso è stato ispirato a scriverlo; lo stesso "Pastore" che guidò le penne di Salomone e altri saggi lo guidò in modo simile. Per quanto riguarda l'importante conclusione, chiunque pensi con noi riguardo alle opinioni religiose dello scrittore e al disegno della sua opera, sarà d'accordo che è il più appropriato ed è l'unico riassunto concepibile che soddisfi i requisiti del trattato. E' anche in pieno accordo con quanto precede. La soluzione delle anomalie della vita, offerta dal fatto di un giudizio futuro, è stata accennata più di una volta in altre parti del libro; qui è solo presentato di nuovo con più enfasi e in una posizione più sorprendente. Possiamo aggiungere che nessun dubbio sulla genuinità dell'epilogo è mai stato sollevato dalle scuole ebraiche che esitavano a concedere piena ispirazione all'Ecclesiaste. In effetti, è stata l'indubbia ortodossia dei versetti conclusivi che ha finalmente superato ogni opposizione

§5. LETTERATURA

La letteratura relativa all'Ecclesiaste è di enorme estensione. Possiamo qui elencare solo alcuni dei commentari più utili e delle opere affini

Tra i Padri abbiamo questi: Origene, 'Seholia'; Gregory Thaumaturgus, 'Metafrasi'; Gregory Nyssen., 'Conciones'; Girolamo, Versione e 'Commento'; Olimpiodoro, 'Enarratio.' Le esposizioni medievali e successive sono innumerevoli: Hugo A. S. Victore, 'Homiliae'; gli ebrei, Rashi, Rashbam e Ibn Esdra; Lutero, 'Annotationes'; Pineda, 'Commentarii'; Cornelio a Lapide; Grozio, 'Annotationes'; Reynolds, 'Annotazioni'; Smith, 'Explicatio'; Schmidt, 'Commentarius'; Mendelssohn, "D. Buch Koheleth"; Umbreit, 'Uebers. und Darstell.,' e 'Koheleth Scepticus; ' Knobel, 'Commento.'; Herzfeld, 'Uebers. und Erlaut.; ' Hitzig, 'Erklarung'; Stuart, 'Commento; ' Vaihinger, 'Uebers. und Erklar.; ' Hengstenberg, 'Auslegung'; Ginsburg, 'Koheleth'; Plumptre, 'Ecclesiaste'; Wright, 'Libro di Hoheleth'; Tyler, 'Ecclesiaste'; Renan, 'L'Ecclesiaste Traduit'; Zockler, in "Bibelwerk" di Lange e a cura di Tayler Lewis; Delitzsch, in 'For. Biblioteca; ' Gratz, 'Kohelet'; Gietmann, in "Cursus Script. Sacr." (1890); Motais, "Solomon et l'Ecclesiaste", e in "La Sainte Bible avec Commentaires"; Nowack, in 'Kurzgef. Es. Bucamano; ' Volck, in 'Kurzgef. Kommentar' (1889); Vescovo Wordsworth, "Bibbia con note"; Bulleck, in "Commentario dell'oratore"; Salmon, nel "Commentario per i lettori inglesi" del vescovo Ellicott; Cox, "Lezioni espositive" e "Libro dell'Ecclesiaste" (1891)

§6. DIVISIONE IN SEZIONI

I tentativi di sezionare il libro e di organizzarne metodicamente i contenuti sono stati numerosi quanto gli stessi editori. Ogni esegeta si è cimentato in questo lavoro, e la differenza dei risultati a cui si è giunti è subito una prova della difficoltà del soggetto. Tra l'idea, da un lato, che il libro sia una massa grezza di materiali, senza forma, argomento o metodo, e quella che lo considera come un poema ben equilibrato, con strofe e antistrofe, ecc., c'è ampio spazio per il disaccordo e la disputa. Rifiutando come arbitraria e ingiustificata la trasposizione dei versi, a cui alcuni critici hanno fatto ricorso, notiamo alcune delle disposizioni più fattibili offerte da coloro che riconoscono l'unità dell'opera e l'esistenza di un'idea centrale che è tenuta più o meno in vista

Molti dividono il libro in quattro parti. Così Zockler, Keil e Vaihinger:

Ecclesiaste Ecclesiaste 1:2 Ecclesiaste 3-5.;

Ecclesiaste Ecclesiaste 6:1-8:15; Ecclesiaste 8:16-12:7 ; Epilogo, Ecclesiaste 12:8-14

Cantici Ewald, tranne per il fatto che la sua seconda divisione comprende Ecclesiaste 3:1-6:9. M'Clintock e Strong: Ecclesiaste 1:2; Ecclesiaste 3:1-6:9; Ecclesiaste 6:10-8:15; Ecclesiaste 8:16-12:8

Secondo Tyler, l'opera si divide in due parti principali: la prima, Ecclesiaste 1:2-6:12, è il lato negativo, che mostra le delusioni dell'autore; il secondo, Ecclesiaste 7:1-12:8, il lato positivo, che dà la filosofia della questione, con alcune regole pratiche di vita. Kleinert, nella "Real-Encyclop." di Herzog e Plitt, analizza così: Ecclesiaste 1:12-2:23, prova induttiva della vanità dall'esperienza; Ecclesiaste 2:24-3:22, l'ordine di Dio;

Ecclesiaste Ecclesiaste 4-6., una raccolta di frasi più brevi, che esprimono in parte il risultato di I e II; Ecclesiaste 7:1-9:10; Ecclesiaste 9:11-12

S. Ginsburg dà il prologo in quattro sezioni e l'epilogo, cioè: prologo, Ecclesiaste 1:2-2; Ecclesiaste 1:12-2:26; Ecclesiaste 3:1-5:19; Ecclesiaste 6:1-8:15; Ecclesiaste 8:16-12:7 ; epilogo, Ecclesiaste 12:8-14

Da quanto sopra riportato si vedrà che non è facile sistematizzare il trattato e forzarlo in periodi logici. Chiaramente non è mai stato inteso che fosse presa così, e non si può, senza violenza, far assumere una precisa regolarità. Non c'è, infatti, un piano progettato; ha un tema che gli conferisce consistenza e aderenza; Soddisfatto di questa idea centrale, l'autore si concede una certa libertà di trattazione, e spesso si dirama in argomenti collaterali. Pensiamo, tuttavia, che contenga due divisioni principali, la prima delle quali trasmette la prova estesa della vanità delle cose terrene, ottenuta dall'esperienza personale e dall'osservazione; mentre il secondo deduce alcune conclusioni pratiche dalle considerazioni precedenti, presentando avvertimenti, consigli e regole di vita. Partendo da questo punto di vista, dividiamo il libro nel modo seguente:

TITOLO del libro. Ecclesiaste 1:1

PROLOGO. Vanità delle cose terrene, e la loro opprimente monotonia. Ecclesiaste 1:2-11

DIVISIONE I Prova della vanità delle cose terrene dall'esperienza personale e dall'osservazione generale. Ecclesiaste 1:12-6:12

Sezione 1. Vanità di tendere alla saggezza e alla conoscenza. Ecclesiaste 1:12-18

Sezione 2. Vanità di lottare per il piacere e la ricchezza. Ecclesiaste 2:1-11

Sezione 3. Vanità della saggezza, in vista del destino che attende il saggio e lo stolto, e l'incertezza del futuro. Ecclesiaste 5:12

Sezione 4. L'impotenza dell'uomo di fronte alla provvidenza di Dio, e il conseguente dovere di trarre il meglio dal presente. Ecclesiaste 3:1-22

Sezione 5. Cose che interrompono o distruggono la felicità degli uomini, come l'oppressione, l'invidia, la fatica inutile, l'isolamento, la volubile popolarità. Ecclesiaste 4:1-16

Sezione 6. Vanità nella religione popolare, nel culto e nei voti. Ecclesiaste 5:1-7

Sezione 7. I pericoli in uno stato dispotico e l'inutilità della ricchezza. Ecclesiaste 5:8-17

Sezione 8. L'uomo deve godere di tutto il bene che Dio gli dà. Ecclesiaste 5:18-20

Sezione 9. Vanità della ricchezza senza potere di goderne. Ecclesiaste 6:1-6

Sezione 10. L'insaziabilità del desiderio. Ecclesiaste 6:7-9

Sezione 11. La miopia e l'impotenza dell'uomo di fronte alla Provvidenza. Ecclesiaste 6:10-12

DIVISIONE II Deduzioni dalle esperienze sopra menzionate, con avvertenze e regole di vita. Ecclesiaste 7:1-12:8

Sezione 1. Regole pratiche di vita esposte in forma proverbiale, che raccomandano la serietà piuttosto che la frivolezza. Ecclesiaste 7:1-7

Sezione 2. La vera sapienza si manifesta con la rassegnazione all'ordine della provvidenza di Dio. Ecclesiaste 7:8-14

Sezione 3. Avvertimenti contro gli eccessi e lodi del giusto mezzo. Ecclesiaste 7:15-22

Sezione 4. La malvagità è follia; La donna è la cosa più malvagia del mondo; L'uomo ha pervertito una natura originariamente buona. Ecclesiaste 7:23-29

Sezione 5. La vera saggezza consiglia l'obbedienza ai poteri dominanti, per quanto oppressivi, e la sottomissione ai decreti della Provvidenza. Ecclesiaste 8:1-9

Sezione 6. La difficoltà riguardante la prosperità del male e la miseria dei giusti in questo mondo: come essere risolta e affrontata. Ecclesiaste 8:10-15

Sezione 7. La condotta del governo morale di Dio è inspiegabile. L'incertezza della vita e la certezza della morte dovrebbero condurre l'uomo al mais del meglio del presente. Ecclesiaste 8:16-9:10

Sezione 8. I problemi e la durata della vita non possono essere calcolati. Ecclesiaste 9:11,12

Sezione 9. La sapienza non è sempre ricompensata quando rende un buon servizio. Ecclesiaste 9:13-16

Sezione 10. Alcuni proverbi riguardanti la saggezza e la follia. Ecclesiaste 9:17,18

Sezione 11. La saggezza è guastata dall'intrusione di un po' di follia. Ecclesiaste 10:1-3

Sezione 12. Illustrazione della condotta saggia sotto governanti capricciosi. Ecclesiaste 10:4-7

Sezione 13. Proverbi che suggeriscono il beneficio della prudenza e della cautela. Ecclesiaste 10:8-11

Sezione 14. Contrasto tra le parole e le azioni del saggio e dell'Ecclesiaste 10:12-15

Sezione 15. La miseria di uno Stato sotto un governante sciocco, e i consigli ai sudditi così maledetti. #Ecclesiaste 10:16-20

Sezione 16. Il primo rimedio alle perplessità della vita: il dovere della benevolenza; si dovrebbe fare il proprio dovere con diligenza, lasciando i risultati a Dio. Ecclesiaste 11:1-6

Sezione 17. Il secondo è uno spirito allegro e soddisfatto. Ecclesiaste 11:7-9

Sezione 18. Il terzo è la pietà praticata nella prima infanzia, e prima che le facoltà siano intorpidite dall'avvicinarsi dell'età. Gli ultimi giorni del vecchio sono descritti graficamente sotto certe immagini e analogie. Ecclesiaste 11:10-12:7. Il libro si conclude con il ritornello: "Tutto è vanità". Ecclesiaste 12:8

EPILOGO. Osservazioni lodevoli dell'autore, che spiegano il suo punto di vista, l'oggetto del libro e la grandiosa conclusione a cui giunge Ecclesiaste 12:9-14

IL TITOLO

Le parole del Predicatore, figlio di Davide, re di Gerusalemme; Settanta, "Re d'Israele a Gerusalemme" (comp. Versetto 12). La parola tradotta "Predicatore" è Koheleth, un sostantivo femminile formato da un verbo kalal, "chiamare" (vedi Introduzione, §1), e forse meglio reso "Convocatore" o "Dibattitore". Non si trova da nessun'altra parte se non in questo libro, dove ricorre tre volte in questo capitolo (vers. 1, 2, 12), tre volte in Ecclesiaste 12:8,9,10 e una volta in Ecclesiaste 7:27. In tutti i casi, tranne uno, cioè in Ecclesiaste 12:8, è usato senza l'articolo, come nome proprio. Girolamo, nel suo commentario, lo traduce 'Continuatore', nella sua versione 'Ecclesiaste'. Sembrerebbe denotare uno che radunò intorno a sé una congregazione per istruirla nella tradizione divina. La forma femminile è spiegata in vari modi. O è usato astrattamente, come designazione di un ufficio, cosa che sembra non essere; oppure è formato come alcune altre parole che si trovano con una terminazione femminile, sebbene denotino i nomi degli uomini, indicando, come nota Gesenius (§107, 3. 100.), un alto grado di attività nel possessore della particolare qualità significata dal fusto; ad esempio Alemeth, Azmaveth, 1Cronache 8:36 9:42 Pochereth, Esdra 2:57 Sophereth; Neemia 7:57 o, come è molto probabile, l'autore desiderava identificare Koheleth con la Sapienza, anche se si deve osservare che la personalità dell'autore appare spesso, come in Ecclesiaste 1:16-18 7:23, ecc.; il ruolo della Saggezza è per il nonce dimenticato. La parola "re" nel titolo è indicata dall'accentuazione che si applica a "Kohelet" e non a "Davide"; e non c'è dubbio che la descrizione intenda denotare Salomone, anche se il suo nome non è effettivamente riportato da nessuna parte, come lo è nelle altre due opere a lui attribuite. Proverbi 1:1; Cantici 1:1 Altri indizi dell'assunzione della personalità di Salomone si trovano in Ecclesiaste 1:12, "Io Koheleth era re", ecc.; così nel descrivere la sua consumata sapienza Ecclesiaste 1:13,16; 2:15) ; comp., 1Re 3:12; 5:12 e nel fatto che era l'autore di molti proverbi Ecclesiaste 12:9) ; comp. 1Re 4:32 - realizzazioni che non sono annotate nel caso di nessun altro discendente di Davide. Anche l'immagine del lusso e della magnificenza presentata nell'Ecclesiaste 2 non si addice a nessun monarca ebreo ma a Salomone. L'origine del nome che gli fu attribuito si può probabilmente far risalire al fatto storico menzionato in 1Re 8:55, ecc., dove Salomone raduna tutto Israele per la dedicazione del tempio, e pronuncia la rimarchevole preghiera che conteneva benedizione, insegnamento ed esortazione. Come abbiamo mostrato nell'Introduzione (§2), l'assunzione del nome è un mero espediente letterario per dare peso e importanza al trattato a cui appartiene. Il termine "Re a Gerusalemme" o, come nel Versetto 12, "Re d'Israele a Gerusalemme", è unico e non ricorre da nessun'altra parte nelle Scritture. Si dice che Davide regnò a Gerusalemme, quando si parla di questa sede del governo in contrasto con quella di Ebron, 2Samuele 5:5 e la stessa espressione è usata per Salomone, Roboamo e altri; 1Re 11:42; 14:21; 15:2,10 e la frase probabilmente denota un tempo in cui il governo era diviso, e Israele aveva una capitale diversa da Giuda

Vers. 1, 12.-

Koheleth, il predicatore

I IL NOME DEL PREDICATORE. Koheleth, che significa:

1. L'Assembler, o Esattore (Delitzsch, Bleek, Keil), non di frasi (Grozio), ma di persone. Quindi:

2. Il predicatore (Delitzsch, Wright), poiché lo scopo per cui convoca o convoca l'assemblea è quello di rivolgersi ad essa con parole di saggezza. #Ecclesiaste 12:9

3. Il Dibattito (Plumptre), poiché "l' Ecclesiaste non era uno che convocava l'ecclesia o l'assemblea, o vi si rivolgeva con un tono di autorità didattica; ma piuttosto un membro ordinario di tale assemblea (l'unità politica di ogni Stato greco) che ha preso parte alle sue discussioni" (ibid.)

II LA PERSONA DEL PREDICATORE

1. Salomone. A sostegno di ciò, si può sostenere la visione tradizionale:

(1) Che l'opera è, o sembra essere, attribuita a lui dallo scrittore (ver. 1)

(2) Che le esperienze assegnate al Predicatore, Ecclesiaste 2:1-3, le opere dichiarate essere state compiute da lui, Ecclesiaste 2:4,5 e la saggezza rappresentata come posseduta da lui (ver. 17), sono in perfetto accordo con ciò che si sa del Salomone storico

(3) Non si può dimostrare che la composizione di questo libro sia stata al di là delle capacità di Salomone: (1Re 3:12; 10:3,4; 11:41; 2Cronache 1:12; 9:22,23)

(4) Che lo scrittore ovviamente desiderava che le sue parole fossero accettate come provenienti da Salomone

(5) Che se Salomone non era l'autore, allora l'autore è sconosciuto, il che è, a dir poco, sfortunato

2. Uno scrittore tardo, appartenente al periodo persiano (Delitzsch, Bleek, Keil, Plumptre, Hengstenberg, Wright, Cox). Gli argomenti a sostegno di questo punto di vista sono:

(1) L'autore si distingue espressamente da Salomone, Ecclesiaste 12:9-14 che, tuttavia, presume che il Predicatore non avrebbe potuto parlare di se stesso in terza persona

(2) Il Predicatore scrive di se stesso al passato (versetto 12), cosa che Salomone non avrebbe fatto, si pensa, anche se uno scrittore tardo avrebbe potuto farlo, mettendo le sue parole in bocca a Salomone. Questo argomento perde parte della sua validità se "era' è preso come equivalente a "era e sono ancora" (Professori Douglas e Given), o se Salomone scrisse verso la fine del suo regno (Fausset)

(3) Il Predicatore parla dei re come se fossero stati prima di lui a Gerusalemme nel versetto 16; Ecclesiaste 2:9 mentre prima di Salomone solo Davide regnava a Gerusalemme. Ma uno scrittore tardo avrebbe potuto usare l'espressione citata come Salomone, poiché era Salomone che lo scrittore defunto intendeva rappresentare come parlante. Inoltre, poiché Gerusalemme era stata una città regale fin dai tempi di Melchisedec, era possibile per Salomone prendere in bocca tanto quanto per un autore post-esilico mettere in bocca le parole a cui alludeva

(4) Il vero Salomone non avrebbe potuto scrivere come rappresenta il Predicatore; Ecclesiaste 4:1 5:8 10:4,7,16,20 che ancora una volta presuppone che Salomone potesse scrivere solo di ciò che vide nei suoi domini, e non di ciò che potrebbe aver appreso riguardo ad altri popoli con i quali era venuto in contatto

(5) La lingua porta l'impronta del periodo post-esilico, essendo piena di aramaismi o caldeismi (vedi Esposizione). Se questo è innegabile, è in parte controbilanciato dal fatto che l'Ecclesiaste contiene parole salomoniche che ricorrono nei Proverbi - che possono certamente essere state derivate da uno scrittore tardo da uno studio di scritti salomonici preesistenti, ma che possono anche essere spiegate da autori comuni - e in parte spiegate supponendo che Salomone le abbia adottate da scritti aramaici preesistenti, "a causa delle influenze aramaiche che lo circondavano e premevano su di lui, e a causa dell'influenza che desiderava esercitare in tutti i suoi domini ampiamente estesi, che abbracciavano tutte le comunità aramaiche fino all'Eufrate" (Professor Douglas, in Keil)

(6) "La cupa visione del mondo, e la filosofia di vita che ci incontrano in esso, ci rimandano immediatamente ai tempi successivi all'esilio" (Keil); ma concezioni e filosofie simili hanno più o meno caratterizzato tutti i periodi

(7) La lamentela su gran parte della produzione di libri deve essere nata da un'età tarda (Bleek). Probabilmente la preponderanza dell'argomentazione sarà ritenuta dalla parte della paternità non salomonica del libro; anche se dalle considerazioni appena esposte appariranno due cose : in primo luogo, che l'autore salomonico non è privo di fondamento; e in secondo luogo, che l'autore non salomonico non è assolutamente inattaccabile

III IL CARATTERE DEL PREDICATORE

1. Non è ateo. Poiché, oltre a fare frequente (trentasette volte) menzione del nome di Dio, egli riconosce espressamente Dio come il vero Dio, esaltato al di sopra del mondo, Ecclesiaste 5:8 l'Oggetto del timore dell'uomo, Ecclesiaste 5:7; 12:13 e l'adorazione, Ecclesiaste 5:1,2 e il Disponente e Governatore di tutti; Ecclesiaste 7:13 riconosce l'esistenza nell'uomo di uno spirito, Ecclesiaste 12:7 e di cose come la verità e l'errore, il giusto e l'ingiusto, la santità e il peccato; Ecclesiaste 5:4, 6; 7:15,16; 9:2,3 pone la somma del dovere, così come il segreto della felicità, nel temere Dio e nell'osservare i suoi comandamenti; Ecclesiaste 12:13 e accenna alla sua fede nell'arrivo di un giorno in cui Dio porterà i segreti di tutti in giudizio. Ecclesiaste 11:9

2. Non un panteista. Il Dio in cui crede è una Divinità personale, distinta dalle opere che ha fatto (Ecclesiaste 3:11 e dall'uomo che ha creato; Ecclesiaste 12:1 che emana comandamenti, Ecclesiaste 12:13 e può essere adorato con la preghiera, il sacrificio e; Ecclesiaste 5:1-7 che dovrebbe essere temuto, Ecclesiaste 5:7 e che può accettare il servizio delle sue creature intelligenti. Ecclesiaste 9:7

3. Non è pessimista. Anche se a volte sembra indulgere in visioni cupe della vita, immaginare che tutte le cose sulla terra stiano andando a rotoli, che la somma della felicità umana sia più che controbilanciata da quella della miseria umana, che la vita non valga la pena di essere vissuta e che il meglio che un uomo saggio possa fare è fuggirla nel modo più facile e comodo possibile, tuttavia queste non erano le sue opinioni deliberate può essere dedotto dalla frequenza con cui esorta gli uomini a coltivare una mente allegra e a godere del bene di tutto il loro lavoro che Dio dà loro sotto il sole, Ecclesiaste 2:24-26; 3:12; 9:7; 11:9 ; e dal modo enfatico in cui ripudia le cupe conclusioni riguardanti la degenerazione dei tempi. Ecclesiaste 7:10

1. Non un libertino. Questa nozione (Plumptre) può sembrare derivare da ciò che il predicatore dice di se stesso; Ecclesiaste 2:1-3 ma il suo linguaggio difficilmente giustifica la conclusione che l'autore di questo libro sia stato durante la sua vita una persona di moralità dissoluta e di maniere dissolute. Se lo era, prima di scrivere quest'opera deve aver visto l'errore del suo modo di fare

2. Ma un uomo profondamente riflessivo e religioso. Quando guardava il mistero della vita, si sentiva perplesso. Vide che, al di fuori di Dio e della religione, la vita era un vuoto e una vanità. Eppure non fu per questo spinto alla disperazione, o spinto a rinunciare alla vita come a un male puro; ma piuttosto offrì come sua opinione che il più alto dovere dell'uomo fosse quello di temere Dio e osservare i suoi comandamenti, di accettare qualsiasi buona Provvidenza potesse versare nel suo calice, di sopportare con equanimità e sottomissione qualsiasi prova potesse essere mescolata nel suo destino, e di prepararsi per il momento in cui sarebbe passato nell'invisibile per rendere conto delle cose fatte nel corpo. 2Corinzi 5:10

IV LO SCOPO DEL PREDICATORE. Né:

1. Esporre le dottrine del pessimismo, per mostrare "che il passato è stato come il presente" e "il presente come ciò che deve venire", che "il presente è cattivo", che "il passato non è stato migliore" e "che il futuro non sarà preferibile" (Renan). Né:

2. Fornire una confessione autobiografica (ideale, ma basata su esperienze personali) del progresso di un giovane ebreo dallo scetticismo alla sensualità fino alla fede (Plumptre). Ma forse:

3. Confortare il popolo di Dio , la Chiesa ebraica, sotto l'oppressione - quella del dominio persiano, ad esempio, supponendo che il libro sia una composizione tardiva, mostrando loro la vanità delle cose terrene, ed esortandoli "a cercare altrove la loro felicità; per attingerla a quelle fonti eterne inesauribili, che anche allora erano aperte a tutti coloro che sceglievano di venire" (Hengstenberg). E certamente:

4. Mostrare il vero segreto della felicità in mezzo alle vanità della vita, che consisteva, come sopra spiegato, nel temere Dio e nell'osservare i suoi comandamenti

LEZIONI

1. L'ispirazione di una Scrittura non dipende dalla conoscenza della sua data o del suo autore

2. Il valore della Bibbia come chiave per risolvere il problema dell'universo

3. La successione dei predicatori mandati dal cielo che sono apparsi nel corso dei secoli

OMELIE di J. WILLCOCK Versetti 1-11.-

Il riassunto di un'esperienza di vita

"Salomone e Giobbe", dice Pascal, "avevano una conoscenza più perfetta della miseria umana, e ce ne hanno dato la descrizione più completa: l'uno era il più prospero, l'altro il più sfortunato degli uomini; l'uno conosceva per esperienza la vanità del piacere, l'altro la realtà del dolore". In modi così diversi Dio conduce gli uomini alla stessa conclusione: che nella vita umana, senza di lui, non c'è vera soddisfazione o felicità duratura, che lo spirito immortale non può trovare riposo nelle cose visibili e temporali. Le parole: "Vanità delle vanità, tutto è vanità: che profitto ha l'uomo di tutta la sua fatica in cui si affanna sotto il sole?" (Versione riveduta), sono la nota dominante di tutto il libro, il tema che l'autore sostiene con argomenti e illustrazioni tratte da un'esperienza molto varia. Se Salomone non fosse l'oratore, se nell'Ecclesiaste avessimo la composizione di uno scrittore successivo, non si sarebbe potuto trovare un personaggio più appropriato dell'antico re ebreo per esporre l'insegnamento che il libro contiene. Perché aveva gustato tutte le cose buone che la vita umana ha da dare. A lui Dio aveva concesso sapienza e conoscenza, ricchezze, ricchezze, onore e lunghezza dei giorni. Di tutte queste cose aveva goduto appieno, e perciò parla, o è fatto parlare, come uno a cui non era stato tolto nulla di ciò che la sua anima desiderava, e che ha scoperto che dalla mera soddisfazione degli appetiti e dei desideri non risulta altro che la sazietà, il disgusto e la delusione. Possiamo fare un contrasto con questa retrospettiva della vita che ci è stata data da Colui il cui scopo era quello di adempiere la Legge di Dio e assicurare il benessere dei suoi simili; e possiamo così scoprire il segreto dell'incapacità di Salomone di conquistare la felicità o di raggiungere un risultato duraturo. Atti alla fine della sua vita, il Redentore dell'umanità riassume la storia della sua carriera con le parole rivolte a Dio: «Ti ho glorificato sulla terra, avendo compiuto l'opera che tu mi hai dato da fare». Giovanni 17:4 Ad alcuni può sembrare un compito noioso seguire il corso dei pensieri morbosi di Salomone, ma non può non essere proficuo, se intraprendiamo il compito con il sincero desiderio di scoprire le cause della sua malinconia e delusione, e impariamo dallo studio come guidare la nostra vita con più successo, e di entrare nella pace e nella contentezza dello spirito che, Dopo tutti i suoi sforzi, non è riuscito a crearne uno suo. Nei primi undici versetti di questo capitolo ci abbiamo rivelato la disperazione e la stanchezza che caddero sull'anima di colui il cui splendore e la cui saggezza lo innalzarono al di sopra di tutti gli uomini del suo tempo, e lo resero la meraviglia di tutti. epoche successive. La vita gli sembrava la cosa più vuota e povera possibile: "un vapore che appare per un po' di tempo, e poi svanisce". Avrebbe potuto usare le parole del filosofo moderno Amiel: "Apparire e svanire, c'è la biografia di tutti gli individui, qualunque sia la lunghezza del ciclo di esistenza che descrivono; e il dramma dell'universo non è altro che questo. Tutta la vita è l'ombra di una ghirlanda di fumo, un gesto nell'aria vuota, un geroglifico tracciato per un istante nella sabbia e cancellato un attimo dopo da un soffio di vento, una bolla d'aria che si espande e svanisce sulla superficie del grande fiume dell'essere: un'apparenza, una vanità, un nulla. Ma questo nulla è, comunque, il simbolo dell'essere universale, e questa bolla passeggera è l'epitome della storia del mondo. Gli sembrava che la vita non producesse risultati permanenti, che fosse insopportabilmente monotona e che fosse destinata a finire nel completo oblio. L'inutilità dello sforzo, la monotonia della vita e l'oblio che alla fine la inghiotte sono gli argomenti di questo passaggio iniziale del libro. Prendiamoli uno dopo l'altro

CHE LA VITA NON PRODUCE RESET PERMANENTI. (Vers. 1-3.) Abbiamo davanti a noi, quindi, il giudizio deliberato di uno che ha avuto piena esperienza di tutto ciò di cui gli uomini si occupano - "il lavoro in cui si affaticano sotto il sole" - la ricerca delle ricchezze, il godimento del potere, la soddisfazione degli appetiti e dei desideri, e così via, e la sua conclusione è che non c'è profitto in tutto questo. E la sua sentenza è confermata dalle parole di Cristo: "Che giova all'uomo se guadagna il mondo intero e perde la propria anima?" Nel caso di Salomone, quindi, abbiamo una testimonianza di significato e valore permanente. Non possiamo privare le sue cupe espressioni del loro peso dicendo che parlava semplicemente come un voluttuario soddisfatto, e che altri avrebbero potuto con più abilità o discrezione estrarre dalla vita ciò che lui non è riuscito a trovare in essa. Perché, come vedremo, non si limitava alla mera ricerca del piacere, ma cercava soddisfazione nelle occupazioni intellettuali e nell'adempimento di grandi compiti, per i quali il potere e la ricchezza a sua disposizione erano sfruttati al massimo. La sua malinconia non è una forma di malattia mentale, ma il risultato dell'esaurimento delle sue energie e dei suoi poteri nel tentativo di trovare soddisfazione per le voglie dell'anima. E in questa malinconia i filosofi hanno trovato una prova della dignità della natura umana. «L'infelicità dell'uomo», dice uno di loro, «deriva dalla sua grandezza: è perché c'è un infinito in lui, che, con tutta la sua astuzia, egli non può seppellire del tutto sotto il finito di cui ha bisogno, se lo considerate, per la sua soddisfazione e saturazione permanente, semplicemente questa parte, né più né meno: l'universo infinito di Dio tutto per lui, in esso per godere all'infinito, e soddisfare ogni desiderio tanto velocemente quanto sorge Provatelo con metà di un universo, di un'onnipotenza, si mette a litigare con il proprietario dell'altra metà, e si dichiara il più maltrattato degli uomini. C'è sempre una macchia nera nel nostro sole; è anche l'ombra di noi stessi" (Carlyle). La stessa consapevolezza dell'inutilità della vita, dell'incapacità di raggiungere la perfetta soddisfazione nel possesso dei benefici terreni, per quanto dolorosa, dovrebbe convincerci del valore dell'eredità più alta e migliore, che può essere la nostra, e nella quale solo possiamo trovare riposo; e dovremmo prenderlo come un avvertimento divino a cercare quelle cose che sono eterne e immutabili. La nostra insoddisfazione e i nostri dolori sono come quelli dell'esule che si strugge per la terra amena da cui per un duro destino è per un certo tempo separato; come il dolore di un re che è stato deposto. Ed è a coloro la cui fame e sete non possono essere soddisfatte dalle cose della terra, che scoprono, come Salomone, che non c'è "alcun profitto nel lavoro dell'uomo in cui si affanna sotto il sole", che Dio rivolge il grazioso invito: "Ecco, chiunque ha sete, venga alle acque, e chi non ha denaro; venite, comprate e mangiate; Sì, vieni, compra vino e latte senza soldi e senza prezzo. Perché spendete denaro per ciò che non è pane? e la tua fatica per ciò che non sazia? Ascoltatemi diligentemente, mangiate ciò che è buono e l'anima vostra si diletti nella grassezza". L'idea dell'inutilità del lavoro umano espressa da Salomone è calcolata, se portata troppo lontano, per porre fine a tutti gli sforzi sani e strenui per usare i poteri e i doni che Dio ci ha concesso, e per portare all'indifferenza e alla disperazione. Se non si può ottenere un risultato adeguato, se tutto ciò che rimane dopo uno sforzo prolungato è solo un senso di stanchezza e di delusione, perché dovremmo lavorare? Ma tali pensieri sono disonoratori per Dio e degradanti per noi stessi. Non ci ha mandati nel mondo per spendere invano il nostro lavoro, per essere sopraffatti dalla consapevolezza della nostra povertà e della nostra debolezza. Ci sono modi in cui possiamo glorificarLo e servire la nostra generazione; ed Egli ha promesso di benedire i nostri sforzi e di provvedere a ciò in cui veniamo meno. Ogni sforzo sincero e disinteressato che facciamo per aiutare i deboli, per alleviare le sofferenze, per insegnare agli ignoranti, per diminuire la miseria che ci incontra da ogni parte e per promuovere la felicità dei nostri simili, è reso fruttuoso dalla sua benedizione. In questo modo si può ottenere qualcosa di positivo e di valore duraturo, anche "un tesoro accumulato in cielo, dove né tignola né ruggine consumano, e dove i ladri non sfondano né rubano? Possiamo usare i beni, i talenti, ora affidati alla nostra custodia, in modo da crearci degli amici, che ci accoglieranno in dimore eterne quando i giorni della nostra amministrazione saranno finiti, e questo mondo visibile e tangibile svanirà da noi

II La seconda riflessione del Predicatore regale è che LA VITA UMANA È INSOPPORTABILMENTE MONOTONA; che sotto tutte le apparenze esteriori di varietà e cambiamento c'è una triste uniformità (versetti 4-10). La generazione succede alla generazione, ma il palcoscenico è lo stesso su cui recitano le loro parti, e uno spettacolo è molto simile all'altro. Il movimento incessante del sole, che viaggia da est a ovest; lo spostamento del vento da un punto all'altro, e poi di nuovo indietro; La rapida corrente dei fiumi per unirsi all'oceano, che ancora non è riempito da essi, ma li restituisce in vari modi per irrigare la terra e per alimentare le sorgenti, "da dove provengono i fiumi"; gli eventi ordinari della vita umana, sono tutti indicati come esempi di variazioni infinite e monotone. La legge della mutevolezza, senza progresso, sembra a chi parla prevalere in cielo e in terra, a regnare nel mondo materiale, nella società umana e nella vita dell'individuo. La signoria sulla creazione, conferita all'uomo, gli appariva una vana fantasia. L'uomo stesso non era che uno straniero, che soggiornava qui solo per un brevissimo periodo, arrivando come un uccello errante dall'oscurità esterna alla luce e al calore di una sala festiva, e presto svolazzando di nuovo nell'oscurità. E, per chi è in questo stato d'animo cupo, non c'è da meravigliarsi che tutti i fenomeni naturali debbano assumere l'aspetto dell'instabilità e del cambiamento. Alla pia mente del salmista il sole suggeriva pensieri della gloria e della potenza di Dio; la maestà della creatura gli dava un'idea più elevata della grandezza del Creatore, ed egli si dilungava sullo splendore di quella luce che governa il giorno. "I cieli erano il suo tabernacolo"; mattina dopo mattina era come "uno sposo che esce dalla sua camera, e si rallegra come un uomo forte per correre una corsa". Il nostro Salvatore vide nello stesso fenomeno una prova dell'amore imparziale e generoso di Dio per i figlioli degli uomini: "Egli fa sorgere il suo sole sopra i malvagi e i buoni". Ma alla mente malinconica e meditabonda del nostro autore non suggeriva nulla di più che una monotona reiterazione, una triste routine di alzarsi e tramontare. E il sole sorge, e il sole tramonta, e si affretta verso il luogo dove è risorto". "Esegue, argilla dopo giorno, da est, sale sulla volta del cielo fino a raggiungere il meridiano, e poi scende subito verso l'orizzonte occidentale. Non si ferma mai nel suo corso a mezzogiorno, come se avesse raggiunto il fine per il quale era uscito con l'alba; Non sprofonda mai sotto l'orizzonte per godersi il riposo. Anche per tutta la notte egli continua ad affrettarsi in avanti, per poter raggiungere di nuovo il suo punto di partenza orientale all'ora stabilita. Il vento, per quanto grandi possano essere i suoi cambiamenti, sembra non aver mai raggiunto lo scopo per cui mette in campo la sua potenza. Non sprofonda mai in uno stato di quiete duratura; Non trova mai nemmeno una stazione che possa occupare in modo permanente. Esso si muove continuamente, "eppure soffia sempre di nuovo secondo i suoi circuiti". I corsi d'acqua scorrono verso l'oceano; ma non arriva mai il momento in cui il mare, pieno fino a traboccare, rifiuta di ricevere le loro acque. La sete del mare non si placa mai; le acque dei fiumi si perdono; eppure, con inutile costanza, riversano ancora i loro contributi nel suo seno" (Tyler). E così riguardo a tutte le altre cose su cui l'occhio si posa, o di cui l'orecchio ode, la stanchezza riveste tutto; una monotonia indicibile tra i loro cambiamenti e variazioni. Anche la vita umana, in tutto il suo complesso, è caratterizzata dalla stessa inquietudine e dallo stesso lavoro incessante e infruttuoso. A volte sembra che venga fatta una nuova scoperta; La monotonia sembra essere spezzata, e nuovi e grandi risultati sono attesi da coloro che ignorano la storia passata del mondo. Ma gli iniziati, coloro la cui esperienza li ha resi saggi, o la cui conoscenza li ha resi appresi, riconoscono la cosa nuova come qualcosa che era conosciuto in tempi molto lontani; Possono dire quanto fosse sterile di risultati allora, quanto poco, quindi, ci si possa aspettare da esso oggi. Non c'è quasi nulla di più scoraggiante, specialmente per i giovani, di questo tipo di moralismo. Sentiamo, forse, di poter realizzare qualche piano che sarà di beneficio alla società che ci circonda, e ci troviamo di fronte a resoconti deplorevoli di come schemi simili siano stati tentati una volta e falliti disastrosamente. Ci sentiamo spinti ad attaccare i mali che incontriamo nel mondo, e ci viene assicurato che sono troppo grandi e che la nostra forza è troppo debole per realizzare qualcosa di valido. E nel frattempo il nostro fervore si raffredda, il nostro coraggio si affievolisce e perdiamo davvero il potere di fare del bene che avremmo potuto avere. Ora, questo insegnamento di Salomone non è destinato ai giovani e ai speranzosi. In effetti, coloro che hanno raccolto i libri dell'Antico Testamento erano piuttosto dubbiosi sull'inclusione dell'Ecclesiaste tra gli altri, e hanno avuto una stretta possibilità di essere omessi dal canone sacro. Ma ha il suo posto nella Parola di Dio; e coloro che hanno conosciuto qualcosa dei dubbi e delle speculazioni in esso contenuti troveranno utile seguire il corso del pensiero che lo attraversa, fino a trovare l'insegnamento solido e positivo che il Predicatore dà finalmente. Resta il fatto angosciante, e deve essere affrontato, che a coloro che hanno avuto una lunga esperienza del mondo, e il cui orizzonte è limitato da esso, che vedono solo le cose che si fanno "sotto il sole", in mezzo a cambiamenti sempre ricorrenti, sembra che ci sia poco o nessun progresso, e ciò che sembra nuovo non è che una ripetizione del vecchio. Ma dovrebbero ricordare che questo mondo è inteso come un luogo di prova per noi, una scuola in cui dobbiamo imparare grandi lezioni; e che tutte le mutevoli circostanze della vita servono, e sono destinate a servire, a sviluppare la nostra natura e il nostro carattere. Se dovesse essere il nostro luogo di dimora, si potrebbero suggerire molti miglioramenti in esso. Non è affatto il migliore dei mondi possibili; ma per scopi educativi, disciplinari e di test, è perfettamente adattato. "Il riposo rimane ancora per il popolo di Dio", non è qui, ma in un mondo a venire. Questa verità è mirabilmente affermata dal poeta Spenser, che forse inconsciamente riproduce i pensieri malinconici di Salomone, e vi risponde. Egli parla della Mutevolezza che cerca di essere onorata al di sopra di tutte le potenze celesti, come se fosse il sovrano supremo dell'universo, e come se governasse davvero tutte le cose. In un sinodo degli dei, viene messa a tacere dalla Natura, che combatte le sue pretese, e parla di un tempo a venire in cui il suo attuale potere apparente finirà

"Ma verrà il tempo in cui tutto cambierà, e da allora in poi nessuno più vedrà alcun cambiamento."

E poi il poeta aggiunge:

"Quando mi viene in mente a quel discorso perché sono un tempo di mutevolezza, e in questo modo, mi sembra che, sebbene lei sia tutta indegna, fosse del governo dei Signori; eppure, molto rassicurante a dire, in tutte le altre cose ha il più grande dominio: il che mi fa ripugnare questo stato di vita così incerto e incerto, e l'amore per le cose così vano da gettare via; Il cui orgoglio fluente, così sbiadito e così volubile, il Breve Tempo presto taglierà con la sua falce consumante

"Allora penso a ciò che la natura ha detto, di quello stesso tempo in cui non ci sarà più cambiamento, ma il saldo riposo di tutte le cose, saldamente rimasto sui pilastri dell'eternità, che è contrario alla mutevolezza; Poiché tutto ciò che si muove si compiace nel cambiamento, ma d'ora in poi tutto riposerà eternamente con colui che è il Dio dell'alto Sabato: o io, il grande Dio del Sabato, concedimi la vista di quel Sabato!"

III LA VITA DESTINATA A FINIRE NELL'OBLIO PIÙ TOTALE. A tutte queste considerazioni sull'indeterminatezza della vita, sulla mutevolezza e sulla monotonia, si aggiunge quella dell 'oblio che prima o poi si impadronisce dell'uomo e di tutte le sue opere (ver. 11). "Non c'è memoria delle generazioni passate; né ci sarà alcun ricordo delle ultime generazioni che devono venire, tra quelle che verranno dopo" (Versione Riveduta). Una generazione ne sostituisce un'altra; I nuovi se ne escono con nuovi interessi e progetti propri, e spingono i vecchi fuori dalla scena, e sono a loro volta costretti a cedere il posto a coloro che vengono dopo di loro. Le nazioni scompaiono dalla superficie terrestre e vengono dimenticate. I memoriali delle civiltà passate giacciono sepolti nella sabbia, o vengono deturpati e distrutti per fare spazio a qualcos'altro. In ogni pagina della creazione troviamo scritta la frase, che qui non c'è nulla che duri. Quasi nessun mezzo può essere escogitato per tramandare alle generazioni successive anche i nomi dei più grandi conquistatori, di uomini che ai loro tempi sembravano avere la forza degli dèi, e di aver cambiato la storia del mondo. La terra ha molti segreti da custodire, e a volte è costretta a cederne alcuni. "Il vomere colpisce le fondamenta di edifici che un tempo riecheggiavano l'allegria umana, scheletri di uomini a cui la vita era cara un tempo; urne e monete che ricordano all'antiquario un magnifico impero ormai scomparso da tempo". E così il processo va avanti. Tutto passa. Qualche anno fa e non lo eravamo; Da qui a cento anni, e potrebbe non esserci nessuno che abbia mai sentito i nostri nomi. E verrà un giorno in cui

"Le torri coperte di nuvole, gli splendidi palazzi, i templi solenni, il grande globo stesso, sì, tutto ciò che eredita, si dissolverà; E non lasciare dietro di sé una rastrelliera. Siamo fatti della stessa stoffa dei sogni, e la nostra piccola vita è completata da un sonno".

Abbondante materiale, quindi, aveva il Predicatore, figlio di Davide, per una cupa meditazione; Ci suggerisce abbondante materiale per la contemplazione. E se non possiamo andare molto più avanti nella speculazione di quanto non abbia fatto lui, se dai suoi tempi è stata gettata ben poca nuova luce sui problemi che egli discute, possiamo ancora rifiutarci di essere depressi da una malinconia come la sua. Ammesso che tutto sia vanità, che l'inquietudine e la monotonia segnino tutto nel mondo, e che le sue glorie passino presto e siano dimenticate; Eppure non è la nostra casa. Potrebbe dissolversi e non lasciarci più poveri. Il legame che lega l'anima e il corpo può essere allentato, e il luogo che ci conosce ora potrebbe presto non conoscerci più. La nostra fiducia è in lui, che ha promesso di prenderci a sé, perché dove lui siamo anche noi. "Dio è il nostro Rifugio e la nostra Forza... perciò non temeremo, quand'anche la terra fosse rimossa". In contrasto con le parole scoraggiate e disperate del Predicatore circa l'inutilità della vita, la sua monotonia e la sua brevità, possiamo porre l'espressione speranzosa e trionfante dell'apostolo di Cristo: "Il tempo della mia dipartita è vicino. Ho combattuto un buon combattimento, ho finito la mia corsa, ho conservato la fede: d'ora in poi mi è riservata una corona di giustizia, che il Signore, il giusto Giudice, mi darà in quel giorno, e non solo a me, ma anche a tutti quelli che amano la sua apparizione". -J.W

2 Vers. 2-11. - PROLOGO. La vanità di tutte le cose umane e mondane, e l'opprimente monotonia del loro continuo ripetersi

Vanità delle vanità, dice il Predicatore, vanità delle vanità, tutto è vanità. Ecclesiaste 12:8 "Vanità" è hebel, che significa "respiro", ed è usato metaforicamente per qualsiasi cosa transitoria, fragile, insoddisfacente. Lo abbiamo nel nome proprio Abele, una designazione appropriata del giovane la cui vita fu stroncata dalla mano omicida di un fratello. "Vanità delle vanità", come "cielo dei cieli", 1Re 8:27 "cantico dei cantici", Cantici 1:1 ecc., equivale a superlativo, "assolutamente vano". Si tratta qui di un'esclamazione, e deve essere considerata come la nota chiave di tutto il trattato successivo, che non è altro che lo sviluppo di questo testo. Septuaginta, mataiothv mataiothtwn; altri traduttori greci, ajtmidwn, "vapore di vapori". Poiché "dice" la Vulgata dà dixit; la Settanta, ei+pen; ma poiché non c'è alcun riferimento a nessuna precedente affermazione del Predicatore, il presente è più adatto qui. Affermando che "tutto è vanità", lo scrittore si riferisce alle cose umane e mondane, e non dirige la sua visione al di là di tali fenomeni. Tale riflessione è comune sia negli scritti sacri che in quelli profani; tale esperienza è universale Genesi 47:9; Salmi 39:5-7 90:3-10; Giacomo 3:14 "Pulvis et umbra sumus", dice Orazio ('Carm.,' 4:7. 16. "O curas hominum! O quantum est in rebus inane!" (Persio, 'Sabato', 1:1). Se Dean Plumptre ha ragione nel sostenere che il Libro della Sapienza fu scritto per rettificare le deduzioni che si potrebbero trarre da Koheleth, possiamo contrapporre la cautela dello scrittore apocrifo, che predica la vanità, non di tutte le cose, ma solo della speranza degli empi, che egli paragona alla polvere, alla schiuma e al fumo. vedi RAPC Sap 2:1, ecc.; 5:14 S. Paolo Romani 8:20 sembra aver avuto in mente Ecclesiaste quando parlò della creazione sottoposta alla vanità, th mataiothti come conseguenza della caduta dell'uomo, a cui non si sarebbe posto rimedio fino alla restaurazione finale di tutte le cose. "Ma un uomo dirà: Se tutte le cose sono vane e vanità, perché sono state create? Se sono opere di Dio, come sono vane? Ma non sono le opere di Dio che egli chiama vane. Dio non voglia! Il cielo non è vano; la terra non è vana: Dio non voglia! Né il sole, né la luna, né le stelle, né il nostro corpo. No; Tutti questi sono molto buoni. Ma cos'è vano? Le opere dell'uomo, lo sfarzo e la vanagloria. Questi non sono venuti dalla mano di Dio, ma sono di nostra creazione. E sono vani perché non hanno fine utile, ciò che si chiama vano, che si pretende davvero di possedere valore, ma non lo possiede; ciò che gli uomini chiamano vuoto, come quando parlano di "speranze vuote", e ciò che è infruttuoso. E generalmente si chiama vano, il che non serve a nulla. Vediamo, dunque, se tutte le cose umane non sono di questa sorta" (S. Crisostomo, 'Hem. 12. a Efe.')

Vers. 2-11.

"Vanità delle vanità".

I IL CARATTERE INUTILE DI TUTTO IL LAVORO UMANO. versetto 3.) Passando sopra l'immagine patetica che queste parole richiamano istintivamente alla vita umana come a un incessante ciclo di fatica, un'immagine che la civiltà moderna, con tutti i suoi strumenti e le sue raffinatezze, non ha cancellato, ma piuttosto, nell'esperienza di molti, dipinta con colori ancora più luridi; un'immagine che ha sempre posseduto per le menti poetiche, sacro Giobbe 7:1,2 non meno che profano (Thomas Hood, 'Song of the Shirt'), un fascino particolare - i lettori possono notare la triste verità a cui il Predicatore qui si riferisce, vale a dire che il solido risultato del lavoro umano, sotto forma di vantaggio permanente sia per la società in generale che per l'individuo, è relativamente piccolo

1. Questo non può significare che il lavoro sia del tutto inutile, Ecclesiaste 5:19 poiché senza lavoro l'uomo non può trovare quel pane che è necessario per il suo sostentamento corporale. Genesi 3:19 Sarebbe frainteso il Predicatore supporre che egli disapprovasse tutto ciò che è stato fatto dall'industria e dal genio umano per arricchire, illuminare e civilizzare la razza, o desiderasse insegnare che gli uomini avevano tempi migliori sulla terra quando vivevano come selvaggi sui frutti spontanei della terra

2. Né è probabile che egli intendesse dare un'occhiata a quello che è stato un male doloroso sotto il sole da quando gli uomini hanno cominciato a dividersi in operai e capitalisti, vale a dire. la piccola parte dei frutti del lavoro che di solito cade ai primi, senza i quali ci sarebbero pochi o nessun frutto

3. È piuttosto probabile che l'autore non pensasse ai cosiddetti operai, escludendo gli altri lavoratori, ma a tutti i lavoratori senza distinzione, quando diceva che il risultato dell'attività dell'uomo, almeno per quanto riguardava il raggiungimento della felicità, era praticamente nullo

II L'INCESSANTE CAMBIAMENTO A CUI SONO SOGGETTE TUTTE LE COSE MONDANE. (Vers. 4-7.)

1. Illustrato in quattro particolari

(1) Il passaggio delle generazioni umane, in confronto al quale il globo sembra stabile (ver. 4);

(2) la rivoluzione quotidiana del sole (ver. 5);

(3) il girare dei venti (ver. 6); e

(4) Il ritorno dei fiumi ai mari (Ver. 7). L'autore non intende affermare che questi diversi cicli non abbiano alcuna utilità nell'economia della natura, usi che possono essere qui illustrati; Egli si sofferma semplicemente su ciò che appartiene loro in comune, l'elemento del mutamento, per lui un'immagine della condizione dell'uomo sulla terra in generale

2. Spiegato da quattro clausole. È come se dicesse: "Guardatevi intorno ed ecco! Tutte le cose della terra sono perennemente in movimento: il sole nel cielo, i venti nel firmamento, le nuvole nell'aria, le acque nell'oceano, i fiumi sui prati, l'uomo stesso sulla superficie del globo. Nulla ha la finalità dello stamper. Tutto è scellino. Nulla rimane a lungo in un solo soggiorno. 'Tutte le cose sono piene di fatica e di stanchezza; l'uomo non può pronunciarlo: l'occhio non è sazio di vedere, né l'orecchio è pieno di udire'" (ver. 8) - con ciò intende che la condizione mutevole non si realizza mai; non arriva mai un momento in cui l'occhio dice: "Basta!" o l'orecchio ripete: "Ecco! Sono pieno". Questa visione della vita era venuta in mente a molti prima del giorno del Predicatore Genesi 47:9; 1Cronache 29:15; Giobbe 4:19,20; 7:6; 8:9, come è accaduto ad alcuni da allora: ai filosofi greci che descrivevano la natura come in uno stato di perpetuo flusso, ai poeti moderni come Shakespeare, e agli scrittori sacri come Giovanni 1Giovanni 2:17 e Paolo 1Corinzi 7:31

III LA MONOTONIA ESTENUANTE DELLA VITA. (Vers. 9, 10).

1. Cosa non avrebbe potuto significare il Predicatore. Che nessun nuovo avvenimento accada mai sulla terra, che nessun nuovo espediente sia mai escogitato, che nessuna nuova esperienza emerga mai. Perché dai tempi del Predicatore sono state fatte moltitudini di nuove scoperte e invenzioni in tutti i dipartimenti della scienza; mentre nella sfera della religione è avvenuta almeno una cosa nuova, cioè l'Incarnazione, Geremia 31:22 e un'altra avrà luogo. Isaia 65:17

2. Cosa intendeva il Predicatore. Che l'impressione generale che la vita fa su chi guarda è quella dell'uniformità. Tornando alle illustrazioni di cui sopra, avrebbe detto: "Guarda com'è in natura. Senza dubbio un nuovo giorno si sussegue all'altro, una burrasca di vento segue l'altra, e uno specchio d'acqua si affretta dopo l'altro. Ma ogni giorno e sempre è la stessa cosa più volte; il solito vecchio sole che riappare a est; e le stesse raffiche di vento a cui siamo abituati che soffiano da nord a sud, e girano continuamente in tutti i punti cardinali; e lo stesso torrente che continua a riempire le sue fontane e a mandare le sue acque al mare. E se guardate il mondo dell'umanità, è lo stesso. Una nuova generazione appare sul globo ogni trent'anni, e ogni ora di ogni giorno nascono nuovi individui; Ma sono sostanzialmente gli stessi vecchi uomini e donne che erano qui prima. 'Nutriti dallo stesso cibo, feriti dalle stesse armi, riscaldati e raffreddati dalla stessa estate e dallo stesso inverno' di coloro che li hanno preceduti, vivono le stesse esperienze che i loro padri e le loro madri hanno vissuto prima di loro". Questa sensazione di monotonia è ancora più accentuata quando l'attenzione è fissa sull'individuo. Provate a pensare a quanto sia monotona e faticosa una vita umana ordinaria! Un tentativo di rendersene conto risveglierà la sorpresa

IV L'OBLIO UNIVERSALE IN CUI GLI UOMINI E LE COSE DEVONO ALLA FINE SPROFONDARE. versetto 11.) Cantici ovvio è questo, che non ha quasi bisogno di illustrazioni. Considerate che una piccola parte degli incidenti avvenuti sulla terra durante gli scorsi seimila anni è sopravvissuta nella storia, e pochi dei grandi avvenimenti del mondo hanno lasciato dietro di sé più dei loro nomi. Si è conservato il ricordo di un Diluvio, ma che dire delle parole e delle azioni ordinarie che compongono la vita quotidiana durante gli anni tra la Creazione e il Diluvio? Si sono conservati alcuni particolari delle storie di un Abramo e di un Davide, di un Sennacherib e di un Nabucodonosor, di un Alessandro e di un Cesare; Ma che dire delle miriadi che hanno formato i loro contemporanei? Quanto è stato trasmesso ai posteri della storia di queste isole? Quanti pochi degli eventi dell'anno scorso sono stati registrati? Quanti di coloro che poi morirono sono ancora ricordati? Questo è, senza dubbio, tutto come dovrebbe essere; ma è comunque una prova della vanità delle cose di sotto, se queste vengono considerate semplicemente in se stesse

CONCLUSIONE. Questa visione della vita non dovrebbe essere possibile per un cristiano che gode della luce più piena e più chiara della rivelazione del Nuovo Testamento, e vede tutte le cose nelle loro relazioni con Dio, il dovere e l'immortalità

OMULIE di D. THOMAS versetto 2.-

"Tutto è vanità".

Se consideriamo questo libro come il resoconto di Salomone e la dichiarazione della sua straordinaria esperienza della vita umana, deve essere considerato da noi una lezione molto preziosa sulla vacuità e la vacuità della grandezza e della fama mondana. Se, d'altra parte, consideriamo il libro come la produzione di uno scrittore successivo, che visse durante il periodo travagliato e depresso della storia ebraica che seguì la cattività, si deve riconoscere che getta luce sulle conseguenze provvidenzialmente stabilite del peccato nazionale, dell'apostasia e della ribellione. Nel primo caso il significato morale e religioso dell'Ecclesiaste è più personale, nel secondo caso più politico. In entrambi i casi, il trattato, in quanto ispirato dalla sapienza divina, esige di essere ricevuto e studiato con reverenziale attenzione. Che le sue lezioni siano congeniali o sgradite, meritano la considerazione di coloro che appartengono a ogni età e a ogni condizione sociale. Alcuni lettori si risentiranno delle parole iniziali del trattato come cupe e morbose; altri li acclameranno come l'espressione della ragione e della saggezza. Ma la verità che contengono è indipendente dagli umori e dai temperamenti umani, e deve essere pienamente apprezzata solo da coloro la cui osservazione è estesa e la cui riflessione è profonda. L'uomo saggio fa un'affermazione ampia e incondizionata, che tutte le cose terrene e umane non sono altro che vanità

QUESTA PUÒ ESSERE L'AFFERMAZIONE DI UN SEMPLICE STATO D'ANIMO DI SENTIMENTO DOVUTO ALL'ESPERIENZA INDIVIDUALE. Ci sono momenti in cui ogni uomo che vive è angosciato e deluso, quando i suoi piani vengono vanificati, quando le sue speranze vengono distrutte, quando i suoi amici lo deludono, quando le sue prospettive sono offuscate, quando il suo cuore sprofonda dentro di lui. È il lotto comune, dal quale nessuno può aspettarsi di essere esente. In alcuni casi il cielo tempestoso si schiarisce e si illumina, mentre in altri casi l'oscurità si addensa e si deposita. Ma si può affermare con sicurezza che, in un certo periodo e in alcune circostanze, ogni essere umano, la cui esperienza di vita è ampia e varia, si è sentito come se stesse vivendo in una scena di illusione, la cui vanità gli è stata forse improvvisamente resa evidente, e allora il linguaggio dello scrittore dell'Ecclesiaste è salito alle sue labbra, e ha esclamato con amarezza d'animo: "Vanità delle vanità; tutto è vanità!"

II QUESTA PUÒ ESSERE UN'AFFERMAZIONE DI UN'ESPERIENZA DOLOROSA, DIPENDENTE DAI TEMPI SPECIALI - POLITICI ED ECCLESIASTICI - IN CUI SI GETTA LA SORTE. Tale è la mutevolezza delle vicende umane, che ogni nazione, ogni Chiesa, passa attraverso epoche di prosperità, di fiducia, di energia e di speranza; e di nuovo attraverso epoche di avversità, scoraggiamento, depressione e paralisi. Gli Israeliti ebbero i loro tempi di conquista e di progresso, e ebbero anche i loro tempi di sconfitta, di cattività, di sottomissione, di umiliazione. Cantici è stato con ogni popolo, ogni stato. Né le Chiese, nelle quali si sono formate le comunità cristiane, sono sfuggite all'applicazione della stessa legge. Cantici, nella misura in cui sono state organizzazioni umane, sono state influenzate dalle leggi a cui tutte le cose umane sono soggette. In tempi in cui una nazione è debole in patria e disprezzata all'estero, in cui la fazione e l'ambizione hanno ridotto il suo potere e paralizzato la sua impresa, c'è la propensione, da parte dei riflessivi e dei sensibili tra i cittadini e i sudditi, a lamentarsi della mancanza di profitto e della vanità della vita civile. Allo stesso modo, quando una Chiesa sperimenta l'abbandono del modello divino di fede, purezza e consacrazione, quanto è naturale che i membri illuminati e spirituali di quella Chiesa, nel loro dolore per la generale morte della comunità religiosa, cedano il passo a sentimenti di scoraggiamento e di presentimento, che trovano un'espressione appropriata nel grido: "Vanità delle vanità; tutto è vanità!"

III QUESTA PUÒ ESSERE UN'AFFERMAZIONE DI RIFLESSIONE FILOSOFICA SUI FATTI DELLA NATURA E DELLA VITA UMANA. Sarebbe un errore supporre che il grido di "Vanità!" sia sempre la prova di uno stato d'animo meramente transitorio, anche se potente, di sentimento morboso. Al contrario, ci sono state nazioni, epoche, stati della società, con i quali è stata ferma la convinzione che il vuoto e il vuoto caratterizzano tutte le vicende umane e terrene. Il pessimismo può essere un credo filosofico, come per gli antichi buddisti e alcuni dei tedeschi moderni; Può essere una conclusione raggiunta riflettendo sui fatti della vita. Per alcune menti l'irrazionalità è al centro dell'universo, e in questo caso non c'è motivo di sperare. Per altre menti, non speculative, l'indagine sulle vicende umane suggerisce la mancanza di uno scopo nel mondo, e provoca sconforto nella mente osservatrice e riflessiva. Così anche alcuni che godono di salute e prosperità, e nella cui costituzione e nelle cui circostanze non c'è nulla che giustifichi lo scoraggiamento e la disperazione, si trovano nondimeno, senza alcuna seria soddisfazione nell'esistenza, pronti a riassumere le loro conclusioni, derivate da un'indagine forse prolungata ed estesa della vita umana, nelle parole dello scrittore dell'Ecclesiaste: "Tutto è vanità!"

IV QUESTA PUÒ ESSERE UN'AFFERMAZIONE DI CONVINZIONE RELIGIOSA, CHE SCATURISCE E CONDUCE ALLA CONOSCENZA DELL'ETERNO E GLORIOSO DIO. Lo studente di scienze fisiche guarda ai fatti; è suo dovere osservare e classificare i fatti; La loro disposizione in base a certe relazioni, come di somiglianza e di sequenza, è affar suo, nel compimento del quale egli rende un grande servizio all'umanità. Ma il pensiero è necessario quanto l'osservazione. Una spiegazione più alta di quella che la scienza fisica può dare è imperativamente richiesta dalla natura umana. Siamo costretti, non solo a osservare che una cosa è, ma anche a chiederci perché è. Qui la metafisica e la teologia entrano in gioco per completare l'opera che la scienza ha iniziato. La vita umana è composta non solo di movimenti, che possono essere scientificamente spiegati, ma di azioni, la cui spiegazione è iperfisica, è spirituale. Lo stesso vale per il mondo in generale, per la vita umana e la storia. I fatti sono aperti all'osservazione; la conoscenza si accumula di età in età; Man mano che l'esperienza si amplia, vengono fatte classificazioni più grandi. C'è ancora un desiderio di spiegazioni. Perché, ci chiediamo, le cose sono come sono? È la risposta a questa domanda che distingue il pessimista dal teista. I saggi, gli illuminati, i religiosi, cercano un significato spirituale e morale nell'universo-materiale e psichico. Dal loro punto di vista, se le cose, come sono e sono state, devono essere considerate da se stesse, indipendentemente da una ragione divina che opera in esse e attraverso di esse, esse sono vacuità e vanità. D'altra parte, se vengono considerati alla luce di quella ragione divina, che è ordine, giustizia e amore, suggeriscono ciò che è davvero molto diverso dalla vanità Per la mente riflessiva e riverente, senza Dio, tutto è vanità; visto alla luce di Dio, nulla è vanità. Entrambe queste apparenti contraddizioni sono vere, e sono riconciliate in un'affermazione e in un'unità più elevate. Guardate il mondo alla luce della sensibilità e della comprensione logica, ed è vanità. Guardandolo alla luce della ragione, è l'espressione della sapienza divina e della bontà divina

APPLICAZIONE. È bene vedere e sentire che tutto è vanità, se siamo così portati a volgerci dal fenomenico al reale, al duraturo, al Divino. Ma ci farà male se ci soffermeremo sulla vanità di tutte le cose, in modo che il pessimismo sia alimentato, in modo da non riuscire a riconoscere la Ragione Infinita nel cuore di tutte le cose, in modo da considerare questo come il peggiore di tutti i mondi, in modo che per noi il futuro non abbia luminosità.

OMELIE di W. CLARKSON Versetti 2, 3.-

La vita umana e il lavoro umano

Qual è il valore della nostra vita umana? Questa è una domanda vecchia e sempre ricorrente; La risposta ad essa dipende molto meno da ciò che ci circonda che da ciò che è dentro di noi, molto meno dalle nostre circostanze che dal nostro spirito. Ma bisogna riconoscere...

CHE IL VALORE DELLA NOSTRA VITA DIPENDE IN GRAN PARTE DALLE SUE ATTIVITÀ. Dobbiamo chiederci: In che modo siamo in relazione con i nostri simili? Qual è il numero e qual è la natura degli oggetti che provvedono al nostro benessere? Quali opportunità ci sono per il tempo libero, per il riposo, per la ricreazione? Ma la più grande di tutte le domande è questa: qual è il carattere delle nostre attività? Sono congeniali o poco invitanti, gravosi o moderati, noiosi o interessanti, fruttuosi o sterili, fugaci o permanenti nei loro effetti?

II CHE L 'ATTIVITÀ UMANA HA I SUOI ASPETTI DEPRIMENTI. ERANO così deprimenti per "il Predicatore", che egli riversa il suo sconforto di spirito nella forte esclamazione del testo. L'inutilità di ogni lavoro umano gli faceva sembrare vana la vita stessa. Ci sono tre cose che lo fanno impallidire

1. La sua leggerezza. Pochi uomini compiono ciò che è osservabile, notevole, degno di essere raccontato e ricordato, lasciando il segno sulla pagina della storia o della poesia; ma quanto pochi sono! La grande maggioranza dell'umanità spende tutte le sue forze nel fare ciò che è di poco conto, che non produce alcun effetto calcolabile sui loro tempi, di cui nessuno pensa valga la pena di sgattaiolare o peccare

2. La sua dipendenza dagli altri. Ci sono davvero pochissimi il cui lavoro può dirsi originale, indipendente o creativo. Quasi tutti gli uomini lavorano in modo tale che se qualcuno di coloro che collaborano con lui ritirasse il proprio lavoro, il suo non servirebbe a nulla; il suo lavoro sarebbe del tutto inutile se non fosse per il loro sostegno e il loro sostegno

3. La sua insicurezza. Questo è il pensiero principale del testo. A che serve un uomo che costruisce ciò che il suo prossimo può venire a demolire; di raccogliere faticosamente ciò che il ladro può portargli via; di spendere giornate faticose ed energie estenuanti per qualcosa che può essere tolto dalla nostra presa nell'arco di un'ora, al comando di una forte volontà umana; di fare una lunga e faticosa preparazione per la vita futura, quando il legame che ci lega alla sfera presente potrebbe spezzarsi in un attimo? L'insicurezza, che deriva da una delle numerose fonti - le forze elementari della natura, la malizia e il tradimento degli uomini, il dispotismo nel governo, le possibilità e i cambiamenti del commercio e del commercio, il fallimento della salute e della forza, la morte improvvisa, ecc. - segna tutti i prodotti dell'attività umana con la sua propria impronta e ne riduce il valore, chi valuterà quanto? Il Predicatore non dice nulla. Ma ricordiamolo...

III CHE L'ATTIVITÀ UMANA HA LE SUE QUALITÀ REDENTRICI. Questa è solo una visione di esso. Un'altra e più sana visione può essere presa sull'argomento

1. Ogni lavoro onesto e fedele è degno agli occhi del saggio e del saggio. Proverbi 14:23

2. Ogni lavoro coscienzioso fornisce una sfera per il servizio attivo di Dio; con il suo adempimento onorevole e fedele, come ai suoi occhi, possiamo servire e piacere a nostro Signore

3. Tutto questo lavoro ha una felice influenza riflessa su noi stessi, rafforzandoci nel corpo, nella mente, nel carattere

4. Ogni lavoro serio è veramente costruttivo del regno di Cristo. Benché non ne vediamo i problemi e non possiamo stimarne il valore, possiamo essere certi che "il giorno lo proclamerà", e che alla fine si riscontrerà che ogni vero colpo che abbiamo sferrato ha detto e contato per verità e giustizia, per la causa dell'umanità e di Cristo.

3 Che giova l'uomo di tutta la fatica che compie sotto il sole? Qui inizia la delucidazione dell'infruttuosità dell'incessante attività dell'uomo. La parola tradotta "profitto" (yithron) si trova solo in questo libro, dove ricorre frequentemente. Significa "ciò che rimane, vantaggio", perisseia, come lo traduce la LXX. Poiché il verbo e il sostantivo sono affini nelle parole seguenti, sono resi meglio, in tutto il lavoro in cui egli lavora. Cantici Euripide ('Androm,' 134) ha, Ti mocon mocqeiv, e ('And. Fragm.,' 7:4), Toiv mocqousi mocqouv eujtucwv sunekponei. L'uomo è Adamo, l'uomo naturale, non illuminato dalla grazia di Dio. Sotto il sole è un'espressione peculiare di questo libro comp. vers. 9, 14; Ecclesiaste 2:11,17), ecc., ecc., ma non intende contrapporre questa vita presente a quella futura; si riferisce semplicemente a ciò che chiamiamo questioni sublunari. La frase è spesso tattica nei poeti greci. Eurip., 'Alcest.,' 151-

Gunh t ajristh twn uJf hJliw makrw

"Di gran lunga il migliore di tutti sotto il sole." Omero, 'Iliade', 4:44-

Ai gaw te kaienti Naietaousi polhev ejpicqoniwn ajnqrwpwn

"Di tutte le città occupate dall'uomo sotto il sole e il piviale stellato del cielo".(Cowper.)

Theognis, Parcem., 167 -

Olbiov oujdeipwn oJposouv hjeliov kaqora

"Nessun uomo mortale su cui il sole guarda in basso è completamente benedetto."

In un senso analogo troviamo in altri passi della Scrittura i termini "sotto il cielo" versetto 13; Ecclesiaste 2:3; Esodo 17:14; Luca 17:24 e "sulla terra" Ecclesiaste 8:14,16; Genesi 8:17 La forma interrogativa del versetto trasmette una forte negatività, comp. Ecclesiaste 6:8 come la parola del Signore in Matteo 16:26 : "Che gioverà all'uomo, se guadagna tutto il mondo e perde la sua anima?" L'epilogo Ecclesiaste 12:13 fornisce una risposta alla domanda scoraggiante. Una generazione passa e un'altra viene. La traduzione indebolisce piuttosto la forza dell'originale, che è che una generazione va e una generazione viene. L'uomo è solo un pellegrino sulla terra, muore presto e il suo posto è occupato da altri. Parallelismi di questo sentimento appariranno a ogni lettore. Così Ben-Sira: "Ogni carne invecchia come un vestito, perché il patto fin dal principio è: Tu morirai di morte. Come delle foglie verdi su un albero spesso, alcune cadono e altre crescono; così è la generazione di carne e sangue, uno giunge alla fine e l'altro nasce. Ogni lavoro marcisce e si consuma, e chi ne lavora se ne andrà con esso" Eccl. 14:17, ecc.; comp. Giobbe 10:21; Salmi 39:13 Il famoso passo di Omero, 'Iliade', 6:146, ecc., è così reso da Lord Derby:

"La razza dell'uomo è come la corsa delle foglie: delle foglie, una generazione al vento è dispersa sulla terra; un altro presto in primavera la rigogliosa vegetazione irrompe alla luce. Cantici con la nostra razza: questi fioriscono, quelli decadono".

(Comp. ibid., 21:464, ecc.; Orazio, 'Ars Poet.,' 60.) Ma (e) la terra rimane per sempre. Mentre il continuo susseguirsi delle generazioni degli uomini va avanti, la terra rimane immutata e immobile. Se gli uomini fossero permanenti come lo è la loro dimora, le loro fatiche potrebbero giovarne; Ma per come stanno le cose, il doloroso contrasto tra i due si fa sentire. Il termine "per sempre", come il greco eijv ton aijwna, non implica necessariamente l'eternità, ma spesso denota una durata limitata o condizionata, come quando lo schiavo è impegnato a servire il suo padrone "per sempre", Esodo 21:6 o le colline sono chiamate "eterne". Genesi 49:26 Questo versetto dà un esempio di crescita e decadenza in contrasto con la continuazione insensata. I versetti che seguono forniscono ulteriori esempi

Vers. 3, 4.-

La vanità della vita dell'uomo

Fin dall'inizio del suo trattato, il saggio fa capire ai suoi lettori che la vanità che è attribuita a tutte le cose che sono, è distintiva in un modo speciale e ovvio della vita umana. Questa è la più interessante di tutte le cose da osservare e studiare, poiché è la più preziosa da possedere. E c'è qualche pericolo che, se lo studio di esso porta allo sconforto, il possesso di esso cessi di essere apprezzato

I FATTI SU CUI SI FONDA LA CONVINZIONE DELLA VANITÀ DELLA VITA

1. Il carattere insoddisfacente del lavoro umano. Il lavoro è il destino dell'uomo, ed è nella maggior parte dei casi la condizione indispensabile non solo della vita stessa, ma di quelle cose per le quali molti uomini apprezzano la vita: la ricchezza, l'agio, il piacere e la fama. Eppure, in quanti casi la fatica non riesce ad assicurare gli scopi per i quali è intrapresa! Gli uomini lavorano, ma non raccolgono il raccolto dei loro sforzi dolorosi e faticosi. E quando il risultato è ottenuto, quanto comunemente produce poco o nulla della soddisfazione desiderata! Gli uomini faticano per anni, e quando raggiungono ciò su cui erano fissati i loro cuori, la delusione e l'insoddisfazione si impossessano della loro natura

2. La brevità della vita umana e il rapido susseguirsi delle generazioni. La riflessione dell'uomo saggio è una riflessione che deve essere stata corrente tra gli uomini fin dai tempi più remoti. Non appena un uomo laborioso e di successo ha raggiunto l'apice della sua ambizione, ha afferrato l'oggetto del suo desiderio, è tolto dal godimento di ciò per il quale si accontentava di "disprezzare i piaceri, e vivere giorni laboriosi". La generazione successiva rinnova la ricerca, solo per ripetere l'esperienza della delusione. Cambiamenti e miglioramenti avvengono in molti dettagli della nostra vita; Ma la vita stessa rimane attraverso i secoli, soggetta alle stesse limitazioni e alle stesse calamità, alle stesse incertezze e alla stessa fine

3. Il contrasto tra la transitorietà della vita umana e la stabilità della terra inconscia. Sembra strano e inspiegabile che l'uomo, con le grandi possibilità della sua natura, abbia una vita così breve e che la terra sopravviva generazione dopo generazione all'umanità. L'autore dell'Ecclesiaste sentì, come ogni osservatore riflessivo deve sentire, la tristezza di questo contrasto tra la perpetuità della dimora e il breve soggiorno dei suoi successivi abitanti

4. L'impossibilità per ogni generazione di mietere il raccolto per il quale ha seminato. La fatica, il genio, l'intraprendenza di una generazione possono certamente portare frutto, ma è la generazione successiva che gode di quel frutto. Tutti gli uomini lavorano più per la posterità che per se stessi. "Anche questa è vanità".

II IL CARATTERE DELLA DEDUZIONE DA QUESTI FATTI, CIOÈ CHE LA VITA È INUTILE E VANA

1. È attribuibile alla natura riflessiva e aspirante dell'uomo. Un essere meno dotato di suscettibilità e immaginazione, di capacità morali e di obiettivi e speranze di vasta portata, sarebbe incapace di tali emozioni e conclusioni come quelle espresse da questo libro. Il bruto si accontenta di mangiare e bere, di dormire e di seguire i suoi diversi istinti e impulsi. Ma dell'uomo possiamo dire che nulla di ciò che può essere e fare può dargli riposo e soddisfazione perfetti. È a causa di un'innata e nobile insoddisfazione che egli mira sempre a qualcosa di migliore e di più elevato, e che la gamma ristretta e la breve portata della vita umana non possono soddisfarlo, non possono fornirgli tutte le opportunità che desidera per acquisire e raggiungere

2. È attribuibile alla natura stessa delle cose terrene, le quali, essendo finite, sono incapaci di soddisfare una natura come quella descritta. Possono rispondere a uno scopo elevato quando si discerne la loro vera importanza, quando sono riconosciuti come simbolici e significativi di ciò che è più grande di loro. Ma nessun bene materiale, nessuna distinzione terrena, può servire da "profitto" del lavoro. Se così si considera, la loro vanità deve prima o poi essere evidente. C'è una sproporzione divinamente ordinata tra lo spirito dell'uomo e le scene, le occupazioni e gli emolumenti della terra

APPLICAZIONE

1. C'è nella vita umana una continuità che si discerne solo dai riflessivi e dai pii. Il fatto ovvio e sorprendente è la disconnessione delle generazioni. Ma come l'evoluzione rivela una continuità fisica, la filosofia trova una continuità intellettuale e morale nella nostra razza

2. Il proposito di Dio si svela alle generazioni successive degli uomini. Lo studio moderno della filosofia della storia ha portato questo fatto in modo prominente ed efficace davanti all'attenzione degli studiosi e dei riflessivi. Vediamo questa continuità e questo progresso nell'ordine della rivelazione; ma tutta la storia è, in senso sacro, una rivelazione dell'Eterno e Immutabile

3. È bene che ciò che facciamo lo facciamo deliberatamente e seriamente, non solo per il nostro bene, ma per l'umanità, e nel senso più vero per Dio. Questo darà "profitto" a chi non è redditizio

4. Questo stato non è tutto. La vita spiega la scuola; L'estate spiega la primavera; e così l'eternità spiegherà le delusioni, le perplessità e le anomalie del tempo.

4 Vers. 4-7.

La stabilità della natura

Il Predicatore fu colpito dal forte contrasto tra la permanenza della natura e la caducità della vita umana; e il pensiero lo opprimeva e lo addolorava. Possiamo avere il suo punto di vista sull'argomento, e il nostro. Guardiamo alla stabilità della natura...

I COME FA APPELLO AI NOSTRI SENSI. A un occhio esteriore le cose continuano come prima...

"Immutabile marcia le stelle lassù, l'immutabile mattino riesce a pareggiare, e le colline eterne, immutabili, vegliano il cielo immutabile".

Le colline, "costolate di roccia e antiche come il sole", il "mare immutabile ed eterno", i fiumi che scorrono lungo i secoli così come attraverso le terre; le pianure che si estendono per lunghi secoli sotto il cielo; -questi aspetti della natura sono abbastanza impressionanti per l'immaginazione più semplice; Fanno di questa terra, che è la nostra casa, una carica di profondo interesse e rivestita della più vera grandezza. Nessun uomo, che ha un occhio per vedere e un cuore per sentire, può non esserne influenzato

II IN QUANTO FA APPELLO ALLA NOSTRA RAGIONE. La stabilità di tutte le cose intorno e sopra di noi:

1. Ci dà il tempo di studiare la natura e le cause delle cose e permette a una generazione di trasmettere i risultati delle sue ricerche a un'altra, in modo da accumulare costantemente conoscenze

2. Ci dà la prova dell'unità di Dio

3. Ci assicura la grande potenza del grande Autore della natura, che si vede forte per sostenere, conservare e rinnovare

III IN QUANTO INFLUISCE SULLA NOSTRA VITA. Che cosa accadrebbe se tutto fosse incostante e incerto? Quale sarebbe l'effetto sul lavoro umano e sulla vita umana se non si dipendesse dalla continuazione, come sono, della terra e del mare, della terra e del cielo, della collina e della pianura? In che modo la sicurezza di tutti i grandi oggetti e sistemi del mondo aggiunge un incentivo alla nostra industria! Come moltiplica le nostre conquiste! Come allarga e arricchisce la nostra vita! Che saremo in grado di completare ciò che abbiamo iniziato, e che abbiamo una buona speranza di tramandare il nostro lavoro ai nostri successori, non è questo un fattore importante, una potente ispirazione, tra noi?

IV IN QUANTO FA IMPALLIDIRE LA NOSTRA CARRIERA INDIVIDUALE. Il predicatore sembrava sentirlo acutamente. Che cosa piccola, esile, evanescente è una vita umana in paragone con i lunghi intervalli di tempo che l'antica terra e i cieli più antichi hanno conosciuto! Una generazione va e viene, mentre un fiume difficilmente cambia il suo corso di una sola curva; passano molte generazioni, mentre la faccia delle rocce non risente visibilmente di tutte le onde che si infrangono sulla sua superficie notte e giorno; Tutte le generazioni degli uomini, dal momento in cui un volto umano è stato alzato per la prima volta al cielo, sono state guardate dall'alto in basso da quelle stelle silenziose! Perché fare di una cosa così transitoria come una vita umana? Sì, ma guardate...

V ALLA LUCE DELLO SPIRITUALE E DELL'ETERNO

1. Il valore della vita spirituale non è determinato dalla sua durata. La vita di uno spirito umano - se questa è la vita della purezza, della santità, della riverenza, dell'amore, della generosità, dell'aspirazione - è più importante nella stima della saggezza divina, anche se si estende su un semplice decennio di anni, che l'esistenza che non conosce nulla di queste nobiltà, anche se dovrebbe essere estesa su molte migliaia di anni

2. Inoltre, la santa vita umana sulla terra conduce alla vita eterna. Cantici che noi, il cui corso sulla terra è così breve, che siamo solo di ieri e con i quali domani potrebbe non essere, cominciamo ancora sulla terra una vita che abbonderà in tutto ciò che è bello e benedetto, in tutto ciò che è grande e nobile, quando le "colline eterne" si saranno sbriciolate in polvere.

5 E il sole sorge e il sole tramonta. Il sole è un altro esempio di cambiamento sempre ricorrente di fronte a un'uniformità duratura, che sorge e tramonta giorno dopo giorno, e non riposa mai. La leggendaria "Vita di Abramo" narra come, essendo stato nascosto per alcuni anni in una grotta per sfuggire alla ricerca di Nimrod, quando emerse dal suo nascondiglio e vide per la prima volta il cielo e la terra, cominciò a indagare chi fosse il Creatore delle meraviglie intorno a lui. Quando il sole sorse e inondò la scena con la sua luce gloriosa, egli concluse subito che quel globo luminoso doveva essere la Divinità creatrice, e offrì le sue preghiere per tutto il giorno. Ma quando sprofondò nelle tenebre, si pentì della sua illusione, essendo persuaso che il sole non avrebbe potuto creare il mondo ed essere esso stesso soggetto all'estinzione (vedere 'Abraham: his Life and Times,' p. 12). e si affretta al luogo dove era risorto; letteralmente, e ansima (equivalente a fretta, desidera andare) al suo posto sorgendo lì; cioè il sole, tramontando a ovest, durante la notte ritorna avidamente a est, per sorgervi debitamente al mattino. Il "luogo" è la regione della ricomparsa. La Settanta dà: "Il sole sorge, e il sole tramonta, e attira (elkei) al suo posto; " e poi riporta l'idea nel seguente versetto: "Sorgendo lì, procede verso sud", ecc. La Vulgata supporta la traduzione; ma non c'è dubbio che la Versione Autorizzata dà sostanzialmente il senso del testo ebraico come accentuato. Il verbo pav (shaaph), come mostra Delitzsch, implica "punting", non per stanchezza, ma per l'ansiosa ricerca di qualcosa; e tutte le nozioni di destrieri ansimanti o di esalazioni mattutine sono del tutto estranee alla concezione del passaggio. L'idea che Koheleth desidera trasmettere è che il sole non fa alcun progresso reale; Il suo impaziente punting lo porta semplicemente al vecchio posto, per ricominciare la sua monotona routine. Rosenmüller cita Catullo, 'Carm.,' 5:4-6, su cui Doering cita Lotich., 'Eleg.,' 3:7. 23-

"Ergo ubi permensus coelum sol occidit, idem Purpureo vestit lumine rursus humum; Nos, ubi decidimus, defuncti muncre vitae, Urget perpetua hmina nocte sopor."

Ma il nostro passaggio non contrappone il risveglio del sole ogni mattina con il sonno eterno dell'uomo nella morte

Vers. 5-7.

I cicli della natura

Questo non deve essere preso come il linguaggio di uno che si lamenta della natura, desiderando che le grandi forze del mondo siano ordinate diversamente da come sono in realtà. È il linguaggio di chi osserva la natura e ne è sconcertato dai suoi misteri; che si chiede che cosa significhi tutto e perché tutto sia come è. Già in quel lontano tempo si riconosceva che i processi della natura sono ciclici. Le stelle compiono le loro rivoluzioni e le stagioni ritornano nell'ordine stabilito. C'è unità nella diversità, e i cambiamenti si succedono con notevole regolarità. Queste osservazioni sembrano aver suggerito all'autore dell'Ecclesiaste la domanda: La vita e il destino dell'uomo sotto questo aspetto sono simili all'ordine della natura? La nostra esperienza umana è ciclica come lo sono i processi dell'universo materiale? Non c'è un vero progresso per l'uomo? Ed è destinato a passare attraverso cambiamenti che alla fine lo lasceranno solo dov'era?

LA NATURA PRESENTA UNO SPETTACOLO DI COSTANTE CAMBIAMENTO E INQUIETUDINE. I tre esempi forniti in questi passaggi sono tali da colpire ogni osservatore attento di questa terra e dei fenomeni accessibili alla vista dei suoi abitanti. Il sole compie il suo corso quotidiano attraverso i cieli, per poi tornare la mattina dopo a compiere lo stesso circuito. Il vento vira da una parte all'altra, e lascia una direzione solo in poche ore, o pochi giorni, o al massimo poche settimane, per riprenderlo. I fiumi scorrono in una corrente incessante e si fanno strada nel mare, che (come ora è noto) cede con l'evaporazione il suo tributo alle nuvole, da dove le sorgenti d'acqua sono a tempo debito rifornite. La scienza moderna ha enormemente ampliato la nostra visione di processi simili in tutto l'universo, che è accessibile alla nostra osservazione. "Nulla continua in un solo soggiorno." Non c'è nulla al mondo di inamovibile e immutabile. Si ritiene che non ci sia un atomo a riposo

II LA NATURA SEMBRA NON EFFETTUARE ALCUN PROGRESSO CON TUTTI I CAMBIAMENTI ESIBITI. Non solo c'è un bisogno, un'assenza, di stabilità, di riposo; Non c'è alcun progresso e miglioramento apparente. Le cose si spostano dai loro posti solo per tornare ad essi; Il loro movimento è piuttosto in cerchio che in linea retta. Era questa tendenza ciclica nei processi naturali che catturava l'attenzione e rendeva perplessa la mente indagatrice dell'uomo saggio. E la scienza moderna in questa materia non effettua un cambiamento radicale nelle nostre convinzioni. Gli evoluzionisti ci insegnano che il ritmo delle tettarelle è la legge ultima dell'universo. L'evoluzione è seguita dall'involuzione, o dissipazione. Un pianeta o un sistema si evolve fino a raggiungere il suo culmine, e da allora in poi il suo corso si inverte, fino a quando non si risolve negli elementi di cui è stato composto in primo luogo. In presenza di tali speculazioni l'intelletto vacilla, stordito e impotente

III LA RIFLESSIONE PUÒ, TUTTAVIA, SUGGERIRCI CHE C'È UNITÀ NELLA DIVERSITÀ, STABILITÀ NEL CAMBIAMENTO; CHE C'È UNO SCOPO DIVINO NELLA NATURA. Se c'è evidenza di ragione nell'universo, se la natura è l'espressione della mente, il veicolo attraverso il quale lo Spirito-Creatore comunica con gli spiriti creati che ha modellato a sua somiglianza, allora c'è almeno la suggestione di ciò che è più profondo e più significativo dei cicli dei fenomeni. C'è riposo per l'intelligenza in una convinzione come quella del teista, che si eleva al di sopra delle espressioni all'Essere che esprime la sua mente e la sua volontà nel mondo che ha creato, e che governa con leggi che sono l'espressione della sua stessa ragione. Egli guarda dietro e al di sopra dei cicli meccanici della natura, e scopre la mente divina, nei cui scopi può penetrare solo molto parzialmente, ma nella cui presenza e controllo trova riposo

L'ANALOGIA INDICA CHE DENTRO E SOTTO LA MUTEVOLEZZA DELLA SORTE UMANA E DELLA VITA C'È LO SCOPO DIVINO DELL'ISTRUZIONE E DELLA BENEDIZIONE. Se, come sembra, alla mente dell'uomo saggio venne in mente che, come in natura, così nell'esistenza umana, tutte le cose sono cicliche e non progressive, tale deduzione non era innaturale. Eppure non è una conclusione in cui la mente ragionevole possa riposare. La rivelazione più completa con la quale siamo stati favoriti ci illumina rispetto alle intenzioni dell'Eterna Saggezza e dell'Amore. Il nostro Salvatore ha fondato sulla terra un regno che non può essere smosso. E le cifre che egli stesso ha impiegato per illustrare il suo progresso sono una garanzia che non è limitato dal tempo o dallo spazio; che cresca fino a superare ogni umana aspettativa e la sua beneficenza e a soddisfare il cuore dello stesso Divino Redentore. Ogni cristiano fedele, per quanto debole e umile, può lavorare per la causa del suo Maestro con la certezza che il suo servizio sarà non solo accettabile, ma efficace. Meglio la fine che l'inizio. Il seme darà origine a un albero del cui frutto gusteranno tutte le nazioni, e alla cui ombra l'umanità stessa troverà rifugio e riposo.

6 Il vento soffia verso il mezzogiorno e gira verso il settentrione; letteralmente, andando verso sud, e girando in cerchio verso nord. Queste parole, come abbiamo visto sopra, sono riferite al sole dalla Settanta, dalla Vulgata e dal Siriaco; ma è meglio che questo versetto si riferisca solo al vento, un nuovo esempio di movimento continuamente ripetuto senza alcun reale progresso verso un fine. Così ogni versetto comprende un soggetto e un'idea, il versetto 4 riguarda la terra, il versetto 5 il sole, il versetto 6 il vento e il versetto 7 le acque. Sembra che non ci sia alcuna forza particolare nel nominare il nord e il sud, a meno che non sia in contrasto con il movimento del sole da est a ovest, menzionato nel versetto precedente. Le parole che seguono mostrano che queste due direzioni non sono solo intenzionali. Così i quattro quarti sono praticamente inclusi. Gira in tondo continuamente. L'originale è più energico, e dà con la sua stessa forma l'idea di una monotonia stanca. L'argomento è ritardato fino all'ultimo, così: Andando verso sud in tondo, girando, va il vento; cioè soffia da tutte le parti a suo stesso capriccio. E il vento torna di nuovo secondo le sue circuiti. E sui suoi cerchi ritorna il vento; ritorna al punto da cui è iniziato. Il vento, apparentemente la più libera di tutte le cose create, è vincolato dalla stessa legge dell'immutabile mutevolezza, della ripetizione insensata

7 Tutti i fiumi sfociano nel mare, ma il mare non è pieno. Ecco un altro esempio di operazione invariabile che non produce alcun risultato tangibile. Il fenomeno menzionato è spesso oggetto di osservazioni e speculazioni negli autori classici. I commentatori citano Aristofane, "Nuvole", 1293:

Auth men (sc. hJ qalatta) oujdegnetai jEpirjrJeontwn twn potamwn pleiwn,

"Il mare, anche se tutti i fiumi vi scorrono dentro, non si fa più grande."

Lucrezio tenta di spiegare il fatto, Deuteronomio Rer. Nat.,' 6:608-

"Nunc ratio reddunda, augmen quin nesciat sequor

Principio mare mirantur non reddere majus

Naturam, quo sit tantus decursus aquarum,

Omnia quo veniant ex omni fiumina parte."

Questo Dr. Busby così verifica:

"Ora, nell'ordine dovuto, Musa, procedi a mostrare perché i mari profondi non conoscono, nell'oceano che tali numerosi corsi d'acqua scaricano le loro acque, eppure quell'oceano non si allarga mai", ecc

Non si intende un mare in particolare, anche se alcuni hanno immaginato che le peculiarità del Mar Morto abbiano dato occasione a questo pensiero nel testo. Senza dubbio l'idea è generale, e tale da colpire ogni osservatore, per quanto poco egli possa preoccuparsi della ragione della circostanza (cfr. Eccl. 40:11). Al luogo da cui provengono i fiumi, là ritornano di nuovo; piuttosto, al luogo dove vanno i fiumi, là vanno di nuovo. Come osservano Wright e Delitzsch, μv; dopo i verbi di moto ha spesso il significato di hM; v; ; e l'idea è che i corsi d'acqua continuino a farsi strada nel mare con un'iterazione incessante. L'altra traduzione, che è sostenuta dalla Vulgata undo, sembra piuttosto favorire la soluzione del fenomeno da parte del poeta epicureo. Lucrezio, nel passo sopra citato, spiega che la quantità d'acqua fornita dai fiumi è una semplice goccia nell'oceano; che una grande quantità sale in esalazioni e si diffonde in lungo e in largo sulla terra; e che un'altra grande parte ritrovi la via del ritorno attraverso i pori del terreno fino al fondo del mare. Plumptre ritiene che questa teoria fosse nota a Koheleth, e che sia stata da lui introdotta qui. La traduzione che abbiamo dato sopra renderebbe questa opinione insostenibile; allo stesso modo esclude l'idea (anche se, in effetti, potrebbe essere stata sostenuta dagli Ebrei, Salmi 109:10 e Proverbi 8:28 delle nuvole prodotte dal mare e che alimentano le sorgenti. Così Ecclesiaste 40:11 : "Tutte le cose che sono della terra tornano alla terra; e ciò che è delle acque ritorna nel mare".

Vers. 7, 8.-

Stanchezza e riposo

Abbiamo qui...

I LA LAMENTELA DEGLI INSODDISFATTI. "Tutte le cose sono piene di stanchezza" (Revised Version)

1. Ci sono molte ovvie fonti di soddisfazione. La vita ha molti piaceri, molte attività felici e un tesoro molto ambito. L'affetto umano, l'occupazione congeniale, la ricerca della conoscenza, "le gioie della competizione", le eccitazioni del campo dello sport, il raggiungimento dell'ambizione, ecc

2. Tutti loro insieme non riescono a soddisfare il cuore. L'occhio è l'atto soddisfatto del vedere, né l'orecchio dell'udire, né la lingua del gustare, né la mano del maneggiare, né la mente dell'investigare e della scoprire. Tutte le correnti del piacere temporale e mondano scorrono nel mare dell'anima umana, ma non lo riempiono. Il cuore, di tutto ciò di cui si nutre, ha ancora fame, ha ancora sete. Può sembrare sorprendente che, quando tanto di ciò che si desiderava è stato posseduto e goduto, quando così tante cose hanno ministrato alla mente, ci sia ancora angoscia per il cuore, inquietudine, inquietudine spirituale, la dolorosa domanda: Chi ci mostrerà qualcosa di buono? Vale la pena avere la vita? La profondità, la banalità e la costanza di questa lamentela è un problema molto sconcertante e sconcertante. Dovremmo sicuramente essere soddisfatti, ma non lo siamo. La mente non illuminata non può spiegarlo, la lingua non ispirata "non può pronunciarlo". Qual è la soluzione?

II LA SUA SPIEGAZIONE. La sua soluzione non è lontana da cercare; si trova nella verità così finemente espressa da Agostino: "O Dio, tu ci hai fatti per te stesso, e il nostro cuore non trova riposo finché non riposa in te". Lo spirito umano, creato a immagine di Dio, costituito per possedere la propria somiglianza spirituale, formato per la verità e la giustizia, destinato a spendere i suoi nobili e sempre dispiegati poteri nell'alto servizio del Divino, è probabile che uno come questo, che può essere così tanto, che può sapere così tanto, che può amare il migliore e il più alto, che può aspirare al benessere più alto e più puro, può essere soddisfatto con l'amore che è umano, con la conoscenza che è terrena, con il tesoro che è materiale e transitorio? La meraviglia è, e la pietà è, che l'uomo, con tali poteri dentro di sé e con un tale destino davanti a sé, possa talvolta sprofondare così in basso da essere riempito e soddisfatto con le bucce della terra, non riempito con il pane del cielo

III IL SUO RIMEDIO. Per noi, ai quali Gesù Cristo ha parlato, c'è una via d'uscita chiara e aperta da questa profonda inquietudine. Sentiamo il Maestro dire: "Venite a me, voi tutti che siete travagliati ed aggravati, e io vi darò riposo. Prendete su di voi il mio giogo e troverete riposo per le anime vostre".

(1) Nella riconciliazione con Dio, nostro Padre Divino, che abbiamo in Gesù Cristo;

(2) nell'amore felice delle nostre anime per quel Divino Amico e Salvatore;

(3) nel benedetto servizio del nostro legittimo, fedele, premuroso Signore;

(4) nel servizio non inutile che rendiamo a coloro che egli ha amato e per i quali è morto;

(5) Nella gloriosa speranza della vita immortale oltre la tomba, noi "troviamo riposo per le nostre anime". -C

8 Tutte le cose sono piene di lavoro. Prendendo la parola dabar nel senso di "reparto" (confronta il greco rJhma), la LXX traduce: "Tutte le parole sono noiose"; Cioè passare in rassegna l'intero catalogo di cose come quelle menzionate nei versetti precedenti sarebbe un compito laborioso e inutile. Il Targum e molti espositori moderni approvano questa versione. Ma oltre a ciò, la parola yaged implica sofferenza, non causa, stanchezza Deuteronomio 25:18 ; Giobbe 3:17 l'esecuzione della frase è inutilmente interrotta da una tale affermazione, quando ci si aspetta una conclusione dagli esempi sopra citati. La Vulgata ha, cunetse res difficiles. L'idea, come Motais ha visto, è questa: la vita dell'uomo è limitata dalla stessa legge del suo ambiente; egli continua il suo corso soggetto a influenze che non può controllare; nonostante i suoi sforzi, non può mai essere indipendente. Questa conclusione è sviluppata nei versetti successivi. Nel presente versetto la proposizione con cui inizia è spiegata da quanto segue. Tutte le cose sono state oggetto di molto lavoro; Gli uomini hanno esaminato tutto in modo elaborato; eppure il risultato è molto insoddisfacente, il fine non è raggiunto; Le parole non possono esprimerlo, né l'occhio né l'orecchio possono comprenderlo. Questo è il punto di vista di San Girolamo, che scrive: "Non solum do physicis, sed de ethicis quoque scirc difficile est. Nec sermo valet explicare causas natu-rasque rerum, nec oculus, ut rei poscit dignitas, intueri, nec auris, instituente doctore, ad summam scientiam pervenirc. Si enim nunc 'per speculum videmus in aenigmate; et ex parte cognoscimus, et ex parte prophetamus,' consequenter nec sermo potest explicate quod nescit; nec oculus in quo caecutit, aspiecre; Nec auris, de quo dubitat, impleri." Delitzsch, Nowack, Wright e altri dicono: "Tutte le cose sono in inquieta attività"; cioè il movimento costante pervade tutto il mondo, eppure non si raggiunge alcuna conclusione visibile. Questo, per quanto vero, non sembra essere il punto su cui insiste l'autore, la cui intenzione è, come abbiamo detto, di dimostrare che l'uomo, come la natura, è confinato in un cerchio dal quale non può liberarsi; e sebbene usi tutti i poteri di cui è dotato per penetrare l'enigma della vita e per elevarsi al di sopra dei suoi ambienti, è del tutto incapace di effettuare nulla in queste questioni. L'uomo non può pronunciarlo. Non può spiegare tutte le cose. Koheleth non afferma che l'uomo non può sapere nulla, che non può raggiungere alcuna certezza, che la ragione non gli insegnerà ad apprendere alcuna verità; La sua tesi è che la causa e il significato interiori sfuggono alle sue facoltà, che la sua conoscenza riguarda solo gli accidenti e gli esterni, e che c'è ancora una certa profondità che i suoi poteri non possono scandagliare. L'occhio non si accontenta di vedere, né l'orecchio è pieno di udire. Usate i suoi otto come può, ascoltate i suoni che lo circondano, ascoltate le istruzioni dei maestri professati, l'uomo non progredisce realmente nella conoscenza dei misteri in cui è coinvolto; il paradosso è inspiegabile. In Proverbi 27:20 abbiamo: "Lo Sceol e Abaddon non sono mai sazi; e gli occhi dell'uomo non sono mai sazi". Plumptre cita l'espressione di Lucretine (2. 1038): "Fessus satiate videndi". "Ricorda", dice Tommaso da Kempis (Deuteronomio Imitat., 1:1.5), "il proverbio che l'occhio non si sazia di vedere, né l'orecchio di udire. Eudeavour, dunque, di ritirare il tuo cuore dall'amore delle cose visibili e di trasferirti nell'invisibile. Perché coloro che seguono la loro sensualità macchiano la loro coscienza e perdono la grazia di Dio".

L'insaziabilità dei sensi

L'uomo è da un lato simile ai bruti, mentre dall'altro lato è simile a Dio. Il senso lo condivide con gli animali inferiori; ma l'intelletto e la coscienza con cui egli può usare i suoi sensi nell'acquisizione della conoscenza, e le sue forze fisiche nella realizzazione di un ideale morale, queste sono peculiari di lui. Per questo motivo è impossibile per l'uomo essere soddisfatto della semplice sensibilità; Se fa il tentativo, fallisce. Dire questo non significa denigrare il buon senso, un grande e meraviglioso dono di Dio. Si tratta semplicemente di mettere i sensi al loro giusto posto, come ausiliari e ministri della ragione. Attraverso l'esercizio dei sensi l'uomo può, con l'aiuto divino, elevarsi a grandi possedimenti, conquiste e godimenti spirituali

I UN'INFINITA VARIETÀ DI OGGETTI FANNO APPELLO AI SENSI DELLA VISTA E DELL'UDITO. Questi sono scelti come i due sensi più nobili, quelli per mezzo dei quali impariamo la maggior parte della natura, e la maggior parte dei pensieri e dei propositi dei nostri simili e del nostro Dio. Intorno, sotto e sopra di noi ci sono oggetti da vedere, suoni e voci da ascoltare. La varietà è meravigliosa quanto la molteplicità

II MERAVIGLIOSO È L'ADATTAMENTO DEI SENSI A RICEVERE LE VARIE IMPRESSIONI PRODOTTE DALLA NATURA. La suscettibilità dei nervi dell'occhio alle ondulazioni dell'etere, dell'orecchio alle vibrazioni atmosferiche, è stata pienamente spiegata solo in tempi recenti. Non c'è esempio di disegno più meraviglioso degli adattamenti reciproci della voce, dell'atmosfera e del nervo uditivo; della struttura molecolare del corpo colorato, dell'etere e della struttura retinica del nervo ottico. E queste sono solo alcune delle disposizioni tra la natura e i sensi che ci incontrano ad ogni angolo e in ogni momento della nostra esistenza cosciente

È IMPOSSIBILE CHE IL SEMPLICE ESERCIZIO DEI SENSI POSSA DARE UNA PIENA SODDISFAZIONE ALLA NATURA DELL'UOMO. Non si deve supporre che un essere ragionevole debba cercare la sua gratificazione semplicemente nel godimento delle impressioni sui sensi. Ma anche la curiosità non riesce a trovare soddisfazione, e coloro che bramano tale soddisfazione rendono manifesto che il loro desiderio è vano. L'irrequietezza del turista è proverbiale. Quando le impressioni dei sensi sono usate come materiale per fini intellettuali e spirituali elevati, le cose stanno diversamente. Ma rimane vero come ai tempi di Kohelet: "L'occhio non si sazia di vedere, né l'orecchio si riempie di udire".

IV SAREBBE UN ERRORE CONSIDERARE QUESTO FATTO COME UNA PROVA DELLA CATTIVERIA INTRINSECA DEI SENSI. Tale deduzione è stata talvolta tratta da menti entusiaste; e i mistici hanno inculcato l'astinenza dall'esercizio dei sensi come essenziale per l'illuminazione intellettuale e spirituale. L'errore qui sta nel trascurare la distinzione tra il renderci schiavi dei nostri sensi e l'uso dei sensi come nostri aiutanti e servi

V : MA È GIUSTO CONSIDERARE QUESTO FATTO COME UN'INDICAZIONE CHE GLI UOMINI DOVREBBERO CERCARE LA LORO SODDISFAZIONE IN CIÒ CHE È SUPERIORE AL SENSO. Quando gli occhi si aprono alle opere di Dio, quando guardiamo la forma del Figlio di Dio, quando udiamo la Parola divina parlare in coscienza e parlare in Cristo, i nostri sensi diventano allora, direttamente o indirettamente, lo strumento per mezzo del quale la nostra natura superiore è chiamata all'esercizio e trova ampio spazio. La nostra ragione può così trovare riposo nella verità; le nostre simpatie possono così rispondere all'amore rivelato del Padre Eterno conosciuto dal suo benedetto Figlio; Tutto il nostro cuore può elevarsi in comunione con Colui da cui derivano tutte le nostre facoltà e capacità, e nel quale solo i suoi figli spirituali possono trovare una perfetta soddisfazione e un riposo incrollabile.

9 La cosa che è stata, è ciò che sarà. La LXX e la Vulgata rendono le prime proposizioni delle due parti del versetto in entrambi i casi in modo interrogativo, così: "Che cos'è ciò che è stato? La cosa stessa che sarà. E che cos'è ciò che è stato fatto? Proprio quello che deve essere fatto". Ciò che è stato affermato dei fenomeni nel mondo materiale, ora si afferma degli eventi della vita dell'uomo. Si muovono in un cerchio analogo, sia che si occupino di azioni che di morale. Plumptre vede qui un'anticipazione o una riproduzione della dottrina stoica di un ciclo ricorrente di eventi, come le menzioni virali nella sua quarta "Egloga":

"Magnus ab integro saeclorum nascitur ordo", ecc

Ma Koheleth parla solo per esperienza, e non indulge in speculazioni filosofiche. Non c'è nulla di nuovo sotto il sole. La Vulgata trasferisce questa clausola al verso successivo, il che, in effetti, supporta l'affermazione. Da autori classici i commentatori hanno raccolto esempi dello stesso pensiero. Così Tacito, 'Annal.,' 3:55, "Nisi forte rebus cunctis inest quidam velut orbis, ut quem ad modum temporum vices, ita morum vertantur". Seneca, 'Epist.,' 24., "Nullius rei finis est, sod in orbem nexa sunt omnia; fugiunt ac sequuntur Omnia transeunt ut revertantur, nihil novi video, nihil novi facio. Fit ali-quando et hujus rei nausea." M. Aurelio, 'Medit.,' 6:37, "Colui che vede il presente ha visto tutte le cose, sia ciò che è stato dall'eternità sia ciò che sarà nel futuro. Tutte le cose hanno una sola nascita e una sola forma". Ancora, 7:1, "Non c'è nulla di nuovo; tutte le cose sono comuni e sono finite in fretta; " 12:26, "Tutto ciò che avviene è sempre accaduto e avverrà di nuovo." Giustino Martire, 'Apol.', 1:57, ha, forse, una reminiscenza di questo passaggio quando scrive, Ouj gakamen qanaton tou pantwv ajpoqanein

Vers. 9, 10.-

Novità

Se già nei tempi antichi in cui questo libro fu scritto gli uomini sperimentavano la stanchezza che deriva dalla loro familiarità con le scene della terra e gli avvenimenti della vita, quanto più deve essere così nel tempo presente! E' infatti sempre caratteristico dei favoriti della fortuna il fatto di "attraversare" le possibilità dell'eccitazione e del piacere prima che la loro capacità di godimento sia esaurita, e di reclamare nuove forme di divertimento e di distrazione. È notevole quanto presto queste persone si riducano alla dolorosa convinzione che non c'è nulla di nuovo sotto il sole

L 'AMORE E LA RICERCA DELLA NOVITÀ SONO NATURALI PER L'UOMO. Quando esaminiamo la natura umana, troviamo un profondo interesse per il cambiamento. Ciò che viene chiamato "relatività", il passaggio da un'esperienza all'altra, è in realtà una condizione essenziale della vita mentale. E il passaggio da una modalità di eccitazione all'altra è un elemento costitutivo di una vita piacevole. Così, nel caso dell'uomo intellettuale, lo scopo è quello di conoscere e studiare cose sempre nuove; mentre nel caso dell'uomo di energia e di attività, l'impulso è quello di vedere nuovi scenari, di intraprendere nuove imprese. È questo principio della nostra natura che spiega gli sforzi che gli uomini compiono e i sacrifici a cui gli uomini si sottomettono volentieri

II L'IMPOSSIBILITÀ DI UNA VERA NOVITÀ NEL MONDO NATURALE E NELLE VICENDE UMANE. Una piccola riflessione ci convincerà che la novità continua è irraggiungibile. Le leggi della natura rimangono le stesse, e la loro identità produce effetti che, con la familiarità, producono l'effetto della monotonia. Le condizioni della vita umana non variano materialmente da un anno all'altro, da un'età all'altra. E la natura umana possiede certi fattori costanti, in virtù dei quali le occupazioni e i piaceri, le speranze, le sofferenze e i timori degli uomini rimangono sostanzialmente come erano nei tempi passati. La principale eccezione a questa regola deriva dal fatto che ciò che è vecchio per una generazione è per un po' nuovo per il suo successore. Ma non bisogna dimenticare che l'individuo, se in circostanze favorevoli, esaurisce presto la varietà dell'esperienza umana. Il voluttuario offre una ricompensa a colui che può inventare un nuovo piacere. L'eroe piange per la mancanza di un nuovo mondo da conquistare. Il figlio della fortuna sperimenta nella soddisfazione dei suoi bisogni, e persino dei suoi capricci, la noia che è una prova che ha seguito il ciclo delle occupazioni e dei piaceri fino a quando tutti sono stati esauriti. Così i più favoriti sono in alcuni casi i meno felici e i più pronti a unirsi alla lamentela: "Vanità delle vanità; tutto è vanità!"

III È IL REGNO SPIRITUALE CHE È PARTICOLARMENTE CARATTERIZZATO DALLA NOVITÀ. Se è impossibile che il Libro dell'Ecclesiaste possa essere riscritto nell'età cristiana, la ragione è che le rivelazioni più piene e sublimi fatte dal Figlio di Dio incarnato hanno arricchito il pensiero e la vita umana al di là di ogni calcolo. Non c'è paragone tra la relativa povertà della conoscenza e della vita, anche sotto l'economia mosaica nei tempi antichi, e "le imperscrutabili ricchezze di Cristo". Nessuno può esaurire i tesori della conoscenza e della saggezza, le possibilità del servizio consacrato e del progresso spirituale, che caratterizzano la dispensazione cristiana. Il cristianesimo è enfaticamente una religione di novità. È esso stesso il nuovo patto; il suo dono più prezioso per l'uomo è il cuore nuovo; chiama i discepoli del Redentore a novità di vita; mette loro in bocca una nuova canzone; mentre apre nel futuro la gloriosa prospettiva di nuovi cieli e di una nuova terra. Dio viene nella Persona di suo Figlio a questa umanità colpita dal peccato, e la sua certezza e promessa è questa: "Ecco, io faccio nuove tutte le cose". E in adempimento di questa certezza, la Chiesa di Cristo gioisce dell'esperienza espressa nella dichiarazione: "Le cose vecchie sono passate; ecco, tutte le cose sono divenute nuove". -T

Vers. 9, 10.-

Il cambiamento e il dimagrimento

Non dobbiamo prendere le parole del Predicatore in un senso troppo assoluto. C'è ciò che è stato ma che non è ora. A volte siamo fortemente influenzati da...

IO IL CAMBIAMENTO. Di quelle cose che portano i segni del tempo, possiamo menzionare:

1. Il volto della natura

2. L'opera dell'uomo. Osserviamo palazzi prostrati, templi caduti, città sepolte, porti in disuso e decadenti, ecc

3. Personaggi storici. Abbiamo conosciuto i volti e le forme degli uomini che hanno avuto una grande parte nella storia del loro paese o hanno creato un'epoca nella filosofia, nella poesia o nella scienza; Ma dove sono ora?

4. Scienze umane. Che sia medica o chirurgica, geografica, geologica, filosofica, teologica o di qualsiasi altro ordine, la scienza umana è in continuo cambiamento. La pietra superiore di ieri è il trampolino di lancio di oggi

5. Il carattere del lavoro filantropico. Un tempo l'elemosina era rappresentata, ma oggi sentiamo che l'elemosina è tanto un male quanto un bene, e che vogliamo farlo per gli uomini, il che eliminerà per sempre ogni "carità" da una parte e ogni dipendenza dall'altra. Ma guarda...

II IL DIMORARE. Molte cose rimangono e rimarranno; Tra questi ci sono:

1. Le caratteristiche principali della vita umana. Fatica, dolore, cura, lotta, morte; amore, piacere, successo, onore

2. Tipici personaggi umani. Abbiamo ancora con noi i falsi, i licenziosi, i crudeli, i servili, gli ambiziosi, ecc.; e abbiamo ancora i miti, i riconoscenti, i generosi, i puri di cuore, i devoti, ecc.

3. L'elemento spirituale. Gli uomini non hanno fatto, e non avranno mai fatto, con il misterioso, il soprannaturale, il divino. Chiedono ancora: Da dove veniamo? Da chi siamo sostenuti? A chi siamo responsabili? Dove andiamo? Come possiamo conoscere, servire e piacere a Dio?

4. La verità di Gesù Cristo. Il cielo e la terra possono passare, ma le sue parole "non passeranno". Essi sono ancora con noi, e rimarranno, in mezzo a tutte le macerie, a illuminare la nostra ignoranza, a rallegrare il nostro dolore, ad accompagnare la nostra solitudine, a vincere il nostro peccato, a illuminare la nostra dipartita, a benedirci e ad arricchirci, noi stessi, con le benedizioni e i tesori che non sono della terra ma del cielo.

10 C'è forse qualche cosa di cui si possa dire: Vedete, questo è nuovo? L'autore concepisce che si possa obiettare alla sua affermazione alla fine del versetto precedente, quindi procede a ripeterla in termini più forti. "Cosa" è dabar (vedi su Versetto 8). Settanta, "Colui che parlerà e dirà: Ecco, questo è nuovo", seil. Dov'è? Vulgata: "Nulla è nuovo sotto il sole, e nessuno può dire: Ecco! Questo è fresco". Le apparenti eccezioni alla regola sono inferenze errate. Appartiene già ai tempi antichi, quello che era prima di noi. Nei vasti eoni del passato, registrati o non registrati, l'apparente novità era già nota. Le scoperte dei tempi passati sono dimenticate, e sembrano del tutto nuove quando vengono rivissute; Ma un'indagine più approfondita dimostra la loro precedente esistenza

11 Non c'è ricordo delle cose passate; piuttosto, di uomini passati, di persone che vivevano in tempi passati. Come le cose sono considerate nuove solo perché sono state dimenticate, così noi uomini moriremo e non saremo più ricordati. Bailey, 'Festus'...

"Avversità, prosperità, la tomba, Gioca a un gioco rotondo con gli amici. Su alcuni il mondo ha sparato il suo occhio malvagio, ed essi sono passivi dall'onore e dal ricordo; e lo sguardo è tutto ciò che riceve la menzione dei loro nomi; E la gente non ne sa più di quanto conosca le forme delle nuvole a mezzanotte da qui a un anno".

Né ci sarà alcun ricordo delle cose che devono avvenire con quelle che verranno dopo; piuttosto, e anche delle generazioni successive che ci saranno non ci sarà alcun ricordo di loro con quelle che saranno nel tempo successivo. Wright cita Marco Aurelio, che ha molto da dire su questo argomento. Quindi: cap. 2:17, "La fama postuma è l'oblio"; cap. 3:10: "La vita di ogni uomo sta tutta nel presente; perché il passato è esaurito e finito, e il futuro è incerto; " cap. 4:33: "Quelle parole che prima erano correnti e appropriate, ora sono diventate obsolete e barbare. Ahimè, non è tutto: anche la fama si appanna nel tempo, e gli uomini crescono fuori dalla moda così come dal linguaggio. Quei nomi celebri della storia antica sono antiquati; quelli di data successiva hanno la stessa fortuna; e quelli della celebrità attuale devono seguirlo. Parlo questo di coloro che sono stati la meraviglia della loro età e hanno brillato di una lucentezza insolita; ma per il resto, non sono appena morti che dimenticati". RAPC Sap 2:4 (Sul vivo desiderio di vivere nella memoria dei posteri, vedi Eccl. 37:26; 44:7, ecc.)

L'oblio e le sue consolazioni

Abbiamo qui:

SONO UN'ASPIRAZIONE UMANA NATURALE. Non ci piace pensare che stia arrivando il momento in cui saremo completamente dimenticati; Vorremmo continuare a vivere nella memoria degli uomini, specialmente nella memoria dei saggi e dei buoni. Rifuggiamo dall'idea di essere completamente dimenticati; Non ci interessa pensare che verrà l'ora in cui la menzione del nostro nome non risveglierà il minimo interesse in nessun circolo umano. C'è qualcosa di estremamente attraente nel pensiero della fama, e di ripugnante in quello dell'oblio. C'è dentro di noi ciò che risponde alla linea sottile di Orazio, in cui ci dice di essersi costruito un monumento più duraturo del bronzo; e all'aspirazione del nostro Milton, che potesse dimostrare di aver scritto qualcosa che "il mondo non lascerebbe morire volentieri".

II LA SUA INEVITABILE DELUSIONE

1. È vero infatti che "la memoria dei giusti è beata", e che coloro che hanno vissuto bene, amato fedelmente, operato nobilmente, sofferto docilmente, lottato coraggiosamente, saranno ricordati e onorati dopo la morte; possono essere a lungo, anche molto a lungo, ricordati e riveriti

2. Ci sono solo pochi uomini i cui nomi e le cui storie passeranno lungo il corso del tempo, di cui l'ultima generazione parlerà e imparerà

3. Ma la stragrande maggioranza degli uomini sarà presto dimenticata. I loro nomi possono essere incisi su lapidi commemorative, ma in pochissimi anni nessuno si preoccuperà di leggerli; l'occhio che si poserà su di loro guarderà da loro con indifferenza; Non ci sarà "nessun ricordo" di loro. Il mondo prenderà la sua strada; farà il suo lavoro e troverà il suo piacere, indipendentemente dal fatto che questi uomini un tempo ne calpestassero la superficie e ora giacciono sotto di essa

III LA VERA CONSOLAZIONE. Questo non si trova certamente nella comunanza del nostro destino. Non mi consola il fatto che il mio prossimo sia malato quanto me; Questo dovrebbe essere un aggravamento del mio problema. È, infatti, duplice

1. Potremmo vivere sempre nell'influenza immortale che la nostra vita fedele ha esercitato e tramandato. Perché le buone influenze non muoiono mai; sono dispersi e persi di vista, ma non si estinguono; Vivono nei cuori umani e vivono di generazione in generazione

2. Saremo amati e onorati altrove. E se fossimo dimenticati qui sulla terra? Non ci sono forse altre parti del regno di Dio? E non ce n'è forse uno in cui Dio avrà trovato per noi una sfera, e nelle menti e nei cuori di quelli che saranno i nostri amici e compagni d'opera terremo il nostro posto, onorando e onorando, amando e amando?

12 Ecclesiaste Ecclesiaste 6:12. - Divisione. HO DIMOSTRATO LA VANITÀ DELLE COSE TERRENE DALL'ESPERIENZA PERSONALE E DALL'OSSERVAZIONE GENERALE

Vers. 12-18. - Sezione 1. Vanità della ricerca della sapienza e della scienza

Io, il Predicatore, ero re d'Israele a Gerusalemme. Koheleth racconta la propria esperienza di re, in accordo con la sua assunzione della persona di Salomone. L'uso del passato in questo versetto è considerato da molti come una forte prova contro la paternità salomonica del libro. "Sono stato re" (non "Sono diventato re", come tradurrebbe Gratz) è un'affermazione che introduce il presunto oratore, non come un monarca regnante, ma come uno che, in passato, ha esercitato la sovranità. Salomone è rappresentato mentre parla dalla tomba e ricorda il passato per l'istruzione dei suoi uditori. In modo simile, l'autore del Libro della Sapienza (8:1-13) parla nella sua impersonificazione di Salomone. Quel re stesso, che regnò ininterrottamente fino alla sua morte, non avrebbe potuto parlare di sé nei termini usati qui. Non perse né il suo trono né il suo potere; e, quindi, l'espressione non può essere paragonata (come suggerisce il signor Bullock) alla lamentela di Luigi XIV, senza successo in guerra e stanco di governare, "Quando ero re". Viene introdotto il Salomone redivivus per dare peso alle esperienze successive. Ecco uno che ha avuto tutte le e più favorevoli opportunità di vedere il lato migliore delle cose; eppure la sua testimonianza è che tutto è vanità. Nell'acquisizione della saggezza, il contrasto tra il vantaggio dell'ozio appreso e le interruzioni di una vita laboriosa è esposto in Eccl. 38:24, ecc. Re d'Israele. L'espressione indica un tempo precedente alla divisione del regno. Lo abbiamo in 1Samuele 15:26, e occasionalmente altrove. La frase usuale è "Re d'Israele". (Per a Gerusalemme, vedi al Versetto 1.)

Vers. 12-18.

La vanità della sapienza umana

Salomone fu uno dei grandi, magnifici e famosi re d'Oriente, ed era eminente sia per possedimenti che per abilità. Lo splendore della sua corte e della sua capitale può aver impressionato la mente popolare più profondamente di qualsiasi altra cosa a lui legata. Ma la sua saggezza era la sua peculiarità più distintiva e onorevole. Atti all'inizio del suo regno aveva cercato questo da Dio come suo dono supremo, e il dono gli era stato concesso e continuava a lui. Le sue testimonianze erano sorprendenti e universalmente riconosciute. Come re, giudice, amministratore, scrittore, insegnante di religione, Salomone era eminentemente saggio. Bisogna ammettere che non sempre egli fece il miglior uso dei meravigliosi talenti che gli erano stati affidati. Ma era ben in grado di parlare per esperienza personale del dono della sapienza; e nessuno poté mai parlare meglio della sua vanità

IL POSSESSO E L'ESERCIZIO DELLA SAPIENZA

1. Ciò implica la capacità naturale, come fondamento; e, se questa è assente, l'eminenza è impossibile

2. Implica anche buone opportunità. Ci sono senza dubbio molti dotati di poteri nativi, ai quali sono negati i mezzi per evocare e addestrare quei poteri, che di conseguenza giacciono dormienti per tutta la vita

3. Implica la coltivazione diligente dei poteri naturali e l'uso diligente di preziose opportunità

4. Implica un'esperienza prolungata: "anni che portano la mente filosofica".

II IL LIMITE DELLA SAGGEZZA UMANA. Agli occhi degli incolti e degli inesperti, la conoscenza dello studente esperto sembra illimitata, e la saggezza del saggio quasi divina. Ma l'uomo saggio conosce troppo bene se stesso per essere così illuso. L'uomo più saggio sa che ci sono

(1) problemi che non può risolvere;

(2) errori che non può correggere;

(3) mali a cui non può porre rimedio

Da ogni parte gli viene ricordato quanto siano limitati i suoi poteri speculativi e pratici. Spesso è quasi impotente in presenza di domande che sconcertano la sua ingegnosità, di difficoltà che sfidano i suoi sforzi e la sua pazienza

III LA DELUSIONE E L'ANGOSCIA DELLA SAPIENZA

1. Dalle considerazioni addotte si deve guardarsi attentamente da una deduzione errata, cioè la deduzione che la follia sia migliore della saggezza. L'uomo saggio può non giungere sempre a una giusta conclusione per quanto riguarda la fede e la pratica, ma lo stolto di solito lo farà sviato dalla sua follia

2. L'uomo saggio è gradualmente disilluso riguardo a se stesso. Può iniziare la sua vita con la persuasione del suo potere e della sua superiorità dominante; ma la sua fiducia è forse a poco a poco minata, e può finire per formare un'abitudine di diffidenza in se stesso

3. Agisce nello stesso tempo, l'uomo saggio diventa dolorosamente consapevole di non meritare la reputazione di cui gode tra i suoi simili

4. Ma, soprattutto, sente che la sua sapienza è stoltezza alla presenza del Dio onnisciente, alla cui onniscienza tutte le cose sono chiare, e dal cui giudizio non c'è appello

5. Perciò l'uomo saggio acquisisce la più preziosa lezione di modestia e umiltà, qualità che danno una grazia suprema alla vera sapienza. L'uomo saggio certamente non scambierebbe con lo sciocco, ma vorrebbe essere più saggio di quanto non sia; e nutre la convinzione che qualunque luce lo illumini non è che un raggio del Sole centrale ed eterno.

Vers. 12-18.

Studio speculativo del mondo

Salomone ha fatto gravi accuse riguardanti la vita umana, e ora procede a dimostrarle. Ha dichiarato che non produce risultati permanenti, che è noioso oltre ogni espressione e che è presto superato dall'oblio. "Vanità delle vanità; tutto è vanità!" La monotonia delle cose nel mondo naturale - la permanenza della terra in contrasto con i cambiamenti della vita umana, la routine meccanica dell'alba e del tramonto, l'agitazione incessante dell'atmosfera, il corso costante dei fiumi verso il mare, e così via - non erano stati l'unico motivo per le sue conclusioni. Aveva considerato anche "tutte le opere che si fanno sotto il sole", l'intera gamma dell'azione umana, e aveva trovato in esse prove che giustificavano le sue accuse. Sia nei fenomeni naturali che negli sforzi e nelle conquiste umane egli scoprì che tutto era vanità e vessazione dello spirito. Aveva, ci dice (versetto 12), tutte le risorse di un grande monarca ai suoi ordini: ricchezze, autorità, capacità e tempo libero; e si applicò, diede il suo cuore per scoprire, con l'aiuto della saggezza, la natura delle occupazioni terrene, e scoprì che erano infruttuose. Concentrò tutta la sua energia mentale sul corso dell'indagine, e vi continuò fino a quando gli fu imposta la conclusione che "in molta saggezza c'è molto dolore, e chi accresce la conoscenza accresce il dolore". Cantici diversa è la stima della saggezza e della conoscenza formata dal re ebreo da quella sostenuta da altri grandi filosofi e saggi, che vale la pena di indagare sulla causa della differenza. La spiegazione si trova nel Versetto 15: "Ciò che è storto non può essere raddrizzato, e ciò che manca non può essere contato". Salomone aveva in mente un fine pratico: rimediare ai mali e supplire alle mancanze. Non si impegnò nella ricerca della saggezza e della conoscenza per il piacere prodotto dall'attività intellettuale. Nel caso dei filosofi e degli scienziati ordinari l'obiettivo è diverso. "Una verità, una volta conosciuta, cade in una relativa insignificanza. Essa è ora apprezzata, non tanto per se stessa, quanto per l'apertura di nuove vie a nuove attività, a nuove suspense, a nuove speranze, a nuove scoperte, a una nuova autogratificazione: non è la conoscenza, non è la verità, che il devoto della scienza cerca principalmente; egli cerca l'esercizio delle sue facoltà e dei suoi sentimenti. La certezza assoluta e il completamento assoluto sarebbero la paralisi di qualsiasi studio; e l'ultima peggiore calamità che potrebbe abbattersi sull'uomo, così come è attualmente costituito, sarebbe quel pieno e definitivo possesso della verità speculativa che ora egli vanamente anticipa come il compimento della sua felicità intellettuale. E ciò che è vero per la scienza è vero, anzi, per tutta l'attività umana. È sempre la gara che ci piace, e non la vittoria. Così è in gioco; Così è nella caccia; così è alla ricerca della verità; Così è nella vita. Il passato non interessa, il presente non soddisfa; Solo il futuro è l'oggetto che ci impegna. "Non è la meta, ma il corso, che ci rende felici", dice Richter" (Hamilton, "Metafisica"). Ma nel caso che stiamo davanti troviamo che il piacere offerto dall'attività intellettuale non è considerato dal predicatore come un fine sufficiente in sé per impegnare le sue energie. È un fine pratico che ha in vista; e quando scopre che le occupazioni terrene non possono alterare i destini, non possono cambiare le condizioni in cui viviamo, non possono correggere ciò che è sbagliato, o supplire a ciò che manca per la felicità umana, le detesta del tutto. La stessa saggezza e conoscenza che aveva acquisito nelle sue ricerche gli sembravano un inutile legname. Voleva trovare nella vita uno scopo e un fine adeguati, qualcosa in cui l'uomo potesse trovare riposo. Non lo trovò. "La luce che la saggezza che aveva appreso gettava sul destino umano gli mostrava solo le illusioni della vita, ma non gli mostrava un oggetto perfetto su cui potesse riposare come scopo finale dell'esistenza. E perciò dice che 'chi accresce la conoscenza accresce il dolore', poiché percepisce solo così sempre più illusioni, mentre nulla è il risultato, e il nichilismo è solo dolore del cuore" (vedi Martensen, "Etica cristiana"). Il Predicatore dice poi a proposito della ricerca della saggezza, che sebbene sia impiantata da Dio nel cuore dell'uomo (ver. 13), è

(1) un compito severo e laborioso, e

(2) i risultati che produce sono dolore e dolore

In primo luogo, quindi, EGLI DESCRIVE LA RICERCA DELLA SAGGEZZA COME UN COMPITO SEVERO E LABORIOSO. Ripensa al corso delle indagini che aveva seguito e dichiara che è stata una strada accidentata e spinosa. "Questo doloroso travaglio Dio lo ha dato ai figli dell'uomo, perché vi siano esercitati". Ed è del tutto in armonia con lo spirito del libro che il nome di Dio, che ricorre qui per la prima volta, sia unito al pensiero che egli ponesse pesanti fardelli sugli uomini, poiché era da lui che era stata incaricata questa ricerca inutile. Ricorda tutte le fatiche del cammino per il quale era venuto: la stanchezza del cervello, le giornate laboriose, le notti insonni, le speranze frustrate, le delusioni che aveva sperimentato; e considera la ricerca della saggezza solo un'altra delle vanità della vita. Alla gente comune, che non ha scopi elevati, non desidera una saggezza superiore a quella necessaria per procurarsi un sostentamento, che non è disturbata dai grandi problemi della vita, è risparmiata da questa dolorosa disciplina. Sono coloro che si elevano al di sopra dei loro simili, che sono chiamati a spendere le loro forze e le loro risorse, a negarsi i piaceri e a separarsi da gran parte di ciò in cui l'umanità si diletta e trova conforto, solo per trovare dolori più acuti di quelli conosciuti dai loro simili. Essi ascoltano e obbediscono alla voce di Dio, ma essa li chiama alla sofferenza e al sacrificio di sé. In questi giorni, in cui le scienze aprono agli uomini vasti campi per la ricerca, ci devono essere molti che possono verificare con la propria esperienza ciò che Salomone dice sulla laboriosità dei metodi usati. L'infinita pazienza necessaria, l'osservazione e la catalogazione di una moltitudine di fatti, l'invenzione di nuovi dispositivi meccanici per facilitare la ricerca, i vari esperimenti, l'attento esame delle prove, la costruzione e la verifica di nuove teorie e ipotesi, sono il "doloroso travaglio" di cui si parla qui

II In secondo luogo, LA SAPIENZA E LA CONOSCENZA COSÌ FATICOSAMENTE ACQUISITE SIGNIFICANO SOLO UN AUMENTO DEL DOLORE E DEL DOLORE. versetto 18.) C'è un'abbondante prova della verità di questa affermazione nell'esperienza di coloro che hanno fatto grandi conquiste nella saggezza intellettuale. Perché il progresso della conoscenza convince l'uomo solo del poco che sa, in confronto al vasto universo dell'essere che giace inesplorato. È convinto della debolezza delle sue forze, della brevità del tempo a sua disposizione e dell'infinita estensione del campo, che desidera, ma di cui non può mai sperare di impossessarsi. Questo pensiero è espresso nelle ben note parole di Sir Isaac Newton: "Mi sembra di essere stato solo come un ragazzo che gioca sulla riva del mare, e si diverte di tanto in tanto con un sassolino più liscio o una conchiglia più bella del solito, mentre l'oceano della verità giaceva sconosciuto davanti a me". Con l'aumento della conoscenza intellettuale, con l'accresciuta conoscenza dei pensieri degli uomini, delle varie teorie dell'universo che sono state sostenute, e delle varie soluzioni delle difficoltà che sono state date, spesso arriva anche la mancanza di volontà o l'incapacità di accontentarsi di qualsiasi teoria o di qualsiasi soluzione. I dubbi, che spesso si trasformano in un definito agnosticismo, assalgono l'uomo che si dedica a una grande attività intellettuale. E poi, resta anche il fatto che non possiamo giungere con il puro ragionamento a conclusioni definitive su nessuna delle grandi questioni che più riguardano la nostra felicità. Nessuno può, con la ricerca, scoprire Dio, raggiungere una conoscenza definita riguardo a lui, alla sua esistenza, alla sua natura e al suo carattere; o essere certi del fatto che c'è una Provvidenza dominante, dell'efficacia della preghiera, di una vita oltre la tomba, o dell'immortalità dell'anima. Si possono formare opinioni probabili o plausibili, ma la certezza viene solo dalla rivelazione e dalla fede. È per questo che Milton descrive alcuni degli angeli caduti come coloro che vagano senza speranza attraverso questi labirinti di pensiero e di congetture, e trovano in ciò un'occupazione intellettuale, ma non un sollievo né un riposo

"Altri, in disparte, sedevano su una collina ritirati, con pensieri più elevati, e la ragione era alta della provvidenza, della prescienza, della volontà e del ritardo; Il destino fisso, il libero arbitrio, la prescienza assoluta, e non hanno trovato fine, in labirinti erranti perduti. Del bene e del male si discuteva molto, della felicità e della miseria finale, della passione e dell'apatia, della gloria e della vergogna, della vana sapienza e della falsa filosofia".

Ed è stato detto che una delle attrattive che questo Libro dell'Ecclesiaste ha per l'epoca presente è la sua scetticità interrogativa e l'inquieta e fluttuante incertezza. L'epoca può fare proprie le sue cupe dichiarazioni. "La scienza vanagloriosamente del suo progresso, eppure si fa beffe di noi con la sua grande scoperta del progresso attraverso il dolore, raccontando di piccoli vantaggi per i pochi acquistati con un enorme spreco di vita, con conflitti e competizioni intestine, e con una lotta mortale con la Natura stessa, 'rossa di denti e artigli per il burrone', avida di nutrirsi della prole della sua stessa fertilità ridondante. Le rivelazioni della geologia e dell'astronomia approfondiscono la nostra depressione. La piccolezza della nostra vita e l'insignificanza delle nostre preoccupazioni diventano più evidenti in confronto alla lunga e lenta processione degli eoni che ci hanno preceduto, e al vasto oceano dell'essere intorno a noi, sospinto e sballottato da forze enormi, complicate e inquietanti. Viene quindi dato un nuovo significato alle parole: 'In molta sapienza c'è molto dolore: e chi accresce la conoscenza accresce il dolore'" (Tyler). Nella sua celebre incisione della "Melaucolia", Albert Direr ha raffigurato con meravigliosa abilità questo stato d'animo di depressione intellettuale. Rappresenta una figura alata, quella di una donna seduta in riva al mare che guarda intensamente in lontananza, con le sopracciglia curve e il contegno fiero e pensieroso. I suoi pensieri sono assorti in una cupa meditazione e le sue ali sono piegate. Un libro chiuso è in grembo. Vicino a lei c'è un quadrante, e sopra di esso una campana, che batte le ore al loro passaggio. Il sole si sta rapidamente avvicinando alla linea dell'orizzonte e presto l'oscurità avvolgerà la terra. Nella mano destra tiene un compasso e un cerchio, emblematici di quell'infinità di tempo e di spazio su cui sta meditando. Intorno a lei sono sparsi i vari strumenti dell'arte, e i numerosi strumenti della scienza. Hanno servito al suo scopo, e ora lei li mette da parte, e medita svogliatamente sulla vanità di tutti i calcoli umani. Sopra di lei c'è una clessidra, in cui la sabbia si sta esaurendo, emblematica della brevità del tempo che rimane ancora per nuovi progetti e sforzi. Allo stesso modo il Predicatore scoprì che dal punto di vista morale l'aumento della conoscenza significava l'aumento del dolore. La conoscenza del vero ideale lo ha reso solo più consapevole della distanza che noi siamo da esso e della disperazione dei nostri sforzi per raggiungerlo. Più la ricerca va avanti, più abbondanti sono le prove che si possono scoprire che la nostra natura morale si trova in una condizione di disordine. Troviamo che la coscienza troppo spesso regna senza governare, che gli appetiti e i desideri naturali rifiutano di sottomettersi al suo dominio, che spesso motivi e sentimenti che essa condanna nettamente, come l'orgoglio, l'invidia, l'egoismo e la crudeltà, dirigono e animano la nostra condotta. Tutte le scuole di filosofia hanno riconosciuto il fatto del disordine morale nella nostra natura. È, infatti, purtroppo troppo evidente per essere negato o spiegato. Aristotele dice: "Siamo più naturalmente disposti verso quelle cose che sono sbagliate, e più facilmente portati all'eccesso che alla correttezza della condotta". E Hume: "Desideriamo naturalmente ciò che è proibito, e spesso proviamo piacere nel compiere azioni solo perché sono illegali. La nozione di dovere, quando si oppone alle passioni, non sempre è in grado di superarle; e quando non riesce a questo effetto, è piuttosto incline ad aumentarli e irritarli, producendo un'opposizione nei nostri motivi e principi". Ma non è necessario moltiplicare la testimonianza di un fatto così generalmente riconosciuto. Come questo disordine morale abbia avuto origine nella natura umana è un problema che la filosofia non è in grado di risolvere, così come manca la capacità di correggerlo. È in grado di discernere i sintomi e il carattere della malattia e di descrivere il decorso che segue, ma non può curarla. E così l'esistenza di forze perturbatrici e illegali nella nostra natura morale, il potere delle cattive abitudini, le disuguaglianze sociali e i disordini che derivano dalla perversità degli individui di cui è composta la società, e i diversi codici morali che esistono nel mondo, sono tutti calcolati per affliggere e confondere colui che cerca di rendere giusto ciò che è storto, e per integrare ciò che è difettoso. L'aumento della conoscenza aumenta il dolore. - J.W

13 Ho dato il mio cuore ver. 17; Ecclesiaste 7:25; Daniele 10:12 Il cuore, nella concezione ebraica, era la sede non solo degli affetti, ma dell'intelletto e delle facoltà intellettuali in generale. Cantici l'espressione qui equivale a "Ho applicato la mia mente". Cercare e cercare. Le due parole non sono sinonimi. Il verbo precedente (vrD; darash) implica penetrare nella profondità di un oggetto prima di uno; l'altra parola (rWT, tur) porta a un'indagine completa di questioni più lontane; in modo che si significhino due metodi e ambiti di indagine. Con la saggezza; ejn th sofia (Septuaginta). La sapienza era il mezzo o lo strumento con cui egli svolgeva le sue ricerche, che erano dirette non solo alla raccolta di fatti, ma all'indagine delle cause e delle condizioni delle cose. Riguardo a tutte le cose che si fanno sotto il cielo; cioè le azioni e la condotta degli uomini, la vita politica, sociale e privata. Abbiamo "sotto il sole" nel Versetto 9, e ancora nel Versetto 14. Qui non si tratta di questioni fisiche, di fenomeni del mondo materiale, ma solo di circostanze e interessi umani. Questo doloroso travaglio (piuttosto, questo è un doloroso travaglio quello) Dio lo ha dato ai figli dell'uomo perché lo esercitino con esso. La parola tradotta "travaglio" (yni, inyan) ricorre spesso in questo libro, ad esempio in Ecclesiaste 2:23,26, ecc. e in nessun'altra parte dell'Antico Testamento. La stessa radice si trova nella parola tradotta "esercitato"; quindi Wright ha: "È un esercizio doloroso quello che Dio ha dato ai figli degli uomini con cui esercitarsi". Se ci atteniamo alla parola "travaglio", possiamo tradurre "travagliare in esso". Implica un'attività che distrae, un'occupazione avvincente. Settanta, perispasmon; Vulgata, occupazione. L'uomo si sente costretto a fare questa laboriosa indagine, eppure il risultato è molto insoddisfacente, come dimostra il prossimo versetto. "Dio" è qui Elohim, e così in tutto il libro, il nome Geova (il Dio del patto, il Dio di Israele) non ricorre mai una volta. Coloro che considerano Salomone come l'autore del libro spiegano ciò con la scusa che il re, nei suoi ultimi anni, riflettendo tristemente sulla sua ricaduta e caduta, si ritraeva dal pronunciare con le sue labbra contaminate l'adorabile Nome un tempo così spesso usato con filiale riverenza e amato. Ma la vera ragione si trova nel disegno di Kohelet, che era quello di esporre non tanto la posizione di Israele sotto il patto, quanto la condizione dell'uomo di fronte al Dio della natura. Le idiosincrasie e le caratteristiche peculiari del popolo eletto non sono l'argomento del suo saggio; si occupa di una sfera più ampia; il suo tema è l'uomo nel suo rapporto con la Divina Provvidenza; e per questo potere usa quel nome, comune sia alle vere che alle false religioni, Elohim, applicato all'Essere Supremo dai credenti e dagli idolatri

14 Ecco il risultato di questo esame delle azioni umane. Ho visto tutti i lavori che si fanno sotto il sole. Nella sua variegata esperienza nulla gli era sfuggito. Ed ecco, tutto è vanità e vessazione di spirito; Reuth Ruach; afflictio spiritus (Vulgata); proairesiv pneumatov, "scelta dello spirito", o "vento" (Septuaginta); nomhmou (Aquila e Teodozione); boskhsiv ajnemou, "nutrirsi del vento" (Simmaco). Quest'ultima traduzione, o "che corre dietro al vento", sembra essere molto conforme all'etimologia della parola tWr, che, tranne che in questo libro, Ecclesiaste 2:11,17,26), ecc. ricorre altrove solo nella parte caldea di Esdra. Esdra 5:17; 7:18 Qualunque sia il senso che si prende, il significato è più o meno lo stesso. Ciò che è implicito è la natura inconsistente e insoddisfacente delle fatiche e degli sforzi umani. Molti paragonano Osea 12:2, "Efraim si nutre di vento" e Isaia 44:20, "Si nutre di cenere". In contrasto, forse, con questa lamentela costantemente ricorrente, l'autore del Libro della Sapienza insegna che la mormorazione è inutile e blasfema. RAPC Sap 1:11 Bailey, in 'Festus', canta:

"Di tutti gli scopi della vita, qual è il pensiero che ci sprecano? Come sembra meschino, come miserabile, ogni preoccupazione! Com'è dubbio, inoltre, il sistema della mente! E poi l'incessante, immutabile, disperato giro di stanchezza, di stupida mancanza di cuore, di dolore, di vizio e di vanità! Eppure questi fanno la vita... La vita, almeno, ne sono testimone, se non sento. Non importa, siamo immortali".

15 Ciò che è storto non può essere raddrizzato. Questo vuole essere una conferma del Versetto 14. Con il massimo esercizio dei suoi poteri e delle sue facoltà l'uomo non può cambiare il corso degli eventi; Si scontra costantemente con anomalie che non può né spiegare né correggere. Ecclesiaste 7:13 Quanto sopra è probabilmente un detto proverbiale. Knobel cita Suidas: Xulon ajgkulon oujdepot ojrqon. La Vulgata considera l'intera massima come applicabile solo alla morale: "Gli uomini perversi sono difficilmente corretti e il numero degli strumenti è infinito". Cantici anche il siriaco e il Targum. La Settanta è giustamente la Versione Autorizzata. L'autore non si riferisce semplicemente ai peccati e alle delinquenze dell'uomo, ma alle perplessità in cui si trova coinvolto, e da cui è impraticabile districarsi. Ciò che manca non può essere contato. La parola wOdsj, "perdita, difetto", è apax legomenon nell'Antico Testamento. Non possiamo fare i conti dove non c'è nulla da contare; Nessuna abilità in aritmetica servirà a compensare un deficit sostanziale. Cantici nulla che l'uomo possa fare per rimediare alle anomalie da cui è circondato, o per supplire ai difetti che vengono imposti alla sua attenzione

Riguardo alle cose storte e alle cose che mancano

Esistono irregolarità e difetti nel programma mondiale. Questo è l'insegnamento dei due proverbi, che le cose storte non possono essere raddrizzate, cioè dall'uomo, o volendo che le cose siano contate. Al ricercatore della saggezza, che esamina tutte le opere che vengono compiute sotto il sole e dà il suo cuore a cercare e a cercare con la saggezza riguardo a queste qual è il loro fine e il loro risultato, appaiono nei mondi fisico, mentale e morale anomalie, irregolarità, escrescenze, deviazioni dalla linea retta dell'ordine naturale. così come i difetti, le mancanze, le imperfezioni, le lacune, le spaccature, le interruzioni, le mancate realizzazioni della completezza, che arrestano l'attenzione e suscitano stupore

1. Di irregolarità o cose storte, si possono citare fenomeni come questi:

(1) Nel mondo fisico, tempeste, tempeste, incidenti, malattie, calamità improvvise e inaspettate

(2) Nel mondo mentale, giudizi perversi, credenze errate, false conclusioni

(3) Nel mondo morale, i principi malvagi e le azioni depravate, i peccati di ogni genere, le trasgressioni della legge umana e divina

2. Delle cose mancanti o difettose, si possono annoverare queste:

(1) Nel regno materiale, le scene in cui qualche elemento vuole completare la sua bellezza o utilità, come ad esempio un Sahara senza una foglia verde per rinfrescare l'occhio, o un pozzo in cui dissetarsi; o forme di vita che non raggiungono mai la maturità, come ad esempio i boccioli che cadono prima di maturare in fiori o frutti

(2) Nella sfera intellettuale, l'ignoranza, la conoscenza limitata, l'educazione difettosa, l'apprensione unilaterale della verità, le vedute ristrette e imperfette

(3) Nel dominio morale, le azioni che, senza essere completamente sbagliate, tuttavia non sono pienamente giuste, come ad esempio quando si dice una mezza verità, o si fa meno in particolari circostanze di quanto il dovere richieda da lui

TALI IRREGOLARITÀ E DIFETTI SONO AL DI LÀ DEL POTERE DELL'UOMO DI RIMUOVERLI O DI PORVI RIMEDIO. Questa, almeno, è la dottrina dei due detti proverbiali di cui sopra

1. La dottrina, tuttavia, non è assolutamente e universalmente vera. Nei mondi fisico, mentale e morale, l'uomo può fare qualcosa per raddrizzare ciò che è storto e supplire a ciò che manca. Per esempio, con l'abilità e la lungimiranza egli può proteggersi in una certa misura dalla virulenza delle malattie, dalla violenza delle tempeste e delle tempeste, dalla distruttività delle calamità inaspettate; con l'educazione può proteggere se stesso e gli altri contro i pericoli derivanti da una conoscenza difettosa e da giudizi errati; Coltivando personalmente la virtù, egli può almeno diminuire la quantità del suo opposto, il vizio, nel mondo. Se non riesce a raddrizzare tutti i truffatori, può anche farne alcuni; se non può rimediare a tutti i difetti, può rimuoverne alcuni

2. Eppure la dottrina è vera nel senso inteso dal Predicatore. Cioè, dopo che l'uomo ha fatto del suo meglio, rimarranno delle anomalie che lo confonderanno a spiegare, un senso di incompletezza che nulla di ciò che egli può tentare rimuoverà. Che prosegua le sue ricerche in modo così ampio e vigoroso, ci saranno sempre "più cose in cielo e in terra di quante ne sogni nella sua filosofia": enigmi che non può risolvere, antinomie che non può riconciliare, difetti che non può colmare

III L'ESISTENZA DI TALI IRREGOLARITÀ E DIFETTI SUGGERISCE ALCUNE LEZIONI IMPORTANTI. COME:

1. Che l'attuale sistema di cose non è definitivo. Nulla di ciò che è imperfetto può essere definitivo. Le cose storte che vogliono essere raddrizzate e le cose mancanti che hanno bisogno di essere riparate contengono una vaga profezia di un ordine futuro e migliore, in cui le cose storte saranno raddrizzate e le cose difettose fornite

2. Il potere di quell'uomo di apprendere le cose è incompleto. Da ciò probabilmente nasce non poco quel senso di disordine e di incompletezza nel mondo esterno di cui si lamenta

3. Perché le cose impossibili all'uomo siano possibili a Dio. Sebbene le facoltà dell'uomo siano limitate, non ne consegue che la potenza di Dio lo sia. Le cose storte che l'uomo non può raddrizzare, Dio può raddrizzarle se sembra bene alla sua sapienza

4. Il dovere di quell'uomo nel frattempo è quello di sottomettersi e aspettare. Invece di preoccuparsi di ciò che non può correggere, dovrebbe mirare a estrarre da esso quella disciplina morale che, senza dubbio, è destinato a impartire; e invece di affrettarsi a conclusioni affrettate da ciò che apprende solo in modo imperfetto, dovrebbe in uno spirito di speranza attendere ulteriore luce

16 Koheleth arriva ora alla sua prima conclusione, che la saggezza è vanità. Ho comunicato con il mio cuore. L'espressione suggerisce, per così dire, un dialogo interno, come dice il greco veneziano, Dieilegmai ejgw xua mou comp. Ecclesiaste 2:1,15 Ecco, io sono venuto a una grande condizione. Se questo viene preso da solo, fa sì che Koheleth parli prima della sua potenza e maestà, e poi del suo progresso nella saggezza; ma è meglio collegarlo con ciò che segue, e limitare la frase a un'idea; così: "Ho ottenuto una saggezza grande e sempre più grande" - ho continuamente aggiunto alle mie riserve di conoscenza e di esperienza. Di tutti quelli che sono stati prima di me a Gerusalemme. A chi si allude il sovrano? Salomone stesso fu solo il secondo dei re israeliti che vi regnarono; Dei principi cananei che potrebbero averne fatto la loro capitale, non sappiamo nulla, né è probabile che Salomone si paragonasse a loro. Il Targum ha modificato la lettura approvata e dice: "Al di sopra di tutti i saggi che erano a Gerusalemme prima di me". La lettura, "in Gerusalemme invece che 'sopra'", ha in effetti una certa autorità manoscritta, ed è confermata dalla Settanta, dalla Vulgata e dal Siriaco, ma è evidentemente una correzione del testo da parte di critici che hanno visto la difficoltà della formulazione autorizzata. Motais e altri affermano che la preposizione nel testo masoretico, l(all, significa spesso "in", così come "sopra", quando il riferimento è a un punto elevato; ad esempio Isaia 38:20; Osea 11:11. Ma anche ammettendo questo, siamo ancora incerti su chi siano le persone a cui ci si riferisce. I commentatori additano Melchisedec, Adonizedek e Arauna tra i governanti, e Etan, Eman, Chelco e Darda 1Re 4:31 tra i saggi. Ma non sappiamo nulla della saggezza del primo, e non c'è alcuna ragione tangibile per cui il secondo debba essere designato "davanti a me a Gerusalemme". Senza dubbio le parole indicano una successione di re che avevano regnato a Gerusalemme, e lo scrittore, forse involontariamente, tradisce il suo carattere presunto, affidandosi a un anacronismo scusabile, mentre attribuisce al monarca personificato una posizione che non poteva appartenere al Salomone storico. sì, il mio cuore ha avuto una grande esperienza di (ha visto abbondantemente, kata veneziano) saggezza e conoscenza, hberh usato avverbialmente qualifica la parola prima di esso, "ha visto". Il cuore, come abbiamo osservato (ver. 13), è considerato la sede della vita intellettuale. Dicendo che il cuore ha visto la sapienza, lo scrittore intende dire che la sua mente l'ha accolta, appresa e appropriata comp. Ecclesiaste 8:16 Giobbe 4:8) Sapienza e conoscenza; chokmah e daath; sofian kai gnwsin (Settanta), il primo riguardo al lato etico e pratico, il secondo alla speculazione, che porta all'altro. comp. Isaia 33:6; Romani 11:33

17 E ho dato il mio cuore. Ribadisce l'espressione per sottolineare la sua serietà ed energia nella ricerca della saggezza. E sapendo, come dice san Girolamo, che "contrariis contraria inteiliguntur", studia il contrario della sapienza, e apprende la verità contrapponendola all'errore. E conoscere la follia e la follia. Ecclesiaste 2:12 La prima parola, holeloth (plurale intensivo), con la sua etimologia indica una confusione di pensiero, cioè una mancanza di saggezza che sconvolge tutte le idee di ordine e di decoro; e la follia (hero sikluth), in tutti i libri sapienziali, è identificata con il vizio e la malvagità, il contraddittorio della pietà pratica. La LXX ha parabolav kaimhn, "parabole e conoscenza", e alcuni editori hanno modificato il testo ebraico in conformità con questa versione, che considerano più adatta al contesto. Ma il punto di vista di Koheleth è abbastanza coerente. Per usare le parole di San Girolamo nel suo "Commentario", "AEqualis studii fuit Salomoni, scire sapientiam et scientiam, et e regione errores et stultitiam, ut in aliis appetendis et aliis declinandis vera ejus sapientia probaretur". D'altra parte, Den-Sirs dà un avvertimento molto necessario contro il toccare la pece (Ecclesiaste 13:1, e sostiene espressamente che "la conoscenza della malvagità non è sapienza" (Ecclesiaste 19:22. Plumptre vede inutilmente nell'uso del termine "follia" un'eco dell'insegnamento degli stoici, che consideravano le debolezze degli uomini come forme di follia. Il moralista non aveva bisogno di andare oltre la propria esperienza per imparare che il peccato era l'apice della mancanza di saggezza, una declinazione dalla ragione che potrebbe ben essere chiamata follia. L'argomento è trattato da Cicerone, 'Tusc. Disput.', 3:4, 5. Ci viene in mente l'espressione di Orazio ('Carm.', 2:7. 27):

"Recepto Dulce mihi furere est amico."

E di Anacreonte (31.), Qelw qelw manhnai. Finora abbiamo avuto i pensieri segreti di Kohelet, ciò che egli comunicava con il suo cuore (versetto 16). Il risultato dei suoi studi fu molto insoddisfacente. Mi resi conto che anche questo è un tormento dello spirito, o, come Versetto, anche se la parola è un po' diversa. In quanto tale, il lavoro è sprecato, perché l'uomo non può controllare i problemi

18 Poiché in molta sapienza c'è molto dolore. Più si conosce la vita degli uomini, più si ottiene una visione più profonda delle loro azioni e circostanze, maggiore è la causa del dolore per la natura incompleta e insoddisfacente di tutte le faccende umane. Chi accresce la conoscenza accresce il dolore; non negli altri, ma in se stesso. Con l'aggiunta dell'esperienza e con un esame più minuzioso, l'uomo saggio diventa più consapevole della propria ignoranza e impotenza, del corso incontrollabile e insensibile della natura, dei mali giganteschi a cui non è in grado di porre rimedio; Questo causa la sua dolorosa confessione (Ver. 17b). San Gregorio, prendendo la visione religiosa del passo, commenta: "Quanto più un uomo comincia a sapere ciò che ha perduto, tanto più comincia a lamentarsi della sentenza della sua corruzione, che ha incontrato" ('Moral.,' 18:65); e, "Colui che già conosce lo stato elevato di cui non gode ancora, è tanto più addolorato per lo stato inferiore in cui è ancora tenuto" (ibid., 1:34). L'affermazione nel nostro testo è parallela in Ecclesiaste 21:12, "C'è una sapienza che moltiplica l'amarezza", e contrapposta in RAPC Sap 8:16 con il conforto e il piacere che la vera sapienza porta

Aumento della conoscenza, aumento del dolore

PERCHÉ NON SENZA FATICA E DOLORE, SPESSO PROLUNGATI E ACUTI, SI PUÒ ACCRESCERE LA CONOSCENZA DI QUALSIASI TIPO. Non c'è via maestra verso la saggezza più che verso la ricchezza. Colui che vuole acquisire la conoscenza deve scavare per trovarla come per i tesori nascosti. Proverbi 2:4 Coloro che si sono distinti maggiormente, come filosofi, poeti, astronomi, ecc., sono stati tutti grandi lavoratori. Le informazioni che li rendono così saggi e la loro società così gradevole sono state raccolte lentamente e dolorosamente con uno sforzo diligente e incessante, sostenuto per anni, spesso in mezzo a difficoltà, e per mezzo di negazioni della servitù della gleba che li avrebbero indotti ad abbandonare le loro imprese se fossero stati uomini comuni, a volte a costo di giorni inquieti e notti insonni. e in mezzo a infermità fisiche non lenite ma aggravate da uno studio attento e severo. Senza dubbio, per chi è ispirato dall'amore per la conoscenza, tali fatiche e ansietà sono più che compensate dalla conoscenza così acquisita; ma la proposizione del Predicatore è che la massima quantità di saggezza che si possa raccogliere è una ricompensa insufficiente per tutta questa fatica e ansia, se la conoscenza è solo terrena e secolare - cioè non ha alcuna connessione con Dio, il dovere o l'immortalità - e non si può fare a meno di chiedersi se il Predicatore non abbia ragione

II PERCHÉ, MAN MANO CHE IL CERCHIO DELLA CONOSCENZA SI ALLARGA, LA SFERA DELL'IGNORANZA SEMBRA ALLARGARSI. Si è inclini a immaginare che, man mano che il cerchio dell'informazione si allarga, quello dell'ignoranza si contragga - cosa che fa nel senso che, più si sa, la somma di ciò che rimane da conoscere diminuisce; ma in un altro e importante senso la quantità di ciò che resta da sapere aumenta. Come nell'alpinismo, più si sale in alto si scoprono talvolta altezze oltre le quali prima non si sospettava, così salendo su per i ripidi e difficili pendii del Parnaso, si arriva effettivamente a vedere che quanto più si estendono i confini di questa conoscenza, tanto più vaste crescono le regioni oltre le quali non si è ancora penetrato. Un bambino, per esempio, alzando gli occhi per la prima volta nel cielo della sera, immagina di aver capito tutto a colpo d'occhio; ma poi, quando ha appreso le verità elementari dell'astronomia, si precipita in lui la convinzione che ciò che sa non è che una piccola parte di un tutto molto grande; E mentre prosegue la sua ricerca nelle meraviglie della Terra delle Stelle, si rende conto che più ne conosce e più c'è ancora da sapere, finché non sente che almeno per quanto riguarda questo, "colui che accresce la conoscenza aumenta il dolore". Né questa esperienza è limitata a un settore del sapere, ma in ogni settore è la stessa; Più grande e chiara diventa la conoscenza di esso, sembra solo aprire regni inesplorati al di là, la cui nuda contemplazione esercita sulla mente un'influenza stranamente deprimente

III PERCHÉ MAN MANO CHE SI ESTENDE LA PROPRIA CONOSCENZA, LE DIFFICOLTÀ SEMBRANO MOLTIPLICARSI. Soprattutto nell'affrontare il problema dell'esistenza. Confrontate gli stati dell'infanzia e dell'età adulta, dell'ignoranza e dell'apprendimento, dei popoli selvaggi e delle nazioni civilizzate. Il bambino è incosciente delle ansie che opprimono il seno dei genitori. Il contadino, innocente di geologia, biologia, astronomia e storia, non è turbato da difficoltà mentali, morali e religiose tali da rendere perplessi coloro che conoscono questi temi. I pagani, con idee rozze e mal definite di Dio, del dovere e dell'immortalità, sono incapaci di apprezzare quelle domande riguardanti la vita futura che procedono nelle menti cristiane. Non che non sia meglio aumentare la conoscenza, anche se tale aumento risveglia e alimenta dubbi; Il solo accrescere la conoscenza non reca necessariamente la pace al cuore o la felicità all'anima. Permette di discernere problemi oscuri dove prima non se ne vedevano affatto; Spinge a cercare soluzioni per quei problemi che, tuttavia, sfuggono costantemente alla presa. Specialmente nella regione della morale e della religione, essa carica di un senso di stanchezza e di dolore, a causa delle infinite domande che solleva e a cui non può rispondere. Chi non è mai stato gettato in questo mare di dubbi non può apprezzare la miseria di coloro che sono stati sballottati dai suoi flutti furiosi. Coloro che possono aggrapparsi alle idee di Dio, del dovere e dell'immortalità per la maggior parte sfuggono a queste perplessità; L'uomo che cerca di risolvere il problema dell'universo senza queste concezioni fondamentali e regolatrici non lo fa, ma rimane impigliato in un labirinto di difficoltà, e finisce comunemente per ritrovarsi "in labirinti erranti perduti".

IV PERCHÉ MAN MANO CHE SI ESTENDE LA PROPRIA CONOSCENZA, SI ESTENDE ALLO STESSO TEMPO LA PROPRIA CONOSCENZA DEL DOLORE DEL MONDO. Spesso si dice: "Una metà del mondo non sa come vive l'altra metà". Quanto, ad esempio, il britannico civilizzato sa del degrado dell'"Africa più oscura"; o la gioventù religiosamente istruita o la fanciulla del peccato che dilaga nella società moderna; O il cittadino ben nutrito, ben vestito e ben alloggiato dei cuori addolorati e delle vite miserabili dei poveri senza casa e senza pane che si radunano nelle grandi città? Poiché queste cose non sono note, i cristiani della Gran Bretagna sono relativamente indifferenti alla triste e dolorosa condizione delle classi povere e criminali in patria, e dei pagani all'estero. Se avessero considerato correttamente queste cose, sarebbero stati pieni di dolore. Se questo dovesse essere addotto come motivo per cui non ci si dovrebbe preoccupare di argomenti così sgradevoli, la risposta è che se Dio, il dovere e l'immortalità sono finzioni, è forse meglio lasciare che il mondo cuoci nella sua miseria e dissolutezza, e proteggere la propria felicità dall'essere invasi da tali inquietanti influenze; ma se Dio, il dovere e l'immortalità sono realtà, può essere pericoloso mostrare una tale indifferenza verso la miseria e il peccato del mondo

V PERCHÉ L'AUMENTO DELLA CONOSCENZA ACCRESCE LA CAPACITÀ DELL'UOMO SIA DI CAUSARE CHE DI PROVARE DOLORE. La conoscenza è potere. La comprensione delle leggi della natura consente di applicarle a usi meccanici che, in assenza di tale intuizione, sarebbero impossibili. Una persona di grande intelligenza e di matura esperienza può fare cose che trascendono le capacità della giovinezza. Tuttavia, questa maggiore efficienza, che scaturisce da una maggiore conoscenza, non sempre aumenta la somma della felicità. Se aiuta l'uomo a moltiplicare gli strumenti per il bene, amplia anche la sua capacità di perpetrare il male. Un tempo si credeva che il crimine e la miseria sarebbero scomparsi dalla società con la diffusione generale dell'istruzione. Nessuno ci crede ora. La mera conoscenza non ha la tendenza a rendere buoni gli uomini. (Il Satana di Milton non era uno sciocco.) Aiuterà coloro che sono buoni con i mezzi e le opportunità per fare il bene; ma altrettanto certamente aiuterà i malvagi nella loro malvagità e aumenterà il loro potere di causare infelicità. Quindi, nella misura in cui la conoscenza o l'educazione hanno la tendenza a raffinare la natura, a intensificare i sentimenti, a ravvivare le suscettibilità, in tal modo accresce la somma del dolore umano

Imparare:

1. Non glorificare l'ignoranza o disprezzare la conoscenza, ma cercare prima quella saggezza che viene dall'alto. Giacomo 1:5 3:17

2. Cercare altre conoscenze, non tanto per se stesse, quanto allo scopo di usarle al servizio di Dio e per la sua gloria

Conoscenza e dolore

Questa è una di quelle espressioni che contengono molta verità e lasciano molto da fornire. "In molta sapienza c'è molto dolore", ma c'è molto oltre al dolore che si può trovare in esso. Cantici guardiamo...

IO LA VERITÀ CHE CONTIENE. Della saggezza o della conoscenza che porta tristezza al cuore dobbiamo considerare quanto segue

1. La nostra visione più profonda di noi stessi. Man mano che andiamo avanti, ci scopriamo capaci di cose peggiori di quelle che una volta supponevamo di essere: scopi egoistici, pensieri malvagi, passioni sacrileghe, ecc. Né Davide né Pietro si ritenevano in grado di compiere l'atto in cui erano caduti

2. La stima corretta del bene nell'infanzia. Cominciamo pensando che tutti gli uomini e le donne buoni siano perfetti; Poi, man mano che l'esperienza si allarga, dobbiamo riconoscere con riluttanza e dolore a noi stessi che ci sono difetti anche nella vita e nel carattere dei migliori. E la disillusione è un processo molto doloroso

3. La conoscenza della maturità con il male. Possiamo andare un po' avanti nella vita prima di conoscere la metà del male che c'è nel mondo? In effetti, è saggezza e dovere di molti, anche di una grande parte della razza, non sapere molto di ciò che potrebbe essere rivelato. Ma quando una conoscenza più ampia svela la grandezza e l'efferatezza del male morale, c'è davvero dolore per l'anima pura e comprensiva. Più conosciamo i peccati e i dolori della nostra razza, le sue crudeltà da una parte e le sue sofferenze dall'altra, le sue enormità e le sue privazioni, le sue fatiche e i suoi problemi, la sua degradazione e la sua morte in vita, più siamo angosciati nello spirito; "In molta saggezza c'è molto dolore".

II LE SUE GRANDI QUALIFICHE. C'è molta verità che appartiene all'argomento e che sta al di fuori di questa affermazione, qualificandola ma non contraddicendola

1. C'è molto piacere nell'atto dell'acquisizione. Lo studio di una delle scienze, la lettura della storia, l'osservazione attenta della natura e la padronanza dei suoi segreti, l'indagine della natura dell'uomo, ecc., c'è un piacere puro e corroborante in tutto questo

2. La conoscenza è potere; ed è potere di acquisire ciò che ci circonderà di comodità, di libertà, di amicizia, di ampliamento intellettuale

3. La conoscenza che è la sapienza celeste è, in se stessa, fonte di elevazione e di profonda gratitudine e felicità spirituale

4. La conoscenza di Dio, quale ci è nota in Gesù Cristo, è l'unica fonte inesauribile di gioia che non si ferma. - C

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