Commentario completo di Matthew Henry:

Ecclesiaste 1

1 INTRODUZIONE A Ecclesiaste

Siamo ancora tra i felici uomini di Salomone, i suoi felici servitori, che stavano continuamente davanti a lui per ascoltare la sua sapienza; e sono i più scelti di tutti i dettami della sua saggezza, quali sono stati dati più immediatamente dall'ispirazione divina, che qui ci vengono trasmessi, non per essere ascoltati, come da loro, ma una volta, e poi soggetti a essere sbagliati o dimenticati, e con la ripetizione a perdere la loro bellezza, ma per essere letti, rivisti, girava, e aveva in eterno ricordo. Il racconto che abbiamo dell'apostasia di Salomone da Dio, alla fine del suo regno (1Re 11:1), è la parte tragica della sua storia; possiamo supporre che egli pronunciò i suoi Proverbi nel fiore dei suoi tempi, mentre manteneva la sua integrità, ma pronunciò il suo Ecclesiaste quando era diventato vecchio (poiché dei pesi e delle decadenze dell'età parla con sentimento Ecclesiaste 12), e fu, per grazia di Dio, guarito dalle sue sviate. Lì dettava le sue osservazioni; qui scrisse le sue esperienze; Questo è ciò che parlano i giorni, e la saggezza che la moltitudine degli anni insegna. Il titolo del libro e lo scrittore li incontreremo nel primo versetto, e quindi qui osserveremo solo:

I. Che è un sermone, un sermone stampato; il testo è (Ecclesiaste 1:2), Vanità delle vanità, tutto è vanità; Anche questa è la dottrina; essa è ampiamente provata da molti argomenti e da un'induzione di particolari, e diverse obiezioni trovano risposta, e alla fine abbiamo l'uso e l'applicazione di tutti, a titolo di esortazione, a ricordare il nostro Creatore, a temerlo e a obbedire ai suoi comandamenti. Ci sono davvero molte cose in questo libro che sono oscure e difficili da capire, e alcune cose che gli uomini di mente corrotta strappano alla loro propria distruzione, per mancanza di distinzione tra gli argomenti di Salomone e le obiezioni degli atei e degli epicurei; ma c'è abbastanza facile e chiaro per convincerci (se ammettiamo la convinzione) della vanità del mondo. e la sua totale insufficienza a renderci felici, la viltà del peccato e la sua certa tendenza a renderci infelici, e la saggezza di essere religiosi, e il solido conforto e la soddisfazione che si possono avere nel compiere il nostro dovere sia verso Dio che verso l'uomo. Questo dovrebbe essere inteso in ogni sermone, e questo è un buon sermone con il quale questi punti sono in qualche misura guadagnati.

II. Che si tratta di un sermone penitenziale, poiché alcuni dei salmi di Davide sono salmi penitenziali; È un sermone di ritrattazione, in cui il predicatore si lamenta tristemente della propria follia e del proprio errore, promettendo a se stesso soddisfazione nelle cose di questo mondo, e persino nei piaceri proibiti dei sensi, che ora trova più amari della morte. La sua caduta è una prova della debolezza della natura dell'uomo: il saggio non si glori della sua sapienza e non dica:

"Non sarò mai così sciocco da fare questo e quello,"

quando Salomone stesso, il più saggio degli uomini, fece lo sciocco in modo così eclatante, né lasciò che il ricco si gloriasse delle sue ricchezze, poiché le ricchezze di Salomone erano per lui un laccio così grande, e gli fecero molto più male di quanto la povertà di Giobbe fece a lui. La sua guarigione è una prova della potenza della grazia di Dio, nel riportare a Dio chi si è allontanato da lui; è anche una prova della ricchezza della misericordia di Dio nell'accettarlo nonostante le molte aggravanti del suo peccato, in conformità con la promessa fatta a Davide, che se i suoi figli avessero commesso iniquità sarebbero stati corretti, ma non abbandonati e diseredati, 2Samuele 7:14-15. Chi dunque pensa di stare in piedi stia attento a non cadere; e chi è caduto si affretti a rialzarsi, e non disperi né dell'aiuto né dell'accettazione in esso.

III. Che sia un sermone pratico e redditizio. Salomone, essendo portato al pentimento, decide, come suo padre, di insegnare ai trasgressori la via di Dio (Salmi 51:13) e di avvertire tutti di stare attenti a non spaccare su quelle rocce che gli erano state fatali; e questi erano frutti degni di pentimento. L'errore fondamentale dei figli degli uomini, e quello che sta alla base di tutte le loro deviazioni da Dio, è lo stesso di quello dei nostri progenitori, che sperano di essere come gli dèi intrattenendosi con ciò che sembra buono da mangiare, piacevole agli occhi e desiderabile per rendere saggi. Ora, lo scopo di questo libro è quello di mostrare che questo è un grande errore, che la nostra felicità non consiste nell'essere come dèi per noi stessi, nell'avere ciò che vogliamo e nel fare ciò che vogliamo, ma nell'avere colui che ci ha fatti essere un Dio per noi. I filosofi morali discutevano molto sulla felicità dell'uomo, o bene supremo. Varie opinioni che avevano al riguardo; ma Salomone, in questo libro, determina la questione, e ci assicura che temere Dio e osservare i suoi comandamenti è tutto l'uomo. Cercò quale soddisfazione si potesse trovare nella ricchezza del mondo e nei piaceri dei sensi, e alla fine pronunciò ogni vanità e vessazione; Eppure moltitudini non crederanno alla sua parola, ma faranno lo stesso pericoloso esperimento, e questo si rivelerà fatale per loro. Lui

1. Mostra la vanità di quelle cose in cui gli uomini cercano comunemente la felicità, come l'erudizione e la politica umana, il piacere sensuale, l'onore e il potere, le ricchezze e i grandi possedimenti. E poi

2. Prescrive rimedi contro la vessazione dello spirito che li accompagna. Anche se non possiamo curarli dalla loro vanità, possiamo prevenire i problemi che ci danno, stando liberi con loro, godendo di loro comodamente, ma abbassando le nostre aspettative da loro, e acconsentendo alla volontà di Dio riguardo a noi in ogni evento, specialmente ricordandoci di Dio nei giorni della nostra giovinezza, e continuando nel suo timore e servizio tutti i nostri giorni, con lo sguardo rivolto al giudizio a venire.

INTRODUZIONE A Ecclesiaste CAPITOLO 1

In questo capitolo abbiamo,

I. L'iscrizione, o titolo del libro, Ecclesiaste 1:1.

II. La dottrina generale della vanità della creatura esposta (Ecclesiaste 1:2) e spiegata, Ecclesiaste 1:3.

III. La prova di questa dottrina, presa,

1. Dalla brevità della vita umana e dalla moltitudine di nascite e sepolture in questa vita, Ecclesiaste 1:4.

2. Dalla natura incostante, e dalle continue rivoluzioni, di tutte le creature, e dal flusso e riflusso perpetui in cui si trovano, il sole, il vento e l'acqua, Ecclesiaste 1:5-7.

3. Dall'abbondante fatica che l'uomo ha in loro e dalla poca soddisfazione che ha in loro, Ecclesiaste 1:8.

4. Dal ritorno delle stesse cose di nuovo, che mostra la fine di ogni perfezione, e che la scorta è esaurita, Ecclesiaste 1:9-10.

5. Dall'oblio a cui tutte le cose sono condannate, Ecclesiaste 1:11.

IV. Il primo esempio della vanità della conoscenza dell'uomo, e di tutte le parti del sapere, specialmente della filosofia naturale e della politica. Osservare

1. Il processo che Salomone fece di questi, Ecclesiaste 1:12-13,16-17.

2. Il suo giudizio su di loro, che tutto è vanità, Ecclesiaste 1:14. Per

(1.) C'è fatica nell'ottenere la conoscenza, Ecclesiaste 1:13.

(2.) C'è poco di buono da fare con esso, Ecclesiaste 1:15.

(3.) Non c'è soddisfazione in esso, Ecclesiaste 1:18.

E, se questa è vanità e vessazione, tutte le altre cose in questo mondo, essendo molto inferiori ad esso in dignità e valore, devono necessariamente esserlo anche loro. Un grande studioso non può essere felice se non è un vero santo.

Ver. 1. fino alla Ver. 3.

Ecco qui

Un racconto dello scrittore di questo libro; era Salomone, perché nessun altro figlio di Davide era re di Gerusalemme; ma egli nasconde il suo nome Salomone, pacifico, perché con il suo peccato aveva portato guai su se stesso e sul suo regno, aveva rotto la sua pace con Dio e aveva perso la pace della sua coscienza, e quindi non era più degno di quel nome. Non chiamatemi Salomone, chiamatemi Maria, perché, ecco, per la pace ho avuto una grande amarezza. Ma lui si definisce,

1. Il predicatore, che suggerisce il suo carattere attuale. Egli è Koheleth, che deriva da una parola che significa raccogliere; ma è di una terminazione femminile, con la quale forse Salomone intende rimproverarsi la sua effeminatezza, che contribuì più di ogni altra cosa alla sua apostasia; perché fu per piacere alle sue mogli che eresse idoli, Neemia 13:26. O la parola anima deve essere compresa, e così è Koheleth,

(1.) Un 'anima penitente, o una persona riunita, che aveva vagato e si era smarrita come una pecora smarrita, ma ora era ridotta, raccolta dal suo vagabondaggio, riunita a casa al suo dovere, e infine tornata in sé. Lo spirito che si è dissipato dopo mille vanità è ora raccolto e centrato in Dio. La grazia divina può fare dei grandi peccatori dei grandi convertiti, e rinnovare al pentimento anche coloro che, dopo aver conosciuto la via della giustizia, se ne sono allontanati, e guarire le loro infedeltà, anche se questo è un caso difficile. È solo l'anima penitente che Dio accetterà, il cuore che è spezzato, non la testa che è china come un giunco solo per un giorno, il pentimento di Davide, non quello di Achab. Ed è solo l'anima radunata che è l'anima penitente, che ritorna dai suoi sentieri secondari, che non si disperde più verso gli estranei (Geremia 3:13), ma è unita per temere il nome di Dio. Dall'abbondanza del cuore la bocca parlerà, e perciò abbiamo qui le parole del penitente, e quelle pubblicate. Se eminenti professori di religione cadono in un grave peccato, si preoccupano, per l'onore di Dio e per la riparazione del danno che hanno fatto al suo regno, di testimoniare apertamente il loro pentimento, affinché l'antidoto possa essere somministrato con la stessa estensione del veleno.

(2.) Un 'anima che predica, o un raduno. Essendo egli stesso radunato nella congregazione dei santi, dalla quale si era gettato con il suo peccato, ed essendo riconciliato con la chiesa, si sforza di radunare ad essa altri che si erano smarriti come lui, e forse sono stati sviati dal suo esempio. Colui che ha fatto qualcosa per sedurre suo fratello dovrebbe fare tutto il possibile per ristabilirlo. Forse Salomone radunò una congregazione del suo popolo, come aveva fatto alla dedicazione del tempio (1Re 8:2), così ora alla ridedicazione di se stesso. In quell'assemblea egli presiedeva come bocca del popolo a Dio in preghiera (Ecclesiaste 1:12); in questo come la bocca di Dio per loro nella predicazione. Dio per mezzo del suo Spirito lo fece predicatore, in segno della sua riconciliazione con lui; Una commissione è un tacito perdono. Cristo testimonia a sufficienza il suo perdono a Pietro affidando i suoi agnelli e le sue pecore alla sua fiducia. Osservate, i penitenti dovrebbero essere predicatori; Coloro che hanno preso l'avvertimento di convertirsi e vivere dovrebbero avvertire gli altri di non andare avanti e morire. Quando ti sarai convertito, conferma i tuoi fratelli. I predicatori devono predicare anime, perché è probabile che solo questo raggiunga il cuore che viene dal cuore. Paolo servì Dio con il suo spirito nel vangelo di suo Figlio, Romani 1:9.

2. Il figlio di Davide. Il fatto che abbia preso questo titolo suggerisce:

(1.) Che considerava un grande onore essere il figlio di un uomo così buono, e lo apprezzava molto.

(2.) Che considerava anche come un grande aggravamento del suo peccato il fatto di avere un tale padre, che gli aveva dato una buona educazione e aveva innalzato molte buone preghiere per lui; lo ferisce al cuore pensare che dovrebbe essere una macchia e una vergogna per il nome e la famiglia di uno come Davide. Aggravò il peccato di Ioiachim il fatto che fosse figlio di Giosia, Geremia 22:15-17.

(3.) Che il suo essere il figlio di Davide lo incoraggiò a pentirsi e a sperare nella misericordia, perché Davide era caduto nel peccato, per cui avrebbe dovuto essere avvertito di non peccare, ma non lo fu; ma Davide si pentì, e in ciò prese esempio da lui e trovò misericordia come fece. Eppure questo non era tutto; egli era quel figlio di Davide riguardo al quale Dio aveva detto che, sebbene avesse castigato la sua trasgressione con la verga, tuttavia non avrebbe infranto il suo patto con lui, Salmi 89:34. Cristo, il grande predicatore, era il Figlio di Davide.

3. Re di Gerusalemme. Questo egli menziona,

(1.) Come quello che era un grandissimo aggravamento del suo peccato. Era un re. Dio aveva fatto molto per lui, elevandolo al trono, eppure lo aveva così mal ricambiato; la sua dignità rendeva più pericoloso il cattivo esempio e l'influenza del suo peccato, e molti seguivano le sue vie perniciose; tanto più che era re di Gerusalemme, la città santa, dov'era il tempio di Dio, e anche del suo stesso edificio, dove erano i sacerdoti, i ministri del Signore, e i suoi profeti che gli avevano insegnato cose migliori.

(2.) Come ciò che potrebbe dare qualche vantaggio a ciò che scrisse, perché dove c'è la parola di un re c'è potere. Non pensava che fosse un disprezzo per lui, come re, essere un predicatore; ma il popolo lo considerava tanto più come un predicatore perché era un re. Se gli uomini d'onore si sdraieranno per fare il bene, quanto bene potrebbero fare! Salomone appariva grande sul pulpito, predicando la vanità del mondo, come sul suo trono d'avorio, giudicando.

La parafrasi caldea (che, in questo libro, fa aggiunte molto grandi al testo, o commenta su di esso, per tutto il tempo) dà questo resoconto della scrittura di questo libro da parte di Salomone, che con lo spirito di profezia egli previde la rivolta delle dieci tribù da suo figlio, e, nel corso del tempo, la distruzione di Gerusalemme e della casa del santuario, e la cattività del popolo, in previsione della quale disse: Vanità delle vanità, tutto è vanità; E a questo applica molti passaggi di questo libro.

II. L'ambito generale e il design del libro. Che cosa ha da dire questo predicatore regale? Ciò a cui mira è, per renderci veramente religiosi, abbattere la nostra stima e la nostra aspettativa dalle cose di questo mondo. A tal fine, egli mostra:

1. Che sono tutti vanità, Ecclesiaste 1:2. Questa è la proposizione che egli pone e si impegna a dimostrare: vanità delle vanità, tutto è vanità. Non era un testo nuovo; suo padre David aveva parlato più di una volta dello stesso argomento. La verità stessa qui asserita è che tutto è vanità, tutto tranne Dio e considerato come astratto da lui, il tutto di questo mondo, tutte le occupazioni e i godimenti mondani, tutto ciò che è nel mondo (1Giovanni 2:16), tutto ciò che è gradito ai nostri sensi e alle nostre fantasie in questo stato presente, che guadagna piacere a noi stessi o reputazione agli altri. È tutta vanità, non solo nell'abuso di essa, quando è pervertita dal peccato dell'uomo, ma anche nell'uso che ne fa. L'uomo, considerato in riferimento a queste cose, è vanità (Salmi 39:5-6), e, se non ci fosse un'altra vita dopo questa, sarebbero stati fatti invano (Salmi 89:47); E quelle cose, considerate in riferimento all'uomo (qualunque cosa siano in se stesse), sono vanità. Sono impertinenti per l'anima, estranei e non vi aggiungono nulla; non rispondono al fine, né danno alcuna vera soddisfazione; sono incerti nella loro continuazione, stanno svanendo, e stanno morendo, e certamente inganneranno e deluderanno coloro che ripongono fiducia in loro. Non amiamo dunque la vanità (Salmi 4:2), né eleviamo ad essa le nostre anime (Salmi 24:4), perché ci stancheremo per essa, Ebrei 2:13. È espresso qui in modo molto enfatico; non solo, Tutto è vano, ma in astratto, Tutto è vanità; Come se la vanità fosse il proprium quarto modo, la proprietà nel quarto modo, delle cose di questo mondo, ciò che entra nella natura di esse. Non sono solo vanità, ma vanità delle vanità, la vanità più vana, la vanità al più alto grado, nient'altro che vanità, una vanità tale che è la causa di tanta vanità. E questo è raddoppiato, perché la cosa è certa e non disputata, è vanità delle vanità. Ciò implica che l'uomo saggio aveva il suo cuore pienamente convinto e molto colpito da questa verità, e che era molto desideroso che gli altri ne fossero convinti e influenzati da essa, come lo era lui, ma che trovava la maggior parte degli uomini molto riluttanti a crederci e a considerarla (Giobbe 33:14); suggerisce anche che non possiamo comprendere ed esprimere la vanità di questo mondo. Ma chi è che parla così poco del mondo? È uno che resisterà a ciò che dice? Sì, ci mette il suo nome... dice il predicatore. È uno che era un giudice competente? Sì, tanto quanto lo è sempre stato un uomo. Molti parlano con disprezzo del mondo perché sono eremiti e non lo conoscono, o mendicanti e non lo possiedono; ma Salomone lo sapeva. Egli si era tuffato nelle profondità della natura (1Re 4:33), e ne aveva, forse più di quanto ne avesse mai avuto un uomo, la sua testa piena delle sue nozioni e il suo ventre dei suoi tesori nascosti (Salmi 17:14), ed emette questo giudizio su di essa. Ma parlava egli come uno che ha autorità? Sì, non solo quello di un re, ma quello di un profeta, di un predicatore; parlò nel nome di Dio e fu divinamente ispirato a dirlo. Ma non lo disse forse nella fretta o nella rabbia, in occasione di una particolare delusione? No; Lo ha detto deliberatamente, lo ha detto e lo ha dimostrato, lo ha posto come un principio fondamentale, sul quale ha fondato la necessità di essere religioso. E, come alcuni pensano, una delle cose principali che progettò fu di mostrare che il trono e il regno eterno che Dio aveva promesso a Davide e alla sua discendenza doveva essere di un altro mondo; poiché tutte le cose in questo mondo sono soggette alla vanità, e quindi non hanno in sé abbastanza per rispondere all'estensione di quella promessa. Se Salomone trova che tutto è vanità, allora deve venire il regno del Messia, nel quale erediteremo la sostanza.

2. Che non sono sufficienti a renderci felici. E per questo si appella alla coscienza degli uomini: Che giova l'uomo di tutte le fatiche che si prende? Ecclesiaste 1:3. Osserva qui,

(1.) L'attività di questo mondo descritta. È il lavoro; La parola significa sia cura che fatica. È il lavoro che stanca gli uomini. C'è una stanchezza costante negli affari mondani. È un lavoro sotto il sole; Questa è una frase peculiare di questo libro, dove la incontriamo ventotto volte. C'è un mondo al di sopra del sole, un mondo che non ha bisogno del sole, perché la gloria di Dio è la sua luce, dove c'è lavoro senza fatica e con grande profitto, l'opera degli angeli; ma parla del lavoro sotto il sole, le cui pene sono grandi e i guadagni piccoli. È sotto il sole, sotto l'influenza del sole, per la sua luce e nel suo calore; come abbiamo il beneficio della luce del giorno, così abbiamo a volte il peso e il calore del giorno (Matteo 20:12), e quindi nel sudore del nostro viso mangiamo il pane. Nella tomba buia e fredda gli stanchi riposano.

(2.) Il beneficio di quell'attività indagata: quale profitto ha un uomo di tutto quel lavoro? Salomone dice [Proverbi 14:23): In ogni lavoro c'è profitto; eppure qui nega che ci sia alcun profitto. Quanto alla nostra attuale condizione nel mondo, è vero che con il lavoro otteniamo ciò che chiamiamo profitto; mangiamo il lavoro delle nostre mani; Ma come la ricchezza del mondo è comunemente chiamata sostanza, e tuttavia è ciò che non è (Proverbi 22:5), così è chiamata profitto, ma la questione è se sia veramente così o no. E qui determina che non lo è, che non è un beneficio reale, che non è un beneficio rimanente. In breve, la ricchezza e il piacere di questo mondo, se mai ne avessimo così tanto, non sono sufficienti a renderci felici, né saranno una parte per noi.

[1.] Quanto al corpo e alla vita che è ora, che giova all'uomo tutto il suo lavoro? La vita di un uomo non consiste nell'abbondanza, Luca 12:15. Man mano che i beni aumentano, aumenta la cura di essi, e aumentano coloro che ne mangiano, e una piccola cosa inasprirà tutto il loro benessere; e allora che profitto ha un uomo di tutto il suo lavoro? Presto e mai più vicino.

[2.] Quanto all'anima e alla vita futura, possiamo dire molto più giustamente: Che giova l'uomo di tutto il suo lavoro? Tutto ciò che ottiene da esso non soddisferà i bisogni dell'anima, né soddisferà i suoi desideri, non espierà il peccato dell'anima, né curerà le sue malattie, né compenserà la sua perdita; di quale profitto saranno per l'anima nella morte, nel giudizio o nello stato eterno? Il frutto del nostro lavoro nelle cose celesti è il cibo che dura per la vita eterna, ma il frutto del nostro lavoro per il mondo è solo il cibo che perisce.

4 Per dimostrare la vanità di tutte le cose sotto il sole e la loro insufficienza a renderci felici, Salomone mostra qui:

1. Che il tempo del nostro godimento di queste cose è molto breve, e solo mentre compiamo come mercenari la sua giornata. Noi continuiamo nel mondo, tranne che per una generazione, che passa continuamente per fare spazio a un'altra, e noi passiamo con essa. I nostri beni terreni li abbiamo avuti molto recentemente da altri, e dobbiamo lasciarli molto presto ad altri, e quindi per noi sono vanità; Non possono essere più sostanziali di quella vita che è il loro substrato , e che non è che un vapore, che appare per un po' e poi svanisce. Mentre la corrente dell'umanità scorre continuamente, quanto poco godimento ha una goccia di quella corrente delle piacevoli rive tra le quali scivola! Possiamo dare a Dio la gloria di quella costante successione di generazioni, in cui il mondo ha avuto finora la sua esistenza, e avrà fino alla fine dei tempi, ammirando la sua pazienza nel continuare quella specie peccaminosa e la sua potenza nel continuare quella specie morente. Possiamo anche essere vivificati a compiere diligentemente l'opera della nostra generazione e a servirla fedelmente, perché presto finirà; e, per quanto riguarda l'umanità in generale, dovremmo consultare il benessere delle generazioni successive; ma per quanto riguarda la nostra felicità, non aspettiamola entro limiti così ristretti, ma in un eterno riposo e coerenza.

2. Che quando lasciamo questo mondo lasciamo dietro di noi la terra, che rimane per sempre dov'è, e quindi le cose della terra non possono sostenerci in alcun modo nello stato futuro. È bene per il genere umano in generale che la terra duri fino alla fine dei tempi, quando essa e tutte le opere che sono in essa saranno bruciate; Ma che cos'è questo per le persone particolari, quando si trasferiscono nel mondo degli spiriti?

3. Che la condizione dell'uomo è, sotto questo aspetto, peggiore di quella anche delle creature inferiori: la terra rimane per sempre, ma l'uomo dimora sulla terra solo per poco tempo. Il sole tramonta davvero ogni notte, eppure sorge di nuovo al mattino, luminoso e fresco come sempre; i venti, sebbene spostino il loro punto, tuttavia in un punto o nell'altro lo sono ancora; Le acque che vanno al mare in superficie provengono da esso di nuovo sottoterra. Ma l'uomo si sdraia e non si alza, Giobbe 14:7,12.

4. Che tutte le cose in questo mondo sono mobili e mutevoli, e soggette a una continua fatica e agitazione, costanti in nient'altro che incostanza, ancora in corso, mai in riposo; Fu solo una volta che il sole si fermò; quando è risorto, si affretta a tramontare e, quando è tramontato, si affretta a risorgere (Ecclesiaste 1:5); I venti cambiano continuamente (Ecclesiaste 1:6), e le acque circolano continuamente (Ecclesiaste 1:7), sarebbe di conseguenze altrettanto negative per loro ristagnare quanto per il sangue nel corpo. E possiamo aspettarci riposo in un mondo in cui tutte le cose sono così piene di lavoro (Ecclesiaste 1:8), su un mare che è sempre fluire e rifluire, e le sue onde lavorano e si infrangono continuamente?

5. Che sebbene tutte le cose siano ancora in movimento, tuttavia sono ancora dov'erano; Il sole si separa (come se fosse nel margine), ma è nello stesso luogo; il vento gira finché non arriva nello stesso luogo, e così le acque ritornano al luogo da cui sono venute. Così l'uomo, dopo tutte le fatiche che si prende per trovare soddisfazione e felicità nella creatura, non è che dove era, ancora più lontano che mai. La mente dell'uomo è irrequieta nelle sue occupazioni come il sole, il vento e i fiumi, ma mai soddisfatta, mai soddisfatta; Più ha del mondo, più ne avrebbe; e non appena si riempirebbe dei ruscelli della prosperità esteriore, dei ruscelli del miele e del burro (Giobbe 20:17), il mare lo sarà con tutti i fiumi che vi sfociano; È ancora com'era, un mare agitato che non può riposare.

6. Che tutte le cose continuino come erano dal principio della creazione, 2Pietro 3:4. La terra è dov'era; il sole, i venti e i fiumi mantengono lo stesso corso di sempre; e quindi, se non sono mai stati sufficienti a rendere l'uomo una felicità, è probabile che non lo siano mai, perché non possono che offrire lo stesso conforto che hanno prodotto. Dobbiamo quindi guardare al di sopra del sole per la soddisfazione e per un nuovo mondo.

7. Che questo mondo è, nel migliore dei casi, una terra stanca: tutto è vanità, perché tutto è pieno di lavoro. Tutta la creazione è assoggettata a questa vanità da quando l'uomo è stato condannato a mangiare il pane con il sudore della fronte. Se esaminiamo l'intera creazione, vedremo che tutti sono indaffarati, tutti hanno abbastanza da fare per farsi gli affari propri, nessuno sarà una parte o una felicità per l'uomo, tutti lavorano per servirlo, ma nessuno si dimostra un aiuto per lui. L'uomo non può esprimere quanto siano piene di lavoro tutte le cose, non può né contare le fatiche né misurare le fatiche.

8. Che i nostri sensi sono insoddisfatti e gli oggetti di essi insoddisfacenti. Egli specifica quei sensi che svolgono il loro ufficio con meno fatica, e sono più capaci di essere soddisfatti: l'occhio non si accontenta di vedere, ma è stanco di vedere sempre la stessa vista, e brama la novità e la varietà. L'orecchio è affezionato, all'inizio, a una canzone o a una melodia piacevole, ma presto la nausea, e deve averne un'altra; entrambi sono sazi, ma nessuno dei due è sazio, e ciò che era più grato diventa ingrato. La curiosità è ancora curiosa, perché ancora insoddisfatta, e più viene assecondata più cresce simpatica e irritante, gridando: Dare, dare.

9 Due cose in cui siamo inclini a trarre molto piacere e soddisfazione, e a stimarci, in riferimento ai nostri affari e ai nostri godimenti nel mondo, come se aiutassero a salvarli dalla vanità. Salomone qui ci mostra il nostro errore in entrambi.

1. La novità dell'invenzione, che è tale come non si era mai conosciuta prima. Quanto è grato pensare che nessuno ha mai fatto tali progressi nella conoscenza, e con essa tali scoperte, come noi, che nessuno ha mai apportato tali miglioramenti a una proprietà o a un commercio, e ha avuto l'arte di goderne i guadagni, come abbiamo fatto noi. I loro espedienti e le loro composizioni sono tutti disprezzati e malmessi, e noi ci vantiamo di nuove mode, nuove ipotesi, nuovi metodi, nuove espressioni, che spingono via i vecchi e li abbattono. Ma tutto questo è un errore: la cosa che è, e sarà, è la stessa di ciò che è stato, e ciò che sarà fatto sarà lo stesso di ciò che è fatto, perché non c'è nulla di nuovo sotto il sole, Ecclesiaste 1:9. È ripetuto (Ecclesiaste 1:10) a titolo di domanda: C'è qualche cosa di cui si possa dire, con meraviglia: Vedi, questo è nuovo; Non c'è mai stato qualcosa di simile? È un appello agli uomini osservatori e una sfida a coloro che gridano al di sopra del sapere moderno a quello degli antichi. Dicano loro tutto ciò che ritengono nuovo, e anche se forse non possiamo farlo apparire, per mancanza di testimonianze dei tempi passati, tuttavia abbiamo motivo di concludere che è già stato dei tempi antichi, che erano prima di noi. Che cosa c'è nel regno della natura di cui possiamo dire: Questo è nuovo? Le opere sono state completate fin dalla fondazione del mondo (Ebrei 4:3); le cose che ci sembrano nuove, come ai bambini, non lo sono in se stesse. I cieli erano antichi; La terra rimane per sempre; i poteri della natura e i legami delle cause naturali sono ancora gli stessi di sempre. Nel regno della Provvidenza, sebbene il suo corso e il suo metodo non abbiano regole così conosciute e certe come quelle della natura, né vada sempre sullo stesso binario, tuttavia, in generale, è sempre la stessa cosa più e più volte. I cuori degli uomini, e le loro corruzioni, sono sempre gli stessi; i loro desideri, le loro ricerche e le loro lamentele sono sempre gli stessi; e ciò che Dio fa nei suoi rapporti con gli uomini è secondo la Scrittura, secondo la maniera, così che è tutta ripetizione. Ciò che ci sorprende non deve essere così, perché ci sono stati simili, strani progressi e delusioni, simili strane rivoluzioni e svolte improvvise, improvvise svolte di cose; Le miserie della vita umana sono sempre state più o meno le stesse, e l'umanità percorre un giro perpetuo e, come il sole e il vento, non sono che dove erano. Ora il design di questo è,

(1.) Per mostrare la follia dei figli degli uomini nell'influenzare le cose nuove, nell'immaginare di aver scoperto tali cose e nel compiacerle e inorgoglirsi. Siamo inclini a nauseare le cose vecchie e a stancarci di ciò a cui siamo stati a lungo abituati, come Israele della manna, e bramare, con gli Ateniesi, di dire e sentire ancora qualcosa di nuovo, e di ammirare questo e l'altro come nuovo, mentre è tutto ciò che è stato. Taziano l'Assiro, mostrando ai Greci come tutte le arti che essi stimavano dovessero la loro origine a quelle nazioni che consideravano barbare, così ragiona con loro:

"Per vergogna, non chiamare queste cose ευρησεις - invenzioni, che non sono altro che μιμησεις - imitazioni".

(2.) Per distoglierci dall'aspettarci la felicità o la soddisfazione nella creatura. Perché dovremmo cercarlo lì, dove nessuno l'ha ancora mai trovato? Che ragione abbiamo per pensare che il mondo dovrebbe essere più gentile con noi di quanto non lo sia stato con coloro che ci hanno preceduto, dal momento che non c'è nulla di nuovo in esso, e i nostri predecessori ne hanno fatto tanto quanto si poteva fare? I vostri padri hanno mangiato la manna, eppure sono morti. Vedi Giovanni 8:8-9; 6:49.

(3.) Per stimolarci ad assicurarci benedizioni spirituali ed eterne. Se vogliamo essere intrattenuti con cose nuove, dobbiamo familiarizzarci con le cose di Dio, ottenere una nuova natura; poi le cose vecchie passano e tutte le cose diventano nuove, 2Corinzi 5:17. Il Vangelo ci mette in bocca un nuovo canto. In cielo tutto è nuovo (Apocalisse 21:5), tutto nuovo all'inizio, completamente diverso dallo stato presente delle cose, un mondo davvero nuovo (Luca 20:35), e tutto nuovo per l'eternità, sempre fresco, sempre fiorente. Questa considerazione dovrebbe renderci disposti a morire, che in questo mondo non c'è nient'altro che lo stesso più e più volte, e non possiamo aspettarci nulla da esso più o meglio di quello che abbiamo avuto.

2. La memorabilità del risultato, che è tale che si saprà e si parlerà in seguito. Molti pensano di aver trovato abbastanza soddisfazione in questo, che i loro nomi saranno perpetuati, che la posterità celebrerà le azioni che hanno compiuto, gli onori che hanno conquistato e le proprietà che hanno innalzato, che le loro case dureranno per sempre (Salmi 49:11); ma in questo ingannano se stessi. Quante cose e quanti personaggi di un tempo c'erano, che ai loro tempi apparivano molto grandi e facevano una figura potente, eppure non c'è alcun ricordo di loro, sono sepolti nell'oblio. Qua e là una persona o un'azione notevole incontrava uno storico gentile, e aveva la fortuna di essere registrata, mentre allo stesso tempo ce n'erano altre, non meno notevoli, che venivano tralasciate: e quindi possiamo concludere che non ci sarà alcun ricordo delle cose future, ma ciò che speriamo di essere ricordato sarà perduto o disprezzato.

12 Salomone, avendo affermato in generale che tutto è vanità, e dopo averne dato alcune prove generali, ora adotta il metodo più efficace per dimostrarne la verità,

1. Dalla propria esperienza; li provò tutti, e li trovò vanità.

2. mediante l'induzione di particolari; e qui comincia con ciò che più giusto di tutti è la felicità di una creatura ragionevole, e cioè la conoscenza e l'apprendimento; Se questa è vanità, ogni altra cosa deve necessariamente essere così. Ora, riguardo a questo,

Salomone ci dice qui quale prova ne aveva fatto, e ciò con tali vantaggi che, se si fosse potuta trovare vera soddisfazione in essa, l'avrebbe trovata.

1. La sua alta posizione gli diede l'opportunità di migliorare se stesso in tutte le parti dell'apprendimento, e in particolare nella politica e nella conduzione degli affari umani, Ecclesiaste 1:12. Colui che è il predicatore di questa dottrina era re d'Israele, che tutti i loro vicini ammiravano come un popolo saggio e comprensivo, Deuteronomio 4:6. Aveva la sua sede reale a Gerusalemme, che allora meritava, più di quanto abbia mai fatto Atene, di essere chiamata l'occhio del mondo. Il cuore di un re è imperscrutabile, ha una portata propria, e una frase divina è spesso sulle sue labbra. È suo onore, è affar suo, cercare ogni questione. La grande ricchezza e l'onore di Salomone lo misero in grado di fare della sua corte il centro del sapere e il ritrovo degli uomini dotti, di fornirsi dei migliori libri, e di conversare o corrispondere con tutta la parte saggia e sapiente dell'umanità allora esistente, che si rivolgeva a lui per imparare da lui, con la quale non poteva che migliorare se stesso; perché è nella conoscenza come nel commercio, tutto il profitto è dal baratto e dallo scambio; Se abbiamo da dire ciò che istruirà gli altri, essi avranno da dire ciò che istruirà noi. Alcuni notano con quanta leggerezza Salomone parla della sua dignità e del suo onore. Non dice: " Io, il predicatore, sono re, ma ero re, qualunque cosa io sia". Ne parla come di una cosa passata, perché gli onori mondani sono transitori.

2. Si applicò al miglioramento di questi vantaggi e delle opportunità che aveva di ottenere la saggezza, che, sebbene sempre così grande, non renderà un uomo saggio a meno che non vi dedichi la sua mente. Salomone diede il suo cuore per cercare e scrutare tutte le cose per essere conosciute mediante la sapienza, Ecclesiaste 1:13. Si preoccupò di familiarizzarsi con tutte le cose che si fanno sotto il sole, che si fanno per la provvidenza di Dio o per l'arte e la prudenza dell'uomo. Si prefisse di approfondire il più possibile la filosofia e la matematica, l'agricoltura e il commercio, le merci e la meccanica, la storia delle epoche passate e lo stato attuale degli altri regni, le loro leggi, i loro costumi e le loro politiche, i diversi temperamenti, le loro capacità e i diversi progetti degli uomini e i metodi per gestirli; Si prefisse non solo di cercare, ma di cercare, di curiosare in ciò che è più intricato e che richiede la più stretta applicazione della mente e la più vigorosa e costante prosecuzione. Benché fosse un principe, si dedicò all'apprendimento, non si scoraggiò di fronte ai suoi nodi, né si lasciò andare alla ricerca delle sue profondità. E questo lo fece, non solo per gratificare il proprio genio, ma per qualificarsi al servizio di Dio e della sua generazione, e per fare un esperimento fino a che punto l'ampliamento della conoscenza sarebbe andato verso la sistemazione e il riposo della mente.

3. Ha fatto un grandissimo progresso nei suoi studi, ha migliorato meravigliosamente tutte le parti dell'apprendimento e ha portato le sue scoperte molto più lontano di qualsiasi altra che fosse stata prima di lui. Non ha condannato l'apprendimento, come fanno molti, perché non possono conquistarlo e non si sforzeranno di diventarne padroni; no, ciò a cui mirava lo circondava; Vide tutte le opere che venivano fatte sotto il sole (Ecclesiaste 1:14), opere della natura nel mondo superiore e inferiore, tutte all'interno di questo vortice (per usare il moderno linguaggio incomprensibile) che ha il sole per centro, opere d'arte, il prodotto dell'ingegno degli uomini, a titolo personale o sociale. Aveva tanta soddisfazione nel successo delle sue ricerche quanto mai ne aveva mai avuta un uomo; Comunicava con il proprio cuore riguardo alle sue conquiste nella conoscenza, con tanto piacere quanto mai un ricco mercante aveva nel tenere conto delle sue azioni. Poteva dire:

"Ecco, io ho magnificato e accresciuto la sapienza, non solo ne ho acquistata di più io stesso, ma ho fatto più di tutti quelli che sono stati prima di me a Gerusalemme".

Si noti che si addice ai grandi uomini essere studiosi e dilettarsi maggiormente nei piaceri intellettuali. Dove Dio dà grandi vantaggi nell'acquistare conoscenza, egli si aspetta miglioramenti di conseguenza. È felice per un popolo quando i suoi principi e nobili studiano per superare gli altri tanto in saggezza e conoscenza utile quanto in onore e patrimonio; e possono rendere questo servizio alla comunità del sapere applicandosi agli studi che sono propri per loro, cosa che le persone più meschine non possono fare. Salomone deve essere riconosciuto come un giudice competente in questa materia, perché non solo aveva la testa piena di nozioni, ma il suo cuore aveva una grande esperienza della saggezza e della conoscenza, del potere e del beneficio della conoscenza, così come del divertimento e del divertimento di essa; ciò che sapeva di aver digerito e sapeva come usarlo. La sapienza entrò nel suo cuore, e così divenne piacevole per la sua anima, Proverbi 2:10-11; 22:18.

4. Applicò i suoi studi specialmente a quella parte dell'apprendimento che è più utile alla condotta della vita umana, e di conseguenza è la più preziosa (Ecclesiaste 1:17):

"Ho dato il mio cuore per conoscere le regole e i dettami della saggezza, e come avrei potuto ottenerla; e di conoscere la follia e la follia, come potrei prevenirla e curarla, di conoscere le insidie e le insinuazioni che ne derivano, per poterle evitare, e guardarmi da esse, e scoprire i suoi errori".

Salomone fu così laborioso per migliorarsi nella conoscenza che acquisì istruzione sia con la saggezza degli uomini prudenti che con la follia degli stolti, nel campo dei pigri e dei diligenti.

II. Ci dice qual è stato il risultato di questa prova, per confermare ciò che aveva detto, che tutto è vanità.

1. Scoprì che le sue ricerche della conoscenza erano molto faticose, e una stanchezza non solo per la carne, ma per la mente (Ecclesiaste 1:13): Questo doloroso travaglio, questa difficoltà che c'è nel cercare la verità e nel trovarla, Dio l'ha data ai figli degli uomini perché ne siano afflitti , come punizione per la brama proibita della conoscenza proibita dei nostri progenitori. Come il pane per il corpo, così per l'anima, bisogna che si prenda e si mangi con il sudore del nostro volto, mentre entrambi sarebbero stati avuti senza fatica se Adamo non avesse peccato.

2. Scoprì che più vedeva le opere fatte sotto il sole , più vedeva la loro vanità; anzi, e la vista spesso gli causava irritazione di spirito (Ecclesiaste 1:14):

"Ho visto tutte le opere di un mondo pieno di affari, ho osservato ciò che fanno i figli degli uomini; ed ecco, qualunque cosa gli uomini pensino delle loro opere, io vedo che tutto è vanità e tormento di spirito".

Prima aveva dichiarato che ogni vanità (Ecclesiaste 1:2), inutile e inutile, e ciò che non ci fa bene; qui aggiunge: È tutta una vessazione dello spirito, fastidiosa e pregiudizievole, e ciò che ci fa male. Si nutre del vento; Così alcuni lo lessero Osea 12:1.

(1.) Le opere stesse che vediamo compiute sono vanità e vessazione per coloro che vi sono impiegati. C'è tanta cura nell'espediente dei nostri affari mondani, tanta fatica nel perseguirlo, e così tanti problemi nelle delusioni che vi incontriamo, che possiamo ben dire: è una vessazione dello spirito.

(2.) La loro vista è vanità e vessazione di spirito per il saggio osservatore di loro. Più vediamo il mondo, più vediamo che ci mette a disagio e, con Eraclito, che guarda tutto con occhi piangenti. Salomone percepì in particolare che la conoscenza della sapienza e della follia era una vessazione dello spirito, Ecclesiaste 1:17. Lo irritava vedere molti che avevano sapienza non usarla e molti che avevano stoltezza non lottare contro di essa. Quando conosceva la saggezza, lo irritava vedere quanto fosse lontana dai figli degli uomini e, quando vedeva la follia, vedere quanto fosse legata nei loro cuori.

3. Scoprì che quando aveva acquisito una certa conoscenza non poteva né ottenere quella soddisfazione per se stesso né fare quel bene agli altri con essa che si aspettava, Ecclesiaste 1:15. Non servirebbe a nulla,

(1.) Per rimediare alle molte lamentele della vita umana:

"Dopo tutto, trovo che ciò che è storto sarà ancora storto e non potrà essere raddrizzato".

La nostra conoscenza è di per sé intricata e perplessa; Dobbiamo andare lontano e prendere una grande bussola per arrivarci. Salomone pensò di trovare una via più vicina per arrivarci, ma non ci riuscì. I percorsi di apprendimento sono un labirinto come non lo sono mai stati. Le menti e i costumi degli uomini sono storti e perversi. Salomone pensò, con la sua saggezza e la sua potenza insieme, di riformare completamente il suo regno e di raddrizzare ciò che trovava storto; ma era deluso. Tutta la filosofia e la politica del mondo non riporteranno la natura corrotta dell'uomo alla sua primitiva rettitudine; Ne troviamo l'insufficienza sia negli altri che in noi stessi. L'apprendimento non altererà il temperamento naturale degli uomini, né li curerà dai loro maltrattamenti peccaminosi; né cambierà la costituzione delle cose in questo mondo; È una valle di lacrime e così sarà quando tutto sarà finito.

(2.) Per colmare le molte carenze nel comfort della vita umana: ciò che manca lì non può essere contato, o contato per noi dai tesori del sapere umano, ma ciò che manca sarà ancora così. Tutti i nostri godimenti qui, quando abbiamo fatto del nostro meglio per portarli alla perfezione, sono ancora zoppicanti e difettosi, e non ci si può fare niente; Così come sono, così è probabile che lo siano. Ciò che manca nella nostra conoscenza è così tanto che non può essere contato. Più sappiamo, più vediamo della nostra ignoranza. Chi può capire i suoi errori, i suoi difetti?

4. Nel complesso, quindi, concluse che i grandi studiosi non fanno altro che rendersi grandi dolenti; poiché in molta sapienza c'è molto dolore, Ecclesiaste 1:18. Ci deve essere una grande quantità di sforzi per ottenerlo, e una grande cura per non dimenticarlo; Più sappiamo, più vediamo che c'è da conoscere, e di conseguenza percepiamo con maggiore chiarezza che il nostro lavoro è senza fine, e più vediamo i nostri errori e le nostre strafalcioni passate, il che causa molto dolore. Più vediamo i diversi sentimenti e opinioni degli uomini (ed è questo che una gran parte della nostra cultura conosce) più siamo perduti, forse, il che è nel giusto. Coloro che accrescono la conoscenza hanno una percezione molto più rapida e sensata delle calamità di questo mondo, e per una scoperta che fanno che è piacevole, forse, ne fanno dieci che sono spiacevoli, e così aumentano il dolore. Non lasciamoci dunque distogliere dalla ricerca di alcuna conoscenza utile, ma abbiamoci la pazienza di superare il dolore che ne deriva; ma disperiamo di trovare la vera felicità in questa conoscenza, e aspettiamola solo nella conoscenza di Dio e nell'attento adempimento del nostro dovere verso di lui. Colui che cresce nella saggezza celeste e in una conoscenza sperimentale dei principi, dei poteri e dei piaceri della vita spirituale e divina, aumenta la gioia, tale che sarà presto consumata in gioia eterna.

Commentario abbreviato di Matthew Henry:

Ecclesiaste 1

1 Il nome di questo libro significa "Il Predicatore". Ci viene predicata la sapienza di Dio, per mezzo di Salomone, che con evidenza ne fu l'autore. Al termine della sua vita, reso sensibile dal peccato e dalla sua stoltezza, egli condivide qui la sua esperienza a beneficio degli altri, quale promemoria del suo pentimento e giungendo alla conclusione che tutti i beni terreni sono "vanità e un inseguire il vento". Ci convince della vanità del mondo e che esso non può renderci felici, come pure della bassezza del peccato, e della sua certa tendenza a renderci infelici. Esso dimostra che nessun bene creato può soddisfare l'anima, e che la felicità si trova solo in Dio: questa dottrina deve, ispirata dall'insegnamento dello Spirito Benedetto, portare il cuore a Gesù Cristo.

Capitolo 1

Salomone dimostra che tutte le cose umane sono vane Ec 1:1-3

La fatica umana e la mancanza di soddisfazione Ec 1:4-8

Non c'è nulla di nuovo Ec 1:9-11

L'impedimento alla ricerca della conoscenza Ec 1:12-18

Versetti 1-3

Ci sarebbe molto da imparare nel confrontare una porzione di Scrittura con un altra. Qui ci viene prospettato il ritorno di Salomone dalle cisterne screpolate e vuote del mondo alla fonte di acqua viva, il racconto della sua stoltezza e vergogna, l'amarezza della sua delusione, e la lezione che imparò da esse. Coloro che hanno capito di convertirsi e andare alla Vita, devono avvertire gli altri a non perseguire la morte. Egli non si limita a dire tutte le cose sono vane, ma che sono non-senso. Vanità delle vanità, tutto è vanità. Questo è il motivo del sermone del predicatore, che in questo libro non è perso mai di vista. Se questo mondo, nel suo stato attuale, fosse tutto, non varrebbe la pena di vivere per la ricchezza e per il piacere del mondo, e se pure possedessimo queste cose, ciò non sarebbe sufficiente a renderci felici?

Che vantaggio ne ha l'uomo per tutto il suo lavoro? Quello che si può ottenere per mezzo di esso non soddisferà mai i bisogni dell'anima, né i suoi desideri; non espierà i suoi peccati, né impedirà di perdersi: A cosa sarà utile la ricchezza del mondo se l'anima perirà condannata per l'eternità?

4 Versetti 4-8

Tutto cambia e non è mai statico. L'uomo, nonostante tutto il suo affaccendarsi, non potrà mai bearsi del riposo, proprio come fa il sole, il vento o la corrente del fiume. La sua anima non troverà mai riposo, se non in Dio perché i sensi si stancano presto, e i desideri continueranno ad essere insoddisfatti.

9 Versetti 9-11

I cuori corrotti degli uomini sono gli stessi oggi come in passato, come i loro desideri, le loro mete, le loro stanchezze e i loro lamenti. Questo dovrebbe farci ritrarre dal convincerci che le creature possono dare la felicità, e farci affrettare a cercare le benedizioni eterne. Molte cose e persone ai tempi di Salomone erano ritenute grandi, ma che ne è adesso di loro?

12 Versetti 12-18

Salomone sperimentò ogni cosa, e trovò solo insoddisfazione. Se ne rese conto dopo essersi stancato a perseguire i piaceri della carne e la conoscenza umana. Più considerava quel che si faceva sotto il sole, più si rendeva conto della sua vuotezza, e questo spesso irritava il suo spirito. Egli non poteva né procacciarsi la completezza, né fare del bene agli altri come voleva. Perfino la ricerca della conoscenza e della saggezza gli fece scoprire la malvagità dell'uomo e la sua miseria, e più sapeva, più aveva motivo di lamentarsi e piangere. Impariamo ad odiare e a temere il peccato, causa di tutta questa vanità e miseria per volgerci a Cristo, e cercare riposo nell'amare, nel conoscere e nel servire il Salvatore.

Note di Albert Barnes sulla Bibbia:

Ecclesiaste 1

1 Introduzione a Ecclesiaste

I. Questo libro si colloca, nelle più antiche liste giudaiche e cristiane, tra gli altri due libri (Proverbi e Cantico dei Cantici) attribuiti a Salomone, e la tradizione costante delle congregazioni giudaiche e cristiane ha tramandato Salomone come autore senza domande.

Alcuni critici moderni hanno infatti affermato che Salomone non avrebbe potuto scriverlo: (a) perché la lingua è quella che nessun ebreo della sua epoca avrebbe potuto usare; (b) perché la lingua è diversa da quella dei Proverbi e dal Cantico dei Cantici; e (c) perché le allusioni storiche nel libro non concordano con il periodo e le circostanze di Salomone.

(a) In risposta a ciò, sembrerebbe che ogni parola citata dall'Ecclesiaste sia impossibile da usare prima che sia stata mostrata la prigionia:

(1) da usare in libri scritti, come si crede generalmente, prima della prigionia; o

(2) essere formato da parole, e da un processo grammaticale, in uso prima della prigionia; o

(3) essere rappresentato in tali libri da un derivato; o

(4) essere indubbiamente comune ad altri dialetti semitici oltre ai Caldei, e quindi, presumibilmente, all'ebraico prima della cattività, sebbene non si trovi in ​​scritti esistenti di data anteriore a quella dell'Ecclesiaste.

L'affermazione, quindi, che la lingua di questo libro mostra tracce distinte dell'invasione caldea, della cattività babilonese, o di qualsiasi evento successivo che abbia interessato la lingua ebraica, può essere considerata sufficientemente risolta.

(b) È ammessa la dissomiglianza nello stile e nella dizione tra questo libro e Proverbi o il Cantico dei Cantici; ma è stato spiegato in una certa misura, in primo luogo, dalla differenza di soggetto. Le idee astratte possono essere espresse fino a un certo punto con parole che originariamente denotavano qualcos'altro: ma il pensiero filosofico quale distingue questo libro dagli altri due, forma gradualmente una propria terminologia.

Successivamente, si sostiene, che ci fosse un intervallo di molti anni tra la composizione dei due libri precedenti e di questo; e che in quel tempo ci fu un cambiamento naturale nel temperamento, nelle opinioni e nello stile dello scrittore; un cambiamento che può essere ricondotto in parte alla familiarità di Salomone con donne straniere provenienti da varie razze semitiche, in parte anche alle sue estese trattative e contatti personali con i rappresentanti di altre nazioni, alcune delle quali non erano di origine semitica 1 Re 10:22.

Infine, per bilanciare le differenze, è da notare che ci sono alcune somiglianze caratteristiche tra questi libri. È ragionevole considerarli come un'indicazione di un'origine comune.

(c) Si presume che la menzione particolare di Gerusalemme Ecclesiaste 1:1 , Ecclesiaste 1:12 come sede del regno di Salomone, implichi che il libro sia stato scritto in un'epoca in cui c'era più di una sede dell'autorità regale in Israele, io.

e. dopo la separazione delle dieci tribù e l'erezione di un'altra capitale, Samaria. La risposta è che c'è un'ovvia idoneità nella menzione specifica di Gerusalemme precedente al racconto delle fatiche di Salomone nell'Ecclesiaste Ecclesiaste 1; Ecclesiaste 2 , poiché per molti anni fu la scena della sua opera speciale e il luogo che aveva fatto del monumento principale della sua grandezza.

Si presume che l'espressione "io ero re" Ecclesiaste 1:12 , implica che, al momento in cui queste parole furono scritte, Salomone non era più re, e che, di conseguenza, il passaggio deve essere stato scritto da qualcuno che era impersonandolo dopo la sua morte. Ma, in ebraico, il preterito è usato con rigorosa proprietà grammaticale nel descrivere un passato.

Ciò non impedisce ai critici, dopo aver tenuto conto di tutti i fatti, di considerare l'insieme di questi libri come opera dello stesso autore. che si estende al presente. Salomone è come un oratore che vede l'azione o lo stato espresso dal verbo come prima che si avvera, in corso o forse che si verifica nell'istante. La frase quindi, sarebbe sia grammaticalmente corretta, se usata da Salomone prima della fine del suo regno, sia un'espressione naturale dei suoi sentimenti nella sua vecchiaia.

Si sostiene che un tale stato di violenza, oppressione popolare e governo dispotico, come quello esemplificato in Ecclesiaste 4:1 non esisteva in Palestina durante il pacifico regno di Salomone. Questa affermazione non ha alcun fondamento di fatto. Le significative affermazioni degli storici (es 1 Re 12:4 e 2 Cronache 2:17; 2 Cronache 8:7 ) e le numerose inequivocabili allusioni nel Libro dei Proverbi (es.

G. Proverbi 1:10; Proverbi 6:16; Proverbi 11:26; Proverbi 14:20; Proverbi 22:22; Proverbi 24:21; Proverbi 25:5; Proverbi 28:2 , Proverbi 28:16 ) concordano con le descrizioni dell'Ecclesiaste nel mostrare che il regno di Israele, anche nei suoi giorni più prosperi, offriva gravi esempi dei mali comuni del dispotismo asiatico.

Si afferma che passaggi come Ecclesiaste 12:7 , Ecclesiaste 12:14 mostrano una conoscenza della verità rivelata al di là di ciò che è stato dato prima della cattività. Ma se si confrontano le parole esatte dell'Ecclesiaste con le oscure indicazioni date da Mosè da un lato, e con le successive dichiarazioni di Daniele dall'altro, questo libro sembra occupare un posto intermedio.

Corrisponde molto da vicino ad alcuni dei Salmi che furono probabilmente scritti all'epoca di Salomone. Dopotutto, l'argomento (sopra menzionato) non parte dal presupposto che siamo più competenti di quanto siamo realmente per scoprire le vie dell'Autore dell'Apocalisse? Siamo qualificati per decidere positivamente che tanto, come è riportato su quei soggetti nell'Ecclesiaste, è uscito dalla sua stagione propria se è stato dato a Salomone?

Nel complesso, quindi, sembra la cosa più ragionevole accettare come semplice constatazione di fatto le parole con cui inizia l'Ecclesiaste; e, secondo la voce della chiesa fin dall'inizio, considerare Salomone come l'autore di questo libro.

II. Qual è stato lo scopo dello scrittore nel comporre questo libro?

Il metodo della filosofia greca ei suoi principi - epicureo, stoico e cinico - sono stati attribuiti all'autore dell'Ecclesiaste; ma non su un terreno migliore di quello che si potrebbe trovare negli scritti di qualsiasi uomo riflessivo e sensibile che abbia sentito, contemplato e descritto le perplessità della vita umana.

L'autore era evidentemente un uomo di profonda fede in Dio, di vasta e variegata esperienza personale, di acuta osservazione delle persone e delle cose, e di profonda sensibilità. Probabilmente fu spinto per la prima volta a scrivere da una mente che era dolorosamente piena della natura deludente di tutte le cose viste separatamente da Dio. Successivamente, fu mosso da una profonda simpatia per gli altri esseri umani che erano toccati dai suoi stessi sentimenti naturali e soffrivano come lui, sebbene ciascuno a modo suo; e in terzo luogo, era mosso dall'evidente desiderio di condurre altri uomini, e specialmente giovani, fuori dalle tentazioni che aveva provato, e dalle perplessità che un tempo lo avviluppavano e sconcertavano.

Si può solo congetturare se il suo cuore fosse raggelato dalla vecchiaia o dalla fredda ombra di qualche precedente eclissi di fede; ma c'è in Ecclesiaste un'assenza di quel fervore di zelo per la gloria di Dio che risplende in altri libri, e che siamo giustificati a considerare come una caratteristica del carattere di Salomone nei suoi primi giorni. Il suo scopo immediato sembrerebbe quindi essere quello di alleviare la sua mente riversando i risultati della propria vita, di confortare coloro che portavano lo stesso peso di umanità, e di sollevare coloro che erano naturalmente deboli o depressi dalle circostanze e di guidarli nella via dei comandamenti di Dio.

Per quanto riguarda un piano, l'autore del libro lo considerava evidentemente completo in sé; la prima parte del libro è contemplativa o dottrinale, e l'ultima parte pratica.

In primo luogo, c'è l'affermazione dello scrittore del suo soggetto e il suo resoconto dettagliato della sua esperienza personale dell'influenza della vanità che pervade i procedimenti umani Eccl. 1-2. C'è poi l'annuncio di una legge esterna alla quale sono soggette anche le cose umane, cioè la volontà di Dio, il cui disegno, nella sua ampiezza incomprensibile, è trovato da tutti più o meno in contrasto con la volontà dell'uomo Eccl.

3-4, il risultato di tale conflitto è la delusione e la perplessità dell'uomo. Poi c'è l'inizio Ecclesiaste 5 di consigli pratici personali, seguito da un misto di riflessioni, massime ed esortazioni, in cui la vanità delle ricchezze, la superiorità pratica della saggezza e della pazienza e il potere supremo di Dio, sono i temi principali esposto in vario modo Eccl.

6-8. Le riflessioni dello scrittore si trovano in Ecclesiaste 9. Le sue massime sono terminate in Ecclesiaste 10. E, in Eccl. 11-12 abbiamo un'esortazione conclusiva a tali comportamenti e sentimenti che più probabilmente possono alleviare la vanità di questa vita, vale a dire, alla carità, all'operosità, alla pazienza e alla riverenza di Dio.

Se il libro fu composto, come sembra probabile, verso la fine del regno di Salomone, la sua diretta tendenza è evidente. In un'epoca in cui "l'argento era come le pietre di Gerusalemme" (cioè comune), nessuna lezione era più necessaria, e nessuno lo direbbe con effetto più profondo, di quelle potenti e toccanti dichiarazioni della vanità della ricchezza e della grandezza che sono forse le più cospicue caratteristica di questo libro.

Inoltre, se il libro piaceva allora, come ha fatto da allora in poi, a una cerchia ristretta di lettori più attenti, specialmente quelli che in quei giorni scorgevano i segni dell'imminente smembramento del regno e della diminuzione della gloria di Gerusalemme, troverebbero il loro conforto nelle sue lezioni di paziente sopportazione e rassegnazione alla sovrana volontà di Dio. Ogni volta che la chiesa è stata minacciata da un'imminente calamità, questo libro ha sempre mostrato il suo effetto consolatorio sui devoti credenti.

Serviva, prima della venuta di Cristo, a rischiarare per gli ebrei le tenebre di quelle vie di Dio “storte” che hanno esercitato la penetrazione cristiana di Pascal e Butler. Alla desolazione del dubbio religioso, l'Ecclesiaste porta uno speciale messaggio di consolazione e di orientamento: poiché mostra che un grido di perplessità trova posto anche nei libri sacri; e indica un approccio più vicino al Dio vivente nel culto riverente Ecclesiaste 5:1 , nel servizio attivo Ecclesiaste 11:6 , nell'umile riconoscimento della Sua potenza Ecclesiaste 3:10 , facendo affidamento sulla Sua giustizia finale Ecclesiaste 5:8; Ecclesiaste 12:13 , come il mezzo attraverso il quale quel grido è stato, e può essere ancora, messo a tacere.

I versetti introduttivi Ecclesiaste 1:1 servono a descrivere lo scrittore e ad affermare il soggetto del suo libro.

Predicatore - letteralmente, Convener. Nessuna parola inglese rappresenta adeguatamente l'ebraico קהלת qôheleth. Benché possa, secondo l'uso ebraico, essere applicato agli uomini in carica, è strettamente un participio femminile, e descrive una persona nell'atto di convocare un'assemblea di persone come con l'intenzione di rivolgersi a loro. La parola così intesa ci rimanda all'azione della Sapienza personificata in Proverbi 1:20; Proverbi 8:8.

In Proverbi e qui, Salomone sembra sostenere due personaggi, parlando a volte in terza persona come la Sapienza che istruisce le persone riunite, altre volte in prima persona. Così nostro Signore parla di se stesso (confronta Luca 11:49 con Matteo 23:34 ) come Sapienza, e come desiderando Luca 13:34 per radunare il popolo per l'istruzione; È un peccato che la parola "Preacher" non porti questa personificazione davanti alle menti inglesi, ma un'idea diversa.

2 Vanità - Questa parola הבל hebel, o, se usata come nome proprio, in Genesi 4:2 , “Abele”, ricorre non meno di 37 volte nell'Ecclesiaste, ed è stata chiamata la chiave del libro. Principalmente significa "respiro", "vento leggero"; e denota cosa:

(1) muore più o meno rapidamente e completamente;

(2) non lascia alcun risultato o non lascia un risultato adeguato, e quindi

(3) non riesce a soddisfare la mente dell'uomo, che brama naturalmente qualcosa di permanente e progressivo: si applica anche a:

(4) idoli, in contrasto con il Dio Vivente, Eterno e Onnipotente, e, quindi, nella mente ebraica, è connesso con il peccato.

In questo libro è applicato a tutte le opere sulla terra, al piacere, alla grandezza, alla saggezza, alla vita dell'uomo, all'infanzia, alla giovinezza e alla lunghezza dei giorni, all'oblio della tomba, ai desideri erranti e insoddisfatti, ai beni non goduti e alle anomalie nella il governo morale del mondo.

Salomone parla dell'esistenza mondiale della “vanità”, non con amarezza o disprezzo, ma come un fatto, che gli si è imposto man mano che avanzava nella conoscenza degli uomini e delle cose, e che guarda con dolore e perplessità. Da tali sentimenti trova rifugio contrapponendolo ad un altro fatto, che sostiene con uguale fermezza, cioè che l'intero universo è fatto ed è governato da un Dio di giustizia, bontà e potenza.

Il posto della vanità nell'ordine della Divina Provvidenza - sconosciuto a Salomone, a meno che la risposta non sia indicata in Ecclesiaste 7:29 - Ecclesiaste 7:29 spiega Paolo, Romani 8 , dove la sua origine è fatta risalire alla sottomissione e corruzione della creazione da parte del peccato come conseguenza della caduta dell'uomo; e la sua estinzione è dichiarata riservata a dopo la Risurrezione nella gloria e libertà dei figli di Dio.

Vanità delle vanità - Un noto idioma ebraico che significa vanità al massimo grado. Confronta la frase "santo dei santi".

Tutto- Salomone include sia i corsi della natura che le opere dell'uomo Ecclesiaste 1:4. Confronta Romani 8:22.

3 Che profitto... - La domanda più volte ripetuta è la grande indagine pratica del libro; riceve la sua risposta finale in Ecclesiaste 12:13. Quando fu posta questa domanda, il Signore non aveva ancora parlato Matteo 11:28. La parola “profitto” (o preminenza) si oppone a “vanità”.

Ha un uomo - Piuttosto, ha un uomo.

4 La vanità si manifesta nell'uomo, negli elementi e in tutto ciò che si muove sulla terra; lo stesso corso viene ripetuto più e più volte senza alcun risultato permanente o progresso reale; e gli eventi e le persone allo stesso modo vengono dimenticati.

Rimanere - L'apparente permanenza della terra accresce per contrasto la condizione transitoria dei suoi abitanti.

Sempre - La parola qui non significa assolutamente “eternità” (cfr. Ecclesiaste 3:11 nota), ma un periodo certamente breve (cfr. Esodo 21:6 ): qui potrebbe essere parafrasata “finché questo mondo, questo presente ordine di cose, dura.”

5 Hasteth ... - letteralmente, al suo posto ansimante (nella sua ansia) si alza lì.

6 Più letteralmente, andando verso sud e virando verso nord, virando, virando va il vento; e alle sue virate torna il vento.

7 Il luogo - vale a dire, la sorgente o il fiume-head. Sembrerebbe che gli antichi Ebrei considerassero le nuvole come gli immediati alimentatori delle sorgenti ( Proverbi 8:28 e Salmi 104:10 , Salmi 104:13 ). Genesi 2:6 indica una certa conoscenza del processo e del risultato dell'evaporazione.

8 Tutte le cose... pronuncialo - Questa clausola, come qui tradotta, si riferisce all'immensità del lavoro. Altri lo traducono: “tutte le parole sono piene di fatica; stancano gli ascoltatori”, o “sono deboli o insufficienti” a raccontare il tutto; e si riferiscono all'impossibilità di descrivere adeguatamente il lavoro.

9 È stato... è stato fatto - cioè è accaduto nel corso della natura... è stato fatto dall'uomo.

11 Cose - Piuttosto, uomini.

12 Salomone racconta la sua esperienza personale Ecclesiaste 2; il cui risultato fu "nessun profitto", e una convinzione che tutti, anche i doni di Dio di bene terreno agli uomini buoni, in questa vita sono soggetti alla vanità. La sua prova del primo dono di Dio, la sapienza, è narrata in Ecclesiaste 1:12.

Era - Questo tempo non implica che Salomone avesse cessato di essere re quando la parola è stata scritta. Vedi l'introduzione all'Ecclesiaste. Comincia con il tempo della sua ascesa al trono, quando gli furono specialmente promessi i doni della sapienza e delle ricchezze 1 Re 3:12.

13 Saggezza - In quanto include sia i poteri di osservazione e giudizio, sia la conoscenza acquisita in tal modo ( 1 Re 3:28; 1 Re 4:29; 1 Re 10:8 , ...). Aumenta con l'esercizio. Qui si nota la sua applicazione alle persone e alle loro azioni.

Travail - Nel senso di fatica; la parola è qui applicata a tutte le occupazioni umane.

Dio - Dio è chiamato come אלהים 'elohıym trentanove volte in questo libro; nome comune al Dio vero e ai falsi dèi, usato dai credenti e dagli idolatri: ma il nome Yahweh, con il quale è conosciuto specialmente dalle persone che sono in alleanza con lui, non viene mai usato una volta.

Forse la ragione principale di ciò è che il male oggetto di indagine in questo libro non è affatto esclusivo del popolo eletto. Tutta la creazione Romani 8 geme sotto di essa. Il Predicatore non scrive di (o, a) esclusivamente la razza ebraica. Non c'è alcun riferimento esplicito e ovvio alle loro aspettative nazionali, agli eventi della loro storia nazionale, o anche agli oracoli divini che sono stati depositati presso di loro.

Quindi, era naturale per l'uomo più saggio e dal cuore più grande della sua razza prendere un raggio di osservazione più ampio di qualsiasi altro scrittore ebreo prima o dopo di lui. Divenne il sovrano di molti popoli le cui religioni divergevano più o meno lontanamente dalla vera religione, per rivolgersi ad una sfera più vasta di quella che era occupata dalle dodici tribù, e adattare di conseguenza la sua lingua. Vedi la nota di Ecclesiaste 5:1.

14 Fastidio dello spirito - Una frase che ricorre 7 volte, e può essere altrimenti tradotta, "nutrirsi di vento". I moderni grammatici ebraici affermano che la parola tradotta “fastidio” deve derivare da una radice che significa “nutrire”, “seguire”, “perseguire”. Ammesso ciò, resta da scegliere tra due traduzioni:

(1) "ricerca del vento" o "sforzo ventoso"; adottato dai Settanta e dalla maggior parte degli interpreti moderni; o

(2) nutrendosi di vento. Confronta Osea 12:1 : e frasi simili in Proverbi 15:14; Isaia 44:20; Salmi 37:3.

15 Vedeva chiaramente sia il disordine e l'incompletezza delle azioni umane (confronta il riferimento marginale), sia l'impotenza dell'uomo a correggerle.

16 Sono venuto... - Piuttosto, ho accumulato (letteralmente “allargato e aggiunto”) saggezza più che ecc.

Quelli che sono stati... - Il riferimento è probabilmente alla stirpe dei re cananei che vivevano a Gerusalemme prima che Davide la prendesse, come Melchisedec Genesi 14:18 , Adonizedek Giosuè 10:1 , e Araunah 2 Samuele 24:23; o, forse, ai contemporanei di Salomone del suo paese 1 Re 4:31 e di altri paesi che lo visitarono 1 Re 4:34; 1 Re 10:24. poiché “in” Gerusalemme rende sopra.

17 Conoscere la follia e la follia - Una conoscenza della follia lo aiuterebbe a discernere la saggezza e ad esercitare quella funzione principale della saggezza pratica - per evitare la follia.

18 Diventiamo più sensibili alla nostra ignoranza e impotenza, e quindi addolorati, nella misura in cui scopriamo di più la costituzione della natura e lo schema della Provvidenza nel governo del mondo; ogni scoperta serve a convincerci che resta nascosto altro di cui prima non avevamo alcun sospetto.

Esposizione della Bibbia di John Gill:

Ecclesiaste 1

1 

Ecclesiaste 1:1

INTRODUZIONE ALL'ECCLESIASTE, O IL PREDICATORE

Questo libro è stato universalmente accolto nel canone delle Scritture, da ebrei e cristiani. I primi, infatti, ebbero una volta qualche controversia al riguardo, e pensarono di averlo nascosto o di averlo messo tra i libri apocrifi, perché, a prima vista, alcune cose sembravano contraddittorie l'una all'altra, e inclinavano all'eresia, all'ateismo e all'epicureismo, e affermavano l'eternità del mondo : ma è meglio che ci pensino; e quando videro che quei passi erano capaci di buon senso, e che il tutto concordava con la legge di Dio, cambiarono idea. E così similmente è stato respinto da alcune persone eretiche, di nome cristiano, come Theodore e Mopsuest, e altri; e dai deisti, e alcuni inclini al deismo. Ma porta in sé tali prove interne di un originale divino, che non si possono ben negare; impartisce e inculca tali istruzioni divine, riguardanti i doveri degli uomini verso Dio e gli uni verso gli altri; riguardo al disprezzo del mondo e ai piaceri carnali che ne derivano; il timore e l'adorazione di Dio, e un giudizio futuro; come nessuno, tranne la sapienza di Dio, poteva suggerire. Ci sono varie cose in esso che sembrano essere riferite da Cristo e dai suoi apostoli; almeno c'è un completo accordo tra loro: tra le molte cose che si potrebbero osservare, confronta Ecclesiaste 11:5; 12:11 con Giovanni 3:8; 10:16 ; ed Ecclesiaste 11:9; 12:14 ; con 2Corinzi 5:10; 1Corinzi 4:5 ; ed Ecclesiaste 7:20 con 1Giovanni 1:8. Quanto all'autore di esso, ci sono segni evidenti del fatto che sia stato scritto da Salomone; eppure, da alcuni scrittori ebrei, è attribuito a Isaia, il che sembra estremamente strano; perché, sebbene fosse un grande profeta, e un predicatore evangelico, tuttavia non era un re a Gerusalemme; qualunque cosa si possa dire del suo essere della casa di Davide, e della famiglia reale, come alcuni hanno pensato: e, inoltre, non c'è accordo nello stile tra questo libro e gli scritti di Isaia. Altri di loro lo attribuiscono a Ezechia e ai suoi uomini: Ezechia era davvero il figlio di Davide, e Davide era espressamente chiamato suo padre; ed era un principe di grande carattere, sia per quanto riguarda la religione, sia per la ricchezza e la grandezza; vedi 2Cronache 29:2; 32:27-29; 2Re 18:5 ; il che potrebbe indurli a una tale presunzione; sebbene sembri derivare dal fatto che gli uomini di Ezechia furono i copiatori di alcuni dei proverbi di Salomone, Proverbi 25:1 ; ma la prova da lì deve essere estremamente debole; che poiché erano i trascrittori di alcuni dei suoi proverbi, quindi erano gli scrittori di questo libro; e specialmente il re Ezechia; perché, qualunque cosa si possa dire del suo carattere, è molto inferiore alla saggezza o alle ricchezze di Salomone; E in questo libro si dicono cose che non possono essere d'accordo con lui, riguardo ad entrambi: e, d'altra parte, non sembra che fosse dedito al vino e alle donne, e si desse libero ai piaceri carnali, come aveva già fatto lo scrittore di questo libro. Grozio pensa che sia stato scritto da alcune persone al tempo di Zorobabele, e pubblicato sotto il nome di Salomone, come penitente; il che è abbastanza scioccante, che uno scritto ispirato abbia un titolo falso e sia imposto alla chiesa di Dio sotto un nome sbagliato: inoltre, il nome di Salomone non è mai menzionato in esso; sebbene ciò, tra l'altro, tradisca la convinzione che egli sia inteso nel titolo di esso: né molte persone vi sono coinvolte; Sembra che in tutto il tutto sia opera di una sola persona, che spesso vi parla come tale. Che Zorobabele si riferisse all'unico pastore, Ecclesiaste 12:11, è una mera fantasia; è meglio interpretato, come da molti, di Gesù Cristo: il suo argomento principale per questa congettura è, perché vi sono tre o quattro parole caldee, come egli suppone; che ancora non appaiono, e non si trovano da nessuna parte se non in Daniele, Esdra e nell'interprete caldeo: e così ci sono nel libro dei Proverbi, Proverbi 31:2,3 ; ma non ne consegue che, poiché queste parole, o altre, sono usate solo una volta nella Scrittura, non siano originariamente ebraiche; poiché la lingua era più estesa e meglio compresa al tempo di Salomone rispetto ad ora, quando abbiamo solo la copia dell'Antico Testamento in cui è conservata. In breve, ciò che si dice della discendenza e della dignità dello scrittore di questo libro, della sua saggezza, ricchezza, ricchezza e grandezza, delle sue virtù e dei suoi vizi, non concorda con nessuno come con Salomone; a cui si può aggiungere che c'è un passaggio in esso, lo stesso che usò nella sua preghiera alla dedicazione del tempio, Ecclesiaste 7:20 ; in confronto a 1Re 8:46. Quanto al tempo in cui fu scritto da lui, sembra che sia stato nella sua vecchiaia, come osservano gli scrittori ebrei; dopo il suo peccato e la sua caduta, e la guarigione da esso, e quando fu portato al vero pentimento per questo: fu dopo che ebbe fatto grandi opere e costruito case, la sua casa e la casa di Dio, che hanno richiesto vent'anni di costruzione; Fu dopo che egli ebbe acquisito non solo vaste ricchezze e tesori, che richiedono tempo, ma ebbe acquisito la conoscenza di tutte le cose della natura; e aveva visto tutte le opere che si fanno sotto il sole, e aveva provato tutti i piaceri che si dovevano godere; vedi Ecclesiaste 1:1-2:26 ; è stato dopo essere stato intrappolato da donne, cosa che confessa e si lamenta, Ecclesiaste 7:26 ; e la sua descrizione della vecchiaia sembra essere fatta, non semplicemente sulla base della teoria di essa, ma da un'esperienza sentimentale dei mali e delle infermità di essa, Ecclesiaste 12:1-6. Lo scopo generale e il disegno di esso è quello di esporre la vanità di tutti i godimenti mondani; per mostrare che la felicità di un uomo non risiede nella saggezza e nella conoscenza naturali; né nelle ricchezze mondane; né nell'onore, nel potere e nell'autorità civile; né nei meri aspetti esteriori della religione; ma nel timore di Dio e nell'adorazione di lui. Incoraggia gli uomini a un uso libero delle cose buone della vita in modo moderato, con gratitudine a Dio; di sottomettersi con gioia alle avverse dispense della Provvidenza; di temere Dio e onorare il re; di essere rispettosi verso i magistrati civili e gentili con i poveri; aspettarsi uno stato futuro e un giudizio terribile; con molte altre cose utili

INTRODUZIONE A ECCLESIASTE 1

Dopo il titolo del libro, che descrive l'autore di esso, per il suo ufficio, come predicatore; per la sua discendenza, come figlio di Davide; e per la sua dignità, re a Gerusalemme, Ecclesiaste 1:1 ; la dottrina principale su cui si insiste in essa è stabilita, che il mondo, e tutte le cose in esso, sono cose vanissime, Ecclesiaste 1:2. Il che è dimostrato in generale, dall'inutilità di ogni lavoro per raggiungerli, qualunque cosa vogliano, sapienza, scienza, ricchezza, onori e piaceri, Ecclesiaste 1:3 ; dalla breve permanenza degli uomini sulla terra, benché ciò rimanga, Ecclesiaste 1:4 ; dalla costante rivoluzione, andando e tornando, delle creature più utili, il sole, i venti e l'acqua, Ecclesiaste 1:5-7 ; per il lavoro infruttuoso e insoddisfacente tutte le cose sono piene, Ecclesiaste 1:8 ; dalla continua ripetizione delle stesse cose, e dall'oblio di esse, Ecclesiaste 1:9-11 ; e dall'esperienza personale di Salomone in una cosa particolare; la sua ricerca e l'acquisizione della conoscenza e della saggezza, di cui ha raggiunto una grande parte; e che trovò frequentato con fatica, difficoltà e poca soddisfazione; anzi, era vanità e vessazione di spirito; poiché, man mano che la sua conoscenza aumentava, aumentavano anche la sua tristezza e il suo dolore, Ecclesiaste 1:12-18

Versetto 1. Le parole del predicatore,

O il sermone del predicatore. L'intero libro è un discorso continuo, ed è eccellente; costituito non da semplici parole, ma da materia solida; delle cose della massima importanza, rivestite di parole appropriate e accettabili, che il predicatore cercava, Ecclesiaste 12:10. Il Targum è,

"le parole della profezia, che il predicatore, che è Salomone, profetizzò".

Secondo il quale questo libro è profetico, e così lo interpreta, e lo riconosce come di Salomone. La parola "Koheleth", tradotta "predicatore", è da alcuni considerata un nome proprio di Salomone; che, oltre al nome di Salomone, gli furono dati dai suoi genitori, e Jedidiah, come lo chiamò il Signore, aveva il nome di Kohelet; anzi, dicono i Giudei, aveva sette nomi, e a questi tre ne aggiungono altri quattro, Agur, Giacomo, Ithiel e Lemuele; la parola da molti non è tradotta (k); ma sembra piuttosto essere un appellativo, ed è da alcuni resa "radunata", o "anima raccolta" (l). Salomone aveva apostatato dalla chiesa e dal popolo di Dio e aveva seguito gli idoli; ma ora fu riportato in vita dal pentimento, e fu raccolto nell'ovile, da dove si era smarrito come una pecora smarrita; e quindi sceglie di chiamarsi con questo nome, quando predicò il suo sermone di ritrattazione, come si può dire che questo libro sia. Altri piuttosto lo rendono "il raccoglitore"; ed era così chiamato, come dicono gli scrittori giudai, o perché raccolse e acquisì molta sapienza, come è certo che fece; o perché radunò molta gente da ogni parte, per udire la sua sapienza, 1Re 4:34; 10:1 ; in cui era un tipo di Cristo, Genesi 49:10; Giovanni 3:26; Matteo 23:37 ; o questo suo discorso fu pronunciato in una grande congregazione, si sono riuniti a tale scopo; mentre radunava e radunava i capi e i capi del popolo, alla dedicazione del tempio, 1Re 8:1 ; così potrebbe convocarli per ascoltare la ritrattazione che ha fatto dei suoi peccati e dei suoi errori, e il pentimento per essi: e questo potrebbe giustamente dargli diritto al carattere di "predicatore", come lo rendiamo noi, un ufficio di grande onore, così come di grande importanza per le anime degli uomini; in cui Salomone, sebbene re, non disdegnò di apparire; come Davide suo padre prima di lui, e Noè prima di lui, il padre, re e governatore del nuovo mondo, Salmi 34:11; 2Pietro 2:5. La parola usata è di genere femminile, poiché i ministri del Vangelo sono talvolta espressi con una parola dello stesso tipo; e sono chiamate fanciulle, Salmi 68:11; Proverbi 9:3 ; per denotare la loro purezza verginale e l'incorruttibilità nella dottrina e nella condotta: e qui si può avere un certo rispetto per la Sapienza, o Cristo, di cui Salomone parlava spesso, come donna, e che ora parlava per mezzo di lui; il che è una ragione molto migliore per l'uso della parola che la sua effeminatezza, a cui il suo peccato o la sua vecchiaia lo avevano portato. La parola "anima" può essere fornita, come da alcuni, ed essere tradotta, "l'anima predicatrice"; poiché, senza dubbio, egli compì il suo lavoro come tale con tutto il suo cuore e la sua anima. Si descrive ulteriormente con la sua discesa,

figlio di Davide; che menziona o come un onore per lui, che era il figlio di un uomo così grande, così saggio, così santo e buono; o come un aggravamento della sua caduta, che essendo il discendente di una tale persona, e avendo avuto un'educazione così religiosa, e un così buon esempio prima di lui, e tuttavia avrebbe peccato così turpe come aveva fatto; e poteva anche incoraggiarlo, il fatto che si interessava delle sicure misericordie di Davide, e delle promesse che gli erano state fatte, che quando i suoi figli avessero peccato, sarebbero stati castigati, ma la sua amorevole benignità e il suo patto non si sarebbero allontanati da loro

Re di Gerusalemme; non solo di Gerusalemme, ma di tutto Israele, poiché finora non era stata fatta alcuna divisione; vedi Ecclesiaste 1:12. A Gerusalemme, la città della Saggezza, come osserva Jari, dove dimoravano molti uomini saggi e buoni, oltre che la metropoli della nazione; e, quel che era di più, era la città dove sorgeva il tempio, e dove si celebrava il culto di Dio, e i suoi sacerdoti servivano, e il suo popolo lo serviva; eppure lui, il loro re, che avrebbe dovuto dare loro un esempio migliore, cadde nell'idolatria!

2 Versetto 2. Vanità delle vanità, dice il predicatore,

Questo è il testo del predicatore; il tema e l'argomento che poi amplia, e dimostra con un'induzione di particolari; è la somma di tutto il libro;

vanità delle vanità, tutto [è] vanità; estremamente vano, estremamente novero, l'apice della vanità: ciò si ripete, sia per confermarla, essendo gli uomini duri a crederci; e per mostrare quanto il predicatore ne fosse influenzato lui stesso, e per influenzare gli altri con lo stesso. Il Targum dice: "vanità delle vanità [in] questo mondo"; il che è giusto per quanto riguarda il senso del passaggio; poiché sebbene il mondo, e tutte le cose che sono in esso, siano state fatte da Dio e siano molto buone; eppure, in confronto a lui, sono meno di nulla, e vanità; e specialmente quando vi divennero soggetti per mezzo del peccato, essendo da esso portata una maledizione sulla terra; e tutte le creature fatte per l'uso di uomini suscettibili di essere abusate, e sono abusate, per lusso, intemperanza e crudeltà; e il mondo intero usurpato da Satana, come il suo dio. Né c'è nulla in esso, e messo tutto insieme, che possa dare soddisfazione e appagamento; e tutto è volubile, fluido, transitorio e in via di estinzione, e in breve tempo finirà: le ricchezze del mondo non offrono vera felicità, non avendo sostanza in esse, e non essendo di lunga durata; né un uomo può procurare la felicità per sé o per gli altri, o scongiurare l'ira a venire, e proteggersi da essa; e specialmente queste sono vanità, se paragonate alle vere ricchezze, le ricchezze della grazia e della gloria, che sono solide, sostanziali, soddisfacenti, e sono per sempre: gli onori di questo mondo sono cose vuote, durano pochissimo tempo; e non sono nulla in confronto all'onore che viene da Dio, e tutti i santi hanno, nel godimento della grazia qui, e della gloria nell'aldilà: i piaceri peccaminosi della vita sono cose immaginarie, di breve durata; e da non menzionare con i piaceri spirituali, goduti nella casa di Dio, sotto la parola e le ordinanze; e specialmente con quei piaceri, per sempre, alla destra di Dio. La saggezza e la conoscenza naturali, la cosa migliore del mondo; eppure gran parte di essa è solo nell'opinione; una gran parte di essa è falsa; e nessuno salva e ha alcun valore, in confronto alla conoscenza di Cristo e di Dio in Cristo; tutte le forme di religione e di giustizia esteriore, dove non c'è il vero timore e la vera grazia di Dio, sono tutte cose vane e vuote. L'uomo, la creatura principale del mondo, è "l'uomo vano"; questo è il suo carattere proprio nella natura e nella religione, privo di grazia: tutto ciò è vano, anzi, vanità stessa; alto e basso, ricco e povero, istruito o non istruito; anzi, l'uomo nella sua migliore condizione, in quanto mondano e naturale, lo è; poiché anche Adamo era nel suo stato di innocenza, essendo volubile e mutevole, e quindi cadde, Salmi 39:5,11 62:9 ; e specialmente la sua posterità decaduta, i cui corpi sono caseggiati di argilla; la loro bellezza vana e ingannevole; le loro circostanze mutevoli; le loro menti vuote di tutto ciò che è buono; i loro pensieri e le loro immaginazioni sono vani; le loro parole, le loro opere, le loro azioni, tutta la loro vita e la loro conversazione; Non ci si può affatto fidare di loro per l'aiuto, da soli o dagli altri. Il Targum è,

"quando Salomone, re d'Israele, vide, per spirito di profezia, che il regno di Roboamo suo figlio sarebbe stato diviso con Geroboamo, figlio di Nebat; e che Gerusalemme e la casa del santuario sarebbero state distrutte, e il popolo dei figli d'Israele sarebbe stato portato in cattività; egli disse, con la sua parola: Vanità delle vanità in questo mondo, vanità delle vanità; tutto ciò per cui io e mio padre Davide abbiamo lavorato, tutto è vanità!"

3 Versetto 3. Che profitto ha l'uomo di tutto il lavoro che fa sotto il sole? Questa è una prova generale della vanità di tutte le cose, poiché non c'è profitto per un uomo di tutto il suo lavoro; perché, sebbene sia posta in dubbio, porta in sé un forte negativo. Tutte le cose di cui un uomo gode le ottiene con il lavoro; poiché l'uomo, a causa del peccato, è condannato e ad esso è nato, Giobbe 5:7 ; si procura il pane con il sudore della fronte, che fa parte della maledizione per il peccato; e le ricchezze e le ricchezze ottenute da una mano diligente, con la benedizione divina, si ottengono con il lavoro; e così tutta la conoscenza delle cose naturali e civili si acquisisce attraverso molta fatica e stanchezza della carne; e queste sono cose per cui l'uomo lavora "sotto il sole", che misura il tempo del suo lavoro: quando sorge il sole, l'uomo va al suo lavoro; e, con il calore leggero e confortevole di esso, esegue il suo lavoro con più esattezza e allegria; in certi climi, e in alcune stagioni, il suo calore, specialmente a mezzogiorno, rende gravoso il lavoro, che si chiama, portare "il calore e il peso del giorno", Matteo 20:12 ; e, quando tramonta, chiude il tempo del servizio e del lavoro, e quindi il servo desidera ardentemente l'ombra della sera, Giobbe 7:2. Ma ora, di quale profitto e vantaggio è tutto questo lavoro che l'uomo prende sotto il sole, per la sua felicità nel mondo al di sopra del sole? quella gloria e felicità, che risiede nei luoghi supercelesti in Cristo Gesù? Nessuno. Oppure, "che cosa rimane di tutto il suo lavoro?" come può essere reso, cioè dopo la morte: così il Targum,

"Che cosa rimane all'uomo dopo la morte, di tutta la fatica che ha faticato sotto il sole in questo mondo?"

Niente affatto. Esce nudo dal mondo come vi è entrato; non può portare via nulla con sé di tutte le sue ricchezze e sostanze che ha acquisito; né alcuno della sua gloria mondana, della sua grandezza e dei suoi titoli d'onore; tutti questi muoiono con lui, la sua gloria non scende dietro di lui; perciò è un caso chiaro che tutte queste cose sono vanità di vanità; vedi Giobbe 1:21; 1Timoteo 6:7; Salmi 49:16,17; Ecclesiaste 5:15. E, in verità, le opere di giustizia compiute dagli uomini, e in cui confidano, e con le quali essi lavorano per stabilire una giustizia giustificante, non sono di alcun profitto e vantaggio per loro nell'attività della giustificazione e della salvezza; infatti, quando queste sono fatte secondo giusti principi e con giuste vedute, il lavoro in essi non sarà vano; Dio non lo dimenticherà; avrà una ricompensa di grazia, ma non di debito

4 Versetto 4. [una] generazione passa, e [un'altra] generazione viene,

Ciò dimostra che l'uomo non può trarre profitto da tutto il suo lavoro sotto il sole, a causa della sua breve durata; non appena ha quasi ottenuto qualcosa dal suo lavoro, deve lasciarlo: non solo le persone particolari, ma le famiglie, le nazioni e i regni; anche tutti gli abitanti del mondo, che sono contemporanei, vivono insieme nella stessa epoca. in un certo periodo di tempo; questi gradualmente se ne vanno con la morte, finché l'intera generazione è consumata, come lo fu la generazione degli Israeliti nel deserto. La morte è intesa con il trapasso; è un uscire dal tempo verso l'eternità; un allontanamento da questo mondo verso un altro; l'abbandono della casa terrena di questo tabernacolo per la tomba, la casa designata per tutti i viventi; è l'uomo che va alla sua lunga dimora: e questo va per la via di tutta la terra; in breve tempo un'intera razza o generazione di uomini esce dalla scena del mondo, e poi ne succede un'altra; essi entrano per nascita; e gli uomini sono descritti fin dalla loro nascita da coloro che "vengono al mondo"; per i quali c'è un tempo stabilito, così come per uscire, Giovanni 1:9; Ecclesiaste 3:2 ; e questi essendo stati per un po' di tempo nel mondo, andarsene per fare spazio a un'altra generazione; E così sono state le cose fin dall'inizio del mondo, e lo saranno fino alla fine di esso. Omero lo illustra con la successione delle foglie degli alberi; come la generazione degli alberi, egli dice, tale è quella degli uomini; alcune foglie, il vento le getta sulla terra; altre la foresta germoglia le mette fuori, ed esse crescono nella loro stanza in primavera; così è la generazione degli uomini; uno nasce, e un altro cessa. Ora la morte pone fine a tutti i piaceri dell'uomo ottenuti con il lavoro, le ricchezze, l'onore e la conoscenza naturale; tutti questi cessano con lui, e quindi egli non ha alcun profitto da tutto il suo lavoro sotto il sole;

ma la terra rimane in eterno; per molto tempo, fino alla dissoluzione di tutte le cose; e poi, anche se questo e tutto ciò che è in esso sarà bruciato, tuttavia sarà piuttosto cambiato che distrutto; la sua forma sarà alterata, quando la sua sostanza continuerà; Non sarà annientato, ma rinnovato e raffinato. Questo è menzionato per mostrare che la terra, che è stata fatta per l'uomo, di cui egli è abitante e proprietario, è più stabile di lui stesso; presto se ne allontana, ma questo continua; ritorna alla terra, da dove è venuto, ma quella rimane come prima; muore e lascia dietro di sé la terra e tutti i suoi acquisti; e quindi quale profitto ha egli di tutte le sue fatiche su di esso? Inoltre, resta da far sì che si facciano le stesse cose che si sono già verificate su di esso, più e più volte; Dio, che l'ha fatto per gli uomini perché vi abitassero, ha determinato i tempi precedentemente fissati e i confini delle abitazioni degli uomini in esso; ha stabilito chi vi abiterà, e dove, nelle generazioni successive; e finché tutti questi uomini non saranno nati e scomparsi, età dopo età, la terra continuerà, e poi passerà attraverso il suo ultimo cambiamento. Il Targum è,

"La terra si erge in eterno, per portare la vendetta che deve venire sul mondo per i peccati dei figlioli degli uomini".

Il Midrash Tanchuma, come osserva Jachi, lo interpreta di tutti i giusti d'Israele, chiamati la terra; e lui stesso, dei miti che erediteranno la terra: dice R. Isaac,

"un regno viene e un altro se ne va, ma Israele rimane in eterno".

5 Versetto 5. E il sole sorge, e il sole tramonta, e si affretta verso il luogo dove è risorto.] Il sole sorge al mattino e tramonta alla sera nel nostro emisfero, secondo l'aspetto delle cose; e poi si affretta a fare il giro dell'altro emisfero nella notte: "ansima", come significa la parola; la stessa figura è usata da altri scrittori; come un uomo senza fiato per la corsa; così questo corpo glorioso, che si rallegra come un uomo forte per correre la sua corsa, e il cui giro è da un capo all'altro dei cieli, Salmi 19:5,6 ; ha fretta di arrivare al luogo dove è risorto la mattina, e lì non si ferma, ma riprende la sua rotta sulla stessa pista. Con questo esempio è esemplificato il susseguirsi delle generazioni degli uomini una dopo l'altra, come il sorgere e il tramontare del sole si susseguono continuamente; e mostra anche lo stato inquieto delle cose nel mondo, che, come il sole, non sono mai ferme, ma si muovono sempre e seguono rapidamente il loro corso; e allo stesso modo lo stato mutevole dell'uomo, che, come il sole che sorge, e quando è a mezzogiorno, si trova in circostanze fiorenti e al culmine della prosperità, ma come questa declina e tramonta, così ha i suoi tempi declinanti e i giorni di avversità. Inoltre, come il sole che sorge, viene in questo mondo e appare per un po', e poi, come il sole che tramonta, muore; solo con questa differenza, in cui il sole ha la preferenza per lui, come prima aveva la terra; il sole si affretta e torna al suo posto da cui è sorto, ma l'uomo si sdraia e non risorge finché non ci siano più i cieli, e non ritorni mai più al suo posto in questo mondo, che non lo conosce più, Giobbe 7:10; 14:12. Gli ebrei dicono: prima che il sole di un giusto tramonti l'uomo, sorge il sole di un altro giusto

6 Versetto 6. Il vento soffia verso il mezzogiorno e gira verso il settentrione,

La parola "vento" non è in questa frase del testo originale, ma è presa dalla successiva, e quindi può essere tradotta: "va verso sud", ecc. cioè, il sole prima menzionato, che per quanto riguarda il suo corso diurno e notturno va verso sud, e di notte verso nord; e per quanto riguarda il suo corso annuale prima del solstizio d'inverno va verso sud, e prima del solstizio d'estate a nord, come osservano gli interpreti. E il Targum non solo interpreta questa clausola, ma anche l'intero versetto del sole, parafrasando il tutto così:

"Di giorno percorre tutto il lato del sud e di notte gira intorno al lato del nord, per la via dell'abisso; fa il suo giro e viene al vento dell'angolo meridionale nella rivoluzione di Nisan e Tammuz; e per il suo circuito ritorna al vento dell'angolo nord nella rivoluzione di Tisri e Tebet; Esce dai confini dell'Est al mattino e va ai confini dell'Ovest la sera".

Ma Aben Esdra comprende tutto il vento, come fanno la nostra versione e altre, che a volte è nel punto meridionale dei cieli, ed è attualmente a nord;

gira in continuazione, e il vento ritorna secondo i suoi giri; il che può significare i circuiti del sole, che ha una grande influenza sul vento, spesso sollevandolo al mattino e posandolo di notte; ma è il vento stesso che gira e si sposta su tutti i punti della bussola, e ritorna da dove è venuto, dove sono i suoi tesori. In accordo con il racconto di Salomone del vento è la definizione di Platone,

"Il vento è il movimento dell'aria intorno alla terra."

Questo esemplifica anche la rotazione degli uomini e delle cose, l'instabilità, l'incostanza e lo stato irrequieto di tutti i godimenti sublunari; l'inutilità delle fatiche degli uomini, che, mentre lavorano per le ricchezze e l'onore e la conoscenza naturale, lavorano per il vento e si riempiono il ventre di vento orientale, che non può soddisfare, Ecclesiaste 5:16 Giobbe 15:2 ; così come la fragilità della vita umana, che è come il vento che passa e non torna più; e sotto questo aspetto, come il resto dei casi, supera l'uomo, che ritorna al suo posto, ma l'uomo no, Giobbe 7:7 Salmi 78:39

Jarchi, Alshech e Titatzak lo interpretano come il sole, così Mercerus, Varenius, Gejerus; di conseguenza il signor Broughton lo rende "egli cammina verso sud".

7 Versetto 7. Tutti i fiumi scorrono nel mare, ma il mare non è pieno,

Che sgorgano da fontane o da piogge precipitose, queste si dirigono verso il mare, ma il mare non ne è riempito, e non è fatto per abbondare e inondare la terra, come ci si potrebbe aspettare. Così Seneca dice che ci meravigliamo che l'accesso dei fiumi non si percepisca nel mare; e Lucrezio osserva lo stesso, che ci si meraviglia che il mare non aumenti, quando c'è un tale flusso di acque da tutte le parti; oltre agli acquazzoni erranti e alle tempeste volanti che vi si abbattono, eppure a malapena aumentava una goccia; ciò si spiega con le esalazioni del sole, con i venti che soffiano e si asciugano, e con ciò che le nuvole assorbono. Omero fa fluire tutti i mari, tutti i fiumi, le fontane e i pozzi dall'oceano principale. Perciò Pindaro chiama il lago o la fontana Camarina la figlia dell'oceano, ma Virgilio fa sì che i fiumi vi confezionino, come l'uomo saggio qui, con il quale Aristotele è d'accordo. Così Lattanzio dice: "mare quod ex fluminibus constat", il mare è costituito da fiumi. Entrambe le cose possono essere vere, perché, attraverso passaggi segreti sotterranei, le acque di esso sono fatte ripassare di nuovo ai loro rispettivi luoghi da cui sono sgorgate, come segue;

al luogo da cui provengono i fiumi, là ritornano di nuovo; Questo illustra anche la successione degli uomini, di età in età, e la rivoluzione delle cose nel mondo, il loro stato inquieto e instabile; e la natura insoddisfacente di tutte le cose; Come il mare non è mai pieno di ciò che vi entra, così la mente dell'uomo non è mai soddisfatta di tutte le ricchezze e gli onori che guadagna, o della conoscenza delle cose naturali che acquisisce; e suggerisce che anche l'acqua, per quanto fluttuante sia un corpo, ha tuttavia il vantaggio degli uomini; che, sebbene fluisca e rifluisca sempre, tuttavia ritorna al suo posto originale, cosa che l'uomo non fa. E da tutti questi esempi risulta che tutte le cose sono vanità, e l'uomo non ha alcun profitto da tutto il suo lavoro sotto il sole

8 Versetto 8. Tutte le cose sono piene di fatica,

O "sono laboriosi"; ottenuti con il lavoro, e seguiti con fatica e stanchezza; le ricchezze si ottengono con il lavoro, e coloro che si caricano di argilla spessa, come l'oro e l'argento, se ne stancano; l'onore e la gloria, le corone e i regni, sono cure pesanti, e molto faticose per coloro che le hanno; molto studio per acquistare conoscenza è una stanchezza per la carne; e come gli uomini si stancano anche di commettere iniquità, Non c'è da meravigliarsi che gli esercizi religiosi siano una noia per un uomo naturale e un professore carnale;

l'uomo non può pronunciarla; o dichiarano tutte le cose faticose e faticose, né tutta la fatica di cui sono pieni; il tempo mancherebbe, e le parole mancherebbero per esprimere il tutto; tutta la vanità, l'inutilità e la natura insoddisfacente di tutte le cose sotto il sole; particolarmente

l'occhio non si sazia di vedere, né l'orecchio si riempie di udire; sia l'uno che l'altro richiedono continuamente nuovi oggetti; Il piacere di questi sensi è attenuato dagli stessi oggetti costantemente presentati; gli uomini ne cercano sempre di nuovi, e quando li hanno ne vogliono altri; qualunque cosa curiosa si possa vedere, l'occhio la brama; e, dopo che vi si è soffermato un po', si stanca di esso e vuole qualcos'altro per distrarlo; e così l'orecchio si diletta con i suoni musicali, ma col tempo ne perde il sapore, e ne cerca altri; e nei discorsi e nelle conversazioni non è mai facile, a meno che, come gli Ateniesi, non oda alcune cose nuove, e che diventano rapidamente stantie, e poi ne voglia di nuove: e in verità l'occhio e l'orecchio spirituali non saranno mai soddisfatti in questa vita, finché l'anima non entrerà nello stato perfetto di beatitudine e non vedrà il volto di Dio, e lo vede così com'è; e vede e ode ciò che occhio non ha visto, né orecchio ha udito in basso. Il Targum è,

"Tutti le parole che saranno nel mondo, gli antichi profeti si stancarono di esse, e non riuscirono a scoprirne la fine; sì, l'uomo non ha il potere di dire ciò che verrà dopo di lui; e l'occhio non può vedere tutto ciò che sarà nel mondo, e l'orecchio non può essere riempito di udire tutte le parole di tutti gli abitanti del mondo".

9 Versetto 9. La cosa che è stata, è quella che sarà,

Ciò che è stato visto e udito non è altro che ciò che sarà visto e udito di nuovo; così che ciò che ora si vede e si sente è solo ciò che si è visto e udito prima; non è che la stessa cosa più volte; e questa è la ragione per cui l'occhio e l'orecchio non sono mai soddisfatti; gli stessi oggetti, come i cieli e la terra visibili, e tutto ciò che è in essi, che sono stati fin dal principio, questi sono quelli che saranno, e non c'è nient'altro da vedere, udire e godere;

e ciò che è fatto, [è] ciò che sarà fatto; Ciò che si fa nell'età presente, anzi, in quest'anno, mese o giorno, sarà fatto di nuovo nell'altro;

e [non c'è] nulla di nuovo sotto il sole; che si deve intendere delle cose naturali, come le opere della creazione, che furono compiute dal principio del mondo, e continuano come sono state da allora, Ebrei 4:3 2Pietro 3:4 ; Le varie stagioni del giorno e della notte, dell'estate e dell'inverno, della primavera e dell'autunno, del caldo e del freddo, del tempo della semina e del raccolto, si susseguono, come sempre; queste ordinanze non vengono mai meno, Genesi 8:22 Geremia 31:35,36 33:20,21. Le cose prima menzionate, il continuo susseguirsi di uomini sulla terra, che nascono nel mondo e muoiono da esso, proprio come hanno sempre fatto; il sole sorge e tramonta all'ora stabilita, come quasi seimila anni fa; I venti girano intorno a tutti i punti cardinali ora come prima; i fiumi hanno lo stesso corso e le stesse risorse, e il mare il suo flusso e riflusso, che hanno sempre avuto; le stesse arti e scienze, mestieri e manifatture, ottenute prima come ora, sebbene in alcune circostanze ci possa essere un miglioramento, e in altre peggiorino; vedi Genesi 4:2,20-22 Esodo 31:3-5 ; e anche quelle cose che si pensa siano di nuova invenzione, può essere solo a causa dell'ignoranza dei tempi passati, poiché la storia non ce ne dà conto; Così si pensava che l'arte della stampa, la fabbricazione della polvere da sparo, l'uso di fucili e bombe, e della calamita e della bussola da marinaio, non fossero di lunga data; eppure, secondo le storie cinesi, quel popolo era in possesso di queste cose centinaia di anni prima; la circolazione del sangue, che si suppone sia stata scoperta per la prima volta da un nostro connazionale nel secolo scorso, era conosciuta da Salomone, e si pensa che sia stata progettata da lui in Ecclesiaste 12:6 ; e lo stesso si può osservare di altre cose. L'imperatore Marco Antonino ha proprio la frase ουδεν καινον, "niente di nuovo": così Seneca,

"Non vedo nulla di nuovo, non vedo nulla di nuovo".

Ciò vale anche per le cose morali: gli stessi vizi e le stesse virtù sono ora come sempre e sono sempre stati come sono; gli uomini di ogni epoca sono nati nel peccato e sono stati trasgressori fin dal grembo materno; fin dalla loro infanzia corrotti e in tutte le fasi della vita; c'erano gli stessi lussuori e intemperanze e concupiscenze innaturali, rapina e violenza, ai giorni di Noè e Lot, come ora; a Sodoma e Gomorra, e nel vecchio mondo, come nell'età presente; E c'erano alcuni pochi, allora come oggi, che erano uomini di sobrietà, onestà, verità e rettitudine. Non c'è nulla da escludere se non cose soprannaturali, eventi miracolosi, che possono essere chiamati nuovi, inauditi e meravigliosi; come l'apertura e l'inghiottimento immediato degli uomini vivi; lo stare fermi del sole e della luna per un tempo considerevole; i miracoli operati dai profeti dell'Antico e dagli apostoli del Nuovo Testamento, e specialmente da Cristo; e in particolare l'incarnazione di Cristo, o la sua nascita da vergine, quella cosa nuova fatta sulla terra; queste e simili cose sono fatte dal potere dell'Essere divino, che dimora al di sopra del sole, e non è vincolato dalle leggi della natura. Possono anche essere escluse le cose spirituali, che sono gli effetti del favore divino o il prodotto della grazia efficace; Eppure queste cose, sebbene in un certo senso nuove, sono anche vecchie; o ci sono state le stesse cose per la sostanza nelle epoche passate, e fin dal principio, come ora; come il nuovo patto di grazia; la via nuova e vivente verso Dio; nuove creature in Cristo; un nuovo nome; il Nuovo Testamento e le sue dottrine; le nuove ordinanze e il nuovo comandamento dell'amore; eppure queste, in un certo senso, sono tutte cose vecchie, e in verità sono le stesse nella sostanza: non c'è nulla di nuovo se non ciò che è al di sopra del sole, e da godere nei regni della beatitudine per tutta l'eternità; e ci sono alcune cose nuove, vino nuovo nel regno del Padre di Cristo, nuove glorie, gioie e piaceri, che non avranno mai fine

10 Versetto 10. C'è forse qualcosa di cui si possa dire: "Ecco, questo [è] nuovo?".

Questo è un appello a tutti gli uomini per la verità dell'osservazione di cui sopra, e porta in sé una forte negazione che ci sia qualcosa di nuovo sotto il sole; ed è un indirizzo agli uomini per indagare sulla verità di essa, ed esaminarla a fondo, e vedere se possono produrre qualche obiezione materiale ad essa; guardare nel mondo naturale, e si vedrà che le stesse cause naturali producono gli stessi effetti; o nel mondo morale, e ci sono le stesse virtù, e il loro contrario; o nel mondo politico, e gli stessi schemi si stanno formando e perseguendo, e che scaturiscono nelle stesse cose, pace o guerra; o nel mondo colto, e le stesse lingue, arti e scienze, sono insegnate e apprese; e le stesse cose dette più volte: o nel mondo meccanico, e gli stessi mestieri e affari stanno andando avanti: o le parole possono essere considerate come una concessione, e portare in esse la forma di un'obiezione, "c'è una cosa di cui si può dire", o un uomo può dire, "vedi, questa è una novità"; così il Targum; c'erano alcune cose al tempo di Salomone, è permesso, che potrebbero essere obiettate, come ce ne sono nel nostro, alle quali la risposta è:

è già stato nei tempi antichi quello che era prima di noi; ciò che è considerato nuovo non lo è; Erano conosciuti e in uso in epoche passate, molto prima che avessimo un essere. R. Alshech prende le parole come un'affermazione, e non come un interrogatorio, e le interpreta come un tempio spirituale nel tempo a venire, che tuttavia è stato creato prima che il mondo fosse

11 Versetto 11. [C'è] nessun ricordo delle [cose] passate,

Questo è il motivo per cui alcune cose che sono veramente vecchie sono pensate come nuove; perché o la memoria degli uomini viene loro meno, non ricordano gli usi e i costumi che erano nella parte precedente della loro vita, ora invecchiati; o ignorano ciò che era nelle epoche passate, per mancanza di storia, o per difetto in essa; O non hanno alcuna storia, o ciò che hanno è falso; o se è vero, poiché c'è ben poco che sia così, è molto carente; e, tra le molte cose che sono state, pochissime sono trasmesse ai posteri, così che si perde la memoria delle cose; Quindi chi può dire con certezza di qualcosa, questo è nuovo, e non è mai stato conosciuto nel mondo prima? e lo stesso per il futuro sarà il caso delle cose presenti; vedere Ecclesiaste 2:16 ;

né ci sarà alcun ricordo delle [cose] che devono venire con [quelle] che verranno dopo; Questo sarà il caso delle cose presenti e future, che saranno sepolte nell'oblio, e giacciono sconosciute ai posteri che verranno dopo le cose che sono state fatte; e se una o più persone si alzano e fanno le stesse cose, possono essere chiamate nuove, anche se in realtà sono vecchie, per mancanza di sapere che erano prima. Il Targum è,

"Non c'è memoria delle generazioni passate; e anche di quelli successivi, che saranno, non ci sarà alcun ricordo di loro, con le generazioni di quelli che saranno ai giorni del Re Messia".

R. Alshech lo interpreta della risurrezione dei morti

12 Versetto 12. Io, il predicatore, ero re d'Israele a Gerusalemme.] Salomone, avendo dato una prova generale della vanità di tutte le cose quaggiù, e della loro insufficienza a rendere felici gli uomini, procede a casi particolari, e comincia con la saggezza e la conoscenza umana, che di tutte le cose si potrebbe ritenere più conduttiva alla vera felicità; eppure non ci riesce: egli ne ha la prova in se stesso; e non avrebbe potuto puntare su nessuno più appropriato e pertinente allo scopo, che avesse tutti i vantaggi di ottenere la saggezza, fosse assiduo nel perseguirla e ne facesse una competenza superiore a tutta l'umanità; perciò bisogna ammettere che egli sia un giudice appropriato, e tutto ciò che viene concluso da lui può essere dato per scontato come certo; E questa è la somma dei versetti seguenti alla fine del capitolo. Ora si osservi che egli era un "predicatore", non una persona privata, e doveva avere una buona parte di conoscenza per qualificarlo per insegnare e istruire gli altri; e, per di più, era un re, e non voleva denaro per comprare libri e procurarsi maestri che lo istruissero in tutti i rami della letteratura; e quando si accinse allo studio più profondo della saggezza, e specialmente quando disse questo, non fu nella sua infanzia o fanciullnia, o prima di salire al trono, ma dopo; anche dopo aver chiesto la sapienza di Dio per governare, e gli era stata data; sì, dopo essere stato re per lungo tempo, come lo era ora; sebbene gli scrittori ebrei, come il Targum, Jarchi e altri, concludano da ciò che egli non era ora un re, ma divenne una persona privata, deposta o cacciata dal suo trono, il che non appare: inoltre, egli era re d'Israele, non su un popolo barbaro, dove regnavano le tenebre e l'ignoranza, ma su un "popolo saggio e intelligente, " come sono chiamati Deuteronomio 4:6 ; ed egli regnò su di loro anche a Gerusalemme, la metropoli della nazione; Lì aveva il suo palazzo reale, dove non solo c'era il tempio, il luogo del culto divino, ma un collegio di profeti, e una moltitudine di sacerdoti, e un'abbondanza di uomini saggi e sapienti, con i quali aveva occasione di conversare frequentemente; a cui si può aggiungere la sua vasta corrispondenza all'estero; persone di tutti i re e regni venivano ad udire la sua sapienza, come la regina di Saba; e ponendogli domande, e così esercitando i suoi talenti, contribuì non poco al loro miglioramento. Ora, una persona così qualificata deve essere un giudice di saggezza, e ciò che dice merita attenzione; E si può osservare che ciò che dice, come segue, è "in verbo regis et sacerdotis", sulla parola di un re e di un predicatore, che non avrebbe mai rischiato il suo onore, né perso il suo carattere, dicendo una falsità

13 Versetto 13. E ho dato il mio cuore per cercare e cercare con la sapienza,

Come aveva tutti i vantaggi e le opportunità, così non voleva l'industria e l'applicazione per ottenere conoscenza; vi si dedicava con la sua mente; prese la decisione di non lasciarsi scoraggiare da alcuna difficoltà, ma di superarla, se possibile; Si mise all'opera con grande prontezza e allegria; aveva in mano un prezzo per ottenere la sapienza, e aveva un cuore per essa; vedere Proverbi 17:16 ; e lo perseguiva con ogni diligenza, con tutte le sue forze e con tutte le sue forze: né si accontentava di una conoscenza superficiale delle cose; ma "cercava" l'erudizione più recondita e astrusa, e penetrava nei suoi recessi estremi, per scoprire tutto ciò che c'era da sapere; e questo lo fece "usando" tutta la "sapienza" e la sagacia, la luce e la forza della ragione, e tutte quelle parti naturali luminose, che Dio gli aveva dato in modo molto straordinario. E la sua indagine fu molto estesa; Era

riguardo a tutte [le cose] che si fanno sotto il cielo; nella natura di tutte le cose, animate e inanimate; alberi, erbe, piante, fossili, minerali e metalli; le bestie, gli uccelli, i pesci e tutti i rettili; vedere 1Re 4:33 ; con tutto il resto della natura: cercava di diventare maestro di tutte le arti e le scienze; per acquisire conoscenza di tutti i mestieri e manifatture; comprendere tutto in politica, relativo ai regni e agli stati, e al loro governo; osservare tutte le azioni degli uomini, saggi e stolti, per poter conoscere la differenza ed essere giudice di ciò che era giusto e sbagliato. E la sua osservazione nel complesso è:

Dio ha dato ai figli degli uomini questo doloroso travaglio, perché vi si esercitasse: egli scoprì per esperienza che era un compito gravoso, quello che Dio aveva posto ai figli degli uomini, quello di acquistare la sapienza e la conoscenza nel modo in cui doveva essere ottenuto; il che era molto gravoso e faticoso per la carne; anzi, scoprì che si trattava di un "affare malvagio", come si può dire; o c'era qualcosa di peccaminoso e criminale, in cui Dio permise che gli uomini nella loro ricerca della conoscenza cadessero e a cui i loro studi li esponevano; come indulgere in una curiosità vana e peccaminosa, ficcare il naso in cose illecite ed essere saggi al di sopra di ciò che è scritto; o essere troppo ansiosi nel raggiungere la conoscenza naturale, trascurare cose di grande importanza; o di abusare o confidare nella conoscenza raggiunta, o di esserne vanamente euforici e gonfi. O questo può essere inteso del male della punizione, che Dio infligge agli uomini per il peccato di mangiare dell'albero della conoscenza; e che come è condannato a procurarsi il pane, così la sua conoscenza, con il sudore della fronte, cioè con grandi pene e fatiche; che altrimenti sarebbe stato più facile ottenere: ma Dio ha fatto questo per "affliggere" o "umiliare" gli uomini, secondo la parola può essere tradotta; per affliggerli o punirli per il peccato; e per umiliarli mostrando loro quanto siano deboli i poteri e le facoltà della loro mente, che si devono prendere così tante pene per ottenere una piccola parte di conoscenza. Il Targum è,

"e vidi tutte le opere dei figlioli degli uomini che erano odiose a un affare malvagio; il Signore ha dato ai figlioli degli uomini, perché ne siano afflitti".

14 Versetto 14. Ho visto tutti i lavori che si fanno sotto il sole,

Tutte le cose fatte dal Signore, che erano sulla terra, e in essa, e nel mare; li considerò e si sforzò di indagarne la natura; e ne giunse a una grandissima conoscenza, così da poterne parlare per l'istruzione di altri; vedere 1Re 4:33 ; e tutto ciò che è stato fatto dagli uomini, dal loro capo o dalle loro mani; tutto ciò che è stato scritto o scritto da loro; tutte le loro opere filosofiche e i loro esperimenti, e tutte le loro operazioni meccaniche; così come tutte le loro opere buone e cattive, in senso morale; così il Targum,

"Ho visto tutte le opere dei figlioli degli uomini che si fanno sotto il sole in questo mondo";

ed ecco, tutto [è] vanità e tormento di spirito; non solo le cose conosciute, ma la conoscenza di esse; è pura vanità, non c'è nulla di solido e sostanziale in essa, o che possa rendere felice un uomo; sì, al contrario, è vessatorio e angosciante; Non è solo una stanchezza per la carne ottenerlo, ma, nel riflesso di esso, dà dolore e disagio alla mente: è una "rottura dello spirito" dell'uomo, come il Targum, Jarchi e Alshech interpretano la frase; spreca e consuma il suo spirito, così come il suo tempo, e tutto inutilmente; è, come lo rendono alcune antiche versioni greche e altre, e non a torto, un "nutrirsi del vento"; ciò che è inutile e inutile, e come lavorare per questo; vedi Osea 12:1; Giobbe 15:2; Ecclesiaste 5:16 ; e così Aben Esdra

15 Versetto 15. [Ciò che è] storto non può essere raddrizzato,

Con tutta l'arte e l'astuzia, la saggezza e la conoscenza dell'uomo, che egli può raggiungere; qualunque cosa egli, nella vanità della sua mente, possa trovare da ridire sulle opere di Dio, sia di natura provvidenziale, e che egli possa chiamare storte, non è in suo potere renderle radritte, o ripararle; vedere Ecclesiaste 7:13. C'è qualcosa che, a causa del peccato, è storto, nei cuori, nella natura, nei principi, nei modi e nelle opere degli uomini; che non può mai essere reso giusto, corretto o emendato, da tutta la saggezza e la conoscenza naturale degli uomini, che ne mostrano l'insufficienza: i filosofi più saggi tra gli uomini, con tutta la loro ostentazione di ingegno e di erudizione, non potrebbero mai fare nulla di questo genere; questo solo è fatto dallo Spirito e dalla grazia di Dio; vedi Isaia 42:16 ;

e ciò che manca non può essere contato; Le carenze della scienza umana sono così tante che non si possono contare; e i difetti della natura umana non possono mai essere suppliti o compensati dalla conoscenza e dalla saggezza naturali; e che sono così numerosi, da non poter essere compresi e contati. Il Targum è,

"L'uomo le cui vie sono perverse in questo mondo, e muore in esso, e non ritorna mediante il pentimento, non ha il potere di correggersi dopo la sua morte; e l'uomo che viene meno alla legge e ai precetti della sua vita, dopo la sua morte non ha il potere di essere annoverato fra i giusti in paradiso".

nello stesso senso la nota di Jarchi e il Midrash

16 Versetto 16. Ho comunicato con il mio cuore,

Cioè, lo esaminava, lo esaminava e considerava quale riserva e fondo di conoscenza avesse in esso, dopo tutte le sue ricerche su di esso; quale felicità gli derivava da esso, e quale giudizio sull'insieme doveva essere formato su di esso; E parlava dentro di sé in questo modo:

dicendo: Ecco, io sono giunto a una grande condizione; o diventare un grande uomo; famoso per la sua saggezza, arrivò a un grandissimo grado di esso; crebbe grandemente in esso, attraverso una diligente applicazione ad esso;

e ho acquistato più sapienza di tutti quelli che sono stati prima di me a Gerusalemme; o, "che prima di me erano sopra Gerusalemme"; governatori di essa, o in essa; non solo dei Gebusei, ma anche di Saul, il primo re d'Israele, o anche di suo padre Davide; o, come Gussezio, di tutti i principi, governanti e magistrati civili di Gerusalemme, ai suoi giorni o ai giorni di suo padre; e anche di tutti i sacerdoti e profeti, così come i principi, che vi erano sempre stati: e in verità era più saggio di tutti gli uomini, 1Re 4:30-32 ; e anche di tutti quelli che erano stati a Gerusalemme, o in qualsiasi altro luogo, o che sarebbero stati in seguito, eccetto il Messia; vedi 1Re 3:12; 10:27; Matteo 12:42. E poiché questo è detto di lui da altri, e anche dal Signore stesso, potrebbe essere detto non solo con verità da lui stesso, ma senza ostentazione; vedendo che era necessario, si doveva dire che rispondeva al suo scopo, che era quello di mostrare la vanità della sapienza umana nel suo più alto tono; e non si trovava in nessun luogo più alto che in lui stesso;

sì, il mio cuore ha avuto una grande esperienza di sapienza e di conoscenza; oppure: "Vide molta sapienza e conoscenza"; la comprese a fondo, ne era un maestro completo; non era una conoscenza superficiale a cui era giunto, o alcune lezioni di essa che aveva memorizzato; alcune piccole nozioni nella sua testa, o frammenti di cose che aveva raccolto insieme, in modo non digerito; ma si era fatto conoscere a fondo tutto ciò che meritava di essere conosciuto, e l'aveva digerito nella sua mente

17 Versetto 17. E ho dato il mio cuore per conoscere la sapienza,

Il quale è ripetuto, a conferma di ciò, da Ecclesiaste 1:13, e affinché si potesse notare quanto fosse stato assiduo e diligente nell'acquistarlo; una circostanza da non trascurare;

e di conoscere la follia e la follia: per conoscere meglio la saggezza e imparare la differenza tra l'una e l'altra, poiché gli opposti si illustrano a vicenda; e per evitare la follia e la follia, e le loro vie, e smascherare le azioni degli uomini pazzi e stolti: così dice Platone , l'ignoranza è una malattia, di cui ce ne sono di due tipi, la follia e la follia. Il Targum, la Settanta e tutte le versioni orientali interpretano l'ultima parola, tradotta "follia", con intelligenza, conoscenza e prudenza; il che sembra essere giusto, dal momento che Salomone non parla più di nulla, come di vessazione e di dolore, se non di sapienza e conoscenza: e quindi leggerei la clausola in relazione alla precedente, così, "e la conoscenza delle cose di cui ci si vanta", vana gloriosa conoscenza; e prudenza", o ciò che si può chiamare astuzia e astuzia; o ciò che l'apostolo chiama "scienza falsamente chiamata", 1 Timoteo 6:20; vedi Proverbi 12:8 Daniele 8:25 ;

Mi resi conto che anche questa è una vessazione dello spirito; vedi Gill su "Ecclesiaste 1:14" ; la ragione segue

18 Versetto 18. Poiché in molta sapienza c'è molto dolore,

Nell'ottenerlo, e nel perderlo quando lo si ottiene: o "indignazione", verso se stesso e gli altri; essere più sensibile alle follie e alle debolezze della natura umana;

E chi accresce la conoscenza accresce il dolore, perché, quanto più sa, tanto più vuole sapere, ed è più ansioso di seguirla, e si sottopone a più pene e difficoltà per acquistarla; e per ciò diventa sempre più sensibile alla propria ignoranza, e alla difficoltà di raggiungere la conoscenza a cui sarebbe arrivato, e all'insufficienza di essa per renderlo facile e felice. e inoltre, quanto più conoscenza ha, tanto più invidia gli attira gli altri che si propongono a contrastarlo e a sminuire il suo carattere; in breve, questa è la somma di tutta la conoscenza e la saggezza umana, raggiunta al più alto grado; Invece di rendere gli uomini comodi e felici, si scopre che è solo vanità, che causa vessazione e inquietudine nella mente e promuove dolore e tristezza. C'è infatti una sapienza e una scienza opposte a questa, e infinitamente più eccellenti, e che, quanto più aumentano, tanto più gioia e conforto portano; e questa è la sapienza nella parte nascosta; una conoscenza spirituale e sperimentale di Cristo, e di Dio in Cristo, e delle verità divine ed evangeliche; Ma senza questa conoscenza non c'è vera pace, conforto e felicità. Il Targum è,

"perché l'uomo che moltiplica la sapienza, quando pecca e non si converte con il pentimento, moltiplica l'indignazione da parte del Signore; e colui che accresce la conoscenza, e muore nella sua giovinezza, accresce il dolore del cuore a coloro che gli sono vicini e simili".

Commentario del Pulpito:

Ecclesiaste 1

1 

PULPIT COMMENTARY

VERSIONE ITALIANA

COMMENTO AL LIBRO DELLE ECCLESIASTE

TESTO TRADOTTO DA

ANTONIO CONSORTE

INTRODUZIONE

§1. TITOLO DEL LIBRO

IL LIBRO è chiamato in ebraico Kohelet, un titolo preso dalla frase iniziale: "Le parole di Kohelet, figlio di Davide, re di Gerusalemme". Nelle versioni greca e latina è intitolato 'Ecclesiaste', cosa che Girolamo chiarisce osservando che in greco si chiama così una persona che raduna la congregazione, o ecclesia. Aquila traslittera la parola Kwleq; ciò che Simmaco diede è incerto, ma probabilmente Paroimiasthv, 'Proverbisale'. Il greco veneziano ha JH jEkklhsiastria e JH jEkklhsiazousa. Nelle versioni moderne il nome è di solito 'Ecclesiaste; o, Il predicatore.' Lutero dà coraggiosamente "Il predicatore Salomone". Questa non è una resa soddisfacente per le orecchie moderne; e, in effetti, è difficile trovare un termine che rappresenti adeguatamente la parola ebraica. Koheleth è un participio femminile da una radice kahal (da cui il greco kalew, il latino calo, e l'inglese "call"), che significa "chiamare, riunire", specialmente per scopi religiosi o solenni. La parola e i suoi derivati sono sempre applicati alle persone, e non alle cose. Cantici il termine, che dà il nome al nostro libro, significa una donna che assembla o raccoglie persone per il culto divino, o per rivolgersi ad esse. Non può quindi significare "Raccoglitore di sapienza", "Raccoglitore di massime", ma "Raccoglitore del popolo di Dio"; 1Re 8:1 altri lo equivalgono a "Discutitore", termine che indica la variazione delle opinioni nell'opera. È generalmente costruito come maschile e senza l'articolo, ma una volta come femminile, Ecclesiaste 7:27 , se la lettura è corretta e una sola volta con l'articolo. Ecclesiaste 12:8 La forma femminile è da alcuni spiegata, non supponendo che Koheleth rappresenti un ufficio, e quindi come usata astrattamente, ma come la personificazione della Sapienza, il cui compito è quello di radunare le persone al Signore e farne una santa congregazione. Nei Proverbi a volte la Sapienza stessa parla, ad esempio Proverbi 1:20, a volte l'autore parla di lei, ad esempio Proverbi 8:1, ecc. Cantici Koheleth appare ora come l'organo della Saggezza, ora come la Sapienza stessa, sostenendo, per così dire, due personaggi senza perdere del tutto la sua identità. Atti nello stesso tempo, si deve notare, con Wright, che Salomone, come Sapienza personificata, non poteva parlare di se stesso come se avesse ottenuto più sapienza di tutti quelli che erano prima di lui a Gerusalemme, Ecclesiaste 1:16 o di come il suo cuore avesse una grande esperienza di sapienza, o di come avesse applicato il suo cuore per scoprire le cose per mezzo della sapienza. Ecclesiaste 7:23,25 Queste cose non potrebbero essere dette in questo carattere, e a meno che non supponiamo che lo scrittore occasionalmente si sia perso, o non abbia mantenuto rigorosamente la sua presunta personificazione, dobbiamo ripiegare sul fatto accertato che la forma femminile di parole come Koheleth non ha alcun significato speciale (a meno che, forse, non denoti potere e attività), e che tali forme furono usate nella fase successiva della lingua per esprimere nomi propri di uomini. Così troviamo Solferet, "scriba", Neemia 7:57 e Pochereth, "cacciatore", Esdra 2:57 dove certamente si intendono i maschi. Paralleli si trovano nella Mishna. Se, come si suppone, Salomone è designato Keheleth in allusione alla sua grande preghiera alla dedicazione del tempio, 1Re 8:23-53,56-61 è strano che non si faccia menzione da nessuna parte di questa celebre opera, e della parte che vi prese. Sembra che si rivolga piuttosto a lettori generici che a insegnare al suo popolo da una posizione elevata; e il titolo che gli è stato assegnato vuole designarlo, non solo come uno che con la parola istruiva gli altri, ma uno la cui vita ed esperienza predicavano un'enfatica lezione sulla vanità delle cose mondane

§2. AUTORE E DATA

Il consenso universale dell'antichità attribuiva a Salomone la paternità dell'Ecclesiaste. Il titolo assunto dallo scrittore, "Figlio di Davide, re di Gerusalemme", è stato considerato una garanzia sufficiente per l'affermazione, e nessun sospetto della sua incertezza ha mai attraversato la mente dei commentatori e dei lettori dai tempi primitivi a quelli medievali. Ogni volta che si fa riferimento al libro, si nota sempre che si tratta di un'opera di Salomone. I Padri greco e latino sono d'accordo su questo punto. I quattro Gregorio, Atanasio, Ambrogio, Girolamo, Teodoreto, Olimpiodoro, Agostino e altri, sono qui di un unico consenso. Anche gli ebrei, pur nutrendo qualche dubbio riguardo all'ortodossia dei contenuti, non ne contestarono mai la paternità. Il primo a gettare discredito sull'opinione diffusa fu Lutero, il quale, nel suo "Discorso a tavola", pur ridicolizzando la visione tradizionale, afferma audacemente che l'opera fu composta dal Siracide, al tempo dei Maccabei. Grozio lo seguì con la stessa linea. Nel suo "Commentario all'Antico Testamento" egli nega senza esitazione che si tratti di una produzione di Salomone, e in un altro passo gli assegna una data post-esilica. Queste opinioni attirarono poca attenzione all'epoca; ma verso la fine del secolo scorso, tre studiosi tedeschi, Doderlein, Jahn e Schmidt, ripresero le obiezioni sollevate da Lutero e Grozio, e da allora in poi un flusso continuo di critiche, opposte al principio precedente, è fluito sia in Inghilterra, sia in America e in Germania. La schiera di scrittori da entrambe le parti è enorme. La discussione ha suscitato le energie di innumerevoli controversisti, anche se gli oppositori di Salomone negli ultimi anni hanno superato di gran lunga i suoi sostenitori. Se l'opinione più antica è sostenuta dal dottor Pusey, dal vescovo Wordsworth, dal signor Johnston, dal signor Bullock, dalla morale, da Gietmann, ecc., l'opinione successiva è fortemente sostenuta da Keil, Delitzsch, Hengstenberg, Vaihinger, Hitzig, Nowack, Renan, Ginsburg, Ewald, Davidson, Noyes, Stuart, Wright, ecc. La questione non può essere risolta dall'autorità degli scrittori di entrambe le parti, ma deve essere esaminata con calma, e gli argomenti addotti da entrambe le parti devono essere debitamente soppesati

Vediamo quali sono gli argomenti usuali per la paternità salomonica. Cercheremo di esporli molto brevemente, ma in modo equo e comprensibile

1. Il primo e più potente è il verdetto unanime di tutti gli scrittori che hanno menzionato il libro dai tempi primitivi fino ai giorni di Lutero, sia cristiani che ebrei. L'opinione comune era che le tre opere, Cantici, Proverbi ed Ecclesiaste, fossero state composte da Salomone; il primo, come alcuni hanno detto, è il prodotto dei suoi primi giorni, il secondo scritto nella sua maturità, e il terzo dettato dopo la fine della vita, quando aveva imparato la vanità di tutto ciò che un tempo aveva apprezzato, e si era pentito delle sue cattive vie e si era rivolto ancora una volta al timore del Signore come l'unico conforto e speranza stabile. San Girolamo, nel suo "Commentario", dà l'opinione che era prevalente ai suoi tempi: "Itaque juxta numerum vocabulorum tria volumina edidit: Proverbia, Ecclesiasten, et Cantica Canticorum. In Proverbiis parvulum docens et quasi de officiis per sententias erudiens; in Ecclesiaste vero maturae virum aetatis instituens, ne quicquam in mundi rebus purer esse perpetuum, sed caduca et brevia universa quae cernimus; ad extremum jam consummatum virum et calcato seeculo praeparatum, in Cantico Canticorum sponsi jungit amplexibus".

2. Il libro pretende di essere stato scritto da Salomone; lo scrittore parla continuamente in prima persona; e poiché l'opera è dichiaratamente ispirata e canonica, qualsiasi dubbio sull'accuratezza letterale dell'iscrizione getta discredito sulla verità e l'autorità della Scrittura. In un trattato di questa natura è del tutto improbabile che l'autore attribuisca i propri sentimenti ad un altro

3. Non c'è nulla nei contenuti che militi contro la paternità salomonica

4. Non c'è nulla nella lingua che non sia compatibile con il tempo di Salomone

5. È una composizione di tale consumata abilità ed eccellenza che non avrebbe potuto provenire da nessun altro se non da questo più saggio degli uomini

6. C'è una tale moltitudine e varietà di coincidenze nell'espressione e nella fraseologia con Proverbi e Cantici, che sono dichiaratamente più o meno opera di Salomone, che l'Ecclesiaste deve procedere dallo stesso autore. Questi sono i motivi per cui l'Ecclesiaste è attribuito a Salomone. L'opinione esercita una certa attrattiva su tutti i semplici credenti, che si accontentano di prendere le cose con fiducia e, a condizione che una teoria non richieda molto violentemente la credulità, di accettarla con fiducia incondizionata

Ma nel caso presente, gli argomenti addotti non hanno resistito agli attacchi della critica moderna, come si vedrà se li prendiamo seriamente, come procediamo a fare

1. Il consenso universale dell'antichità acritica riguardo alla paternità è di scarso valore. Ciò che non è stato messo in discussione non è stato esaminato in modo speciale; l'opinione convenzionale era considerata certa; ciò che uno scrittore dopo l'altro, e un Concilio dopo l'altro, effettivamente o virtualmente affermato, era accettato generalmente e senza alcuna controversia. Cantici la paternità, essendo data per scontata, non è mai stata criticata o indagata. Quanto siano piccole le opinioni dei Padri in una tale questione, possiamo apprenderlo dal loro punto di vista sul Libro della Sapienza. Senza esitazione, molti di loro attribuiscono quest'opera a Salomone. Clemente Alessandrino, Cipriano, Origene, Didimo e altri non esprimono alcun dubbio sull'argomento; Eppure oggi nessuno esita a dire che si sbagliava assurdamente a sostenere una simile opinione. Allo stesso modo, molti Concili decretarono la canonicità della Sapienza, dal terzo di Cartagine, nel 397 d.C., a quello di Trento; Ma non diamo la nostra adesione alla loro decisione. Possiamo rifiutare la tradizione nel discutere la questione della paternità, e proseguire la nostra indagine in modo indipendente, senza essere ostacolati dalle affermazioni degli scrittori precedenti. Per quanto riguarda l'affermazione che Salomone scrisse questo trattato in doloroso pentimento per la sua idolatria, licenziosità e arrogante egoismo, si deve dire che non c'è traccia di alcun cambiamento di cuore nei libri storici; per quanto ci è stato detto, egli va nella tomba dopo essersi allontanato dal Signore, in quel temperamento duro e incredulo che le sue alleanze estere avevano prodotto in lui. Non c'è un accenno di cose migliori da nessuna parte; e sebbene, dalla lode generalmente accordatagli, e dal carattere tipico che possedeva, si sarebbe inclini a pensare che non potesse essere morto nei suoi peccati, ma dovesse aver fatto la pace con Dio prima di partire, tuttavia la Scrittura non fornisce alcun fondamento per una tale opinione, e dobbiamo andare oltre la lettera per arrivare a tale conclusione. Registra la sua esperienza di cattivo piacere, racconta come si dilettò nel vizio per un certo tempo, si saziò di lusso e sensualità, con l'obiettivo, come dice, di mettere alla prova la facoltà di tali eccessi di dare felicità; ma non accenna mai ad alcun dolore per questa degradazione; Non una parola di pentimento esce dalle sue labbra. "Mi sono voltato, e ho provato questo e quello", dice; ma noi e nessuna confessione di peccato, nessun rimorso per i talenti sprecati. Egli impara, infatti, che tutto è vanità e vessazione dello spirito; Ma questo non è il grido di un cuore spezzato e contrito; e basare il suo pentimento su questa dichiarazione significa erigere una struttura su un fondamento che non ne reggerà il peso

2. Non ci può essere dubbio che lo scrittore intenda assumere il nome e le caratteristiche di Salomone. Nel versetto iniziale si definisce "figlio di Davide" e "Re di Gerusalemme". Tale descrizione si applica solo a Salomone. Davide, in verità, aveva molti altri figli, ma nessuno, tranne Salomone, poteva essere designato "Re di Gerusalemme". È anche vero che la prima persona è continuamente usata per narrare esperienze che sono particolarmente appropriate a questo monarca; ad esempio: "Sono giunto a una grande condizione e ho acquistato più sapienza di tutti quelli che sono stati prima di me"; Ecclesiaste 1:16 "Io mi sono fatto grandi opere; Mi sono costruito delle case"; Ecclesiaste 2:4 "Tutto questo l'ho fatto con sapienza, ho detto: "Sarò saggio". Ecclesiaste 7:23 Ma non è così dimostrato che Salomone ne è l'autore effettivo; l'autore abilmente impersonato userebbe le stesse espressioni. E questo è ciò che noi concepiamo come fatto. Lo scrittore assume il ruolo di Salomone per enfatizzare e dare peso alle lezioni che desiderava insegnare. L'idea che tale personificazione sia fraudolenta e indegna di uno scrittore sacro nasce dall'ignoranza dei precedenti o da un fraintendimento dell'oggetto di tale sostituzione. Chi pensa di accusare Platone o Cicerone di un'intenzione di ingannare perché presentano i loro sentimenti sotto forma di dialoghi tra interlocutori immaginari? Chi considera l'autore del Libro della Sapienza un impostore perché si identifica con il re saggio? Cantici comune era questo sistema di personificazione, così ampiamente diffuso e praticato, che fu inventato un nome per esso, e Pseudepigrafale era il titolo dato a tutte quelle opere che si presumeva fossero state scritte da qualche personaggio noto o celebrato, il vero autore nascondeva la propria identità. Così abbiamo il 'Libro di Enoch', l''Ascensione di Isaia', l''Assunzione di Mosè', l''Apocalisse di Baruc', il 'Salterio di Salomone' e molti altri, nessuno dei quali è opera della persona di cui portano il nome, che è stato assunto solo per scopi letterari. Un moralista che sentiva di avere qualcosa da impartire che potesse servire alla sua generazione, un patriota che desiderava incoraggiare i suoi compatrioti in mezzo alla sconfitta e all'oppressione, un pio pensatore il cui cuore ardeva d'amore per i suoi simili, ognuno di questi, evitando umilmente di nascondere all'attenzione la propria oscura personalità, si riteneva giustificato a pubblicare le sue riflessioni sotto il manto di qualche grande nome che avrebbe potuto guadagnare loro credito e accettazione. L' inganno era così ben compreso che non ingannò nessuno, ma diede senso e definitività all'elucubrazione dello scrittore, ed ebbe anche l'effetto di rendere i lettori più pronti ad accettarlo e a cercare nel suo contenuto qualcosa di degno del personaggio a cui era attribuito. Non c'è nulla in questo di dispregiativo per uno scrittore sacro, e nessun argomento contro la personificazione può essere sostenuto sulla base della sua incongruenza o inadeguatezza. E quando esaminiamo più attentamente il linguaggio del libro stesso, vediamo che contiene un riconoscimento virtuale, se non effettivo, che non è stato scritto da Salomone. Il nome t/is non viene menzionato una sola volta. Altri dei suoi scritti rinomati sono incisi con il suo nome. I Cantici iniziano con le parole: "Il cantico dei cantici, che è di Salomone"; i Proverbi sono: "I proverbi di Salomone, figlio di Davide, re d'Israele". Salmi 72. è intitolato: "Un salmo di Salomone". Ma il nostro autore si dà un appellativo enigmatico, che con la sua stessa forma potrebbe mostrare che era ideale e rappresentativo, e non quello di una personalità esistente. Supporre che Salomone usi questo nome (che può essere interpretato come "Raccoglitore") per se stesso, con l'idea astrusa che colui che aveva disperso il popolo con i suoi peccati desiderasse ora radunarlo con questa esibizione di saggezza, significa mettere alla prova l'immaginazione oltre ogni limite, e leggere nella Scrittura nozioni che di fatto non esistono. Non ci può essere, infatti, alcuna ragione adeguata per cui Salomone avrebbe voluto nascondere così la sua identità; L'appello all'umiltà e alla vergogna è una mera invenzione di commentatori ansiosi di rendere conto di ciò che, a loro avviso, è davvero inspiegabile. Si fa chiamare "Re di Gerusalemme", un'espressione che non ricorre da nessun'altra parte e che non si è mai applicata a nessun monarca ebreo. Leggiamo di "Re d'Israele", "Re di tutto Israele", di come Salomone "regnò a Gerusalemme su tutto Israele"; ma il titolo "Re di Gerusalemme" è unico, e sembra indicare un tempo in cui Gerusalemme non era l'unica città reale, dopo la disgregazione del regno, cioè dopo l'epoca della storica Salomone

La stessa conclusione è raggiunta dalla formulazione occasionale del testo stesso, che parla di Salomone come appartenente all'epoca passata. "Io ero re", si fa dire al monarca, parlando Ecclesiaste 1:12, non come parlerebbe un monarca regnante stesso, ma piuttosto come uno che, dall'altro mondo, o per bocca di un altro, stava raccontando le sue passate esperienze terrene. Salomone fu re fino al giorno della sua morte, e non avrebbe mai potuto usare il passato in riferimento a se stesso. Delitzsch e Ginsburg hanno richiamato l'attenzione su una leggenda talmudica basata su questa espressione. Secondo questa storia, Salomone, cacciato dal suo trono a causa delle sue idolatrie e di altri peccati, vagava per il paese lamentandosi delle sue follie, e ridotto all'estremo della miseria, gridando sempre, con miserabile iterazione: "Io, Kohelet, sono stato il re d'Israele a Gerusalemme!" La leggenda è evidente solo perché trasmette il significato del tempo preterit che si trova nel testo. Questo tempo non può essere tradotto, in considerazione del contesto immediato, "Sono stato e sono ancora re"; né sta dicendo che era re quando applicava la sua mente alla saggezza. Egli si presenta semplicemente nel suo carattere assunto, non confrontando il suo presente con la sua vita passata, ma dal suo punto di vista, come un tempo un re terreno e potente, dando il peso delle sue esperienze. In un altro passo Ecclesiaste 1:16 egli parla di aver acquistato più sapienza di tutti quelli che erano stati prima di lui a Gerusalemme. Ora, questa città cadde in possesso degli Ebrei solo alcuni anni dopo l'ascesa al trono di Davide: come poteva Salomone riferirsi ai re precedenti in questi termini, quando in realtà solo uno lo aveva preceduto? E che il suo riferimento sia ai governanti, e non ai semplici abitanti, è denotato dall'uso della preposizione al, che dovrebbe essere tradotta "sopra", non "in" Gerusalemme. I commentatori hanno cercato di rispondere a questa obiezione asserendo che Salomone indica con la presente gli antichi re cananei, come Melchisedec, Adonisel, Arauna; Ma è probabile che in tal modo introducesse il pensiero di questi dignitari delle generazioni passate come se lui e suo padre fossero i loro successori naturali? Accondiscenderebbe a paragonarsi a questi? e i suoi lettori sarebbero rimasti impressionati da una superiorità rispetto a questi principini, per lo più pagani, tutti al di fuori del confine di Israele, e, con una sola eccezione, in nessun modo celebrati? È sicuramente molto più probabile che l'autore per il momento dimentichi, o metta da parte, il suo presunto carattere, e alluda alla lunga successione di monarchi ebrei che avevano regnato a Gerusalemme fino al suo tempo. Un'ulteriore allusione al fatto che si faccia un uso fittizio del nome del grande re è data nell'epilogo, supponendo, come noi, che sia una parte originale dell'opera. Qui Ecclesiaste 12:9-14 il vero autore parla di se stesso e della composizione del suo libro; non è più "il Koheleth", il Salomone, che finora è stato l'oratore (come in Versetto 8), ma un koheleth, un uomo saggio, che, fondando il suo stile sul suo grande predecessore, ha cercato di piacere ed edificare il popolo della sua generazione per mezzo di detti proverbiali. Questo è il modo in cui descrive la sua impresa, e in cui è impossibile che il Salomone storico abbia scritto: "Inoltre, poiché Koheleth era saggio, insegnava ancora al popolo la conoscenza; sì, egli meditò, cercò e mise in ordine molti proverbi" e, come implica il versetto successivo, adottò una forma e uno stile che potessero rendere la verità "accettabile" ai suoi ascoltatori

3. Oltre all'avviso menzionato sopra, ci sono molte affermazioni nel libro del tutto inconciliabili con le circostanze del regno e dell'epoca di Salomone. In Ecclesiaste 3:16; 5:8, ecc., leggiamo dell'oppressione dei poveri e della perversione prepotente del giudizio, e ci viene chiesto di non meravigliarsene. Che una tale condizione di cose ottenuta al tempo di Salomone non è concepibile; Se fosse esistita, ci si sarebbe aspettati che questo potente monarca avrebbe immediatamente avviato una riforma, e non si sarebbe accontentato di sollecitare la pazienza e l'acquiescenza. Ma lo scrittore sembra non avere il potere di rimediare a questi torti che lo spingono a rimediare a questi torti clamorosi che, se è re, devono essere dovuti alla sua negligenza o al suo malgoverno. Racconta ciò che ha visto, simpatizza con chi soffre, offre consigli su come trarre il meglio da tali problemi, ma non lascia intendere che si consideri responsabile di questo miserabile stato di cose, o che possa in qualche modo alleviarlo o rimuoverlo. Se, come si sostiene, questo libro è il risultato del pentimento di Salomone, il risultato della repulsione dei sentimenti causata dagli avvertimenti del Profeta Ahijah e dalla grazia di Dio che opera nel suo cuore intenerito, qui, certamente, c'era l'opportunità di esprimere i suoi sentimenti cambiati, riconoscendo le malefatte che hanno causato i disordini nell'amministrazione del governo, e dichiarando la determinazione di un risarcimento. Ma non c'è nulla del genere. Scrive come un osservatore disinteressato, uno che non ha avuto alcuna mano nel produrre e non ha alcuna influenza nel controllare l'oppressione. Allo stesso modo, Salomone non avrebbe potuto scrivere della sua classe e del suo paese in termini come quelli che leggiamo in Ecclesiaste 10:16 : "Guai a te, o paese, quando il tuo re sarà un fanciullo, e i tuoi principi mangeranno al mattino!" È fare violenza al linguaggio, se non al buon senso, sostenere che Salomone alluda a suo figlio Roboamo, che a quel tempo doveva avere più di quarant'anni; E non è un buon discorso per il pentimento del re se, sapendo che suo figlio sarebbe andato così male, non fece alcuno sforzo per la sua riforma, né, seguendo il precedente osservato nel suo caso, tentò di nominare un successore più degno. Qui e in altre osservazioni sui re, ad esempio Ecclesiaste 10:20, lo scrittore parla non come se egli stesso fosse un monarca, ma semplicemente come un filosofo o uno studioso della natura umana. Se presenta il grande re mentre esprime i sentimenti, sono le sue esperienze personali che registra: Ecclesiaste 10:4-7 lo spirito del sovrano che si leva contro un suddito, uno stolto posto in alta dignità e il ricco degradato in luoghi bassi, servi su cavalli e principi che camminano come servi sulla terra; - tali circostanze non si può immaginare che il Salomone storico abbia conosciuto e registrato, anche se avrebbero potuto essere testimoniati da uno che ne ha fatto il veicolo della storia della sua vita

Ancora, si può supporre che Salomone avrebbe chiamato l'erede al suo trono "l'uomo che doveva essere dopo di lui", Ecclesiaste 2:18 e avrebbe odiato il suo lavoro perché i suoi frutti sarebbero caduti in mani così indegne? O che, sapendo bene chi sarebbe stato il suo successore, parlasse come se fosse del tutto incerto, una di quelle contingenze future che nessuno potrebbe determinare? Ecclesiaste 2:19 Per minimizzare la forza dell'obiezione qui fatta, alcuni critici affermano che Salomone esprima questo sentimento dopo il tentativo di ribellione di Geroboamo, e con il timore del successo di questo capo irrequieto e senza scrupoli che grava sulla sua mente; ma non c'è alcun fondamento storico per questa nozione. Per quanto ne sappiamo, il timore di una rivoluzione non turbò i suoi ultimi giorni. Geroboamo era stato costretto all'esilio; Ed è un presupposto del tutto gratuito che la paura del suo ritorno e della presa forzata del trono abbia dettato le parole del testo

Ci sono altre incongruenze in relazione al rapporto tra monarca e suddito. Il passaggio Ecclesiaste 8:2-5,9 contiene un consiglio, non da parte di un governante ai suoi dipendenti, ma da parte di un suddito ai suoi sudditi: "Ti consiglio di osservare il comandamento del re", ecc. È un'esortazione prudente, che mostra come comportarsi sotto un governo tirannico, quando "un uomo domina su un altro a danno dell'altro", e non avrebbe mai potuto emanare dal figlio maggiore del grande Davide

Ancora, è compatibile con la modestia di una disposizione raffinata il fatto che Salomone si vanti senza ritegno delle sue acquisizioni intellettuali, Ecclesiaste 1:16) dei suoi beni, della sua grandezza? Ecclesiaste 2:7-9 Tale esultanza potrebbe provenire abbastanza naturalmente da una persona fittizia, ma sarebbe molto sconveniente in bocca al vero personaggio. Sta facendo satira su se stesso quando denuncia lo spendaccione, l'ingordo e il dissoluto regnante, e descrive la miseria che porta sulla terra? Ecclesiaste 10:16-19 Non è molto più probabile che Koheleth stia attingendo dalla sua esperienza personale di governanti licenziosi, che non riguarda affatto Salomone? D'altra parte, il corso dell'indagine filosofica sul summum bonum descritto nel libro è del tutto incompatibile con il Salomone storico. Non c'è alcuna prova che egli sia entrato in una tale inchiesta e l'abbia perseguita con il punto di vista qui suggerito. Lo scrittore dà un giusto resoconto di molte delle grandi imprese del re: i suoi palazzi, i suoi giardini, i suoi serbatoi, le sue feste, i piaceri sensuali e carnali; Ma nella storia non c'è alcun accenno al fatto che queste cose fossero solo parti di un grande esperimento, passi sul sentiero che avrebbe potuto portare alla conoscenza della felicità. Piuttosto, sono rappresentate negli annali come il risultato della ricchezza, del lusso, della ricerca del piacere, dell'egoismo. È impossibile, inoltre, che, nel raccontare le sue prestazioni, Salomone abbia omesso ogni menzione di quella che fu la gloria principale del suo regno: l'erezione del tempio di Gerusalemme. Eppure la sua connessione con essa non è notata dalla più remota allusione, anche se forse c'è qualche menzione del culto lì: Ecclesiaste 5:1,2 "Custodisci il tuo piede quando vai alla casa di Dio".

Inoltre, se, come abbiamo visto, i riferimenti a Salomone stesso sono spesso incoerenti con ciò che sappiamo della sua storia, lo stato della società presentato da accenni sparsi qua e là non è certo quello che si è verificato durante il suo regno. Leggiamo di violenta oppressione e torto, quando lacrime di agonia furono strappate ai perseguitati, la cui miseria era così grande da preferire la morte alla vita in circostanze così intollerabili; Ecclesiaste 4:1-3 mentre, in questi giorni di gloria del regno, tutto era pace e abbondanza: "Giuda e Israele erano molti, come la sabbia che è presso il mare in moltitudine, mangiavano e bevevano e facevano festa". 1Re 4:20) Non si sarebbero potute rappresentare altre due scene antagoniste, e non possiamo supporre che si riferiscano allo stesso periodo. È vero che dopo la morte di Salomone il popolo si lamentò che il suo giogo era stato doloroso; 1Re 12:4 è anche vero che egli trattò severamente gli stranieri e il rimanente delle nazioni idolatriche rimaste nel paese; 2Cronache 2:17,18; 8:7,8 ma la prima affermazione era senza dubbio esagerata, e si riferiva principalmente alle tasse e alle imposte imposte al popolo per fornire i mezzi per realizzare magnifici disegni; non c'era lamentela di oppressione o ingiustizia; era sollievo dall'eccessiva tassazione, E forse dal lavoro forzato, questo era richiesto. Il carattere tipico del regno di Salomone non avrebbe offerto un tema di rappresentazione profetica del regno del Messia, se fosse stato la scena di violenza, turbolenza e infelicità che si trova davanti alle nostre menti nella pagina di Kohelet. Per quanto riguarda le possibili sofferenze degli aborigeni, dai quali era richiesto il servizio di schiavitù, 1Re 9:21 non abbiamo alcuna testimonianza che siano stati trattati con eccessiva severità; ed è certo che, in ogni caso, Koheleth non avrebbe pensato a loro nel raccontare la miseria di cui era stato testimone. Nessun ebreo, in verità, li prenderebbe in considerazione. Taglialegna e attingitori d'acqua divennero nella natura delle cose, e di loro non c'era più nulla da dire

Un altro aspetto delle cose, incongruo con il tempo di Salomone, si vede in un'allusione al sistema di spionaggio praticato sotto governi dispotici, Ecclesiaste 10:20 dove lo scrittore avverte i suoi lettori di stare attenti a come pronunciano una parola, o anche solo a caro cuore, in disprezzo del rematore dominante; i muri hanno orecchie; un uccello porterà la parola; e la punizione seguirà sicuramente. Possiamo credere che Salomone abbia usato un sistema del genere? Ed è credibile che, se incoraggiasse questa pratica odiosa, la spiegherebbe e la dilungarebbe in un'opera popolare? Ancora una volta, deve essere stato in un periodo molto più tardo che l'ammonimento contro lo studio non santificato e diffuso era necessario. Ecclesiaste 12:12 La letteratura nazionale al tempo di Salomone doveva essere della natura più scarsa; l'avvertimento avrebbe potuto essere applicabile solo quando le teorie e le speculazioni della Grecia e di Alessandria avessero trovato la loro strada in Palestina (Ginsburg)

Inoltre, si deve notare che, sebbene si parli continuamente di Dio, lo si fa sempre con il nome di Elohim, mai con il suo appellativo di patto, Geova. È concepibile che il Salomone storico, che aveva sperimentato tali notevoli misericordie e doti speciali per mano di Geova, debba ignorare questa relazione divina e parlare di Dio semplicemente come del Creatore del mondo, del Governatore dell'universo? Nei Proverbi il nome Geova ricorre quasi cento volte, Elohim quasi per niente; è assurdo spiegare questa differenza affermando che Salomone scrisse un'opera mentre era in una lavagna di grazia, e quindi usò il nome del patto, e l'altra dopo che era caduto, e si sentiva indegno del favore di Dio. Come abbiamo detto prima, non c'è traccia di pentimento nella sua vita; e l'immagine del " re anziano e penitente, punto da un'angoscia struggente della mente per i suoi peccati, e incapace di pronunciare l'adorabile nome", se è fedele alla natura (Wordsworth), non è fedele alla storia. Piuttosto, ci si sarebbe aspettati che uno che era stato tradito nell'idolatria stesse attento a usare il nome del vero Dio in contrapposizione a ciò che era comune al falso e al vero

Si potrebbero notare altre discrepanze, come, per esempio, l'assenza di ogni allusione all'idolatria, che il re, se pentito, non avrebbe potuto astenersi dal menzionare; ma è stato detto abbastanza per dimostrare che ci sono molte affermazioni che non sono adatte al carattere, all'epoca e alle circostanze del Salomone storico

4. L'affermazione che il linguaggio del libro sia del tutto compatibile con l'epoca di Salomone richiederebbe uno spazio troppo ampio per essere esaminato in dettaglio. Dovremmo addentrarci in tecnicismi che non potrebbero essere apprezzati se non dagli studiosi ebraici, e solo da quei pochi che conoscevano pienamente, non solo gli scritti dell'Antico Testamento, ma anche la lingua dei Targumim, ecc., la letteratura rabbinica che venne all'esistenza a poco a poco dopo la cattività babilonica. Basti dire in generale che il linguaggio e lo stile del libro hanno marcate peculiarità, e che molte parole e molte forme di espressione non ricorrono in nessun'altra parte della Bibbia, o si trovano solo nei libri più recenti del canone sacro. Delitzsch, Knobel e Wright hanno fornito elenchi di questi hapax legomena e parole e forme che appartengono al periodo successivo dell'ebraico. Il catalogo, che si estende per quasi un centinaio di pezzi, è stato esaminato da vicino da vari studiosi, e un'attenta critica ha eliminato un gran numero di espressioni incriminate. Molte di queste sono parole astratte, formate da radici abbastanza naturalmente, anche se non ricorrono altrove; Molti hanno derivati nei libri precedenti; non si può dimostrare che molti appartengano esclusivamente ai Caldei, e potrebbero essere stati comuni ad altri dialetti semitici. Ma dopo aver fatto tutte le dovute concessioni, rimangono abbastanza esempi di parole e frasi tardive e rabbiniche per dimostrare che l'opera appartiene a un periodo posteriore a Salomone. Certamente è del tutto possibile spingere troppo in là l'argomento grammaticale ed etimologico, e porre troppa enfasi su dettagli spesso più difficili da sezionare, e spesso più questioni di gusto e di giudizio delicato che di fatti severi e indubitabili; Ma il caso in esame non si basa su esempi isolati, alcuni dei quali possono essere trovati difettosi e deboli, ma su una grande induzione di particolari, la cui importanza cumulativa non può essere prescissa

Come si tenta di affrontare questa argomentazione? Le peculiarità linguistiche non possono essere del tutto negate, ma si sostiene che gli aramaismi e le espressioni straniere siano dovute ai vasti rapporti di Salomone con le nazioni esterne, e all'inclinazione della sua mente, che inclinava alla completezza, e lo portava a preferire ciò che era raro e lontano dai rapporti della vita comune. Alcuni suppongono che questo sia stato fatto con l'obiettivo di rendere l'opera più accettabile per i non israeliti. Altri ritengono che l'argomento necessitasse della particolare fraseologia impiegata. Tali affermazioni, tuttavia, non spiegheranno le peculiarità grammaticali e le inflessioni verbali, che si trovano raramente o mai nei libri precedenti, o l'assenza di forme che sono più comuni altrove. Parole straniere potevano essere introdotte qua e là in un'opera di qualsiasi epoca; ma è diverso con cambiamenti nella sintassi e nell'inflessione; Questi denotano un'altra epoca o stadio nel linguaggio, e non possono essere adeguatamente spiegati da nessuno degli argomenti di cui sopra. L'affermazione che lo scrittore desiderasse raccomandare il suo trattato a nazioni esterne non è del tutto supportata da prove, ed è smentita dal fatto che l'idolatria, il peccato che grida di altri popoli, non è mai allusa

Confrontate le audaci denunce del Libro della Sapienza, e vedrete subito come un vero credente tratta coloro che sono nemici della sua religione e del suo culto. C'è un'altra considerazione che sostiene il punto di vista che sosteniamo. L'intero stile dell'opera è indicativo di uno sviluppo successivo. I critici sottolineano l'impiego molto frequente di congiunzioni per esprimere le relazioni logiche più diverse, che non erano necessarie nelle elucubrazioni più semplici dei tempi antichi. C'è poi l'uso pleonastico del pronome personale dopo la forma verbale; il modo di esprimere il presente con il participio, spesso in connessione con un pronome personale; la quasi totale assenza dell'imperfetto con il vav conversativo; e molte altre peculiarità di natura simile, che indicano tutte il neo-ebraismo

1. Che nessuno, all'infuori di Salomone, avrebbe potuto scrivere un libro di tale consumata eccellenza è, naturalmente, una mera supposizione. Sappiamo così poco della storia letteraria di quei giorni, e le nostre informazioni sugli scrittori e sugli educatori sono così scarse, che è impossibile dire chi avrebbe potuto o chi non avrebbe potuto comporre un'opera del genere. Poiché non possiamo attribuire la paternità a nessun'altra persona, non siamo obbligati a sottoscrivere la visione tradizionale. Uno di pari capacità mentali e conseguimenti con lo scrittore di Giobbe avrebbe potuto, sotto ispirazione, produrre Koheleth; e, come gli altri, sono rimasti sconosciuti. Le composizioni apocrife dei giorni postesili mostrano una grande quantità di talenti letterari, e l'epoca che le ha date alla luce potrebbe essere stata fruttuosa in altri autori

2. Le coincidenze tra Ecclesiaste, Proverbi e Cantici possono essere spiegate senza ricorrere alla supposizione che le tre opere siano la produzione di un solo autore, e che l'autore sia Salomone. Per non discutere l'autenticità del Cantico dei Cantici, il Libro dei Proverbi è dichiaratamente derivato da molte fonti, e la citazione dalle sue pagine non servirebbe a stabilire l'origine salomonica del passaggio citato. Tutto ciò che si può dedurre dal parallelismo con gli altri libri attribuiti a Salomone è che l'autore aveva evidentemente letto quelle opere, così come certamente aveva letto Giobbe, e forse Geremia, e, consciamente o inconsciamente, ne aveva preso in prestito sentimenti ed espressioni. E, d'altra parte, ci sono certamente variazioni di stile così marcate tra quegli scritti e l'Ecclesiaste, che è difficile ammettere che provengano dalla stessa penna, sebbene maneggiata, come si dice, in diverse età della vita

Da queste premesse si deve concludere che la paternità salomonica non può essere mantenuta, e che il libro appartiene a un'epoca molto più tarda di quella di Salomone. Abbandonando l'opinione tradizionale, siamo, tuttavia, subito catapultati su un oceano di congetture, che sono interamente derivate da prove interne che colpiscono diversi lettori. Nell'assegnare la data del libro, i critici sono irrimediabilmente divisi, alcuni danno il 975 a.C., altri il 40 a.C., e tra queste date altri hanno, per vari motivi, preso la loro rispettiva posizione. Ma eliminando le teorie che l'opera stessa contravverte, troviamo che la maggior parte delle autorità attendibili sono divise tra i tempi di Esdra e Neemia, l'epoca persiana e quella greca. La teoria della sua composizione al tempo di Erode il Grande, enunciata da Gratz, non ha bisogno di confutazione, ed è evidente solo perché dimostra, con la leggenda su cui si basa, che a quel tempo Kohelet era generalmente considerato come una parte integrante della Sacra Scrittura. Il primo periodo menzionato ci porterebbe al tempo del profeta Malachia, nel 450-400 a.C. Ma quel veggente scrive un ebraico molto più puro di Kohelet, e i due difficilmente avrebbero potuto essere contemporanei. In ogni caso, non possiamo sbagliarci nel considerare la generazione dopo Malachia come il capolinea a quo della nostra indagine. Il terminus ad quem sembra essere definito dall'uso che l'Ecclesiaste fa dell'autore del Libro della Sapienza. Che quest'ultimo sia l'ultimo dei due è evidente dalla sua forma e dal suo ambiente ellenistico, di cui Koheleth non mostra traccia, e dal fatto che mostra uno sviluppo delle dottrine della saggezza e dell'escatologia ben oltre ciò che si trova nel nostro libro. Koheleth si lamenta che l'aumento della saggezza porta l'aumento dei problemi; Ecclesiaste 1:18 il successivo pseudo-Salomone afferma che vivere con la Sapienza non ha amarezza, ma è gioia e letizia stabili. RAPC Sap 8:16 Da una parte, leggiamo che non c'è ricordo del saggio più che dello stolto per sempre; Ecclesiaste 2:16 d'altra parte, si sostiene che la sapienza rende sempre fresca la memoria di chi la possiede e gli conferisce l'immortalità. RAPC Sap 8:13; 6:20 Se uno sostiene tristemente che il bene e il male hanno lo stesso destino, Ecclesiaste 9:2 l'altro spesso si consola pensando che i loro destini sono molto diversi, e che i giusti sono in pace, e vivono in eterno, e la loro ricompensa è con l'Altissimo. Sap 3:2; 5:15, ecc. E in generale, il giudizio futuro che Koheleth intima in modo vago e indefinito, è diventato, nell'ultimo libro, una convinzione consolidata, e un motivo riconosciuto di azione e di perseveranza. Entrambi gli scritti presuppongono virtualmente la paternità di Salomone; e molti passaggi dell'opera successiva, in particolare l'Ecclesiaste 2, sembrano essere progettati per correggere le impressioni errate raccolte da alcune menti dalle affermazioni inspiegabili di Kohcleth. Ci sono buone ragioni per supporre che certi liberi pensatori e sensuali di Alessandria si fossero avventurati a sostenere le loro opinioni immorali citando l'autorità del re saggio, che nel suo libro esortava gli uomini a godersi la vita, secondo la massima: "Mangiamo e beviamo; perché domani moriamo". Questo fraintendimento dell'insegnamento ispirato, l'autore della Sapienza condanna e confuta senza esitazione. I passaggi a cui si fa riferimento sono annotati così come ricorrono nell'Esposizione. Ma un confronto tra il ragionamento dei materialisti in Sapienza e le affermazioni di #Ecclesiaste 2:18-26; 3:18-22; 5:13,20, mostrerà da dove derivava la visione perversa della vita che aveva bisogno di correzione

Ora, il Libro della Sapienza fu composto non più tardi del 150 a.C.; quindi i limiti tra i quali si trova la produzione dell'Ecclesiaste sono il 400 a.C. e il 150 a.C. La definizione più vicina deve essere determinata da altre considerazioni. Il signor Tyler e Dean Plumptre hanno tracciato una connessione tra l'Ecclesiaste e l'Ecclesiastico e, con una serie di citazioni contrastanti, si sono sforzati di dimostrare che Ben-Sira conosceva bene il nostro libro e lo usò largamente nella composizione del suo. Plumptre ritiene anche che il nome Ecclesiastico sia stato dato all'opera di Ben-Sira dal suo legame con l'Ecclesiaste, seguendo il binario lì stabilito. Ma anche se questa idea fosse ben fondata, non ci aiuterà molto, poiché la data dell'Ecclesiastico è ancora una questione controversa, anche se la maggior parte dei critici moderni la attribuisce al regno di Euergete II, comunemente chiamato Physcon, 170-117 a.C. Questo, se viene accettato, dà lo stesso risultato della precedente supposizione. Ma un criterio più sicuro si trova nelle circostanze sociali e politiche rivelate incidentalmente nel nostro libro

Leggiamo dell'esercizio arbitrario del potere, della corruzione, della dissolutezza e del lusso dei governanti; Ecclesiaste 4:1, 7:7, 10:16: perversione della giustizia ed estorsione nelle province; Ecclesiaste 5:8 la promozione di persone vili e indegne a posizioni elevate; Ecclesiaste 10:5-7 tirannia, dispotismo, gozzoviglia. Queste azioni sono rappresentate graficamente da uno che conosceva per esperienza ciò di cui scriveva. E questa condizione di cose indica con molta certezza il tempo in cui la Palestina era sotto il dominio persiano, e i satrapi irresponsabili opprimevano i loro sudditi con il pugno di ferro. Poiché la stessa conclusione fa anche il paragone dell'inesorabile legge della morte al crudele obbligo del servizio militare che prevaleva tra i Persiani, e che non permetteva evasione; Ecclesiaste 8:8 così, anche, l'allusione alle spie e al commercio dell'informatore segreto Ecclesiaste 10:20 si adatta al governo degli Achsemenidae. Il dominio oppressivo sotto il quale gemevano i palestinesi portò a una diffusa disaffezione e malcontento, alla prontezza a cogliere ogni occasione per ribellarsi, e rese opportuna la cautela contro l'azione precipitosa e l'esortazione alla pazienza. Ecclesiaste 8:3,4; La condizione sociale e politica ha indotto due mali: primo, un sconsiderato disprezzo per la moderazione morale e religiosa, come se Dio non si prendesse cura degli uomini e non prestasse attenzione al loro benessere; secondo, una scrupolosa attenzione agli aspetti esteriori della religione, come se con ciò si potesse costringere il Cielo a favorirlo: l'offerta di sacrifici superficiali, fare voti come un dovere sterile. Sappiamo che questo stato di cose esisteva dall'età di Neemia e prima del periodo dei Maccabei; e molte osservazioni di Koheleth sono dirette contro questi abusi. Ecclesiaste 5:1-7; L'osservazione sulla moltiplicazione dei libri Ecclesiaste 12:12 non avrebbe potuto applicarsi a nessun periodo precedente a quello persiano. L'assenza di qualsiasi traccia di influenza greca (che cercheremo di dimostrare più avanti) allontana la scrittura dall'epoca macedone; né potrebbe essere ragionevolmente attribuito all'epoca dei Maccabri. Non c'è traccia del sentimento patriottico che animava gli Ebrei sotto la tirannia dei Siri. Le persecuzioni subite allora avevano reso la futura punizione non più una vaga speculazione o una vaga speranza, ma un'ancora di pazienza, un motivo pratico di costanza e coraggio. Questo fu un grande passo avanti rispetto alla nebbiosa concezione di Koheleth. La conclusione a cui arriviamo è che l'Ecclesiaste è stato scritto intorno al 300 a.C.

Nel decidere in tal modo non ci è precluso considerare che molti dei proverbi e dei detti qui contenuti provengono da un'epoca precedente, e possono essere stati popolarmente attribuiti a Salomone stesso. Tali frasi consacrate dal tempo sarebbero facilmente inserite in un'opera di questa natura e ne favorirebbero la ricezione e l'attualità. L'autore deve essere considerato del tutto sconosciuto; Ha così completamente velato la sua identità che qualsiasi tentativo di tirarlo fuori dalla sua oscurità è senza speranza. Che abbia scritto in Palestina sembra molto probabile. Alcuni hanno immaginato che l'espressione, Ecclesiaste 11:1 "Getta il tuo pane sulle acque", ecc., si riferisca alla semina del seme sulle rive inondate del Nilo, e che, quindi, siamo giustificati nel considerare Alessandria come la scena delle fatiche del nostro autore. Ma questa interpretazione del passaggio è inammissibile; le parole non hanno nulla a che fare con la coltivazione egizia e non danno alcun indizio sul domicilio dello scrittore. In effetti, ci sono allusioni alle stagioni delle piogge e alla dipendenza della terra per la fertilità, non dal fiume, ma dalle nuvole del cielo, Ecclesiaste 11:3; 12:2 che escludono esplicitamente qualsiasi nozione di Egitto e indicano chiaramente un altro paese soggetto a influenze climatiche molto diverse. Le peculiarità del clima palestinese sono caratterizzate in Ecclesiaste 10:4: "Chi osserva il vento non seminerà; e chi guarda alle nuvole non mieterà". Tali avvertimenti non avrebbero alcun significato in una terra dove la pioggia cadeva raramente, e nessuno ha mai considerato se il vento fosse o meno in quello che chiamiamo un quartiere piovoso. Ancora, nessuno, tranne un ebreo che vive nel suo paese, parlerebbe familiarmente di frequentare il culto del tempio; Ecclesiaste 5:1 di vedere uomini malvagi onorati nel luogo santo, Gerusalemme; Ecclesiaste 8:10 di uno stolto che non conosce la strada per "la città" per eccellenza. Ecclesiaste 10:15; Tali espressioni indicano un abitante a Gerusalemme o nelle vicinanze, e tale riteniamo che l'autore sia stato: uno che si rivolge ai suoi connazionali nella loro lingua, come si parlava al suo tempo e al suo luogo. Se fosse vissuto in Egitto, avrebbe senza dubbio usato il greco come veicolo delle sue istruzioni, come fece lo scrittore del Libro della Sapienza; ma abitando in Palestina, egli, come il compositore dell'Ecclesiastico, pubblicò le sue elucubrazioni nell'ebraico nativo. Atti nello stesso periodo, i suoi viaggi si erano probabilmente estesi oltre i confini del suo paese, e lo avevano reso in qualche modo familiare con le corti straniere

Dean Plumptre ha organizzato la sua idea dell'autore, del piano e dello scopo del libro sotto forma di una biografia ideale, che in effetti sembra risolvere molte delle questioni controverse che lo studente incontra, ma è evoluta interamente da considerazioni interne ed è inventata per sostenere le conclusioni scontate dello scrittore. È molto ingegnoso e accattivante, e degno di studio, sia che si sia d'accordo con l'opinione assunta o che si dissenta da essa. Concependo l'Ecclesiaste come la produzione di un autore sconosciuto che scriveva intorno al 200 a.C. e, nonostante la personificazione di Re Salomone, pronunciasse realmente le sue confessioni autobiografiche, il decano procede a delineare la vita e il carattere di Kohelet dagli accenni contenuti, o che si pensa siano contenuti, nelle sue pagine. Secondo il suo biografo, Kohelet, un figlio unico, nacque da qualche parte in Giudea (non a Gerusalemme), verso il 230 a.C. Ben istruito nella solita tradizione, imparò presto a venerare Salomone come il modello della saggezza e della saggia esperienza, essendo sotto questo aspetto superiore alla massa dei suoi compatrioti, che, trascurando la loro storia e i loro libri sacri, erano piuttosto inclini a seguire i modi di pensare dei Greci e dei Siriani, con i quali erano venuti in contatto. e se si conformavano alla religione nazionale, era piuttosto per convenzionalità e rispetto per la routine che per sincera convinzione e sentimento devoto. Koheleth vide e notò questo vano cerimoniale e adorazione delle labbra, e imparò a confrontare tali pretendenti con coloro che temevano veramente il Signore. Crescendo, suo padre, sebbene ricco, gli fece prendere la sua parte nei lavori della vigna e del campo di grano, e gli insegnò la felicità di una vita di attività. Ma non fu contento a lungo di questa tranquilla esistenza; anelava a una sfera più ampia, a un'esperienza più ampia; e, con il consenso dei suoi genitori e con ampi mezzi a sua disposizione, partì per un viaggio all'estero. Alessandria era il luogo verso cui dirigeva i suoi passi. Qui, avendo buone presentazioni, fu ammesso all'alta società, vide la vita delle corti, si unì alla baldoria che vi regnava, si abbandonò a tutto il lusso snervante e all'immoralità che rendevano la vita degli abitanti di questa città corrotta in cerca di piacere. La sazietà produceva disgusto. Pur macchiando la sua anima di passioni degradanti, aveva conservato la memoria di cose migliori, e la lotta tra gli elementi opposti è fedelmente ripercorsa nel suo libro. Da una parte, abbiamo la stanchezza e il pessimismo del blasé dissoluto; dall'altra, la rivolta della natura superiore che porta a una visione più vera della vita. Il corso della sua esperienza lo condusse da un amico puro e sincero, e da un'amante che era oltre misura abbandonata e falsa; e mentre poteva ringraziare Dio per il dono del primo, che si era dimostrato un consigliere saggio e amorevole, non era meno grato per essere stato in grado di strapparsi dalle insidie del secondo, che aveva trovato "più amaro della morte". Ingannato e deluso, e insoddisfatto della scarsa letteratura della sua nazione, si rivolse alla letteratura e alla filosofia della Grecia; i suoi poeti gli fornirono un linguaggio con cui rivestire i sentimenti che scaturivano dalle sue nuove esperienze; filosofi, epicurei e stoici, per un certo tempo lo affascinarono con i loro insegnamenti riguardanti la natura, la morale, la vita e la morte. Tali dottrine confermavano l'idea della vanità della maggior parte degli oggetti che gli uomini perseguono avidamente e incoraggiavano l'opinione che fosse dovere e interesse godere moderatamente di tutti i piaceri disponibili. Koheleth scoprì ora che c'era qualcosa di meglio della sensualità; che la carità, la benevolenza, la reputazione, offrivano gioie più confortanti e durature. Ammesso come membro del Museo, partecipò alle discussioni filosofiche che vi si svolgevano; ascoltò e parlò molto del summum bonum, della felicità, dell'immortalità, del libero arbitrio, del destino; ma qui c'era poco per soddisfare le sue voglie, sebbene per il momento fosse interessato e rallegrato da questa attività intellettuale. E ora i suoi eccessi e il suo attento studio si ripercuotevano sulla sua costituzione, fiaccavano le sue forze e lo condannavano a una vecchiaia prematura. In parte paralizzato, indebolito nel corpo, ma con il cervello ancora attivo, sedeva aspettando l'inevitabile colpo, meditando sul passato e imparando dalla riflessione che l'anima non poteva essere soddisfatta da nient'altro che dalla religione. L'insegnamento dell'infanzia è tornato con nuova forza e significato; L'amore, la giustizia e la potenza di Dio erano verità viventi ed energizzanti; il Creatore era anche il Giudice. Queste verità, che alla fine fu costretto a riconoscere, erano tali che non dovevano essere tenute nascoste. Altri, come lui, avrebbero potuto superare la stessa prova e avrebbero potuto aver bisogno dell'istruzione che lui poteva dare. Come poteva essere impiegato meglio il suo tempo libero forzato se non nel presentare ai suoi compatrioti le sue esperienze, il corso di pensiero che lo portava attraverso il pessimismo del sensuale soddisfatto, la saggezza del pensatore epicureo, alla fede in un Dio personale? Cantici scrive questo resoconto dei conflitti di un'anima, sotto lo pseudonimo di Koheleth, "il Chiacchierone", "il Predicatore", proteggendosi sotto l'egida del grande ideale di saggezza, Salomone Re d'Israele, la cui vita di godimento e di pentimento tardivo, come affermava la tradizione, aveva una stretta analogia con la sua

Si vedrà che ci sono molte espressioni nell'Ecclesiaste che scaturiscono naturalmente dalla bocca di una persona situata come si suppone sia Kohelet, e che sono facilmente spiegabili dalla teoria di cui sopra. È anche facile analizzare l'opera, e quindi interpretare le allusioni, in modo da dare un forte motivo per la sua accettazione. E Dean Plumptre merita grande credito per l'invenzione della storia e la sua presentazione in una forma molto affascinante. Ma considerato da una critica sobria, soddisfa le esigenze del caso? È necessario per il linguaggio del libro? Non c'è nessun'altra teoria, meno nuova e violenta, che si adatti altrettanto o meglio alle circostanze? Le obiezioni alla "biografia ideale" possono qui essere esposte molto brevemente, poiché avremo occasione di discuterne molte più ampiamente nel nostro resoconto del piano e dell'oggetto del nostro libro. L'intero romanzo si basa sul presupposto che l'opera sia piena di grecismi, tracce del pensiero alessandrino, echi della filosofia e della letteratura greca. Rimuovi queste fondamenta e il bellissimo edificio si sbriciola in polvere. Il nostro studio del libro ha portato a una conclusione molto opposta a quella sostenuta in questa biografia molto ideale. I presunti ellenismi, lo stoicismo e l'epicureismo, non resistono alla prova di una critica senza pregiudizi, e possono essere spiegati senza andare così lontano. L'esame particolare di questi elementi lo rimandiamo ad un'altra sezione, ma così si può dire qui: le espressioni e le opinioni addotte sono il risultato naturale del pensiero ebraico, non hanno nulla di estraneo nella loro origine e sono analoghe ai sentimenti post-aristotelici, non perché siano consapevolmente derivate da questa fonte, ma perché sono il prodotto della stessa mente umana. riflettendo su problemi che hanno lasciato perplessi i pensatori di ogni epoca e paese. La speculazione inquieta, combinata con una certa infedeltà, era diffusa tra gli uomini; Koheleth riflette questa attività mentale, questo sforzo di cimentarsi con questioni difficili e di offrire soluzioni da punti di vista imbardenti: quale meraviglia se, nel corso della sua disquisizione, egli presentasse parallelismi con le opinioni dello stoico o dell'epicureo, che erano andati sullo stesso terreno di lui? Non c'è plagio, non c'è presa in prestito idee qui; L'evoluzione è, per così dire, ispirata dal soggetto

"Non facciamo i nostri pensieri; crescono in noi come il grano nel legno: la crescita è dei cieli; I cieli, della natura; natura, di Dio. Il mondo è pieno di gloriose somiglianze; e questo è compito del bardo, oltre alla sua portata generale di storia, fantasia incorniciata, di assortire, e fare dalle corde comuni con cui è infilato il cuore dell'uomo, la musica; dalla muta terra celeste armonia".(Bailey, 'Festus').

In breve, il libro è un prodotto della letteratura chokma, praticamente religiosa, e più interessato alla vita e alle circostanze dell'uomo in generale che all'uomo come membro della comunità di Israele. L'ebreo, in questa e in altre opere simili, si spoglia in una certa misura della sua peculiare nazionalità, e parla da uomo a uomo, come uno della grande famiglia umana, e non come un elemento di una stretta fraternità. Non che la rivelazione venga ignorata, o che lo scrittore dimentichi la sua posizione teocratica; lo mette semplicemente in secondo piano, lo dà per scontato e, praticamente fondando su di esso le sue elucubrazioni, non lo porta avanti in modo prominente e distinto. Cantici Koheleth, in tutti i suoi avvertimenti sulla vanità delle cose terrene, mostra che sotto questa triste esperienza e malinconica visione si trova una ferma fede nella giustizia di Dio, e la fede nel giudizio futuro, che potrebbe essere derivato solo dalla storia ispirata del suo popolo

§3. CONTENUTO, PIANO E OGGETTO

Quella che segue è un'analisi del nostro libro così come si trova davanti a noi: - Dopo aver annunciato il suo nome e la sua posizione, "Kohelet, figlio di Davide e re di Gerusalemme", l'autore espone la tesi che costituisce l'argomento del suo trattato: "Vanità delle vanità; tutto è vanità". Il lavoro dell'uomo è inutile; La natura e la vita umana si ripetono in monotona successione, e tutto deve cadere presto nell'oblio. Nulla è nuovo, nulla è duraturo. Ecclesiaste 1:1-11; Questo è il prologo; il resto del libro è occupato dalle varie esperienze dello scrittore e dalle deduzioni che ne derivano

Era stato re, e aveva cercato di trovare una certa soddisfazione in molte attività e in varie circostanze, ma invano. La ricerca della sapienza è un nutrirsi di vento; C'è sempre qualcosa che sfugge alla presa. Ci sono anomalie nella natura e nelle vicende umane che gli uomini non sono in grado di comprendere e di correggere; e la tristezza cresce con l'aumentare della conoscenza Ecclesiaste 1:12-18; Egli intraprende una nuova ricerca, prova il piacere, mette alla prova il suo cuore con la stoltezza, invano. Si rivolge all'arte, all'architettura, all'orticoltura, allo stato regale e alla magnificenza, al lusso e all'accumulo di ricchezze; non c'era profitto in nessuno di essi. Ecclesiaste 2:1-11; Egli studiò la natura umana nelle sue molteplici fasi di sapienza e di follia, e apprese così tante cose, che la prima supera la seconda come la luce supera le tenebre; eppure con questo venne il pensiero che la morte livellava tutte le distinzioni, poneva l'uomo saggio e lo stolto nella stessa categoria. Oltre a ciò, se non è mai stato così ricco, deve lasciare i risultati delle sue fatiche a un altro, che potrebbe essere indegno di succedergli. Tutta questa amara esperienza porta alla conclusione che il godimento moderato dei beni di questa vita è l'unico scopo proprio, e che questo è interamente il dono di Dio, che dispensa questo piacere o lo trattiene secondo le azioni e l'indole dell'uomo. Agisce nello stesso tempo, questa limitazione imprime al lavoro e al godimento dell'uomo un carattere di vanità e di irrealtà. Ecclesiaste 2:12-26; Ora, la felicità dell'uomo dipende dalla volontà di Dio, che ha disposto tutte le cose secondo leggi immutabili, in modo che anche le cose più minute abbiano ciascuna il suo tempo e la sua stagione. L'esperienza generale lo dimostra; è inutile lottare contro di essa, per quanto inesplicabile possa sembrare; Il dovere e la comodità dell'uomo è quello di riconoscere questo governo provvidenziale e di acconsentire praticamente ad esso. Ecclesiaste 3:1-15; Vi sono ingiustizie, disordini, anomalie nel mondo, alle quali l'uomo non può porre rimedio con alcuno sforzo proprio, e che impediscono il suo pacifico godimento; ma senza dubbio ci sarà un giorno di retribuzione, in cui tutte queste iniquità saranno punite e corrette, e Dio permetterà che esse continuino per un certo tempo, con l'intenzione di mettere alla prova gli uomini, e insegnare loro l'umiltà, che in un certo senso non sono superiori ai bruti. (Perché l'uomo e il bruto soccombono alla legge universale della morte; e che ci sia una distinzione nella destinazione dei loro spiriti, anche se si può ben credere, è incapace di prova.) Perciò la felicità e il dovere dell'uomo consistono nel trarre il meglio dalla vita presente e nel migliorare le opportunità che Dio offre, senza preoccuparsi ansiosamente del futuro. Ecclesiaste 3:16-22; Egli fornisce ulteriori illustrazioni dell'incapacità dell'uomo di assicurarsi la propria felicità. Guardate come l'uomo è oppresso o offeso dai suoi simili. Chi può rimediare? E di fronte a queste cose, quale piacere c'è nella vita? Il successo porta solo all'invidia. Eppure il lavoro è necessario, e nessuno, tranne lo sciocco, sprofonda nell'apatia e nell'indolenza. Rivolgiti all'avarizia per consolarti, e sarai isolato dai tuoi simili, e perseguitato da un senso di insicurezza. L'alto luogo in sé non ha alcuna garanzia di permanenza. I re stolti sono soppiantati da aspiranti giovani e intelligenti; Eppure il popolo non ricorda a lungo i suoi benefattori e non trae profitto dai suoi meritevoli servizi. Ecclesiaste 4:1-16; Volgetevi alla religione popolare: c'è qualche soddisfazione o conforto da trovarvi? No, tutto è vuoto e irreale. Nella casa di Dio si entra senza pensare e senza riverenza; le preghiere verbose sono pronunciate senza alcun sentimento del cuore; i voti sono fatti solo per essere infranti o elusi; I sogni prendono il posto della pietà e la superstizione sta per religione. Ecclesiaste 5:1-7; Anche nella vita politica ci sono molte cose che sono scoraggianti, solo per essere sostenute dal pensiero di una Provvidenza che domina. Ecclesiaste 5:8,9; La ricerca e il possesso della ricchezza non danno più soddisfazione di altre cose mondane. I ricchi vogliono sempre di più; le loro spese aumentano con la loro ricchezza; Non sono felici nella vita, e possono perdere i loro beni in un colpo solo, e non lasciare nulla ai figli per i quali hanno lavorato. Ecclesiaste 5:10-17; Tutto ciò porta di nuovo alla vecchia conclusione che dovremmo trarre il meglio dalla vita così com'è, non cercando né ricchezze né povertà, ma accontentandoci di godere con sobrietà del bene che Dio dà, ricordando che il potere di usare e godere è un dono che viene esclusivamente da lui. Ecclesiaste 5:15-20; Possiamo vedere uomini in possesso di tutti i doni della fortuna, ma incapaci di goderne, e presto costretti a lasciarli con l'inesorabile colpo della morte. Ecclesiaste 6:1-6; Se i desideri fossero sempre esauditi, potremmo avere una storia diversa da raccontare, ma non sono mai pienamente soddisfatti; l'alto e il basso, il saggio e lo stolto, sono ugualmente vittime di brame insoddisfatte. Ecclesiaste 6:7-9; Questi desideri sono inutili, perché le circostanze non sono sotto il controllo dell'uomo e, non essendo in grado di prevedere il futuro, egli deve trarre il meglio dal presente. Ecclesiaste 6:10-12

Koheleth procede ora ad applicare alla pratica le verità che ha stabilito. Poiché l'uomo non sa ciò che è meglio per lui, deve accettare ciò che gli viene inviato, sia esso gioia o dolore; e che impari da qui alcune salutari lezioni. La vita dovrebbe essere solenne e seria; la casa del lutto insegna meglio della casa del banchetto; e il rimprovero di un uomo saggio è più salutare dell'allegria degli stolti. Ecclesiaste 7:1-7; Dobbiamo imparare la pazienza e la rassegnazione; non è saggio litigare con le cose così come sono o lodare il passato in contrasto con il presente. Non possiamo cambiare ciò che Dio ha ordinato; Ed Egli manda il bene e il male affinché possiamo sentire tutta la nostra dipendenza, e non preoccuparci per il futuro, che deve essere del tutto sconosciuto a noi. Ecclesiaste 7:8-14; Si verificano anomalie; tutti gli eccessi devono essere evitati, sia dal lato dell'eccessiva giustizia che del lassismo; la vera saggezza si trova nell'osservanza del mezzo, e questa è l'unica preservazione dagli errori nella condotta della vita. 6; Essendo stato finora aiutato dalla Sapienza, egli desidera, con il suo aiuto, risolvere questioni più profonde e misteriose, ma è completamente sconcertato. Ma apprese alcune altre verità pratiche, cioè che la malvagità era follia e follia, che di tutte le cose create la donna era la più malvagia e che l'uomo era stato creato originariamente retto, ma aveva pervertito la sua natura. Ecclesiaste 7:23-29; La sua esperienza lo porta ora a considerare l'uomo come un cittadino. Qui dimostra che è inutile ribellarsi; la vera sapienza consiglia l'obbedienza anche sotto la peggiore oppressione e la sottomissione alla Provvidenza. I sudditi possono essere pazienti, perché di sicuro la punizione attende il tiranno. Ecclesiaste 8:1-9; Ma egli è turbato da apparenti anomalie nel governo morale di Dio, notando la contraddizione con la retribuzione attesa nel caso del bene e del male. L'astensione di Dio e l'impunità dei peccatori rendono gli uomini increduli della Provvidenza; ma nonostante tutto ciò, egli sa nel suo cuore che Dio è giusto nella ricompensa e nella punizione, come il fine dimostrerà. Nel frattempo, incapace di risolvere il mistero delle vie di Dio, la retta condotta dell'uomo è, come già detto, quella di trarre il meglio dalle circostanze esistenti. Ecclesiaste 8:10-15; Questa conclusione è confermata dal fatto che un solo destino attende tutti gli uomini, e che i morti sono tagliati fuori da tutti i sentimenti, le occupazioni e gli interessi della vita nel mondo superiore. Ecclesiaste 9:1-6; Quindi viene ripetuta la lezione che la condotta più saggia dell'uomo è quella di usare la sua vita terrena nel miglior vantaggio, senza essere grandemente disturbato dall'imperscrutabilità del governo morale dell' Ecclesiaste 9:7-12; La saggezza, infatti, non è sempre ricompensata, e l'uomo saggio che ha prestato un buon servizio è spesso dimenticato; ma c'è un vero potere nella saggezza che può avere più effetto della forza fisica. Ecclesiaste 9:13-18; D'altra parte, un po' di stoltezza guasta l'effetto della saggezza, ed è abbastanza sicuro che si manifesti in parole o condotte. Ecclesiaste 10:1-3; Koheleth poi dà la sua esperienza di ciò che ha visto nel caso di governanti capricciosi, che spesso avanzavano a posizioni elevate gli uomini più incompetenti; e offre alcuni consigli per la condotta in tali circostanze. Ecclesiaste 10:4-7; La saggezza insegna la prudenza in tutte le imprese, sia nella vita privata che in quella politica; un uomo dovrebbe calcolare il costo e fare la dovuta preparazione prima di tentare una riforma nel governo o qualsiasi altra questione importante. Ecclesiaste 10:8-11; Vedete il forte contrasto tra le parole e gli atti di grazia dell'uomo saggio, e le chiacchiere inutili e le fatiche inutili dello stolto. Ecclesiaste 10:12-15; La lezione della cautela sotto il governo di governanti dissoluti e senza principi viene applicata con forza. Ecclesiaste 10:16-20; Avvicinandosi alla conclusione del suo lavoro, Kohcleth lancia alcuni consigli pratici diretti sotto tre capi. Dovremmo lasciare le domande senza risposta e sforzarci di fare il nostro dovere con diligenza e attività; Specialmente dovremmo essere largamente benevoli, poiché non sappiamo quanto presto noi stessi potremmo incontrare avversità e aver bisogno di aiuto. Ecclesiaste 11:1-6

Questo è il primo rimedio all'impazienza e al malcontento; il secondo si trova in uno spirito di allegria, che gode del presente con discrezione e moderazione, con il dovuto riguardo per il futuro conto che si deve rendere. Ecclesiaste 11:8,9; Il terzo rimedio è la pietà, che deve essere praticata fin dai primi anni; la vita deve essere guidata in modo da non offendere le leggi del Creatore e del Giudice, e la virtù non deve essere rimandata fino a quando il fallimento delle facoltà non rende il piacere irraggiungibile e la morte chiude la scena. Gli ultimi giorni della vecchiaia sono descritti sotto varie immagini e analogie, che contengono alcuni dei tratti più belli del libro. Ecclesiaste 11:10-12:7; La conclusione del tutto è l'eco del principio: "Vanità delle vanità; tutto è vanità". Ecclesiaste 12:8

Il libro termina con un epilogo, Ecclesiaste 12:2-14 che commenda dello scrittore, spiegando il suo punto di vista e l'oggetto del suo lavoro. Il vero Koheleth qui parla, racconta della cura con cui si è preparato per il suo compito e assume il dono dell'ispirazione. È meglio conoscere un po' bene che stancarsi di leggere molte cose; e l'intero corso della discussione nel presente caso tende a dare una lezione, e cioè che la vera saggezza dell'uomo sta nel temere Dio e nell'attendere il giudizio

Questi sono i contenuti di quest'opera presentati dallo scrittore. Ma non c'è mai stato un libro il cui piano, il cui design e la cui disposizione siano stati più ampiamente contestati. Mentre alcuni ammiratori entusiasti hanno trovato in essa un'elaborata struttura artistica, una divisione formale in sezioni distribuite ritmicamente, altri l'hanno considerata una massa di pensieri sciolti ammucchiati insieme senza alcun tentativo di coerenza o di sistema logico. Altri, ancora, danno all'opera un carattere colloquiale, ascoltando in essa il linguaggio di due voci: quella del ricercatore stanco ed esausto, e quella dell'insegnante che ammonisce e corregge. La poesia di Tennyson, "Le due voci", è stata usata per illustrare questa visione di Koheleth. Da altri l'unità del libro è del tutto negata, e si ritiene che sia derivato da molti autori, essendo, infatti, una raccolta di poesie filosofiche e didattiche, inframmezzate da gnomi e proverbi, domande difficili, e alcune soluzioni degli stessi. Pochi si troveranno ora a sostenere questa teoria, l'identità del pensiero in tutto il suo e l'ordinato progresso dell'unica riflessione sottostante, che sono evidenti a qualsiasi lettore privo di pregiudizi e (se consideriamo i versetti conclusivi come parte integrante del trattato) che portano a una conclusione grandiosa e soddisfacente

Tra le varie teorie riguardanti il design dell'autore nel presentare questo lavoro, possiamo citarne alcune molto brevemente. Rosenmüller lo divide in due parti: una teorica (Ecclesiaste 1-4.) e una pratica; Ecclesiaste 5-12:7 il primo mostra la vanità delle occupazioni umane e in generale delle cose mondane, e il secondo dirige la vita degli uomini verso obiettivi degni e dà regole per ottenere piacere e soddisfazione. Tyler e Plumptre vi vedono una lotta tra la religione rivelata e le teorie delle filosofie greche, sotto forma di una confessione autobiografica senza alcun piano regolare. Renan considera l'autore come uno scettico; Heine chiama il libro "Il Cantico dello Scetticismo"; questi critici ritengono che il pensiero guida della vanità delle faccende umane, e l'invito a godersi la vita, indichino un'incredulità in una Provvidenza presente e in una punizione futura. Schopenhauer e la sua scuola leggevano il pessimismo in ogni espressione riguardante la brevità della vita dell'uomo, la vanità delle sue occupazioni, i disordini che prevalgono nella natura e nella società. Un critico ritiene che il trattato sottolinei la vanità di tutto ciò che è della terra; un altro, che il suo oggetto è quello di indicare il sumnum bonum; un altro, che il punto dimostrato è l'immortalità dell'anima, e un altro ancora, che l'autore si sforza di mostrare i limiti della filosofia e l'eccellenza della religione in confronto ad essa

Una scuola di interpreti vede nel nostro libro una discussione tra un pio israelita e un sadduceo, o un giovane contrariato dalle sue esperienze quotidiane e un anziano che cerca di placare i suoi dubbi e calmare la sua eccitazione. Altri trovano un ebreo, sotto le sembianze di Salomone, che impiega sofismi greci, e un credente ebreo che lo confuta citando massime e proverbi; o un Salomone che obietta alla teoria comune della Divina provvidenza e che pone la felicità dell'uomo nel piacere sensuale, e un profeta che sostiene il governo morale del mondo e assegna la sua giusta posizione al godimento umano. In questa visione tutte le contraddizioni apparenti sono spiegate; tutti i sentimenti non ortodossi appartengono al cavillo, mentre la correzione è quella che lo Spirito Santo farebbe rispettare. Possiamo dire subito che è impossibile sostenere questa idea facendo riferimento al testo. Non c'è traccia di interlocutori diversi; Le obiezioni non hanno una risposta immediata, e quelle che sono considerate risposte non presentano alcun collegamento con le dichiarazioni precedenti. L'idea del dialogo deve essere considerata come del tutto chimerica. Altrettanto priva di fondamento è la teoria delle "due voci". Quelle che sono considerate le affermazioni del fatalista, del materialista, dell'epicureo, non vengono confutate o ritrattate; La voce che avrebbe dovuto schierarsi dalla parte opposta nella controversia è ostinatamente silenziosa, e il veleno - se veleno è - è lasciato operare il suo terribile effetto

Naturalmente, coloro che mantengono la visione tradizionale della paternità hanno un'opinione totalmente diversa riguardo alla sua portata e al suo oggetto. Con loro è il risultato di un pentimento tardivo, che cerca di espiare le follie passate, e di far rispettare gli avvertimenti di un'amara esperienza, e quindi di radunare il popolo che Salomone prevedeva sarebbe stato disperso dai suoi peccati. Avendo preveggenza del destino che attendeva Israele dopo la sua morte, egli si sforza così di confortare i suoi connazionali nei giorni malvagi che stavano arrivando. Egli insegna la vanità delle cose terrene-le cose «sotto il sole»-affinché la beatitudine dell'eternità possa essere realizzata; l'unione con Dio implica il distacco dal mondo. Osserva la natura, ricorda la sua variegata esperienza, guarda all'estero: non c'è nulla di soddisfacente in questa visione. Pensa al suo successore, Roboamo, un giovane di debole intelletto, ma di forti passioni, e non vi trova conforto; ammette la sua infatuazione, si definisce "un re vecchio e stolto", Ecclesiaste 4:13 e già vede il trono occupato da Geroboamo, "il bambino povero e saggio" che dovrebbe usurpare il suo seggio. Ricorda le sue innumerevoli mogli e concubine, che lo avevano portato fuori strada, ed esclama che le donne sono la peste del mondo, e che non una su mille è buona. Egli anticipa i momenti di confusione e malgoverno, e consiglia obbedienza e sottomissione. Poi, alla fine del libro, si immagina invecchiato, indebolito, sdraiato sul letto di morte, e in tono solenne esorta alla pietà precoce, alla vacuità di tutto tranne Dio, e pronuncia la morale della sua vita sprecata, e riassume il dovere dell'uomo nel pesante culmine del libro. Se il trattato fosse stato di Salomone, tale sarebbe stato il corso del pensiero

Prima di esprimere la nostra opinione riguardo allo scopo del libro, esaminiamo le opinioni che altri si sono formati riguardo al punto di vista e ai sentimenti di Koheleth

Prima di tutto, il nostro autore è pessimista, come molti suppongono? Ha forse la peggiore veduta delle cose, non trova alcuna benevolenza nel Creatore, non vede alcuna speranza di felicità per l'uomo? Certamente, il suo grido sempre ricorrente è: "Vanità delle vanità; tutto è vanità; " certo, egli afferma che la morte è migliore della vita, che la sorte di coloro che non sono mai nati è più invidiabile, che le fatiche, gli scopi e le ambizioni degli uomini finiscono con la delusione, che la ricerca della saggezza, o dell'arte, o della ricchezza, o del piacere è ugualmente insoddisfacente; Ma queste e simili espressioni lugubri non devono essere considerate separatamente dal loro contesto e dal posto che occupano nel trattato. Non rappresentano l'oggetto o l'insegnamento del libro; Esse si presentano come osservazioni fugaci che hanno incontrato il pensatore nel corso della sua indagine, e che egli annota per tracciare la linea seguita dalla sua indagine. Il suo pessimismo, così com'è, è solo una nuvola che sembra oscurare per un po' il cielo della sua fede, e dissipata dal chiaro splendore dietro di esso. Quando parla in tono scoraggiante di oggetti mondani, desidera richiamare l'attenzione sul punto debole di tutte queste cose, il difetto che sta alla base di tutte. L'errore degli uomini è quello di pensare di poter ottenere la felicità con i propri sforzi, mentre sono condizionati da un potere superiore, e non possono né raggiungere il successo né goderne quando lo vincono se non per dono di Dio. Se egli afferma che il giorno della morte è preferibile al giorno della nascita, sta praticamente ripetendo al celebre gnomo di Solone che nessun uomo può essere considerato felice finché non ha concluso felicemente la sua vita, che il neonato ha davanti a sé un tempo pieno di prove e di difficoltà, il cui corso e la cui fine nessuno può prevedere, mentre con i morti tutto è finito, e possiamo giudicare con calma della sua carriera. La sua fede nella giustizia e nella benevolenza di Dio è l'esatto contraddittorio della scuola di Schopenhauer. La sua parola è: "Dio ha fatto ogni cosa bella a suo tempo"; Ecclesiaste 3:11 crede nel governo morale dell'universo, riconosce la realtà del peccato, guarda a una vita oltre la tomba. Non avrebbe paralizzato lo sforzo e non si sarebbe trattenuto dal lavoro; raccomanda la diligenza nei propri doveri, la beneficenza verso gli altri; egli porta gli uomini ad attendersi la felicità nel cammino su cui li conduce la provvidenza di Dio. Non c'è vera disperazione, nessuna cinica disperazione, nelle sue dichiarazioni prese nel loro insieme. Se gli manca la fede luminosa del cristiano, egli nella sua misura sente che tutti cooperano al bene per coloro che amano Dio, se non in questo mondo, certamente in un altro. Cantici l'accusa di pessimismo cade a terra quando il trattato viene considerato nella sua totalità, e non valutato da passaggi isolati

Un forte appello per la prevalenza di tracce dell'insegnamento gentile è stato avanzato dai critici moderni. Esaminiamo, dunque, le basi su cui poggia l'idea della potente influenza della Grecia (poiché l'influenza esterna significa ellenismo) nel fondamento e nell'espressione dei sentimenti di Koheleth. In primo luogo, per quanto riguarda la lingua, abbiamo alcune frasi citate che si presume derivino da Graeco fonte. In Ecclesiaste 3:11 ha-olam, tradotto "il mondo" nella nostra versione, si suppone sia il greco aijw, mentre è veramente ebraico nella forma e nel significato, e probabilmente non è usato nel senso di "mondo" nell'Antico Testamento. Nel versetto successivo la frase, "fare il bene", è presa come equivalente a eu+ prattein, "fare bene, prosperare"; ma questo non è il suo uso nella Bibbia, ed è meglio prenderlo nel senso etico di essere benefico, ecc. La frase, kalov, si trova nel "buono e piacevole" di Ecclesiaste 5:18, gma tob asheryapheh, dove, tuttavia, la traduzione corretta è: "Ecco, ciò che ho visto come buono, che è anche bello", e la fonte ellenistica è del tutto irriconoscibile, Pithgam, "frase", non è fqe ma una parola persiana ebraica. "Ho dato il mio cuore per cercare e cercare", "Ho considerato nel mio cuore", ecc., Ecclesiaste 1:13; 9:1 - espressioni simili non implicano un corso formale di filosofare, ma semplicemente il processo mentale di un acuto osservatore e pensatore. "Ciò che è" Ecclesiaste 7:24 non è per ejstin, la vera natura delle cose, ma ciò che è nell'esistenza. Dean Plumptre ritiene che il libro sia "assolutamente saturo di pensiero e lingua greca". Le sue principali prove sono queste: l'espressione, "sotto il sole", per esprimere tutte le cose umane; Ecclesiaste 1:9,14; 4:15, ecc. "vedere il sole", per vivere. Ecclesiaste 6:5; Ma quale termine più naturale si potrebbe trovare di "sotto il sole"? E perché dovrebbe essere preso in prestito? E la perifrasi per la vita, o il suo equivalente, si trova in Giobbe e nei Salmi. "Non essere troppo giusto o troppo saggio" Ecclesiaste 7:16 è una massima, considerata contestualmente, per nulla identica allo gnomo mhden, ne quid nimis. Il proverbiale avvertimento riguardo all'uccello dell'aria che riporta un segreto Ecclesiaste 10:20 non deve certo essere derivato dalla storia di Ibico e delle gru; poiché stimolava la mente che insegnava era più naturale per un ebreo parlare di "pungoli" che per un greco. Ecclesiaste 12:11; Non abbiamo bisogno di andare a Euripide o alla vita sociale dell'Ellade per spiegare il disprezzo di Kohelet per le donne; il suo paese e la sua epoca, maledetti dai mali della poligamia e dalla condizione degradata del sesso femminile, gli davano una ragione sufficiente per le sue osservazioni. Altri esempi sono addotti da critici che vedono ciò che desiderano vedere; ma sono tutti capaci di una facile spiegazione senza che sia necessario ricorrere a un'origine straniera. Possiamo tranquillamente concludere che la lingua del nostro libro non mostra alcuna traccia di discendenza greca

Un caso apparentemente forte è stato prodotto da coloro che vedono prove di filosofia greca nell'Ecclesiaste. Echi dell'insegnamento stoico si sentono nel linguaggio che parla dell'infinita ricorrenza degli stessi fenomeni nella vita dell'uomo, Ecclesiaste 1:5-7,11, ecc., che è parallelo alla teoria dei cicli degli eventi presentata dalla storia, come dice M. Aurelio, Ecclesiaste 11:1 "Non ci sarà nulla di nuovo da guardare per i posteri, e i nostri antenati erano allo stesso livello di osservazione. Tutte le età sono uniformi e di un colore, tanto che tra quarant'anni un genio tollerabile per il senso e l'indagine potrà familiarizzarsi con tutto ciò che è passato e tutto ciò che deve venire". C'è somiglianza, senza dubbio, nelle idee di questi autori, ma non maggiore di quanto ci si potrebbe aspettare in due pensatori che scrivono di una considerazione dei fatti che li ha colpiti nel rivedere il passato. Si ritiene che il pensiero della vanità della vita e del lavoro dell'uomo, dei suoi scopi e dei suoi piaceri, derivi dall'apatia dello stoico e dal suo disprezzo per il mondo; mentre scaturisce dall'insegnamento di un'amara esperienza che non aveva bisogno di stimoli estranei per animare la sua espressione. Il fatalismo caratteristico della dottrina stoica, che a un lettore superficiale sembra intromettersi costantemente, in realtà non si trova nel nostro libro. L'autore è troppo religioso per cadere in un errore del genere. Il triste ritornello: "Vanità delle vanità; Tutto è vanità. Che profitto ha un uomo da tutto il suo lavoro?" sembra ad alcuni che sappia di quel fatalismo filosofico che considera l'uomo come preda di un destino cieco. Ora, le cose di cui Koheleth predica la vanità sono la saggezza, la ricchezza, il piacere, il potere, la speculazione; E perché? Non perché siano opera di un destino irresponsabile e incontrollabile, ma perché non riescono in se stessi a dare ciò per cui sono perseguiti, o a quelle persone che la Provvidenza benedice in tal modo. Egli racconta la sua esperienza personale e i suoi tentativi di trovare soddisfazione in varie attività, e conclude che tutti questi sforzi sono vani, in quanto tutti sono condizionati dalla dispensazione di Dio, che permette il godimento e il possesso secondo il suo beneplacito. Le cose stesse non possono garantire e non sono la causa di alcuna felicità che le accompagna; questo è solo il dono di Dio. Anche l'uomo non sa cosa sia meglio per lui, e spesso cerca avidamente ciò che è pernicioso; La Provvidenza annulla i suoi sforzi e controlla il risultato finale. La Provvidenza governa gli eventi più minuti e più importanti della vita dell'uomo; Ecclesiaste 3:1-8 tutto è quindi regolato secondo regole misteriose che sono al di là della nostra comprensione. Ma questa profonda convinzione non porta Koheleth a considerare l'uomo come una semplice macchina, priva di libero arbitrio, la cui libertà d'azione è interamente controllata da un potere superiore, che è completamente sotto il dominio della necessità come il mondo fisico esterno. Egli ammette che, come ci sono leggi che dirigono le forze della natura materiale, così ci sono leggi che controllano la natura intellettuale e morale dell'uomo; ed è dalla sua obbedienza o disobbedienza che deriva la felicità o il dolore. La violazione di queste leggi non sempre porta punizione in questo mondo, né la loro osservanza ricompensa, ma la punizione è certa nella vita oltre la tomba; Ecclesiaste 11:9 e il Predicatore consiglia agli uomini di temere Dio e di praticare la pietà e la virtù, non come se fossero vittime di un destino crudele, ma come esseri responsabili che sotto molti aspetti avevano la loro vita nelle loro mani. La seconda parte del libro (Ecclesiaste 7-9) contiene una raccolta di suggerimenti pratici su come trarre il meglio dal presente in ricordo del controllo onnipotente della Provvidenza. Se il fatalista dichiara che tutto è lasciato al caso, e che Dio nasconde il suo volto e non si preoccupa minimamente delle preoccupazioni umane, Koheleth mette in guardia contro l'errore di supporre che, poiché la retribuzione è ritardata o cade in qualche modo inaspettato, il Cielo non si interessa delle questioni mondane. Il governo morale esiste certamente, e le apparenti eccezioni dimostrano solo che non possiamo comprenderne il corso, mentre dobbiamo sottometterci ai suoi decreti. Se, ancora, l'incredulità afferma che gli sforzi umani sono vani e sterili, il Predicatore, al contrario, esorta gli uomini a fare la loro parte con energia, a usare con profitto il tempo loro concesso, per trarre il meglio dalla loro posizione; Non che possano sempre avere successo, ma in generale la saggezza è più potente della forza fisica, e in ogni caso la diligenza e l'azione sono il dovere dell'uomo, e i risultati possono essere lasciati in mani più alte. La vexata quaestio del libero arbitrio e dell'onniscienza non viene affrontata; La libertà dell'uomo e il decreto di Dio sono entrambi fondamentali, ma la loro compatibilità non è spiegata. Vengono messi fianco a fianco, ed entrambi vengono presi in considerazione, ma non c'è alcun tentativo formale di riconciliazione; è sufficiente sostenere, da una parte, che la Provvidenza regna suprema e, dall'altra, che la pietà e la saggezza valgono più della follia o della più grande potenza naturale. Il grido amaro e reiterato della "Vanità" non argomenta l'incredulità nel libero arbitrio dell'uomo o nella provvidenziale cura di Dio; scaturisce da un'anima che ha imparato la propria debolezza e la propria dipendenza da Dio; che ha imparato che la felicità è il suo dono e viene dispensata secondo il suo beneplacito

Un altro prestito dall'insegnamento stoico si suppone si trovi nella frequente combinazione di "follia e follia", Ecclesiaste 1:17; 2:12, ecc., che viene confrontata con la visione che considerava tutte le debolezze e le delinquenze come forme di follia. Ma Koheleth non offre alcuna definizione di fragilità umana; La sua intenzione è quella di mostrare come ha portato avanti la sua indagine. Come contrariis contraria intelliguntur, egli apprese la saggezza osservando i risultati della mancanza di saggezza, della confusione di pensiero e di scopo ("follia"); che egli designi in tal modo l'errore morale è naturale per chi ha una visione filosofica della natura umana. Perché avrebbe dovuto prendere in prestito l'espressione dagli stoici è difficile, in effetti, da capire

Il presunto epicureismo è altrettanto infondato. Che si incontrino parallelismi può sicuramente essere spiegato senza supporre che il Predicatore "bevesse da una fonte comune" con Lucrezio e Orazio. Per quanto riguarda la scienza fisica, Koheleth doveva andare da Epicuro per conoscere il mistero del sorgere e del tramontare quotidiano del sole, o che i fiumi sfociano nel mare, o che le acque in qualche modo ritrovano la via del ritorno? Sono questioni di osservazione che devono colpire qualsiasi pensatore. La dottrina riguardante la dissoluzione dell'essere composto dell'uomo alla morte deriva da Lucrezio? L'Ecclesiaste dice che gli uomini e le bestie hanno un solo destino; Hanno un principio vivente e, quando questo viene ritirato, i loro corpi si sbriciolano in polvere. Ha appreso questo grande fatto dai suoi libri sacri; se i filosofi greci lo insegnavano, sviluppavano l'idea dalla loro mente e dalla loro osservazione, oppure era una conoscenza tradizionale tramandata dall'antichità. Ma Koheleth vede una differenza tra lo spirito dell'uomo e quello degli animali inferiori, in quanto il primo va, come egli sostiene, verso l'alto, Ecclesiaste 3:21 ritorna a Dio, Ecclesiaste 12:7 il secondo scende verso la terra. Qui non sta pensando all'assorbimento dello spirito dell'uomo nell' anima mundi; gli è stato insegnato che Dio soffiò in Adamo l'alito della vita, e che alla morte quel "soffio", l'anima vivente, ritorna alla sua fonte, non perdendo la sua identità, ma venendo più immediatamente in relazione con il suo Creatore, conservando la sua personalità e, come parafrasa il Targum, "tornando a stare in giudizio davanti a colui che l'ha dato". Per quanto riguarda l'ignoranza di ciò che viene dopo la morte, il nostro autore è del tutto d'accordo con la reticenza dell'Antico Testamento, e non ha imparato da una scuola greca a parlare in questo modo cauto. Ma è per quanto riguarda il godimento della vita che si dice che l'Ecclesiaste abbia preso in prestito principalmente dall'insegnamento epicureo. Che, come alcuni hanno supposto, egli raccomandi una sensualità grossolana non ha bisogno di confutazione; ma anche l'"epicureismo modificato" che alcuni leggono nelle sue pagine non vi ha posto; L'equivoco nasce da una falsa interpretazione di certe frasi, soprattutto se prese in relazione al loro contesto. Ce n'è uno che ricorre spesso, ad esempio: "È buono e piacevole per uno mangiare e bere, e godere del bene di tutta la sua fatica che compie sotto il sole tutti i giorni della sua vita" Ecclesiaste 5:18; comp. Ecclesiaste 2:24; 3:22; 8:15; Questa espressione, "mangiare e bere", non aveva, alle orecchie di un ebreo, semplicemente il significato inferiore che ha ora, come se implicasse solo il godimento dei piaceri della tavola Rimproverando Shallum per la sua declinazione dalle vie giuste, Geremia (Geremia 22:15) chiede: "Tuo padre non ha mangiato e bevuto, e non ha forse praticato il diritto e il diritto, e allora gli è andato bene?" Il profeta significa forse che Giosia piacque a Dio con la sua vita epicurea? Non è evidente che la frase è una metafora di prosperità, agio e comfort? Quando Koheleth chiede, Ecclesiaste 2:25 "Chi può mangiare, o chi può godere, più di me?" intende dire che nessuno ha avuto opportunità migliori di lui per godere della vita in generale. Si sarebbe creduto quasi necessario insistere sul significato esteso di questa metafora. La munificenza di Geova è così espressa: "Il Signore è la Parte della mia eredità e del mio calice"; "Tu prepari una tavola davanti a me"; Salmi 16:5; 23:5 e le gioie del cielo sono adombrate da termini appropriati a un banchetto glorioso: "Io vi costituisco un regno", disse Cristo, Luca 22:29 "affinché mangiate e bemaniate alla mia mensa nel mio regno; " "Beato colui che mangerà il pane nel regno di Dio", gridò uno, riferendosi alla vita di gloria oltre la tomba Luca 14:15) ; comp. Apocalisse 19:9 In questa e in frasi simili usate dal Predicatore, come " rallegrarsi", "vedere il bene", ecc., l'idea intesa non è quella di incoraggiare la sensualità egoistica del voluttuario, ma una contentezza e un godimento ben regolati del bene che Dio dà. Nulla di più di questo è in potere dell'uomo, e a questo egli dovrebbe limitare il suo scopo; cioè, dovrebbe trarre il meglio dal presente, sapendo che non è l'artefice della propria felicità, ma che questo è il dono di Dio, da accettare con gratitudine come un dono dal cielo, quando e in qualsiasi modo possa arrivare. È vero che il bene e il male spesso sembrano essere e sono trattati allo stesso modo; Ecclesiaste 9:1,2 Ma questo non è motivo di disperazione e di inazione; anzi, poiché la vita presente è l'unico tempo per il lavoro, ci conviene usarla nel modo migliore: "Tutto quello che la tua mano troverà da fare, fallo con la tua forza". Qui non c'è il consiglio dell'ajtarassia epicurea, una tranquillità senza passione che non si disturba per nulla, ma piuttosto un appello a un adempimento attivo dei doveri come la migliore garanzia di felicità. L'unico altro passaggio che sembra favorire la licenza e l'immoralità è quello che riguarda: Ecclesiaste 11:9 "Rallegrati, o giovane, nella tua giovinezza; e il tuo cuore ti rallegri nei giorni della tua giovinezza, e cammini nelle vie del tuo cuore e agli occhi tuoi". Queste parole, a prima vista, e prese da sole, sembrano incoraggiare la gioventù a dare libero sfogo alle sue passioni; ma non devono essere separati dalla loro solenne conclusione: "Ma tu sappi che per tutte queste cose Dio ti porterà in giudizio". E il consiglio arriva proprio a questo: la giovinezza è il tempo del godimento, mentre i sensi sono acuti e il gusto è intatto, e fai bene a sfruttare al meglio questo tempo; questa è la tua parte e la tua sorte data da Dio; ma in tutto quello che fai, ricordati della fine, ricorda il conto che dovrai rendere; Prendi il tuo piacere con questo pensiero sempre davanti a te

Che l'Ecclesiaste non possa essere giustamente accusato di scetticismo è già stato dimostrato incidentalmente. Questo e simili errori sono imputati dai lettori che considerano le espressioni isolate avulse dal contesto e trascurano il tono generale prevalente nel trattato. L'idea è supportata da passaggi come Ecclesiaste 1:8,12-18; 3:9 ; e Ecclesiaste 8:16,17, in cui Koheleth professa l'incapacità dell'uomo di comprendere le azioni di Dio e l'inutilità della saggezza nel soddisfare le aspirazioni umane. Non afferma che l'uomo non può sapere nulla, non può apprendere nulla; egli non è un discepolo dell'agnosticismo - quella scusa meschina per rifiutare di assentire alla verità rivelata - egli afferma che la ragione umana non può scandagliare la profondità dei disegni di Dio. La ragione può ricevere i fatti, e confrontarli, organizzarli e argomentare a partire da essi; ma non può spiegare tutto; ha dei limiti che non può superare; La perfetta soddisfazione intellettuale è al di là della portata dei mortali. Ciò equivale a negare all'uomo il potere di acquisire qualsiasi certezza o di padroneggiare qualsiasi verità? Ancora una volta, quando egli accenna alla vanità della sapienza e della conoscenza, afferma la verità che il corso degli eventi è al di fuori del controllo dell'uomo, che nessuna sapienza umana può assicurare la felicità, che è assolutamente il dono di Dio. Una profonda fede in una Provvidenza governante è alla base di tutte le sue parole; È il mistero, l'azione segreta di questo governo che cattura la sua attenzione e lo porta a contrapporre ad essa l'ignoranza e l'impotenza dell'uomo, e a porre l'abilità, la prudenza, la scienza, sotto i piedi del grande Disponente dei cuori e delle circostanze. In tutto questo non è speculativo; Non c'è teorizzazione o filosofeggiamento; è del tutto pratico, tendente alle regole della vita quotidiana, non a questioni di metafisica o di teologia minuziosa

C'è un altro punto su cui si dice che il Predicatore mostri la macchia dello scetticismo, ed è sulla questione dell'immortalità dell'anima: alcuni vorrebbero che fosse un predecessore dei Sadducei; alcuni non riescono a trovare una traccia della dottrina ortodossa nelle sue pagine, e anzi la considerano sconosciuta alla sua epoca; altri si azzardano a dire che non aveva nemmeno l'idea greca dell'anima e l'immortalità, e sosteneva che l'uomo, in materia di vita, non differiva nulla dalla bestia, non aveva nulla da aspettarsi dopo la morte. Senza entrare nella questione generale fino a che punto l'Antico Testamento tollera il dogma dell'immortalità dell'anima, vedremo ciò che Koheleth dice su questo argomento avvincente. Il primo passo che riguarda l'argomento si trova negli ultimi cinque versetti del terzo capitolo, dove il destino e l'essere degli uomini sono paragonati a quelli delle bestie. Correttamente tradotte e spiegate, le parole enunciano certi fatti ineccepibili. In primo luogo dicono che l'uomo, considerato come un semplice animale, indipendentemente dal rapporto in cui si trova con Dio, non ha più potere delle creature inferiori; non più di loro, è padrone del proprio destino. Poi si aggiunge che la sorte degli uomini e delle bestie è la stessa; entrambi hanno il respiro della vita; quando questo viene ritirato, entrambi muoiono; Quindi, sotto questo aspetto, l'uomo non ha alcun vantaggio sulla bestia: entrambi provengono dalla polvere ed entrambi ritornano alla polvere. Non c'è qui alcun dubbio sulla continuazione dell'esistenza dell'anima; Si parla solo della vita animale, del respiro fisico o della forza che dà vita a tutti gli animali, di qualsiasi natura essi siano; e tutti sono collocati nella stessa categoria dovendo soccombere alla legge della morte. Finora non c'è scetticismo; Ma intorno al ventunesimo versetto si è addensata la polemica. Questo è reso nella Versione Riveduta: "Chi conosce lo spirito dell'uomo se va verso l'alto, e lo spirito della bestia se scende verso la terra?" Se abbandoniamo la traduzione autorizzata, "Lo spirito dell'uomo che sale verso l'alto", ecc., che afferma una verità non precedentemente enunciata, dobbiamo vedere se l'accusa di scetticismo è sostenuta dalla Versione Riveduta, che ha l'autorità della Settanta, della Vulgata, del Siriaco e del Targum. Ora, può darsi che Koheleth affermi semplicemente che sono pochi quelli che giungono a una qualche conoscenza sull'argomento, o può dire che nessuno sa con certezza nulla sui rispettivi destini della vita dell'uomo e del bruto; Ma egli non nega, se qui si astiene dall'affermare espressamente, la continuazione dell'esistenza dell'anima personale. Se immaginiamo che egli si riferisca solo alla vita animale, egli lascia intendere che nel modo della morte nessuno può dire quale differenza ci sia tra il ritiro della vita dall'uomo e dal bruto. Se si riferisce allo spirito, l' ego dell'uomo, la sua domanda implica la credenza in un'esistenza continuata dopo la morte; se fosse annientato, se perisse con il suo tabernacolo terreno, non ci potrebbe essere alcuna indagine su ciò che ne è stato. Affermare che nessuno può seguire il suo corso significa certificare che ha un corso davanti a sé, anche se questo non è in grado di dimostrarlo. Chiaramente, inoltre, egli differenzia il destino dell'uomo e della bestia. Il principio vitale di quest'ultimo può andare con il corpo alla polvere; lo spirito del primo può, come dirà più tardi, Ecclesiaste 12:7 tornare al Dio che lo ha dato; sostenere l'impossibilità di raggiungere la certezza in questo misterioso argomento da parte della ragione o dei sensi umani, non rende un uomo uno scettico. La fase dell'argomentazione richiedeva questa esposizione insoddisfacente del caso; È solo alla fine del libro che il dubbio viene spazzato via e la fede risplende intatta. C'è un'ulteriore difficoltà nella frase finale di questo paragrafo: "Poiché chi lo ricondurrà indietro per vedere ciò che verrà dopo di lui?" Alcuni hanno spiegato questa clausola: "Che ne sarà di lui dopo la sua morte?" con la quale si può significare un dubbio se egli abbia un futuro o no. Ma ciò che si intende è o il pensiero che non possiamo dire se dopo la morte avremo una qualche conoscenza di ciò che accade sulla terra, oppure che non possiamo prevedere ciò che accadrà a noi o a chiunque in futuro in questo mondo. In entrambi i casi non c'è negazione della grande verità dell'immortalità dell'anima. Ma qual è il punto di vista di Kohelet sul giudizio a venire? Nell'Ecclesiaste 9 parla dei morti così: "A colui che è unito a tutti i viventi c'è speranza: perché un cane vivo è migliore di un leone morto. I viventi sanno infatti che moriranno, ma i morti non sanno nulla e non hanno più ricompensa. perché il loro ricordo è dimenticato. Sia il loro amore che il loro odio.., sono ora periti; né hanno più parte per sempre in tutto ciò che si fa sotto il sole ... Qualunque cosa la tua mano trovi da fare, fallo con la tua forza; poiché non c'è lavoro, né inganno, né conoscenza, né sapienza nel quale tu va". L'esistenza dell'anima dopo la morte è qui presupposta; La sua condizione nell'altro mondo è il punto elaborato. Questo è considerato in accordo con il punto di vista che si ottiene in Giobbe, nei Salmi e in altri scritti dell'Antico Testamento. Lo Sceol è un luogo sotto la terra, tenebroso, terribile, dove vanno le anime dei morti. Nelle parole dei poeti ha le sue porte, le sue sbarre, le sue valli; I suoi abitanti sono chiamati Refaim, "i deboli". Il loro modo di esistere differisce da quello dei loro fratelli nel mondo superiore. Non sanno nulla; sono tagliati fuori dall'azione; Non hanno spazio per l'esercizio della passione o dell'affetto; sono privi di gioia, privi di tutto ciò che rendeva la vita degna di essere vissuta; ma conservano la loro individualità e devono sottoporsi a un giudizio particolare. Che Koheleth credesse in quest'ultimo evento è stato messo in discussione, e i passaggi che sembrano giustificare l'idea sono stati distorti e spiegati, o audacemente liquidati come interpolazioni. Ma dando per scontata l'integrità del libro così come ci è pervenuto, non possiamo sfuggire a tale deduzione. Così, di fronte alla parzialità e all'iniquità degli uomini di alto rango, il nostro autore si consola con la riflessione che a tempo debito Dio giudicherà i giusti e i malvagi. #Ecclesiaste 3:16,17; Il vago ma enfatico "là" - "c'è un tempo là" - implica il mondo oltre la tomba, l'avverbio si riferisce probabilmente a Dio, che è nominato nella frase precedente. Questo stesso pensiero permette all'uomo saggio di sopportare pazientemente l'afflizione, "perché per ogni cosa c'è un tempo e un giudizio" Ecclesiaste 8:6 - l'oppressore andrà incontro alla sua ricompensa. È chiaro che la retribuzione nella vita presente non è intesa; perché la lamentela di Koheleth è che il governo morale non è invariabilmente imposto in questo mondo; Deve quindi riferirsi a un altro stato di esistenza, in cui sarà fatta piena giustizia. Ciò è reso abbastanza chiaro dall'avvertimento ai giovani in Ecclesiaste 11:9: "Sappi che per tutte queste cose Dio ti porterà in giudizio" e dalla solenne conclusione dell'intero trattato: "Dio porterà in giudizio ogni opera, con ogni cosa nascosta, sia essa buona o cattiva". Questo giudizio dovrebbe aver luogo quando l'anima ritorna a Dio. Del suo corso e dei suoi dettagli non si dice altro; né Koheleth né alcuno scriba dell'Antico Testamento getta alcuna luce su questo misterioso argomento, sotto questo aspetto differendo materialmente dai pagani che ne hanno trattato. Se avesse preso in prestito dalle opere degli Egiziani, dei Greci o dei Romani, non sarebbe stato a corto di descrizioni dell'Ade e dei suoi abitanti; Le mitologie di quei popoli avrebbero fornito dettagli prolissi. Ma una sacra reticenza trattiene il nostro autore; Parla commovente, e non dà sfogo alla sua immaginazione. Il pensiero umano non poteva squarciare l'oscurità che avvolgeva la dimora dei morti, e poteva trattare solo con vaghe congetture o sogni inconsistenti, in contrasto con le realtà terrene e sensibili. Cantici, in questa fase della rivelazione, i veggenti potevano descrivere il futuro solo dal suo lato negativo, come la privazione delle gioie, delle emozioni e delle ricerche di questa vita presente. Per chiarire il lato positivo di questo stato, era necessaria un'ulteriore rivelazione. Solo del grande fatto lo scrittore è assolutamente certo, e impiega la verità come consolazione nelle difficoltà, come spiegazione della longanimità di Dio, come motivo di moderazione e di abnegazione, come un evento che risolverà le difficoltà e rimuoverà le anomalie che si trovano nel corso e nella costituzione di questo mondo

Avendo così cercato di liberare l'Ecclesiaste dai malintesi a cui è stato sottoposto, avendo, come speriamo, dimostrato la natura infondata delle accuse di stoicismo, epicureismo, fatalismo, scetticismo, ellenismo, siamo in grado di esporre brevemente il nostro punto di vista sul piano e sulla portata del libro. Quali sono state le circostanze in cui è stato composto? Sembra che la facilità sia stata la seguente: il periodo è stato difficile. Regnavano l'oppressione e l'ingiustizia; gli sciocchi e i proletari furono promossi ad alte posizioni; Gli uomini saggi e pii subirono un torto e furono schiacciati. Dov'era quel governo morale enunciato dalla Legge di Mosè, e che era stato la guida e il sostegno del popolo ebraico in tutta la sua storia primitiva? L'ingiustizia ha incontrato la punizione che era stato loro insegnato ad aspettarsi? I buoni e gli obbedienti prosperarono e vissero a lungo nel paese? L'esperienza quotidiana non ha forse smentito la promessa di una retribuzione temporale contenuta nella Scrittura? E se la rivelazione era falsa sotto questo aspetto, perché non lo era anche in altri? Da questo dubbio fu minato il fondamento stesso della religione; le speranze che gli esuli avevano portato con sé, al loro ritorno nella loro terra natale, furono crudelmente infrante, e si levò l'amaro grido: "C'è un Dio che giudica la terra?" Malachia era stato radunato per il suo riposo; Non c'era nessun profeta che indicasse la via a cose migliori o che consolasse il popolo scoraggiato per aver falsificato le sue aspettative. Qual è stato il risultato? Alcuni si rifugiavano nella semplice incredulità, dicendo in cuor loro: "Non c'è Dio"; alcuni, mettendo da parte ogni considerazione del futuro, si crogiolavano nel presente, vivevano nella dissolutezza e nella sensualità, con il pensiero: "Mangiamo e beviamo; perché domani moriamo"; altri, quasi per costringere Dio a compiere antiche profezie e a esaudire i loro desideri temporali, praticavano una scrupolosa osservanza dei doveri esteriori della religione, un rigorismo formale che anticipava quel successivo fariseismo che ci incontra nella storia del Vangelo. Queste tendenze si riflettono nell'Ecclesiaste, e sono qui più o meno corrette. Questa rettifica non viene effettuata in modo formale e logico. L'opera non è affatto un trattato regolare, morale o religioso. Alcuni l'hanno paragonata alle "Confessioni" di Sant'Agostino o ai "Pensees" di Pascal. Non è, forse, del tutto analogo a nessuno di questi, specialmente perché è scritto sotto un nome fittizio; ma svela l'io nascosto dell'autore, e insegna raccontando esperienze personali, e può quindi essere definito "Confessioni" o "Pensieri", piuttosto che una dissertazione o una poesia. Il suo soggetto è la vanità di tutto ciò che è umano e terreno e, per contrasto e implicazione, la fermezza e l'importanza dell'invisibile. Lo scrittore desidera, in primo luogo (virtualmente, anche se non espressamente), confortare i suoi connazionali nelle loro attuali circostanze deprimenti, insegnare loro a non riporre le loro speranze nel successo terreno, o a immaginare che i loro sforzi possano assicurare la felicità, ma a trarre il meglio dal presente e a ricevere con gratitudine il bene che Dio manda o permette. Esorta anche a evitare l'esteriorismo nella religione e mostra in che cosa consiste la vera devozione. E, in secondo luogo, mette in guardia contro la disperazione o la licenza temeraria, come se non importasse ciò che si fa, come se non ci fosse un Potere superiore che considerasse; Egli afferma solennemente la sua fede in una provvidenza dominante, sebbene non possiamo rintracciare la ragione o il corso della sua opera; la sua convinzione che tutto è ordinato per il meglio; la sua fede incrollabile nella vita eterna e in un giudizio futuro, che porrà rimedio alle apparenti anomalie di questa esistenza presente. In tutti i problemi della vita, in tutte le delusioni e le difficoltà che incontrano i nostri sforzi migliori e più nobili, non c'è nulla a cui aggrapparsi, nessuna ancora su cui poggiare, se non il timore di Dio e l'obbedienza ai suoi comandi. Qualunque cosa accada, o comunque le cose possano sembrare contrarie ai propri desideri e alle proprie aspirazioni, in mezzo alla prosperità esteriore dei malvagi e all'umiliazione dei buoni, egli trionfa nella certezza che "sa con certezza che andrà bene per coloro che temono Dio. Ecclesiaste 8:12; Per trasmettere questa istruzione, l'autore non compone una dissertazione accuratamente ordinata e ben organizzata, né propone un discorso morale; adotta un altro metodo; espone le sue opinioni sotto la maschera di Salomone, il re il cui nome era diventato proverbiale per la saggezza. Fa raccontare a questo celebre personaggio le sue vaste esperienze e, sotto questo velo, nascondendo la propria personalità, presenta la sua offerta di pace ai suoi contemporanei. Nessuno aveva una conoscenza così varia dei poteri e delle circostanze dell'uomo come Salomone; nessuno come lui poteva attirare l'attenzione e il rispetto del popolo ebraico; L'imitazione si assicurava un pubblico e permetteva allo scrittore di dire loro molte cose che sarebbero arrivate con meno grazia e peso da un altro. Sebbene l'opera abbia una certa unità e il suo grande soggetto ricorra continuamente, lo scrittore non si limita entro limiti ristretti; coglie l'occasione per dare regole di vita; Mescola la pratica con la teoria. È come se avesse iniziato il suo lavoro con l'idea di scrivere formalmente e metodicamente, e poi, trasportato dall'influenza del suo soggetto, sopraffatto dal pensiero della nullità dello sforzo umano, non riuscisse ad andare oltre questa riflessione, e mentre pronuncia massime di saggezza e parabole di buon senso, le collega con la sua visione predominante. mescolando aforismi e confessioni con qualche incongruenza. Gli sembrava bene registrare le opinioni che gli passavano per la mente in vari momenti, e le modifiche che si sentiva costretto ad ammettere; Così mostra il progresso del suo pensiero verso la grande conclusione che chiude il trattato. Questa conclusione è la chiave per l'interpretazione del tutto. Riposato su questa roccia, Koheleth poteva raccontare i suoi dubbi, le sue perplessità, le sue inquietudini, senza paura di essere frainteso o di sviare gli altri

L'opera ha il suo posto naturale nell'insegnamento della rivelazione e nel progresso della vera religione. Se la tendenza letterale della legislazione mosaica era nella direzione di una forte credenza nelle ricompense e nelle punizioni temporali, e se questa nozione limitava tutte le aspirazioni superiori e poneva il cuore sulle grossolane speranze terrene, era compito di Kohelet introdurre un elemento spirituale in queste aspettative, per integrare la precedente reticenza riguardo alla vita oltre la tomba dando espressione alla credenza nell'immortalità. Mostrando l'inapplicabilità dell'antica idea a tutte le circostanze della vita presente, egli indusse gli uomini a guardare a un'altra vita, e a vedere un altro significato in quelle antiche espressioni che parlavano di ricompense e punizioni temporali, di successi terreni, di calamità terrene. La Provvidenza ordinò che la conoscenza religiosa fosse comunicata gradualmente, che fosse rivelata come gli uomini erano in grado di sopportarla, un po' qui, un po' là. Ogni libro aggiunge qualcosa al bagaglio di dogmi, proprio come ogni santo nella storia antica riflette alcune caratteristiche della perfetta virilità, e aiuta la concezione del carattere di Gesù Cristo. La dottrina della retribuzione futura, che è data per scontata nel Nuovo Testamento, costituisce una parte molto piccola dell'insegnamento delle Scritture precedenti; e lo Spirito Santo ha permesso agli scrittori di Giobbe, dei Salmi e dell'Ecclesiaste di esprimere il senso di perplessità che le apparenti anomalie nel governo morale presentavano all'osservatore riflessivo. Il nostro autore, infatti, trova una soluzione; ma è solo con l'esercizio della fede nella giustizia e nella bontà di Dio che egli si eleva al di sopra dell'effetto deprimente dell'esperienza; e al di là di questa convinzione della vittoria finale del bene, non ha nulla di preciso da offrire. La via per la più completa rivelazione del Vangelo è così aperta. Le lotte mentali di questo antico veggente ebreo sono una lezione per tutti i tempi, e indicano la necessità di ulteriori spiegazioni, che dovevano essere debitamente date. E poiché le stesse domande sono sempre state fonte di sollecitudine e di turbamento degli animi degli uomini in ogni epoca, è parso bene alla Divina Provvidenza di porre queste prove di fede nelle pagine della Scrittura, affinché altri, leggendole, vedano che non sono sole, che i loro dubbi sono stati l'esperienza di molte menti, e che come tali come Koheleth, con una conoscenza imperfetta e una rivelazione parziale, superarono le difficoltà e lasciarono che la fede vincesse la diffidenza, così i cristiani, che sono meglio istruiti, che stanno nella piena luce di una conoscenza più completa, non dovrebbero mai per un momento sentirsi in dubbio riguardo al modo in cui agisce la provvidenza di Dio; ma con incrollabile fiducia "affida a lui la custodia delle loro anime nel bene, come a un fedele Creatore", gettando su di lui tutta la loro cura, sapendo che egli ha cura di loro

§4. CANONICITÀ, UNITÀ E INTEGRITÀ

L'Ecclesiaste è stato accolto senza controversie nella Chiesa cristiana come un libro della Bibbia. In tutti i cataloghi esistenti, conciliari e privati, ricorre indiscusso. La Chiesa ebraica, tuttavia, non è stata così unanime nella sua piena accettazione; perché, sebbene si trovi in tutte le liste dei libri sacri, e avesse il suo posto tra i cinque rotoli (Megilloth), ci fu, verso la fine del primo secolo cristiano, una certa esitazione nelle scuole rabbiniche a riconoscerne la completa ispirazione e a lodarne la recita pubblica. Furono sollevate obiezioni sulla base di apparenti contraddizioni contenute in diverse parti, della sua mancanza di armonia con altre parti della Sacra Scrittura e di certe affermazioni eretiche. Di queste obiezioni si deve osservare che esse riguardano piuttosto il mantenimento del libro nel canone che la sua ammissione in esso; e che, apparendo per la prima volta nel primo secolo cristiano, mostrano che fino a quel tempo, in ogni caso, l'Ecclesiaste era stato incluso nel catalogo sacro. Le apparenti contraddizioni e discrepanze derivano da una visione parziale dei contenuti, dall'assunzione di passaggi isolati non corretti e non spiegati da altre affermazioni e dalla tendenza generale. Per esempio, in Ecclesiaste 2:2 ed Ecclesiaste 8:15 si dice che Koheleth elogia l'allegria; e in Ecclesiaste 7:3 di preferire il dolore al riso; in un luogo per lodare i morti; Ecclesiaste 4:2 in un altro per preferire un cane vivo a un leone morto. Ecclesiaste 9:4; Cantici di nuovo leggiamo: "Rallegrati, o giovane, nella tua giovinezza, e cammina nelle vie del tuo cuore", Ecclesiaste 11:9 mentre Mosè avverte di non cercare il proprio cuore e i propri occhi. (Numeri 15:39) Questi malintesi furono presto messi a tacere, l'ortodossia degli ultimi versetti non poté essere messa in discussione, l'ispirazione dell'opera fu riconosciuta, e da allora è stata accolta allo stesso modo dalla Chiesa ebraica e da quella cristiana. Il fatto che non sia citato nel Nuovo Testamento, e che sia finora privo dell'autorizzazione concessa da tale riferimento, non toglie nulla al suo carattere divino, né ciò è influenzato dal trasferimento della sua paternità da Salomone a uno scrittore sconosciuto. I motivi per i quali è stato ammesso nel canone sacro sono indipendenti da qualsiasi conferma esterna, e lo Spirito Santo impone il riconoscimento da parte della Chiesa con prove che sono autorivelatrici e indubitabili. È chiaro anche che, al tempo di nostro Signore, l'Ecclesiaste costituiva uno dei ventidue libri delle Scritture Ebraiche, la maggior parte dei quali erano approvati da citazioni, e così fu data una sanzione virtuale al resto della raccolta

L'unità e l'integrità del nostro libro sono state messe in discussione, principalmente da coloro che hanno notato le apparenti contraddizioni che esso contiene, e non sono riusciti a comprendere il punto di vista dell'autore e la ragione per cui ha introdotto queste anomalie. Così alcuni fanno eccezione contro l'apparente mancanza di connessione tra Ecclesiaste 4:13,14 e versetti 15, 16; altri hanno scoperto dislocazioni in vari passaggi e hanno voluto disporre l'opera in modo diverso, secondo la loro visione dell'intenzione dello scrittore. Altri, ancora, hanno rilevato interpolazioni e aggiunte successive. Così Cheyne, avendo deciso che Koheleth non credeva nella punizione futura, cancella come spuri tutti i passaggi che favoriscono l'idea di un giudizio imminente; in uno spirito simile Geiger e Noldeke si preoccupano di vedere inserimenti tardivi in Ecclesiaste 11:9 ed Ecclesiaste 12:7. Ma tutto questo è sicuramente acritico. Non c'è alcuna pretesa di dimostrare che i passaggi incriminati differiscano toto coelo nel linguaggio e nel trattamento dal resto dell'opera, o che non possano essere stati scritti dall'autore. Un'opinione riguardante il dogma di Koheleth viene adottata e audacemente affermata, e qualsiasi espressione che si opponga a questa idea viene immediatamente attribuita a un editore successivo, che ha inserito i propri sentimenti nel testo. Se questa libera manipolazione di documenti antichi è permessa quando sembra che siano in anticipo rispetto a ciò che una critica forse superficiale ritiene essere lo spirito del tempo, come possiamo mantenere l'autenticità dell'opera di qualsiasi pensatore senza restrizioni? Per quanto riguarda l'epilogo, invece, c'è un po' più di difficoltà da parte di chi non lo considera come il coronamento e la conclusione del tutto, senza il quale l'opera sarebbe insoddisfacente e priva di completamento. Le obiezioni a questo paragrafo sono duplici: linguistiche e dogmatiche. Si dice che contenga espressioni che si discostano da quelle che si verificano nelle parti precedenti. La discussione sembra concludersi al versetto 8 dell'ultimo capitolo; e il passaggio finale differisce nello stile e in altri particolari dal resto. Ma un esame della lingua mostra che può essere paragonata in ogni particolare dalle pagine precedenti, e la differenza di stile è resa necessaria dal soggetto. In questa appendice, o poscritto, lo scrittore si rivela in propria persona, non più sotto l'urlo di Salomone, ma prendendo il lettore, per così dire, nella sua confidenza, mostrando ciò che è veramente, e il suo diritto all'attenzione. Lungi dall'essere superflua, l'aggiunta mette il sigillo a tutta la produzione. Parlando di Koheleth in terza persona, egli riconosce virtualmente l'uso fittizio dell'autorità di Salomone. Agisce allo stesso tempo, sostiene che l'opera non ha perso il suo valore perché non può rivendicare la sua paternità per mano del grande re. Lui stesso è stato ispirato a scriverlo; lo stesso "Pastore" che guidò le penne di Salomone e altri saggi lo guidò in modo simile. Per quanto riguarda l'importante conclusione, chiunque pensi con noi riguardo alle opinioni religiose dello scrittore e al disegno della sua opera, sarà d'accordo che è il più appropriato ed è l'unico riassunto concepibile che soddisfi i requisiti del trattato. E' anche in pieno accordo con quanto precede. La soluzione delle anomalie della vita, offerta dal fatto di un giudizio futuro, è stata accennata più di una volta in altre parti del libro; qui è solo presentato di nuovo con più enfasi e in una posizione più sorprendente. Possiamo aggiungere che nessun dubbio sulla genuinità dell'epilogo è mai stato sollevato dalle scuole ebraiche che esitavano a concedere piena ispirazione all'Ecclesiaste. In effetti, è stata l'indubbia ortodossia dei versetti conclusivi che ha finalmente superato ogni opposizione

§5. LETTERATURA

La letteratura relativa all'Ecclesiaste è di enorme estensione. Possiamo qui elencare solo alcuni dei commentari più utili e delle opere affini

Tra i Padri abbiamo questi: Origene, 'Seholia'; Gregory Thaumaturgus, 'Metafrasi'; Gregory Nyssen., 'Conciones'; Girolamo, Versione e 'Commento'; Olimpiodoro, 'Enarratio.' Le esposizioni medievali e successive sono innumerevoli: Hugo A. S. Victore, 'Homiliae'; gli ebrei, Rashi, Rashbam e Ibn Esdra; Lutero, 'Annotationes'; Pineda, 'Commentarii'; Cornelio a Lapide; Grozio, 'Annotationes'; Reynolds, 'Annotazioni'; Smith, 'Explicatio'; Schmidt, 'Commentarius'; Mendelssohn, "D. Buch Koheleth"; Umbreit, 'Uebers. und Darstell.,' e 'Koheleth Scepticus; ' Knobel, 'Commento.'; Herzfeld, 'Uebers. und Erlaut.; ' Hitzig, 'Erklarung'; Stuart, 'Commento; ' Vaihinger, 'Uebers. und Erklar.; ' Hengstenberg, 'Auslegung'; Ginsburg, 'Koheleth'; Plumptre, 'Ecclesiaste'; Wright, 'Libro di Hoheleth'; Tyler, 'Ecclesiaste'; Renan, 'L'Ecclesiaste Traduit'; Zockler, in "Bibelwerk" di Lange e a cura di Tayler Lewis; Delitzsch, in 'For. Biblioteca; ' Gratz, 'Kohelet'; Gietmann, in "Cursus Script. Sacr." (1890); Motais, "Solomon et l'Ecclesiaste", e in "La Sainte Bible avec Commentaires"; Nowack, in 'Kurzgef. Es. Bucamano; ' Volck, in 'Kurzgef. Kommentar' (1889); Vescovo Wordsworth, "Bibbia con note"; Bulleck, in "Commentario dell'oratore"; Salmon, nel "Commentario per i lettori inglesi" del vescovo Ellicott; Cox, "Lezioni espositive" e "Libro dell'Ecclesiaste" (1891)

§6. DIVISIONE IN SEZIONI

I tentativi di sezionare il libro e di organizzarne metodicamente i contenuti sono stati numerosi quanto gli stessi editori. Ogni esegeta si è cimentato in questo lavoro, e la differenza dei risultati a cui si è giunti è subito una prova della difficoltà del soggetto. Tra l'idea, da un lato, che il libro sia una massa grezza di materiali, senza forma, argomento o metodo, e quella che lo considera come un poema ben equilibrato, con strofe e antistrofe, ecc., c'è ampio spazio per il disaccordo e la disputa. Rifiutando come arbitraria e ingiustificata la trasposizione dei versi, a cui alcuni critici hanno fatto ricorso, notiamo alcune delle disposizioni più fattibili offerte da coloro che riconoscono l'unità dell'opera e l'esistenza di un'idea centrale che è tenuta più o meno in vista

Molti dividono il libro in quattro parti. Così Zockler, Keil e Vaihinger:

Ecclesiaste Ecclesiaste 1:2 Ecclesiaste 3-5.;

Ecclesiaste Ecclesiaste 6:1-8:15; Ecclesiaste 8:16-12:7 ; Epilogo, Ecclesiaste 12:8-14

Cantici Ewald, tranne per il fatto che la sua seconda divisione comprende Ecclesiaste 3:1-6:9. M'Clintock e Strong: Ecclesiaste 1:2; Ecclesiaste 3:1-6:9; Ecclesiaste 6:10-8:15; Ecclesiaste 8:16-12:8

Secondo Tyler, l'opera si divide in due parti principali: la prima, Ecclesiaste 1:2-6:12, è il lato negativo, che mostra le delusioni dell'autore; il secondo, Ecclesiaste 7:1-12:8, il lato positivo, che dà la filosofia della questione, con alcune regole pratiche di vita. Kleinert, nella "Real-Encyclop." di Herzog e Plitt, analizza così: Ecclesiaste 1:12-2:23, prova induttiva della vanità dall'esperienza; Ecclesiaste 2:24-3:22, l'ordine di Dio;

Ecclesiaste Ecclesiaste 4-6., una raccolta di frasi più brevi, che esprimono in parte il risultato di I e II; Ecclesiaste 7:1-9:10; Ecclesiaste 9:11-12

S. Ginsburg dà il prologo in quattro sezioni e l'epilogo, cioè: prologo, Ecclesiaste 1:2-2; Ecclesiaste 1:12-2:26; Ecclesiaste 3:1-5:19; Ecclesiaste 6:1-8:15; Ecclesiaste 8:16-12:7 ; epilogo, Ecclesiaste 12:8-14

Da quanto sopra riportato si vedrà che non è facile sistematizzare il trattato e forzarlo in periodi logici. Chiaramente non è mai stato inteso che fosse presa così, e non si può, senza violenza, far assumere una precisa regolarità. Non c'è, infatti, un piano progettato; ha un tema che gli conferisce consistenza e aderenza; Soddisfatto di questa idea centrale, l'autore si concede una certa libertà di trattazione, e spesso si dirama in argomenti collaterali. Pensiamo, tuttavia, che contenga due divisioni principali, la prima delle quali trasmette la prova estesa della vanità delle cose terrene, ottenuta dall'esperienza personale e dall'osservazione; mentre il secondo deduce alcune conclusioni pratiche dalle considerazioni precedenti, presentando avvertimenti, consigli e regole di vita. Partendo da questo punto di vista, dividiamo il libro nel modo seguente:

TITOLO del libro. Ecclesiaste 1:1

PROLOGO. Vanità delle cose terrene, e la loro opprimente monotonia. Ecclesiaste 1:2-11

DIVISIONE I Prova della vanità delle cose terrene dall'esperienza personale e dall'osservazione generale. Ecclesiaste 1:12-6:12

Sezione 1. Vanità di tendere alla saggezza e alla conoscenza. Ecclesiaste 1:12-18

Sezione 2. Vanità di lottare per il piacere e la ricchezza. Ecclesiaste 2:1-11

Sezione 3. Vanità della saggezza, in vista del destino che attende il saggio e lo stolto, e l'incertezza del futuro. Ecclesiaste 5:12

Sezione 4. L'impotenza dell'uomo di fronte alla provvidenza di Dio, e il conseguente dovere di trarre il meglio dal presente. Ecclesiaste 3:1-22

Sezione 5. Cose che interrompono o distruggono la felicità degli uomini, come l'oppressione, l'invidia, la fatica inutile, l'isolamento, la volubile popolarità. Ecclesiaste 4:1-16

Sezione 6. Vanità nella religione popolare, nel culto e nei voti. Ecclesiaste 5:1-7

Sezione 7. I pericoli in uno stato dispotico e l'inutilità della ricchezza. Ecclesiaste 5:8-17

Sezione 8. L'uomo deve godere di tutto il bene che Dio gli dà. Ecclesiaste 5:18-20

Sezione 9. Vanità della ricchezza senza potere di goderne. Ecclesiaste 6:1-6

Sezione 10. L'insaziabilità del desiderio. Ecclesiaste 6:7-9

Sezione 11. La miopia e l'impotenza dell'uomo di fronte alla Provvidenza. Ecclesiaste 6:10-12

DIVISIONE II Deduzioni dalle esperienze sopra menzionate, con avvertenze e regole di vita. Ecclesiaste 7:1-12:8

Sezione 1. Regole pratiche di vita esposte in forma proverbiale, che raccomandano la serietà piuttosto che la frivolezza. Ecclesiaste 7:1-7

Sezione 2. La vera sapienza si manifesta con la rassegnazione all'ordine della provvidenza di Dio. Ecclesiaste 7:8-14

Sezione 3. Avvertimenti contro gli eccessi e lodi del giusto mezzo. Ecclesiaste 7:15-22

Sezione 4. La malvagità è follia; La donna è la cosa più malvagia del mondo; L'uomo ha pervertito una natura originariamente buona. Ecclesiaste 7:23-29

Sezione 5. La vera saggezza consiglia l'obbedienza ai poteri dominanti, per quanto oppressivi, e la sottomissione ai decreti della Provvidenza. Ecclesiaste 8:1-9

Sezione 6. La difficoltà riguardante la prosperità del male e la miseria dei giusti in questo mondo: come essere risolta e affrontata. Ecclesiaste 8:10-15

Sezione 7. La condotta del governo morale di Dio è inspiegabile. L'incertezza della vita e la certezza della morte dovrebbero condurre l'uomo al mais del meglio del presente. Ecclesiaste 8:16-9:10

Sezione 8. I problemi e la durata della vita non possono essere calcolati. Ecclesiaste 9:11,12

Sezione 9. La sapienza non è sempre ricompensata quando rende un buon servizio. Ecclesiaste 9:13-16

Sezione 10. Alcuni proverbi riguardanti la saggezza e la follia. Ecclesiaste 9:17,18

Sezione 11. La saggezza è guastata dall'intrusione di un po' di follia. Ecclesiaste 10:1-3

Sezione 12. Illustrazione della condotta saggia sotto governanti capricciosi. Ecclesiaste 10:4-7

Sezione 13. Proverbi che suggeriscono il beneficio della prudenza e della cautela. Ecclesiaste 10:8-11

Sezione 14. Contrasto tra le parole e le azioni del saggio e dell'Ecclesiaste 10:12-15

Sezione 15. La miseria di uno Stato sotto un governante sciocco, e i consigli ai sudditi così maledetti. #Ecclesiaste 10:16-20

Sezione 16. Il primo rimedio alle perplessità della vita: il dovere della benevolenza; si dovrebbe fare il proprio dovere con diligenza, lasciando i risultati a Dio. Ecclesiaste 11:1-6

Sezione 17. Il secondo è uno spirito allegro e soddisfatto. Ecclesiaste 11:7-9

Sezione 18. Il terzo è la pietà praticata nella prima infanzia, e prima che le facoltà siano intorpidite dall'avvicinarsi dell'età. Gli ultimi giorni del vecchio sono descritti graficamente sotto certe immagini e analogie. Ecclesiaste 11:10-12:7. Il libro si conclude con il ritornello: "Tutto è vanità". Ecclesiaste 12:8

EPILOGO. Osservazioni lodevoli dell'autore, che spiegano il suo punto di vista, l'oggetto del libro e la grandiosa conclusione a cui giunge Ecclesiaste 12:9-14

IL TITOLO

Le parole del Predicatore, figlio di Davide, re di Gerusalemme; Settanta, "Re d'Israele a Gerusalemme" (comp. Versetto 12). La parola tradotta "Predicatore" è Koheleth, un sostantivo femminile formato da un verbo kalal, "chiamare" (vedi Introduzione, §1), e forse meglio reso "Convocatore" o "Dibattitore". Non si trova da nessun'altra parte se non in questo libro, dove ricorre tre volte in questo capitolo (vers. 1, 2, 12), tre volte in Ecclesiaste 12:8,9,10 e una volta in Ecclesiaste 7:27. In tutti i casi, tranne uno, cioè in Ecclesiaste 12:8, è usato senza l'articolo, come nome proprio. Girolamo, nel suo commentario, lo traduce 'Continuatore', nella sua versione 'Ecclesiaste'. Sembrerebbe denotare uno che radunò intorno a sé una congregazione per istruirla nella tradizione divina. La forma femminile è spiegata in vari modi. O è usato astrattamente, come designazione di un ufficio, cosa che sembra non essere; oppure è formato come alcune altre parole che si trovano con una terminazione femminile, sebbene denotino i nomi degli uomini, indicando, come nota Gesenius (§107, 3. 100.), un alto grado di attività nel possessore della particolare qualità significata dal fusto; ad esempio Alemeth, Azmaveth, 1Cronache 8:36 9:42 Pochereth, Esdra 2:57 Sophereth; Neemia 7:57 o, come è molto probabile, l'autore desiderava identificare Koheleth con la Sapienza, anche se si deve osservare che la personalità dell'autore appare spesso, come in Ecclesiaste 1:16-18 7:23, ecc.; il ruolo della Saggezza è per il nonce dimenticato. La parola "re" nel titolo è indicata dall'accentuazione che si applica a "Kohelet" e non a "Davide"; e non c'è dubbio che la descrizione intenda denotare Salomone, anche se il suo nome non è effettivamente riportato da nessuna parte, come lo è nelle altre due opere a lui attribuite. Proverbi 1:1; Cantici 1:1 Altri indizi dell'assunzione della personalità di Salomone si trovano in Ecclesiaste 1:12, "Io Koheleth era re", ecc.; così nel descrivere la sua consumata sapienza Ecclesiaste 1:13,16; 2:15) ; comp., 1Re 3:12; 5:12 e nel fatto che era l'autore di molti proverbi Ecclesiaste 12:9) ; comp. 1Re 4:32 - realizzazioni che non sono annotate nel caso di nessun altro discendente di Davide. Anche l'immagine del lusso e della magnificenza presentata nell'Ecclesiaste 2 non si addice a nessun monarca ebreo ma a Salomone. L'origine del nome che gli fu attribuito si può probabilmente far risalire al fatto storico menzionato in 1Re 8:55, ecc., dove Salomone raduna tutto Israele per la dedicazione del tempio, e pronuncia la rimarchevole preghiera che conteneva benedizione, insegnamento ed esortazione. Come abbiamo mostrato nell'Introduzione (§2), l'assunzione del nome è un mero espediente letterario per dare peso e importanza al trattato a cui appartiene. Il termine "Re a Gerusalemme" o, come nel Versetto 12, "Re d'Israele a Gerusalemme", è unico e non ricorre da nessun'altra parte nelle Scritture. Si dice che Davide regnò a Gerusalemme, quando si parla di questa sede del governo in contrasto con quella di Ebron, 2Samuele 5:5 e la stessa espressione è usata per Salomone, Roboamo e altri; 1Re 11:42; 14:21; 15:2,10 e la frase probabilmente denota un tempo in cui il governo era diviso, e Israele aveva una capitale diversa da Giuda

Vers. 1, 12.-

Koheleth, il predicatore

I IL NOME DEL PREDICATORE. Koheleth, che significa:

1. L'Assembler, o Esattore (Delitzsch, Bleek, Keil), non di frasi (Grozio), ma di persone. Quindi:

2. Il predicatore (Delitzsch, Wright), poiché lo scopo per cui convoca o convoca l'assemblea è quello di rivolgersi ad essa con parole di saggezza. #Ecclesiaste 12:9

3. Il Dibattito (Plumptre), poiché "l' Ecclesiaste non era uno che convocava l'ecclesia o l'assemblea, o vi si rivolgeva con un tono di autorità didattica; ma piuttosto un membro ordinario di tale assemblea (l'unità politica di ogni Stato greco) che ha preso parte alle sue discussioni" (ibid.)

II LA PERSONA DEL PREDICATORE

1. Salomone. A sostegno di ciò, si può sostenere la visione tradizionale:

(1) Che l'opera è, o sembra essere, attribuita a lui dallo scrittore (ver. 1)

(2) Che le esperienze assegnate al Predicatore, Ecclesiaste 2:1-3, le opere dichiarate essere state compiute da lui, Ecclesiaste 2:4,5 e la saggezza rappresentata come posseduta da lui (ver. 17), sono in perfetto accordo con ciò che si sa del Salomone storico

(3) Non si può dimostrare che la composizione di questo libro sia stata al di là delle capacità di Salomone: (1Re 3:12; 10:3,4; 11:41; 2Cronache 1:12; 9:22,23)

(4) Che lo scrittore ovviamente desiderava che le sue parole fossero accettate come provenienti da Salomone

(5) Che se Salomone non era l'autore, allora l'autore è sconosciuto, il che è, a dir poco, sfortunato

2. Uno scrittore tardo, appartenente al periodo persiano (Delitzsch, Bleek, Keil, Plumptre, Hengstenberg, Wright, Cox). Gli argomenti a sostegno di questo punto di vista sono:

(1) L'autore si distingue espressamente da Salomone, Ecclesiaste 12:9-14 che, tuttavia, presume che il Predicatore non avrebbe potuto parlare di se stesso in terza persona

(2) Il Predicatore scrive di se stesso al passato (versetto 12), cosa che Salomone non avrebbe fatto, si pensa, anche se uno scrittore tardo avrebbe potuto farlo, mettendo le sue parole in bocca a Salomone. Questo argomento perde parte della sua validità se "era' è preso come equivalente a "era e sono ancora" (Professori Douglas e Given), o se Salomone scrisse verso la fine del suo regno (Fausset)

(3) Il Predicatore parla dei re come se fossero stati prima di lui a Gerusalemme nel versetto 16; Ecclesiaste 2:9 mentre prima di Salomone solo Davide regnava a Gerusalemme. Ma uno scrittore tardo avrebbe potuto usare l'espressione citata come Salomone, poiché era Salomone che lo scrittore defunto intendeva rappresentare come parlante. Inoltre, poiché Gerusalemme era stata una città regale fin dai tempi di Melchisedec, era possibile per Salomone prendere in bocca tanto quanto per un autore post-esilico mettere in bocca le parole a cui alludeva

(4) Il vero Salomone non avrebbe potuto scrivere come rappresenta il Predicatore; Ecclesiaste 4:1 5:8 10:4,7,16,20 che ancora una volta presuppone che Salomone potesse scrivere solo di ciò che vide nei suoi domini, e non di ciò che potrebbe aver appreso riguardo ad altri popoli con i quali era venuto in contatto

(5) La lingua porta l'impronta del periodo post-esilico, essendo piena di aramaismi o caldeismi (vedi Esposizione). Se questo è innegabile, è in parte controbilanciato dal fatto che l'Ecclesiaste contiene parole salomoniche che ricorrono nei Proverbi - che possono certamente essere state derivate da uno scrittore tardo da uno studio di scritti salomonici preesistenti, ma che possono anche essere spiegate da autori comuni - e in parte spiegate supponendo che Salomone le abbia adottate da scritti aramaici preesistenti, "a causa delle influenze aramaiche che lo circondavano e premevano su di lui, e a causa dell'influenza che desiderava esercitare in tutti i suoi domini ampiamente estesi, che abbracciavano tutte le comunità aramaiche fino all'Eufrate" (Professor Douglas, in Keil)

(6) "La cupa visione del mondo, e la filosofia di vita che ci incontrano in esso, ci rimandano immediatamente ai tempi successivi all'esilio" (Keil); ma concezioni e filosofie simili hanno più o meno caratterizzato tutti i periodi

(7) La lamentela su gran parte della produzione di libri deve essere nata da un'età tarda (Bleek). Probabilmente la preponderanza dell'argomentazione sarà ritenuta dalla parte della paternità non salomonica del libro; anche se dalle considerazioni appena esposte appariranno due cose : in primo luogo, che l'autore salomonico non è privo di fondamento; e in secondo luogo, che l'autore non salomonico non è assolutamente inattaccabile

III IL CARATTERE DEL PREDICATORE

1. Non è ateo. Poiché, oltre a fare frequente (trentasette volte) menzione del nome di Dio, egli riconosce espressamente Dio come il vero Dio, esaltato al di sopra del mondo, Ecclesiaste 5:8 l'Oggetto del timore dell'uomo, Ecclesiaste 5:7; 12:13 e l'adorazione, Ecclesiaste 5:1,2 e il Disponente e Governatore di tutti; Ecclesiaste 7:13 riconosce l'esistenza nell'uomo di uno spirito, Ecclesiaste 12:7 e di cose come la verità e l'errore, il giusto e l'ingiusto, la santità e il peccato; Ecclesiaste 5:4, 6; 7:15,16; 9:2,3 pone la somma del dovere, così come il segreto della felicità, nel temere Dio e nell'osservare i suoi comandamenti; Ecclesiaste 12:13 e accenna alla sua fede nell'arrivo di un giorno in cui Dio porterà i segreti di tutti in giudizio. Ecclesiaste 11:9

2. Non un panteista. Il Dio in cui crede è una Divinità personale, distinta dalle opere che ha fatto (Ecclesiaste 3:11 e dall'uomo che ha creato; Ecclesiaste 12:1 che emana comandamenti, Ecclesiaste 12:13 e può essere adorato con la preghiera, il sacrificio e; Ecclesiaste 5:1-7 che dovrebbe essere temuto, Ecclesiaste 5:7 e che può accettare il servizio delle sue creature intelligenti. Ecclesiaste 9:7

3. Non è pessimista. Anche se a volte sembra indulgere in visioni cupe della vita, immaginare che tutte le cose sulla terra stiano andando a rotoli, che la somma della felicità umana sia più che controbilanciata da quella della miseria umana, che la vita non valga la pena di essere vissuta e che il meglio che un uomo saggio possa fare è fuggirla nel modo più facile e comodo possibile, tuttavia queste non erano le sue opinioni deliberate può essere dedotto dalla frequenza con cui esorta gli uomini a coltivare una mente allegra e a godere del bene di tutto il loro lavoro che Dio dà loro sotto il sole, Ecclesiaste 2:24-26; 3:12; 9:7; 11:9 ; e dal modo enfatico in cui ripudia le cupe conclusioni riguardanti la degenerazione dei tempi. Ecclesiaste 7:10

1. Non un libertino. Questa nozione (Plumptre) può sembrare derivare da ciò che il predicatore dice di se stesso; Ecclesiaste 2:1-3 ma il suo linguaggio difficilmente giustifica la conclusione che l'autore di questo libro sia stato durante la sua vita una persona di moralità dissoluta e di maniere dissolute. Se lo era, prima di scrivere quest'opera deve aver visto l'errore del suo modo di fare

2. Ma un uomo profondamente riflessivo e religioso. Quando guardava il mistero della vita, si sentiva perplesso. Vide che, al di fuori di Dio e della religione, la vita era un vuoto e una vanità. Eppure non fu per questo spinto alla disperazione, o spinto a rinunciare alla vita come a un male puro; ma piuttosto offrì come sua opinione che il più alto dovere dell'uomo fosse quello di temere Dio e osservare i suoi comandamenti, di accettare qualsiasi buona Provvidenza potesse versare nel suo calice, di sopportare con equanimità e sottomissione qualsiasi prova potesse essere mescolata nel suo destino, e di prepararsi per il momento in cui sarebbe passato nell'invisibile per rendere conto delle cose fatte nel corpo. 2Corinzi 5:10

IV LO SCOPO DEL PREDICATORE. Né:

1. Esporre le dottrine del pessimismo, per mostrare "che il passato è stato come il presente" e "il presente come ciò che deve venire", che "il presente è cattivo", che "il passato non è stato migliore" e "che il futuro non sarà preferibile" (Renan). Né:

2. Fornire una confessione autobiografica (ideale, ma basata su esperienze personali) del progresso di un giovane ebreo dallo scetticismo alla sensualità fino alla fede (Plumptre). Ma forse:

3. Confortare il popolo di Dio , la Chiesa ebraica, sotto l'oppressione - quella del dominio persiano, ad esempio, supponendo che il libro sia una composizione tardiva, mostrando loro la vanità delle cose terrene, ed esortandoli "a cercare altrove la loro felicità; per attingerla a quelle fonti eterne inesauribili, che anche allora erano aperte a tutti coloro che sceglievano di venire" (Hengstenberg). E certamente:

4. Mostrare il vero segreto della felicità in mezzo alle vanità della vita, che consisteva, come sopra spiegato, nel temere Dio e nell'osservare i suoi comandamenti

LEZIONI

1. L'ispirazione di una Scrittura non dipende dalla conoscenza della sua data o del suo autore

2. Il valore della Bibbia come chiave per risolvere il problema dell'universo

3. La successione dei predicatori mandati dal cielo che sono apparsi nel corso dei secoli

OMELIE di J. WILLCOCK Versetti 1-11.-

Il riassunto di un'esperienza di vita

"Salomone e Giobbe", dice Pascal, "avevano una conoscenza più perfetta della miseria umana, e ce ne hanno dato la descrizione più completa: l'uno era il più prospero, l'altro il più sfortunato degli uomini; l'uno conosceva per esperienza la vanità del piacere, l'altro la realtà del dolore". In modi così diversi Dio conduce gli uomini alla stessa conclusione: che nella vita umana, senza di lui, non c'è vera soddisfazione o felicità duratura, che lo spirito immortale non può trovare riposo nelle cose visibili e temporali. Le parole: "Vanità delle vanità, tutto è vanità: che profitto ha l'uomo di tutta la sua fatica in cui si affanna sotto il sole?" (Versione riveduta), sono la nota dominante di tutto il libro, il tema che l'autore sostiene con argomenti e illustrazioni tratte da un'esperienza molto varia. Se Salomone non fosse l'oratore, se nell'Ecclesiaste avessimo la composizione di uno scrittore successivo, non si sarebbe potuto trovare un personaggio più appropriato dell'antico re ebreo per esporre l'insegnamento che il libro contiene. Perché aveva gustato tutte le cose buone che la vita umana ha da dare. A lui Dio aveva concesso sapienza e conoscenza, ricchezze, ricchezze, onore e lunghezza dei giorni. Di tutte queste cose aveva goduto appieno, e perciò parla, o è fatto parlare, come uno a cui non era stato tolto nulla di ciò che la sua anima desiderava, e che ha scoperto che dalla mera soddisfazione degli appetiti e dei desideri non risulta altro che la sazietà, il disgusto e la delusione. Possiamo fare un contrasto con questa retrospettiva della vita che ci è stata data da Colui il cui scopo era quello di adempiere la Legge di Dio e assicurare il benessere dei suoi simili; e possiamo così scoprire il segreto dell'incapacità di Salomone di conquistare la felicità o di raggiungere un risultato duraturo. Atti alla fine della sua vita, il Redentore dell'umanità riassume la storia della sua carriera con le parole rivolte a Dio: «Ti ho glorificato sulla terra, avendo compiuto l'opera che tu mi hai dato da fare». Giovanni 17:4 Ad alcuni può sembrare un compito noioso seguire il corso dei pensieri morbosi di Salomone, ma non può non essere proficuo, se intraprendiamo il compito con il sincero desiderio di scoprire le cause della sua malinconia e delusione, e impariamo dallo studio come guidare la nostra vita con più successo, e di entrare nella pace e nella contentezza dello spirito che, Dopo tutti i suoi sforzi, non è riuscito a crearne uno suo. Nei primi undici versetti di questo capitolo ci abbiamo rivelato la disperazione e la stanchezza che caddero sull'anima di colui il cui splendore e la cui saggezza lo innalzarono al di sopra di tutti gli uomini del suo tempo, e lo resero la meraviglia di tutti. epoche successive. La vita gli sembrava la cosa più vuota e povera possibile: "un vapore che appare per un po' di tempo, e poi svanisce". Avrebbe potuto usare le parole del filosofo moderno Amiel: "Apparire e svanire, c'è la biografia di tutti gli individui, qualunque sia la lunghezza del ciclo di esistenza che descrivono; e il dramma dell'universo non è altro che questo. Tutta la vita è l'ombra di una ghirlanda di fumo, un gesto nell'aria vuota, un geroglifico tracciato per un istante nella sabbia e cancellato un attimo dopo da un soffio di vento, una bolla d'aria che si espande e svanisce sulla superficie del grande fiume dell'essere: un'apparenza, una vanità, un nulla. Ma questo nulla è, comunque, il simbolo dell'essere universale, e questa bolla passeggera è l'epitome della storia del mondo. Gli sembrava che la vita non producesse risultati permanenti, che fosse insopportabilmente monotona e che fosse destinata a finire nel completo oblio. L'inutilità dello sforzo, la monotonia della vita e l'oblio che alla fine la inghiotte sono gli argomenti di questo passaggio iniziale del libro. Prendiamoli uno dopo l'altro

CHE LA VITA NON PRODUCE RESET PERMANENTI. (Vers. 1-3.) Abbiamo davanti a noi, quindi, il giudizio deliberato di uno che ha avuto piena esperienza di tutto ciò di cui gli uomini si occupano - "il lavoro in cui si affaticano sotto il sole" - la ricerca delle ricchezze, il godimento del potere, la soddisfazione degli appetiti e dei desideri, e così via, e la sua conclusione è che non c'è profitto in tutto questo. E la sua sentenza è confermata dalle parole di Cristo: "Che giova all'uomo se guadagna il mondo intero e perde la propria anima?" Nel caso di Salomone, quindi, abbiamo una testimonianza di significato e valore permanente. Non possiamo privare le sue cupe espressioni del loro peso dicendo che parlava semplicemente come un voluttuario soddisfatto, e che altri avrebbero potuto con più abilità o discrezione estrarre dalla vita ciò che lui non è riuscito a trovare in essa. Perché, come vedremo, non si limitava alla mera ricerca del piacere, ma cercava soddisfazione nelle occupazioni intellettuali e nell'adempimento di grandi compiti, per i quali il potere e la ricchezza a sua disposizione erano sfruttati al massimo. La sua malinconia non è una forma di malattia mentale, ma il risultato dell'esaurimento delle sue energie e dei suoi poteri nel tentativo di trovare soddisfazione per le voglie dell'anima. E in questa malinconia i filosofi hanno trovato una prova della dignità della natura umana. «L'infelicità dell'uomo», dice uno di loro, «deriva dalla sua grandezza: è perché c'è un infinito in lui, che, con tutta la sua astuzia, egli non può seppellire del tutto sotto il finito di cui ha bisogno, se lo considerate, per la sua soddisfazione e saturazione permanente, semplicemente questa parte, né più né meno: l'universo infinito di Dio tutto per lui, in esso per godere all'infinito, e soddisfare ogni desiderio tanto velocemente quanto sorge Provatelo con metà di un universo, di un'onnipotenza, si mette a litigare con il proprietario dell'altra metà, e si dichiara il più maltrattato degli uomini. C'è sempre una macchia nera nel nostro sole; è anche l'ombra di noi stessi" (Carlyle). La stessa consapevolezza dell'inutilità della vita, dell'incapacità di raggiungere la perfetta soddisfazione nel possesso dei benefici terreni, per quanto dolorosa, dovrebbe convincerci del valore dell'eredità più alta e migliore, che può essere la nostra, e nella quale solo possiamo trovare riposo; e dovremmo prenderlo come un avvertimento divino a cercare quelle cose che sono eterne e immutabili. La nostra insoddisfazione e i nostri dolori sono come quelli dell'esule che si strugge per la terra amena da cui per un duro destino è per un certo tempo separato; come il dolore di un re che è stato deposto. Ed è a coloro la cui fame e sete non possono essere soddisfatte dalle cose della terra, che scoprono, come Salomone, che non c'è "alcun profitto nel lavoro dell'uomo in cui si affanna sotto il sole", che Dio rivolge il grazioso invito: "Ecco, chiunque ha sete, venga alle acque, e chi non ha denaro; venite, comprate e mangiate; Sì, vieni, compra vino e latte senza soldi e senza prezzo. Perché spendete denaro per ciò che non è pane? e la tua fatica per ciò che non sazia? Ascoltatemi diligentemente, mangiate ciò che è buono e l'anima vostra si diletti nella grassezza". L'idea dell'inutilità del lavoro umano espressa da Salomone è calcolata, se portata troppo lontano, per porre fine a tutti gli sforzi sani e strenui per usare i poteri e i doni che Dio ci ha concesso, e per portare all'indifferenza e alla disperazione. Se non si può ottenere un risultato adeguato, se tutto ciò che rimane dopo uno sforzo prolungato è solo un senso di stanchezza e di delusione, perché dovremmo lavorare? Ma tali pensieri sono disonoratori per Dio e degradanti per noi stessi. Non ci ha mandati nel mondo per spendere invano il nostro lavoro, per essere sopraffatti dalla consapevolezza della nostra povertà e della nostra debolezza. Ci sono modi in cui possiamo glorificarLo e servire la nostra generazione; ed Egli ha promesso di benedire i nostri sforzi e di provvedere a ciò in cui veniamo meno. Ogni sforzo sincero e disinteressato che facciamo per aiutare i deboli, per alleviare le sofferenze, per insegnare agli ignoranti, per diminuire la miseria che ci incontra da ogni parte e per promuovere la felicità dei nostri simili, è reso fruttuoso dalla sua benedizione. In questo modo si può ottenere qualcosa di positivo e di valore duraturo, anche "un tesoro accumulato in cielo, dove né tignola né ruggine consumano, e dove i ladri non sfondano né rubano? Possiamo usare i beni, i talenti, ora affidati alla nostra custodia, in modo da crearci degli amici, che ci accoglieranno in dimore eterne quando i giorni della nostra amministrazione saranno finiti, e questo mondo visibile e tangibile svanirà da noi

II La seconda riflessione del Predicatore regale è che LA VITA UMANA È INSOPPORTABILMENTE MONOTONA; che sotto tutte le apparenze esteriori di varietà e cambiamento c'è una triste uniformità (versetti 4-10). La generazione succede alla generazione, ma il palcoscenico è lo stesso su cui recitano le loro parti, e uno spettacolo è molto simile all'altro. Il movimento incessante del sole, che viaggia da est a ovest; lo spostamento del vento da un punto all'altro, e poi di nuovo indietro; La rapida corrente dei fiumi per unirsi all'oceano, che ancora non è riempito da essi, ma li restituisce in vari modi per irrigare la terra e per alimentare le sorgenti, "da dove provengono i fiumi"; gli eventi ordinari della vita umana, sono tutti indicati come esempi di variazioni infinite e monotone. La legge della mutevolezza, senza progresso, sembra a chi parla prevalere in cielo e in terra, a regnare nel mondo materiale, nella società umana e nella vita dell'individuo. La signoria sulla creazione, conferita all'uomo, gli appariva una vana fantasia. L'uomo stesso non era che uno straniero, che soggiornava qui solo per un brevissimo periodo, arrivando come un uccello errante dall'oscurità esterna alla luce e al calore di una sala festiva, e presto svolazzando di nuovo nell'oscurità. E, per chi è in questo stato d'animo cupo, non c'è da meravigliarsi che tutti i fenomeni naturali debbano assumere l'aspetto dell'instabilità e del cambiamento. Alla pia mente del salmista il sole suggeriva pensieri della gloria e della potenza di Dio; la maestà della creatura gli dava un'idea più elevata della grandezza del Creatore, ed egli si dilungava sullo splendore di quella luce che governa il giorno. "I cieli erano il suo tabernacolo"; mattina dopo mattina era come "uno sposo che esce dalla sua camera, e si rallegra come un uomo forte per correre una corsa". Il nostro Salvatore vide nello stesso fenomeno una prova dell'amore imparziale e generoso di Dio per i figlioli degli uomini: "Egli fa sorgere il suo sole sopra i malvagi e i buoni". Ma alla mente malinconica e meditabonda del nostro autore non suggeriva nulla di più che una monotona reiterazione, una triste routine di alzarsi e tramontare. E il sole sorge, e il sole tramonta, e si affretta verso il luogo dove è risorto". "Esegue, argilla dopo giorno, da est, sale sulla volta del cielo fino a raggiungere il meridiano, e poi scende subito verso l'orizzonte occidentale. Non si ferma mai nel suo corso a mezzogiorno, come se avesse raggiunto il fine per il quale era uscito con l'alba; Non sprofonda mai sotto l'orizzonte per godersi il riposo. Anche per tutta la notte egli continua ad affrettarsi in avanti, per poter raggiungere di nuovo il suo punto di partenza orientale all'ora stabilita. Il vento, per quanto grandi possano essere i suoi cambiamenti, sembra non aver mai raggiunto lo scopo per cui mette in campo la sua potenza. Non sprofonda mai in uno stato di quiete duratura; Non trova mai nemmeno una stazione che possa occupare in modo permanente. Esso si muove continuamente, "eppure soffia sempre di nuovo secondo i suoi circuiti". I corsi d'acqua scorrono verso l'oceano; ma non arriva mai il momento in cui il mare, pieno fino a traboccare, rifiuta di ricevere le loro acque. La sete del mare non si placa mai; le acque dei fiumi si perdono; eppure, con inutile costanza, riversano ancora i loro contributi nel suo seno" (Tyler). E così riguardo a tutte le altre cose su cui l'occhio si posa, o di cui l'orecchio ode, la stanchezza riveste tutto; una monotonia indicibile tra i loro cambiamenti e variazioni. Anche la vita umana, in tutto il suo complesso, è caratterizzata dalla stessa inquietudine e dallo stesso lavoro incessante e infruttuoso. A volte sembra che venga fatta una nuova scoperta; La monotonia sembra essere spezzata, e nuovi e grandi risultati sono attesi da coloro che ignorano la storia passata del mondo. Ma gli iniziati, coloro la cui esperienza li ha resi saggi, o la cui conoscenza li ha resi appresi, riconoscono la cosa nuova come qualcosa che era conosciuto in tempi molto lontani; Possono dire quanto fosse sterile di risultati allora, quanto poco, quindi, ci si possa aspettare da esso oggi. Non c'è quasi nulla di più scoraggiante, specialmente per i giovani, di questo tipo di moralismo. Sentiamo, forse, di poter realizzare qualche piano che sarà di beneficio alla società che ci circonda, e ci troviamo di fronte a resoconti deplorevoli di come schemi simili siano stati tentati una volta e falliti disastrosamente. Ci sentiamo spinti ad attaccare i mali che incontriamo nel mondo, e ci viene assicurato che sono troppo grandi e che la nostra forza è troppo debole per realizzare qualcosa di valido. E nel frattempo il nostro fervore si raffredda, il nostro coraggio si affievolisce e perdiamo davvero il potere di fare del bene che avremmo potuto avere. Ora, questo insegnamento di Salomone non è destinato ai giovani e ai speranzosi. In effetti, coloro che hanno raccolto i libri dell'Antico Testamento erano piuttosto dubbiosi sull'inclusione dell'Ecclesiaste tra gli altri, e hanno avuto una stretta possibilità di essere omessi dal canone sacro. Ma ha il suo posto nella Parola di Dio; e coloro che hanno conosciuto qualcosa dei dubbi e delle speculazioni in esso contenuti troveranno utile seguire il corso del pensiero che lo attraversa, fino a trovare l'insegnamento solido e positivo che il Predicatore dà finalmente. Resta il fatto angosciante, e deve essere affrontato, che a coloro che hanno avuto una lunga esperienza del mondo, e il cui orizzonte è limitato da esso, che vedono solo le cose che si fanno "sotto il sole", in mezzo a cambiamenti sempre ricorrenti, sembra che ci sia poco o nessun progresso, e ciò che sembra nuovo non è che una ripetizione del vecchio. Ma dovrebbero ricordare che questo mondo è inteso come un luogo di prova per noi, una scuola in cui dobbiamo imparare grandi lezioni; e che tutte le mutevoli circostanze della vita servono, e sono destinate a servire, a sviluppare la nostra natura e il nostro carattere. Se dovesse essere il nostro luogo di dimora, si potrebbero suggerire molti miglioramenti in esso. Non è affatto il migliore dei mondi possibili; ma per scopi educativi, disciplinari e di test, è perfettamente adattato. "Il riposo rimane ancora per il popolo di Dio", non è qui, ma in un mondo a venire. Questa verità è mirabilmente affermata dal poeta Spenser, che forse inconsciamente riproduce i pensieri malinconici di Salomone, e vi risponde. Egli parla della Mutevolezza che cerca di essere onorata al di sopra di tutte le potenze celesti, come se fosse il sovrano supremo dell'universo, e come se governasse davvero tutte le cose. In un sinodo degli dei, viene messa a tacere dalla Natura, che combatte le sue pretese, e parla di un tempo a venire in cui il suo attuale potere apparente finirà

"Ma verrà il tempo in cui tutto cambierà, e da allora in poi nessuno più vedrà alcun cambiamento."

E poi il poeta aggiunge:

"Quando mi viene in mente a quel discorso perché sono un tempo di mutevolezza, e in questo modo, mi sembra che, sebbene lei sia tutta indegna, fosse del governo dei Signori; eppure, molto rassicurante a dire, in tutte le altre cose ha il più grande dominio: il che mi fa ripugnare questo stato di vita così incerto e incerto, e l'amore per le cose così vano da gettare via; Il cui orgoglio fluente, così sbiadito e così volubile, il Breve Tempo presto taglierà con la sua falce consumante

"Allora penso a ciò che la natura ha detto, di quello stesso tempo in cui non ci sarà più cambiamento, ma il saldo riposo di tutte le cose, saldamente rimasto sui pilastri dell'eternità, che è contrario alla mutevolezza; Poiché tutto ciò che si muove si compiace nel cambiamento, ma d'ora in poi tutto riposerà eternamente con colui che è il Dio dell'alto Sabato: o io, il grande Dio del Sabato, concedimi la vista di quel Sabato!"

III LA VITA DESTINATA A FINIRE NELL'OBLIO PIÙ TOTALE. A tutte queste considerazioni sull'indeterminatezza della vita, sulla mutevolezza e sulla monotonia, si aggiunge quella dell 'oblio che prima o poi si impadronisce dell'uomo e di tutte le sue opere (ver. 11). "Non c'è memoria delle generazioni passate; né ci sarà alcun ricordo delle ultime generazioni che devono venire, tra quelle che verranno dopo" (Versione Riveduta). Una generazione ne sostituisce un'altra; I nuovi se ne escono con nuovi interessi e progetti propri, e spingono i vecchi fuori dalla scena, e sono a loro volta costretti a cedere il posto a coloro che vengono dopo di loro. Le nazioni scompaiono dalla superficie terrestre e vengono dimenticate. I memoriali delle civiltà passate giacciono sepolti nella sabbia, o vengono deturpati e distrutti per fare spazio a qualcos'altro. In ogni pagina della creazione troviamo scritta la frase, che qui non c'è nulla che duri. Quasi nessun mezzo può essere escogitato per tramandare alle generazioni successive anche i nomi dei più grandi conquistatori, di uomini che ai loro tempi sembravano avere la forza degli dèi, e di aver cambiato la storia del mondo. La terra ha molti segreti da custodire, e a volte è costretta a cederne alcuni. "Il vomere colpisce le fondamenta di edifici che un tempo riecheggiavano l'allegria umana, scheletri di uomini a cui la vita era cara un tempo; urne e monete che ricordano all'antiquario un magnifico impero ormai scomparso da tempo". E così il processo va avanti. Tutto passa. Qualche anno fa e non lo eravamo; Da qui a cento anni, e potrebbe non esserci nessuno che abbia mai sentito i nostri nomi. E verrà un giorno in cui

"Le torri coperte di nuvole, gli splendidi palazzi, i templi solenni, il grande globo stesso, sì, tutto ciò che eredita, si dissolverà; E non lasciare dietro di sé una rastrelliera. Siamo fatti della stessa stoffa dei sogni, e la nostra piccola vita è completata da un sonno".

Abbondante materiale, quindi, aveva il Predicatore, figlio di Davide, per una cupa meditazione; Ci suggerisce abbondante materiale per la contemplazione. E se non possiamo andare molto più avanti nella speculazione di quanto non abbia fatto lui, se dai suoi tempi è stata gettata ben poca nuova luce sui problemi che egli discute, possiamo ancora rifiutarci di essere depressi da una malinconia come la sua. Ammesso che tutto sia vanità, che l'inquietudine e la monotonia segnino tutto nel mondo, e che le sue glorie passino presto e siano dimenticate; Eppure non è la nostra casa. Potrebbe dissolversi e non lasciarci più poveri. Il legame che lega l'anima e il corpo può essere allentato, e il luogo che ci conosce ora potrebbe presto non conoscerci più. La nostra fiducia è in lui, che ha promesso di prenderci a sé, perché dove lui siamo anche noi. "Dio è il nostro Rifugio e la nostra Forza... perciò non temeremo, quand'anche la terra fosse rimossa". In contrasto con le parole scoraggiate e disperate del Predicatore circa l'inutilità della vita, la sua monotonia e la sua brevità, possiamo porre l'espressione speranzosa e trionfante dell'apostolo di Cristo: "Il tempo della mia dipartita è vicino. Ho combattuto un buon combattimento, ho finito la mia corsa, ho conservato la fede: d'ora in poi mi è riservata una corona di giustizia, che il Signore, il giusto Giudice, mi darà in quel giorno, e non solo a me, ma anche a tutti quelli che amano la sua apparizione". -J.W

2 Vers. 2-11. - PROLOGO. La vanità di tutte le cose umane e mondane, e l'opprimente monotonia del loro continuo ripetersi

Vanità delle vanità, dice il Predicatore, vanità delle vanità, tutto è vanità. Ecclesiaste 12:8 "Vanità" è hebel, che significa "respiro", ed è usato metaforicamente per qualsiasi cosa transitoria, fragile, insoddisfacente. Lo abbiamo nel nome proprio Abele, una designazione appropriata del giovane la cui vita fu stroncata dalla mano omicida di un fratello. "Vanità delle vanità", come "cielo dei cieli", 1Re 8:27 "cantico dei cantici", Cantici 1:1 ecc., equivale a superlativo, "assolutamente vano". Si tratta qui di un'esclamazione, e deve essere considerata come la nota chiave di tutto il trattato successivo, che non è altro che lo sviluppo di questo testo. Septuaginta, mataiothv mataiothtwn; altri traduttori greci, ajtmidwn, "vapore di vapori". Poiché "dice" la Vulgata dà dixit; la Settanta, ei+pen; ma poiché non c'è alcun riferimento a nessuna precedente affermazione del Predicatore, il presente è più adatto qui. Affermando che "tutto è vanità", lo scrittore si riferisce alle cose umane e mondane, e non dirige la sua visione al di là di tali fenomeni. Tale riflessione è comune sia negli scritti sacri che in quelli profani; tale esperienza è universale Genesi 47:9; Salmi 39:5-7 90:3-10; Giacomo 3:14 "Pulvis et umbra sumus", dice Orazio ('Carm.,' 4:7. 16. "O curas hominum! O quantum est in rebus inane!" (Persio, 'Sabato', 1:1). Se Dean Plumptre ha ragione nel sostenere che il Libro della Sapienza fu scritto per rettificare le deduzioni che si potrebbero trarre da Koheleth, possiamo contrapporre la cautela dello scrittore apocrifo, che predica la vanità, non di tutte le cose, ma solo della speranza degli empi, che egli paragona alla polvere, alla schiuma e al fumo. vedi RAPC Sap 2:1, ecc.; 5:14 S. Paolo Romani 8:20 sembra aver avuto in mente Ecclesiaste quando parlò della creazione sottoposta alla vanità, th mataiothti come conseguenza della caduta dell'uomo, a cui non si sarebbe posto rimedio fino alla restaurazione finale di tutte le cose. "Ma un uomo dirà: Se tutte le cose sono vane e vanità, perché sono state create? Se sono opere di Dio, come sono vane? Ma non sono le opere di Dio che egli chiama vane. Dio non voglia! Il cielo non è vano; la terra non è vana: Dio non voglia! Né il sole, né la luna, né le stelle, né il nostro corpo. No; Tutti questi sono molto buoni. Ma cos'è vano? Le opere dell'uomo, lo sfarzo e la vanagloria. Questi non sono venuti dalla mano di Dio, ma sono di nostra creazione. E sono vani perché non hanno fine utile, ciò che si chiama vano, che si pretende davvero di possedere valore, ma non lo possiede; ciò che gli uomini chiamano vuoto, come quando parlano di "speranze vuote", e ciò che è infruttuoso. E generalmente si chiama vano, il che non serve a nulla. Vediamo, dunque, se tutte le cose umane non sono di questa sorta" (S. Crisostomo, 'Hem. 12. a Efe.')

Vers. 2-11.

"Vanità delle vanità".

I IL CARATTERE INUTILE DI TUTTO IL LAVORO UMANO. versetto 3.) Passando sopra l'immagine patetica che queste parole richiamano istintivamente alla vita umana come a un incessante ciclo di fatica, un'immagine che la civiltà moderna, con tutti i suoi strumenti e le sue raffinatezze, non ha cancellato, ma piuttosto, nell'esperienza di molti, dipinta con colori ancora più luridi; un'immagine che ha sempre posseduto per le menti poetiche, sacro Giobbe 7:1,2 non meno che profano (Thomas Hood, 'Song of the Shirt'), un fascino particolare - i lettori possono notare la triste verità a cui il Predicatore qui si riferisce, vale a dire che il solido risultato del lavoro umano, sotto forma di vantaggio permanente sia per la società in generale che per l'individuo, è relativamente piccolo

1. Questo non può significare che il lavoro sia del tutto inutile, Ecclesiaste 5:19 poiché senza lavoro l'uomo non può trovare quel pane che è necessario per il suo sostentamento corporale. Genesi 3:19 Sarebbe frainteso il Predicatore supporre che egli disapprovasse tutto ciò che è stato fatto dall'industria e dal genio umano per arricchire, illuminare e civilizzare la razza, o desiderasse insegnare che gli uomini avevano tempi migliori sulla terra quando vivevano come selvaggi sui frutti spontanei della terra

2. Né è probabile che egli intendesse dare un'occhiata a quello che è stato un male doloroso sotto il sole da quando gli uomini hanno cominciato a dividersi in operai e capitalisti, vale a dire. la piccola parte dei frutti del lavoro che di solito cade ai primi, senza i quali ci sarebbero pochi o nessun frutto

3. È piuttosto probabile che l'autore non pensasse ai cosiddetti operai, escludendo gli altri lavoratori, ma a tutti i lavoratori senza distinzione, quando diceva che il risultato dell'attività dell'uomo, almeno per quanto riguardava il raggiungimento della felicità, era praticamente nullo

II L'INCESSANTE CAMBIAMENTO A CUI SONO SOGGETTE TUTTE LE COSE MONDANE. (Vers. 4-7.)

1. Illustrato in quattro particolari

(1) Il passaggio delle generazioni umane, in confronto al quale il globo sembra stabile (ver. 4);

(2) la rivoluzione quotidiana del sole (ver. 5);

(3) il girare dei venti (ver. 6); e

(4) Il ritorno dei fiumi ai mari (Ver. 7). L'autore non intende affermare che questi diversi cicli non abbiano alcuna utilità nell'economia della natura, usi che possono essere qui illustrati; Egli si sofferma semplicemente su ciò che appartiene loro in comune, l'elemento del mutamento, per lui un'immagine della condizione dell'uomo sulla terra in generale

2. Spiegato da quattro clausole. È come se dicesse: "Guardatevi intorno ed ecco! Tutte le cose della terra sono perennemente in movimento: il sole nel cielo, i venti nel firmamento, le nuvole nell'aria, le acque nell'oceano, i fiumi sui prati, l'uomo stesso sulla superficie del globo. Nulla ha la finalità dello stamper. Tutto è scellino. Nulla rimane a lungo in un solo soggiorno. 'Tutte le cose sono piene di fatica e di stanchezza; l'uomo non può pronunciarlo: l'occhio non è sazio di vedere, né l'orecchio è pieno di udire'" (ver. 8) - con ciò intende che la condizione mutevole non si realizza mai; non arriva mai un momento in cui l'occhio dice: "Basta!" o l'orecchio ripete: "Ecco! Sono pieno". Questa visione della vita era venuta in mente a molti prima del giorno del Predicatore Genesi 47:9; 1Cronache 29:15; Giobbe 4:19,20; 7:6; 8:9, come è accaduto ad alcuni da allora: ai filosofi greci che descrivevano la natura come in uno stato di perpetuo flusso, ai poeti moderni come Shakespeare, e agli scrittori sacri come Giovanni 1Giovanni 2:17 e Paolo 1Corinzi 7:31

III LA MONOTONIA ESTENUANTE DELLA VITA. (Vers. 9, 10).

1. Cosa non avrebbe potuto significare il Predicatore. Che nessun nuovo avvenimento accada mai sulla terra, che nessun nuovo espediente sia mai escogitato, che nessuna nuova esperienza emerga mai. Perché dai tempi del Predicatore sono state fatte moltitudini di nuove scoperte e invenzioni in tutti i dipartimenti della scienza; mentre nella sfera della religione è avvenuta almeno una cosa nuova, cioè l'Incarnazione, Geremia 31:22 e un'altra avrà luogo. Isaia 65:17

2. Cosa intendeva il Predicatore. Che l'impressione generale che la vita fa su chi guarda è quella dell'uniformità. Tornando alle illustrazioni di cui sopra, avrebbe detto: "Guarda com'è in natura. Senza dubbio un nuovo giorno si sussegue all'altro, una burrasca di vento segue l'altra, e uno specchio d'acqua si affretta dopo l'altro. Ma ogni giorno e sempre è la stessa cosa più volte; il solito vecchio sole che riappare a est; e le stesse raffiche di vento a cui siamo abituati che soffiano da nord a sud, e girano continuamente in tutti i punti cardinali; e lo stesso torrente che continua a riempire le sue fontane e a mandare le sue acque al mare. E se guardate il mondo dell'umanità, è lo stesso. Una nuova generazione appare sul globo ogni trent'anni, e ogni ora di ogni giorno nascono nuovi individui; Ma sono sostanzialmente gli stessi vecchi uomini e donne che erano qui prima. 'Nutriti dallo stesso cibo, feriti dalle stesse armi, riscaldati e raffreddati dalla stessa estate e dallo stesso inverno' di coloro che li hanno preceduti, vivono le stesse esperienze che i loro padri e le loro madri hanno vissuto prima di loro". Questa sensazione di monotonia è ancora più accentuata quando l'attenzione è fissa sull'individuo. Provate a pensare a quanto sia monotona e faticosa una vita umana ordinaria! Un tentativo di rendersene conto risveglierà la sorpresa

IV L'OBLIO UNIVERSALE IN CUI GLI UOMINI E LE COSE DEVONO ALLA FINE SPROFONDARE. versetto 11.) Cantici ovvio è questo, che non ha quasi bisogno di illustrazioni. Considerate che una piccola parte degli incidenti avvenuti sulla terra durante gli scorsi seimila anni è sopravvissuta nella storia, e pochi dei grandi avvenimenti del mondo hanno lasciato dietro di sé più dei loro nomi. Si è conservato il ricordo di un Diluvio, ma che dire delle parole e delle azioni ordinarie che compongono la vita quotidiana durante gli anni tra la Creazione e il Diluvio? Si sono conservati alcuni particolari delle storie di un Abramo e di un Davide, di un Sennacherib e di un Nabucodonosor, di un Alessandro e di un Cesare; Ma che dire delle miriadi che hanno formato i loro contemporanei? Quanto è stato trasmesso ai posteri della storia di queste isole? Quanti pochi degli eventi dell'anno scorso sono stati registrati? Quanti di coloro che poi morirono sono ancora ricordati? Questo è, senza dubbio, tutto come dovrebbe essere; ma è comunque una prova della vanità delle cose di sotto, se queste vengono considerate semplicemente in se stesse

CONCLUSIONE. Questa visione della vita non dovrebbe essere possibile per un cristiano che gode della luce più piena e più chiara della rivelazione del Nuovo Testamento, e vede tutte le cose nelle loro relazioni con Dio, il dovere e l'immortalità

OMULIE di D. THOMAS versetto 2.-

"Tutto è vanità".

Se consideriamo questo libro come il resoconto di Salomone e la dichiarazione della sua straordinaria esperienza della vita umana, deve essere considerato da noi una lezione molto preziosa sulla vacuità e la vacuità della grandezza e della fama mondana. Se, d'altra parte, consideriamo il libro come la produzione di uno scrittore successivo, che visse durante il periodo travagliato e depresso della storia ebraica che seguì la cattività, si deve riconoscere che getta luce sulle conseguenze provvidenzialmente stabilite del peccato nazionale, dell'apostasia e della ribellione. Nel primo caso il significato morale e religioso dell'Ecclesiaste è più personale, nel secondo caso più politico. In entrambi i casi, il trattato, in quanto ispirato dalla sapienza divina, esige di essere ricevuto e studiato con reverenziale attenzione. Che le sue lezioni siano congeniali o sgradite, meritano la considerazione di coloro che appartengono a ogni età e a ogni condizione sociale. Alcuni lettori si risentiranno delle parole iniziali del trattato come cupe e morbose; altri li acclameranno come l'espressione della ragione e della saggezza. Ma la verità che contengono è indipendente dagli umori e dai temperamenti umani, e deve essere pienamente apprezzata solo da coloro la cui osservazione è estesa e la cui riflessione è profonda. L'uomo saggio fa un'affermazione ampia e incondizionata, che tutte le cose terrene e umane non sono altro che vanità

QUESTA PUÒ ESSERE L'AFFERMAZIONE DI UN SEMPLICE STATO D'ANIMO DI SENTIMENTO DOVUTO ALL'ESPERIENZA INDIVIDUALE. Ci sono momenti in cui ogni uomo che vive è angosciato e deluso, quando i suoi piani vengono vanificati, quando le sue speranze vengono distrutte, quando i suoi amici lo deludono, quando le sue prospettive sono offuscate, quando il suo cuore sprofonda dentro di lui. È il lotto comune, dal quale nessuno può aspettarsi di essere esente. In alcuni casi il cielo tempestoso si schiarisce e si illumina, mentre in altri casi l'oscurità si addensa e si deposita. Ma si può affermare con sicurezza che, in un certo periodo e in alcune circostanze, ogni essere umano, la cui esperienza di vita è ampia e varia, si è sentito come se stesse vivendo in una scena di illusione, la cui vanità gli è stata forse improvvisamente resa evidente, e allora il linguaggio dello scrittore dell'Ecclesiaste è salito alle sue labbra, e ha esclamato con amarezza d'animo: "Vanità delle vanità; tutto è vanità!"

II QUESTA PUÒ ESSERE UN'AFFERMAZIONE DI UN'ESPERIENZA DOLOROSA, DIPENDENTE DAI TEMPI SPECIALI - POLITICI ED ECCLESIASTICI - IN CUI SI GETTA LA SORTE. Tale è la mutevolezza delle vicende umane, che ogni nazione, ogni Chiesa, passa attraverso epoche di prosperità, di fiducia, di energia e di speranza; e di nuovo attraverso epoche di avversità, scoraggiamento, depressione e paralisi. Gli Israeliti ebbero i loro tempi di conquista e di progresso, e ebbero anche i loro tempi di sconfitta, di cattività, di sottomissione, di umiliazione. Cantici è stato con ogni popolo, ogni stato. Né le Chiese, nelle quali si sono formate le comunità cristiane, sono sfuggite all'applicazione della stessa legge. Cantici, nella misura in cui sono state organizzazioni umane, sono state influenzate dalle leggi a cui tutte le cose umane sono soggette. In tempi in cui una nazione è debole in patria e disprezzata all'estero, in cui la fazione e l'ambizione hanno ridotto il suo potere e paralizzato la sua impresa, c'è la propensione, da parte dei riflessivi e dei sensibili tra i cittadini e i sudditi, a lamentarsi della mancanza di profitto e della vanità della vita civile. Allo stesso modo, quando una Chiesa sperimenta l'abbandono del modello divino di fede, purezza e consacrazione, quanto è naturale che i membri illuminati e spirituali di quella Chiesa, nel loro dolore per la generale morte della comunità religiosa, cedano il passo a sentimenti di scoraggiamento e di presentimento, che trovano un'espressione appropriata nel grido: "Vanità delle vanità; tutto è vanità!"

III QUESTA PUÒ ESSERE UN'AFFERMAZIONE DI RIFLESSIONE FILOSOFICA SUI FATTI DELLA NATURA E DELLA VITA UMANA. Sarebbe un errore supporre che il grido di "Vanità!" sia sempre la prova di uno stato d'animo meramente transitorio, anche se potente, di sentimento morboso. Al contrario, ci sono state nazioni, epoche, stati della società, con i quali è stata ferma la convinzione che il vuoto e il vuoto caratterizzano tutte le vicende umane e terrene. Il pessimismo può essere un credo filosofico, come per gli antichi buddisti e alcuni dei tedeschi moderni; Può essere una conclusione raggiunta riflettendo sui fatti della vita. Per alcune menti l'irrazionalità è al centro dell'universo, e in questo caso non c'è motivo di sperare. Per altre menti, non speculative, l'indagine sulle vicende umane suggerisce la mancanza di uno scopo nel mondo, e provoca sconforto nella mente osservatrice e riflessiva. Così anche alcuni che godono di salute e prosperità, e nella cui costituzione e nelle cui circostanze non c'è nulla che giustifichi lo scoraggiamento e la disperazione, si trovano nondimeno, senza alcuna seria soddisfazione nell'esistenza, pronti a riassumere le loro conclusioni, derivate da un'indagine forse prolungata ed estesa della vita umana, nelle parole dello scrittore dell'Ecclesiaste: "Tutto è vanità!"

IV QUESTA PUÒ ESSERE UN'AFFERMAZIONE DI CONVINZIONE RELIGIOSA, CHE SCATURISCE E CONDUCE ALLA CONOSCENZA DELL'ETERNO E GLORIOSO DIO. Lo studente di scienze fisiche guarda ai fatti; è suo dovere osservare e classificare i fatti; La loro disposizione in base a certe relazioni, come di somiglianza e di sequenza, è affar suo, nel compimento del quale egli rende un grande servizio all'umanità. Ma il pensiero è necessario quanto l'osservazione. Una spiegazione più alta di quella che la scienza fisica può dare è imperativamente richiesta dalla natura umana. Siamo costretti, non solo a osservare che una cosa è, ma anche a chiederci perché è. Qui la metafisica e la teologia entrano in gioco per completare l'opera che la scienza ha iniziato. La vita umana è composta non solo di movimenti, che possono essere scientificamente spiegati, ma di azioni, la cui spiegazione è iperfisica, è spirituale. Lo stesso vale per il mondo in generale, per la vita umana e la storia. I fatti sono aperti all'osservazione; la conoscenza si accumula di età in età; Man mano che l'esperienza si amplia, vengono fatte classificazioni più grandi. C'è ancora un desiderio di spiegazioni. Perché, ci chiediamo, le cose sono come sono? È la risposta a questa domanda che distingue il pessimista dal teista. I saggi, gli illuminati, i religiosi, cercano un significato spirituale e morale nell'universo-materiale e psichico. Dal loro punto di vista, se le cose, come sono e sono state, devono essere considerate da se stesse, indipendentemente da una ragione divina che opera in esse e attraverso di esse, esse sono vacuità e vanità. D'altra parte, se vengono considerati alla luce di quella ragione divina, che è ordine, giustizia e amore, suggeriscono ciò che è davvero molto diverso dalla vanità Per la mente riflessiva e riverente, senza Dio, tutto è vanità; visto alla luce di Dio, nulla è vanità. Entrambe queste apparenti contraddizioni sono vere, e sono riconciliate in un'affermazione e in un'unità più elevate. Guardate il mondo alla luce della sensibilità e della comprensione logica, ed è vanità. Guardandolo alla luce della ragione, è l'espressione della sapienza divina e della bontà divina

APPLICAZIONE. È bene vedere e sentire che tutto è vanità, se siamo così portati a volgerci dal fenomenico al reale, al duraturo, al Divino. Ma ci farà male se ci soffermeremo sulla vanità di tutte le cose, in modo che il pessimismo sia alimentato, in modo da non riuscire a riconoscere la Ragione Infinita nel cuore di tutte le cose, in modo da considerare questo come il peggiore di tutti i mondi, in modo che per noi il futuro non abbia luminosità.

OMELIE di W. CLARKSON Versetti 2, 3.-

La vita umana e il lavoro umano

Qual è il valore della nostra vita umana? Questa è una domanda vecchia e sempre ricorrente; La risposta ad essa dipende molto meno da ciò che ci circonda che da ciò che è dentro di noi, molto meno dalle nostre circostanze che dal nostro spirito. Ma bisogna riconoscere...

CHE IL VALORE DELLA NOSTRA VITA DIPENDE IN GRAN PARTE DALLE SUE ATTIVITÀ. Dobbiamo chiederci: In che modo siamo in relazione con i nostri simili? Qual è il numero e qual è la natura degli oggetti che provvedono al nostro benessere? Quali opportunità ci sono per il tempo libero, per il riposo, per la ricreazione? Ma la più grande di tutte le domande è questa: qual è il carattere delle nostre attività? Sono congeniali o poco invitanti, gravosi o moderati, noiosi o interessanti, fruttuosi o sterili, fugaci o permanenti nei loro effetti?

II CHE L 'ATTIVITÀ UMANA HA I SUOI ASPETTI DEPRIMENTI. ERANO così deprimenti per "il Predicatore", che egli riversa il suo sconforto di spirito nella forte esclamazione del testo. L'inutilità di ogni lavoro umano gli faceva sembrare vana la vita stessa. Ci sono tre cose che lo fanno impallidire

1. La sua leggerezza. Pochi uomini compiono ciò che è osservabile, notevole, degno di essere raccontato e ricordato, lasciando il segno sulla pagina della storia o della poesia; ma quanto pochi sono! La grande maggioranza dell'umanità spende tutte le sue forze nel fare ciò che è di poco conto, che non produce alcun effetto calcolabile sui loro tempi, di cui nessuno pensa valga la pena di sgattaiolare o peccare

2. La sua dipendenza dagli altri. Ci sono davvero pochissimi il cui lavoro può dirsi originale, indipendente o creativo. Quasi tutti gli uomini lavorano in modo tale che se qualcuno di coloro che collaborano con lui ritirasse il proprio lavoro, il suo non servirebbe a nulla; il suo lavoro sarebbe del tutto inutile se non fosse per il loro sostegno e il loro sostegno

3. La sua insicurezza. Questo è il pensiero principale del testo. A che serve un uomo che costruisce ciò che il suo prossimo può venire a demolire; di raccogliere faticosamente ciò che il ladro può portargli via; di spendere giornate faticose ed energie estenuanti per qualcosa che può essere tolto dalla nostra presa nell'arco di un'ora, al comando di una forte volontà umana; di fare una lunga e faticosa preparazione per la vita futura, quando il legame che ci lega alla sfera presente potrebbe spezzarsi in un attimo? L'insicurezza, che deriva da una delle numerose fonti - le forze elementari della natura, la malizia e il tradimento degli uomini, il dispotismo nel governo, le possibilità e i cambiamenti del commercio e del commercio, il fallimento della salute e della forza, la morte improvvisa, ecc. - segna tutti i prodotti dell'attività umana con la sua propria impronta e ne riduce il valore, chi valuterà quanto? Il Predicatore non dice nulla. Ma ricordiamolo...

III CHE L'ATTIVITÀ UMANA HA LE SUE QUALITÀ REDENTRICI. Questa è solo una visione di esso. Un'altra e più sana visione può essere presa sull'argomento

1. Ogni lavoro onesto e fedele è degno agli occhi del saggio e del saggio. Proverbi 14:23

2. Ogni lavoro coscienzioso fornisce una sfera per il servizio attivo di Dio; con il suo adempimento onorevole e fedele, come ai suoi occhi, possiamo servire e piacere a nostro Signore

3. Tutto questo lavoro ha una felice influenza riflessa su noi stessi, rafforzandoci nel corpo, nella mente, nel carattere

4. Ogni lavoro serio è veramente costruttivo del regno di Cristo. Benché non ne vediamo i problemi e non possiamo stimarne il valore, possiamo essere certi che "il giorno lo proclamerà", e che alla fine si riscontrerà che ogni vero colpo che abbiamo sferrato ha detto e contato per verità e giustizia, per la causa dell'umanità e di Cristo.

3 Che giova l'uomo di tutta la fatica che compie sotto il sole? Qui inizia la delucidazione dell'infruttuosità dell'incessante attività dell'uomo. La parola tradotta "profitto" (yithron) si trova solo in questo libro, dove ricorre frequentemente. Significa "ciò che rimane, vantaggio", perisseia, come lo traduce la LXX. Poiché il verbo e il sostantivo sono affini nelle parole seguenti, sono resi meglio, in tutto il lavoro in cui egli lavora. Cantici Euripide ('Androm,' 134) ha, Ti mocon mocqeiv, e ('And. Fragm.,' 7:4), Toiv mocqousi mocqouv eujtucwv sunekponei. L'uomo è Adamo, l'uomo naturale, non illuminato dalla grazia di Dio. Sotto il sole è un'espressione peculiare di questo libro comp. vers. 9, 14; Ecclesiaste 2:11,17), ecc., ecc., ma non intende contrapporre questa vita presente a quella futura; si riferisce semplicemente a ciò che chiamiamo questioni sublunari. La frase è spesso tattica nei poeti greci. Eurip., 'Alcest.,' 151-

Gunh t ajristh twn uJf hJliw makrw

"Di gran lunga il migliore di tutti sotto il sole." Omero, 'Iliade', 4:44-

Ai gaw te kaienti Naietaousi polhev ejpicqoniwn ajnqrwpwn

"Di tutte le città occupate dall'uomo sotto il sole e il piviale stellato del cielo".(Cowper.)

Theognis, Parcem., 167 -

Olbiov oujdeipwn oJposouv hjeliov kaqora

"Nessun uomo mortale su cui il sole guarda in basso è completamente benedetto."

In un senso analogo troviamo in altri passi della Scrittura i termini "sotto il cielo" versetto 13; Ecclesiaste 2:3; Esodo 17:14; Luca 17:24 e "sulla terra" Ecclesiaste 8:14,16; Genesi 8:17 La forma interrogativa del versetto trasmette una forte negatività, comp. Ecclesiaste 6:8 come la parola del Signore in Matteo 16:26 : "Che gioverà all'uomo, se guadagna tutto il mondo e perde la sua anima?" L'epilogo Ecclesiaste 12:13 fornisce una risposta alla domanda scoraggiante. Una generazione passa e un'altra viene. La traduzione indebolisce piuttosto la forza dell'originale, che è che una generazione va e una generazione viene. L'uomo è solo un pellegrino sulla terra, muore presto e il suo posto è occupato da altri. Parallelismi di questo sentimento appariranno a ogni lettore. Così Ben-Sira: "Ogni carne invecchia come un vestito, perché il patto fin dal principio è: Tu morirai di morte. Come delle foglie verdi su un albero spesso, alcune cadono e altre crescono; così è la generazione di carne e sangue, uno giunge alla fine e l'altro nasce. Ogni lavoro marcisce e si consuma, e chi ne lavora se ne andrà con esso" Eccl. 14:17, ecc.; comp. Giobbe 10:21; Salmi 39:13 Il famoso passo di Omero, 'Iliade', 6:146, ecc., è così reso da Lord Derby:

"La razza dell'uomo è come la corsa delle foglie: delle foglie, una generazione al vento è dispersa sulla terra; un altro presto in primavera la rigogliosa vegetazione irrompe alla luce. Cantici con la nostra razza: questi fioriscono, quelli decadono".

(Comp. ibid., 21:464, ecc.; Orazio, 'Ars Poet.,' 60.) Ma (e) la terra rimane per sempre. Mentre il continuo susseguirsi delle generazioni degli uomini va avanti, la terra rimane immutata e immobile. Se gli uomini fossero permanenti come lo è la loro dimora, le loro fatiche potrebbero giovarne; Ma per come stanno le cose, il doloroso contrasto tra i due si fa sentire. Il termine "per sempre", come il greco eijv ton aijwna, non implica necessariamente l'eternità, ma spesso denota una durata limitata o condizionata, come quando lo schiavo è impegnato a servire il suo padrone "per sempre", Esodo 21:6 o le colline sono chiamate "eterne". Genesi 49:26 Questo versetto dà un esempio di crescita e decadenza in contrasto con la continuazione insensata. I versetti che seguono forniscono ulteriori esempi

Vers. 3, 4.-

La vanità della vita dell'uomo

Fin dall'inizio del suo trattato, il saggio fa capire ai suoi lettori che la vanità che è attribuita a tutte le cose che sono, è distintiva in un modo speciale e ovvio della vita umana. Questa è la più interessante di tutte le cose da osservare e studiare, poiché è la più preziosa da possedere. E c'è qualche pericolo che, se lo studio di esso porta allo sconforto, il possesso di esso cessi di essere apprezzato

I FATTI SU CUI SI FONDA LA CONVINZIONE DELLA VANITÀ DELLA VITA

1. Il carattere insoddisfacente del lavoro umano. Il lavoro è il destino dell'uomo, ed è nella maggior parte dei casi la condizione indispensabile non solo della vita stessa, ma di quelle cose per le quali molti uomini apprezzano la vita: la ricchezza, l'agio, il piacere e la fama. Eppure, in quanti casi la fatica non riesce ad assicurare gli scopi per i quali è intrapresa! Gli uomini lavorano, ma non raccolgono il raccolto dei loro sforzi dolorosi e faticosi. E quando il risultato è ottenuto, quanto comunemente produce poco o nulla della soddisfazione desiderata! Gli uomini faticano per anni, e quando raggiungono ciò su cui erano fissati i loro cuori, la delusione e l'insoddisfazione si impossessano della loro natura

2. La brevità della vita umana e il rapido susseguirsi delle generazioni. La riflessione dell'uomo saggio è una riflessione che deve essere stata corrente tra gli uomini fin dai tempi più remoti. Non appena un uomo laborioso e di successo ha raggiunto l'apice della sua ambizione, ha afferrato l'oggetto del suo desiderio, è tolto dal godimento di ciò per il quale si accontentava di "disprezzare i piaceri, e vivere giorni laboriosi". La generazione successiva rinnova la ricerca, solo per ripetere l'esperienza della delusione. Cambiamenti e miglioramenti avvengono in molti dettagli della nostra vita; Ma la vita stessa rimane attraverso i secoli, soggetta alle stesse limitazioni e alle stesse calamità, alle stesse incertezze e alla stessa fine

3. Il contrasto tra la transitorietà della vita umana e la stabilità della terra inconscia. Sembra strano e inspiegabile che l'uomo, con le grandi possibilità della sua natura, abbia una vita così breve e che la terra sopravviva generazione dopo generazione all'umanità. L'autore dell'Ecclesiaste sentì, come ogni osservatore riflessivo deve sentire, la tristezza di questo contrasto tra la perpetuità della dimora e il breve soggiorno dei suoi successivi abitanti

4. L'impossibilità per ogni generazione di mietere il raccolto per il quale ha seminato. La fatica, il genio, l'intraprendenza di una generazione possono certamente portare frutto, ma è la generazione successiva che gode di quel frutto. Tutti gli uomini lavorano più per la posterità che per se stessi. "Anche questa è vanità".

II IL CARATTERE DELLA DEDUZIONE DA QUESTI FATTI, CIOÈ CHE LA VITA È INUTILE E VANA

1. È attribuibile alla natura riflessiva e aspirante dell'uomo. Un essere meno dotato di suscettibilità e immaginazione, di capacità morali e di obiettivi e speranze di vasta portata, sarebbe incapace di tali emozioni e conclusioni come quelle espresse da questo libro. Il bruto si accontenta di mangiare e bere, di dormire e di seguire i suoi diversi istinti e impulsi. Ma dell'uomo possiamo dire che nulla di ciò che può essere e fare può dargli riposo e soddisfazione perfetti. È a causa di un'innata e nobile insoddisfazione che egli mira sempre a qualcosa di migliore e di più elevato, e che la gamma ristretta e la breve portata della vita umana non possono soddisfarlo, non possono fornirgli tutte le opportunità che desidera per acquisire e raggiungere

2. È attribuibile alla natura stessa delle cose terrene, le quali, essendo finite, sono incapaci di soddisfare una natura come quella descritta. Possono rispondere a uno scopo elevato quando si discerne la loro vera importanza, quando sono riconosciuti come simbolici e significativi di ciò che è più grande di loro. Ma nessun bene materiale, nessuna distinzione terrena, può servire da "profitto" del lavoro. Se così si considera, la loro vanità deve prima o poi essere evidente. C'è una sproporzione divinamente ordinata tra lo spirito dell'uomo e le scene, le occupazioni e gli emolumenti della terra

APPLICAZIONE

1. C'è nella vita umana una continuità che si discerne solo dai riflessivi e dai pii. Il fatto ovvio e sorprendente è la disconnessione delle generazioni. Ma come l'evoluzione rivela una continuità fisica, la filosofia trova una continuità intellettuale e morale nella nostra razza

2. Il proposito di Dio si svela alle generazioni successive degli uomini. Lo studio moderno della filosofia della storia ha portato questo fatto in modo prominente ed efficace davanti all'attenzione degli studiosi e dei riflessivi. Vediamo questa continuità e questo progresso nell'ordine della rivelazione; ma tutta la storia è, in senso sacro, una rivelazione dell'Eterno e Immutabile

3. È bene che ciò che facciamo lo facciamo deliberatamente e seriamente, non solo per il nostro bene, ma per l'umanità, e nel senso più vero per Dio. Questo darà "profitto" a chi non è redditizio

4. Questo stato non è tutto. La vita spiega la scuola; L'estate spiega la primavera; e così l'eternità spiegherà le delusioni, le perplessità e le anomalie del tempo.

4 Vers. 4-7.

La stabilità della natura

Il Predicatore fu colpito dal forte contrasto tra la permanenza della natura e la caducità della vita umana; e il pensiero lo opprimeva e lo addolorava. Possiamo avere il suo punto di vista sull'argomento, e il nostro. Guardiamo alla stabilità della natura...

I COME FA APPELLO AI NOSTRI SENSI. A un occhio esteriore le cose continuano come prima...

"Immutabile marcia le stelle lassù, l'immutabile mattino riesce a pareggiare, e le colline eterne, immutabili, vegliano il cielo immutabile".

Le colline, "costolate di roccia e antiche come il sole", il "mare immutabile ed eterno", i fiumi che scorrono lungo i secoli così come attraverso le terre; le pianure che si estendono per lunghi secoli sotto il cielo; -questi aspetti della natura sono abbastanza impressionanti per l'immaginazione più semplice; Fanno di questa terra, che è la nostra casa, una carica di profondo interesse e rivestita della più vera grandezza. Nessun uomo, che ha un occhio per vedere e un cuore per sentire, può non esserne influenzato

II IN QUANTO FA APPELLO ALLA NOSTRA RAGIONE. La stabilità di tutte le cose intorno e sopra di noi:

1. Ci dà il tempo di studiare la natura e le cause delle cose e permette a una generazione di trasmettere i risultati delle sue ricerche a un'altra, in modo da accumulare costantemente conoscenze

2. Ci dà la prova dell'unità di Dio

3. Ci assicura la grande potenza del grande Autore della natura, che si vede forte per sostenere, conservare e rinnovare

III IN QUANTO INFLUISCE SULLA NOSTRA VITA. Che cosa accadrebbe se tutto fosse incostante e incerto? Quale sarebbe l'effetto sul lavoro umano e sulla vita umana se non si dipendesse dalla continuazione, come sono, della terra e del mare, della terra e del cielo, della collina e della pianura? In che modo la sicurezza di tutti i grandi oggetti e sistemi del mondo aggiunge un incentivo alla nostra industria! Come moltiplica le nostre conquiste! Come allarga e arricchisce la nostra vita! Che saremo in grado di completare ciò che abbiamo iniziato, e che abbiamo una buona speranza di tramandare il nostro lavoro ai nostri successori, non è questo un fattore importante, una potente ispirazione, tra noi?

IV IN QUANTO FA IMPALLIDIRE LA NOSTRA CARRIERA INDIVIDUALE. Il predicatore sembrava sentirlo acutamente. Che cosa piccola, esile, evanescente è una vita umana in paragone con i lunghi intervalli di tempo che l'antica terra e i cieli più antichi hanno conosciuto! Una generazione va e viene, mentre un fiume difficilmente cambia il suo corso di una sola curva; passano molte generazioni, mentre la faccia delle rocce non risente visibilmente di tutte le onde che si infrangono sulla sua superficie notte e giorno; Tutte le generazioni degli uomini, dal momento in cui un volto umano è stato alzato per la prima volta al cielo, sono state guardate dall'alto in basso da quelle stelle silenziose! Perché fare di una cosa così transitoria come una vita umana? Sì, ma guardate...

V ALLA LUCE DELLO SPIRITUALE E DELL'ETERNO

1. Il valore della vita spirituale non è determinato dalla sua durata. La vita di uno spirito umano - se questa è la vita della purezza, della santità, della riverenza, dell'amore, della generosità, dell'aspirazione - è più importante nella stima della saggezza divina, anche se si estende su un semplice decennio di anni, che l'esistenza che non conosce nulla di queste nobiltà, anche se dovrebbe essere estesa su molte migliaia di anni

2. Inoltre, la santa vita umana sulla terra conduce alla vita eterna. Cantici che noi, il cui corso sulla terra è così breve, che siamo solo di ieri e con i quali domani potrebbe non essere, cominciamo ancora sulla terra una vita che abbonderà in tutto ciò che è bello e benedetto, in tutto ciò che è grande e nobile, quando le "colline eterne" si saranno sbriciolate in polvere.

5 E il sole sorge e il sole tramonta. Il sole è un altro esempio di cambiamento sempre ricorrente di fronte a un'uniformità duratura, che sorge e tramonta giorno dopo giorno, e non riposa mai. La leggendaria "Vita di Abramo" narra come, essendo stato nascosto per alcuni anni in una grotta per sfuggire alla ricerca di Nimrod, quando emerse dal suo nascondiglio e vide per la prima volta il cielo e la terra, cominciò a indagare chi fosse il Creatore delle meraviglie intorno a lui. Quando il sole sorse e inondò la scena con la sua luce gloriosa, egli concluse subito che quel globo luminoso doveva essere la Divinità creatrice, e offrì le sue preghiere per tutto il giorno. Ma quando sprofondò nelle tenebre, si pentì della sua illusione, essendo persuaso che il sole non avrebbe potuto creare il mondo ed essere esso stesso soggetto all'estinzione (vedere 'Abraham: his Life and Times,' p. 12). e si affretta al luogo dove era risorto; letteralmente, e ansima (equivalente a fretta, desidera andare) al suo posto sorgendo lì; cioè il sole, tramontando a ovest, durante la notte ritorna avidamente a est, per sorgervi debitamente al mattino. Il "luogo" è la regione della ricomparsa. La Settanta dà: "Il sole sorge, e il sole tramonta, e attira (elkei) al suo posto; " e poi riporta l'idea nel seguente versetto: "Sorgendo lì, procede verso sud", ecc. La Vulgata supporta la traduzione; ma non c'è dubbio che la Versione Autorizzata dà sostanzialmente il senso del testo ebraico come accentuato. Il verbo pav (shaaph), come mostra Delitzsch, implica "punting", non per stanchezza, ma per l'ansiosa ricerca di qualcosa; e tutte le nozioni di destrieri ansimanti o di esalazioni mattutine sono del tutto estranee alla concezione del passaggio. L'idea che Koheleth desidera trasmettere è che il sole non fa alcun progresso reale; Il suo impaziente punting lo porta semplicemente al vecchio posto, per ricominciare la sua monotona routine. Rosenmüller cita Catullo, 'Carm.,' 5:4-6, su cui Doering cita Lotich., 'Eleg.,' 3:7. 23-

"Ergo ubi permensus coelum sol occidit, idem Purpureo vestit lumine rursus humum; Nos, ubi decidimus, defuncti muncre vitae, Urget perpetua hmina nocte sopor."

Ma il nostro passaggio non contrappone il risveglio del sole ogni mattina con il sonno eterno dell'uomo nella morte

Vers. 5-7.

I cicli della natura

Questo non deve essere preso come il linguaggio di uno che si lamenta della natura, desiderando che le grandi forze del mondo siano ordinate diversamente da come sono in realtà. È il linguaggio di chi osserva la natura e ne è sconcertato dai suoi misteri; che si chiede che cosa significhi tutto e perché tutto sia come è. Già in quel lontano tempo si riconosceva che i processi della natura sono ciclici. Le stelle compiono le loro rivoluzioni e le stagioni ritornano nell'ordine stabilito. C'è unità nella diversità, e i cambiamenti si succedono con notevole regolarità. Queste osservazioni sembrano aver suggerito all'autore dell'Ecclesiaste la domanda: La vita e il destino dell'uomo sotto questo aspetto sono simili all'ordine della natura? La nostra esperienza umana è ciclica come lo sono i processi dell'universo materiale? Non c'è un vero progresso per l'uomo? Ed è destinato a passare attraverso cambiamenti che alla fine lo lasceranno solo dov'era?

LA NATURA PRESENTA UNO SPETTACOLO DI COSTANTE CAMBIAMENTO E INQUIETUDINE. I tre esempi forniti in questi passaggi sono tali da colpire ogni osservatore attento di questa terra e dei fenomeni accessibili alla vista dei suoi abitanti. Il sole compie il suo corso quotidiano attraverso i cieli, per poi tornare la mattina dopo a compiere lo stesso circuito. Il vento vira da una parte all'altra, e lascia una direzione solo in poche ore, o pochi giorni, o al massimo poche settimane, per riprenderlo. I fiumi scorrono in una corrente incessante e si fanno strada nel mare, che (come ora è noto) cede con l'evaporazione il suo tributo alle nuvole, da dove le sorgenti d'acqua sono a tempo debito rifornite. La scienza moderna ha enormemente ampliato la nostra visione di processi simili in tutto l'universo, che è accessibile alla nostra osservazione. "Nulla continua in un solo soggiorno." Non c'è nulla al mondo di inamovibile e immutabile. Si ritiene che non ci sia un atomo a riposo

II LA NATURA SEMBRA NON EFFETTUARE ALCUN PROGRESSO CON TUTTI I CAMBIAMENTI ESIBITI. Non solo c'è un bisogno, un'assenza, di stabilità, di riposo; Non c'è alcun progresso e miglioramento apparente. Le cose si spostano dai loro posti solo per tornare ad essi; Il loro movimento è piuttosto in cerchio che in linea retta. Era questa tendenza ciclica nei processi naturali che catturava l'attenzione e rendeva perplessa la mente indagatrice dell'uomo saggio. E la scienza moderna in questa materia non effettua un cambiamento radicale nelle nostre convinzioni. Gli evoluzionisti ci insegnano che il ritmo delle tettarelle è la legge ultima dell'universo. L'evoluzione è seguita dall'involuzione, o dissipazione. Un pianeta o un sistema si evolve fino a raggiungere il suo culmine, e da allora in poi il suo corso si inverte, fino a quando non si risolve negli elementi di cui è stato composto in primo luogo. In presenza di tali speculazioni l'intelletto vacilla, stordito e impotente

III LA RIFLESSIONE PUÒ, TUTTAVIA, SUGGERIRCI CHE C'È UNITÀ NELLA DIVERSITÀ, STABILITÀ NEL CAMBIAMENTO; CHE C'È UNO SCOPO DIVINO NELLA NATURA. Se c'è evidenza di ragione nell'universo, se la natura è l'espressione della mente, il veicolo attraverso il quale lo Spirito-Creatore comunica con gli spiriti creati che ha modellato a sua somiglianza, allora c'è almeno la suggestione di ciò che è più profondo e più significativo dei cicli dei fenomeni. C'è riposo per l'intelligenza in una convinzione come quella del teista, che si eleva al di sopra delle espressioni all'Essere che esprime la sua mente e la sua volontà nel mondo che ha creato, e che governa con leggi che sono l'espressione della sua stessa ragione. Egli guarda dietro e al di sopra dei cicli meccanici della natura, e scopre la mente divina, nei cui scopi può penetrare solo molto parzialmente, ma nella cui presenza e controllo trova riposo

L'ANALOGIA INDICA CHE DENTRO E SOTTO LA MUTEVOLEZZA DELLA SORTE UMANA E DELLA VITA C'È LO SCOPO DIVINO DELL'ISTRUZIONE E DELLA BENEDIZIONE. Se, come sembra, alla mente dell'uomo saggio venne in mente che, come in natura, così nell'esistenza umana, tutte le cose sono cicliche e non progressive, tale deduzione non era innaturale. Eppure non è una conclusione in cui la mente ragionevole possa riposare. La rivelazione più completa con la quale siamo stati favoriti ci illumina rispetto alle intenzioni dell'Eterna Saggezza e dell'Amore. Il nostro Salvatore ha fondato sulla terra un regno che non può essere smosso. E le cifre che egli stesso ha impiegato per illustrare il suo progresso sono una garanzia che non è limitato dal tempo o dallo spazio; che cresca fino a superare ogni umana aspettativa e la sua beneficenza e a soddisfare il cuore dello stesso Divino Redentore. Ogni cristiano fedele, per quanto debole e umile, può lavorare per la causa del suo Maestro con la certezza che il suo servizio sarà non solo accettabile, ma efficace. Meglio la fine che l'inizio. Il seme darà origine a un albero del cui frutto gusteranno tutte le nazioni, e alla cui ombra l'umanità stessa troverà rifugio e riposo.

6 Il vento soffia verso il mezzogiorno e gira verso il settentrione; letteralmente, andando verso sud, e girando in cerchio verso nord. Queste parole, come abbiamo visto sopra, sono riferite al sole dalla Settanta, dalla Vulgata e dal Siriaco; ma è meglio che questo versetto si riferisca solo al vento, un nuovo esempio di movimento continuamente ripetuto senza alcun reale progresso verso un fine. Così ogni versetto comprende un soggetto e un'idea, il versetto 4 riguarda la terra, il versetto 5 il sole, il versetto 6 il vento e il versetto 7 le acque. Sembra che non ci sia alcuna forza particolare nel nominare il nord e il sud, a meno che non sia in contrasto con il movimento del sole da est a ovest, menzionato nel versetto precedente. Le parole che seguono mostrano che queste due direzioni non sono solo intenzionali. Così i quattro quarti sono praticamente inclusi. Gira in tondo continuamente. L'originale è più energico, e dà con la sua stessa forma l'idea di una monotonia stanca. L'argomento è ritardato fino all'ultimo, così: Andando verso sud in tondo, girando, va il vento; cioè soffia da tutte le parti a suo stesso capriccio. E il vento torna di nuovo secondo le sue circuiti. E sui suoi cerchi ritorna il vento; ritorna al punto da cui è iniziato. Il vento, apparentemente la più libera di tutte le cose create, è vincolato dalla stessa legge dell'immutabile mutevolezza, della ripetizione insensata

7 Tutti i fiumi sfociano nel mare, ma il mare non è pieno. Ecco un altro esempio di operazione invariabile che non produce alcun risultato tangibile. Il fenomeno menzionato è spesso oggetto di osservazioni e speculazioni negli autori classici. I commentatori citano Aristofane, "Nuvole", 1293:

Auth men (sc. hJ qalatta) oujdegnetai jEpirjrJeontwn twn potamwn pleiwn,

"Il mare, anche se tutti i fiumi vi scorrono dentro, non si fa più grande."

Lucrezio tenta di spiegare il fatto, Deuteronomio Rer. Nat.,' 6:608-

"Nunc ratio reddunda, augmen quin nesciat sequor

Principio mare mirantur non reddere majus

Naturam, quo sit tantus decursus aquarum,

Omnia quo veniant ex omni fiumina parte."

Questo Dr. Busby così verifica:

"Ora, nell'ordine dovuto, Musa, procedi a mostrare perché i mari profondi non conoscono, nell'oceano che tali numerosi corsi d'acqua scaricano le loro acque, eppure quell'oceano non si allarga mai", ecc

Non si intende un mare in particolare, anche se alcuni hanno immaginato che le peculiarità del Mar Morto abbiano dato occasione a questo pensiero nel testo. Senza dubbio l'idea è generale, e tale da colpire ogni osservatore, per quanto poco egli possa preoccuparsi della ragione della circostanza (cfr. Eccl. 40:11). Al luogo da cui provengono i fiumi, là ritornano di nuovo; piuttosto, al luogo dove vanno i fiumi, là vanno di nuovo. Come osservano Wright e Delitzsch, μv; dopo i verbi di moto ha spesso il significato di hM; v; ; e l'idea è che i corsi d'acqua continuino a farsi strada nel mare con un'iterazione incessante. L'altra traduzione, che è sostenuta dalla Vulgata undo, sembra piuttosto favorire la soluzione del fenomeno da parte del poeta epicureo. Lucrezio, nel passo sopra citato, spiega che la quantità d'acqua fornita dai fiumi è una semplice goccia nell'oceano; che una grande quantità sale in esalazioni e si diffonde in lungo e in largo sulla terra; e che un'altra grande parte ritrovi la via del ritorno attraverso i pori del terreno fino al fondo del mare. Plumptre ritiene che questa teoria fosse nota a Koheleth, e che sia stata da lui introdotta qui. La traduzione che abbiamo dato sopra renderebbe questa opinione insostenibile; allo stesso modo esclude l'idea (anche se, in effetti, potrebbe essere stata sostenuta dagli Ebrei, Salmi 109:10 e Proverbi 8:28 delle nuvole prodotte dal mare e che alimentano le sorgenti. Così Ecclesiaste 40:11 : "Tutte le cose che sono della terra tornano alla terra; e ciò che è delle acque ritorna nel mare".

Vers. 7, 8.-

Stanchezza e riposo

Abbiamo qui...

I LA LAMENTELA DEGLI INSODDISFATTI. "Tutte le cose sono piene di stanchezza" (Revised Version)

1. Ci sono molte ovvie fonti di soddisfazione. La vita ha molti piaceri, molte attività felici e un tesoro molto ambito. L'affetto umano, l'occupazione congeniale, la ricerca della conoscenza, "le gioie della competizione", le eccitazioni del campo dello sport, il raggiungimento dell'ambizione, ecc

2. Tutti loro insieme non riescono a soddisfare il cuore. L'occhio è l'atto soddisfatto del vedere, né l'orecchio dell'udire, né la lingua del gustare, né la mano del maneggiare, né la mente dell'investigare e della scoprire. Tutte le correnti del piacere temporale e mondano scorrono nel mare dell'anima umana, ma non lo riempiono. Il cuore, di tutto ciò di cui si nutre, ha ancora fame, ha ancora sete. Può sembrare sorprendente che, quando tanto di ciò che si desiderava è stato posseduto e goduto, quando così tante cose hanno ministrato alla mente, ci sia ancora angoscia per il cuore, inquietudine, inquietudine spirituale, la dolorosa domanda: Chi ci mostrerà qualcosa di buono? Vale la pena avere la vita? La profondità, la banalità e la costanza di questa lamentela è un problema molto sconcertante e sconcertante. Dovremmo sicuramente essere soddisfatti, ma non lo siamo. La mente non illuminata non può spiegarlo, la lingua non ispirata "non può pronunciarlo". Qual è la soluzione?

II LA SUA SPIEGAZIONE. La sua soluzione non è lontana da cercare; si trova nella verità così finemente espressa da Agostino: "O Dio, tu ci hai fatti per te stesso, e il nostro cuore non trova riposo finché non riposa in te". Lo spirito umano, creato a immagine di Dio, costituito per possedere la propria somiglianza spirituale, formato per la verità e la giustizia, destinato a spendere i suoi nobili e sempre dispiegati poteri nell'alto servizio del Divino, è probabile che uno come questo, che può essere così tanto, che può sapere così tanto, che può amare il migliore e il più alto, che può aspirare al benessere più alto e più puro, può essere soddisfatto con l'amore che è umano, con la conoscenza che è terrena, con il tesoro che è materiale e transitorio? La meraviglia è, e la pietà è, che l'uomo, con tali poteri dentro di sé e con un tale destino davanti a sé, possa talvolta sprofondare così in basso da essere riempito e soddisfatto con le bucce della terra, non riempito con il pane del cielo

III IL SUO RIMEDIO. Per noi, ai quali Gesù Cristo ha parlato, c'è una via d'uscita chiara e aperta da questa profonda inquietudine. Sentiamo il Maestro dire: "Venite a me, voi tutti che siete travagliati ed aggravati, e io vi darò riposo. Prendete su di voi il mio giogo e troverete riposo per le anime vostre".

(1) Nella riconciliazione con Dio, nostro Padre Divino, che abbiamo in Gesù Cristo;

(2) nell'amore felice delle nostre anime per quel Divino Amico e Salvatore;

(3) nel benedetto servizio del nostro legittimo, fedele, premuroso Signore;

(4) nel servizio non inutile che rendiamo a coloro che egli ha amato e per i quali è morto;

(5) Nella gloriosa speranza della vita immortale oltre la tomba, noi "troviamo riposo per le nostre anime". -C

8 Tutte le cose sono piene di lavoro. Prendendo la parola dabar nel senso di "reparto" (confronta il greco rJhma), la LXX traduce: "Tutte le parole sono noiose"; Cioè passare in rassegna l'intero catalogo di cose come quelle menzionate nei versetti precedenti sarebbe un compito laborioso e inutile. Il Targum e molti espositori moderni approvano questa versione. Ma oltre a ciò, la parola yaged implica sofferenza, non causa, stanchezza Deuteronomio 25:18 ; Giobbe 3:17 l'esecuzione della frase è inutilmente interrotta da una tale affermazione, quando ci si aspetta una conclusione dagli esempi sopra citati. La Vulgata ha, cunetse res difficiles. L'idea, come Motais ha visto, è questa: la vita dell'uomo è limitata dalla stessa legge del suo ambiente; egli continua il suo corso soggetto a influenze che non può controllare; nonostante i suoi sforzi, non può mai essere indipendente. Questa conclusione è sviluppata nei versetti successivi. Nel presente versetto la proposizione con cui inizia è spiegata da quanto segue. Tutte le cose sono state oggetto di molto lavoro; Gli uomini hanno esaminato tutto in modo elaborato; eppure il risultato è molto insoddisfacente, il fine non è raggiunto; Le parole non possono esprimerlo, né l'occhio né l'orecchio possono comprenderlo. Questo è il punto di vista di San Girolamo, che scrive: "Non solum do physicis, sed de ethicis quoque scirc difficile est. Nec sermo valet explicare causas natu-rasque rerum, nec oculus, ut rei poscit dignitas, intueri, nec auris, instituente doctore, ad summam scientiam pervenirc. Si enim nunc 'per speculum videmus in aenigmate; et ex parte cognoscimus, et ex parte prophetamus,' consequenter nec sermo potest explicate quod nescit; nec oculus in quo caecutit, aspiecre; Nec auris, de quo dubitat, impleri." Delitzsch, Nowack, Wright e altri dicono: "Tutte le cose sono in inquieta attività"; cioè il movimento costante pervade tutto il mondo, eppure non si raggiunge alcuna conclusione visibile. Questo, per quanto vero, non sembra essere il punto su cui insiste l'autore, la cui intenzione è, come abbiamo detto, di dimostrare che l'uomo, come la natura, è confinato in un cerchio dal quale non può liberarsi; e sebbene usi tutti i poteri di cui è dotato per penetrare l'enigma della vita e per elevarsi al di sopra dei suoi ambienti, è del tutto incapace di effettuare nulla in queste questioni. L'uomo non può pronunciarlo. Non può spiegare tutte le cose. Koheleth non afferma che l'uomo non può sapere nulla, che non può raggiungere alcuna certezza, che la ragione non gli insegnerà ad apprendere alcuna verità; La sua tesi è che la causa e il significato interiori sfuggono alle sue facoltà, che la sua conoscenza riguarda solo gli accidenti e gli esterni, e che c'è ancora una certa profondità che i suoi poteri non possono scandagliare. L'occhio non si accontenta di vedere, né l'orecchio è pieno di udire. Usate i suoi otto come può, ascoltate i suoni che lo circondano, ascoltate le istruzioni dei maestri professati, l'uomo non progredisce realmente nella conoscenza dei misteri in cui è coinvolto; il paradosso è inspiegabile. In Proverbi 27:20 abbiamo: "Lo Sceol e Abaddon non sono mai sazi; e gli occhi dell'uomo non sono mai sazi". Plumptre cita l'espressione di Lucretine (2. 1038): "Fessus satiate videndi". "Ricorda", dice Tommaso da Kempis (Deuteronomio Imitat., 1:1.5), "il proverbio che l'occhio non si sazia di vedere, né l'orecchio di udire. Eudeavour, dunque, di ritirare il tuo cuore dall'amore delle cose visibili e di trasferirti nell'invisibile. Perché coloro che seguono la loro sensualità macchiano la loro coscienza e perdono la grazia di Dio".

L'insaziabilità dei sensi

L'uomo è da un lato simile ai bruti, mentre dall'altro lato è simile a Dio. Il senso lo condivide con gli animali inferiori; ma l'intelletto e la coscienza con cui egli può usare i suoi sensi nell'acquisizione della conoscenza, e le sue forze fisiche nella realizzazione di un ideale morale, queste sono peculiari di lui. Per questo motivo è impossibile per l'uomo essere soddisfatto della semplice sensibilità; Se fa il tentativo, fallisce. Dire questo non significa denigrare il buon senso, un grande e meraviglioso dono di Dio. Si tratta semplicemente di mettere i sensi al loro giusto posto, come ausiliari e ministri della ragione. Attraverso l'esercizio dei sensi l'uomo può, con l'aiuto divino, elevarsi a grandi possedimenti, conquiste e godimenti spirituali

I UN'INFINITA VARIETÀ DI OGGETTI FANNO APPELLO AI SENSI DELLA VISTA E DELL'UDITO. Questi sono scelti come i due sensi più nobili, quelli per mezzo dei quali impariamo la maggior parte della natura, e la maggior parte dei pensieri e dei propositi dei nostri simili e del nostro Dio. Intorno, sotto e sopra di noi ci sono oggetti da vedere, suoni e voci da ascoltare. La varietà è meravigliosa quanto la molteplicità

II MERAVIGLIOSO È L'ADATTAMENTO DEI SENSI A RICEVERE LE VARIE IMPRESSIONI PRODOTTE DALLA NATURA. La suscettibilità dei nervi dell'occhio alle ondulazioni dell'etere, dell'orecchio alle vibrazioni atmosferiche, è stata pienamente spiegata solo in tempi recenti. Non c'è esempio di disegno più meraviglioso degli adattamenti reciproci della voce, dell'atmosfera e del nervo uditivo; della struttura molecolare del corpo colorato, dell'etere e della struttura retinica del nervo ottico. E queste sono solo alcune delle disposizioni tra la natura e i sensi che ci incontrano ad ogni angolo e in ogni momento della nostra esistenza cosciente

È IMPOSSIBILE CHE IL SEMPLICE ESERCIZIO DEI SENSI POSSA DARE UNA PIENA SODDISFAZIONE ALLA NATURA DELL'UOMO. Non si deve supporre che un essere ragionevole debba cercare la sua gratificazione semplicemente nel godimento delle impressioni sui sensi. Ma anche la curiosità non riesce a trovare soddisfazione, e coloro che bramano tale soddisfazione rendono manifesto che il loro desiderio è vano. L'irrequietezza del turista è proverbiale. Quando le impressioni dei sensi sono usate come materiale per fini intellettuali e spirituali elevati, le cose stanno diversamente. Ma rimane vero come ai tempi di Kohelet: "L'occhio non si sazia di vedere, né l'orecchio si riempie di udire".

IV SAREBBE UN ERRORE CONSIDERARE QUESTO FATTO COME UNA PROVA DELLA CATTIVERIA INTRINSECA DEI SENSI. Tale deduzione è stata talvolta tratta da menti entusiaste; e i mistici hanno inculcato l'astinenza dall'esercizio dei sensi come essenziale per l'illuminazione intellettuale e spirituale. L'errore qui sta nel trascurare la distinzione tra il renderci schiavi dei nostri sensi e l'uso dei sensi come nostri aiutanti e servi

V : MA È GIUSTO CONSIDERARE QUESTO FATTO COME UN'INDICAZIONE CHE GLI UOMINI DOVREBBERO CERCARE LA LORO SODDISFAZIONE IN CIÒ CHE È SUPERIORE AL SENSO. Quando gli occhi si aprono alle opere di Dio, quando guardiamo la forma del Figlio di Dio, quando udiamo la Parola divina parlare in coscienza e parlare in Cristo, i nostri sensi diventano allora, direttamente o indirettamente, lo strumento per mezzo del quale la nostra natura superiore è chiamata all'esercizio e trova ampio spazio. La nostra ragione può così trovare riposo nella verità; le nostre simpatie possono così rispondere all'amore rivelato del Padre Eterno conosciuto dal suo benedetto Figlio; Tutto il nostro cuore può elevarsi in comunione con Colui da cui derivano tutte le nostre facoltà e capacità, e nel quale solo i suoi figli spirituali possono trovare una perfetta soddisfazione e un riposo incrollabile.

9 La cosa che è stata, è ciò che sarà. La LXX e la Vulgata rendono le prime proposizioni delle due parti del versetto in entrambi i casi in modo interrogativo, così: "Che cos'è ciò che è stato? La cosa stessa che sarà. E che cos'è ciò che è stato fatto? Proprio quello che deve essere fatto". Ciò che è stato affermato dei fenomeni nel mondo materiale, ora si afferma degli eventi della vita dell'uomo. Si muovono in un cerchio analogo, sia che si occupino di azioni che di morale. Plumptre vede qui un'anticipazione o una riproduzione della dottrina stoica di un ciclo ricorrente di eventi, come le menzioni virali nella sua quarta "Egloga":

"Magnus ab integro saeclorum nascitur ordo", ecc

Ma Koheleth parla solo per esperienza, e non indulge in speculazioni filosofiche. Non c'è nulla di nuovo sotto il sole. La Vulgata trasferisce questa clausola al verso successivo, il che, in effetti, supporta l'affermazione. Da autori classici i commentatori hanno raccolto esempi dello stesso pensiero. Così Tacito, 'Annal.,' 3:55, "Nisi forte rebus cunctis inest quidam velut orbis, ut quem ad modum temporum vices, ita morum vertantur". Seneca, 'Epist.,' 24., "Nullius rei finis est, sod in orbem nexa sunt omnia; fugiunt ac sequuntur Omnia transeunt ut revertantur, nihil novi video, nihil novi facio. Fit ali-quando et hujus rei nausea." M. Aurelio, 'Medit.,' 6:37, "Colui che vede il presente ha visto tutte le cose, sia ciò che è stato dall'eternità sia ciò che sarà nel futuro. Tutte le cose hanno una sola nascita e una sola forma". Ancora, 7:1, "Non c'è nulla di nuovo; tutte le cose sono comuni e sono finite in fretta; " 12:26, "Tutto ciò che avviene è sempre accaduto e avverrà di nuovo." Giustino Martire, 'Apol.', 1:57, ha, forse, una reminiscenza di questo passaggio quando scrive, Ouj gakamen qanaton tou pantwv ajpoqanein

Vers. 9, 10.-

Novità

Se già nei tempi antichi in cui questo libro fu scritto gli uomini sperimentavano la stanchezza che deriva dalla loro familiarità con le scene della terra e gli avvenimenti della vita, quanto più deve essere così nel tempo presente! E' infatti sempre caratteristico dei favoriti della fortuna il fatto di "attraversare" le possibilità dell'eccitazione e del piacere prima che la loro capacità di godimento sia esaurita, e di reclamare nuove forme di divertimento e di distrazione. È notevole quanto presto queste persone si riducano alla dolorosa convinzione che non c'è nulla di nuovo sotto il sole

L 'AMORE E LA RICERCA DELLA NOVITÀ SONO NATURALI PER L'UOMO. Quando esaminiamo la natura umana, troviamo un profondo interesse per il cambiamento. Ciò che viene chiamato "relatività", il passaggio da un'esperienza all'altra, è in realtà una condizione essenziale della vita mentale. E il passaggio da una modalità di eccitazione all'altra è un elemento costitutivo di una vita piacevole. Così, nel caso dell'uomo intellettuale, lo scopo è quello di conoscere e studiare cose sempre nuove; mentre nel caso dell'uomo di energia e di attività, l'impulso è quello di vedere nuovi scenari, di intraprendere nuove imprese. È questo principio della nostra natura che spiega gli sforzi che gli uomini compiono e i sacrifici a cui gli uomini si sottomettono volentieri

II L'IMPOSSIBILITÀ DI UNA VERA NOVITÀ NEL MONDO NATURALE E NELLE VICENDE UMANE. Una piccola riflessione ci convincerà che la novità continua è irraggiungibile. Le leggi della natura rimangono le stesse, e la loro identità produce effetti che, con la familiarità, producono l'effetto della monotonia. Le condizioni della vita umana non variano materialmente da un anno all'altro, da un'età all'altra. E la natura umana possiede certi fattori costanti, in virtù dei quali le occupazioni e i piaceri, le speranze, le sofferenze e i timori degli uomini rimangono sostanzialmente come erano nei tempi passati. La principale eccezione a questa regola deriva dal fatto che ciò che è vecchio per una generazione è per un po' nuovo per il suo successore. Ma non bisogna dimenticare che l'individuo, se in circostanze favorevoli, esaurisce presto la varietà dell'esperienza umana. Il voluttuario offre una ricompensa a colui che può inventare un nuovo piacere. L'eroe piange per la mancanza di un nuovo mondo da conquistare. Il figlio della fortuna sperimenta nella soddisfazione dei suoi bisogni, e persino dei suoi capricci, la noia che è una prova che ha seguito il ciclo delle occupazioni e dei piaceri fino a quando tutti sono stati esauriti. Così i più favoriti sono in alcuni casi i meno felici e i più pronti a unirsi alla lamentela: "Vanità delle vanità; tutto è vanità!"

III È IL REGNO SPIRITUALE CHE È PARTICOLARMENTE CARATTERIZZATO DALLA NOVITÀ. Se è impossibile che il Libro dell'Ecclesiaste possa essere riscritto nell'età cristiana, la ragione è che le rivelazioni più piene e sublimi fatte dal Figlio di Dio incarnato hanno arricchito il pensiero e la vita umana al di là di ogni calcolo. Non c'è paragone tra la relativa povertà della conoscenza e della vita, anche sotto l'economia mosaica nei tempi antichi, e "le imperscrutabili ricchezze di Cristo". Nessuno può esaurire i tesori della conoscenza e della saggezza, le possibilità del servizio consacrato e del progresso spirituale, che caratterizzano la dispensazione cristiana. Il cristianesimo è enfaticamente una religione di novità. È esso stesso il nuovo patto; il suo dono più prezioso per l'uomo è il cuore nuovo; chiama i discepoli del Redentore a novità di vita; mette loro in bocca una nuova canzone; mentre apre nel futuro la gloriosa prospettiva di nuovi cieli e di una nuova terra. Dio viene nella Persona di suo Figlio a questa umanità colpita dal peccato, e la sua certezza e promessa è questa: "Ecco, io faccio nuove tutte le cose". E in adempimento di questa certezza, la Chiesa di Cristo gioisce dell'esperienza espressa nella dichiarazione: "Le cose vecchie sono passate; ecco, tutte le cose sono divenute nuove". -T

Vers. 9, 10.-

Il cambiamento e il dimagrimento

Non dobbiamo prendere le parole del Predicatore in un senso troppo assoluto. C'è ciò che è stato ma che non è ora. A volte siamo fortemente influenzati da...

IO IL CAMBIAMENTO. Di quelle cose che portano i segni del tempo, possiamo menzionare:

1. Il volto della natura

2. L'opera dell'uomo. Osserviamo palazzi prostrati, templi caduti, città sepolte, porti in disuso e decadenti, ecc

3. Personaggi storici. Abbiamo conosciuto i volti e le forme degli uomini che hanno avuto una grande parte nella storia del loro paese o hanno creato un'epoca nella filosofia, nella poesia o nella scienza; Ma dove sono ora?

4. Scienze umane. Che sia medica o chirurgica, geografica, geologica, filosofica, teologica o di qualsiasi altro ordine, la scienza umana è in continuo cambiamento. La pietra superiore di ieri è il trampolino di lancio di oggi

5. Il carattere del lavoro filantropico. Un tempo l'elemosina era rappresentata, ma oggi sentiamo che l'elemosina è tanto un male quanto un bene, e che vogliamo farlo per gli uomini, il che eliminerà per sempre ogni "carità" da una parte e ogni dipendenza dall'altra. Ma guarda...

II IL DIMORARE. Molte cose rimangono e rimarranno; Tra questi ci sono:

1. Le caratteristiche principali della vita umana. Fatica, dolore, cura, lotta, morte; amore, piacere, successo, onore

2. Tipici personaggi umani. Abbiamo ancora con noi i falsi, i licenziosi, i crudeli, i servili, gli ambiziosi, ecc.; e abbiamo ancora i miti, i riconoscenti, i generosi, i puri di cuore, i devoti, ecc.

3. L'elemento spirituale. Gli uomini non hanno fatto, e non avranno mai fatto, con il misterioso, il soprannaturale, il divino. Chiedono ancora: Da dove veniamo? Da chi siamo sostenuti? A chi siamo responsabili? Dove andiamo? Come possiamo conoscere, servire e piacere a Dio?

4. La verità di Gesù Cristo. Il cielo e la terra possono passare, ma le sue parole "non passeranno". Essi sono ancora con noi, e rimarranno, in mezzo a tutte le macerie, a illuminare la nostra ignoranza, a rallegrare il nostro dolore, ad accompagnare la nostra solitudine, a vincere il nostro peccato, a illuminare la nostra dipartita, a benedirci e ad arricchirci, noi stessi, con le benedizioni e i tesori che non sono della terra ma del cielo.

10 C'è forse qualche cosa di cui si possa dire: Vedete, questo è nuovo? L'autore concepisce che si possa obiettare alla sua affermazione alla fine del versetto precedente, quindi procede a ripeterla in termini più forti. "Cosa" è dabar (vedi su Versetto 8). Settanta, "Colui che parlerà e dirà: Ecco, questo è nuovo", seil. Dov'è? Vulgata: "Nulla è nuovo sotto il sole, e nessuno può dire: Ecco! Questo è fresco". Le apparenti eccezioni alla regola sono inferenze errate. Appartiene già ai tempi antichi, quello che era prima di noi. Nei vasti eoni del passato, registrati o non registrati, l'apparente novità era già nota. Le scoperte dei tempi passati sono dimenticate, e sembrano del tutto nuove quando vengono rivissute; Ma un'indagine più approfondita dimostra la loro precedente esistenza

11 Non c'è ricordo delle cose passate; piuttosto, di uomini passati, di persone che vivevano in tempi passati. Come le cose sono considerate nuove solo perché sono state dimenticate, così noi uomini moriremo e non saremo più ricordati. Bailey, 'Festus'...

"Avversità, prosperità, la tomba, Gioca a un gioco rotondo con gli amici. Su alcuni il mondo ha sparato il suo occhio malvagio, ed essi sono passivi dall'onore e dal ricordo; e lo sguardo è tutto ciò che riceve la menzione dei loro nomi; E la gente non ne sa più di quanto conosca le forme delle nuvole a mezzanotte da qui a un anno".

Né ci sarà alcun ricordo delle cose che devono avvenire con quelle che verranno dopo; piuttosto, e anche delle generazioni successive che ci saranno non ci sarà alcun ricordo di loro con quelle che saranno nel tempo successivo. Wright cita Marco Aurelio, che ha molto da dire su questo argomento. Quindi: cap. 2:17, "La fama postuma è l'oblio"; cap. 3:10: "La vita di ogni uomo sta tutta nel presente; perché il passato è esaurito e finito, e il futuro è incerto; " cap. 4:33: "Quelle parole che prima erano correnti e appropriate, ora sono diventate obsolete e barbare. Ahimè, non è tutto: anche la fama si appanna nel tempo, e gli uomini crescono fuori dalla moda così come dal linguaggio. Quei nomi celebri della storia antica sono antiquati; quelli di data successiva hanno la stessa fortuna; e quelli della celebrità attuale devono seguirlo. Parlo questo di coloro che sono stati la meraviglia della loro età e hanno brillato di una lucentezza insolita; ma per il resto, non sono appena morti che dimenticati". RAPC Sap 2:4 (Sul vivo desiderio di vivere nella memoria dei posteri, vedi Eccl. 37:26; 44:7, ecc.)

L'oblio e le sue consolazioni

Abbiamo qui:

SONO UN'ASPIRAZIONE UMANA NATURALE. Non ci piace pensare che stia arrivando il momento in cui saremo completamente dimenticati; Vorremmo continuare a vivere nella memoria degli uomini, specialmente nella memoria dei saggi e dei buoni. Rifuggiamo dall'idea di essere completamente dimenticati; Non ci interessa pensare che verrà l'ora in cui la menzione del nostro nome non risveglierà il minimo interesse in nessun circolo umano. C'è qualcosa di estremamente attraente nel pensiero della fama, e di ripugnante in quello dell'oblio. C'è dentro di noi ciò che risponde alla linea sottile di Orazio, in cui ci dice di essersi costruito un monumento più duraturo del bronzo; e all'aspirazione del nostro Milton, che potesse dimostrare di aver scritto qualcosa che "il mondo non lascerebbe morire volentieri".

II LA SUA INEVITABILE DELUSIONE

1. È vero infatti che "la memoria dei giusti è beata", e che coloro che hanno vissuto bene, amato fedelmente, operato nobilmente, sofferto docilmente, lottato coraggiosamente, saranno ricordati e onorati dopo la morte; possono essere a lungo, anche molto a lungo, ricordati e riveriti

2. Ci sono solo pochi uomini i cui nomi e le cui storie passeranno lungo il corso del tempo, di cui l'ultima generazione parlerà e imparerà

3. Ma la stragrande maggioranza degli uomini sarà presto dimenticata. I loro nomi possono essere incisi su lapidi commemorative, ma in pochissimi anni nessuno si preoccuperà di leggerli; l'occhio che si poserà su di loro guarderà da loro con indifferenza; Non ci sarà "nessun ricordo" di loro. Il mondo prenderà la sua strada; farà il suo lavoro e troverà il suo piacere, indipendentemente dal fatto che questi uomini un tempo ne calpestassero la superficie e ora giacciono sotto di essa

III LA VERA CONSOLAZIONE. Questo non si trova certamente nella comunanza del nostro destino. Non mi consola il fatto che il mio prossimo sia malato quanto me; Questo dovrebbe essere un aggravamento del mio problema. È, infatti, duplice

1. Potremmo vivere sempre nell'influenza immortale che la nostra vita fedele ha esercitato e tramandato. Perché le buone influenze non muoiono mai; sono dispersi e persi di vista, ma non si estinguono; Vivono nei cuori umani e vivono di generazione in generazione

2. Saremo amati e onorati altrove. E se fossimo dimenticati qui sulla terra? Non ci sono forse altre parti del regno di Dio? E non ce n'è forse uno in cui Dio avrà trovato per noi una sfera, e nelle menti e nei cuori di quelli che saranno i nostri amici e compagni d'opera terremo il nostro posto, onorando e onorando, amando e amando?

12 Ecclesiaste Ecclesiaste 6:12. - Divisione. HO DIMOSTRATO LA VANITÀ DELLE COSE TERRENE DALL'ESPERIENZA PERSONALE E DALL'OSSERVAZIONE GENERALE

Vers. 12-18. - Sezione 1. Vanità della ricerca della sapienza e della scienza

Io, il Predicatore, ero re d'Israele a Gerusalemme. Koheleth racconta la propria esperienza di re, in accordo con la sua assunzione della persona di Salomone. L'uso del passato in questo versetto è considerato da molti come una forte prova contro la paternità salomonica del libro. "Sono stato re" (non "Sono diventato re", come tradurrebbe Gratz) è un'affermazione che introduce il presunto oratore, non come un monarca regnante, ma come uno che, in passato, ha esercitato la sovranità. Salomone è rappresentato mentre parla dalla tomba e ricorda il passato per l'istruzione dei suoi uditori. In modo simile, l'autore del Libro della Sapienza (8:1-13) parla nella sua impersonificazione di Salomone. Quel re stesso, che regnò ininterrottamente fino alla sua morte, non avrebbe potuto parlare di sé nei termini usati qui. Non perse né il suo trono né il suo potere; e, quindi, l'espressione non può essere paragonata (come suggerisce il signor Bullock) alla lamentela di Luigi XIV, senza successo in guerra e stanco di governare, "Quando ero re". Viene introdotto il Salomone redivivus per dare peso alle esperienze successive. Ecco uno che ha avuto tutte le e più favorevoli opportunità di vedere il lato migliore delle cose; eppure la sua testimonianza è che tutto è vanità. Nell'acquisizione della saggezza, il contrasto tra il vantaggio dell'ozio appreso e le interruzioni di una vita laboriosa è esposto in Eccl. 38:24, ecc. Re d'Israele. L'espressione indica un tempo precedente alla divisione del regno. Lo abbiamo in 1Samuele 15:26, e occasionalmente altrove. La frase usuale è "Re d'Israele". (Per a Gerusalemme, vedi al Versetto 1.)

Vers. 12-18.

La vanità della sapienza umana

Salomone fu uno dei grandi, magnifici e famosi re d'Oriente, ed era eminente sia per possedimenti che per abilità. Lo splendore della sua corte e della sua capitale può aver impressionato la mente popolare più profondamente di qualsiasi altra cosa a lui legata. Ma la sua saggezza era la sua peculiarità più distintiva e onorevole. Atti all'inizio del suo regno aveva cercato questo da Dio come suo dono supremo, e il dono gli era stato concesso e continuava a lui. Le sue testimonianze erano sorprendenti e universalmente riconosciute. Come re, giudice, amministratore, scrittore, insegnante di religione, Salomone era eminentemente saggio. Bisogna ammettere che non sempre egli fece il miglior uso dei meravigliosi talenti che gli erano stati affidati. Ma era ben in grado di parlare per esperienza personale del dono della sapienza; e nessuno poté mai parlare meglio della sua vanità

IL POSSESSO E L'ESERCIZIO DELLA SAPIENZA

1. Ciò implica la capacità naturale, come fondamento; e, se questa è assente, l'eminenza è impossibile

2. Implica anche buone opportunità. Ci sono senza dubbio molti dotati di poteri nativi, ai quali sono negati i mezzi per evocare e addestrare quei poteri, che di conseguenza giacciono dormienti per tutta la vita

3. Implica la coltivazione diligente dei poteri naturali e l'uso diligente di preziose opportunità

4. Implica un'esperienza prolungata: "anni che portano la mente filosofica".

II IL LIMITE DELLA SAGGEZZA UMANA. Agli occhi degli incolti e degli inesperti, la conoscenza dello studente esperto sembra illimitata, e la saggezza del saggio quasi divina. Ma l'uomo saggio conosce troppo bene se stesso per essere così illuso. L'uomo più saggio sa che ci sono

(1) problemi che non può risolvere;

(2) errori che non può correggere;

(3) mali a cui non può porre rimedio

Da ogni parte gli viene ricordato quanto siano limitati i suoi poteri speculativi e pratici. Spesso è quasi impotente in presenza di domande che sconcertano la sua ingegnosità, di difficoltà che sfidano i suoi sforzi e la sua pazienza

III LA DELUSIONE E L'ANGOSCIA DELLA SAPIENZA

1. Dalle considerazioni addotte si deve guardarsi attentamente da una deduzione errata, cioè la deduzione che la follia sia migliore della saggezza. L'uomo saggio può non giungere sempre a una giusta conclusione per quanto riguarda la fede e la pratica, ma lo stolto di solito lo farà sviato dalla sua follia

2. L'uomo saggio è gradualmente disilluso riguardo a se stesso. Può iniziare la sua vita con la persuasione del suo potere e della sua superiorità dominante; ma la sua fiducia è forse a poco a poco minata, e può finire per formare un'abitudine di diffidenza in se stesso

3. Agisce nello stesso tempo, l'uomo saggio diventa dolorosamente consapevole di non meritare la reputazione di cui gode tra i suoi simili

4. Ma, soprattutto, sente che la sua sapienza è stoltezza alla presenza del Dio onnisciente, alla cui onniscienza tutte le cose sono chiare, e dal cui giudizio non c'è appello

5. Perciò l'uomo saggio acquisisce la più preziosa lezione di modestia e umiltà, qualità che danno una grazia suprema alla vera sapienza. L'uomo saggio certamente non scambierebbe con lo sciocco, ma vorrebbe essere più saggio di quanto non sia; e nutre la convinzione che qualunque luce lo illumini non è che un raggio del Sole centrale ed eterno.

Vers. 12-18.

Studio speculativo del mondo

Salomone ha fatto gravi accuse riguardanti la vita umana, e ora procede a dimostrarle. Ha dichiarato che non produce risultati permanenti, che è noioso oltre ogni espressione e che è presto superato dall'oblio. "Vanità delle vanità; tutto è vanità!" La monotonia delle cose nel mondo naturale - la permanenza della terra in contrasto con i cambiamenti della vita umana, la routine meccanica dell'alba e del tramonto, l'agitazione incessante dell'atmosfera, il corso costante dei fiumi verso il mare, e così via - non erano stati l'unico motivo per le sue conclusioni. Aveva considerato anche "tutte le opere che si fanno sotto il sole", l'intera gamma dell'azione umana, e aveva trovato in esse prove che giustificavano le sue accuse. Sia nei fenomeni naturali che negli sforzi e nelle conquiste umane egli scoprì che tutto era vanità e vessazione dello spirito. Aveva, ci dice (versetto 12), tutte le risorse di un grande monarca ai suoi ordini: ricchezze, autorità, capacità e tempo libero; e si applicò, diede il suo cuore per scoprire, con l'aiuto della saggezza, la natura delle occupazioni terrene, e scoprì che erano infruttuose. Concentrò tutta la sua energia mentale sul corso dell'indagine, e vi continuò fino a quando gli fu imposta la conclusione che "in molta saggezza c'è molto dolore, e chi accresce la conoscenza accresce il dolore". Cantici diversa è la stima della saggezza e della conoscenza formata dal re ebreo da quella sostenuta da altri grandi filosofi e saggi, che vale la pena di indagare sulla causa della differenza. La spiegazione si trova nel Versetto 15: "Ciò che è storto non può essere raddrizzato, e ciò che manca non può essere contato". Salomone aveva in mente un fine pratico: rimediare ai mali e supplire alle mancanze. Non si impegnò nella ricerca della saggezza e della conoscenza per il piacere prodotto dall'attività intellettuale. Nel caso dei filosofi e degli scienziati ordinari l'obiettivo è diverso. "Una verità, una volta conosciuta, cade in una relativa insignificanza. Essa è ora apprezzata, non tanto per se stessa, quanto per l'apertura di nuove vie a nuove attività, a nuove suspense, a nuove speranze, a nuove scoperte, a una nuova autogratificazione: non è la conoscenza, non è la verità, che il devoto della scienza cerca principalmente; egli cerca l'esercizio delle sue facoltà e dei suoi sentimenti. La certezza assoluta e il completamento assoluto sarebbero la paralisi di qualsiasi studio; e l'ultima peggiore calamità che potrebbe abbattersi sull'uomo, così come è attualmente costituito, sarebbe quel pieno e definitivo possesso della verità speculativa che ora egli vanamente anticipa come il compimento della sua felicità intellettuale. E ciò che è vero per la scienza è vero, anzi, per tutta l'attività umana. È sempre la gara che ci piace, e non la vittoria. Così è in gioco; Così è nella caccia; così è alla ricerca della verità; Così è nella vita. Il passato non interessa, il presente non soddisfa; Solo il futuro è l'oggetto che ci impegna. "Non è la meta, ma il corso, che ci rende felici", dice Richter" (Hamilton, "Metafisica"). Ma nel caso che stiamo davanti troviamo che il piacere offerto dall'attività intellettuale non è considerato dal predicatore come un fine sufficiente in sé per impegnare le sue energie. È un fine pratico che ha in vista; e quando scopre che le occupazioni terrene non possono alterare i destini, non possono cambiare le condizioni in cui viviamo, non possono correggere ciò che è sbagliato, o supplire a ciò che manca per la felicità umana, le detesta del tutto. La stessa saggezza e conoscenza che aveva acquisito nelle sue ricerche gli sembravano un inutile legname. Voleva trovare nella vita uno scopo e un fine adeguati, qualcosa in cui l'uomo potesse trovare riposo. Non lo trovò. "La luce che la saggezza che aveva appreso gettava sul destino umano gli mostrava solo le illusioni della vita, ma non gli mostrava un oggetto perfetto su cui potesse riposare come scopo finale dell'esistenza. E perciò dice che 'chi accresce la conoscenza accresce il dolore', poiché percepisce solo così sempre più illusioni, mentre nulla è il risultato, e il nichilismo è solo dolore del cuore" (vedi Martensen, "Etica cristiana"). Il Predicatore dice poi a proposito della ricerca della saggezza, che sebbene sia impiantata da Dio nel cuore dell'uomo (ver. 13), è

(1) un compito severo e laborioso, e

(2) i risultati che produce sono dolore e dolore

In primo luogo, quindi, EGLI DESCRIVE LA RICERCA DELLA SAGGEZZA COME UN COMPITO SEVERO E LABORIOSO. Ripensa al corso delle indagini che aveva seguito e dichiara che è stata una strada accidentata e spinosa. "Questo doloroso travaglio Dio lo ha dato ai figli dell'uomo, perché vi siano esercitati". Ed è del tutto in armonia con lo spirito del libro che il nome di Dio, che ricorre qui per la prima volta, sia unito al pensiero che egli ponesse pesanti fardelli sugli uomini, poiché era da lui che era stata incaricata questa ricerca inutile. Ricorda tutte le fatiche del cammino per il quale era venuto: la stanchezza del cervello, le giornate laboriose, le notti insonni, le speranze frustrate, le delusioni che aveva sperimentato; e considera la ricerca della saggezza solo un'altra delle vanità della vita. Alla gente comune, che non ha scopi elevati, non desidera una saggezza superiore a quella necessaria per procurarsi un sostentamento, che non è disturbata dai grandi problemi della vita, è risparmiata da questa dolorosa disciplina. Sono coloro che si elevano al di sopra dei loro simili, che sono chiamati a spendere le loro forze e le loro risorse, a negarsi i piaceri e a separarsi da gran parte di ciò in cui l'umanità si diletta e trova conforto, solo per trovare dolori più acuti di quelli conosciuti dai loro simili. Essi ascoltano e obbediscono alla voce di Dio, ma essa li chiama alla sofferenza e al sacrificio di sé. In questi giorni, in cui le scienze aprono agli uomini vasti campi per la ricerca, ci devono essere molti che possono verificare con la propria esperienza ciò che Salomone dice sulla laboriosità dei metodi usati. L'infinita pazienza necessaria, l'osservazione e la catalogazione di una moltitudine di fatti, l'invenzione di nuovi dispositivi meccanici per facilitare la ricerca, i vari esperimenti, l'attento esame delle prove, la costruzione e la verifica di nuove teorie e ipotesi, sono il "doloroso travaglio" di cui si parla qui

II In secondo luogo, LA SAPIENZA E LA CONOSCENZA COSÌ FATICOSAMENTE ACQUISITE SIGNIFICANO SOLO UN AUMENTO DEL DOLORE E DEL DOLORE. versetto 18.) C'è un'abbondante prova della verità di questa affermazione nell'esperienza di coloro che hanno fatto grandi conquiste nella saggezza intellettuale. Perché il progresso della conoscenza convince l'uomo solo del poco che sa, in confronto al vasto universo dell'essere che giace inesplorato. È convinto della debolezza delle sue forze, della brevità del tempo a sua disposizione e dell'infinita estensione del campo, che desidera, ma di cui non può mai sperare di impossessarsi. Questo pensiero è espresso nelle ben note parole di Sir Isaac Newton: "Mi sembra di essere stato solo come un ragazzo che gioca sulla riva del mare, e si diverte di tanto in tanto con un sassolino più liscio o una conchiglia più bella del solito, mentre l'oceano della verità giaceva sconosciuto davanti a me". Con l'aumento della conoscenza intellettuale, con l'accresciuta conoscenza dei pensieri degli uomini, delle varie teorie dell'universo che sono state sostenute, e delle varie soluzioni delle difficoltà che sono state date, spesso arriva anche la mancanza di volontà o l'incapacità di accontentarsi di qualsiasi teoria o di qualsiasi soluzione. I dubbi, che spesso si trasformano in un definito agnosticismo, assalgono l'uomo che si dedica a una grande attività intellettuale. E poi, resta anche il fatto che non possiamo giungere con il puro ragionamento a conclusioni definitive su nessuna delle grandi questioni che più riguardano la nostra felicità. Nessuno può, con la ricerca, scoprire Dio, raggiungere una conoscenza definita riguardo a lui, alla sua esistenza, alla sua natura e al suo carattere; o essere certi del fatto che c'è una Provvidenza dominante, dell'efficacia della preghiera, di una vita oltre la tomba, o dell'immortalità dell'anima. Si possono formare opinioni probabili o plausibili, ma la certezza viene solo dalla rivelazione e dalla fede. È per questo che Milton descrive alcuni degli angeli caduti come coloro che vagano senza speranza attraverso questi labirinti di pensiero e di congetture, e trovano in ciò un'occupazione intellettuale, ma non un sollievo né un riposo

"Altri, in disparte, sedevano su una collina ritirati, con pensieri più elevati, e la ragione era alta della provvidenza, della prescienza, della volontà e del ritardo; Il destino fisso, il libero arbitrio, la prescienza assoluta, e non hanno trovato fine, in labirinti erranti perduti. Del bene e del male si discuteva molto, della felicità e della miseria finale, della passione e dell'apatia, della gloria e della vergogna, della vana sapienza e della falsa filosofia".

Ed è stato detto che una delle attrattive che questo Libro dell'Ecclesiaste ha per l'epoca presente è la sua scetticità interrogativa e l'inquieta e fluttuante incertezza. L'epoca può fare proprie le sue cupe dichiarazioni. "La scienza vanagloriosamente del suo progresso, eppure si fa beffe di noi con la sua grande scoperta del progresso attraverso il dolore, raccontando di piccoli vantaggi per i pochi acquistati con un enorme spreco di vita, con conflitti e competizioni intestine, e con una lotta mortale con la Natura stessa, 'rossa di denti e artigli per il burrone', avida di nutrirsi della prole della sua stessa fertilità ridondante. Le rivelazioni della geologia e dell'astronomia approfondiscono la nostra depressione. La piccolezza della nostra vita e l'insignificanza delle nostre preoccupazioni diventano più evidenti in confronto alla lunga e lenta processione degli eoni che ci hanno preceduto, e al vasto oceano dell'essere intorno a noi, sospinto e sballottato da forze enormi, complicate e inquietanti. Viene quindi dato un nuovo significato alle parole: 'In molta sapienza c'è molto dolore: e chi accresce la conoscenza accresce il dolore'" (Tyler). Nella sua celebre incisione della "Melaucolia", Albert Direr ha raffigurato con meravigliosa abilità questo stato d'animo di depressione intellettuale. Rappresenta una figura alata, quella di una donna seduta in riva al mare che guarda intensamente in lontananza, con le sopracciglia curve e il contegno fiero e pensieroso. I suoi pensieri sono assorti in una cupa meditazione e le sue ali sono piegate. Un libro chiuso è in grembo. Vicino a lei c'è un quadrante, e sopra di esso una campana, che batte le ore al loro passaggio. Il sole si sta rapidamente avvicinando alla linea dell'orizzonte e presto l'oscurità avvolgerà la terra. Nella mano destra tiene un compasso e un cerchio, emblematici di quell'infinità di tempo e di spazio su cui sta meditando. Intorno a lei sono sparsi i vari strumenti dell'arte, e i numerosi strumenti della scienza. Hanno servito al suo scopo, e ora lei li mette da parte, e medita svogliatamente sulla vanità di tutti i calcoli umani. Sopra di lei c'è una clessidra, in cui la sabbia si sta esaurendo, emblematica della brevità del tempo che rimane ancora per nuovi progetti e sforzi. Allo stesso modo il Predicatore scoprì che dal punto di vista morale l'aumento della conoscenza significava l'aumento del dolore. La conoscenza del vero ideale lo ha reso solo più consapevole della distanza che noi siamo da esso e della disperazione dei nostri sforzi per raggiungerlo. Più la ricerca va avanti, più abbondanti sono le prove che si possono scoprire che la nostra natura morale si trova in una condizione di disordine. Troviamo che la coscienza troppo spesso regna senza governare, che gli appetiti e i desideri naturali rifiutano di sottomettersi al suo dominio, che spesso motivi e sentimenti che essa condanna nettamente, come l'orgoglio, l'invidia, l'egoismo e la crudeltà, dirigono e animano la nostra condotta. Tutte le scuole di filosofia hanno riconosciuto il fatto del disordine morale nella nostra natura. È, infatti, purtroppo troppo evidente per essere negato o spiegato. Aristotele dice: "Siamo più naturalmente disposti verso quelle cose che sono sbagliate, e più facilmente portati all'eccesso che alla correttezza della condotta". E Hume: "Desideriamo naturalmente ciò che è proibito, e spesso proviamo piacere nel compiere azioni solo perché sono illegali. La nozione di dovere, quando si oppone alle passioni, non sempre è in grado di superarle; e quando non riesce a questo effetto, è piuttosto incline ad aumentarli e irritarli, producendo un'opposizione nei nostri motivi e principi". Ma non è necessario moltiplicare la testimonianza di un fatto così generalmente riconosciuto. Come questo disordine morale abbia avuto origine nella natura umana è un problema che la filosofia non è in grado di risolvere, così come manca la capacità di correggerlo. È in grado di discernere i sintomi e il carattere della malattia e di descrivere il decorso che segue, ma non può curarla. E così l'esistenza di forze perturbatrici e illegali nella nostra natura morale, il potere delle cattive abitudini, le disuguaglianze sociali e i disordini che derivano dalla perversità degli individui di cui è composta la società, e i diversi codici morali che esistono nel mondo, sono tutti calcolati per affliggere e confondere colui che cerca di rendere giusto ciò che è storto, e per integrare ciò che è difettoso. L'aumento della conoscenza aumenta il dolore. - J.W

13 Ho dato il mio cuore ver. 17; Ecclesiaste 7:25; Daniele 10:12 Il cuore, nella concezione ebraica, era la sede non solo degli affetti, ma dell'intelletto e delle facoltà intellettuali in generale. Cantici l'espressione qui equivale a "Ho applicato la mia mente". Cercare e cercare. Le due parole non sono sinonimi. Il verbo precedente (vrD; darash) implica penetrare nella profondità di un oggetto prima di uno; l'altra parola (rWT, tur) porta a un'indagine completa di questioni più lontane; in modo che si significhino due metodi e ambiti di indagine. Con la saggezza; ejn th sofia (Septuaginta). La sapienza era il mezzo o lo strumento con cui egli svolgeva le sue ricerche, che erano dirette non solo alla raccolta di fatti, ma all'indagine delle cause e delle condizioni delle cose. Riguardo a tutte le cose che si fanno sotto il cielo; cioè le azioni e la condotta degli uomini, la vita politica, sociale e privata. Abbiamo "sotto il sole" nel Versetto 9, e ancora nel Versetto 14. Qui non si tratta di questioni fisiche, di fenomeni del mondo materiale, ma solo di circostanze e interessi umani. Questo doloroso travaglio (piuttosto, questo è un doloroso travaglio quello) Dio lo ha dato ai figli dell'uomo perché lo esercitino con esso. La parola tradotta "travaglio" (yni, inyan) ricorre spesso in questo libro, ad esempio in Ecclesiaste 2:23,26, ecc. e in nessun'altra parte dell'Antico Testamento. La stessa radice si trova nella parola tradotta "esercitato"; quindi Wright ha: "È un esercizio doloroso quello che Dio ha dato ai figli degli uomini con cui esercitarsi". Se ci atteniamo alla parola "travaglio", possiamo tradurre "travagliare in esso". Implica un'attività che distrae, un'occupazione avvincente. Settanta, perispasmon; Vulgata, occupazione. L'uomo si sente costretto a fare questa laboriosa indagine, eppure il risultato è molto insoddisfacente, come dimostra il prossimo versetto. "Dio" è qui Elohim, e così in tutto il libro, il nome Geova (il Dio del patto, il Dio di Israele) non ricorre mai una volta. Coloro che considerano Salomone come l'autore del libro spiegano ciò con la scusa che il re, nei suoi ultimi anni, riflettendo tristemente sulla sua ricaduta e caduta, si ritraeva dal pronunciare con le sue labbra contaminate l'adorabile Nome un tempo così spesso usato con filiale riverenza e amato. Ma la vera ragione si trova nel disegno di Kohelet, che era quello di esporre non tanto la posizione di Israele sotto il patto, quanto la condizione dell'uomo di fronte al Dio della natura. Le idiosincrasie e le caratteristiche peculiari del popolo eletto non sono l'argomento del suo saggio; si occupa di una sfera più ampia; il suo tema è l'uomo nel suo rapporto con la Divina Provvidenza; e per questo potere usa quel nome, comune sia alle vere che alle false religioni, Elohim, applicato all'Essere Supremo dai credenti e dagli idolatri

14 Ecco il risultato di questo esame delle azioni umane. Ho visto tutti i lavori che si fanno sotto il sole. Nella sua variegata esperienza nulla gli era sfuggito. Ed ecco, tutto è vanità e vessazione di spirito; Reuth Ruach; afflictio spiritus (Vulgata); proairesiv pneumatov, "scelta dello spirito", o "vento" (Septuaginta); nomhmou (Aquila e Teodozione); boskhsiv ajnemou, "nutrirsi del vento" (Simmaco). Quest'ultima traduzione, o "che corre dietro al vento", sembra essere molto conforme all'etimologia della parola tWr, che, tranne che in questo libro, Ecclesiaste 2:11,17,26), ecc. ricorre altrove solo nella parte caldea di Esdra. Esdra 5:17; 7:18 Qualunque sia il senso che si prende, il significato è più o meno lo stesso. Ciò che è implicito è la natura inconsistente e insoddisfacente delle fatiche e degli sforzi umani. Molti paragonano Osea 12:2, "Efraim si nutre di vento" e Isaia 44:20, "Si nutre di cenere". In contrasto, forse, con questa lamentela costantemente ricorrente, l'autore del Libro della Sapienza insegna che la mormorazione è inutile e blasfema. RAPC Sap 1:11 Bailey, in 'Festus', canta:

"Di tutti gli scopi della vita, qual è il pensiero che ci sprecano? Come sembra meschino, come miserabile, ogni preoccupazione! Com'è dubbio, inoltre, il sistema della mente! E poi l'incessante, immutabile, disperato giro di stanchezza, di stupida mancanza di cuore, di dolore, di vizio e di vanità! Eppure questi fanno la vita... La vita, almeno, ne sono testimone, se non sento. Non importa, siamo immortali".

15 Ciò che è storto non può essere raddrizzato. Questo vuole essere una conferma del Versetto 14. Con il massimo esercizio dei suoi poteri e delle sue facoltà l'uomo non può cambiare il corso degli eventi; Si scontra costantemente con anomalie che non può né spiegare né correggere. Ecclesiaste 7:13 Quanto sopra è probabilmente un detto proverbiale. Knobel cita Suidas: Xulon ajgkulon oujdepot ojrqon. La Vulgata considera l'intera massima come applicabile solo alla morale: "Gli uomini perversi sono difficilmente corretti e il numero degli strumenti è infinito". Cantici anche il siriaco e il Targum. La Settanta è giustamente la Versione Autorizzata. L'autore non si riferisce semplicemente ai peccati e alle delinquenze dell'uomo, ma alle perplessità in cui si trova coinvolto, e da cui è impraticabile districarsi. Ciò che manca non può essere contato. La parola wOdsj, "perdita, difetto", è apax legomenon nell'Antico Testamento. Non possiamo fare i conti dove non c'è nulla da contare; Nessuna abilità in aritmetica servirà a compensare un deficit sostanziale. Cantici nulla che l'uomo possa fare per rimediare alle anomalie da cui è circondato, o per supplire ai difetti che vengono imposti alla sua attenzione

Riguardo alle cose storte e alle cose che mancano

Esistono irregolarità e difetti nel programma mondiale. Questo è l'insegnamento dei due proverbi, che le cose storte non possono essere raddrizzate, cioè dall'uomo, o volendo che le cose siano contate. Al ricercatore della saggezza, che esamina tutte le opere che vengono compiute sotto il sole e dà il suo cuore a cercare e a cercare con la saggezza riguardo a queste qual è il loro fine e il loro risultato, appaiono nei mondi fisico, mentale e morale anomalie, irregolarità, escrescenze, deviazioni dalla linea retta dell'ordine naturale. così come i difetti, le mancanze, le imperfezioni, le lacune, le spaccature, le interruzioni, le mancate realizzazioni della completezza, che arrestano l'attenzione e suscitano stupore

1. Di irregolarità o cose storte, si possono citare fenomeni come questi:

(1) Nel mondo fisico, tempeste, tempeste, incidenti, malattie, calamità improvvise e inaspettate

(2) Nel mondo mentale, giudizi perversi, credenze errate, false conclusioni

(3) Nel mondo morale, i principi malvagi e le azioni depravate, i peccati di ogni genere, le trasgressioni della legge umana e divina

2. Delle cose mancanti o difettose, si possono annoverare queste:

(1) Nel regno materiale, le scene in cui qualche elemento vuole completare la sua bellezza o utilità, come ad esempio un Sahara senza una foglia verde per rinfrescare l'occhio, o un pozzo in cui dissetarsi; o forme di vita che non raggiungono mai la maturità, come ad esempio i boccioli che cadono prima di maturare in fiori o frutti

(2) Nella sfera intellettuale, l'ignoranza, la conoscenza limitata, l'educazione difettosa, l'apprensione unilaterale della verità, le vedute ristrette e imperfette

(3) Nel dominio morale, le azioni che, senza essere completamente sbagliate, tuttavia non sono pienamente giuste, come ad esempio quando si dice una mezza verità, o si fa meno in particolari circostanze di quanto il dovere richieda da lui

TALI IRREGOLARITÀ E DIFETTI SONO AL DI LÀ DEL POTERE DELL'UOMO DI RIMUOVERLI O DI PORVI RIMEDIO. Questa, almeno, è la dottrina dei due detti proverbiali di cui sopra

1. La dottrina, tuttavia, non è assolutamente e universalmente vera. Nei mondi fisico, mentale e morale, l'uomo può fare qualcosa per raddrizzare ciò che è storto e supplire a ciò che manca. Per esempio, con l'abilità e la lungimiranza egli può proteggersi in una certa misura dalla virulenza delle malattie, dalla violenza delle tempeste e delle tempeste, dalla distruttività delle calamità inaspettate; con l'educazione può proteggere se stesso e gli altri contro i pericoli derivanti da una conoscenza difettosa e da giudizi errati; Coltivando personalmente la virtù, egli può almeno diminuire la quantità del suo opposto, il vizio, nel mondo. Se non riesce a raddrizzare tutti i truffatori, può anche farne alcuni; se non può rimediare a tutti i difetti, può rimuoverne alcuni

2. Eppure la dottrina è vera nel senso inteso dal Predicatore. Cioè, dopo che l'uomo ha fatto del suo meglio, rimarranno delle anomalie che lo confonderanno a spiegare, un senso di incompletezza che nulla di ciò che egli può tentare rimuoverà. Che prosegua le sue ricerche in modo così ampio e vigoroso, ci saranno sempre "più cose in cielo e in terra di quante ne sogni nella sua filosofia": enigmi che non può risolvere, antinomie che non può riconciliare, difetti che non può colmare

III L'ESISTENZA DI TALI IRREGOLARITÀ E DIFETTI SUGGERISCE ALCUNE LEZIONI IMPORTANTI. COME:

1. Che l'attuale sistema di cose non è definitivo. Nulla di ciò che è imperfetto può essere definitivo. Le cose storte che vogliono essere raddrizzate e le cose mancanti che hanno bisogno di essere riparate contengono una vaga profezia di un ordine futuro e migliore, in cui le cose storte saranno raddrizzate e le cose difettose fornite

2. Il potere di quell'uomo di apprendere le cose è incompleto. Da ciò probabilmente nasce non poco quel senso di disordine e di incompletezza nel mondo esterno di cui si lamenta

3. Perché le cose impossibili all'uomo siano possibili a Dio. Sebbene le facoltà dell'uomo siano limitate, non ne consegue che la potenza di Dio lo sia. Le cose storte che l'uomo non può raddrizzare, Dio può raddrizzarle se sembra bene alla sua sapienza

4. Il dovere di quell'uomo nel frattempo è quello di sottomettersi e aspettare. Invece di preoccuparsi di ciò che non può correggere, dovrebbe mirare a estrarre da esso quella disciplina morale che, senza dubbio, è destinato a impartire; e invece di affrettarsi a conclusioni affrettate da ciò che apprende solo in modo imperfetto, dovrebbe in uno spirito di speranza attendere ulteriore luce

16 Koheleth arriva ora alla sua prima conclusione, che la saggezza è vanità. Ho comunicato con il mio cuore. L'espressione suggerisce, per così dire, un dialogo interno, come dice il greco veneziano, Dieilegmai ejgw xua mou comp. Ecclesiaste 2:1,15 Ecco, io sono venuto a una grande condizione. Se questo viene preso da solo, fa sì che Koheleth parli prima della sua potenza e maestà, e poi del suo progresso nella saggezza; ma è meglio collegarlo con ciò che segue, e limitare la frase a un'idea; così: "Ho ottenuto una saggezza grande e sempre più grande" - ho continuamente aggiunto alle mie riserve di conoscenza e di esperienza. Di tutti quelli che sono stati prima di me a Gerusalemme. A chi si allude il sovrano? Salomone stesso fu solo il secondo dei re israeliti che vi regnarono; Dei principi cananei che potrebbero averne fatto la loro capitale, non sappiamo nulla, né è probabile che Salomone si paragonasse a loro. Il Targum ha modificato la lettura approvata e dice: "Al di sopra di tutti i saggi che erano a Gerusalemme prima di me". La lettura, "in Gerusalemme invece che 'sopra'", ha in effetti una certa autorità manoscritta, ed è confermata dalla Settanta, dalla Vulgata e dal Siriaco, ma è evidentemente una correzione del testo da parte di critici che hanno visto la difficoltà della formulazione autorizzata. Motais e altri affermano che la preposizione nel testo masoretico, l(all, significa spesso "in", così come "sopra", quando il riferimento è a un punto elevato; ad esempio Isaia 38:20; Osea 11:11. Ma anche ammettendo questo, siamo ancora incerti su chi siano le persone a cui ci si riferisce. I commentatori additano Melchisedec, Adonizedek e Arauna tra i governanti, e Etan, Eman, Chelco e Darda 1Re 4:31 tra i saggi. Ma non sappiamo nulla della saggezza del primo, e non c'è alcuna ragione tangibile per cui il secondo debba essere designato "davanti a me a Gerusalemme". Senza dubbio le parole indicano una successione di re che avevano regnato a Gerusalemme, e lo scrittore, forse involontariamente, tradisce il suo carattere presunto, affidandosi a un anacronismo scusabile, mentre attribuisce al monarca personificato una posizione che non poteva appartenere al Salomone storico. sì, il mio cuore ha avuto una grande esperienza di (ha visto abbondantemente, kata veneziano) saggezza e conoscenza, hberh usato avverbialmente qualifica la parola prima di esso, "ha visto". Il cuore, come abbiamo osservato (ver. 13), è considerato la sede della vita intellettuale. Dicendo che il cuore ha visto la sapienza, lo scrittore intende dire che la sua mente l'ha accolta, appresa e appropriata comp. Ecclesiaste 8:16 Giobbe 4:8) Sapienza e conoscenza; chokmah e daath; sofian kai gnwsin (Settanta), il primo riguardo al lato etico e pratico, il secondo alla speculazione, che porta all'altro. comp. Isaia 33:6; Romani 11:33

17 E ho dato il mio cuore. Ribadisce l'espressione per sottolineare la sua serietà ed energia nella ricerca della saggezza. E sapendo, come dice san Girolamo, che "contrariis contraria inteiliguntur", studia il contrario della sapienza, e apprende la verità contrapponendola all'errore. E conoscere la follia e la follia. Ecclesiaste 2:12 La prima parola, holeloth (plurale intensivo), con la sua etimologia indica una confusione di pensiero, cioè una mancanza di saggezza che sconvolge tutte le idee di ordine e di decoro; e la follia (hero sikluth), in tutti i libri sapienziali, è identificata con il vizio e la malvagità, il contraddittorio della pietà pratica. La LXX ha parabolav kaimhn, "parabole e conoscenza", e alcuni editori hanno modificato il testo ebraico in conformità con questa versione, che considerano più adatta al contesto. Ma il punto di vista di Koheleth è abbastanza coerente. Per usare le parole di San Girolamo nel suo "Commentario", "AEqualis studii fuit Salomoni, scire sapientiam et scientiam, et e regione errores et stultitiam, ut in aliis appetendis et aliis declinandis vera ejus sapientia probaretur". D'altra parte, Den-Sirs dà un avvertimento molto necessario contro il toccare la pece (Ecclesiaste 13:1, e sostiene espressamente che "la conoscenza della malvagità non è sapienza" (Ecclesiaste 19:22. Plumptre vede inutilmente nell'uso del termine "follia" un'eco dell'insegnamento degli stoici, che consideravano le debolezze degli uomini come forme di follia. Il moralista non aveva bisogno di andare oltre la propria esperienza per imparare che il peccato era l'apice della mancanza di saggezza, una declinazione dalla ragione che potrebbe ben essere chiamata follia. L'argomento è trattato da Cicerone, 'Tusc. Disput.', 3:4, 5. Ci viene in mente l'espressione di Orazio ('Carm.', 2:7. 27):

"Recepto Dulce mihi furere est amico."

E di Anacreonte (31.), Qelw qelw manhnai. Finora abbiamo avuto i pensieri segreti di Kohelet, ciò che egli comunicava con il suo cuore (versetto 16). Il risultato dei suoi studi fu molto insoddisfacente. Mi resi conto che anche questo è un tormento dello spirito, o, come Versetto, anche se la parola è un po' diversa. In quanto tale, il lavoro è sprecato, perché l'uomo non può controllare i problemi

18 Poiché in molta sapienza c'è molto dolore. Più si conosce la vita degli uomini, più si ottiene una visione più profonda delle loro azioni e circostanze, maggiore è la causa del dolore per la natura incompleta e insoddisfacente di tutte le faccende umane. Chi accresce la conoscenza accresce il dolore; non negli altri, ma in se stesso. Con l'aggiunta dell'esperienza e con un esame più minuzioso, l'uomo saggio diventa più consapevole della propria ignoranza e impotenza, del corso incontrollabile e insensibile della natura, dei mali giganteschi a cui non è in grado di porre rimedio; Questo causa la sua dolorosa confessione (Ver. 17b). San Gregorio, prendendo la visione religiosa del passo, commenta: "Quanto più un uomo comincia a sapere ciò che ha perduto, tanto più comincia a lamentarsi della sentenza della sua corruzione, che ha incontrato" ('Moral.,' 18:65); e, "Colui che già conosce lo stato elevato di cui non gode ancora, è tanto più addolorato per lo stato inferiore in cui è ancora tenuto" (ibid., 1:34). L'affermazione nel nostro testo è parallela in Ecclesiaste 21:12, "C'è una sapienza che moltiplica l'amarezza", e contrapposta in RAPC Sap 8:16 con il conforto e il piacere che la vera sapienza porta

Aumento della conoscenza, aumento del dolore

PERCHÉ NON SENZA FATICA E DOLORE, SPESSO PROLUNGATI E ACUTI, SI PUÒ ACCRESCERE LA CONOSCENZA DI QUALSIASI TIPO. Non c'è via maestra verso la saggezza più che verso la ricchezza. Colui che vuole acquisire la conoscenza deve scavare per trovarla come per i tesori nascosti. Proverbi 2:4 Coloro che si sono distinti maggiormente, come filosofi, poeti, astronomi, ecc., sono stati tutti grandi lavoratori. Le informazioni che li rendono così saggi e la loro società così gradevole sono state raccolte lentamente e dolorosamente con uno sforzo diligente e incessante, sostenuto per anni, spesso in mezzo a difficoltà, e per mezzo di negazioni della servitù della gleba che li avrebbero indotti ad abbandonare le loro imprese se fossero stati uomini comuni, a volte a costo di giorni inquieti e notti insonni. e in mezzo a infermità fisiche non lenite ma aggravate da uno studio attento e severo. Senza dubbio, per chi è ispirato dall'amore per la conoscenza, tali fatiche e ansietà sono più che compensate dalla conoscenza così acquisita; ma la proposizione del Predicatore è che la massima quantità di saggezza che si possa raccogliere è una ricompensa insufficiente per tutta questa fatica e ansia, se la conoscenza è solo terrena e secolare - cioè non ha alcuna connessione con Dio, il dovere o l'immortalità - e non si può fare a meno di chiedersi se il Predicatore non abbia ragione

II PERCHÉ, MAN MANO CHE IL CERCHIO DELLA CONOSCENZA SI ALLARGA, LA SFERA DELL'IGNORANZA SEMBRA ALLARGARSI. Si è inclini a immaginare che, man mano che il cerchio dell'informazione si allarga, quello dell'ignoranza si contragga - cosa che fa nel senso che, più si sa, la somma di ciò che rimane da conoscere diminuisce; ma in un altro e importante senso la quantità di ciò che resta da sapere aumenta. Come nell'alpinismo, più si sale in alto si scoprono talvolta altezze oltre le quali prima non si sospettava, così salendo su per i ripidi e difficili pendii del Parnaso, si arriva effettivamente a vedere che quanto più si estendono i confini di questa conoscenza, tanto più vaste crescono le regioni oltre le quali non si è ancora penetrato. Un bambino, per esempio, alzando gli occhi per la prima volta nel cielo della sera, immagina di aver capito tutto a colpo d'occhio; ma poi, quando ha appreso le verità elementari dell'astronomia, si precipita in lui la convinzione che ciò che sa non è che una piccola parte di un tutto molto grande; E mentre prosegue la sua ricerca nelle meraviglie della Terra delle Stelle, si rende conto che più ne conosce e più c'è ancora da sapere, finché non sente che almeno per quanto riguarda questo, "colui che accresce la conoscenza aumenta il dolore". Né questa esperienza è limitata a un settore del sapere, ma in ogni settore è la stessa; Più grande e chiara diventa la conoscenza di esso, sembra solo aprire regni inesplorati al di là, la cui nuda contemplazione esercita sulla mente un'influenza stranamente deprimente

III PERCHÉ MAN MANO CHE SI ESTENDE LA PROPRIA CONOSCENZA, LE DIFFICOLTÀ SEMBRANO MOLTIPLICARSI. Soprattutto nell'affrontare il problema dell'esistenza. Confrontate gli stati dell'infanzia e dell'età adulta, dell'ignoranza e dell'apprendimento, dei popoli selvaggi e delle nazioni civilizzate. Il bambino è incosciente delle ansie che opprimono il seno dei genitori. Il contadino, innocente di geologia, biologia, astronomia e storia, non è turbato da difficoltà mentali, morali e religiose tali da rendere perplessi coloro che conoscono questi temi. I pagani, con idee rozze e mal definite di Dio, del dovere e dell'immortalità, sono incapaci di apprezzare quelle domande riguardanti la vita futura che procedono nelle menti cristiane. Non che non sia meglio aumentare la conoscenza, anche se tale aumento risveglia e alimenta dubbi; Il solo accrescere la conoscenza non reca necessariamente la pace al cuore o la felicità all'anima. Permette di discernere problemi oscuri dove prima non se ne vedevano affatto; Spinge a cercare soluzioni per quei problemi che, tuttavia, sfuggono costantemente alla presa. Specialmente nella regione della morale e della religione, essa carica di un senso di stanchezza e di dolore, a causa delle infinite domande che solleva e a cui non può rispondere. Chi non è mai stato gettato in questo mare di dubbi non può apprezzare la miseria di coloro che sono stati sballottati dai suoi flutti furiosi. Coloro che possono aggrapparsi alle idee di Dio, del dovere e dell'immortalità per la maggior parte sfuggono a queste perplessità; L'uomo che cerca di risolvere il problema dell'universo senza queste concezioni fondamentali e regolatrici non lo fa, ma rimane impigliato in un labirinto di difficoltà, e finisce comunemente per ritrovarsi "in labirinti erranti perduti".

IV PERCHÉ MAN MANO CHE SI ESTENDE LA PROPRIA CONOSCENZA, SI ESTENDE ALLO STESSO TEMPO LA PROPRIA CONOSCENZA DEL DOLORE DEL MONDO. Spesso si dice: "Una metà del mondo non sa come vive l'altra metà". Quanto, ad esempio, il britannico civilizzato sa del degrado dell'"Africa più oscura"; o la gioventù religiosamente istruita o la fanciulla del peccato che dilaga nella società moderna; O il cittadino ben nutrito, ben vestito e ben alloggiato dei cuori addolorati e delle vite miserabili dei poveri senza casa e senza pane che si radunano nelle grandi città? Poiché queste cose non sono note, i cristiani della Gran Bretagna sono relativamente indifferenti alla triste e dolorosa condizione delle classi povere e criminali in patria, e dei pagani all'estero. Se avessero considerato correttamente queste cose, sarebbero stati pieni di dolore. Se questo dovesse essere addotto come motivo per cui non ci si dovrebbe preoccupare di argomenti così sgradevoli, la risposta è che se Dio, il dovere e l'immortalità sono finzioni, è forse meglio lasciare che il mondo cuoci nella sua miseria e dissolutezza, e proteggere la propria felicità dall'essere invasi da tali inquietanti influenze; ma se Dio, il dovere e l'immortalità sono realtà, può essere pericoloso mostrare una tale indifferenza verso la miseria e il peccato del mondo

V PERCHÉ L'AUMENTO DELLA CONOSCENZA ACCRESCE LA CAPACITÀ DELL'UOMO SIA DI CAUSARE CHE DI PROVARE DOLORE. La conoscenza è potere. La comprensione delle leggi della natura consente di applicarle a usi meccanici che, in assenza di tale intuizione, sarebbero impossibili. Una persona di grande intelligenza e di matura esperienza può fare cose che trascendono le capacità della giovinezza. Tuttavia, questa maggiore efficienza, che scaturisce da una maggiore conoscenza, non sempre aumenta la somma della felicità. Se aiuta l'uomo a moltiplicare gli strumenti per il bene, amplia anche la sua capacità di perpetrare il male. Un tempo si credeva che il crimine e la miseria sarebbero scomparsi dalla società con la diffusione generale dell'istruzione. Nessuno ci crede ora. La mera conoscenza non ha la tendenza a rendere buoni gli uomini. (Il Satana di Milton non era uno sciocco.) Aiuterà coloro che sono buoni con i mezzi e le opportunità per fare il bene; ma altrettanto certamente aiuterà i malvagi nella loro malvagità e aumenterà il loro potere di causare infelicità. Quindi, nella misura in cui la conoscenza o l'educazione hanno la tendenza a raffinare la natura, a intensificare i sentimenti, a ravvivare le suscettibilità, in tal modo accresce la somma del dolore umano

Imparare:

1. Non glorificare l'ignoranza o disprezzare la conoscenza, ma cercare prima quella saggezza che viene dall'alto. Giacomo 1:5 3:17

2. Cercare altre conoscenze, non tanto per se stesse, quanto allo scopo di usarle al servizio di Dio e per la sua gloria

Conoscenza e dolore

Questa è una di quelle espressioni che contengono molta verità e lasciano molto da fornire. "In molta sapienza c'è molto dolore", ma c'è molto oltre al dolore che si può trovare in esso. Cantici guardiamo...

IO LA VERITÀ CHE CONTIENE. Della saggezza o della conoscenza che porta tristezza al cuore dobbiamo considerare quanto segue

1. La nostra visione più profonda di noi stessi. Man mano che andiamo avanti, ci scopriamo capaci di cose peggiori di quelle che una volta supponevamo di essere: scopi egoistici, pensieri malvagi, passioni sacrileghe, ecc. Né Davide né Pietro si ritenevano in grado di compiere l'atto in cui erano caduti

2. La stima corretta del bene nell'infanzia. Cominciamo pensando che tutti gli uomini e le donne buoni siano perfetti; Poi, man mano che l'esperienza si allarga, dobbiamo riconoscere con riluttanza e dolore a noi stessi che ci sono difetti anche nella vita e nel carattere dei migliori. E la disillusione è un processo molto doloroso

3. La conoscenza della maturità con il male. Possiamo andare un po' avanti nella vita prima di conoscere la metà del male che c'è nel mondo? In effetti, è saggezza e dovere di molti, anche di una grande parte della razza, non sapere molto di ciò che potrebbe essere rivelato. Ma quando una conoscenza più ampia svela la grandezza e l'efferatezza del male morale, c'è davvero dolore per l'anima pura e comprensiva. Più conosciamo i peccati e i dolori della nostra razza, le sue crudeltà da una parte e le sue sofferenze dall'altra, le sue enormità e le sue privazioni, le sue fatiche e i suoi problemi, la sua degradazione e la sua morte in vita, più siamo angosciati nello spirito; "In molta saggezza c'è molto dolore".

II LE SUE GRANDI QUALIFICHE. C'è molta verità che appartiene all'argomento e che sta al di fuori di questa affermazione, qualificandola ma non contraddicendola

1. C'è molto piacere nell'atto dell'acquisizione. Lo studio di una delle scienze, la lettura della storia, l'osservazione attenta della natura e la padronanza dei suoi segreti, l'indagine della natura dell'uomo, ecc., c'è un piacere puro e corroborante in tutto questo

2. La conoscenza è potere; ed è potere di acquisire ciò che ci circonderà di comodità, di libertà, di amicizia, di ampliamento intellettuale

3. La conoscenza che è la sapienza celeste è, in se stessa, fonte di elevazione e di profonda gratitudine e felicità spirituale

4. La conoscenza di Dio, quale ci è nota in Gesù Cristo, è l'unica fonte inesauribile di gioia che non si ferma. - C

Illustratore biblico:

Ecclesiaste 1

1 

VERSIONE ITALIANA

DEL COMMENTARIO

“L’ILLUSTRATORE BIBLICO”

TESTO TRADOTTO E DISTRIBUITO GRATUITAMENTE

DA

ANTONIO CONSORTE

MARZO 2025

COMMENTO AL LIBRO DELLE ECCLESIASTE

Aneddoti, similitudini, emblemi, illustrazioni; Espositivo, scientifico, geografico, storico e omiletico, raccolto da una vasta gamma di letteratura nazionale e straniera, sui versetti della Bibbia

L'ILLUSTRATORE BIBLICO

INTRODUZIONE A ECCLESIASTE

Il titolo e la data del libro. - Il titolo di questo libro deriva dalla Settanta greca, dove appare come rappresentante dell'ebraico "Kohelet", che è stato variamente reso predicatore o dibattitore. "Kohelet" è usato in tutta l'opera come sinonimo di "il figlio di Davide, re di Gerusalemme", cioè Salomone; ma non c'è dubbio che Salomone non fosse il vero autore, e che il suo nome sia stato assunto solo da un ben noto e legittimo espediente per uno scopo letterario. Il primo a discernere la verità fu Lutero, che assegnò l'opera al tempo dei Maccabei (circa 150 a.C.). La datazione tarda si basa principalmente sull'evidenza della lingua, che non è quella dell'ebraico antico, ma di un tempo decadente, quando molte parole aramaiche si insinuarono nel vocabolario ebraico. (A. M. Mackay, B.A.)

Possiamo citare tre motivi per mettere in dubbio la convinzione che Salomone ne fosse l'autore

1.) La lingua mostra tracce di parole e forme ebraiche successive al suo tempo, e si verificano solo in libri dell'Antico Testamento come Malachia, Daniele, Esdra

2.) Alcune espressioni ed espressioni non possono essere attribuite a Salomone:

(1) "Io, Kohelet, ero re" (1:12) , come se ora avesse cessato di essere tale;

(2) "tutti quelli che sono stati prima di me a Gerusalemme" (1:16), come se ci fosse stata una serie di monarchi che l'hanno preceduta;

(3) espressioni relative all'oppressione dei poveri e alla perversione del giudizio, come quelle che ricorrono di tanto in tanto nel libro (4:1; 5:8; 8:9; 10:5), e in riferimento alle quali il vero Salomone, lungi dal porsi come critico, si sarebbe considerato responsabile

3.) Il tono del libro e il carattere del suo insegnamento non solo suggeriscono il periodo in cui l'impero persiano era stato rovesciato e i successori di Alessandro Magno avevano stabilito la cultura greca in tutto il mondo civilizzato, ma portano anche tracce distinte della filosofia stoica ed epicurea. Per il primo, vedi CAPITOLO 1:5-7, 9-11, 17; 2:12; 3:14, 15; 7:25; 8:8; 9:11; 10:13; e per quest'ultimo, CAPITOLO 2:24; 3:22; 5:18; 7:7; 8:9, 14; 9:7, 16; 10:16-18. Possiamo osservare che la pretesa, così com'è, di personificare il grande re, è più evidente nella prima parte del libro. Come Salomone, Koheleth aveva messo alla prova la saggezza, la ricchezza e i piaceri dell'arte. Ma, qualunque siano stati i suoi pensieri, riguardo al lato più oscuro degli ultimi anni di Salomone, il grande re evidentemente svanisce gradualmente dalla sua visione mentale, e procede nel resto di questo trattato a darci senza dissimulare il suo atteggiamento verso la vita e i suoi problemi. Qui abbiamo chiaramente davanti a noi in nessun senso il Salomone della storia ebraica, ma un ebreo filosofico degli ultimi secoli prima di Cristo. (A. W. Streane, D.D.)

C'è un accordo generale tra i critici moderni più abili sul fatto che il libro sia stato scritto da qualche parte tra il periodo successivo del dominio persiano (circa 340 a.C.) e una data precedente alla fine della supremazia macedone (diciamo circa 200 a.C.). Entro questi limiti è impossibile fissare una data con certezza, ma c'è molta probabilità nella teoria originata da Mr. Tyler che l'autore fosse un ricco ebreo che viveva ad Alessandria, e lì nel lusso e nella cultura filosofica cercava un risarcimento per la perdita delle speranze nazionali e religiose che avevano impoverito la sua natura; e che in vecchiaia registrò quanto fosse stata vana la sua ricerca. (A. M. Mackay, B.A.)

A me sembra impossibile leggere un versetto dopo l'altro senza sentire che hanno poco o nessun significato, a meno che non li consideriamo come il risultato di un periodo di sofferenza e oppressione. Sembrano puntare costantemente a un'epoca in cui la libertà nazionale era scomparsa, la vita nazionale si era estinta per un certo tempo; lo spirito della libertà morto; le alte memorie del passato dimenticate; le speranze messianiche non si sono ancora riaccese; quando il Dio degli eserciti sembrava lontano; quando tutto intorno era buio e cupo; forse in giorni in cui i re persiani, siriani o egiziani governavano la terra di Davide come provincia del loro regno, e le speranze di Israele sembravano morte e svanite, sepolte e nascoste. Allora, potrebbe benissimo accadere che lo spirito di qualche figlio d'Israele fosse suscitato dentro di lui per cercare di raggiungere il cuore del suo popolo, non con le parole pronunciate o con l'emozionante discorso di un profeta ebreo: il giorno della profezia era finito; non con la musica di un salmo: l'arpa del salmista taceva; non da un grande poema come il Libro di Giobbe: tale poesia era morta dal cuore della nazione; Ma esponendo in questa forma semiarticolata e ambigua un soliloquio o un discorso, chiamatelo come volete, respirando lo spirito stesso di quell'epoca successiva: la sua tristezza, il suo languore, la sua passiva e orientale acquiescenza, quasi letargo, sotto la sofferenza. Porta il timbro, dal primo all'ultimo, dello sconforto, se non della disperazione. Eppure è ancora incessante, pervadente il senso del timore di Dio come fine della vita; la sua ferma presa sulla distinzione intrinseca tra giusto e sbagliato; il suo rifiuto, nonostante tutto ciò che sembra offuscare la speranza, di separarsi dalla convinzione di un giudizio, un giudizio giusto, che deve ancora venire; I suoi consigli di attività, pazienza, allegria, prudenza, calma, simpatia per la sofferenza, si stagliano in mezzo al naufragio e al decadimento di tutto ciò che lo circonda. (Dean Bradley.)

Ewald ha avanzato un duplice argomento contro l'assegnazione della composizione di questo libro al tempo di Esdra e Neemia, e a favore dell'"ultimo secolo del dominio persiano". La prima è che l'autore si lamenta, "in un modo completamente nuovo e inaudito, di un eccesso di libri e di lettura". Non si può, tuttavia, dimostrare che una differenza sotto questo aspetto esistesse tra il secolo scorso e il penultimo del dominio persiano; e a un tempo successivo a questo non è affatto permesso guardare. La seconda ragione addotta è che "un dolore così straziante e grida disperate di agonia non caratterizzarono il primo periodo del dominio persiano". Deve essere diventata, pensa Ewald, nei suoi ultimi anni, più oppressiva e violenta. Su questo argomento, tuttavia, la storia non fornisce informazioni autentiche. (E. W. Hengstenberg, D.D.)

Il professor Cheyne, d'accordo con Ewald e Delitzsch, assegna il libro al periodo persiano, pur ammettendo giustamente e giustamente che "l'evidenza dell'ebraico favorisce una data successiva a quella di Ewald, la favorisce, ma in realtà non la richiede". Egli infatti guarda con fondato scetticismo ai tentativi che sono stati fatti per rintracciare in essa la presenza definita delle idee filosofiche greche, e persino per scoprire i grecismi nella lingua. Lo stile dell'Ecclesiaste è infatti quasi quello della Mishnah (II sec. d.C.), e deve essere un prodotto del tempo in cui quello stile era in corso di formazione; ma i presunti Gr&ae;cismi non sembrano implicare più di un'estensione normale e intelligibile dell'uso nativo dell'ebraico. (Professor S. R. Driver.)

Il piano e lo scopo del libro. - "I teologi", dice Herder, "si sono dati molto da fare per accertare il piano del libro; ma la cosa migliore da fare è farne un uso il più libero possibile, e a tale scopo serviranno le singole parti". Un argomento connesso e ordinato, una disposizione elaborata delle parti, è qui poco da cercare come nella parte speciale dei Proverbi che inizia con il capitolo 10, o come nei salmi alfabetici. Fa parte della peculiarità del libro non avere un piano del genere; e questa caratteristica contribuisce notevolmente all'ampiezza delle sue vedute e alla varietà dei suoi modi di rappresentanza. Il filo che collega tutte le parti è semplicemente il riferimento pervadente alle circostanze e agli stati d'animo, alle necessità e ai rancori del tempo. È questo che gli dà unità; e il suo autore dà un buon esempio a tutti coloro che sono chiamati a rivolgersi agli uomini della nostra generazione, in quanto non vola mai nelle nuvole, né spreca il suo tempo in riflessioni generali e luoghi comuni, ma tiene costantemente in vista gli stessi ebrei che allora gemevano sotto la tirannia persiana, alle cui anime malate era suo primo dovere somministrare la sana medicina che Dio gli aveva affidato: Con tratti e lineamenti sempre nuovi egli descrive loro la loro condizione, a poco a poco comunica la saggezza che viene dall'alto, e nei vari giri del suo discorso pone costantemente davanti a loro le verità più importanti e sostanzialmente salvifiche. Promuovere il timore di Dio e la vita in Lui è il grande scopo dello scrittore in tutto ciò che promuove; da qui la sua affermazione della vanità di tutte le cose terrene, poiché egli solo può apprezzare pienamente quale tesoro prezioso ha in Dio l'uomo, che ha appreso con l'esperienza vivente la verità: "vanità delle vanità, tutto è vanità". (E. W. Hengstenberg, D.D.)

Che cosa, preso nel suo insieme, dobbiamo considerare la sua morale? Qual è stata la lezione principale che è stato progettato per insegnare? Il predicatore le cui esperienze sono esposte doveva servire da modello da imitare o da avvertimento da evitare? Perché una tale varietà di caratteri come appare nelle espressioni dello scrittore è quasi senza precedenti in un arco così breve. Naturalmente è sempre più o meno una verità che, isolando gli enunciati di uno scrittore, estraendo singoli passaggi e staccandoli dal loro contesto, possiamo far sembrare che insegnino verità molto diverse, a volte anche contrarie. Ma non è solo così. Nel Libro dell'Ecclesiaste passiamo rapidamente attraverso diversi strati di pensiero e di sentimento. Si passa da una temperatura all'altra, da qualcosa di tutto fuorché terrestre, di terroso, a qualcosa di quasi paradisiaco nel suo senso di bellezza e bontà. Atti: un momento stiamo ascoltando le confessioni di uno che ha provato male il piacere e sapeva che era vanità, e un altro siamo al punto di vista dello stoico. Ancora una volta, sembriamo molto pericolosamente vicini al disprezzo dei cinici. Atti: un momento ci sembra di ascoltare la rassegnazione senza speranza del fatalista, e poi di nuovo la rassegnazione più speranzosa del cristiano. C'è quella che gli artisti chiamano una mancanza di rispetto delle confessioni e delle conclusioni di chi scrive. È difficile immaginare un uomo che passa così rapidamente dall'uno all'altro o, cosa ancora più strana, che si trovi in tutti questi stati d'animo contemporaneamente, combinando così tanti uomini diversi in un'unica personalità. Ma questo non dovrebbe sorprenderci se pensassimo di più, e ancor meno essere un ostacolo per noi nel suggerire l'incoerenza nel carattere rappresentato. Può darsi che la stessa incoerenza dell'insegnamento abbia lo scopo di leggerci le lezioni più salutari. L'espressione usata da un eminente insegnante, "la critica della vita", è molto applicabile a questo Libro dell'Ecclesiaste. È da un capo all'altro una critica della vita, condotta da un critico che, dopo aver osservato le esperienze della vita, riassume e pronuncia un verdetto su di essa dalla fine della vita o da un periodo che si avvicina alla fine. Quanto al verdetto in sé, non c'è differenza tra questo critico e tutti gli altri critici della vita i cui scritti costituiscono la Sacra Scrittura. Egli mantiene il suo posto tra quei compagni in virtù del fatto di essere arrivato alla loro stessa conclusione, anche se per diversi percorsi di esperienza. Questo, naturalmente, fa il valore, il valore incalcolabile, di un libro del genere. Rappresenta la testimonianza di coloro che hanno scoperto la verità dei più grandi atti della vita, anche se vi sono arrivati attraverso i fallimenti e le umiliazioni, e non attraverso il successo e il trionfo. È una delle tante benedizioni eterne che dobbiamo alla Bibbia il fatto che essa riporti in tanti modi diversi e affermi la testimonianza del mondo riguardo alle cose che non sono del mondo. Dobbiamo ringraziare Dio per averci insegnato ancora una volta che non c'è riposo o soddisfazione per l'uomo nelle cose dei sensi. Ma è tutt'altra questione se il processo attraverso il quale si arriva a questa verità sia sicuro o solido da seguire per lo spirito dell'uomo. La critica della vita è una cosa completamente diversa dal vero uso della vita. Non è una giustificazione dell'esistenza di un uomo quando alla fine, quando si deve trovare un equilibrio e giungere a una conclusione, quella conclusione è che la maggior parte della vita è stata un errore e quindi un fallimento. Aver appreso i fatti sulla vita, per quanto veri e importanti, non può rendere la vita una cosa bella, solida o redditizia. Non c'è virtù retrospettiva nell'essere in grado di trarre una sana morale. La conclusione finale del Predicatore su tutta la faccenda è un faro per gli altri uomini, se sono abbastanza saggi da trarne profitto. (Can. Ainger.)

Il contenuto del libro. - L'assenza di un chiaro piano letterario rende difficile organizzare sistematicamente il contenuto del libro. I fatti sono guardati da diversi lati e in varie relazioni; lo stesso soggetto ricorre in punti diversi; e le conclusioni tratte non sono sempre formalmente coerenti tra loro. Perciò alcuni hanno considerato il libro come l'opera di uno scettico, o l'espressione di diversi stati d'animo e fantasie. Tuttavia, un esame più attento mostra che non è così: le conclusioni a cui giunge lo scrittore nelle varie fasi sono praticamente le stesse, e quando ritorna al suo argomento, è per considerarlo su un piano diverso, o da un altro lato. Inizia affermando il suo tema: Tutto è vanità, non c'è nulla di nuovo sotto il sole (1:1-11), cioè la vita umana non ha alcun risultato sostanziale. Dà poi prova dall'esperienza pratica. Aveva provato, e aveva scoperto che vana è la ricerca della conoscenza (1:12-18), vana la ricerca del piacere (2:1-10), vano il profitto del lavoro e dell'attività (2:11-23). La conclusione è che non c'è niente di meglio per un uomo che mangiare, bere e godere del frutto del suo lavoro (2:24); perché tutto dipende da Dio, e l'uomo può solo sottomettersi (2:24-3:22). Egli fa poi un'indagine più ampia sulla vita umana e sulla società (4-6), intervallando varie massime di condotta da seguire nella "vanità" prevalente; e la domanda: "Chi sa cosa è bene per l'uomo nella sua vita?" suggerisce l'elogio della vera saggezza, e suscita massime sul modo per raggiungerla (7; 8), portando a una considerazione della saggezza politica (9; 10). Lo sfondo oscuro è sempre la vanità o l'inutilità della vita; eppure la posizione del Predicatore non è un pessimismo né un credo di disperazione. La vita è buona, anche se non è né la migliore né l'ultima buona; la benevolenza deve essere praticata (11:1-8) ; E specialmente i giovani sono esortati a vivere con gioia, ma in vista di un giudizio imminente (11:9-12:8). (James Robertson, D.D.)

La Canonia del Libro. - La raccolta di scritti sacri che era tenuta in riverenza dagli Ebrei di Palestina ai tempi di nostro Signore e dei Suoi apostoli, consisteva di ventidue libri, e questi includevano il Libro dell'Ecclesiaste. Sembra che i primi predicatori del cristianesimo fossero completamente d'accordo con i loro fratelli non convertiti riguardo all'autorità dei loro libri sacri; e in effetti, tutti i libri del canone ebraico hanno sempre goduto di un'autorità indiscussa nella Chiesa cristiana. Non è una denigrazione per l'autorità del Libro dell'Ecclesiaste 49 fatto che non si trovi alcuna citazione diretta da esso nel Nuovo Testamento. Sono state sottolineate alcune coincidenze di pensiero o di espressione (ad esempio Ecclesiaste 11:5 con Giovanni 3:8; Ecclesiaste 9:10 con Giovanni 9:4 ; ma nessuna di esse è abbastanza decisiva da giustificare la nostra affermazione con certezza che il passaggio dell'Antico Testamento era presente nella mente dello scrittore del Nuovo Testamento. Ma non c'è motivo di immaginare che qualcuno degli apostoli avrebbe esitato a appellarsi all'autorità di qualsiasi libro del canone ebraico, se il suo soggetto avesse richiesto un tale riferimento. Nelle scuole ebraiche c'era una controversia, verso la fine del primo secolo della nostra era, se il libro dell'Ecclesiaste fosse uno di quelli che "contaminano le mani"; vale a dire, se fosse influenzato da certe ordinanze cerimoniali, ideate per proteggere i libri sacri da un uso irriverente. Non abbiamo bisogno di indagare quale esatta quantità di autorità potesse essere concessa al libro da coloro che allora lo collocavano su un livello inferiore rispetto agli altri; poiché l'opinione che alla fine prevalse le riconosceva il diritto a tutte le prerogative della Scrittura canonica. (G. Salmon, D.D.)

L'ispirazione del Libro è di tipo indiretto. Non dobbiamo leggerlo come faremmo con un profeta o un vangelo. Le conclusioni a cui giunge lo scrittore spesso non sono verità cristiane; i sentimenti che esprime non sono sentimenti cristiani, anzi, sono spesso l'esatto contrario. Non che il suo libro sia del tutto privo di valore dal punto di vista positivo. "I suoi aforismi", dice Driver, "sono spesso pregnanti e giusti; sono spinti da un acuto senso del diritto; e nella sua satira sulla società pone il dito su molte vere macchie", e in questa misura il suo insegnamento può avere un valore religioso diretto. Poi, inoltre, ha dato voce in modo permanente a uno stato d'animo di costante ricorrenza nella storia umana; il suo lavoro, come dice Dean Plumptre, "soddisfa la necessità di uno stato d'animo dal quale, forse, nessun periodo della storia del mondo è stato del tutto esente, e al quale i periodi, come il nostro, di crescente lusso e di progresso della conoscenza sono particolarmente soggetti", e c'è un vantaggio positivo in questo. Ma, dopo tutto, insegnare la verità religiosa diretta non era nell'incarico che lo Spirito Santo diede a "Koheleth". La sua opera è stata scritta per enunciare tutte le difficoltà della vita piuttosto che per risolverle. È ispirato, non solo nonostante, ma a causa del fatto che spesso suscita tutta la nostra natura a protestare contro la conclusione a cui arriva. Il valore dell'Ecclesiaste consiste in questo: che mostra quanto poco il mondo possa soddisfare l'anima dell'uomo senza Dio; che si può bere a fondo di ogni piacere terreno e tuttavia essere lasciati affamati e assetati; che la cultura più elevata e l'esperienza più varia non possono fare nulla per risolvere il problema dell'esistenza con i loro soli sforzi; in una parola, la sua missione è di renderci insoddisfatti dei piaceri meramente sensuali della terra, di acuire il nostro desiderio per le cose invisibili della vita spirituale e di insegnare all'anima che non c'è riposo per essa se non in Dio. È l'accuratezza con cui svolge questa funzione che dimostra che è un libro divinamente ispirato, un libro senza il quale la Bibbia sarebbe incompleta, mancando di uno dei suoi elementi più essenziali. (A. M. Mackay, B.A.)

L'ILLUSTRATORE BIBLICO

Capitolo 1

Ecclesiaste 1:1

Le parole del Predicatore.-Il grande dibattito:-

Questo libro è stato chiamato la sfinge della Bibbia, un nome non inappropriato, perché il libro è grave, maestoso, misterioso. Qualunque sia il suo significato, si contraddice nel modo più flagrante, visto da tutti i punti di vista tranne uno. Il libro è chiaramente la registrazione di un dibattito tra due uomini, uno dei quali colpito dall'incredulità e dalla disperazione, l'altro pieno di convinzione e speranza; o più probabilmente tra due uomini in un solo uomo, due parti della stessa anima. In questo grande dibattito vengono discussi tre aspetti

(I.) La vanità dei desideri umani. Il primo oratore, per poterlo illustrare pienamente, prende "Salomone in tutta la sua gloria" come esempio principale. "Vanità delle vanità, dice chi discute; tutto è vanità!" Quali sono le fonti che alimentano questo pessimismo? L'oratore ci dice:

1.) La sua esperienza di vita. Egli era re a Gerusalemme, e decise di dare alla vita una prova equa, per vedere ciò che era bene che i figli degli uomini facessero sotto i cieli tutti i giorni della loro vita

(1) Prima provò la sapienza. Si mise a cercare e a trovare la verità che sta al cuore delle cose, a leggere l'enigma del mondo e a scoprire il significato di Dio. Studiò uomini e donne, ogni sorta e condizione degli uomini, eppure non trovò nulla

(2) Sventato in quella direzione, andò all'altro estremo. Disse in cuor suo: "Va' fin d'ora, io ti metterò alla prova con l'allegria, perciò godi il piacere". Una tregua al pensiero! Chiudi fuori il mistero, dimentica tutti i problemi del mondo, mangiamo e beviamo e divertiamoci! Ma, ahimè! scoprì che in qualche modo aveva l'imbarazzo della scelta per una vita di brutale sensualismo. Ben presto se ne disgusò. "Anche questa era vanità".

(3) Poi cercò una combinazione di saggezza e piacere: una voluttà erudita, filosofica e raffinata. Chiamò in aiuto le varie arti, l'architettura, la pittura, la musica, l'orticoltura. Soddisfaceva ogni desiderio, ma con saggezza, con delicatezza, evitando accuratamente tutte le volgarità e le volgarità che generano disgusto e disgusto. Eppure è stato tutto vano

2.) Ma forse, diciamo, la tua esperienza è stata eccezionalmente infelice. No, risponde, ho guardato tutta la vita e l'ho trovata dappertutto uguale. C'è, per esempio, un tempo, un tempo fisso per tutto e per ogni scopo sotto i cieli, ed enumera circa ventotto di queste stagioni, e le attività per le quali sono propizie. Da un certo punto di vista, è molto bello, senza dubbio, ma sotto un tale fatalismo, in un mondo in cui tutto è organizzato in anticipo, che spazio c'è perché l'uomo voglia o agisca? Destino! Destino! dappertutto destino e vanità

3.) O torna di nuovo, dice questo terribile Discussore; Possiamo essere in disaccordo sulla filosofia, ma guardiamo ai fatti della vita quotidiana! Nella Natura vedo un terribile e cupo ordine, vedo forze che vanno per la loro strada piene di silenzioso disprezzo per l'uomo, i suoi disegni e i suoi sogni. Sento una voce che gli dice: "Non agitarti e agitarti, piccolo signore! mangia, bevi e muori, perché non puoi fare nient'altro". Nel mondo della natura umana, al contrario, vedo un disordine di tipo molto terribile. Qui gli uomini trovano spine sulle viti e cardi sui fichi. Mentre guardavo, mi dissi: Egli continua (CAPITOLO 3:16): Dio giudicherà i giusti e gli empi, perché lì c'è un tempo, cioè nel mondo eterno, per ogni scopo e per ogni opera. Ma, ahimè! Esiste un posto come questo? Chissà? Guardando dunque, dice, l'oppressione che gli uomini sopportano sotto il sole, e non vedendo alcuna speranza di alcun conforto, non vedendo alcuna prospettiva di liberazione da nessuna parte, ho lodato i morti, coloro che sono fuori di tutto - dopo la febbre della vita dormono bene - più dei vivi; sì, più di entrambi ho stimato colui che non è ancora vissuto affatto

4.) Ma sicuramente, dirà qualcuno, quest'uomo generalizza troppo. Dipinge con un pennello troppo nero. Tutti non sono oppressi e non falliscono. C'è una cosa come la prosperità nel mondo, ma questo dibattitore dispeptico sembra non averne mai sentito parlare. Sì, ne ha sentito parlare, e ne ha preso anche la misura, e se una cosa più di un'altra serve a far emergere la piccolezza e la vanità della sua vita, è, nella sua mente, quella che gli uomini chiamano la sua prosperità. Guardiamo, dice, all'uomo di successo. L'ozio è certamente follia, ma il successo non è forse anche amareggiato dall'odio e dall'invidia? Non separa forse l'uomo dai suoi simili? Guadagna qualcosa, ma guadagna qualcosa di così buono come quello che perde: la fratellanza e l'amore? Guardate di nuovo l'isolamento dell'uomo che ama il denaro. "Non ha né figlio né fratello, eppure non c'è fine alle sue fatiche, né i suoi occhi sono sazi di ricchezze". Eccolo lì da solo con i suoi soldi! Nulla al mondo è così prezioso, così essenziale per l'uomo come l'amore e la fiducia di un altro uomo. Il successo senza cameratismo è una povera cosa: è vanità; Non c'è nulla in esso, e l'avaro più ricco è letteralmente infelice per mancanza di ciò che avrebbe potuto avere per chi lo chiede: l'amore. Guardate per l'ultima volta, egli dice, le strane vicissitudini che capitano anche al più alto degli uomini. Un re sul trono ha molti adulatori, ma nessun amico. I complotti vengono covati, la disaffezione cresce fino al culmine e lui viene deposto. Il suo giovane parente, che egli nella sua gelosia ha tenuto in prigione, viene portato fuori con un tumulto di applausi. Tutti seguono il nuovo re! Sì, dice questo terribile pessimista, ma solo per un po'. Anche loro si stancheranno di lui: "Quelli che verranno dopo non si rallegreranno di lui". Anche lui sarà deposto in favore di qualche altro idolo popolare del momento. Certo, tutto è vanità e corsa al vento. Fin qui il portavoce della disperazione

(II.) Ma ora, nel quinto capitolo, un altro oratore - sia all'esterno che all'interno dell'uomo - riprende la sua parabola e difende la causa della fede e della speranza. Egli non risolve, anzi non può, risolvere tutte le difficoltà, o soddisfare tutte le obiezioni che l'altro ha posto. Piuttosto, egli dà voce ai calmi precetti dell'antica esperienza; Egli riafferma con convinzione ciò che i buoni hanno detto in ogni tempo. Ammettendo che la vita è piena di mistero e ha in sé molto di triste, pone l'accento sulla chiarezza e l'urgenza del dovere. Facendo il bene da solo, ogni uomo troverà rifugio dalla disperazione; troverà Dio e sarà in grado di rifugiarsi in Dio da tutti i misteri che lo perseguitano e tormentano il governo di Dio

1.) "Trattieni il tuo piede quando vai alla casa di Dio". Può essere il tempio, o può essere la piccola sinagoga rustica, ma è sempre Beth-el, la casa di Dio. Andate ad esso con riverenza, in preghiera, in attesa, con dovere

2.) Ancora una volta, studia per stare tranquillo. Fino a quando Dio non ti concederà una rivelazione, sii paziente e obbediente, perché avvicinarsi per ascoltare (cioè ascoltare i Suoi ordini, obbedire) è meglio che offrire il sacrificio

3.) Infine, sii sobrio. Cerca di vedere la vita con fermezza, e di vederla nella sua interezza. Una rondine non fa di un'estate, né di una foglia morta un inverno; Né gli atti di oppressione provano che l'intera società umana sia marcia. Senza dubbio esistono uomini cattivi e si fanno cose cattive. È difficile catturare un furfante, specialmente se è un grande furfante, ma ovunque c'è una sorta di governo, una giustizia organizzata, un funzionario al di sopra dell'altro fino al più alto, e il più alto di tutti sulla terra esiste per proteggere il più basso. "Il re è servo del campo". Senza dubbio è spesso amministrato in modo molto imperfetto, tuttavia la legge esiste sulla terra, e in linea di massima la giustizia è fatta; e tutta la legge terrena e la giustizia terrena non sono che deboli e turbati riflessi di un'eterna legge celeste e di una giustizia divina che governano su tutte le cose, e per mezzo della quale col tempo ogni oppresso sarà raddrizzato, e ogni oppressore riceverà la sua ricompensa. (J. M. Gibbon.)

Le parole del Predicatore:

Non capita spesso nella Bibbia di essere sfidati ad ascoltare le parole di un grande uomo, visto da un punto di vista terreno. È rappresentato come "re di Gerusalemme", un uomo della più alta posizione sociale. Non possiamo fare a meno di chiederci che cosa dirà, visto che ha visto solo il lato superiore della vita, e non può aver saputo nulla di ciò che i poveri intendono per miseria, mancanza di casa, e tutto il degrado della miseria e una condizione di emarginato. "Vanità delle vanità, dice il Predicatore, vanità delle vanità; tutto è vanità" (Ver. 2). "Vanità", un vento leggero, uno sbuffo, un respiro che svanisce all'istante. Qui abbiamo un giudizio in breve. Desideriamo entrare in qualche dettaglio, se non di argomentazione, almeno di illustrazione, specialmente perché questa è una di quelle frasi brevi che un uomo potrebbe pronunciare frettolosamente piuttosto che in modo critico e sperimentale. Dobbiamo quindi chiedere al Predicatore di entrare un po' nei dettagli, in modo da poter vedere su quali premesse ha costruito una conclusione così ampia. Dice che la vita non è redditizia nel senso che non è soddisfacente. Non si arriva a nulla. L'occhio e l'orecchio vogliono sempre di più. L'occhio abbraccia tutto il cielo in una volta, e potrebbe comprenderne un altro e un altro ancora un'ora dopo l'altra, almeno così sembra; e l'orecchio è come una strada maestra aperta, tutte le voci passano, nessuna musica indugia in modo da escludere il prossimo appello. Oltre a tutto questo, tutto ciò che abbiamo in mano si scioglie. L'oro e l'argento si dissolvono, e nulla della nostra orgogliosa ricchezza rimane. Molto vuole di più, e di più porta con sé cure e dolore; Quindi la ruota oscilla all'infinito, portando sempre qualcosa la prossima volta, ma senza mai portarla. Coheleth dice che non c'è continuità nella vita: "Una generazione passa e un'altra generazione viene". Non appena si conosce un uomo, questo muore. Tu fai la tua elezione nella folla umana, dicendo: Il mio cuore riposerà qui; e mentre il rossore di gioia è sulla tua guancia, la persona amata è rapita, come la rugiada del mattino. Gente a sufficienza, e più che a sufficienza, folle, folle, intere generazioni, che passano come passano le ombre, finché la morte è più grande della vita sulla terra. Coheleth dice che anche la natura stessa è diventata monotona per il fatto di essere sempre la stessa cosa nello stesso modo, come se fosse incapace di originalità e di intraprendenza. Il vento virava, virava, virava, si spendeva in un giro in tondo, ma non andava mai oltre un piccolo circuito; Se non era al nord, era al sud, o ovunque si trovasse, poteva essere trovato in un attimo, perché "gira in tondo continuamente". Lo stesso vale per i fiumi. Non potevano fare alcuna impressione sul mare: galoppavano, si sollevavano e schiumavano, essendo ingrossati da mille ruscelli dalle colline; eppure il mare li inghiottì nella sua sete e li attese giorno dopo giorno, con spazio sufficiente e libero per tutte le loro acque. L'occhio, l'orecchio, il mare, non c'era possibilità di soddisfare, prodighi e spendaccioni! E il sole era solo una ripetizione, che sorgeva e tramontava sempre di più. Coheleth dice inoltre che non c'è una vera varietà nella vita. "La cosa che è stata, è quella che sarà", ecc. L'uomo anela alla varietà e non può assicurarselo. Le stesse cose vengono fatte più e più volte. Le modifiche sono semplicemente accidentali, non organiche. Tutte le cose vengono considerate stantie e lente. I nuovi colori sono solo nuove miscele. Le nuove mode sono solo quelle vecchie modificate. Insomma, non c'è nulla di nuovo sotto il sole. "C'è qualche cosa di cui si possa dire: Vedi, questo è nuovo? è già stato nei tempi antichi, quello che era prima di noi". Nuove cose sono promesse nel giorno apocalittico. Apocalisse 21:1. A lungo andare si scoprirà che l'unica novità possibile è il carattere, nel motivo della vita e nel suo scopo supremo 2Corinzi 5:17. (J. Parker, D.D.)

2 Capitolo 1

Ecclesiaste 1:2

Vanità delle vanità, dice il Predicatore, vanità delle vanità, tutto è vanità.-La vanità del mondo:-

Certo lui, che possedeva ricchezze abbondanti come le pietre della strada 1Re 10:27 e sapienza grande come la sabbia del mare 1Re 4:29, non poteva desiderare alcun vantaggio, né per tentare esperimenti né per trarne conclusioni Ecclesiaste 1:16, 17. Ora, questo riflesso della stessa parola su se stessa è sempre usato per significare l'altezza e la grandezza della cosa espressa, come il Re dei re e il Signore dei signori denotano il Re supremo e il Signore più assoluto. Ma, sebbene ciò sia espresso in termini più generali e comprensivi, tuttavia non deve essere preso alla massima latitudine, come se non ci fosse nulla di solido e reale di buono esistente. È sufficiente, se comprendiamo le parole in un senso limitato all'argomento di cui egli tratta qui. Poiché l'uomo saggio stesso esenta il timore e il servizio di Dio Ecclesiaste 12:13 da quella vanità sotto la quale aveva concluso tutte le altre cose. Quando, quindi, dichiara che tutto è vanità, si deve intendere tutte le cose mondane e terrene; poiché egli parla solo di questi. Per queste cose, sebbene facciano uno spettacolo bello e sgargiante, tuttavia non è altro che spettacolo e apparenza. Brilla di diecimila glorie: non che lo siano in se stesse; ma solo loro ci sembrano tali attraverso la falsa luce, con cui li guardiamo. Se arriviamo ad afferrarlo, come una pellicola sottile, si rompe, e non lascia altro che vento e delusione nelle nostre mani. L'argomento di cui mi sono proposto di parlare è questa vanità del mondo e di tutte le cose quaggiù. Da dove veniamo divenuti così degenerati, che noi, che abbiamo un'anima immortale e nata dal cielo, dovremmo dedicarla a questi godimenti che periscono?

(I.) Premetterò queste due o tre cose:

1.) Non c'è nulla al mondo di vano rispetto al suo essere naturale. Tutto ciò che Dio ha fatto è, nel suo genere, buono Genesi 1:31. E quindi Salomone non deve essere qui interpretato in questo modo, come se egli denigrasse le opere di Dio dichiarandole tutte vanità. Se consideriamo il meraviglioso artificio e la saggezza che risplendono nel quadro della natura, non possiamo avere un pensiero così indegno, né del mondo stesso, né di Dio che lo ha fatto

2.) Non c'è nulla di vano rispetto a Dio Creatore. Egli fa di tutto il suo fine; poiché tutti lo glorificano secondo i loro diversi ranghi e ordini; e per gli uomini razionali e premurosi sono le dimostrazioni più evidenti del Suo infinito Essere, della Sua saggezza e della Sua potenza

3.) Tutta la vanità che c'è nelle cose mondane è solo rispetto al peccato e alla follia dell'uomo. Si dice infatti vane quelle cose che non fanno né possono fare ciò che ci aspettiamo da esse. La nostra grande aspettativa è la felicità; e la nostra grande follia è che pensiamo di ottenerlo con i godimenti di questo mondo. Sono tutte cisterne che perdono e rotte, e non possono contenere quest'acqua viva. Questo è ciò che li rende carichi di vanità. Ci sono alcune cose, come St. Austin e le scuole da lui fanno bene a distinguere, che devono essere solo godute, altre cose che devono essere solo usate. Godere, è aggrapparsi a un oggetto con l'amore, per se stesso; e questo appartiene solo a Dio. Ciò che utilizziamo, ci riferiamo all'ottenimento di ciò di cui desideriamo godere; e questo appartiene alle creature. In modo che dobbiamo usare le creature per poter arrivare al Creatore. Possiamo servirci di loro, ma solo noi dobbiamo gioire di Lui. Ora, ciò che fa diventare vanità il mondo intero è quando rompiamo questo ordine di uso e di fruizione; quando stabiliamo un particolare bene creato come nostro fine e felicità, che dovrebbe essere usato solo come mezzo per raggiungerlo

(II.) Rimane, quindi, da mostrare davanti a voi questa vanità del mondo in alcuni particolari più notevoli

1.) La vanità del mondo appare in questo, che tutta la sua gloria e il suo splendore dipendono semplicemente dall'opinione e dalla fantasia. Che cosa erano l'oro e l'argento, se la fantasia degli uomini non avesse impresso su di essi un'eccellenza di gran lunga superiore alla loro utilità naturale? Questo grande idolo del mondo non aveva alcun valore in quelle nazioni barbare, dove l'abbondanza lo rendeva vile. Preferivano il vetro e le perline prima di esso; e ne abbiamo fatto il loro tesoro che noi disprezziamo. Se il mondo intero cospirasse insieme per deporre l'oro e l'argento da quella sovranità che hanno usurpato su di noi, potrebbero per sempre rimanere nascosti nelle viscere della terra prima che la loro vera utilità attiri qualcuno alla fatica e al rischio di scavarli alla luce. In effetti, l'intero uso di ciò che tanto ci piace è semplicemente fantastico; e, per renderci bisognosi, abbiamo inventato una specie di ricchezza artificiale; che non sono più necessari al servizio della natura sobria di quanto i gioielli e i braccialetti lo fossero per quel platano che Serse adornava in modo così ridicolo. Queste preziose sciocchezze, quando sono appese intorno a noi, non contribuiscono né al calore né alla difesa del corpo più di quanto potrebbero rendere le sue foglie più verdeggianti o la sua ombra più rinfrescante. C'è forse qualcuno che giace più morbido perché le sue colonne del letto sono dorate? Il suo cibo e la sua bevanda sono forse più gustosi, perché serviti in oro? La sua casa è più comoda, perché meglio intagliata o dipinta? Non è altro che la presunzione che fa la differenza tra i più ricchi e i più umili, se entrambi godono del necessario: perché che cosa sono tutte le loro ricchezze superflue, se non un peso che la cupidigia degli uomini pone su di loro? Le tue terre, le tue case e la tua bella proprietà non sono che immagini di cose. Cosa sono l'oro e l'argento se non terra diversificata, argilla dura e lucente? Pensa, o mondano! Quando poserai i tuoi avidi occhi sulle tue ricchezze, pensa: "Ecco borse che solo la fantasia ha riempito di tesori, che altrimenti erano piene di sporcizia. Ecco sciocchezze che solo la fantasia ha chiamato gioielli, che altrimenti non erano migliori dei comuni ciottoli. E porrò le fondamenta della mia contentezza e della mia felicità su una fantasia; una cosa più leggera e ondeggiante dell'aria stessa?" Anzi, considera che una fantasia stemperata può facilmente alterare la condizione di un uomo e mettervi la forma che preferisce. Se una malinconia nera e cupa si impadronisce degli spiriti, lo farà lamentare della povertà in mezzo alla sua abbondanza; di dolore e di malattia in mezzo alla sua salute e alla sua forza. Ancora, se la fantasia è più allegramente pervertita, non sono altro che re o imperatori nella loro stessa presunzione. Una cannuccia è maestosa come uno scettro. Se dunque c'è un potere così grande nella fantasia, quanto devono essere vane tutte quelle cose che tu persegui con slancio e impazienza! poiché una vana fantasia, senza di essi, può darti tanta soddisfazione come se li godessi tutti; e una vana fantasia può, d'altra parte, nella massima abbondanza di esse, rendere la vostra vita così stancante e vessatoria come se non godeste di nulla

2.) La vanità del mondo appare nella sua inganno e nel suo tradimento. Non è solo vanità, ma vanità menzognera; e tradisce le nostre speranze e le nostre anime

(1) Tradisce le nostre speranze, e non ci lascia altro che delusione, quando promette soddisfazione e felicità

(2) Essa tradisce l'anima verso la colpa e la condanna eterna: perché, di solito, il mondo la avvolge in insidie forti, anche se segrete e insensibili, e insinua nel cuore quell'amore di se stesso che è incompatibile con l'amore di Dio. Il mondo è il fattore del diavolo e guida i disegni dell'inferno. E, a causa dell'asservimento dei piaceri mondani alle concupiscenze degli uomini, è quasi impossibile moderare i nostri affetti verso di essi, o legare i nostri appetiti e desideri, come lo è placare la sete di un'idropisia bevendo, o impedire che aumenti quel fuoco in cui stiamo ancora gettando nuovo combustibile

3.) Come tutte le cose nel mondo sono vanità menzognere, così sono tutte vessatorie: "comodità incerte, ma croci certissime".

(1) C'è una grande quantità di tumulto e difficoltà nell'ottenerli. Nulla può essere acquisito senza di esso

(2) Che li ottengano o no, tuttavia sono ancora delusi nelle loro speranze. La verità è che il mondo è molto migliore nell'apparenza che nella sostanza; e quelle stesse cose le ammiriamo prima di goderne, ma poi troviamo in esse molto meno di quanto ci aspettassimo

(3) Sono tutte vessazioni mentre noi le godiamo

(4) Sono tutti vessatori, come nel loro godimento, così specialmente nella loro perdita

4.) La vanità del mondo appare in questo, che una piccola croce amreggerà grandi comodità. Una mosca morta è sufficiente per corrompere un'intera scatola dell'unguento più profumato del mondo. Il minimo incidente incrociato è sufficiente a scomporre tutte le nostre delizie. E, inoltre, siamo inclini a scivolare via dalla parte più liscia della nostra vita, come mosche dal vetro, e a rimanere attaccati solo ai passaggi più accidentati

5.) Più a lungo godiamo di qualsiasi cosa mondana, più piatta e insipida cresce. Ben presto siamo in fondo e non vi troviamo altro che feccia

6.) Tutti i piaceri del mondo non sono altro che una noiosa ripetizione delle stesse cose. La nostra vita consiste in un ciclo di azioni; E cosa c'è di più noioso che continuare a fare le stesse cose più e più volte?

7.) La vanità del mondo appare in questo, che non può sostenerci in alcun modo quando abbiamo il più grande bisogno di sostegno e conforto. Ora, in ciascuno di essi il mondo si mostra estremamente vano e inutile

(1) Il mondo sembra essere vano quando siamo sotto problemi di coscienza

(2) Il mondo è una cosa vana e inutile nell'ora della morte

8.) Tutte le cose nel mondo sono vane, perché non sono adatte. È vero, infatti, sono adatti alle necessità del corpo, e servono a nutrirlo e vestirlo; ma è una bestia, o peggio, che si ritiene provvista, quando solo i suoi bisogni corporali sono soddisfatti. Non abbiamo noi tutti noi anime preziose e immortali, capaci e desiderose di felicità? Non bramano questi di essere soddisfatti? C'è una triplice inadeguatezza tra le cose mondane e l'anima

(1) L'anima è spirituale: queste sono scorie e materiali. E che cosa ha dunque a che fare un'anima spirituale con zolle di terra o acri di terra; con fienili pieni di grano o sacchi pieni d'oro? Questi sono troppo spessi e grossolani per corrispondere alla sua natura raffinata

(2) L'anima è immortale, ma tutte le cose del mondo periscono e si consumano nell'uso

Le necessità dell'anima sono del tutto di tutt'altra specie rispetto a quelle che le cose mondane sono in grado di soddisfare: e quindi sono del tutto inadatte. Le cose naturali possono servire ai bisogni naturali: il cibo soddisferà la fame, e gli abiti proteggeranno le ingiurie del tempo, e le ricchezze procureranno entrambi; ma le necessità dell'anima sono spirituali, e queste non possono essere raggiunte da nessuna cosa naturale. Vuole un prezzo per riscattarlo: nulla può fare se non il prezioso sangue di Cristo. Vuole il perdono e il perdono: nulla può concederlo se non la misericordia gratuita e abbondante di Dio. Vuole santificazione e santità, conforto e sicurezza: nulla può operare se non lo Spirito Santo. Qui tutte le cose del mondo non sono all'altezza

9.) La vanità del mondo appare nella sua incostanza e volubilità. La provvidenza di Dio amministra tutte le cose quaggiù in perpetue vicissitudini. È vano, quindi, aspettarsi la felicità da ciò che è così incerto. Tutte le sue comodità non sono altro che fiori appassiti che, mentre li guardiamo e li annusiamo, muoiono e appassiscono nelle nostre mani. Sono i piaceri che cerchiamo? Questi devono variare; perché dove non c'è interruzione, non c'è piacere, ma eccesso e sfrontatezza. Ed è per questo che coloro che sono abituati alle difficoltà gustano più dolcezza in alcuni piaceri ordinari di quelli che sono abituati a una vita voluttuosa, in tutte le loro delizie squisite e inventate. Persegui l'onore e l'applauso nel mondo? Questo pende dalle lingue vacillanti della moltitudine. Sono le ricchezze che desideri? Anche questi sono incerti 1Timoteo 6:17. Sono incerti nell'arrivare; e incerto nel mantenere, quando ottenuto. Tutti i nostri tesori sono come l'argento vivo, che stranamente ci scivola tra le dita quando pensiamo di tenerlo più velocemente

10.) La vanità del mondo appare in questo, che è del tutto insoddisfacente. Deve essere vano ciò che, quando ne godiamo nella sua massima abbondanza, non può darci alcun contenuto reale né solido. Una cosa così vuota è il mondo intero. Ora, l'insoddisfazione del mondo può essere chiaramente dimostrata da queste due cose

(1) In quanto la condizione più alta che possiamo raggiungere non può liberarci dalle preoccupazioni e dalle croci

(2) Il mondo sembra essere insoddisfacente, in quanto, qualunque sia la nostra condizione, eppure desideriamo ancora il cambiamento. E la ragione di questa insoddisfazione nelle cose mondane è che nessuna di esse è così buona come lo è l'anima. L'anima, accanto agli angeli, è il culmine e la crema di tutta la creazione: le altre cose non sono che feccia e fecca in confronto ad essa. Ora, quella che è la nostra felicità deve essere migliore di noi stessi; perché deve perfezionarci. Ma essendo queste cose di gran lunga peggiori e inferiori, l'anima, nell'aderire ad esse, è segretamente consapevole di umiliare e denigrare se stessa; e quindi non riesce a trovare vera soddisfazione. Nulla può riempire l'anima se non ciò che contiene in essa tutto il bene

(III.) Ma, qualunque siano le nostre osservazioni, gli usi che possiamo farne sono questi

1.) Dovrebbe insegnarci ad ammirare e adorare la buona provvidenza di Dio verso i Suoi figli nell'ordinarla in modo tale che il mondo sia così vanitoso e tratti così male coloro che lo servono. Perché, se non fosse così infame e ingannevole come lo è; se non frustrasse e deludesse le nostre speranze, e non ci pagasse con vessazione quando promette fruizione e soddisfazione, che cosa pensi tu, o cristiano, che fine farebbe? qualcuno penserebbe a Dio, o si ricorderebbe del cielo e della vita a venire?

2.) Se la vanità del mondo è tale e così grande; se si tratta solo di una bolla vuota; se è così inconveniente, incerto e insoddisfacente, come vi ho dimostrato, di quale grossolana follia è colpevole la maggior parte degli uomini nel fissare un prezzo così alto a ciò che non ha valore né sostanza? Più in particolare:

(1) Non è un'estrema follia elargire i nostri preziosi affetti su oggetti vili e vani?

(2) Se il mondo è così vano, quale follia è quella di affidargli le nostre preoccupazioni e i nostri espedienti più seri!

(3) Se il mondo è così vano, quale estrema e prodigiosa follia è quella di prendersi tanta cura per assicurare ai poveri e ai periti interessi di esso, quanto basterebbe ad assicurare il cielo e la gloria eterna, se fossero disposti in questo modo!

(4) Se le cose di questo mondo sono così vane, quale imperdonabile follia è separarsi dalla pace o dalla purezza delle nostre coscienze per esse!

(5) Che follia disperata è comprare un mondo vano con la perdita delle nostre preziose anime!

3.) Se il mondo è così vano e vuoto, perché allora dovremmo vantarci o apprezzarci di qualsiasi misero godimento di esso?

4.) Se il mondo e tutti i suoi godimenti sono così vani, ciò dovrebbe fortificarci contro la paura della morte; che non può privarci di nient'altro che di ciò che è vano e vessatorio

5.) Se il mondo è così vano e vuoto, possiamo imparare ad essere ben contenti del nostro stato e della nostra condizione attuale, qualunque essa sia. (E. Hopkins, D.D.)

Vanità delle vanità:

Questa è la nota chiave del libro. La parola "vanità" significa un soffio di vento, e quindi viene a significare qualcosa di arioso, fittizio e inconsistente. Come l'espressione "santo dei santi" trasmette il significato di ciò che è santo al di là di ogni altra cosa, così questa parola nel senso di vacuità senza paragone è applicata dallo scrittore al corso della natura e all'opera dell'uomo. Più e più volte fa escursioni nel mondo naturale, e ancora e ancora ritorna al vecchio ritornello: "Vanità delle vanità; tutto è vanità". L'autore di queste parole sentiva che l'ordine del mondo era fuori posto. Ma un linguaggio come questo è stato usato più spesso da coloro che hanno avuto un'amara esperienza di vita. La natura umana è solita ripiegarsi su se stessa, e quando avrà bevuto il calice dell'indulgenza esprimerà disgusto per le gratificazioni che hanno cessato di piacere. "Vanità delle vanità" fu il discorso del grande cardinale inglese mentre giaceva morente e rifletteva di aver dato i migliori anni della sua vita per il presente senza preoccuparsi del futuro. Questo era il carattere della lingua attribuita al principe Luigi XIV. di Francia, quando la morte era vicina e la sua vita di convenevoli si stava concludendo. Vanità delle vanità! E qualcosa del genere può essere sentito in più di una casa londinese in questo periodo dell'anno, alla fine della stagione. Tre o quattro mesi di stanchezza sono stati preparati e sopportati come si preparerebbe una campagna militare. Il tempo, la pace della mente, la salute, le ore regolari di preghiera, sono stati sacrificati alla ricerca di qualche fuoco fatuo sociale. Sposare questa figlia, assicurarsi questa introduzione, ottenere più distinzione di altri, sono stati gli obiettivi che molti hanno avuto in mente. E ora, quando il tempo e il denaro, la salute e l'umore sono stati sacrificati e non si è ottenuto nulla, sentiamo in linguaggio moderno le parole del testo da parte di persone che si precipitano via con il treno espresso per seppellire la loro delusione nei villaggi di campagna. "Vanità delle vanità!" Questa vita terrena non può soddisfare un essere come l'uomo se è vissuta separatamente da Dio. Al di fuori di Dio, la sapienza porta alla delusione e ci fa morire nella sublime disperazione della filosofia. Al di fuori di Dio, la ricchezza e tutto ciò che può comandare producono molta meno soddisfazione della realizzazione intellettuale, poiché sono più lontane dalla natura superiore e imperitura dell'uomo. Al di fuori di Dio, la natura, considerata come materia compenetrata dalla forza, non presenta nulla su cui possa poggiare l'intimo dell'essere umano. Qui abbiamo solo cicli di leggi che si ripetono attraverso i secoli con uno slancio che si fa beffe del nostro intelletto. La vanità, il vuoto e la delusione sono rintracciati nella Natura, nella ricchezza e nel pensiero. In realtà, l'uomo non trova in nessuno dei due una vera soddisfazione. Trova solo una febbre deperibile del cuore, nulla che lo renda forte per la vita, o nell'ora della morte imminente. Il motivo è semplice. Tutto ciò che appartiene alla terra ha in sé un fallimento, e la vita dell'uomo è caduta sotto questo fallimento così come la Natura. Tutto ciò che possiamo vedere non è come dovrebbe essere. I migliori degli uomini ne sono consapevoli. Raccontare le circostanze contro di lui, la tendenza verso il basso di cui egli è consapevole, le precauzioni che prende contro se stesso sotto forma di regola e di legge, tutte queste cose raccontano, e dicono veramente, di una grande catastrofe di cui la vita umana ha sofferto nei suoi recessi più profondi. Anche la natura, con i suoi strani misteri, parla allo stesso modo. E qui l'apostolo ci viene in aiuto quando ci dice che "la creatura è stata sottomessa alla vanità, non volontariamente, ma a motivo di colui che l'ha sottomessa nella speranza". Dice anche: "Tutta la creazione geme e soffre insieme fino ad ora". La natura ha su di sé questo certificato di fallimento. Oltre a ciò, la ricchezza e la natura sono finite, così che non devono soddisfare un essere come l'uomo. L'anima umana, essa stessa finita, è fatta per l'Infinito. L'anima non può comprendere l'Infinito, ma può comprendere l'Infinito. Nella fonte e nel cuore più profondo dell'uomo, Dio ha posto una vasta, insondabile capacità di comprendere Se stesso. L'uomo può pensare a un Essere che non ha "né principio di giorni né fine di anni", che "abita l'eternità" ed è Egli stesso eterno. E mentre l'uomo lotta sempre più perfettamente per comprendere questo Essere, per raggiungerLo, per goderne, per possederlo, sente che la controparte di tutto ciò che c'è di più profondo e misterioso in lui è il mondo eterno, e che può essere veramente soddisfatto solo di questo, e di nient'altro o di meno. "Tu ci hai fatti per Te", dice Agostino, "e il nostro cuore è inquieto finché non riposa in Te". L'uomo è come quei prigionieri di cui leggiamo che, avendo creduto una volta che un trono fosse a portata di mano, non si sono mai stabiliti come sudditi soddisfatti. Egli è predestinato a una magnificenza invisibile; e perciò, quando si volge a esaminare gli oggetti più grandiosi che corteggiano il suo cuore in questa vita terrena, può esclamare, non certo con disprezzo, ma con spirito di religiosa e rigorosa accuratezza: "Vanità delle vanità!" Nuovamente; Tutto ciò che appartiene alla vita creata passa rapidamente. Tutto intorno sta svanendo. "Una generazione passa e un'altra viene", così dice il Predicatore. "L'uomo appassisce come l'erba", così canta il salmista. "La casa terrena del nostro tabernacolo sarà dissolta", aggiunge un apostolo. "I cieli passeranno con gran rumore, e gli elementi si scioglieranno per il calore ardente", così proclama un altro apostolo. Sì, tutto passa, anche i mobili scelti della mente umana stessa, tutto tranne l'imperituro. La personalità con la sua storia morale nel passato sopravvive; tutto il resto se ne va, e viene dimenticato. E perciò è perché la Natura e i gusci esterni della vita non soddisfano che non possono permettere un soggiorno all'anima imperitura dell'uomo. "Vanità delle vanità!" esclama mentre scopre il loro vero carattere. Ma a questo modo di considerare la questione c'è un'obiezione. È salutare? È forse calcolato per far compiere all'uomo il suo dovere in quello stato di vita in cui è piaciuto a Dio di chiamarlo? Lo aiuterà a compiere il suo dovere con entusiasmo e scrupolosamente? Non è probabile che fallisca, e che renda la vita responsabile del fallimento? A questo dico che lo sforzo umano è vanità solo quando è perseguito senza riferimento a Dio. Gli sono date le capacità di condurlo a Dio, e tutto ciò che conduce a Lui, lungi dall'essere vanità, è duraturo e sostanziale. L'uomo che vive per un altro mondo non è meno consapevole dei suoi doveri qui. Il suo cuore ha seguito il suo tesoro; la sua cittadinanza è già in cielo; guarda "le cose che non si vedono"; vive come "forestiero e pellegrino"; non è che un soldato in servizio di campagna. Tutto ciò che gli capita davanti è prezioso, perché gli permette di vincere il nemico e di raggiungere la sua casa. (Canone Liddon.)

La vanità delle cose terrene:

Queste sono le parole di un predicatore saggio e audace. Era saggio nel vedere ciò che gli uomini in generale non vedevano; ed era audace nel dire così chiaramente ciò che era contrario all'opinione generale

(I.) La vanità delle cose terrene. "Tutto è vanità", cioè tutte le cose lo sono in se stesse, quando non sono usate correttamente, quando non sono impiegate per la gloria di Dio, o per il beneficio di coloro che ci circondano, o in riferimento al nostro futuro ed eterno benessere. Possiamo procedere a un'illustrazione pratica e all'uso di questa dichiarazione

1.) Supponiamo che il caso delle ricchezze siano l'oggetto principale del desiderio di un uomo, e che l'acquisizione di esse sia il grande affare della sua vita. Anzi, supponiamo che riesca ad acquisire grandi ricchezze a stabilire la sua casa. Ma se quest'uomo è senza religione, che cos'è di più della vanità? È possibile che per tutto questo tempo non abbia mai pensato alla sua anima; la sua anima che è più preziosa di tutto il mondo. A che scopo sarà quando verrà la sua fine? Che cosa farà per lui la sua ricchezza nel giorno della resa dei conti? "Voi avete accumulato tesori per gli ultimi giorni", e di che si tratta? È vanità, vapore, vuoto! E che ne sarà della sua ricchezza? Egli deve "lasciarlo all'uomo che verrà dopo di lui; e chi sa se sarà un uomo saggio o uno stolto?"

2.) Per quanto riguarda l'apprendimento umano. È vero che l'erudizione, l'ingegno e l'ingegno possono essere resi molto subordinati a molti scopi importanti; ma se è separata dalla vera religione, a che giova? Supponiamo che un uomo sia dotato di tutta la scienza e della filosofia, della conoscenza di tutta la storia e di ogni arte. Ma se non ha la conoscenza di Cristo, Se, inoltre, è "sensuale non avendo lo spirito", che importa? Abbiamo visto uomini dotati di talenti straordinari, grandi nella ricerca, veloci nella comprensione, penetranti nell'intelletto, ricchi di tutte le riserve di saggezza recondita, versati nella storia e, per quanto possiamo giudicare, in possesso di ogni conoscenza; ma dov'è la mansuetudine del cristiano? Dov'è la docilità, la gentilezza e l'amore?

3.) Per quanto riguarda i piaceri della vita. Che un uomo abbia tutto il piacere che deriva dai rapporti con la società raffinata, dalla conversazione razionale, dai libri buoni e istruttivi, dai viaggi in patria e all'estero, dalle varie ricreazioni domestiche, secondo il suo particolare modo di pensare; eppure, a che giova tutto questo se è privo di vera religione; se vive per se stesso piuttosto che per Dio? Ma noi diciamo, a che servirà tutto questo, se il suo devoto o possessore è privo della vera religione qui, e miserabile e disfatto in un altro mondo!

4.) Potremmo continuare a considerare l'eminenza di posizione, e l'elevato rango, e la reputazione, e l'ampio potere, e l'influenza dominante, e tutto ciò che gli uomini sono abituati a cercare, e che fanno tanti sacrifici per ottenere; E che cosa sono tutti a parte la vera religione? "Vanità delle vanità". Supponiamo che un uomo si sia guadagnato tutta la reputazione e la dignità del mondo, a che servirà se è privo dell'"unica cosa necessaria", se non ha cercato l'onore che viene da Dio?

(II.) Qual è il nostro bene principale?

1.) Vorrei rivolgere la vostra attenzione a quelle vere ricchezze, le imperscrutabili ricchezze di Cristo

2.) Ti raccomanderei quella saggezza celeste mediante la quale sarai reso saggio per la salvezza, che ti insegnerà ad adempiere correttamente i tuoi doveri sociali e che ti condurrà in sicurezza attraverso tutte le difficoltà della vita

3.) Vorrei attirarti a quei piaceri che sono per sempre

4.) Vorrei condurvi a quell'onore e a quella lode che viene da Dio e che non svanisce. (J. Maude.)

La prova della vanità:

Questo libro inizia con: "Tutto è vanità" e termina con: "Temi Dio e osserva i Suoi comandamenti". Da quello a questo dovrebbe essere il pellegrinaggio di ogni uomo in questo mondo; cominciamo dalla vanità, e non sappiamo mai perfettamente di essere vanitosi, finché non ci pentiamo con Salomone. "Temete Dio e osservate i suoi comandamenti, perché questo è tutto il dovere dell'uomo". Come se fosse estremamente contento che, dopo tanti pericoli per la via della vanità, Dio gli abbia fatto vedere il porto del riposo. L'intera narrazione mostra che Salomone scrisse questo libro dopo la sua caduta. Quando ebbe l'esperienza delle vanità, e vide la follia del mondo, quale male viene dal piacere, e quale frutto cresce dal peccato, ebbe l'ardire di dire: "Vanità delle vanità", ecc.; che egli confessa con una tale protesta, come se volesse giustificarla contro molti avversari; perché tutto il mondo è innamorato di ciò che egli chiama vanità. Per testimoniare la sua cordiale conversione a Dio, egli si definisce un predicatore, nella testimonianza del suo pentimento non finto; come se Dio gli avesse detto: "Convertiti, converti i tuoi fratelli", e sii un predicatore, come sei un re. Così, quando siamo convertiti, dovremmo diventare predicatori per gli altri e mostrare alcuni frutti della nostra chiamata, come Salomone ha lasciato questo libro come monumento a tutte le epoche della sua conversione. Così, avendo trovato per così dire la miniera, ora scaviamo alla ricerca del tesoro, "Vanità delle vanità", ecc. Questa è la conclusione di Salomone: quando ebbe attraversato tutto il mondo e provato ogni cosa, come una spia mandata in un paese straniero, come se fosse tornato a casa dal suo pellegrinaggio, si radunarono intorno a lui per informarsi su ciò che ha udito e visto all'estero, e su ciò che pensa del mondo, e su queste cose che sono tanto amate tra gli uomini, Come un uomo ammirato da ciò che ha visto, e non capace di esprimerli particolarmente uno dopo l'altro, scompone le sue notizie in una parola. Tu mi chiedi che cosa ho visto e che cosa ho udito: "Vanità", dice Salomone. E cos'altro? "Vanità delle vanità". E cos'altro? "Tutto è vanità". Questa è la storia del mio viaggio: non ho visto altro che vanità sul mondo. Così, più andava avanti, più la vanità vedeva, e più guardava da vicino, più gli sembrava grande, finché alla fine non riuscì a vedere altro che vanità. Quindi la sua deriva è quella di mostrare che la felicità dell'uomo non è in queste cose che contiamo, ma in quelle che differiamo. La sua ragione è che sono tutti vanità; La sua prova è che non c'è stabilità in essi, né contentezza della mente; la sua conclusione è quindi: Disprezzate il mondo e guardate il cielo da dove siete venuti e dove andrete. Questo è lo scopo a cui mira Salomone, come se tutti cercassimo la felicità, ma percorressimo la strada sbagliata per raggiungerla; Perciò egli suona una ritirata, mostrando che se manteniamo la nostra rotta e andiamo avanti come abbiamo iniziato, non troveremo la felicità, ma una grande miseria, perché andiamo per vanità. Ora Salomone, pieno di saggezza e istruito con l'esperienza, è autorizzato a dare la sua sentenza per tutto il mondo. Questo non è un biasimo per queste cose, ma una vergogna per colui che ne ha abusato in tal modo, che tutte le cose dovrebbero essere chiamate vanità per lui. Se non ha fatto le cose invano, nulla sarebbe vano al mondo; mentre ora, con l'abuso, possiamo vedere a volte tanta grande vanità nelle cose migliori quanto nelle peggiori. Molti infatti non sono vani nella loro conoscenza, vani nella loro politica, vani nella loro dottrina, come gli altri sono vani nella loro ignoranza? L'occhio spirituale vede in ogni cosa una certa vanità, come appare tra Cristo e i Suoi discepoli a Gerusalemme Luca 21:5; Matteo 24:1. Essi consideravano la costruzione del tempio come una cosa coraggiosa, e volevano che Cristo la contemplasse con loro; ma vide che non era che vanità, e perciò disse: "Sono queste le cose che guardate?" Come se dicesse: Quanto siete vani a guardare questo! Se Cristo pensava che la bellezza del suo tempio fosse una cosa vana, e non degna di essere vista, che tuttavia era stata abbellita e costruita secondo la sua stessa prescrizione, come avrebbe potuto Salomone esprimere tutta la vanità del mondo, alla quale tutti gli uomini hanno aggiunto sempre di più fin dall'inizio! Perciò, quando Salomone vide una tale pluralità e un tale numero di vanità, come ondate che si abbattono l'una sull'altra in trecce e pieghe, parlò come se volesse mostrarci la vanità che cova le vanità: "Vanità delle vanità, tutto è vanità". Il primo detto passa inosservato; ma l'ultimo sfrega e non penetra nel cuore degli uomini così facilmente come viene detto. Mi sembra di sentire alcuni uomini disputare per Baal, e dire a Salomone di rimanere prima che arrivi a "tutto è vanità". Può darsi che il peccato sia vanità e che il piacere sia vanità; ma condanneremo tutti per il peccato e il piacere? Che ne dite della bellezza, che è dote della natura e rallegra gli occhi, come il dolce cibo ne ha il sapore? La bellezza è come un bel quadro; Togli il colore e non rimane nulla. La bellezza, infatti, è insieme un colore e una tentazione, il colore sbiadisce e la tentazione insidiosa. Ma che ne dite delle ricchezze, che fanno degli uomini i signori degli altri, e permettono loro di andare coraggiosi, e di giacere morbidi, e di fare la bella figura, e di avere ciò che vogliono? Le ricchezze sono come l'uva dipinta, che sembra voler saziare un uomo, ma non placa la sua fame, né placa la sua sete. Le ricchezze fanno sì che l'uomo desideri di più, e provi invidia, e mantenga la mente in cura. Li sentirai dire spesso: È un mondo vano, un mondo malvagio, un mondo cattivo, eppure non lo abbandoneranno per morire; come vili soldati, che inveiscono contro il nemico, ma non osano combattere contro di lui. "Tutto è vanità", ma questa è "vanità delle vanità", che gli uomini seguano ciò che condannano. Oh, se qui ci fosse un fine o una conclusione completa delle vanità; ma ecco, dietro c'è una vanità più grande; perché la nostra religione è vanità, come gli scribi e i farisei, che hanno una nuda ostentazione di santità, e non ce n'è qualsi. E allora? "Distogli i miei occhi", e le mie orecchie e anche il mio cuore, "dalla vanità". Non cercare di metterti più alla prova, perché Salomone ha provato per te; È meglio credergli che provarci con lui. (H. Smith.)

La follia di Salomone:

Questa è la sostanza dell'ultima stima della vita di questo grande uomo. Lo leggi e, mentre leggi, guardi lo scrittore che cerca di combattere le ombre nere che si alzano. Anche qua e là, durante tutto il suo sermone, dirà una cosa nobile dalla parte giusta; come se l'antico potere della pietà fosse ancora abbastanza forte da bruciare e farsi strada fino alla pergamena. Ma, quando il meglio è detto e fatto, il risultato è la fede in un Dio che esige più di quanto dà e punisce più prontamente di quanto benedica. Ed è così che questa triste valutazione della vita ha reso questo libro di gran lunga il più difficile da capire in tutta la gamma delle Scritture. Le affermazioni in esso contenute sono positive come qualsiasi altra. Salomone è altrettanto chiaro quando dice: "L'uomo non ha alcuna preminenza sulla bestia", come lo è Giovanni quando dice: "Carissimi, ora siamo figli di Dio". Così avviene che, se si prende questo libro così com'è e ci si impegna a crederci, il risultato è molto triste. Raffredda ogni pietà, paralizza ogni sforzo, mette a tacere ogni preghiera. Se c'è dolore nella saggezza, non sarebbe meglio che io fossi uno sciocco? Non si può negare, ancora una volta, che il libro non è altro che l'espressione vocale di molti sermoni silenziosi in molti cuori solitari. Fu questo, senza dubbio, che lo rese il libro di testo di Voltaire e l'amico del cuore di Federico il Grande. I suoi monotoni di disperazione riecheggiano in mille esperienze. Quando un amico augurò a un grande statista inglese un felice anno nuovo, disse: "Felice!" disse; «Doveva essere più felice del precedente, perché in questo non ho mai conosciuto un giorno felice». Quando un avvocato inglese, la cui vita sembrava essere stata una lunga serie di successi, salì l'ultimo gradino della sua professione, scrisse: "Tra poche settimane mi ritirerò nella cara Encombe, come un breve luogo di riposo tra la vessazione e la tomba". Quando uno disse al grande Rothschild: "Devi essere un uomo felice", lui rispose: "Dormo con le pistole sotto il cuscino". L'uomo più brillante del mondo nel diciottesimo secolo disse: "Ho goduto di tutti i piaceri della vita e non rimpiango la loro perdita; Sono stato dietro le quinte e ho visto le ruvide carrucole e le corde e le candele di sego. E il poeta più brillante dell'ultima generazione disse: "Il trascorrere dei secoli cambia tutto tranne l'uomo, che è sempre stato, e sarà, un mascalzone sfortunato". Ora, dunque, per tutto questo, non ho che una risposta. Non riesco a crederci. Nel senso più profondo della verità e della vita, questa affermazione che tutto è vanità è completamente falsa. Dio non ha mai inteso che la vita fosse vanità; E la vita non è vanità. E che noi abbiamo ragione e che tutti questi uomini abbiano torto può essere dimostrato, credo, al di fuori della nostra esperienza, su diversi fronti

1.) Perché, prima di tutto, questo Salomone non è l'uomo giusto per testimoniare. Quando diceva questo della vita, non era in grado di dire la verità su di essa, e non diceva la verità. La testimonianza universale fa di questo sermone il frutto della sua vecchiaia. Se il suo libro era l'opera della vecchiaia di Salomone, il fatto stesso fornisce la prima ragione per cui abbiamo un tale sermone; Perché l'uomo che ha scritto questo sermone, e il giovane che ha offerto quella nobile preghiera alla dedicazione del tempio, non sono lo stesso uomo. Il giovane re si inginocchiò nel fiore della sua giovinezza, quando le fonti della vita erano pure e pulite; quando attraverso la sua anima grandi fiumi di potenza e di grazia salivano ogni giorno alla primavera; quando le processioni della natura e della provvidenza, il numero del poeta, la saggezza del saggio, le fatiche del riformatore e i sacrifici del patriota, erano immersi per lui nella loro più rara bellezza, dotati del loro più alto significato e pieni della loro più estrema potenza. Ma quel vecchio re a palazzo, che scrive il suo sermone, è stanco e sfinito; e, peggio ancora, le limpide fontane della sua natura si trasformano in pozzanghere; la vita fresca e forte è stata sperperata; La delicata percezione divina si smussò, si intasò e infine morì soffocata. Possiamo meravigliarci che un uomo del genere abbia scritto "tutto è vanità", quando era diventato la vanità che ha scritto? Credetemi, non possiamo fare una stima reale quando la vita è rovinata. Quello che diceva quando era il meglio di sé, prima della sua rovina, era vero; e la stima che faceva, quando era un uomo inferiore, era tanto falsa quanto lo era l'uomo

2.) Poi c'è stato un errore nel metodo di quest'uomo di mettere alla prova la vita, che sospetto sia alla radice di gran parte della stanchezza che ancora si prova; E cioè, l'uomo non sembra aver cercato di essere felice, nel rendere felici gli altri, nel portare un barlume in più di gioia, o un battito in più di vita, in un'anima diversa dalla propria. Nei tristi giorni qui ricordati, la natura, i libri, gli uomini, le donne, valevano per lui quello che potevano fare per lui. Ha rinunciato all'attuale senso di Dio nell'anima; gli alti usi del culto; l'ispirazione nascosta nei grandi libri; la profonda beatitudine di essere padre, marito, amico, insegnante, patriota e riformatore; si seppellì nel suo harem; fece orecchie da mercante a tutte le suppliche del suo angelo migliore; e, quando fu arrivato a questo, chi può meravigliarsi che tutto fosse vanità?

3.) Ma ora devo dire la ragione, che per me è la più grande di tutte, perché so che tutto non è vanità. Mille anni dopo che questo triste sermone fu scritto, nacque della stessa grande stirpe un altro piccolo Bambino. Non aveva un'educazione regale, non aveva uno scettro d'attesa, non aveva un palazzo regale, ma la tenera educazione di una nobile madre e, fin dall'inizio, una meravigliosa vicinanza a Dio, e questo era tutto. È cresciuto in una città di campagna che era diventata un proverbio di inutilità. Il bene lo sapeva, e il male lo sapeva, come suppongo non fosse mai stato conosciuto prima. Il cuore umano fu messo a nudo davanti a Lui fino ai suoi recessi più profondi. Nessuno ha mai sentito, come Lui, la maledizione del peccato, o ha avuto una lealtà e un amore così perfetti per la santità. La Natura, la Provvidenza, il Cielo e l'Inferno erano presenze reali, solide certezze per la Sua vista profonda e vera. Ascolta mentre provo a suonare alcune frasi da ciascuno di essi. "Vanità delle vanità, tutto è vanità", grida il primo predicatore. "Beati i poveri, beati coloro che sono in lutto, benedetti i quieti, beati gli affamati del giusto, benedetti coloro che danno e perdonano, beati coloro che hanno il cuore puro, beati coloro che operano la pace e beati coloro che soffrono per il giusto", grida il secondo. "Non essere troppo giusto", grida il primo. "Siate perfetti, come è perfetto il Padre vostro che è nei cieli", grida il secondo. "Ciò che accade a una bestia, accade a un uomo", grida il primo. "I capelli del tuo capo sono contati", grida il secondo. "Non c'è conoscenza, né sapienza, né espediente nella tomba", grida il primo. "Vado a prepararti un posto; e io tornerò e vi prenderò con me, perché dove sono io siate anche voi", grida il secondo. Quest'ultimo predicatore mise alla prova anche la vita. Tutto ciò che si può fare per dimostrare che tutto è vanità, è stato fatto a Lui. Impartire benedizioni, tornare a bestemmiare. Certo, se mai l'uomo avesse scritto "Vanità delle vanità" sulla vita, questo era l'uomo che lo avrebbe fatto. Dio era per Lui il Padre. La vita futura era più una realtà che il presente. Vide la resurrezione scritta su ogni tomba, e poté vedere oltre il dolore e il dolore, la fine perfetta, e dire: "Di tutto ciò che il Padre mio mi ha dato, io non ho perduto nulla; Egli lo risusciterà nell'ultimo giorno". Allora, se non riesco a vedere il cielo da me stesso, lascia che lo guardi attraverso i Suoi occhi. Se la terra diventa vuota e priva di valore per me, fa' che io creda in ciò che era per Lui, e sia sicuro che Egli è la Via, la Verità e la Vita; così, mantenendomi saldo nella fede in Lui, posso finalmente giungere alla fede nella terra, nel cielo, nella vita e nella vita futura, e in tutto ciò che è più indispensabile all'anima. Se non posso pregare perché non vedo alcuna ragione, allora quella figura curva sull'Oliveto è la mia ragione. Se non riesco a distinguere tra il destino e la provvidenza, fa' che io possa rallegrarmi che Egli possa farlo, e che la mia cecità non possa fare alcuna differenza per la Sua benedizione. (R. Collyer.)

Tutto è vanità:

(I.) In che senso dobbiamo capire che tutto è vanità. Il Predicatore non sta parlando di pratiche religiose, o di qualsiasi azione immediatamente comandata da Dio, o direttamente riferita a Lui; ma di quelle occupazioni che perseguiamo per scelta, e di quelle che svolgiamo nella speranza di una ricompensa nella vita presente; tali da lusingare l'immaginazione con scene piacevoli e un probabile aumento della felicità temporale; Di questo egli determina che tutto è vanità, e ogni ora conferma la sua determinazione. L'evento di tutte le imprese umane è incerto. Chi pianta non può raccogliere frutto; Chi semina non mieterà alcun raccolto. Anche le operazioni più semplici sono soggette a aborto spontaneo, per cause che non possiamo prevedere; e se potevamo prevederli, non possiamo impedirlo. La pioggia e il vento non può comandare; non può distruggere il bruco e non può scacciare le locuste. Ma questi effetti, che richiedono solo il concorso di cause naturali, sebbene dipendano poco dalla potenza umana, sono tuttavia resi dalla Provvidenza regolari e certi, in confronto a quelle imprese estese e complicate, che devono essere portate a compimento per mezzo dell'uomo, e che richiedono l'unione di molte intelligenze e la cooperazione di molte mani. La storia dell'umanità non è altro che una narrazione di disegni falliti e di speranze deluse. Per trovare esempi di delusione e di incertezza, non abbiamo bisogno di elevare i nostri pensieri agli interessi delle nazioni, né di seguire il guerriero sul campo, o lo statista al consiglio. Le piccole transazioni delle famiglie private sono aggrovigliate di perplessità; e gli eventi orari della vita comune stanno riempiendo il mondo di malcontento e di lamentele. Le fatiche dell'uomo non sono solo incerte, ma imperfette. Se eseguiamo ciò che abbiamo progettato, non otteniamo ancora ciò che ci aspettavamo

(II.) Fino a che punto la convinzione che tutto è vanità dovrebbe influenzare la condotta della vita. Le azioni umane possono essere distinte in varie classi. Alcune sono azioni di dovere, che non possono mai essere vane, perché Dio le ricompenserà. Eppure queste azioni, considerate come la fine di questo mondo, produrranno spesso vessazione. Ci sono anche azioni di necessità; questi sono spesso vani e vessatori; ma tale è l'ordine del mondo, che non possono essere omesse. Chi vuole mangiare il pane deve arare e seminare. Qual è dunque l'influenza che la convinzione di questa sgradita verità dovrebbe avere sulla nostra condotta? Dovrebbe insegnarci l'umiltà, la pazienza e la diffidenza. La considerazione della vanità di tutti i propositi e progetti umani, profondamente impressa nella mente, produce necessariamente quella diffidenza per ogni bene mondano, che è necessaria per regolare le nostre passioni e la sicurezza della nostra innocenza. Non tratta avventatamente e con disprezzo un altro che dubita della durata della propria superiorità: non rifiuterà l'assistenza all'afflitto che suppone di averne presto bisogno lui stesso. Egli non riporrà le sue speranze su cose che sa essere vanità, ma godrà di questo mondo come uno che sa di non possederlo

(III.) Quali conseguenze può trarre la mente seria e religiosa dalla posizione che tutto è vanità. Quando si considera lo stato attuale dell'uomo, quando si fa una stima delle sue speranze, dei suoi piaceri e dei suoi beni; Quando le sue speranze sembrano ingannevoli, le sue fatiche inefficaci, i suoi piaceri insoddisfacenti e i suoi possedimenti fuggitivi, è naturale desiderare una città stabile, uno stato più costante e permanente, di cui gli oggetti possano essere più proporzionati ai nostri desideri e i godimenti alle nostre capacità; e da questo desiderio è ragionevole dedurre che un tale stato è progettato per noi da quella Sapienza Infinita, la quale, non facendo nulla invano, non ha creato menti con comprensioni che non saranno mai riempite. (Giovanni Taylor, LL.D.)

È tutta vanità?

Come dobbiamo considerare questa affermazione sulla "vanità" di tutte le cose, sul carattere "inutile" del lavoro umano, sulla noiosa monotonia del mondo? Dobbiamo indorarlo, perché lo troviamo qui nella Bibbia? O, d'altra parte, dobbiamo, condannarlo e denunciarlo, come se non contenesse alcuna verità? Sostengo che non dobbiamo fare né l'uno né l'altro. Possiamo credere che a Ecclesiaste fossero state insegnate dalla sua esperienza alcune preziose lezioni sulla condotta pratica della vita, e che fosse in grado di dare alcuni consigli molto saggi a coloro che erano più giovani di lui; E tuttavia possiamo anche credere che questa saggezza sia stata acquistata a caro prezzo, e che la sua visione del mondo, quando divenne "un uomo più triste e più saggio", fosse in gran parte influenzata dalla sua condotta passata. Un uomo che supera i suoi peccati e le sue follie potrebbe non sempre superare, in questo mondo, tutte le loro conseguenze. Un pentito dissoluto può essere in grado di darci consigli molto validi; ma non ne consegue che la sua valutazione degli affari umani sia del tutto accurata e salutare. Non siamo obbligati a sottovalutare l'opinione che considera tutte le cose "sotto il sole" come se presentassero semplicemente l'aspetto di una monotonia vana e noiosa; Ma possiamo imparare la saggezza dal fatto che anche la visione di un uomo religioso può essere colorata da un lungo corso di precedente irreligione e mondanità. Sebbene, tuttavia, non siamo obbligati a sostenere questa malinconica valutazione dell'Ecclesiaste, e sebbene possiamo considerarla colorita ed esagerata dalla stanchezza generata dalla sua vita precedente, non abbiamo bisogno di denunciarla o condannarla come se fosse semplicemente l'espressione di un cupo pessimismo o di una mondanità sazia. C'è un elemento di profonda verità in questa valutazione delle cose "visibili e temporali". Un apostolo cristiano ci dice che "la creatura fu resa soggetta alla vanità" e alla "schiavitù della corruzione". Un altro apostolo cristiano ci ricorda che "il mondo passa e la sua concupiscenza": "la concupiscenza della carne, la concupiscenza degli occhi e l'orgoglio della vita". Tommaso da Kempis, nella sua "Imitazione di Cristo", ci dice che "tutto è vanità, tranne che amare Dio e servire Lui solo". Uno dei nostri romanzieri, nel suo "Vanity Fair", ha strappato via la maschera che nasconde alla vista la vacuità di quel luccichio e di quella mostra che sono così inclini ad affascinare gli inesperti. Pochi uomini riflessivi raggiungono anche la mezza età - per non parlare della vecchiaia - senza essere a volte oppressi dal pensiero dell'uniformità della vita, o senza essere a volte impressionati da un senso della natura inconsistente e insoddisfacente delle cose terrene. La vita umana può variare da un'epoca all'altra in alcuni dei suoi dettagli; ma, nelle sue grandi caratteristiche, è immutabile. La nascita, la morte, il lavoro, il riposo, la salute, la malattia, il dolore, il piacere, la speranza, la paura, la perdita, il guadagno, l'amicizia, l'amore, il matrimonio, la paternità, il lutto, la virtù, il vizio, la tentazione, il rimorso: queste cose erano tutte familiari alle generazioni che ci hanno preceduto; ci sono familiari; Saranno familiari a coloro che verranno dopo di noi. E per quanto riguarda la natura transitoria, incerta, deperibile e insoddisfacente della mera felicità terrena, della felicità dovuta ai semplici piaceri, alle occupazioni e alle considerazioni terrene, questo è stato il tema trito e ritrito di tutte le epoche. Guardando la vita umana al di fuori di Dio e dell'immortalità, guardando le cose "visibili e temporali" al di fuori delle cose "invisibili ed eterne", percepiamo che c'è un profondo elemento di verità nell'espressione: "Tutto è vanità". Infine, non dobbiamo dimenticare che questo libro è stato scritto almeno duemila anni fa. Da quando Ecclesiaste ha meditato sui problemi della vita umana, si è vista una vera "novità". Il "Sole di Giustizia" è sorto sul mondo "con la guarigione nelle Sue ali". (T. C. Finlayson.)

4 Capitolo 1

Ecclesiaste 1:4-10

Una generazione passa, e un'altra generazione viene. - La legge della circolarità, o regresso, è un elemento essenziale del progresso.

Il cerchio è l'archetipo di tutte le forme, sia fisicamente che matematicamente. È la figura più completa, la più stabile sotto la violenza, la più economica delle materie; le sue proporzioni sono le più perfette e armoniose; e quindi ammette la massima varietà compatibile con l'unità di effetto. L'universo è stato apparentemente inquadrato secondo questo tipo. La natura raggiunge i suoi fini, non in una serie di linee rette, ma in una serie di cerchi; Non nel modo più diretto, ma nel modo più indiretto. Tutti i suoi oggetti, organici e inorganici, hanno la tendenza ad assumere la forma circolare, e nel raggiungimento di questa forma consiste la loro più alta perfezione. L'umile lichene sul muro si allarga in cerchio; il fungo nel prato, con il suo cappello rotondo e il gambo, cresce in anelli fatati; Il ciuffo di muschio sull'albero, il ciuffo di felci nella riva ombrosa, l'intreccio di fiori selvatici nel bosco, gli alberi della foresta, egualmente nel loro stato individuale e sociale, mostrano questa forma in una diversità infinita e aggraziata. La cellula, che è il germe ultimo di tutta la vita, è rotonda, e ogni aumento che fa con la crescita o la riproduzione, conserva la stessa forma. La foglia, con tutte le sue varie modificazioni nelle diverse parti della pianta - il fusto, il fiore, il frutto, il seme - sono tutte più o meno circolari. Lo stesso vale per le diverse parti e organi degli animali, dalla semplice cellula primaria dell'animale, appena visibile al microscopio, fino a strutture sempre più complesse, fino alla testa dell'uomo, altamente organizzata e meravigliosamente formata, l'apice della creazione; E sebbene morti, i minerali inerti possono sembrare offrire un'eccezione alla legge, cristallizzandosi, o, in altre parole, raggiungendo la più alta perfezione di cui sono capaci, non in cerchi ma in linee rette, tuttavia, quando esposti all'influenza degli agenti naturali, assumono rapidamente la forma circolare. Le varie forze della natura, e le proprietà della materia su cui agiscono, sono disposte ed equilibrate in modo tale da far risaltare invariabilmente linee curve sulla superficie della terra. I venti e le acque producono superfici ondulate ovunque operino. Il mare e il lago scorrono in onde curve e increspature fino alla riva; i fiumi e i torrenti si snodano in legami argentei attraverso il paesaggio; le nuvole fluttuano in curve sempre diverse di magica bellezza lungo il cielo; Gli stessi venti, emblemi di volubilità e cambiamento, obbediscono a leggi fisse e soffiano sulla terra in cicloni e correnti rotatorie. La stessa legge di circolarità può essere osservata nell'alternanza del giorno e della notte, e nelle vicissitudini delle stagioni. Ogni giorno di sole azzurro, con tutto il suo lavoro e il suo divertimento, è piegato e avvolto nella sua tomba di oscurità. La notte viene, per così dire, a disfare il lavoro del giorno, a invertire i processi e le funzioni della vita, a ripristinare le molecole di materia che la luce del sole aveva tenuto in movimento incessante e a riportarle alla loro condizione precedente, e con questo rinculo e riposo a qualificarsi per sforzi maggiori e ulteriori progressi l'indomani; e così, con alternanze di tenebre e di luce, l'anno avanza verso la sua fine. La primavera riveste la terra di verdura; l'estate sviluppa questa verdura nella sua più alta bellezza e rigogliosità, e l'autunno la corona di maturità e fecondità; ma l'inverno arriva con le sue tempeste e le sue gelate a rovinare e distruggere il bel tessuto che aveva impiegato tanti mesi a perfezionare. Eppure questa distruzione apparentemente indiscriminata, questo movimento retrogrado, tende ad anticipare il progresso della natura più che se l'estate fosse perpetua. Il suolo esausto è lasciato riposare, in modo che possa acquisire nuovi elementi per aumentare la produzione, e le forze della vitalità sono sospese per poter esplodere di nuovo con energia più esuberante. I fiori muoiono fino alle radici, eppure non è la tomba in cui si sono ritirati, ma il nascondiglio del potere, da cui partiranno verso una maggiore bellezza e rigogliosità quando saranno stimolati dagli acquazzoni e dai raggi del sole della primavera. La vita è un vortice incessante, un vortice perpetuo, dall'inizio alla fine, e dalla fine all'inizio. Ogni morte è una nuova nascita, ogni tomba una culla. Salendo oltre la nostra terra, fino alle regioni dell'astronomo, troviamo la stessa legge in funzione anche lì. Non sappiamo nulla delle forme e degli attributi dell'esistenza extraterrestre; ma sappiamo almeno che tutti i corpi celesti sono più o meno circolari, e si muovono in orbite più o meno circolari. Il sole, la luna, i pianeti hanno questa forma: e sappiamo che la nostra terra gira sul proprio asse, e si muove intorno al sole; che il sistema solare avanza nello spazio, non in linea retta, ma in una serie di potenti rivoluzioni attorno a un sole centrale. Passando dal mondo fisico al dominio dell'uomo, vi troviamo anche innumerevoli tracce della legge della circolarità. "Una generazione passa, e un'altra viene". La circolazione del sangue nelle vene, la circolazione della materia nel corpo, la circolazione delle impressioni nei nervi e degli impulsi nei muscoli, sono tutti aiuti e mezzi di crescita fisica; mentre le vicissitudini delle circostanze, le condizioni opposte di prosperità e avversità, salute e malattia, gioia e dolore, tendono a sviluppare il carattere mentale e morale. L'azione e la reazione sono la legge della vita dell'uomo. Una stagione di sfortuna è solitamente seguita da una stagione di successo; e quando le circostanze sono più prospere, non è lontano un tempo di rovesci. Da nessuna parte, né nella scienza né nella morale, è mai stata tracciata una linea retta. Non c'è una linea di demarcazione netta e definita tra dolore e piacere, tra gioia e tristezza, tra male relativo e bene. "Fin qui e non oltre", si dice a tutte le cause morali operative, così come alle acque dell'oceano; ma la linea lungo la costa non è uniformemente diritta e inflessibile; al contrario, si snoda dentro e fuori, nei golfi e nei promontori, nei promontori e nelle baie, nelle irregolarità più affascinanti e pittoresche. È un fatto della più profonda importanza nella filosofia del progresso umano, che nessun grande passo può essere fatto nel progresso intellettuale o morale della nostra razza se non con il sacrificio di almeno una generazione. Non c'è una sola grande verità che abbia influenzato l'umanità che non sia passata attraverso un processo di disprezzo e di ingiustizia prima di essere stabilita su un fondamento solido e duraturo del favore popolare; l'invenzione o la scoperta che una generazione disprezzava viene trasformata in un conto redditizio dalla successiva; Il credo scientifico perseguitato in un'epoca costituisce una parte indubbia ed essenziale della fede dell'epoca successiva. Il progresso generale della razza umana è stato contrassegnato da strane fluttuazioni. Una civiltà dopo l'altra avanza dall'orizzonte fioco, raggiunge l'apice della sua prosperità, divampa per un po' di splendore senza pari, poi tramonta nella mezzanotte più buia. Fatti come questi ci mostrano quanto sia disperato il vangelo del progresso naturale; quanto sia vano aspettarsi che l'umanità possa svilupparsi con le proprie forze da sola; che ogni razza o paese è capace di portare avanti il processo di miglioramento ininterrottamente e continuamente, attraverso la semplice maternità della natura. L'uomo, infatti, è naturalmente progressivo al massimo delle sue capacità; E qualunque cosa egli sia capace di diventare, le aspirazioni della sua anima sono di per sé prove e pegni, che egli alla fine diventerà. Nel progresso e nelle rivoluzioni del tempo egli è costantemente avanzato verso una dignità più nobile. Ogni civiltà che è apparsa sulla scena della storia ha preso in prestito dai suoi predecessori materiali per un più alto grado di avanzamento. La civiltà romana fu una propagazione del greco, e il greco dell'egiziano e dell'ebraico. Ma questa elevazione progressiva non è stata raggiunta da un processo naturale di sviluppo, condotto in una linea uniforme, immutabile e retta. Al contrario, dovunque l'umanità è stata lasciata alle sue forze senza aiuto, senza l'aiuto di mezzi e influenze soprannaturali, alla fine è degenerata e declinata, per quanto lunga e gloriosa possa essere stata la sua età eroica. E l'analogia ci porterebbe a concludere che, come è stato in passato, così potrebbe essere in futuro, che si può esibire ancora e ancora lo spettacolo solenne di civiltà che "avanzano in cerchi incantati", razze che passano dall'audacia al coraggio, dal coraggio alla conquista, dalla conquista al potere, dal potere alla ricchezza, dalla ricchezza al lusso e all'effeminatezza, e da lì fino agli ultimi stadi del dramma malinconico: corruzione, declino ed estinzione. La storia è data per ripetersi. La persistenza con cui le forme di fede e gli aspetti della società si presentano di età in età è davvero meravigliosa. Le mode del vestire, le scuole d'arte e di filosofia, le teorie e le speculazioni della scienza e della teologia, sembrano avere lo stesso tipo di periodicità che contraddistingue i fenomeni della natura. Con la stessa regolarità con cui le stesse primule fioriscono sulla riva del bosco primavera dopo primavera, e le stesse rose arrossiscono sul ciglio della strada estate dopo estate, così regolarmente e uniformemente appaiono e riappaiono gli stessi modi di pensare, e gli stessi tipi di maniere. Fasi di errore e follia umana si verificano ancora e ancora, dopo lunghi intervalli. In ogni settore delle vicende umane è facile trovare esempi del genere, che provano la verità del trito aforisma, che "non c'è nulla di nuovo sotto il sole"; che il mondo morale, così come quello fisico, gira in un cerchio, e quindi necessariamente spesso ritorna al punto da cui è partito. Questi esempi di regressione appaiono malinconici e scoraggianti a coloro che credono nello sviluppo ininterrotto dell'umanità in linea retta; ma, a ben vedere, sono ben lungi dall'essere sconcertanti e inintelligibili. La legge della circolarità è anche una legge di conservazione; e ogni caso di regressione può essere considerato come un freno alle ruote dell'auto del progresso, assolutamente necessario per il suo movimento sicuro e costante. La Bibbia offre così tante illustrazioni di questa dottrina, che è alquanto difficile fare una selezione. Quasi il primo evento nella storia spirituale della razza umana è stato un atto di degradazione, un movimento retrogrado. "Dio creò l'uomo retto, ma ha cercato molte invenzioni". Eppure, per una meravigliosa interposizione dell'amore divino, questo passo indietro, che ha provocato tanti disastri, ha innalzato l'uomo a una posizione più elevata di quella che avrebbe potuto raggiungere, anche se fosse rimasto puro e senza peccato come all'inizio. Egli non è semplicemente portato avanti al punto da cui è retrogrado: è molto avanzato al di là di esso. Schiller dice coraggiosamente: "la Caduta è stata un passo da gigante nella storia della razza umana". Il Diluvio offre un'altra illustrazione della legge che stiamo considerando. Era un rimedio terribile per una malattia terribile. Un altro movimento retrogrado, di non minore importanza, si verificò molto rapidamente dopo questo evento. La confusione delle lingue, e la conseguente dispersione dell'umanità, e la loro separazione in nazioni e razze distinte, sembra a prima vista una procedura inspiegabile, ostile ai migliori interessi e ai più saggi processi di civiltà; eppure, al contrario, si è dimostrata eminentemente utile nel promuovere il progresso della razza umana attraverso la formazione del sentimento nazionale, o patriottismo, e lo sviluppo pieno e armonioso della "multilateralità" della natura umana. Scendendo lungo la corrente della narrazione delle Scritture, troviamo che Giuseppe fu venduto come schiavo come la via per i più alti onori dell'Egitto; e che l'ultima fine di Giobbe, dopo che era stato spogliato di tutto, fu più prospera dell'inizio. Quando i figli d'Israele ebbero raggiunto i confini di Canaan, dopo il loro lungo e faticoso peregrinare nel deserto, e l'impresa che era stata seguita con tanta fatica e difficoltà, e dalla quale avevano sperato di raccogliere il risultato più ricco, era alla vigilia di essere compiuta, il comando divino fu dato loro di tornare proprio al punto del deserto da cui erano partiti. La causa immediata di questo ignominioso fallimento e di questa ritirata fu, senza dubbio, la loro ostinazione e incredulità. Un proposito saggio e benevolo si nascondeva sotto il giudizio apparentemente duro e severo, che gli eventi successivi si svolsero e spiegarono. I figli d'Israele, come la loro condotta dimostrò troppo chiaramente, non erano ancora in grado di occupare il paese e di realizzare l'intenzione di Dio di soppiantare le sue tribù malvagie e idolatriche con "un popolo particolare, zelante nelle buone opere". Anche nel Nuovo Testamento troviamo alcuni esempi eclatanti di questa legge. La salvezza del mondo si compie attraverso il tradimento, la falsa testimonianza e la croce. Gli evangelisti ci dicono che i discepoli, dopo la risurrezione, tornarono per espresso comando di Cristo in Galilea, alle scene e alle occupazioni in cui erano impegnati quando furono chiamati a seguirlo per la prima volta. Si ripeterono le stesse circostanze, si compirono gli stessi miracoli della prima occasione. Sembra che questa regressione sia stata saggiamente ordinata come disciplina preparatoria per reintegrarli in quell'ufficio dal quale, con la loro vergognosa diserzione e rinnegamento di Cristo, erano caduti alla Sua morte. Riportandoli alla vecchia vita, all'inizio del loro corso, non solo ha dato loro un simbolo significativo della Sua volontà di trascurare e dimenticare tutto ciò che era accaduto durante l'intervallo, ma li ha anche posti in circostanze più favorevoli per l'adempimento della loro nobile missione di testimoni e apostoli di Cristo nel mondo. Il lettore attento noterà una stretta somiglianza tra gli ultimi capitoli dell'Apocalisse e l'inizio della Genesi. La prima e più importante dottrina che il cristianesimo insegna è la dottrina del regresso come elemento essenziale del progresso. "Pentitevi, perché il regno dei cieli è vicino", era la sua parola d'ordine quando alzò la voce per la prima volta in mezzo ai deserti e alle montagne della Giudea. Il pentimento è il germoglio germinale del cristianesimo vivente. "Se non vi convertite e non diventate come i bambini, non potete entrare nel regno dei cieli". E la bella e profonda verità nascosta sotto questo paradosso è che non solo lo spirito dell'infanzia e lo spirito dell'età adulta non sono incompatibili l'uno con l'altro, ma la loro unione è essenziale per la più alta cultura spirituale. Le afflizioni e le prove che abbassano il cristiano contribuiscono alla fine a elevarlo a una condizione più elevata di mente celeste. Possono essere considerati come una complicazione degli aiuti e delle assistenze inverse, con un uso retto dei quali la forza del carattere spirituale può essere mostrata con maggiore successo. E come il terremoto che riempie di rovine un vasto tratto di paese, e la tempesta che cosparge di macerie le nostre coste, o abbatte le nostre foreste, o distrugge la vita, sono anelli della catena del tempo che purifica la nostra atmosfera e fornisce i materiali della salute e del vigore a tutta la natura animata, così la sofferenza e le prove sono gli anelli di ferro di quella catena d'oro che collega la terra con il cielo. Non è la sofferenza e poi la gloria, ma la sofferenza quindi la gloria. La nostra leggera afflizione produce un grandissimo ed eterno peso di gloria. La morte sembra all'occhio dei sensi la più triste e misteriosa di tutte le regressioni. "Polvere sei e in polvere ritornerai" è l'inizio e la fine, la fonte e il destino della parte materiale del nostro essere. La morte ci spoglia di tutto ciò di cui siamo stati investiti, pone fine a tutte le funzioni e i sentimenti della vita, risolve il corpo nelle sue particelle originali e le disperde sulla faccia della terra. Ma sebbene all'occhio del senso appaia una grande perdita, un inspiegabile regresso, appare all'occhio della fede, dotato di una visione più acuta e più ampia, un grande, incommensurabile guadagno. Il giorno della morte è migliore del giorno della nascita, perché la morte è una nascita più alta e più nobile. No, la continuità del sentiero non sarà spezzata. Non è una scena strana e sconosciuta quella in cui i giusti vengono introdotti alla morte. Le occupazioni sacre della vita continueranno senza sosta o interruzione nelle circostanze più favorevoli e congeniali. Il fiume che si nasconde per un certo tempo nella terra, e irrompe a distanza con un volume maggiore e un canale più largo, non interrompe il suo legame con la prima parte del suo corso. Un'altra visione di regressione, la più sublime e la più terribile, si rivela ai nostri occhi a contorni vaghi dalle pagine dell'Apocalisse. Quando la terra avrà servito allo scopo per cui è stata creata, come teatro di circostanze e di tentazioni per l'educazione dello spirito immortale, sarà ridotta, ci viene detto, allo stato di caos da cui è scaturita. "Gli elementi si fonderanno per il calore ardente, e la terra, e tutte le opere che sono in essa, saranno bruciate". Eppure questa sublime regressione sarà necessaria per portare in un mondo migliore, dove il peccato e il dolore saranno sconosciuti. La scena della prova che passa attraverso questa terribile prova diventerà la scena del godimento; e la terra, purificata dal battesimo di fuoco, sarà trasformata in cielo. (H. Macmillan, D.D.)

La scomparsa dell'umanità:

È proficuo, oltre che talvolta piacevole, per un viaggiatore, man mano che avanza, per le diverse tappe del suo viaggio, guardare indietro alle scene attraverso le quali è passato. Gli è piacevole ricordare scene che un tempo gli piacevano; C'è anche un piacere nel ricordare i passaggi aspri e tempestosi del suo viaggio, quando considera come è stato aiutato a superarli, come è stato liberato dal pericolo e portato così lontano nel suo viaggio. Siamo tutti pellegrini. Alcuni di voi si sono recentemente messi in viaggio; Alcuni di voi sono avanzati di molte tappe verso l'ultimo. Arriveremo, dopo qualche altra tappa, tutti noi alla fine del nostro cammino: quanto siamo vicini alla nostra fine è incerto

(I.) Consideriamo la rappresentazione che il testo ci dà delle generazioni di uomini. Ciò che si dice qui, infatti, non riguarda un solo uomo, né una famiglia del genere umano, né una città, né una nazione particolare, né una certa età. È vero per tutte le nazioni, per tutte le generazioni, dal tempo di Adamo e Noè fino ad oggi

1.) "Una generazione passa".

(1) Guardare indietro al passato. Molte generazioni che una volta esistevano in questo mondo se ne sono andate. Gli uomini, famosi per le loro varie imprese, ora non ci sono più. Nelle generazioni passate, alcuni sono saliti da posizioni medie e basse al rango più alto; mentre altri sono caduti da posti di dignità in uno stato di povertà e depressione. Tutti loro, alti e bassi, ricchi e poveri, dotti e ignoranti, re e il loro popolo, tutti sono spazzati via. In epoche passate, immensi eserciti di uomini; Si dice che un esercito fosse composto da un milione di uomini; ma sono tutti morti, e di nessuno di loro si sa nulla, tranne il loro comandante. Nazioni un tempo grandi e fiorenti sono ora quasi dimenticate: persino Babilonia si trova a malapena. "Una generazione passa".

(2) Questo è vero anche per il presente. La generazione a cui apparteniamo sta lasciando il mondo. Non c'è continuità, non c'è dimora qui. I nostri vecchi amici e conoscenti se ne sono andati, e tutti noi sentiamo di vivere in una generazione morente. Sì, gli uomini grandi e utili vengono portati via; i genitori vengono sottratti ai figli. Non c'è modo di stare fermi, anche se si vive. "Una generazione passa".

(3) Questo vale per tutte le generazioni future. Passeranno tutti, e tutti allo stesso modo

2.) Come una generazione passa, ne viene un'altra. Ciò implica che è il disegno del grande Autore del nostro essere che, anche se la morte è entrata nel mondo per mezzo del peccato, il mondo non sarà spopolato. Che meravigliosa idea ci dà questo dell'onnipotente potenza e dell'infinita sapienza di Dio! Della Sua onnipotenza - Ammiriamo la saggezza e la potenza di Dio nella creazione. Ma il potere del Preservatore è inferiore a quello del Creatore? Pensate alle creature che sciamano sulla faccia della terra, scomparendo una generazione dopo l'altra, eppure tutte preservate dal tempo di Noè fino ad ora: milioni di persone consumate, eppure continuamente rifornite. Anche la sapienza di Dio è evidente in questo. Non è forse osservabile che la razza ha avuto il successo della razza, che il mondo non è mai stato spopolato. Gli operai non hanno mai avuto bisogno di lavorare la terra; Uomini dotati di talenti di vario tipo sono sorti di tanto in tanto per portare avanti i vari scopi della società. Così nella Chiesa di Cristo. I disegni di Dio sono stati paragonati a quelli di un grande costruttore. Un uomo viene e abbatte un albero, e si ritira; un altro va in una fossa e raccoglie alcune pietre, e se ne va; un terzo innalza alcune colonne, e non lo vedi più; un quarto posa travi e travi e se ne va per la sua strada; Questi uomini si ritirano uno dopo l'altro; Eppure l'edificio va avanti. Non è evidente che a capo di tutto questo c'è qualcuno che ha formato un piano e che ha l'abilità di escogitare?

(II.) Dedurre alcune deduzioni da questo argomento, per promuovere un miglioramento personale dell'intero

1.) Tutto ciò che è stato prima è passato? E tutto ciò che è presente ora e tutto ciò che sarà in futuro sta forse passando? Quale sarebbe il tuo stato se dovessi morire ora?

2.) Preoccupamoci dunque di fare con diligenza il lavoro che Dio richiede da noi mentre siamo nel mondo attuale. Ora, la prima cosa che Dio ci richiede è che crediamo nel nome del Figlio di Dio: senza questo, nient'altro servirà a nulla

3.) Allora noi che siamo pii, attivi e utili nella generazione presente, dovremmo preoccuparci di fare ciò che possiamo affinché la generazione successiva che ci seguirà possa essere più saggia, più santa e più capace di fare il bene di noi. Il nostro scopo come genitori nelle nostre famiglie, come insegnanti nel giorno del Signore e in altre scuole, dovrebbe essere quello di educare i figli al timore del Signore, affinché la generazione a venire possa essere un seme per servirLo. Abbiamo grandi ragioni per rallegrarci di essere nati in una generazione come questa. Potremmo essere vissuti al tempo in cui i nostri antenati si inchinavano ai ceppi e alle pietre, e praticavano le abominazioni più orribili

4.) La tomba si è riempita per migliaia d'anni, e vi scenderanno anche le generazioni presenti e future degli uomini? Che idea terribile e sublime ci dà questo dell'ultimo giorno!

5.) Rallegriamoci che ci sia un altro stato della società in cui non ci saranno tali cambiamenti e scompariranno. Passando per questo mondo, fissiamo i nostri occhi di fede su quell'"eredità che è incorruttibile, immacolata e che non appassisce, riservata in cielo per coloro che sono custoditi dalla potenza di Dio, mediante la fede per la salvezza". (S. Hillyard.)

Ciò che passa e ciò che rimane (con 1Giovanni 2:17 :-

L'antitesi non è in realtà così completa come sembra a prima vista, perché ciò che il Predicatore intende con "la terra" che "rimane in eterno" non è esattamente lo stesso che l'apostolo intende con il "mondo" che "passa", e le "generazioni" che vanno e vengono non sono esattamente le stesse degli uomini che "rimangono per sempre". Ma ancora l'antitesi è reale e impressionante. L'amara malinconia del Predicatore non vedeva che la superficie; La fede gioiosa dell'Apostolo andò molto più in profondità, e mettendo insieme le due serie di pensieri e modi di guardare l'uomo e la sua dimora, otteniamo lezioni che possono ben plasmare la nostra vita individuale

(I.) L'insegnamento triste e superficiale del Predicatore. Il predicatore dice: "Tutto è vanità". Quella convinzione era stata fatta vibrare nel suo cuore, come è fatta vibrare nel cuore di ogni uomo che fa come lui, cioè cerca un bene solido lontano da Dio. Questo è il suo punto di partenza. Non è vero. Non tutto è vanità, tranne che per qualche cinico blasé, reso cinico dal fallimento della sua voluttà, e per il quale tutte le cose qui sono sconnesse, e tutto sembra giallo perché il suo sistema biliare è fuori uso. Egli guarda l'umanità e vede che in un aspetto il mondo è pieno di nascite e in un altro pieno di morti. Bare e culle sembrano l'arredo principale, e lui sente il vagabondo! vagabondo! vagabondo! delle generazioni che passano su un terreno a nido d'ape di tombe, e, quindi, che risuona cavo fino al loro calpestio. Tutto dipende dal punto di vista. Questa strana storia dell'umanità è come un pezzo di seta sparata: tenendolo in un angolo, si vede il viola scuro; tenendoti stretto un altro, vedrai le tinte dorate luminose. Guardando da un certo punto di vista, sembra una lunga storia di generazioni che scompaiono. Guardate in fondo al corteo, e sembra uno spettacolo allegro di giovani volti ansiosi che si spingono avanti nella marcia, e di piedi forti che calpestano la nuova strada. Eppure l'effetto totale di quella processione senza fine è quello di imprimere nell'osservatore la caducità dell'umanità. L'uomo è il signore della terra, e può modellarla secondo il suo scopo, ma essa rimane e lui passa. Non è che un inquilino di una vecchia casa che ha avuto generazioni di inquilini, ognuno dei quali ha detto per un po': "È mio", e poi tutti se ne sono andati, e la casa è in piedi. "Una generazione viene e un'altra se ne va", e la tragedia è resa più tragica dal fatto che il palcoscenico rimane immutato e la terra rimane per sempre. Questo è ciò che il senso ha da dire - "i sensi sciocchi" - e questo è tutto ciò che il senso ha da dire. È tutto quello che si può dire? Se lo è, allora l'amara conclusione del Predicatore è vera, e "tutto è vanità" e inseguire il vento. Egli procede immediatamente a trarre da questo fatto innegabile, ma, come sostengo, parziale, la conclusione generale che non può essere confutata, se si accetta ciò che ha detto nel mio testo come il resoconto sufficiente e completo dell'uomo e della sua dimora. C'è un'attività immensa e non c'è progresso; È tutto un movimento rotatorio in tondo, in tondo e in tondo, e gli stessi oggetti girano puntualmente e puntualmente, mentre la ruota gira, e la vita è inutile. Sì; Così è a meno che non ci sia qualcosa di più da dire. Se tutto ciò che hai da dire di lui è: "polvere sei e in polvere ritornerai", allora la vita è vana e Dio non è giustificato per averla prodotta. E c'è un'altra conseguenza che ne consegue, se questo è tutto ciò che abbiamo da dire. Se la cinica saggezza dell'Ecclesiaste è la parola suprema, allora non affermo che tu distrugga la moralità, perché il bene e il male non dipendono né dalla fede in un Dio né dalla fede nell'immortalità. Ma io dico che dichiarare che la vita fugace e transitoria della terra è tutto ciò che è tutto ciò che significa sferrare un colpo sconcertante a tutta la nobile etica. L'uomo il cui credo è solo "domani moriamo" trarrà molto rapidamente la conclusione "mangiamo e beviamo", e i piaceri sensuali e il lato inferiore della sua natura diventeranno dominanti. C'è altro da dire; l'insegnamento triste e superficiale del Predicatore ha bisogno di essere integrato

(II.) L'insegnamento gioioso e profondo dell'apostolo. Il cinico non vede mai gli abissi; che è riservato all'occhio mistico dell'amante, così Giovanni dice: "No, no; Non è tutto. Ecco il vero stato delle cose: 'Il mondo passa e la sua concupiscenza, ma chi fa la volontà di Dio dimora in eterno'. E che dire dell'uomo la cui vita è stata dedicata alle cose visibili e temporali, quando si trova in una condizione di essere in cui nessuna di queste lo ha accompagnato? Niente che possa placare le sue concupiscenze, se è un sensuale! Niente sacchi di denaro, libri mastri o libretti degli assegni, che sia un plutocrate o un capitalista o un avaro! Niente libri o dizionari se è un semplice studente. Nulla delle sue vocazioni se viveva per "il mondo"! Eppure l'appetito è in pena; Non sarà forse una sete che non può essere placata? Il mondo passa, e la sua concupiscenza, e tutto ciò che è antagonismo con Dio, o separato da Lui, è essenzialmente come "un vapore che appare per un po' di tempo e poi svanisce", mentre l'uomo che fa la volontà di Dio dimora per sempre in quanto è saldo in mezzo al cambiamento. Egli "rimarrà in eterno", nel senso che la sua opera è perpetua. In un senso molto profondo e solenne, nulla di umano muore mai, ma in un altro tutto ciò che non corre nella stessa direzione della volontà di Dio e ne è sospinto, è destinato ad essere neutralizzato e infine ridotto a nulla. Ci può essere una fila di figure lunga quanto arrivare da qui alle stelle fisse, ma se non c'è davanti a loro la cifra significativa, che proviene dall'obbedienza alla volontà di Dio, tutto non è che una serie di cifre, e il loro risultato netto è nullo. Ed egli "rimane in eterno", nel senso più benedetto e profondo in quanto attraverso la sua fede, che ha acceso il suo amore, e il suo amore che ha messo in moto la sua obbedienza pratica, egli diventa partecipe dell'eternità stessa del Dio vivente. "Questa è la vita eterna", non solo "conoscere", ma fare la volontà del Padre nostro. Nient'altro durerà, e nient'altro prospererà più di quanto un po' di legno alla deriva possa arginare il Niagara. Unisci te stesso alla volontà di Dio e rimani

(III.) Le semplici lezioni pratiche che derivano da entrambi questi testi. Posso dire, senza sembrare morboso o poco pratico, che una lezione è che dovremmo coltivare un senso della transitorietà di questa vita esteriore? Uno dei nostri vecchi autori dice da qualche parte che è salutare annusare un pezzo di torba proveniente da un cimitero. Il ricordo della morte presente nella nostra vita poserà spesso una mano fredda su una fronte palpitante; e, come un pezzo di ghiaccio usato da un abile medico, abbasserà la temperatura e fermerà il battito troppo tumultuoso del cuore. Lasciatemi dire ancora una volta, una lezione molto semplice e pratica è quella di scavare in profondità per trovare le nostre fondamenta, sotto la spazzatura che si è accumulata. Se un uomo vuole costruire una casa a Roma o a Gerusalemme, deve scendere di cinquanta o sessanta piedi, attraverso cocci di ceramica e tegole rotte e marmi triturati, e la polvere di antichi palazzi e templi. Dobbiamo piantare un pozzo attraverso tutti gli strati superficiali e posare le prime pietre sulla Roccia dei Secoli. Non edificare su ciò che trema e trema sotto di te. Edificare su Dio. E l'ultima lezione è: facciamo in modo che la nostra volontà sia in armonia con la Sua, e che l'opera delle nostre mani sia la Sua opera. Possiamo farlo in tutte le secolarità della nostra vita quotidiana. La differenza tra l'opera che si raggrinzisce e scompare e l'opera che permane non sta tanto nel suo carattere esteriore o nei materiali su cui si spende, quanto nel motivo da cui proviene. (A. Maclaren, D.D.)

Ma la terra rimane in eterno.-La terra permanente:-

Possiamo guardare alla durata della terra...

(I.) Per contrasto. Essa è in contrasto con molti, la cui unica costanza è la costanza del cambiamento

1.) La terra rimane in contrasto con le sue apparenze sempre diverse. Ogni anno racconta del mutare delle stagioni in cui la terra cambia le sue vesti, e ciò che la geologia non racconta di cicli in cui la terra ha cambiato il suo volto e la sua forma al di là di tutto ciò che possiamo descrivere

2.) La terra dimora in contrasto con le strutture umane. Case, villaggi, città, cittadelle, dove sono? Alcuni completamente spazzati via, altri in rovina: tutti destinati a decadere

3.) La terra dimora in contrasto con la vita dei singoli uomini

4.) La terra rimane in contrasto con l'esistenza delle nazioni

(II.) Come tipo. È un tipo di molto che sopravviverà a se stesso

1.) Dell'uomo. La sua natura animale può passare; il suo essere mentale e spirituale continuerà

2.) Della verità. Qui, di nuovo, come il corpo dell'uomo, come gli umori delle stagioni, le forme della verità possono cambiare. Ma la verità è eterna

3.) Di Dio. "Essi periranno, ma Tu rimarrai". (U. R. Thomas.)

La terra permanente, l'uomo transitorio:

La permanenza, quindi, caratterizza il mondo materiale, mentre l'uomo, considerandolo separato dalle sue speranze immortali, vive una vita meramente transitoria. C'è, infatti, un senso in cui anche il mondo materiale subisce un cambiamento. Di tutte le cose esteriori, nessuna è così associata alle nostre concezioni di durata come "le colline eterne". Eppure sappiamo che le colline, in senso scientifico, non sono eterne: che la pioggia, il sole e la tempesta lasciano le loro tracce sui precipizi sfregiati e cuciti, e che ciò che il globo è in questo momento è il risultato di agenti irresistibili e incessanti, anche se portati avanti per periodi di tempo del tutto inconcepibili. Ma lo scrittore dell'Ecclesiaste non vede il mondo da un punto di vista scientifico, ma da un punto di vista pratico. Il mondo materiale è davvero eterno in relazione ai sessanta, settanta o ottanta anni assegnati agli esseri umani. E ciò che rende così opprimente la permanenza del mondo materiale in confronto alla brevità della vita umana è questo: che l'uomo, così circondato da limitazioni esteriori, costretto a fare tutto ciò che la sua mano trova da fare in un bel momento di tempo, è tuttavia cosciente di vedute, sentimenti, desideri, incommensurabilmente troppo grandi per una creatura il cui eroe della vita è evanescente. Non c'è alcuna imputazione all'amorevolezza del Creatore nel fatto che Egli ha creato, diciamo, una mosca di maggio che nasce al mattino e muore nel pomeriggio. Non ha alcuna anticipazione di un futuro. Non c'è nulla di sorprendente nel fatto che a una mosca sia assegnata solo la vita di una mosca. Amos io disprezzo la vita presente? Tutt'altro. È buono, ma è altrettanto connesso con un'altra vita superiore. È splendente con una luce gettata su di essa dall'immortalità. Ma consideratela senza fare riferimento a quella vita. Ritira lo splendore che le speranze eterne gettano intorno ad esso; Pensatelo come l'accensione di idee che devono semplicemente essere spente; di voglie che non devono mai essere soddisfatte; di grandi aspettative che mai, mai si avvereranno; e allora non dovete ammettere che questo essere, così stranamente costituito, che cammina in un'ombra vana e si inquieta invano, sia davvero peggio della mosca di maggio, e che la sua esistenza sia assolutamente inconciliabile con la fede in un Creatore saggio e buono? Non so quale quantità di prove mi soddisferebbero, se vedessi un uccello di specie appena scoperte con ali potenti, che non è mai stato destinato a volare e in realtà non ha mai volato. Il fatto che fosse in grado di volare sarebbe per me la prova conclusiva che era destinato a farlo; e per analogia l'esistenza di facoltà e capacità non necessarie per una breve vita qui, sproporzionate rispetto a una tale vita, e che richiedono l'eternità per il loro esercizio, mi convincerebbe che l'uomo è stato fatto per l'immortalità, e che la sua vita travagliata e macchiata di peccato qui non era che il preludio di un'esistenza senza fine, senza turbati e senza macchie, sotto l'occhio di Colui che ha abolito la morte e ha portato alla luce la vita e l'immortalità. Ammetto che non riuscirei a vedere alcuna ragionevolezza nell'insistere sulla verità contenuta nel mio testo, se non fossi in grado di completarla con quest'ultima verità. Quale invito ci sarebbe a meditare qui sulla brevità della mia vita, se non dovesse essere seguita da un'altra con la quale è collegata in modo molto importante? Il credo dell'epicureo è odioso e degradante; ma la domanda è: Non è la legittima deduzione da una negazione dell'immortalità dell'uomo? Se la morte dell'uomo non è altro che la morte di un animale, come può la sua vita essere qualcosa di più di una vita animale? Ma una volta accettato il pensiero che la sua esistenza qui non è che una breve introduzione a un'esistenza divina, e, mentre nobilitate questa vita, fate in modo ragionevole soffermarvi sulla sua transitorietà, non per suggerire solo pensieri lugubri, né per ispirare uno sconforto poco pratico del sentimento, ma perché, per quanto breve, è il tempo del seme dell'immortalità, e perché in questo piccolo spazio che ci è stato assegnato quaggiù si affollano i doveri, le responsabilità, le opportunità, che hanno la più intima relazione con la nostra vita immortale oltre la tomba. "Una generazione passa e un'altra viene". C'è qualcosa dentro di noi che rende difficile concepire questo nella sua semplice verità. Solo con il pensiero e l'allenamento ci impadroniamo del fatto che gli uomini del passato non erano ombre. So che coloro che non hanno fiducia che vivremo nell'aldilà parlano tuttavia di una continuità che appartiene alla razza umana, e ci ricordano abbastanza sinceramente che, sebbene l'individuo muoia, la razza continua e avanza verso un destino migliore; e che anche se noi, come individui, dovessimo essere cancellati dall'universo di Dio, dovremmo lavorare con energia nella fede che la posterità sarà benedetta dai nostri sforzi, quando noi stessi saremo dimenticati. C'è senza dubbio un elemento di verità in questo, e anche un elemento di disinteresse che è prezioso; Ma dopo tutto, ci rifuggiamo dal pensiero di essere dimenticati. Ancora di più, c'è sicuramente qualcosa di indicibilmente triste nella prospettiva, quando abbiamo lottato duramente per gli altri, di passare nel nulla e di perdere il risultato dei nostri sforzi. Non è nella natura umana risvegliarsi all'energia in una tale assenza o debolezza di mozione. Non è solo il pensiero di essere dimenticati. Un uomo altruista, anche se potrebbe essere più contento di essere ricordato, sopporterà anche di essere dimenticato se può avere qualche certezza che la sua fatica non è vana nel Signore; ma lavorare senza questa garanzia sarebbe davvero triste, potremmo ben dire impossibile. Lavorare e aspettare è la sorte del cristiano. È una magra consolazione per noi che la terra materiale rimanga per sempre, se le cose a cui teniamo di più passano ogni giorno, e noi e loro ci affrettiamo all'annientamento. Togliete l'immortalità dell'uomo, e la continuità della razza è praticamente un'irrealtà. Non è questa povera negazione che ha fatto cose così potenti nel mondo. Mi soffermerei sulla transitorietà di questa vita, non per deprimervi, ma per risvegliarvi a una profonda convinzione del valore del momento presente, della grandezza delle questioni che devono essere risolte in questa breve vita, da un gran numero di persone così gravemente malimpiegate, da un gran numero di persone così completamente sprecate. Dobbiamo "contare i nostri giorni", non per amareggiare la vita con il pensiero di quanto siano pochi, ma per "applicare il nostro cuore alla sapienza". Molto di ciò che si dice sulla brevità della vita è purtroppo poco pratico. Forse è meglio pensare molto di più alla vita che alla morte, molto di più a vivere per Dio senza un attimo di indugio, piuttosto che evocare anticipazioni dei nostri ultimi momenti. C'è relativamente poco nel Nuovo Testamento riguardo alla morte. La vita, la nuova vita in Cristo, così gloriosa da rendere relativamente insignificante la dissoluzione del corpo: questo era il pensiero che riempiva il primo piano della prospettiva cristiana. Soffermatevi, quindi, sul pensiero della morte principalmente come motivo di novità di vita. L'inizio di un anno è per noi un ricordo del fatto che una generazione sta passando e un'altra sta arrivando. Ci sono altri ricordi che Dio invia spesso. Egli manda la salute che sta meno, le forze che diminuiscono, la delusione delle speranze più care della vita, il radunarsi di nuvole intorno al tramonto della vita. Perciò Dio ci ricorda spesso dolorosamente come passa il tempo. La vera religione non consiste nel rimettersi a posto con qualche astuto espediente che ci permette di combinare una vita indegna con la morte di un cristiano. È il rendere la vita giusta. È il considerare la nostra esistenza qui come un'anticipazione del riposo che rimane per il popolo di Dio. L'unica condizione di una morte cristiana è una vita cristiana. (J. A. Jacob, M.A.)

La durabilità della terra contrastava con la mortalità umana:

Questo luogo del nostro soggiorno, questa terra, ha molte cose che tendono a distoglierci dalla riflessione, a cullarci nell'indifferenza. Ma ha alcune cose adatte a risvegliarci al pensiero e all'apprensione. Questo, in tutta ragione, dovrebbe essere l'effetto di tali circostanze, e fatti, che costringono la nostra attenzione a contrastare il contrasto tra la durata della terra stessa e quella della nostra dimora su di essa. Ci sono molte cose che illustrano questo paragone e costringono i nostri pensieri a riflettervi. La storia stessa: perché c'è la storia, se non perché le generazioni degli uomini se ne sono andate? Vogliamo sapere qualcosa di loro, e conversare con loro, come un ex mondo di uomini. E la storia ci racconta di una generazione, e di un'altra, che è passata, senza lasciare dietro di sé una "rastrelliera" vivente. È ovvio che qui si suggerisce di avere un'altra illustrazione del testo nei luoghi di sepoltura, che sono stati tali per secoli. Le prime generazioni che hanno terminato la loro esistenza terrena, sono andate oltre la memoria o la tradizione. In maggior numero ci sono date di una generazione successiva, ancora lontane nel passato. E così si scende, alla fine, alla tomba e alla tomba recenti. Ma non solo le dimore dei morti, ma anche quelle dei vivi possono illustrare il contrasto, quelle di coloro che furono costruiti in un'epoca precedente; Oppure, prendili collettivamente, in un villaggio, paese o città. Quante successioni degli abitanti, da quando è diventata una città popolosa! Sarebbe una congettura stravagante che vi siano morte sette o otto volte più persone di quante ne vivano in quest'ora? Ma pensate, ora, che l'intera popolazione è stata così tante volte cambiata! Richiede riflessione; Perché il cambiamento, essendo graduale, non si presenta mai in tutta la sua grandezza. Se fosse nella natura delle cose che ci fosse, in un colpo solo, la rimozione di un numero così vasto, ripetuto nel periodo medio di un'età umana, l'evento e la successione di tali eventi avrebbero una terribile terribilità. Ma ciò che in effetti è uguale a questo accade, e suscita solo debolmente l'attenzione. Ci possono essere molte cose che incidentalmente si suggeriscono alle menti riflessive e che rafforzeranno fortemente la considerazione della brevità della vita in contrasto con la permanenza della scena in cui viene trascorsa. Riflessioni di questo carattere possono verificarsi in stati d'animo occasionali e transitori, eccitati in un momento da oggetti che non li ecciterebbero in un altro. Ma dovremmo pensare che deve essere accaduto a molti, o alla maggior parte degli uomini, di avere questa riflessione eccitata alla vista di un oggetto o di un altro: "Quanto tempo è passato, o sarà, di me... o di qualsiasi altro uomo ora vivente". Ci sono, come abbiamo detto, stati d'animo occasionali in cui la riflessione, così suggerita, si presenta con vivida impressione. E sarebbe bene coltivare quell'abitudine riflessiva attraverso la quale la mente dovrebbe essere suscettibile di suggerimenti e impressioni istruttivi e solenni da qualsiasi oggetto. Per una mente così abituata, la caducità della vita, il "passaggio delle generazioni" sarà forzatamente suggerito dalla visione di cose come le montagne, le rocce massicce, gli alberi secolari, l'azione instancabile, senza fine, del mare e le solide strutture del lavoro umano. Ben possono tali oggetti dare un'impressione di contrasto con l'uomo, quando li troviamo nella Scrittura presi come emblemi per rappresentare l'immutabilità e l'eternità di Dio. E possiamo osservare che è l'intenzione manifesta dello Spirito Divino, come mostrato negli scritti sacri, che ci venga insegnato a trovare emblemi, nel mondo in cui siamo posti, per imporre solenni istruzioni su di noi. La riflessione può includere le idee di tutte le varie qualità personali, stati d'animo e di carattere, e la condizione in generale, di questa lunga successione sconosciuta. "La depravazione è stata qui, in quante forme! Miseria, di quanti tipi e gradi! Visioni di anticipazione, schemi profondamente ponderati, fluttuazioni di speranza e paura, spensieratezza e considerazione, ateismo pratico e sentimento devoto! Tutto questo è passato, e qui c'è ancora l'oggetto, al quale tutto questo era, un tempo, presente! E poi pensare che c'è ancora da venire di tutto questo, che dobbiamo essere presenti ad esso, dopo che non lo vedremo più. Che schieramento di peccatori ancora, ma anche, confidiamo, di santi, devono risiedere, o passare e ripassare, in vista di quel mucchio di rocce. In uno stato mentale solitario e contemplativo, gli oggetti permanenti danno l'impressione di rifiutare e disprezzare ogni connessione con la nostra esistenza transitoria, come se fossimo considerati come ombre che passano su di loro. Colpiscono l'osservatore riflessivo con un carattere di cupa e sublime dissociazione e allontanamento da lui. È vero che l'effetto alterante del tempo è visibile su molti degli oggetti così contrapposti a noi per la loro permanenza. Ma l'estrema lentezza di quell'alterazione serve a mostrare di nuovo quel contrasto e a rafforzare l'istruzione. Per esempio, il graduale decadimento di qualche possente e antica struttura, o di qualche magnifico cedro o quercia, lo svuotamento delle stesse rocce sulla costa del mare. L'effetto è stato prodotto, ma così lentamente e impercettibilmente che nessun uomo può dire di averne visto il progresso. L'uomo che ha guardato gli oggetti nella sua infanzia difficilmente può, nella sua età più avanzata, dire di percepire alcuna differenza. Ma allora si giri a guardare i suoi simili mortali, quelli che sono rimasti in vita! Riesce a ricordare l'immagine dell'infanzia anche del più grande di loro. La grande istruzione generale che deriva da tutto questo è: quanto poco appiglio, quanto poca occupazione assoluta abbiamo di questo mondo. Quando tutta la scena è evidentemente fissata per rimanere, siamo sotto l'impulso di andare. Noi non abbiamo nulla a che fare con esso, ma come un passaggio da esso. La generazione "viene" ma "passa", vedendo un'altra che la segue da vicino sotto la stessa destinazione. Gli uomini possono sforzarsi di aggrapparsi, di impadronirsi di un possesso solido, di rendere buona la loro istituzione, di decidere e giurare che il mondo sarà loro. Ma li rinnega, se ne sta in disparte, resterà, ma devono andarsene. Significa per noi che ugualmente a tutti produrrà una questione di permanenza, una sola, e non di più, e cioè una tomba. Se questo possesso duraturo della terra ci soddisferà, questo è sicuro. In tutti gli altri sensi di possesso ci espellerà. Gli uomini, nella loro sincera adesione ad essa, possono erigere potenti opere di stabilità duratura: torri, palazzi, case costruite in modo robusto, come se si collegassero assolutamente con la durata prolungata del mondo. Bene! possono farlo; e la terra li conserverà, ma li espellerà. Ma l'ultima lezione non dovrebbe essere che l'unico bene essenziale che si può ottenere dal mondo è quello che può essere portato via da esso? Ahimé! che i semplici ospiti si condannano a partire in totale privazione, quando il loro sguardo indagatore sulla scena dovrebbe essere alla ricerca di qualsiasi bene che possa accompagnarli, qualcosa che non è fissato nel suolo, nelle rocce o nei muri. Guardiamo la terra nello spirito di questa domanda: "Che cosa ha posto qui il generoso Creatore? Che cosa ha lasciato qui il glorioso Redentore, perché io possa, per la Sua grazia, afferrarlo e portarlo con me, e trovarlo inestimabile in un altro mondo?" Sarà allora delizioso guardarsi indietro, con la riflessione: "Non potevo rimanere su quella terra. Vidi solo per un po' i suoi oggetti duraturi, le sue grandi solidità, li vidi solo per essere ammonito che avrei dovuto rimuovermi. Li ho lasciati mantenendo i loro aspetti immutabili; ma nel mio passaggio ho detto, con l'aiuto dello Spirito Divino, qualcosa di meglio di tutto ciò che significavano per me non era per me in mio possesso: ho afferrato la perla di grande valore e l'ho portata via". (J. Foster.)

Anche il sole sorge e il sole tramonta. - Idee opposte della vita: quella materialistica e quella spirituale:

Ci sono almeno due idee molto opposte della vita umana che operano negli uomini; e queste idee rendono la vita dell'uomo virtuosa e benedetta, o vile e miserabile. Il materialismo propone l'uno, il cristianesimo spirituale l'altro. Salomone dice ciò che insegnano i filosofi materiali, e ciò che tutti gli uomini semplici del mondo sentono che sia la vita; Cristo e i Suoi apostoli rivelano l'esperienza di tutti i veri discepoli del cristianesimo spirituale

(I.) L'una idea rappresenta la vita come un'apparenza transitoria, l'altra come una realtà permanente. Salomone dice, esprimendo la filosofia del materialismo: "Una generazione passa e un'altra generazione viene". "Tutto è vanità, tutto è vanità": un semplice spettacolo, uno spettacolo vuoto. Uomini, cosa sono? Essi sorgono dalla polvere e alla polvere vanno. Un'intera generazione non è che una truppa di pellegrini, che proseguono il loro viaggio di polvere in polvere. Presto raggiungono la loro destinazione e scompaiono, ma la terra, la vecchia strada su cui hanno camminato, "rimane per sempre". «Mangiamo e beviamo, dunque, perché domani moriamo». Effimeri come siamo, divertiamoci al raggio di sole finché ce l'abbiamo; La notte senza stelle dell'eterna estinzione si diffonderà presto su di noi. Così dicono i materialisti; La loro filosofia non ha un'idea più alta della vita. In sublime contrasto con ciò è l'idea proposta nel Nuovo Testamento. "Chi fa la volontà di Dio rimane in eterno". "Chi crede in me", dice Cristo, "non morirà mai".

(II.) L'una idea rappresenta la vita come una routine senza fine, l'altra come un progresso costante. Salomone vide nella natura ciò che i filosofi moderni chiamano la legge della circolarità ovunque. Vide il sole, il vento, i fiumi, muoversi in un cerchio invariabile, tornando sempre al punto da cui erano partiti. Egli paragona questo alla vita umana, una mera routine senza fine. Il movimento di tutta la vita organica è da polvere a polvere. Questa non è, dice il materialista, che una figura della storia morale dell'uomo; Non c'è progresso, è un giro eterno. L'umanità, in tutti i suoi sforzi per migliorare se stessa, è solo come Sisifo dell'antica favola, che fa rotolare una pesante pietra su per una ripida collina; Nel momento in cui la mano viene ritirata, si precipita di nuovo a valle. Questa è un'idea schiacciante della vita; Arriva sull'anima come una nuvola di ghiaccio nera e senza raggi. C'è del vero in questo, ma grazie a Dio non è tutta la verità. Il vero sentiero dell'anima non è un cerchio, è una scala, come la scala di Giacobbe, che va dalla terra al trono dell'Eterno. Ogni ruscello d'oro si arrampica, squarcia una nuova nuvola, riceve nuova luce; Ode nuove voci, vede nuovi cieli, e così passa "di gloria in gloria". "Non è ancora apparso ciò che saremo, ma sappiamo che quando Egli apparirà lo vedremo come Egli è".

(III.) L'una idea rappresenta la vita come una laboriosità insoddisfacente, l'altra come un'attività benedetta. "Tutte le cose sono piene di fatica; l'uomo non può pronunciarlo; l'occhio non si sazia di vedere, né l'orecchio si riempie di udire", ecc. Voltaire, l'arguzia brillante, l'idolo letterario di Francia, esprimeva la sua esperienza di vita in una parola: "La noia."L'uomo che ha lavorato di più, e ha lavorato nei più alti reparti del lavoro con uno spirito mondano, deve sempre sperimentare l'insoddisfazione dell'anima. Il lavoro mondano non potrà mai soddisfare l'animo umano. Tanto vale che tu cerchi di svuotare l'oceano con il tuo secchio, o di spegnere l'Etna con le tue lacrime, piuttosto che trarre felicità da qualsiasi quantità o tipo di lavoro compiuto in uno spirito mondano. L'idea del lavoro, tuttavia, proposta dal cristianesimo è l'opposto di questa. Il lavoro non deve essere e non deve essere insoddisfacente. Un uomo buono è "benedetto nella sua opera". Questa idea è quella vera. Ogni lavoro dovrebbe essere ispirato dallo spirito d'amore verso Dio e confidare nella Sua cura paterna. Tale lavoro sarà sempre soddisfacente, sempre benedetto. Il lavoro dell'amore è la melodia della vita. Ogni vera azione fa vibrare nell'anima una musica celeste

(IV.) L'una idea rappresenta la vita come condannata all'oblio, l'altra come imperitura da ricordare. Il passato è dimenticato, il presente sarà presto nell'oblio. Gli uomini e le loro azioni si perdono rapidamente nell'oblio. Questa è l'idea cupa del materialismo, un'idea sotto la cui ombra oscura e agghiacciante gli uomini possono ben piangere e lamentarsi. Ma è vero? "I giusti saranno ricordati in eterno". L'uomo buono, "essendo morto, parla ancora". Grazie a Dio! Il cristianesimo ci dice che l'uomo non sarà mai dimenticato. Egli vivrà per sempre nella memoria di coloro che lo amano. Il vero discepolo di Cristo ha il suo nome scritto in un libro imperituro: "il Libro della Vita dell'Agnello". (Omileta.)

7 Capitolo 1

Ecclesiaste 1:7

Tutti i fiumi sfociano nel mare, ma il mare non è pieno.-La fine dell'anno:-

C'è una verità alla base della vecchia presunzione che immaginava l'universo come se si muovesse in cicli. La storia si ripete. La nostra esperienza individuale - che è solo storia nei suoi minimi dettagli - ci mostra quanto poco di originale ci sia in ognuno di noi, e quanto siano simili gli uni agli altri i molteplici incidenti della nostra vita quotidiana

(I.) L'anno ha raggiunto il suo apice attraverso tappe che differiscono poco da quelle degli anni precedenti. Di tanto in tanto qualche meteorologo, attento giorno per giorno a registrare le indicazioni dei suoi pluviometri, dei suoi termometri e di altri apparecchi che gli permettano di confrontare il tempo di oggi con quello di ieri, esce dal suo osservatorio per dirci del caldo o del freddo estremi, delle piogge eccessive o della siccità, o di qualche altro fenomeno che contrassegna l'anno come eccezionale poiché... ebbene, Da qualche altro anno, non molto tempo fa, dopotutto, quando lui o i suoi predecessori avevano una storia simile da raccontare, che anche allora non era nuova, ma vecchia come le colline. Ora, quanto è vero tutto questo in relazione alla vita umana. Alcuni storici non si stancano mai di raccontarci i cambiamenti avvenuti da un'epoca all'altra. Essi sottolineano, e molto giustamente, come l'età di Vittoria differisca da quella di Elisabetta; e in periodi eloquenti descrivono come il volto della società sia cambiato, diciamo, dal diciassettesimo al diciannovesimo secolo. Ma dimenticano che il volto della società può essere cambiato molto, mentre il cuore può essere cambiato solo leggermente. La mano maestra di Shakespeare ci ha lasciato la più ampia gamma di personaggi umani mai abbozzati da una sola penna; e che riconosciamo così rapidamente la veridicità di ogni quadro in quella vasta galleria di ritratti nasce dal fatto che, essendo fedeli alla natura allora, sono fedeli alla natura ora

(II.) Ma sebbene l'anno abbia raggiunto il suo apice, non ha raggiunto la sua maturità. Non è la mezza estate, ma l'autunno che ci porta la stagione del raccolto. Non è quando le giornate sono più lunghe, né quando la terra è coperta dai fiori più luminosi, né quando gli alberi della foresta indossano il loro verde più ricco, che gli uomini si gettano nella falce e mietono. È piuttosto quando il fiore e, in un certo senso, la bellezza dell'anno è passato. Né, fortunatamente, la vita umana raggiunge la maturità al suo meridiano. C'è un senso, infatti, in cui la prima virilità possiede una freschezza e un vigore in cui gli ultimi anni di vita devono necessariamente mancare, e coloro che hanno gettato via le gloriose opportunità della giovinezza hanno perso ciò che non potrà mai essere ricordato. Ma coloro che hanno vissuto la metà dell'arco di vita assegnato, hanno, umanamente parlando, i loro giorni più ricchi e più nobili davanti a loro. Le promesse della giovinezza devono ora essere seguite dalle mature prestazioni della virilità. Ogni stagione ha il suo lavoro stabilito

(III.) La svolta dell'anno è indicata dalle apparenze più adatte al tempo. Anno dopo anno, nonostante i presentimenti umani, arriva l'estate e "la terra è sazia del frutto delle opere di Dio". Per Lui, la stabilità non dipende dall'uniformità; né la diversità delle operazioni è nemica dell'unità dei Suoi piani. Da qui avviene che, mentre le stagioni degli anni successivi ci offrono l'infinita varietà che serve al nostro piacere nello stesso tempo in cui suscita la nostra ammirazione, la nostra gioia e la nostra meraviglia non sono meno eccitate dall'infallibile unità che contraddistingue tutte le operazioni della mano divina. Lo stesso vale per i meccanismi ancora più complessi della vita umana. Prendiamo, per esempio, quel periodo di cui abbiamo già parlato come la "svolta della vita", l'età in cui l'ultimo legame che ci legava ai giorni della giovinezza è stato spezzato, e in cui, stando sull'ampio altopiano della mezza età, possiamo attendere solo quei cambiamenti che prepareranno lentamente ma inesorabilmente la strada per la fine. È in questo momento che cominciamo a renderci conto più chiaramente di quanto siano distinte le generazioni successive dell'umanità. Nella vita precedente c'erano intorno a noi molti dai quali, in vari modi, eravamo più o meno dipendenti. Ma uno dopo l'altro se ne sono andati; E almeno per quanto riguarda il passato, cominciamo a stare da soli. Anche in età avanzata, si scoprirà che coloro che ci circondano appartengono a un'altra generazione, una generazione più giovane di noi, e destinata a prendere il nostro posto quando saremo morti. Alcuni di noi hanno bisogno, forse, di imparare più a fondo quanto poco il mondo dipenda per la sua vita da noi che abitiamo in esso solo per un po' di tempo. Creature di un giorno, siamo così inclini a vivere come se avessimo la certezza di un eterno soggiorno. È così che non riusciamo a considerare l'adeguatezza delle cose, e dimentichiamo che l'avanzare dell'età richiede pensieri, parole e azioni più consoni di quelli della nostra vita precedente

(IV.) La fine dell'anno ci ricorda quanto la maturazione lenta sia seguita da un raccolto rapido. Per mesi il grano è cresciuto lentamente, e anche se la mezza estate è passata, ci vorrà ancora molto tempo prima che i campi siano generalmente "bianchi per il raccolto". "Ecco, l'agricoltore spera il prezioso frutto della terra e ne ha molta pazienza finché non riceve la prima e l'ultima pioggia". Non meno varia e prolungata è la disciplina mediante la quale nostro Padre cerca di produrre in noi i frutti della Sua educazione celeste. Le restrizioni dell'infanzia, l'educazione della gioventù e le preoccupazioni dell'età adulta non sono che altrettanti processi attraverso i quali Egli ci condurrà verso quella perfezione che è il Suo scopo ultimo riguardo a tutti. Come il costante calore delle giornate di luglio preparerà per il raccolto le lame di grano prodotte dai mesi appena trascorsi, così ci si può aspettare che la disciplina di una vita che ha superato l'inesperienza della giovinezza porti a una maturità più piena e più perfetta quelle grazie di cui si sono ancora formati solo i germi. In ogni caso, non supponiamo mai che, dopo esserci lasciati alle spalle i giorni della giovinezza che erano stati così opportunamente simboleggiati dal cangiante splendore e dalla pioggia dell'inizio dell'estate, abbiamo perso le nostre migliori opportunità di crescita. Potrebbe essere difficile formare nuove abitudini ora; ma quelli che abbiamo formato possono diventare più consolidati, e così la nostra vita futura, con la stabilità della crescita, può andare in qualche modo a compensare le carenze e la caparbietà della gioventù

(V.) La fine dell'anno ci ricorda che la natura provvede alla fecondità anche di crescite di breve durata. Molto presto, in primavera, c'erano boccioli e fiori che erano comunque belli perché il loro soggiorno con noi era breve. Il bucaneve non beveva mai la gloria del sole estivo; Eppure il mondo non sarebbe stato completo senza di esso. Ci sono altre piante che hanno una lezione per noi, oltre al grano che matura lentamente e, per così dire, centra su di sé le fatiche dell'anno. C'è un solo criterio con cui possiamo giudicare infallibilmente i prodotti della terra, un criterio applicabile sia alla pianta che fiorisce e appassisce in un giorno d'estate sia all'aloe che fiorisce solo una volta nel suo secolo, sia alla quercia che sopravvive a molte generazioni di uomini. Questo standard è la domanda di prova: lo scopo del suo Creatore è servito? Vivere per Lui e crescere come Lui: ecco il grande fine del nostro essere, per quanto serviamo o non serviamo saremo approvati o saremo condannati. (F. Wagstaff.)

Visioni della vita: false e vere:

Ciò che le cose esteriori sono per noi, dipende molto da ciò che siamo noi stessi. Prendiamo ad esempio un paesaggio. Quali vari pensieri suggerisce a persone diverse. Al contadino suggerisce un terreno per il pascolo, lo sportivo lo guarda da un altro punto di vista, l'artista vede in esso le luci e le ombre variabili. Suggerisce al poeta grandi pensieri o sentimenti, all'uomo devoto la potenza e l'amore di Dio, e così via. L'autore di questo libro, da cui è tratto il nostro testo, è di cattivo umore; è scoraggiato e stanco della vita; La natura sembra riflettere la tristezza della sua anima. I fiumi che scorrono nel mare, e non portano a nulla di fatto, sembrano proclamare la vanità della vita, il vuoto della vita. "Tutti i fiumi sfociano nel mare; eppure il mare non è pieno". Come affermazione di fatto, è corretta. E qual è il mare migliore per loro? Non apportano alcun cambiamento visibile in esso, non lo rendono nemmeno meno sale; Per quanto riguarda una persona irriflessiva, sembra una perdita pura. "Ma il mare non è mai pieno". E così potremmo pensare che sia per l'uomo. L'umanità, che lotta e soffre, solo per passare nel mare del nulla. L'Egitto era una grande nazione al tempo di Mosè, cosa rimane ora? Alcune piramidi e qualche mummia. Nei nostri momenti più tristi siamo inclini a gridare: "Perché hai reso tutti gli uomini invano?" Dopo tutto, questa non è la vera lezione di "Tutti i fiumi scorrono nel mare". La gioia di vivere vale la pena ed è una ricompensa sufficiente. Ogni piccolo ruscello esprime gioia, indipendentemente dal fine che raggiunge. La vita è degna di essere vissuta e piena di gioia. Nei momenti di salute e di attività ci sentiamo così, ma questo non sempre ci soddisfa. È qui che la vera lezione dei "fiumi sfociano nel mare; eppure il mare non è pieno". Perché il mare non è pieno? Il resto del versetto risponde alla domanda. "Al luogo da cui provengono i fiumi, là tornano di nuovo". Salomone accettò la spiegazione del mistero data ai suoi giorni. Conosciamo la vera ragione. È perché l'acqua evapora continuamente, il sole attira l'acqua verso l'alto nelle nuvole, scende di nuovo e dona bellezza e fertilità tutt'intorno. Così i fiumi compiono il loro vero fine. Perdono la vita per ritrovarla in forme nuove e più belle, non si perde nemmeno una goccia; Ogni ruscello ha la sua parte nella bellezza della terra. Nulla si spende invano nell'universo di Dio; È un operaio che non spreca mai una particella di forza o di materia. Questo pensiero è confortante e utile. "La vita è un breve lasso di tempo, banale e vana", no; Nessuna vita è perduta, il suo effetto rimane. Nessun sacrificio di sé, nessun atto di gentilezza è mai completamente perduto. Ogni bontà, ogni azione compiuta, si aggiunge al patrimonio permanente sulla terra. Accresce il patrimonio di verità e di diritto che trasmettiamo alle epoche remote. Migliaia di anni fa un uomo lasciò la sua casa e andò a vivere tra gli stranieri, rinunciò al suo paese e alla sua famiglia. La sua vita non è andata perduta, è diventato Abramo, il Padre dei fedeli. Sì; I fiumi della vita sfociano nel mare, ma non si perdono. Nessuna vita vissuta fedelmente è completamente perduta. Deve essere così, perché Cristo è allo stesso tempo la grande spiegazione e il pegno di questa verità. La sua Croce sembrava la fine di ogni speranza; eppure la Croce è stata il trionfo della Sua vita, l'inizio di tutto. Senza di essa non ci sarebbe stata la Resurrezione, l'Ascensione. Dio trae guadagno dalla perdita. Cristo ci ha dato la certezza che vivremo per sempre; Vivendo oggi vivremo per sempre. I piccoli fiumi della vita sfociano nel mare dell'eternità, ma non si perdono. Verso quale mare scorre incessantemente il fiume della nostra vita? In ogni continente i fiumi scorrono ancora. C'è uno spartiacque nella vita, in cui la nostra vita può correre da una parte e dall'altra. In che direzione corre la nostra vita? Verso Dio, o lontano da Lui, nell'oscurità. (J. A. Campbell, M.A.)

Ricerca della felicità:

"Vanità delle vanità, tutto è vanità". Ora, questa visione della monotonia delle cose ha in sé una grande quantità di verità. Se si guarda alla questione sotto un solo aspetto, c'è una notevole mancanza di originalità nella creazione. Tutto ciò che è materiale passa attraverso lo stesso processo di nascita, maturità, decadimento e morte, che si tratti di una stella o di un universo, o del più umile insetto che striscia. Anche le nostre vite, che uniformità c'è in esse, viste dal punto di vista di questo vecchio scrittore, che molto spesso è il nostro. Che monotonia c'è in tutto questo, che mancanza di originalità. Per lo più seguiamo tutti lo stesso programma. Ognuno di noi, per così dire, ha le linee principali del suo piccolo dramma, e siamo liberi di riempire i pochi dettagli per noi stessi, tutte le trame sono sullo stesso modello, e raramente eliminiamo una linea originale nei dettagli. Ma non c'è ancora qualcosa da dire in proposito? È vero che tutte le cose passano attraverso lo stesso processo di nascita, maturità, decadimento e morte; che in alcuni aspetti c'è un'uniformità mortale in tutta la creazione, da cima a fondo. Ma c'è anche una varietà infinita, una differenza infinita, nulla è esattamente uguale a qualsiasi altra cosa al mondo. Esamina quanti ne vuoi di qualsiasi specie di piante o animali, e nessuno sarà esattamente uguale all'altro. Ogni alba è diversa e non ci sono due tramonti uguali; E sebbene il giorno succeda al giorno in ordinata processione, tuttavia non ci sono due giorni uguali nella loro combinazione di freddo e caldo, sole e pioggia, uragano o calma afosa. Né gli eventi di cui sono testimoni sono mai esattamente replicati. E così con la nostra vita quotidiana e le nostre esperienze. È vero che le trame dei nostri piccoli drammi sono molto simili, che lo schema principale è abbozzato per noi, e che possiamo solo riempire i dettagli della nostra vita. Ma sono proprio quei dettagli che siamo inclini a trascurare con disprezzo, che rendono la nostra vita quello che è, nel bene e nel male. È nei dettagli che si mostra l'individualità, non nello schema principale. Non esiste una cosa come il "mero dettaglio": il dettaglio è tutto in questo mondo. Non ci sono due vite uguali, ogni esistenza è diversa, c'è un'infinita varietà in queste stesse cose che rendono la nostra vita quello che sono. E l'affermazione che tutte le cose sono piene di stanchezza, a causa della loro eterna identità, è priva di fondamento nei fatti. Se il mondo sembra pieno di stanchezza, la colpa è tua, non di un mondo di infinita varietà. Questo miserabile lamento della stanchezza di tutte le cose, quindi, non è una novità, ed è un grido che si ripete ancora troppo spesso nelle nostre orecchie ai giorni nostri. Qual era la ragione di ciò nel caso di questo brontolone filosofico dell'antichità? Qual era la ragione di questa infelicità, in uno che possedeva tutto ciò che comunemente si suppone renda la vita degna di essere vissuta... la morale del libro è che la ricchezza, la potenza dell'intelletto, il gusto artistico, la raffinatezza, l'erudizione, sono tutti senza valore, e sono impotenti a dare alcun piacere a chi li possiede? In nessun modo. Tutte queste cose sono buone in se stesse, possono conferire un vasto piacere a coloro che le possiedono, purché non siano il fine e lo scopo dell'esistenza. La felicità non è l'unico scopo e fine dell'esistenza, è il risultato di una vita ben vissuta. Se fai del raggiungimento della felicità e del piacere l'unico oggetto dell'esistenza come fece il Predicatore, allora ti sfuggirà sempre, proprio come ha fatto con lui. Il Predicatore era essenzialmente un egoista, un uomo egoista. "Come posso ottenere la felicità per me stesso?" era il grido della sua anima, e sebbene provasse ogni metodo, non ci riusciva mai. Basti confrontare, per un istante, la vita di questo scrittore con le sue comodità, la sua agiatezza e il suo lusso, a quella di Gesù con le sue difficoltà, delusioni e sofferenze. Entrambi vedono la miseria del mondo, ma mentre uno si mette al lavoro per porvi rimedio, l'altro si siede e la guarda, e si torce le mani su di essa. Gesù vide la tortuosità della vita con la stessa chiarezza dell'Ecclesiaste, ma invece di canticchiare una corona su tutte le speranze, le aspirazioni e gli sforzi umani, si mise all'opera per raddrizzare gli storti, fasciare i cuori spezzati, predicare la buona novella ai prigionieri nei legami del peccato e dare un vangelo di speranza e di incoraggiamento a tutti; e perdendosi nel servizio agli altri, ha trovato una gioia e una pace che non lo hanno mai abbandonato. È sempre stato così, ed è così ora. Non è dai lavoratori della terra che sale il grido della stanchezza di tutte le cose. Non sono quelli che devono lavorare dalla mattina alla sera, e che si trovano giorno dopo giorno a sprecare la loro vita nello stesso lavoro, ma non è da questi, di regola, che sale il grido del Predicatore. Sono coloro che non hanno niente di meglio da fare nel loro tempo che sedersi e rimuginare sui loro piccoli disturbi o disgrazie, il cui tempo pende pesantemente dalle loro mani, a causa della mancanza di occupazione, che non hanno idea che ci sia qualcosa di meglio nella vita che attraversarla il più facilmente possibile: queste sono le persone che sono annoiate dall'esistenza. Gli uomini, tuttavia, che fanno il lavoro del mondo, che cercano di riparare il torto, raddrizzare i torti, rialzare i caduti e migliorare il mondo, non sono così; Non hanno tempo per concedersi il lusso del "blues". Trovano sempre troppo da fare nel mondo, e nel fare qualcosa per gli altri trovano una felicità che nient'altro può dare. (E. S. Hicks, M.A.)

8 Capitolo 1

Ecclesiaste 1:8

L'occhio non si accontenta di vedere.-L'occhio insoddisfatto:-

Questo fatto è scelto come un esempio della curiosità inutile dell'uomo, come un simbolo dell'insaziabilità della mente umana. Le mie osservazioni, credo, si riveleranno applicabili a due casi: alla triste dottrina secondo cui l'uomo non è praticamente nulla e tutti i suoi sforzi sono inutili; e anche all'affermazione del cristiano, che c'è qualcosa di migliore e di più duraturo degli oggetti della nostra visione sensuale

(I.) Dirigo la vostra attenzione sulla cosa in sé, che nel testo si dice che non si accontenta di vedere. Considerate quali esempi di abilità guardiamo con ammirazione e attraversiamo gli oceani per osservarli, eppure quanto sono imperfetti e goffi in confronto a questo piccolo organo compatto incastonato nella sua coppa ossea, con le sue lenti e regolatori e pulegge e viti, la sua iride tendente e la sua profondità cristallina, la sua camera interna di immagini su cui sono gettate le immagini dell'universo. gli aspetti della natura, le forme dell'arte, i simboli della conoscenza, i volti dell'amore; questo vetro magico, telescopio e microscopio, pieno degli splendori dell'ala di un insetto, eppure contempla lo scenario del cielo; questa sentinella delle passioni; questo segnale dell'anima cosciente, accesa da una luce interiore più gloriosa della luce esterna, e mai soddisfatta di vedere. Questo è l'occhio umano. E dalle creature più basse, il cui apparato visivo è un mero granello nervoso, fino agli organismi più complessi, non c'è nulla che abbia la portata di questo organo. In alcune specialità della vista l'uomo può non essere uguale ad alcuni animali o insetti. Lo squalo e il ragno, il falco e il gatto, possono vedere meglio su un particolare piano visivo; ma in quel potere generale che trascende di gran lunga ogni capacità speciale, per portata, possibilità, facoltà colta, espressività, l'occhio umano supera tutti gli altri. Se, quindi, le qualifiche superiori devono essere prese come prova di un proposito superiore, questo fatto di per sé è significativo per la dignità e il destino dell'uomo. Ma in questa linea di argomentazione nulla sembra più suggestivo dell'affermazione stessa del testo: "L'occhio non si sazia di vedere". Ora, per quanto possiamo giudicare, l'occhio meramente animale si accontenta di vedere. Il bruto non si sposta per avere una visione migliore della natura. Non cerca nel paesaggio oggetti di bellezza e sublimità. È solo l'uomo che trova nelle opportunità della visione l'ispirazione dell'azione, e in tutto ciò che sta sotto il sole assicura un impiego per una curiosità irrequieta. Medita su problemi insondabili nel sassolino e nell'erbaccia e cerca avidamente i segreti dell'universo. Quanto dell'intraprendenza umana non è altro che il risultato di un desiderio di visione, del desiderio di vedere terre straniere e di guardare volti memorabili, di osservare l'evolversi dei fatti e di scoprire le cause nascoste! Nessun uomo è soddisfatto di ciò che vede intorno a sé. Il bambino desidera sapere che cosa c'è al di là delle colline che delimitano la sua valle familiare, in quale strano paese tramonti il sole e su quale meravigliosa regione si posa l'arcobaleno. L'occhio, però, non si accontenta dei propri limiti naturali, ma cerca l'aiuto degli strumenti. Come nei suoi aspetti è il più sorprendente di tutti gli organi di senso, così li trascende tutti nel suo campo, sia di spazio che di tempo. Questo piccolo globo di osservazione, ruotando sul suo asse dei minuti, spazza lo splendido teatro dei soli e dei sistemi, comprendendo milioni di miglia in un colpo d'occhio, e visitato da raggi di luce che hanno viaggiato verso il basso per migliaia di anni

(II.) Che cos'è che non si accontenta di vedere? In nessuna scala dell'essere creato, nemmeno nella più bassa, è l'occhio stesso che vede. È l'istinto, o la coscienza, nella parte posteriore dell'occhio. Esaminate l'organo morto nell'uomo o nell'animale, e tutto il suo meraviglioso meccanismo è lì. Solleva il coperchio caduto e la luce del mondo esterno tremola sulla sua superficie. Ma la facoltà della vista non c'è. Qualunque sia questa facoltà nel bruto, abbiamo visto che nell'uomo è una facoltà peculiare e distintiva. Abbiamo visto che a lui appartiene questo desiderio di visione, questa curiosità incalzante che non è mai soddisfatta. Tale, dunque, deve essere la natura interiore e cosciente dell'uomo. Tale deve essere il potere misterioso dietro l'occhio, la cosa che vede veramente. Quindi l'occhio che non si accontenta di vedere è lo spirito dentro di noi. La mente dell'uomo è l'occhio dell'uomo. E qui si apre un argomento che rimprovera la denigrazione materialistica e conferma la speranza cristiana. È a causa della natura illimitata dell'anima umana che l'occhio dell'uomo non si ferma mai, ma vaga perpetuamente su tutto il mondo visibile, su tutte le regioni della verità e della bellezza possibili. Certo, se questa fosse solo una natura mortale e limitata, non lo sarebbe. L'uomo si accontenterebbe di vedere

1.) In primo luogo, considera cosa implica l'occhio fisico stesso. Un esame di questo solo meccanismo, di queste coppe, di questi tessuti, di questi muscoli, di questi veli elastici, mostra almeno che l'occhio è adattato alle condizioni del mondo esterno, e che ci sono cose esterne che può contemplare. Ma, stando così le cose, chiedo: Che cosa implica quella coscienza che agisce dietro l'organo fisico, quella facoltà che vede realmente e non è mai soddisfatta? Che cosa implica quella mente inquieta stessa, con le sue capacità e i suoi istinti? Sicuramente implica l'esistenza di oggetti adatti a quelle capacità e istinti, l'esistenza di verità, bellezza e bontà illimitate, e un campo di attività immortale per quella facoltà che non è mai soddisfatta. Sul retro dell'iride e della retina ci sono altre lenti. C'è una lente dell'istinto, una lente della ragione, una lente della fede, attraverso la quale giungono riflessioni ben oltre il velo visibile della terra e del cielo, immagini di maestà e bellezza ideali, e "una luce che non è mai stata sulla terra o sul mare". Queste mere fantasie sono generate dall'interno? Se è così, chiedo: cosa implicano queste lenti interne? E perché esistono? Che cosa possiamo dedurre, se non che nell'ampio regno dell'essere reale ci sono oggetti spirituali che rispondono alla sua funzione? Poiché la mente, e non il corpo, essendo l'occhio reale, la facoltà di guardare le forme materiali è solo una delle sue funzioni. Questa visione-fede, questa percezione della ragione, è altrettanto veramente una facoltà originale, anche se ora i suoi oggetti possono essere visti solo come "attraverso uno specchio oscuro". Non hai mai visto l'oggetto più familiare. Eppure non diffidiamo di queste immagini trasmesse. Viviamo alla loro luce e gioiamo nella loro comunione. Perché, allora, diffidare di queste altre concezioni, sebbene non siano altro che immagini, e possiamo vederle solo in quel mondo trasparente dove la lente materiale sarà frantumata, e vedremo come non vediamo mai qui: "faccia a faccia"? Perché supporre che queste siano fantasie, non più delle montagne, delle stelle? Questa apprensione di Dio come Essenza imperscrutabile, ma anche come vera Presenza; Questa impressione sulla retina dell'anima di coloro che sono scomparsi dalla nostra vista materiale, non sono che nebbie di fantasia o sogni di sonno mortale? Rispondo che sono legittimi come qualsiasi trascrizione del mondo esterno, solo più indefiniti, come devono necessariamente essere tutti i fatti che hanno a che fare con l'infinito e l'immortale. Ci sono occhi malati e occhi difettosi, per i quali il nervo ottico porta false notizie, per cui il mondo esteriore appare cupo e oscuro, per il quale tutte le cose esterne sono vuote. Allo stesso modo, ci possono essere anime malate e difettose, le cui immagini delle cose spirituali sono fantastiche ed esagerate, o la cui vista è completamente sigillata da una triste cecità interiore. Ma queste non mettono in discussione la legittima funzione dell'occhio, né confutano le convinzioni generali degli uomini. Inoltre, poiché questa facoltà della visione, che non ammette limiti alle sue scoperte materiali e guarda al di là di questi veli sensibili, non si accontenta mai di vedere, domando: Che cosa implica questo fatto stesso? Sicuramente suggerisce illimitate opportunità di azione. Il desiderio di vedere non si estingue mai: tuttavia il semplice organo fisico della vista si stanca e si ritira volentieri sotto le sue palpebre assopite. La rugiada del sonno è necessaria per il suo ristoro, e i periodi di oscurità indicano una necessaria sospensione del suo lavoro. L'età tira su di essa un sipario sottile. E così arriva la Morte, che chiude le finestre logore e porta l'ultima notte in cui tutto questo curioso meccanismo si risolve nei suoi elementi. Ma l'occhio vero e proprio non è ancora soddisfatto di vedere, e le forze che frantumano i suoi strumenti materiali non estinguono la sua capacità o il suo desiderio. Ma nessuna capacità è priva della sua sfera, nessun istinto è per sempre respinto. L'occhio insoddisfatto dimostra la mente immortale e in continuo dispiegamento

(III) Quindi, in perfetta coerenza con ciò che è stato detto, insisto anche su questa verità: che l'occhio vede sempre di più, e mostra sempre più la sua capacità di vedere, nella misura in cui si abitua agli oggetti degni. Ci possono essere diversità di spiritualità, come ci sono diversità di facoltà fisiche. Considerate ciò che alcuni uomini allenano i loro occhi naturali a vedere: il marinaio in testa d'albero, l'indiano nei boschi, gli Esquimesi tra le nevi. E così ci sono diversità di visione spirituale, alcune delle quali forse derivano da differenze originali di potere. Ma la visione spirituale di ogni uomo può essere educata a risultati ancora migliori. Una ragione per cui gli uomini non hanno questo discernimento spirituale è perché non vogliono vedere, perché trascurano la facoltà di vedere. È stato giustamente detto che "l'occhio vede solo ciò che ha il potere di vedere". Non crea la cosa da vedere, non più di quanto il microscopio crei lo sfarzo dell'ala di un insetto, o il tubo di Rosse gli splendori di Orione. Ma noi vediamo proprio ciò che esercitiamo il potere di vedere; E nessuna rivelazione esterna, per quanto ci venga imposto, compenserà la mancanza di raffinatezza spirituale. Educa l'occhio fisico se vuoi vedere di più del mondo naturale. Ma, anche in questo caso, la mente deve essere educata, se vogliamo discernere la gloria e la bellezza dappertutto, e vivere in un mondo di perpetua delizia, scoprendo una bellezza più rara nella margherita, e immagini di meravigliosa grandezza nelle ombre che vagano lungo la montagna. Non è solo il lontano viaggio che allarga e arricchisce la visione. Il filosofo attento scopre un mondo di meraviglie in "un giro nel suo giardino". Che l'occhio dell'anima sia educato se volete vedere il mondo in nuove relazioni, se volete scoprire il vero significato della vita, se volete discernere la vera beatitudine di ogni gioia e il giusto aspetto di ogni afflizione, se volete stare coscientemente alla presenza di Dio e contemplare le cose spirituali. Ciò di cui abbiamo veramente bisogno non sono più cose, ma una vista migliore. E non è su questo occhio dell'anima che dobbiamo fare principalmente affidamento? Fino a che punto ci guiderà la vista fisica? Quanto ci durerà? Quanto ci permetterà di vedere? Agisce meglio, ci dà solo apparenze, e svanisce e si affievolisce ben presto. Pensate, dunque, alla desolazione di chi non ha una visione interiore. Quanto è stata leggera, in confronto, l'afflizione della cecità fisica per uomini come Niebuhr, il quale, quando il velo era calato sulle cose presenti, poteva rallegrare l'oscurità dei suoi ultimi anni ripercorrendo nella traccia luminosa della memoria le scene dei primi viaggi; o a Milton, che, "con quell'occhio interiore che nessuna calamità poteva oscurare", vide "quelle eteree virtù gettare sul pavimento di diaspro le loro corone di amaranto e d'oro". (E. H. Chapin.)

9 Capitolo 1

Ecclesiaste 1:9

La cosa che è stata, è ciò che sarà.-Cose vecchie in tempi nuovi:-

Una delle cose che colpisce un osservatore dell'essere umano è la disposizione che tradisce continuamente di immaginare e aspettarsi qualcosa nel futuro, diverso da tutto ciò che è stato in passato. Non solo anticipiamo il futuro, ma lo anticipiamo come portatore di un carattere, e compie un'opera, peculiare a se stessa. Questa abitudine si vede in tutti, e si rivela in quasi tutti i modi. Il futuro è fare meraviglie. È curare tutte le malattie, correggere tutti gli errori, purificare da tutti i vizi. Per realizzare la nostra concezione, deve possedere i misteriosi poteri della magia. Al passato non è permesso di fornire alcuna guida nelle nostre peregrinazioni mentali nel tempo a venire. Non sarà influenzato da leggi volgari come quelle che sono state usate per operare. Avrà una sfera e un dominio propri. Presenterà una serie migliorata di vita e provvidenza. Ne parliamo come del "fare", del "portare", del "fare" le cose, dimenticando spesso che è solo il tempo in cui esse sono fatte, portate e fatte da Dio e dagli uomini

(I.) La prima applicazione che facciamo del sentimento è alla Vita. Chi non ha la vaga idea che una notevole varietà sarà introdotta nella sua vita futura, un grande cambiamento nel modo e nel modo della sua esistenza esteriore? Eppure questa è un'idea che un po' di riflessione e un po' di memoria possono servire a rimproverare. Non c'è, forse, un terreno solido su cui sperare che, rispetto alle circostanze, quest'anno non sia, per voi, l'ultimo. Non c'è alcuna ragionevole probabilità, forse, che entrerete in un modo diverso di fare affari, in una sfera diversa, in una stazione diversa. E per quanto riguarda le questioni più direttamente personali, è certo che i processi e i modi di vita comuni continueranno gli stessi. Mangiare e bere, dormire e vegliare, pensare e parlare, piangere e gioire, continueranno ad essere le esperienze e le occupazioni quotidiane di tutti. C'è qualcosa di spaventoso in tutto questo, se considerato da solo. Questa monotonia della vita è molto solenne e molto triste. Ed è perché gli uomini lo sentono così lugubre e penoso, che fanno costantemente violenza a tutti i sensi e a tutti i fatti, immaginando che il futuro offrirà, non sanno come, un diverso tipo di essere e di occupazione. La speranza è la valvola di sicurezza della tribolazione e della sazietà: se non fosse per essa, in verità ci sarebbero più suicidi. Che cosa siamo se non, in una figura, conducenti sullo stesso terreno della vita, con poca varietà se non quella di una bella giornata o di una giornata piovosa, di una stagione estiva o di una stagione invernale, di strade buone o cattive? E qual è il rimedio? Quanto alla speranza, è scarsa e insufficiente. È piuttosto una scusa che un motivo di pace e contentezza. Quando gli uomini non si interessano del cibo, qual è la cura? Cerchiamo di creare un appetito, rettificando il sistema, dando ai poteri salute e tono. E questa deve essere la cura qui. Gli uomini sono infelici; si lamentano del mondo, dei loro simili, della loro sorte; Questo piatto è cattivo, che è mal condito, e così via. La colpa è degli uomini. Vogliono un appetito per la vita. Sia così, e per quanto comune e semplice sia la disposizione, non mancherà il gusto. Ma mentre questo è necessario, le prelibatezze più costose e le preparazioni più belle non daranno che una gratificazione meschina e scarsa. Un gusto fittizio sarà sempre volubile. Gli uomini si stancano di ciò per cui non hanno un desiderio forte e sano. Anche gli stimolanti perdono il loro potere e per sostenere l'effetto è necessario aumentare il consumo. La maggior parte degli uomini non ha uno scopo serio nella vita. Essi sono privi di propositi grandi e duraturi, verso i quali dirigere le loro energie, e che possano dare importanza e continuità alla loro esistenza. La loro storia non è un tutt'uno unito, ma è fatta di scarti; Non è un ruscello che scorre verso un punto specifico, ma tante piscine non collegate. Essi non lavorano in un servizio continuo, ma in un lavoro casuale. Non sono pieni di un'idea solenne e spirituale, non sono assorbiti da una verità importante, non sono mossi da una passione che tutto assorbe. Siate certi che nulla può dare gusto e vivacità alla vita se non un profondo interesse per l'anima, e che nulla può assicurarlo come il pensare alle cose dello Spirito. L'unico modo per realizzare il fascino, la pienezza e la potenza del vostro essere è vivere voi stessi, nel senso biblico dell'espressione; vivere spiritualmente, vivere per Cristo, vivere per Dio. Questa è la vita per la quale siete stati creati e per cui siete stati redenti; E, senza di essa, il fine del tuo essere non può essere raggiunto, la sua grande capacità non può essere soddisfatta, il suo ricco privilegio non può essere goduto. Avendo questo, non vi lamenterete della piccolezza degli eventi e delle sorti, perché tutto è grande per colui che lo collega con la responsabilità, l'eternità e Dio; o della loro meschinità, poiché tutto è glorioso per colui che lo considera come l'occasione e lo strumento di un servizio divino e di una salvezza spirituale; o della loro stantiità, perché tutto è nuovo per colui che vi porta una volontà ardente, un proposito pieno, e affetti rinnovati e stimolati dall'amore di Gesù e dall'amore degli uomini. La "novità di vita" deve essere cercata, non nell'estraneità della condizione, ma nella spiritualità sempre più vivificata dell'anima. E permettetemi, a questo proposito, di farvi capire che avete davanti a voi un futuro eterno. La provvista che devi fare non è per il tempo, ma per l'eternità. Anche se una sapiente gestione dei tuoi materiali potrebbe infondere qualcosa di simile alla freschezza nella tua esistenza qui, qual è la tua risorsa per l'aldilà senza fine? L'errore che state commettendo ora, anche se non si interponessero considerazioni più solenni, sarebbe un errore nel mondo a venire. È un compito solenne provvedere all'interesse immortale di anime come la vostra, per assicurarle contro l'opprimente monotonia dell'essere immutabile. Tutti gli espedienti esterni devono necessariamente fallire, e l'unica speranza rimane in un intelletto che si apre sempre a una nuova visione della verità di Dio, e in un cuore che cresce sempre più a somiglianza con la Sua santità, e in una più piena comunione nello Spirito eterno

(II.) Applichiamo il sentimento alla Responsabilità. Chiunque abbia notato il proprio cuore o il cuore degli altri deve aver percepito quanto l'uomo sia incline a fare affidamento sul tempo per produrre in sé cambiamenti mentali, morali e spirituali. Sanno che ci sono difetti intellettuali, ma si aspettano che vengano suppliti; sanno che ci sono abitudini improprie, ma si aspettano che vengano corrette; Sanno che ci sono principi peccaminosi, ma si aspettano che vengano rimossi. Non intendono continuare a essere ignoranti, o irregolari, o empi. Ora, è della massima importanza ricordare e possedere, come convinzione pratica, che il tempo non fa nulla, nella facilità di qualsiasi cambiamento che avviene nelle menti, nei cuori e nelle vite degli uomini, oltre a offrire una stagione in cui possono essere effettuati. Colui che spera di essere riparato solo dal tempo, qualunque sia la natura o la misura dei suoi difetti, si troverà in una situazione miserabile come colui che dovrebbe stare vicino al fiume fino a quando tutte le acque non saranno passate. Il tempo non cambierà la natura del seme seminato, ma offrirà solo l'opportunità per la sua crescita. Gli uomini non saranno mai istruiti senza studio; non sarà mai purificato dalle cattive abitudini senza abnegazione, decisione e perseveranza; non diventeranno mai cristiani, o, come cristiani, abbonderanno nella grazia, senza pentimento, fede sincera, mortificazione della carne, crocifissione delle membra, conversione completa e incondizionata del cuore a Dio e pietà. Non sono, dopo tutto, i dolori morali, lo sforzo di volontà, il sacrificio di sé richiesto, che ti lasciano e ti ostacolano? Il vostro caso non è esattamente come quello di un uomo che si lamenta della fatica e della fatica di disboscare un campo invaso dalle erbacce, e le rimanda, nella speranza che d'ora in poi la fatica necessaria possa essere minore? Vi imploriamo di prendere consiglio dall'esperienza passata. La speranza di questo tempo presente era la speranza di anni fa. Come pensate, o meglio sognate ora, sognavate prima. Con quale risultato? Non avete raggiunto il cambiamento previsto. La santità e il dovere non implicheranno forse un rinnovamento, un lavoro, una lotta? Non richiederà sempre la massima unità di cuore, la forza di volontà e l'applicazione del potere? "Ah", dite, "ma c'è lo Spirito Santo". Ma dispensa forse dal dolore per il peccato, dalla sottomissione a Cristo e dallo sforzo strenuo? Piangerà per te, si pentirà per te, crederà per te, obbedirà per te? Opera senza mezzi e motivi? La domanda allora ritorna: Che cosa fai adesso? Nessun uomo ragionevole può guardare al futuro con fiducia, mentre continua a peccare; e colui che dice: "Il tempo fa meraviglie, sarò saggio, anche se ora sono stolto, sarò giusto e coerente, anche se ora lungi dall'esserlo, sarò santo anche se ora ho a cuore la mondanità", non fa che rimandare, ma in tal modo aumenta, non diminuisce, il lavoro

(III.) Applichiamo il sentimento alla Provvidenza. Il termine "provvidenza" è usato qui, naturalmente, in senso ristretto, per denotare il corso degli eventi che si svolgono sul globo. Tutti gli eventi sono sotto il controllo e la direzione di Dio; e tutti sono connessi, direttamente o indirettamente, con l'instaurazione e l'estensione del Suo regno spirituale. Non conosciamo alcuna distinzione tra la provvidenza ecclesiastica e quella mondana. Tutte le cose sono date nelle mani di Cristo, ed Egli ordina e governa tutto per amore del Suo Corpo, la Chiesa. I principi della provvidenza spirituale rimarranno gli stessi. A volte abbiamo paura. Viene suggerita la domanda: "Se le fondamenta sono distrutte, che cosa faranno i giusti?" È molto probabile che stiamo entrando rapidamente in scena per mettere alla prova la fede e la forza d'animo anche degli "eletti". Sarebbe tuttavia un grave errore supporre che, quali che siano i materiali e le forme esteriori della provvidenza, i suoi principi e i suoi scopi non siano duraturi e immutabili. Le leggi che governano tutte le cose fisiche e spirituali "non cambiano". Realizzare i disegni benedetti del Vangelo è ancora il Suo fine. Il cristianesimo è la ragione e la regola di tutte le cose. Qualunque cosa accada è un passo verso il raggiungimento finale e pieno degli scopi più alti, più santi e più graziosi. Ciò che sembra ostacolare è fatto per aiutare. Il percorso può essere strano, ma la Guida li riporterà a casa. La prescrizione può essere in una lingua sconosciuta, ma il medico completerà la cura. Le dispensazioni di Dio possono essere nascoste, ma Dio non lo è; e "tutte le cose sono vostre, perché voi siete di Cristo e Cristo è di Dio". Sei tu di Cristo? Le scene e i processi della Provvidenza sono più simili in ogni epoca di quanto molti, a prima vista, possano supporre. A volte il passato, soprattutto le epoche antiche del mondo, sembrano essere state molto diverse dalle nostre. E, senza dubbio, per certi aspetti, grazie a Dio, lo erano. Ma quando il loro spirito è separato dalla loro forma, e si tiene conto del fatto che sono antichi, che quindi abbiamo i loro grandi e importanti eventi e caratteristiche, senza il riempimento di cose minori e moltitudini, non sono poi così peculiari. Che terra diversa apparirebbe la nostra a colui che non vedeva altro che le sue montagne! Dio non opera tanto con operazioni improvvise e violente, quanto in modo graduale e silenzioso. I processi più importanti in Natura e nella Provvidenza sono i più silenziosi. Lo strumento morale della provvidenza di Dio è lo stesso. Qualunque cambiamento possa avvenire nella mente umana, nei costumi e nelle relazioni sociali, nelle circostanze esteriori e materiali, la verità sarà ancora il mezzo per far avanzare i disegni divini riguardo al nostro mondo. Il nostro dovere è quindi tanto chiaro quanto importante, studiare, sentire, parlare, agire, diffondere la verità; in particolare, la verità viva e duratura del cristianesimo. Non sprechiamo, dunque, il nostro tempo e le nostre forze nel vano tentativo di comprendere o prevedere gli eventi, ma dedichiamoci a un dovere sano e immutabile. Non siamo chiamati ad essere astrologi morali, ma agricoltori morali, e sarebbe una cosa miserabile per noi gettare i nativi e... morire. (A. J. Morris.)

Sulla somiglianza tra il futuro e il passato:

La prerogativa di immaginare e guardare al futuro è una di quelle di cui gli uomini si avvalgono con la minima moderazione. Quanto tempo si spende in congetture! Si veda questo illustrato nelle lusinghiere aspettative dei giovani; le tristi previsioni dei tristi; le nostre congetture sulle complicazioni politiche; gli intrighi degli entusiasti e dei partigiani; e anche nelle riflessioni di uomini che, elevandosi al di sopra di ciò che è semplicemente piacevole o utile, hanno in vista il Bene. Questo non è certo il corso più redditizio. Altrimenti, perché non lasciare altro che un retrogusto amaro di aspettative stravaganti quando queste vengono deluse? Si pensa comunemente che questo sia il linguaggio della sazietà. Se si considera come una lamentela, che scaturisce da un desiderio di novità, e che si adduce come lamentela che non ce n'è da trovare, allora si deve dedurre una tale condizione mentale; perché quando la mente, nella sua brama di nuove impressioni, non riesce a procurarsene nessuna, la sensibilità deve essere completamente morta. Ma queste parole stanno qui senza riferirsi a un'esperienza personale, come un'osservazione deliberata, seguita da una contemplazione costante e multiforme del mondo

(I.) "Nulla di nuovo sotto il sole" esprime nel modo più naturale l'aspetto del mondo agli occhi dell'uomo che ovunque nel mondo cerca il Signore

1.) Dobbiamo avere riguardo non solo per l'esterno, ma per l'interno degli eventi, sia nel mondo materiale che in quello spirituale. L'esterno è sempre variabile, l'interno è sempre lo stesso. Che dire delle situazioni in continuo mutamento dei corpi celesti? Le stesse leggi li hanno determinati fin dall'inizio. Che dire dei cambiamenti che appaiono nel mio corpo, nel mondo vegetale? Gli stessi poteri e le loro leggi sono sempre all'opera per produrre essenzialmente le stesse forme. L'Immutabile è impresso ovunque nelle Sue opere... Così in ciò che ti riguarda più da vicino, in cui puoi scandagliare ancora più profondamente: il mondo spirituale. Perché meravigliarsi di un simile che ti fornisce una vista insolita con virtù o vizi straordinari, saggezza o follia, abilità nel pensiero e nell'azione o peculiarità inspiegabili in questi? Guardate nella sua anima! Ci sono le stesse facoltà che hai in te, e le operazioni delle stesse leggi. Considerate il grande mistero di come i due mondi a cui appartenete siano uniti; come la mente stia sempre acquisendo un nuovo dominio sulla materia, e quindi facendo progredire la fratellanza, l'educazione e la convenienza umana. Vedi in questo niente di nuovo. Non sono altro che evoluzioni degli stessi pensieri divini, avanzamenti verso la stessa meta della Sua grazia, secondo lo stesso piano della Sua saggezza; Insomma, "non c'è nulla di nuovo sotto il sole".

2.) Per Colui che ovunque nel mondo cerca il Signore, non c'è distinzione tra Grande e Piccolo. Se il Signore fa tutto, ed è attivo in tutto, allora tutto deve essere degno di Lui, e nessuna cosa si eleverà al di sopra di un'altra, poiché Egli è sempre uguale a Se stesso. Con Lui in vista, quindi, ogni avvenimento rivelerà lo stesso potere o principio. Questo può sembrare strano a coloro che considerano solo l'esterno delle cose e giudicano dalle impressioni che esso produce sui loro sensi e sui loro sentimenti. Trascurano la grandezza e la gloria del Piccolo; quindi ritengono che i grandi eventi scaturiscano da cause insignificanti, e vedono la novità in rivoluzioni rapide e inaspettate; da qui lo sguardo stupito della follia qui, e la loro stupida cecità davanti alla rivelazione di Dio là. Non vedono nella tempesta desolante gli stessi elementi e le stesse leggi come nella brezza mattutina; nella morte improvvisa come nella guerra tra la vita e la morte. Una nuova luce di verità arde alta in alcuni ambienti, e gli errori svaniscono. Ora, quale stupore coglie gli uomini, e quali congratulazioni abbondano! Questo, perché non vedono le scintille annunciatrici di ciò, e il segreto decadimento di questi

(II.) Sono connessi con questa visione quei sentimenti che appartengono alle doti esclusive dei pii

1.) Chiunque sostenga questa visione trova tanto più motivo di essere contento del posto che Dio gli ha assegnato nel mondo. Per lui nulla è vano, e ogni posizione nel mondo può essere piena di benefici

2.) Con una tale visione del mondo, un uomo userà anche nelle cose piccole e comuni molta più diligenza degli altri. Qui vediamo l'umiltà dell'uomo pio, che è fonte di molto bene sia per se stesso che per il mondo. I negligenti del Piccolo sono tristi promotori della buona causa, e non vengono mai con mezzi equi al Grande

3.) Ne consegue che, più di ogni altro, questo modo di guardare il mondo è connesso con la sicura speranza che riusciremo di tanto in tanto a diventare migliori. Questa è una delle prime caratteristiche del futuro ad essere percepita. Non così per l'uomo che è in attesa di qualcosa di esteriormente grande e straordinario. È condannato a molta ansia e delusione. Guardando, quindi, attraverso la superficie delle cose terrene nella loro essenza interiore, vediamo la vera connessione del governo divino; è in grado di salutare il futuro come un amico, del cui pensiero siamo certi, per quanto cambiato sia il suo contegno; e nella modestia e nell'umiltà possiamo tranquillizzarci con la convinzione che d'ora in poi non riceveremo nulla di diverso da ciò che il Suo amore ci ha già concesso in passato. (F. D. E. Schleiermacher.)

Il passato utile:

Ci sono conclusioni nella scienza che sono inevitabili e indipendenti dallo studente, a meno che il suo intelletto non sia abbastanza chiaro da comprenderle; ma le conclusioni morali e le conclusioni della condotta pratica che un uomo cercherà di trarre da certi dati o proposizioni su cui lui o altri saranno d'accordo, queste variano con il suo stato immediato di coscienza o di spirito. Ora, riguardo a questo principio, Salomone trovò una grande stanchezza. Le conclusioni che un uomo ne trarrà dipendono in larga misura dall'uomo stesso. C'è un desiderio nell'uomo per ciò che è meglio. Finché il fiume scorreva in un'eternità, sembrava essere incantevole, ma quando scopriamo che anche questo si è formato in un cerchio, e che l'acqua tornerà a piovere di nuovo, diventa una stanchezza. L'uomo ha una passione per qualcosa di nuovo; Le fiabe e molti romanzi d'amore sono costruiti sul desiderio che ci sia qualcosa che non è mai stato, e questo spirito in un bambino è senza dubbio un grande elemento di gioia. Ora, se questa stanchezza sia la vostra, non lo so; che sia stata una sensazione passeggera, a giudicare da me stesso, concludo, ma poiché è destino che sia così, è la cosa più saggia vedere che cosa ha di buono, e rallegrarsi che quest'anno non porterà nulla di nuovo, che sarà di nuovo la vecchia storia, che a volte sarà una stanchezza, ma anche a volte una gioia; poiché ricordate che la vita umana si basa su questo grande postulato: "La cosa che è stata, è ciò che sarà; e ciò che è fatto, è ciò che sarà fatto, e non c'è nulla di nuovo sotto il sole". Gli uomini provano molti modi per scoprire qualcosa di nuovo, ma è vano. A volte viaggiano per cambiare, e vanno in Oriente, ma scoprono che lì ci sono persone uguali a quelle che altrove, e anche viaggiare a volte stanca. Ciò che è stato sarà. L'umanità è la stessa. Altri provano a visitarlo. Trovi nuove persone che vengono a vederti, e scopri la vecchia melodia in nuove bocche. Non ci sono persone nuove, a malapena. È la vecchia storia; C'è forse un po' di differenza nello strumento, ma si sentono le vecchie melodie, i discorsi banali, le stesse cose più volte, e perché no? Questo è il modo di vivere: che un uomo saggio lo accetti. Ora, capisci perché è il modo. Dobbiamo tutti ricominciare dall'inizio. Tutti noi dobbiamo edificare, non quello che molti di voi amano costruire: una casa fatta da mani d'uomo, ma il fine della vita è quello di edificare "una casa non fatta d'uomo", per essere d'ora in poi "eterna nei cieli". Quando un uomo vede chiaramente che costruire il suo carattere è più importante che costruire la sua fama e la sua fortuna, allora è saggio, perché invece di dover affrontare l'ignoto - un povero debole - sa cosa sta per succedere, impara a rallegrarsi di poter consultare i padri, perché ciò che è accaduto ieri è un precedente futuro. e trovare ciò che è stato è ciò che sarà, gli elementi di incertezza - paura e terrore - vengono rimossi. Se poi dimentico per un momento che la formazione di un carattere è l'unica cosa saggia per cui sono venuto al mondo, e per la quale esistono tutte le altre cose, per quanto mi riguarda, allora questa gloriosa ripetizione, questa meravigliosa monotonia, questa costante mutevolezza, è un elemento del mio successo. So più o meno quali doveri e circostanze la vita può comportare, ne conosco il meglio, ne ho visto il peggio e il meglio, e so di cosa parlo; Posso andare avanti a costruire, conoscendo i materiali che ho a disposizione, quali sono i pericoli e le difficoltà che devo incontrare, e le questioni che si presenteranno, e così per domani sono preparato. Ricordate infatti che di tutti i beni di un uomo, il passato è il più sicuro, il più grande e il più utile. Il passato è il magazzino dell'uomo, è il suo volume a cui egli va continuamente per avere consigli sul futuro. Lo gira, come noi sfogliamo le pagine di un libro di legge o di un dizionario. Sa dove trovare ogni cosa che vuole. Così, quando arriva il domani, e mi porta una difficoltà, vado a ieri, e, girando il volume, cerco forse il dolore fisico, e scopro che in un certo mese di un certo anno ho sofferto di dolori fisici a tal punto da rendere impossibile il sonno e la vita una disperazione. Ma alla fine dice: "Ce l'ho fatta, non così male come pensavo". E così il passato è il mio dizionario, ne conosco il significato; è il mio libro dei precedenti, so cosa accadrà. Alcuni parlano male di te e, quando sei giovane, ti disturbano molto. È come un graffio sulla pelle, non va in profondità, ma ti dà un dolore incredibile finché dura. Ma uno sciocco che dice che un altro è uno sciocco è semplicemente un'affermazione che è uno sciocco, e quindi per l'uomo saggio il passato è una grande speranza per il futuro. Contiene balsamo, consolazione e conforto. È la storia delle difficoltà che si sono rivelate non così difficili. È la storia delle lotte che si sono concluse. È la storia delle lunghe notti che erano sempre seguite dal mattino. Perciò per il saggio è una gioia dire con Salomone: "Ciò che è stato, è ciò che sarà; e ciò che è fatto è ciò che sarà fatto; e non c'è nulla di nuovo sotto il sole". Abbiamo carattere da edificare, e abbiamo bisogno delle vecchie circostanze, dei modi, dei risultati, degli inevitabili metodi di Dio, per poter costruire in modo sicuro e sicuro. Poi, poiché dobbiamo imparare le cose e seguirle da soli, è necessario che la stessa vecchia storia sia applicata a ciascuno di noi, perché se le circostanze della vita di un uomo dovessero variare notevolmente, anche il carattere che ne risulterebbe dovrebbe variare. Sono contento. Attendo con ansia quest'anno, lo confesso, senza grande entusiasmo, perché ho smesso di essere un entusiasta, e ora sono semplicemente un operaio. La vita non mi porterà nulla di nuovo. Quindi, se vi aspettate che io sia ansioso, scusatemi, ho già visto lo spettacolo. Ma non c'è terrore, non c'è vigliaccheria e non c'è paura. Vado avanti con un cuore serio, e la ragione di ciò è questa: "Ciò che è stato, sarà". Le vecchie liberazioni sono le liberazioni del futuro. Ciò che è stato sarà, Dio che ha liberato nei tempi antichi, lo libererà ora, e la fissità di Dio, e l'uniformità dell'esperienza umana, allora, invece di essere (come lo erano per Salomone) una stanchezza e una vessazione, diventeranno infine un conforto e una gioia. Così, all'inizio di un nuovo anno, lo iniziamo con coraggio e tranquilla fiducia. È probabile che nessuno di noi troverà l'anno troppo per noi, perché ci abbiamo provato molti anni e abbiamo avuto la meglio. "L'Eterno che mi ha liberato dalla zampa del leone e dalla zampa dell'orso, mi libererà dalle mani del Filisteo". Così, dunque, mi rallegro e attendo con ansia i trecentosessantacinque giorni con tutta la loro monotonia, il sole che sorge e tramonta nello stesso momento e luogo, sapendo che attraverso la stessa lastra di vetro il sole brillerà (se mai splenderà), con una fede e una fiducia tranquille. Perché se il sole dovesse sorgere in un modo diverso, io non sarei pronto per questo. Se il mare dovesse iniziare a salire, ci sarebbero cambiamenti molto tristi per quanto riguarda la natura umana. Se la legge di gravità dovesse subire un altro cambiamento in conseguenza del millennio, sarebbe una cosa molto triste per la vita umana. Ma la vita umana è edificata, tutte le chiese sono erette, tutte le istituzioni sono fondate, tutte le miniere di carbone sono affondate, tutte le candele accese, tutti i passi degli uomini si muovono secondo un'unica grande proposizione: ciò che è stato sarà. (G. Dawson.)

Schemi immaginari di felicità:

Sono poche le persone che non formano nella loro mente piacevoli piani di felicità, fatti di prospettive future lusinghiere, che non hanno alcun fondamento se non nelle loro fantasie. Questa disposizione, così generale tra gli uomini, è anche una delle cause principali del loro smodato desiderio di vivere. Un bambino immagina che, non appena arriverà a una certa statura, godrà di più piacere di quanto ne abbia goduto nella sua infanzia, e questo è perdonabile in un bambino. Il giovane si persuade che gli uomini, che sono ciò che essi chiamano stabiliti nel mondo, sono incomparabilmente più felici di quanto possano esserlo i giovani alla sua età. Così passiamo da una fantasia all'altra, e da una chimera all'altra, finché non arriva la morte, sovverte tutti i nostri progetti immaginari di felicità, e ci fa conoscere con la nostra esperienza ciò che l'esperienza degli altri avrebbe potuto insegnarci pienamente molto tempo prima, cioè che tutto il mondo è vanità. Di questa vanità cercherei di convincervi, e dedico questo discorso alla distruzione dei piani immaginari di felicità. Tutto il passato è stato vanità, e tutto il futuro sarà vanità fino alla fine del mondo. Ciò che è stato è ciò che sarà, e ciò che è stato fatto, è ciò che sarà fatto; e non c'è nulla di nuovo sotto il sole

(I.) Determiniamo prima di tutto il senso del testo, ed esaminiamo quale errore il saggio attacca

1.) Quando l'uomo saggio dice che ciò che è stato, è ciò che sarà, non intende attribuire un carattere di fermezza e coerenza a quegli eventi che ci riguardano. Uno spettatore giovane nelle sue osservazioni, e distante dal punto centrale, è stupito dai rapidi cambiamenti, che vede avvenire all'improvviso come la creazione di nuovi mondi; Supponeva che dovessero passare intere ere per rimuovere quelle enormi masse, quegli enti pubblici, e per invertire la corrente della prosperità e della vittoria. Ma se egli penetrasse nella primavera degli eventi, troverebbe presto che un punto molto piccolo e insignificante dava movimento a quella ruota, su cui girava la prosperità pubblica e l'avversità pubblica, e che dava a un'intera nazione un aspetto nuovo e diverso. A volte le rare qualità di un singolo generale animano un intero esercito, e assegnano a ciascun membro di esso il proprio lavoro, al prudente una posizione che richiede prudenza, all'intrepido una posizione che richiede coraggio, e persino a un idiota un luogo dove la follia e l'assurdità hanno la loro utilità. Da queste rare qualità uno Stato trae la gloria delle marce rapide, degli assedi arditi, degli attacchi disperati, delle vittorie complete e delle grida di trionfo. Il generale finisce la sua vita con la sua follia, o è soppiantato da una cabala di partito, o sprofonda nell'inazione sulla base dei suoi stessi panegirici, o una pallottola fatale, sparata a caso e senza intenzione, penetra nel cuore di quest'uomo nobile e generoso. Immediatamente appare un nuovo mondo, e ciò che era non c'è più; poiché con questa vittoria generale e i canti di trionfo scaddero. Sarebbe facile ripetere dei singoli ciò che abbiamo affermato degli enti pubblici, e cioè che il mondo è un teatro in perpetuo movimento, e sempre variabile; che ogni giorno, e in un certo senso, ogni momento mostra una scena nuova, un cambiamento di decorazione. È chiaro, quindi, che la proposizione nel testo dovrebbe essere limitata alla natura dell'argomento di cui si parla

2.) Ma queste parole indeterminate, "ciò che è stato sarà, e non c'è nulla di nuovo sotto il sole", devono essere spiegate dal posto che occupano. Senza citare altri esempi, osserviamo che le parole in esame ricorrono due volte in questo libro, una volta nel testo e di nuovo nel quindicesimo versetto del terzo capitolo, dove ci viene detto: ciò che è stato è ora e ciò che deve essere è già stato. Tuttavia, è certo che queste due frasi, così simili nel suono, hanno un significato molto diverso. Il disegno di Salomone in quest'ultimo passaggio è quello di informare tali persone, che tremano alla minima tentazione, che si sbagliavano. Ma nel nostro testo le stesse parole, la cosa che è stata è ciò che sarà, hanno un significato diverso. È evidente dal luogo in cui il saggio le mise che intendeva denigrare le cose buone di questa vita, far apparire la loro vanità e convincere l'umanità che nessuna rivoluzione può cambiare il carattere di vanità essenziale per la loro condizione. Spesso declamino sulla vanità del mondo; ma non di rado le nostre declamazioni sono più intese a risarcire l'orgoglio che ad esprimere i sentimenti genuini di un cuore disilluso. Amiamo declamare contro i vantaggi fuori dalla nostra portata, e ci vendichiamo su di loro perché non ci sono capitati a portata di mano gridando contro di loro. Un uomo in attesa sulla costa per andare all'estero non desidera altro che un vento favorevole, e non pensa di trovare in un clima diverso, e forse più grande, calamità di quelle che lo costrinsero a lasciare il suo suolo natale. Questa è un'immagine di tutti noi. La nostra mente è limitata, e quando un oggetto si presenta a noi lo consideriamo solo da un punto di vista, sotto altri punti di vista non siamo competenti per esaminarlo. Di qui l'interesse che abbiamo per alcuni eventi, per le rivoluzioni degli Stati, per i fenomeni della natura e per il mutamento delle stagioni; da qui quel perpetuo desiderio di cambiamento. Occhi mai soddisfatti di vedere e orecchie mai riempite di udito. Poveri mortali, correrete sempre dietro ai fantasmi! No, non è nessuna delle rivoluzioni che desiderate così ardentemente può alterare la vanità essenziale delle cose umane: con tutti i vantaggi che desiderate così ardentemente, vi trovereste vuoti e scontenti come lo siete ora

(II.) Sforziamoci di ammettere queste verità con tutti i loro effetti. Tentiamo l'opera, anche se abbiamo tante ragioni per temere di non avere successo. Ci sono quattro barriere contro i progetti immaginari; Quattro prove, o meglio quattro forze di dimostrazioni a riprova della verità del testo

1.) Osserviamo prima la nomina dell'uomo, e non formiamo schemi opposti a quello del nostro Creatore. Quando ci ha posti in questo mondo, non ha voluto confinarci in esso: ma quando ci ha formati capaci di felicità, ha voluto che la cercassimo in un'economia diversa da questa. Senza questo principio l'uomo è un enigma inspiegabile: le sue facoltà e i suoi desideri, le sue afflizioni e la sua coscienza, la sua vita e la sua morte, tutto ciò che riguarda l'uomo è oscuro, e al di là di ogni delucidazione. Le sue facoltà sono enigmatiche. Dicci, qual è il fine e il disegno delle facoltà dell'uomo? Perché ha la facoltà di conoscere? Che cosa, è solo per sistemare alcune parole nella sua memoria? Solo per conoscere i suoni o le immagini a cui le diverse nazioni del mondo hanno associato le loro idee? L'intelligenza dell'uomo ha solo lo scopo di scervellarsi e di perdersi in un mondo di astrazioni, per districare alcune questioni dai labirinti metafisici: qual è l'origine delle idee, quali sono le proprietà e qual è la natura dello spirito? Glorioso oggetto di conoscenza per un essere intelligente! Un oggetto in generale più suscettibile di produrre scetticismo che la dimostrazione di una scienza propriamente detta. Ragioniamo allo stesso modo sulle altre facoltà dell'umanità. I suoi desideri sono problematici. Quale potere può sradicare, quale potere può moderare il suo desiderio di prolungare e perpetuare la sua durata? Il cuore umano include nel suo desiderio il passato, il presente, il futuro, sì, l'eternità stessa. Spiegaci quale proporzione può esserci tra i desideri dell'uomo e le ricchezze che accumula, gli onori che persegue, lo scettro in mano e la corona sul capo? Le sue miserie sono enigmatiche. Chi può conciliare la dottrina di un Dio buono con quella di un miserabile, con i dubbi che dividono la sua mente, con i rimorsi che gli rodono il cuore, con le incertezze che lo tormentano. La sua vita è un mistero. Quale parte, pover'uomo, quale parte stai recitando in questo mondo? Chi ti ha smarrito così? La sua morte è enigmatica. Questo è il più grande mistero di tutti gli enigmi. Stabilite il principio che abbiamo esposto, ammettete che il grande disegno del Creatore, ponendo l'uomo in mezzo agli oggetti di questo mondo attuale, era quello di attirare ed estendere i suoi desideri verso un altro mondo, e allora tutte queste nuvole svaniscono, tutti questi veli vengono scostati, tutti questi enigmi spiegati, nulla è oscuro, Nulla è problematico nell'uomo. Le sue facoltà non sono enigmatiche; La facoltà di conoscere non si limita alla scienza vana che egli può acquisire in questo mondo. Egli non è posto qui per acquisire conoscenza, ma virtù. Se acquisisce virtù, sarà ammesso in un altro mondo, dove il suo massimo desiderio di conoscenza sarà soddisfatto. I suoi desideri non sono misteriosi. Quando le leggi dell'ordine gli impongono di controllare e controllare i suoi desideri, che li trattenga. Quando la professione di religione lo richiede, neghi a se stesso le sensazioni piacevoli e soffra pazientemente la croce, le tribolazioni e le persecuzioni. Dopo che si sarà sottomesso alle leggi del suo Creatore, può aspettarsi un altro periodo, in cui il suo desiderio di essere grande sarà soddisfatto. Le sue miserie non sono più enigmatiche; esercitano la sua virtù e saranno ricompensati con la gloria. La sua vita cessa di essere misteriosa. È uno stato di prova, un tempo di prova, un periodo che gli è dato per scegliere tra un'eternità di felicità, o un'eternità di miseria. La sua morte non è più un mistero, ed è impossibile che la sua vita o la sua morte siano enigmi, perché l'una dispiega l'altra. Concludiamo, quindi, che la destinazione dell'uomo è una grande barriera contro i piani immaginari di felicità. Cambiare il volto della società; sovvertire l'ordine del mondo: mettere un governo dispotico al posto di una democrazia; la pace al posto della guerra, l'abbondanza al posto della carestia, e non cambierai altro che la superficie delle cose umane, la sostanza continuerà sempre la stessa. Ciò che è stato, è ciò che sarà; e ciò che è fatto, è ciò che sarà fatto, e non c'è nulla di nuovo sotto il sole

2.) La scuola del mondo ci apre una seconda fonte di dimostrazioni. Entra in questa scuola e rinuncerai a tutti i vani schemi di felicità. Lì imparerete che la maggior parte dei piaceri del mondo, di cui nutrite così belle nozioni, non sono che fantasmi. Lì troverete che quelle passioni, che gli uomini di alto rango hanno il potere di gratificare pienamente, sono fonti di guai e di rimorsi, e che tutto il piacere della gratificazione non è nulla in confronto al dolore di un rimpianto causato dal ricordo di esso. In una parola, capirete che quelli che possono sembrare gli eventi più fortunati a vostro favore contribuiranno ben poco alla vostra felicità

3.) Ma se la scuola del mondo è capace di insegnarci a rinunciare ai nostri fantasiosi progetti di felicità, Salomone è l'uomo al mondo che ha più erudito in questa scuola, e che è in grado di darci intelligenza. Di conseguenza, abbiamo fatto della sua dichiarazione la terza fonte delle nostre dimostrazioni. Non conosco nessuno più adatto a insegnarci un buon corso di moralità di un vecchio cortigiano riformato, che sceglie di ritirarsi dopo aver trascorso il fiore della sua vita nella dissipazione. In base a questo principio, che impressione dovrebbe fare la dichiarazione di Salomone nelle nostre menti! Pochi uomini sono così affascinati dal mondo da non sapere che alcune cose in esso sono vane e vessatorie. La maggior parte degli uomini dice di un oggetto particolare: "Questa è vanità", ma pochissimi sono così razionali da comprendere tutte le cose buone di questa vita nella stessa classe, e da dire di ciascuno, come fece Salomone: "Anche questo è vanità". Un povero contadino, la cui casetta in rovina non protegge dalle intemperie, dirà prontamente: La mia casetta è vanità, ma immagina che ci sia una grande solidità nella felicità di colui che dorme in un palazzo superbo. Salomone conosceva tutte queste condizioni di vita, e fu perché le conosceva tutte che declamò contro di esse; e se tu, come lui, li avessi conosciuti tutti per esperienza, ti saresti fatto un'idea come lui di tutto

4.) Alle riflessioni sull'esperienza di Salomone aggiungi le tue, e a questo scopo ricorda la storia della tua vita. Ricordate il tempo in cui, sospirando e desiderando la condizione in cui la Provvidenza vi ha da allora posto, la consideraste come il centro della felicità, e in verità pensavate che se avreste potuto ottenere quello stato, non avreste desiderato nulla di più. L'hai ottenuto. Pensi ora come allora?

(III.) Da tutte queste riflessioni quali conseguenze trarremo? Che tutte le condizioni sono assolutamente uguali? Che come coloro che effettivamente godono dei vantaggi più desiderabili della vita, dovrebbero considerarli con sovrano disprezzo, così le persone, che ne sono prive, non dovrebbero prendersi la briga di acquistarli e di migliorare la loro condizione? No, Dio non voglia che predichiamo una morale così austera e così suscettibile di disonorare la religione. Da una parte, coloro ai quali Dio ha concesso le buone cose di questa vita, devono conoscerne il valore e osservare con gratitudine la differenza che la Provvidenza ha fatto tra loro e gli altri. Ti piace la libertà? La libertà è un grande bene: senti il piacere della libertà. Sei ricco? La ricchezza è un grande bene: goditi il piacere di essere ricco. Guardate l'uomo carico di debiti, privo di amici, perseguitato da creditori inesorabili, che ha davvero quel tanto che basta per mantenersi in vita oggi, ma non sapendo come manterrà la vita domani, e benedica Dio che non siete nella condizione di quell'uomo. Ti piace la tua salute? La salute è un grande bene: assapora il piacere di stare bene. Nulla, se non un fondo di stupidità o di ingratitudine, può renderci insensibili alle benedizioni temporali, quando piace a Dio di concedercele. Come coloro ai quali la Provvidenza ha concesso le comodità della vita devono conoscerne il valore e goderne con gratitudine, così è lecito, sì, è dovere di coloro che ne sono privati sforzarsi di acquistarli, di migliorare la loro condizione e di procurarsi in futuro una condizione più felice di quella a cui sono stati finora condannati, e che ha causato loro tante difficoltà e tante lacrime. L'amor proprio è la più naturale e lecita di tutte le nostre passioni. Più ricchezze hai, più sarai in grado di aiutare gli indigenti. Più in alto si è elevati nella società, più si avrà in proprio il potere di soccorrere gli oppressi. Il nostro disegno, nel limitare i vostri progetti, è di impegnarvi pazientemente a sopportare gli inconvenienti della vostra condizione attuale, quando non potete porvi rimedio: perché, qualunque differenza possa sembrare esserci tra il più felice e il più miserabile mortale di questo mondo, ce n'è molto meno, tutto sommato, di quanto immaginino le nostre passioni fuorviate. Il nostro disegno, per controllare l'inclinazione smodata che abbiamo a escogitare fantasiosi schemi di felicità, è di farvi godere con tranquillità le benedizioni che avete. La maggior parte degli uomini si rende insensibile ai loro vantaggi presenti con una stravagante passione per le acquisizioni future. Soprattutto, il disegno, il disegno principale che abbiamo nel denunciare un essere vano e insoddisfacente in questo mondo, è quello di impegnarvi a cercare un futuro felice alla presenza di Dio; per impegnarti ad aspettarti dalle benedizioni di uno stato futuro ciò che non puoi promettere a te stesso in questo. Ma se tutta l'umanità deve preservarsi dal disordine dei fantasiosi schemi di piacere futuro, è tenuta a farlo soprattutto quella che è arrivata alla vecchiaia, quando gli anni accumulati ci avvicinano alle infermità della vita in declino, o a un letto di morte. Quale vantaggio potrei trarre da una tavola ben imbandita, io, il cui palato ha perduto la facoltà di gustare e gustare il cibo? Che vantaggio potrei trarre da una numerosa levée, io, per la quale la compagnia è diventata un peso, e che in un certo senso sono un peso per me stesso? In una parola, quale beneficio posso trarre dal concorso di tutti i vantaggi della vita, io, che sono a pochi passi dalle porte della morte? Felice! Quando la mia vita giunge al termine, per poter incorporare la mia esistenza con quella del Dio immortale! Felice! Quando sento questo tabernacolo terreno sprofondare, per poter esercitare quella fede, che è una prova di cose che non si vedono! Felice di ascendere a quella città che ha fondamenta, il cui costruttore e creatore è Dio! Ebrei 11:1, 10. (J. Saurin.)

Non c'è nulla di nuovo sotto il sole.-Due punti di vista (con 2Corinzi 5:17 :-

Queste parole ci presentano due punti di vista opposti che forse possono essere meglio descritti come il punto di vista del mondo e il punto di vista di Cristo. L'uno rappresenta l'Antico Testamento, l'altro il Nuovo. Salomone e Paolo sono i due tipi di queste due diverse tendenze che sono qui portate davanti a noi: il punto di vista del mondo e il punto di vista di Cristo. Ora, proprio sulla soglia dell'argomento, siamo fermati da un potente paradosso. Se a qualcuno fosse stato chiesto in anticipo di decidere quale sarebbe stata l'origine di questi due passaggi, avrebbe certamente detto, credo, che sarebbe stato esattamente il contrario. Se mai c'è stato un uomo in questo mondo che avrebbe dovuto sentire la freschezza, la gioia e il bagliore dell'alba del mattino, di quella cosa chiamata esistenza, quell'uomo era Salomone. Se mai c'è stato un uomo che avrebbe dovuto sentire l'estrema stanchezza, la banalità, la disarticolazione della cosa chiamata vita, quell'uomo era Paolo. Eppure, strano e meraviglioso paradosso, Salomone scoprì che la vita era piatta, stantia e poco redditizia, una cosa con tutto lo splendore e la gloria sostituiti e sbiaditi. Paolo sentiva che la vita era assolutamente piena di novità. Se uno è in Cristo, non è solo nuovo, ma una nuova creazione: "Le cose vecchie sono passate"; ed "ecco, tutte le cose sono divenute nuove". Ora, quale di queste opinioni è quella vera? Sono entrambe vere! Questo è il mistero, questo è il problema da risolvere oggi: come due stime così diverse degli uomini possano essere vere nello stesso momento. Ora, penso, se guardate questi passaggi, troverete che i due passaggi stessi danno due indizi decisivi sulla ragione del paradosso, suggeriscono due cause per cui due affermazioni così opposte sono vere ciascuna degli uomini che rappresentano; perché l'uno trovava che la vita fosse tutta novità e l'altro una scena di luoghi comuni. Consideriamo questi, in primo luogo, come una spiegazione della ragione della differenza di queste due concezioni, che Salomone era sotto l'illusione che la novità si trovasse nelle cose, negli oggetti esteriori: "Non c'è nulla di nuovo sotto il sole". Paolo, d'altra parte, ha preso posizione su un principio completamente diverso; dice che la novità sta e deve sempre stare, non nelle cose, ma negli uomini: "Se uno è in Cristo, è una nuova creatura", o una nuova creazione: "le cose vecchie sono passate; ecco, tutte le cose sono divenute nuove". Non fu alcun cambiamento nella creazione esteriore che fece sentire a Paolo il senso di novità nel passaggio al cristianesimo. Come potrebbe? Lo specchio non può rivelare nulla che non sia già presente nella stanza. Si può mettere un nuovo vetro nello specchio, si può lucidare il vecchio vetro un centinaio di volte, ma a meno che non si cambi prima il mobile, l'impressione che si ha all'occhio sarà esattamente la stessa. Ora, prendiamo il contrario. Diciamo che, invece di cominciare con la lucidatura dello specchio o con l'inserimento di un nuovo vetro nello specchio, cominceremo con il cambiare l'arredamento della stanza, in altre parole, rinnovando l'uomo. Tu trovi nella vita di tutti i giorni, tu ed io troviamo in questo mondo, che un cambiamento nell'esperienza interiore produce in realtà un'immagine assolutamente nuova su uno specchio perfettamente vecchio. Qualche tempo fa si è entrati in una pinacoteca, il cui occhio si è posato su qualcosa di classico, per esempio la battaglia del lago Regolo o i Trecento che hanno combattuto alle Termopili; si è fermato lì, ma ha subito distolto lo sguardo. Che cos'erano per te le Termopili, che non conoscevi la storia classica? In cinque minuti quella vista non aveva più impressione sul tuo organismo che se non fosse mai esistita; avevi dimenticato la sua esistenza. Gli anni passano: lei aveva cominciato a studiare studi classici, senza fare riferimento a questo quadro. Un giorno, per inciso, sei entrato di nuovo nella stessa pinacoteca: all'improvviso il tuo occhio è stato fissato, inchiodato. Che bella immagine è questa! Com'è classico; Come fa vivere, respirare e risplendere il passato! Non ho mai visto nulla che esprimesse così vividamente alla mia mente le antiche caratteristiche della razza attica. Eppure quell'immagine non è alterata nel lineamento o nei lineamenti esteriori: è peggio che meglio dell'usura. È il vecchio vetro nello specchio, ma hai colto il bagliore di un'altra scena: "Le cose vecchie sono passate; ed ecco, tutte le cose sono diventate nuove". E ora, forse, potete capire che cosa diede a quest'uomo di Tarso un tale brivido e splendore nel contemplare questo aspetto della natura e della vita. Anche lui, tanto quanto voi in quelle occasioni, aveva sperimentato il vuoto, l'aridità, il nulla dell'esistenza umana. All'improvviso, all'improvviso gli balenò davanti un ideale, un regalo, una bellezza davanti alla quale il cielo fuggì via. Gli venne in mente la vista di una bellezza ideale perfetta, e davanti a quell'ideale di bellezza il mondo esplose di nuovo in fiore; e non era forse buona anche la natura di umore in quella mezz'ora? In verità, la bellezza di quell'idea riempiva tutte le cose: spegneva il sole e la luna; ha spento le stelle; ha messo in risalto la gloria del paesaggio; ha estinto le forme della Natura e si è posato su di esse; occupava il posto di tutte le cose che prima avevano occupato i suoi sensi; ha reso preziose le cose comuni; ha reso le piccole cose grandi e grandiose; ha trasformato l'acqua in vino; alleggeriva le lunghe e faticose marce in Macedonia, Tessalonica, Attica, Acaia; Alleggeriva la lunga e stancante fatica della vita ordinaria, della fabbricazione di tende, dell'acquisto, della vendita, del chiacchiericcio dei discorsi quotidiani su cose di nessun interesse. Questa terra rotonda era legata dappertutto con catene d'oro intorno ai piedi di Dio. Dite - in vista di una trasformazione come questa, in vista di una trasformazione che non è venuta da un nuovo vetro nello specchio della Natura, ma da un nuovo impulso impartito all'anima più intima - potete meravigliarvi che il grande Apostolo dei Gentili abbia così prescritto, iscritto e stereotipato per sempre la sua esperienza della fonte della novità: "Se qualcuno è in Cristo, è una creatura nuova; le cose vecchie sono passate; ecco, tutte le cose sono diventate nuove"? Vengo ora al secondo dei grandi principi con cui il passaggio spiega il proprio paradosso; la ragione per cui Salomone non riuscì a trovare quella novità nelle cose in cui Paolo si espresse di aver incontrato ciò che era fresco e nuovo. La seconda ragione che presumo sia questa: Salomone era sotto una seconda illusione, non solo pensava che la novità stesse nelle cose, ma pensava che la novità dovesse essere raggiunta con un cambiamento del presente, con l'eliminazione del presente. Paolo, quindi, ha fatto la grande scoperta che per ottenere la novità non abbiamo affatto bisogno di un cambiamento: è il passato: "Se uno è in Cristo, è una nuova creatura", perché "le cose vecchie sono passate", quindi "tutte le cose sono diventate nuove". Salomone aveva seminato la sua avena selvatica ed era passato da un paese lontano alla casa di suo padre, era diventato un membro molto rispettabile della società, ma era molto stupito di scoprire che i semi che aveva seminato in quel paese lontano, aveva finito di seminare i suoi semi selvatici, lo assistevano nella casa di suo padre. Era il passato che turbava Salomone. C'è un detto comune in questo mondo: "Sarà lo stesso tra cento anni". Un detto più sciocco, forse, non è mai esistito. Il peso che preme su di te e su di me non è del presente, ma di un peso degli anni passati. Deve essere un uomo povero di mente, anche se è passato da un paese lontano alla casa di suo padre, anche se ha seminato l'avena selvatica, e si trova in quello che chiamiamo un periodo di vita compassato e sobrio: deve, dico, essere un uomo povero di mente che non dice mai a se stesso: "Non ho lasciato nessuna croce sul ciglio della strada? Ora sono al sicuro; Ho piantato i miei piedi su una roccia, ma non ho forse lasciato nessuna testimonianza, nessuna croce sulla quale cadrà mio fratello?" Non c'è nulla che possa confortare un uomo in queste circostanze, supponendo che tu ed io abbiamo questa febbre del passato, questo senso di cose vecchie presenti su di noi, c'è qualcosa che possa essere per te e per me una fonte di possibile conforto? Sì, ce n'è uno. A condizione che ora fosse rivelato a te e a me per fede, rivelato in modo tale che la mia fede potesse accettarlo, che per tutto questo tempo, quando pensavo di viaggiare, lasciando croci sul ciglio della strada, c'era un Essere, un Potere misterioso, che veniva dietro di me e prendeva ogni croce che avevo piantato e trasmutava, non la cancellava, Sarebbe impossibile, il passato non potrà mai essere restaurato, ma nel senso letterale della parola espiare per esso, nel senso di una scala attraverso la quale mio fratello, invece di cadere, può rialzarsi. Se, per esempio, avete visto Giuseppe, che avete messo l'anno scorso nella cisterna, salire sul trono d'Egitto, non nonostante ciò, ma a causa di esso; perché quella prigione che volevi essere la sua distruzione era diventata il primo passo necessario per raggiungere il suo trono. Diciamo, in un senso come questo, in un senso di energia trasmutata come quello, l'uomo rigenerato non proverebbe un senso di libertà che renderebbe la vita luminosa, felice e nuova? Ora, questo era il caso di quest'uomo, Paolo; era stato rigenerato, aveva seminato la sua avena selvatica nel paese lontano - anche se diversa da quella di Salomone, erano stati semi molto selvatici - e così gli era rimasto il ricordo di quei semi. La sua vita era molto infelice, perché le cose vecchie avevano impedito alle cose nuove di apparire nuove. Non era il semplice senso dell'orrore astratto dei peccati che lo opprimeva, che lo faceva gridare: "O miserabile uomo che sono! Chi mi libererà dal corpo di questa morte?" Paolo aveva ucciso un uomo, aveva ucciso un uomo nella sua giovinezza; il sangue del martire Stefano cadde su di lui. Quella cosa concreta, quella personale, quella cosa che continuava a incontrarlo ad ogni svolta della vita, ancora e ancora, con un tocco odioso e orribile, era ciò che lo opprimeva, ed era ciò contro cui pregava di volta in volta perché potesse essere rimosso. "Tutti i profumi dell'Arabia non avrebbero purificato quella piccola mano", tutta la libertà dalla punizione, tutta la rigenerazione non avrebbe cancellato quell'atto oscuro, questo omicidio di Stefano, e pregava se in qualche modo questa coppa potesse passare da lui. Un giorno udì una voce che gli diceva: "La mia forza è perfetta nella tua debolezza, la mia forza è perfetta nella tua debolezza", e alzò gli occhi e improvvisamente gli venne incontro un'apparizione terribile, anzi, gloriosa; gli parve di vedere davanti a sé la stessa figura che gli era stata accanto l'ultima volta, e ora portava la sua croce, quell'orribile atto di vergogna, l'assassinio di Stefano; ma mentre guardava, improvvisamente la croce di bronzo divenne d'oro, si illuminò a tutti i raggi del sole; e improvvisamente, in un attimo, in un batter d'occhio, balenò in Paolo un nuovo pensiero, una rivelazione: egli aveva inconsciamente creato il regno di Cristo; non solo aveva fatto Stefano, ma aveva fatto il cristianesimo; aveva piantato in quel sangue il primo seme di una Chiesa che non morirà mai, e l'uomo stanco di Tarso gridò: "Sono libero! Sono libero! Le cose vecchie sono passate; ecco, tutte le cose sono divenute nuove". (G. Matheson, D.D.)

10 Capitolo 1

Ecclesiaste 1:10

C'è forse qualcosa di cui si possa dire: Vedete, questo è nuovo?-Qualcosa di nuovo:-

Ricordate che quando Paolo visitò Atene sembra che la sua attenzione sia stata particolarmente attratta da due cose: che la città era così piena di idoli; che le persone che vi abitavano erano così dedite al cambiamento e alla novità. "Poiché tutti gli Ateniesi e gli stranieri che erano là non passavano il loro tempo in nient'altro che a raccontare o ad ascoltare qualche cosa nuova". Quando leggiamo queste parole, siamo pronti dapprima ad esclamare: Che popolo straordinario devono essere stati questi antichi Ateniesi! Sicuramente abbiamo in essi il desiderio di novità dell'uomo, esemplificato in una forma stranamente esagerata e del tutto eccezionale. Ma chi può leggere queste parole senza sentire che descrivono l'abitudine e l'atteggiamento prevalenti della mente umana? Andiamo in quei luoghi dove uomini e donne "si riuniscono per lo più", dove si incontrano o lavorano, o camminano in rapporti amichevoli, e cosa vediamo? Ebbene, lo stesso spettacolo che attirò l'attenzione di Paolo ad Atene: alcuni raccontavano, altri ascoltavano, alcuni erano nuovi. La natura umana è immutata dal trascorrere dei secoli; nutre gli stessi desideri. Qualsiasi cosa nuova, finché rimane il fascino della novità, risveglierà un grado di interesse che è del tutto sproporzionato rispetto al valore intrinseco della cosa stessa

(I.) L'indomabile domanda dell'uomo: "C'è qualcosa di cui si possa dire: Vedi, questo è nuovo?" Questa è evidentemente la domanda di qualcuno che è stato a lungo impegnato in una ricerca infruttuosa e insoddisfacente di qualcosa di nuovo. Naturalmente, c'è molto di nuovo in termini di circostanze, relativamente nuovo, nuovo nella forma, nuovo nell'uso. Abbiamo nuovi macchinari, nuovi modi di locomozione, nuove case, nuovi mobili, nuovi metodi di preparazione del cibo; In effetti, in un certo senso, il mondo sembra pieno di novità. Ma tutto ciò non sembra toccare, o diminuire sensibilmente, ciò che qualcuno ha chiamato "la miserabile monotonia della vita umana". C'è qualcosa di molto meraviglioso e di molto solenne nell'uniformità della vita umana, nel fatto che non c'è nulla di nuovo; che c'è, con tutte le differenze superficiali, una sostanziale uniformità e monotonia nel carattere e nell'esperienza umana. Se guardiamo la famiglia dell'uomo, nella sua condizione attuale o nella sua storia passata, rimaniamo dapprima quasi sconcertati dall'infinita diversità delle apparenze. Troviamo che l'età differisce dall'età, il paese dal paese, la razza dalla razza, la classe dalla classe, l'individuo dall'individuo. Eppure, se trascuriamo gli accidenti della vita umana, le sue semplici circostanze, e limitiamo la nostra attenzione all'essenziale, alla vita stessa, che cosa troviamo? Possiamo distinguere, attraverso le generazioni successive, non solo gli stessi tipi principali, ma anche le minute varietà del carattere umano. Gli stessi sentimenti, motivi, desideri, principi di azione, operano ora con la stessa potenza e chiarezza di prima del diluvio; Allora come oggi potremmo vedere il bagliore dell'amore, l'euforia della speranza, l'effusione della gratitudine. E troviamo che l'ambizione, l'avarizia, l'orgoglio, la sensualità del diciannovesimo secolo dopo Cristo, corrispondono nel carattere e nell'azione a quegli stessi principi malvagi che furono manifestati nel diciannovesimo secolo prima di Cristo. Tutti i peccati capitali esistono ora in modo veritiero come in qualsiasi epoca precedente. C'è ben poca originalità nel peccato. Siamo chiamati a combattere e, se possibile, a sconfiggere "vecchi nemici con facce nuove". È perché siamo uomini con la stessa passione di coloro che ci hanno preceduto, che la storia del passato è intelligibile. Scopriamo che i peccati che hanno invocato le maledizioni del Cielo secoli e generazioni fa vengono ancora perpetrati in mezzo a noi. Pensate che gli Eli siano stati gli unici figli disubbidienti che hanno afflitto i loro genitori? Potrei facilmente dilungarmi su questo argomento. Mi limiterò a un esempio: la vana e infruttuosa ricerca dell'uomo di qualcosa di nuovo, un'indagine la cui prosecuzione, in una forma o nell'altra, ha distinto l'uomo in ogni epoca del mondo. Prendiamo il caso di Salomone. In questa ricerca trascorse una parte considerevole della sua vita; e se ne andò con un sospiro di delusione e con un'indagine che esprimeva una totale disperazione. Invece di soffermarmi sul semplice fatto, vorrei sottolinearne il significato. Vorrei ricordarvi che il fatto della vostra indagine, con tutta questa ansia febbrile per "qualcosa di nuovo", ci rivela in modo molto chiaro, anche se triste e umiliante, la natura vuota, monotona, insoddisfacente delle vostre vite passate. Qual è il segreto del tuo desiderio di qualcosa di nuovo in futuro? Non è, in larga misura, la tua insoddisfazione per il passato? Ora, senza sapere nulla della vostra vita individuale, sono in grado di dire qualcosa riguardo ad essa, la cui verità tutti ammetterete prontamente: che in questo momento non vi presentano un aspetto molto soddisfacente. Prendiamo l'esempio più favorevole che possiamo trovare. Parliamo della giovinezza come di una stagione di felicità. Ma la nostra stima è corretta? C'è una certa esenzione dalle preoccupazioni della maturità, c'è una certa vivacità ed euforia di spirito, che non conserviamo, fino in fondo. Ma, miei giovani amici, ditemi: il mondo vi ha reso felici? Il vecchio è così insoddisfatto che crede di essere stato più felice in qualche periodo della vita precedente di quanto non lo sia ora. Il giovane, non meno insoddisfatto, crede che una felicità fino ad allora sconosciuta lo attenda in futuro. Qual è, allora, il fatto che richiede la nostra attenzione? È questo. Lei è sempre andato avanti da un punto all'altro, indagando su "qualcosa di nuovo"; e la vostra ricerca del nuovo è una confessione dell'insufficienza del vecchio. Mentre proseguivi per la tua strada, hai visto la frutta appesa nei grappoli più ricchi e allettanti. Voi avete colto e gustato, e sono state come le mele di Sodoma. Che spettacolo offre il nostro mondo in questo momento! Si vedono uomini dappertutto che cercano la felicità e il riposo, e non li trovano. Ma questa incessante ricerca di "qualcosa di nuovo" non solo rivela la natura insoddisfacente del passato, ma dovrebbe anche suggerire un'importante cautela riguardo al futuro. Non è ragionevole che tu ti fermi nella tua ricerca e chieda se è probabile che troverai, nella direzione in cui sei andato fino ad ora, qualcosa che ti soddisferà veramente? È ragionevole per un uomo andare avanti strisciando, abbracciando un'illusione come questa? Finché continuerete ad assecondare la speranza di trovare felicità e soddisfazione in questo mondo, non cercherete mai al di sopra o al di là di questo mondo per loro. Ammettiamo che in futuro tutto andrà come Lei propone, come Lei desidera. E allora? Ebbene, che il futuro sarà come il passato. Stai cercando la felicità, stai cercando la contentezza nel modo sbagliato; Le vostre facce sono impostate nella direzione sbagliata. Vediamo, quindi, dov'è l'errore. Vogliamo qualcosa di nuovo, ma è dentro di noi, e non fuori di noi stessi

(II.) La risposta benevola e soddisfacente di Dio. A tutti questi insoddisfatti alla ricerca di novità, possiamo sentire Dio dire: "Se uno è in Cristo, è una nuova creatura; Le cose vecchie sono passate, ecco, tutte le cose sono diventate nuove". Sì, questa è la nostra grande necessità, divenire nuove creature in Cristo Gesù; allora troveremo che le cose vecchie passeranno e tutte le cose diverranno nuove. Vuoi una nuova esperienza? Potreste averla in comunione e comunione con Cristo. Voi, stanchi degli oggetti familiari e insoddisfacenti del mondo, desiderate nuove fonti di godimento e nuovi oggetti di contemplazione e di ricerca? Realizzerete tutto questo in una vita in Cristo. (T. M. Morris.)

La vita alla luce di Cristo:

Da quando Ecclesiaste ha meditato sui problemi della vita umana, si è vista una vera "novità". Il "Sole di Giustizia" è sorto sul mondo "con la guarigione nelle Sue ali". La Parola di Dio si fece carne e venne ad abitare in mezzo agli uomini. Il Figlio Unigenito ha rivelato il Padre Eterno e ha "portato alla luce la vita e l'immortalità mediante il Vangelo". Questa nuova manifestazione di Dio, questa nuova e più completa rivelazione del Suo proposito redentore per l'umanità, è entrata come fattore modificante nell'esperienza umana. I tratti cardinali della vita rimangono come prima; ma assumono un aspetto nuovo quando vengono viste alla luce dell'amore di nostro Padre e di quella gloriosa immortalità per la quale Egli cerca di addestrarci. Ciò che può essere come "vanità", quando è considerato come un fine, può essere tutt'altro che "vano" quando è considerato come un mezzo. Un'impalcatura può essere un brutto affare; Ma cosa succede se al suo interno viene eretto un tempio bello e sostanzioso? Un'aula scolastica, con i suoi mobili adeguati, potrebbe non essere una casa soddisfacente; nondimeno essa può ben soddisfare gli scopi dell'educazione e della disciplina. I corruttibili possono servire l'eterno. Ciò che non è redditizio può portare a guadagni più elevati. L'insoddisfazione può risvegliare il desiderio di ciò che riempirà veramente l'anima. Da questo punto di vista, l'identità essenziale della vita attraverso i secoli porta la sua testimonianza del persistente proposito di Dio e dei costanti bisogni dell'umanità. Perché l'aula scolastica non dovrebbe rimanere la stessa, se è stata adattata dalla Saggezza Infinita per l'educazione e la disciplina delle anime immortali? La vita umana, vista in se stessa, come un breve lasso di tempo dell'esistenza delimitato dalla morte, può essere come "vanità"; ma la vita umana, vista alla luce di Cristo e dell'immortalità, è un'arena di educazione per mezzo della prova, una sfera per la formazione di un carattere spirituale e duraturo, e per il servizio di un Padre vivente e amorevole. (T. C. Finlayson.)

13 Capitolo 1

Ecclesiaste 1:13-14

Ho dato il mio cuore a cercare e a scrutare con sapienza tutte le cose che si fanno sotto il cielo.-I misteri della vita umana:-

Ora, non c'è mai stato un libro che possa essere paragonato a questo meraviglioso libro dell'Ecclesiaste. È il laboratorio in cui il penitente raccoglie le erbe amare, il giardino in cui il saggio raccoglie i dolci fiori. È il laboratorio in cui il più grande saggio dell'antichità mette deliberatamente la mano e la testa per tentare esperimenti, al fine di familiarizzare un po' con i misteri della vita umana. La scala su cui ha sperimentato è vasta quanto il potere dell'uomo; come possiamo vedere quando consideriamo le scoperte di Sir Isaac Newton, le speculazioni di Priestley, gli anatomisti tra le ossa e i geologi tra le pietre, come anche il più sublime degli uomini, pieno di vita animale, di desiderio sensuale e pieno di saggezza, che ha ottenuto una conoscenza di tutti i tempi. Qual era l'oggetto dei suoi esperimenti? Furono deliberatamente intrapresi per provare ciò che la vita poteva fare per la sua anima, e lui ci provò nel modo più filosofico. Che bello leggere il suo esperimento. "Mi sono costruito una casa". Quanti uomini vedono così se possono soddisfare i desideri delle loro anime. Conosco un uomo che costruì una delle più grandi case dei tempi moderni, e quando l'ebbe terminata disse: "Se potessi trovare tanto piacere nell'abbatterla quanto ne ho provato nell'allevarla, comincerei a demolirla". L'incanto stava nell'esperimento, e non nella cosa che si otteneva. Così Salomone provò le case; E conosciamo lo stile con cui ha costruito. I cedri del Libano tremavano, perché doveva esserci una scure in mezzo a loro; Le pietre lontane dovevano essere portate, perché lì c'era un edificio re. Provò anche il giardinaggio, il più bello di tutti i piaceri umani, il più dolce e innocente, il più duraturo, e quello da cui gli uomini traggono un piacere più puro di qualsiasi altra cosa. Poi ha provato la società. "Mi sono procurato anche argento e oro, e il tesoro particolare dei re e delle province". E poi giunse al risultato di tutti i suoi esperimenti: "È tutta vanità e vessazione dello spirito". Ora, è un argomento su cui vale la pena riflettere, cosa si intende con questa ricerca senza fine; se ci sia un rimedio a questo perpetuo malcontento, e dove si possa trovare. Non ci incontriamo mai con persone soddisfatte. Più sono colti, più reale sarà il malcontento. In quale paese d'Europa credete che ci siano il maggior numero di suicidi, i più stupidi o i più colti? Direte nel primo, naturalmente; Ma ti sbagli completamente. I quartieri più elevati sono più disturbati di altri. Salomone cercò anche di capire se i libri e lo studio gli avrebbero dato ciò che cercava; E scese con una grande biblioteca e tra le sue pergamene, ma alla fine giunge alla conclusione che "molto studio è una stanchezza per la carne". Ora si scoprirà che ci sono più suicidi in Prussia che in Spagna; per queste ragioni, che in un paese pensano, e nell'altro bevono; In un paese guidano e nell'altro sono guidati. Dovunque c'è solo un po' di attenzione ai suoi problemi, secondo la capacità che hanno di fare esperimenti, c'è lo stesso risultato. Invidio le anime che non si stancano mai. C'è forse qualcosa di più commovente di questo grande desiderio che mi incombe, di questa impazienza per la noiosa routine delle cose, di questo grande elemento di stanchezza, di vedere sempre le stesse cose più e più volte! È così meraviglioso! Salomone aveva visto tutte le cose meravigliose che si potevano vedere ed era giunto alla conclusione che non c'è nulla di nuovo sotto il sole. Chiedete a un uomo che legge e studia continuamente, e vi dirà che si stanca paurosamente: trova lo stesso stato di cose stereotipato. Ci affatichiamo e ci affanniamo per la ricchezza, e la lasciamo a qualcuno, non sappiamo che tipo di persona possa essere, che sia uno sciocco o no. Ne mettiamo da parte un po', e non sappiamo che tipo di persona lo avrà. Ci rallegriamo nel costruire qualcosa di bello e di imponente, e non sappiamo che tipo di creatura lo abiterà. Costruiamo una casa, forse, perché sia occupata dai mendicanti; Lasciamo un frutteto perché sia usato dagli sciocchi, raccogliamo libri da spargere per il mondo: o, forse, raccogliamo una magnifica galleria di quadri, e li lasciamo a una progenie che non può capirli. Guardando il proprio lavoro, e il lavoro che la sua mano aveva fatto, Salomone, mentre camminava per i suoi palazzi, disse: "Questa è una stanchezza per la carne". Era consapevole di comprendere le infinite forme della stanchezza umana; questo fu il risultato della sua analisi degli esperimenti che fece a Gerusalemme, e finisce col dimostrare che nulla lo soddisferebbe. Nello sforzo di liberarsi da questo spaventoso malcontento, gli uomini cercano sempre di ottenere qualcosa di nuovo, di ottenere qualcosa che li soddisfi. Un uomo dice che si ritirerà, e immagina per sé una piccola isola nel dolce Mar Mediterraneo, dove la scena è sempre bella, il cielo sempre azzurro, dove le donne sono belle e mai banali, e gli uomini classici nei contorni, e i bambini dolci puttini che non diventano mai volgari. Sogna un dolce paradiso, e va a trovarlo. Ma trova quella cura nera, tutta la cura ossessionante, nella sella dietro il cavaliere. L'uomo si porta ovunque vada. Com'è commovente leggere dell'umile esperimento del povero Charles Lamb, che desiderava ardentemente il giorno in cui non avrebbe avuto più nulla da fare, non più confinato nell'odiosa India House, seduto e lavorando tristemente e stancamente a quei libri mastri, "La cosa che è stata sarà", quando sono stato sulle rive e in altri luoghi e ho visto le figure simili al marmo che vi hanno lavorato duramente: Che spaventosa ripetizione, il modo in cui trascorrono la loro vita, nel sommare i libri giornalieri, nel contare le cifre, in vista dei dividendi! Cosa avrebbe dato il povero Lamb per uscire da questa condizione? Che tragedia fu quella quando scese a Brighton per divertirsi e deporre per un po' il peso della sua routine quotidiana; Quando l'allenatore è arrivato a metà strada e ha incontrato quello che veniva nella direzione opposta, è uscito da quello in cui si trovava ed è entrato nell'altro! Quella era vanità e vessazione dello spirito. Qual era il segreto di Byron, delle strane opinioni di quel viziato figlio della moda? Ora, tutta questa stanchezza deriva in gran parte dall'impazienza della condizione in cui siamo circondati. Allora la maggior parte delle persone è così affezionata alle convenienze della vita, ponendo le domande ordinarie e ricevendo le risposte eterne. Dove sei stato? Dove stai andando? Che cosa è successo? In modo che tutto, anche nell'amicizia, diventi noioso. (G. Dawson.)

La ricerca della saggezza e della conoscenza:

1.) Questa saggezza e conoscenza, se un uomo è determinato ad andare molto oltre i suoi simili nell'acquisizione di essa, deve essere scoperta, esaminata e appropriata, con "molto studio"; e questa, come osserva Salomone, è "una stanchezza della carne". L'incessante estensione delle facoltà della mente, le frequenti perplessità moleste e ansiose, le giornate di studio e le notti insonni, devono essere la sua parte, che pone il suo cuore al raggiungimento di un'eminenza insolita, nella scienza in generale, o in uno qualsiasi dei suoi vari dipartimenti

2.) In questa ricerca, come in altre, ci sono molte delusioni da aspettarsi, che si agitano, mortificano e irritano lo spirito: - come gli esperimenti falliti, alcuni dei quali forse continuati a lungo, promettenti e costosi; - i fatti che si rivelano contraddittori e sconvolgono o ribaltano le teorie preferite; - i mezzi per perseguire un treno di scoperte che non sono sufficienti, proprio nel momento, Può essere, quando sono più desiderabili, risultati insignificanti e inutili che derivano, dopo molto lavoro, pazienza a lungo provata e aspettative ottimistiche, l'onore e il piacere anticipati di introdurre una nuova e importante invenzione o scoperta, il prodotto degli esperimenti e delle indagini di anni, perduti proprio alla vigilia dell'arrivo, per la priorità di un concorrente sconosciuto

3.) Ci sono alcune parti della conoscenza che sono, per loro stessa natura, dolorose e angoscianti. In un mondo dove regna il peccato, molti devono essere gli scenari della miseria, molti gli avvenimenti e i fatti afflittivi, che si presentano alla mente osservatrice e indagatrice, che è alla ricerca di informazioni generali ed estese. Esse abbondano sia nella storia passata che in quella presente dell'umanità. Sono adatti a riempire il cuore di "dolore" e "tristezza"; E quanto più si estende la conoscenza dell'uomo, quanto più egli legge, e ascolta, e osserva, tanto più copiosa diventerà questa fonte di amarezza

4.) Bisogna tener conto della mortificazione dell'orgoglio che si deve provare, in conseguenza della natura limitata delle facoltà umane

5.) C'è un simile sentimento di mortificazione, derivante dalla circostanza stessa che, con tutta la conoscenza e la saggezza acquisite, c'è ancora un vuoto, ancora una coscienza di bisogno e di mancanza, riguardo alla vera felicità

6.) L'uomo di "molta saggezza" e "accresciuta conoscenza", generalmente, se non universalmente, diventa l'oggetto marcato del disprezzo di alcuni e dell'invidia di altri. Alcuni sminuiscono i suoi studi e tutti i loro risultati, ne ridono e li disprezzano e li deridono. Altri sono punti da segreta gelosia; che è l'odioso genitore di tutte le arti nascoste della denigrazione e della calunnia, e dei tentativi dannosi e indegni di privarlo dei suoi meritati onori e di "allontanarlo dalla sua eccellenza".

7.) L'uomo che occupa i suoi poteri nella ricerca e nell'acquisizione della sola sapienza umana, incurante di Dio e non influenzato dal riguardo alla Sua autorità e alla Sua gloria, sta lasciando l'eternità in un miserabile vuoto; non ha alcun sostegno solido e soddisfacente nell'anticiparlo, quando il pensiero si intromette nella sua mente; e sta facendo tesoro del dolore e del dolore per la fine della sua carriera. (R. Wardlaw, D.D.)

14 Capitolo 1

Ecclesiaste 1:1-14

Tutto è vanità e vessazione dello spirito.-La vanità di una vita mondana:-

Il tono di queste parole è intensamente triste, e forse alcuni di noi sono inclini a pensare che esse incarnino una concezione morbosa della vita umana, perché sembrano mancare della sana ispirazione della speranza. Tuttavia, comprenderemo questa dichiarazione considerandola non come un'affermazione divina, ma come l'espressione di una particolare esperienza umana. Dio non condanna tutti i beni terreni come vanità, ma l'uomo, in uno dei suoi stati d'animo, emette questo grido amaro: è il lamento della delusione. La vita è una cosa molto diversa per persone diverse in posizioni diverse, proprio come la nostra visione del paesaggio cambia con il nostro punto di vista e il variare dello stato degli elementi. Le colline e le valli, quanto è diverso il loro aspetto quando sono velati da un fioco crepuscolo o ammantati da una fitta oscurità rispetto a ciò che è quando sono inondati dalla gloriosa luce del sole. Anche il nostro modo di vedere la vita è influenzato dai nostri sentimenti fluttuanti e dalle circostanze mutevoli. Per il ragazzo la vita è una promessa, un bel fiore in boccio; per il vecchio è un giorno di chiusura, un tramonto solenne; per l'uomo in prosperità è un lago tranquillo, con solo i più gentili zefiri che ne increspano la superficie; per l'uomo in circostanze avverse è un mare in tempesta tenuto in perpetua inquietudine dalle brezze rudi e tumultuose; Per il cercatore di piacere sazio, il sensuale esausto, il voluttuario deluso, "tutto è vanità e vessazione dello spirito". Ma mentre la vita umana ha molte fasi che corrispondono ai molti stati d'animo dell'anima, ogni vita si sta sviluppando in qualcosa di reale, e ciò che quel qualcosa sarà dipende da come la vita viene vissuta. Nelle circostanze mutevoli stiamo formando un carattere permanente, le esperienze transitorie stanno creando in noi disposizioni stabili; e dobbiamo decidere se la nostra vita culminerà nella gioia della soddisfazione o nell'agonia della disperazione

(I.) Una vita che si spende alla ricerca del piacere è un'esperienza vessatoria. Qui abbiamo la rappresentazione di un uomo che cerca ovunque il piacere; Eppure, completamente sconcertato nella sua ricerca, il fantasma sfugge costantemente alla sua presa. Quest'uomo non era limitato a una sfera molto ristretta nei suoi sforzi per la felicità; aveva un regno ai suoi ordini; Ha reso le sue vaste risorse asservite al suo divertimento. Saccheggiava i tesori della terra per trovare una nuova fonte di piacere, ed era deciso, se possibile, a scoprire piacevoli emozioni. Sembra quasi aver esaurito la scienza del piacere, e riassume il risultato dei suoi esperimenti con queste parole: "Ho visto tutte le opere che si fanno sotto il sole, ed ecco, tutto è vanità e vessazione dello spirito". Da ciò apprendiamo che il piacere cercato per se stesso non ha realtà; È una vana immaginazione, una fantasia ingannevole. L'egoismo si sconfigge e si tormenta fino a diventare vittima di un perpetuo malcontento. O, in altre parole, cercare la felicità fine a se stessa non è il modo per trovarla; si avvicina costantemente a un'attività pura e salutare; abita sempre nel cuore dei buoni; ma non si rivela al semplice devoto del piacere. Questo è vero per ogni tipo di piacere di cui la nostra natura è capace

1.) La gratificazione naturale e moderata dei nostri appetiti produce soddisfazione, e così Dio ha ordinato che una vita umana sana sia dolce e piacevole. Ma quando un uomo fa di questa gratificazione sensuale il suo dio, e spera di trovare in essa una fonte inesauribile di gioia, inganna se stesso. Anche l'indulgenza naturale, esaltata in modo da diventare il fine principale della vita, perde presto il suo potere di piacere. La sensibilità è intorpidita, il palato non riesce ad assaporare i lussi che un tempo lo rapivano di delizia, l'occhio si stanca di splendide visioni artificiali e l'orecchio si stanca del suono nelle sue combinazioni più piacevoli. Il sistema è stonato e ciò che dovrebbe produrre una dolce armonia crea solo fastidiose dissonanze

2.) Siamo suscettibili di delizie ancora più pure e profonde attraverso il mezzo dell'intelletto. Le arti e le scienze possono contribuire in gran parte al nostro godimento se possediamo il potere di apprezzarle. L'uomo che cerca il piacere nella filosofia troverà più problemi da confondere che idee da divertire; mentre l'uomo che tende alla verità discernerà sempre alcuni pensieri celesti capaci di stimolarlo in mezzo alle incertezze della sua indagine. L'uomo che saccheggia i tesori della letteratura senza uno scopo più alto del divertimento non avrà continuità di gioia, perché sarà vittima dell'inclinazione, del gioco della passione; non vedrà le bellezze che hanno incantato uomini di più nobili motivi. Quando impariamo che la vita non è una ricerca egoistica, ma un servizio disinteressato; non il sacrificio di tutto a se stessi, ma la subordinazione di sé a Dio; Allora riceviamo una gioia spirituale. L'uomo che ha passato la sua vita come una farfalla a svolazzare da un fiore all'altro in cerca di dolci, alla fine si lamenta del grido malinconico: "Tutto è vanità e vessazione dello spirito". Ma l'anima nobile che si è impiegata al servizio di Dio e dell'umanità va al suo cielo esclamando: "Ora sono pronto per essere offerto, e il tempo della mia partenza è vicino", ecc

(II.) Una vita terrena separata dal futuro è un mistero che lascia perplessi. Per la mente del deluso cercatore di piaceri tutto è vanità, perché il futuro è completamente fuori dalla vista. Questa visione della vita è secolarista. Riguarda un solo mondo, e in questo mondo cerca il bene supremo, ma non lo trova. Questa visione mondana dell'esistenza umana trasforma la nostra vita in un oscuro mistero e chiude fuori ogni raggio di luce divina. Questo mondo è incompleto, ha bisogno di un altro che lo spieghi; Questa vita ha bisogno di un altro per la sua interpretazione. Il primo paradosso che ci si presenta è...

1.) Se questo è l'unico mondo, il godimento terreno è il bene supremo, ma la lotta per esso reca vessazione. Bandite la credenza in un futuro eterno, e la prima riflessione è: "Mangiamo e beviamo, perché domani moriamo". Regoliamo la nostra vita in modo da assicurarci la maggior parte del bene terreno, anche se in questo modo distruggiamo i nostri sentimenti più raffinati. Essendo convinti che non c'è vita futura, dobbiamo valutare le cose in base al loro potere di riempire la nostra misura di gratificazione presente. Perché si dovrebbe permettere che i pensieri di moralità o di punizione imbriglino le nostre inclinazioni se la moralità è un'illusione e il giudizio semplicemente un sogno? Ma questa concezione della vita umana è una contraddizione lampante. La vita che ci pone davanti conduce al dolore e finisce nel dolore. L'indulgenza induce stanchezza, l'egoismo crea inquietudine e i piaceri passionali generano la morte

2.) Quando il futuro viene lasciato fuori dalla vista, la vita pia perde uno dei suoi motivi più potenti. La cultura della virilità è scontata in un mondo in cui gli uomini sono valutati per quello che hanno, e non per quello che sono. L'uomo devoto e riflessivo si trova in possesso di verità che il mondo non è preparato a ricevere, la cui espressione susciterà l'opposizione del pregiudizio e dell'orgoglio. L'uomo onesto deve soffrire se vuole portare le sue convinzioni nel regno della vita quotidiana degli affari. È vero, alcuni insegnanti moderni dicono che dovremmo essere abbastanza forti da vivere una vita cristiana senza la speranza dell'immortalità personale, consolandoci con la sublime idea che continueremo a vivere nelle influenze che trasmetteremo ai posteri. Questa dottrina può avere un fascino per pochi eletti, è poco adatta alla moltitudine dei discepoli

(III.) Una vita che non riconosce Dio è una delusione senza speranza. Questa è la radice della questione: l'uomo è irrequieto e insoddisfatto finché mette il piacere egoistico al posto di Dio. È insegnato nella Bibbia, inciso nella nostra costituzione e attestato dall'esperienza, che ogni tentativo di trovare un sostituto di Dio è vano. Dobbiamo a Lui il nostro amore supremo, e possiamo essere veramente felici solo quando lo rendiamo con gioia

1.) La fede in Dio rivela una fonte inesauribile di beatitudine. Di ogni altra fonte Cristo ha detto: "Chi beve di quest'acqua avrà di nuovo sete, ma chi beve dell'acqua che io gli darò non avrà mai più sete, ma sarà in lui una fonte d'acqua che scaturisce per la vita eterna". Qui abbiamo un'inesauribile sorgente di gioia, un sole che splende sempre

2.) La fede in Dio esercita la sua massima influenza quando le gioie terrene stanno svanendo. Nel dolore, quando le gioie mondane sono sgradevoli, la fede illumina le tenebre e dissipa dolcemente la nostra paura. Nel dolore, quando i piaceri sono fuggiti e le consolazioni umane sono deboli, Dio si manifesta come il Dio di ogni conforto. Oppresso dal pensiero di aver rattristato il nostro Dio, Cristo appare come il Perdonatore dei nostri peccati e il Guaritore dei cuori spezzati. E alla fine, quando questo mondo scomparirà dal nostro sguardo e noi entreremo nella fitta oscurità della morte, sentiremo la Voce Divina che dice: "Non temere, perché io sono con te". Allora, quando tremeremo davanti alle porte del misterioso futuro e attraverseremo l'ultima tempesta di prova, ispirati dall'amore celeste, potremo gridare non "Tutto è vanità e vessazione dello spirito!", ma "O tomba, dov'è la tua vittoria? O morte, dov'è il tuo pungiglione?" (W. G. Jordan, B.A.)

Pessimismo (con Genesi 1:31 :-

Che cosa c'è di più diverso dagli umori della mente che pronunciano frasi come queste? Creazione e vita molto buone. Creazione e vita, vanità, illusione, vacuità e vessazione dello spirito. Entrambe le cose non possono avere ragione. Ma affermazioni così diverse si spiegano abbastanza facilmente se ricordiamo che nella Bibbia non si tratta di un libro, ma di una biblioteca; Non con un'opera letteraria, ma con la letteratura di una nazione. Non è una pura rivelazione quella che abbiamo, ma la strana e movimentata storia di una rivelazione. Possiamo aspettarci, quindi, di trovarvi una grande varietà e una differenza di vedute quasi senza speranza. Si può considerare che la forma attuale di quel capitolo della Genesi porti approssimativamente l'impronta dell'ottavo o nono secolo a.C., l'impronta sanguigna di un grande tempo profetico. Il Libro dell'Ecclesiaste, d'altra parte, non è anteriore al terzo secolo, quando la disgregazione dei due regni, l'insicurezza di una monarchia assoluta e semipagana, la cattività della nazione, l'istituzione della gerarchia e la conquista sia del pensiero greco che delle armi greche avevano profondamente cambiato e rattristato lo spirito del sogno ebraico. La nostra generazione trova un'attrazione speciale in questo Libro dell'Ecclesiaste. Anche noi siamo caduti in un'epoca in cui è passato il primo vigore libero e intrepido del nostro tempo elisabettiano, in cui anche la visione dell'Inghilterra di Giovanni Bull sta crollando, in cui le condizioni e le prospettive della nostra società affollata stanno sollevando questioni che solo gli stupidi possono affrontare a cuor leggero, o trattare con le vecchie risposte. La vecchia farmacopea della politica non ha una medicina per la nuova malattia. Noi in Inghilterra dubitiamo e temiamo. All'estero negano e distruggono. In questo paese non siamo ancora seriamente preoccupati per le forme più profonde di pessimismo; ma non credo che ne siamo sfuggiti, per la ragione che non ci siamo ancora arrivati. Siamo ancora solo allo stadio agnostico, ma siamo abbastanza a buon punto e cominciamo a sentirne insoddisfatti. Da quella fase dobbiamo salire o scendere. Potremmo salire. Una filosofia più vera (nemmeno ora senza un testimone) può ripristinare il vigore di una fede più nobile. O potremmo andare giù. Possiamo scendere al livello successivo dell'incredulità, al ciclo inferiore nell'inferno della mente. Il livello successivo è il pessimismo. Per affrontare il pessimismo e per prevenire il pessimismo dobbiamo avere un ideale che sia qualcosa di più di una nostra idea, qualcosa di più di una nostra ambizione. Dobbiamo avere un ideale che sia la fonte delle nostre idee e delle nostre ambizioni, che lavori incessantemente per portarci a sua immagine; uno in presenza del quale sentiamo ispirazione e realizzazione; un'ultima e sicuramente mescolata; un mondo che sta gradualmente riempiendo l'abisso del pessimismo riunendo i suoi bordi e riconciliando ciò che siamo con ciò che desideriamo essere. Dobbiamo avere un Dio, in breve, che sia allo stesso tempo il nostro Potente e il nostro Redentore. La soluzione della vita non si trova nella lotta contro il dolore, ma nel conflitto con il peccato. L'anima più forte che sia mai vissuta è stata schiacciata dai peccati piuttosto che dai dolori, da peccati che non erano i Suoi, non dai dolori che furono. Qui sta il centro e il segreto del cristianesimo, non nei miracoli della guarigione, ma nei miracoli del perdono, e nella Croce, la più grande di tutte. E qui sta la chiave e la ragione per cui il cristianesimo, con tutta la sua malinconia, con tutta la sua tristezza divina, non può mai essere pessimista. Non è semplicemente e in generale che, essendo una religione di fede e di speranza, non può cedere alla disperazione. Ma è qui, in questo principio, cioè che nel cristianesimo non ci rendiamo mai conto del peggio finché non siamo in possesso del meglio. Il senso più profondo del male è possibile solo per un credente nella redenzione, non una redenzione che un giorno avrà, ma che sta avvenendo ora. Come potremmo sopportare di vedere il male e il dolore peggiori e supremo, se non per il senso e la certezza che ha in sé la sentenza della propria morte? Come potremmo, come razza, affrontare con successo la morte - la morte, la grande devastatrice dell'amore - se non nell'amorevole fede che la morte stessa è ferita a morte? Il meglio, rivelandoci il peggio, lo abolisce, e la luce di Dio, che manifesta tutte le cose, fa uscire il peccato solo perché possa morire nella grande e terribile luce del giorno del Signore. (P. T. Forsyth, M.A.)

Insoddisfazione:

Varie spiegazioni sono state offerte di questa strana irrequietezza e insoddisfazione

1.) Un gruppo di osservatori vede in questo la molla principale dell'attività, del progresso e del miglioramento. Se l'uomo, dicono, trovasse la felicità in qualsiasi momento della sua vita, cesserebbe di mirare a uno stato superiore. Le persone più soddisfatte sono sempre le più barbare, e la bestia dei campi è più contenta delle classi più basse degli uomini. Con gli animali e gli uomini di grado più basso c'è stagnazione. Il mondo migliorerà solo quando produrrete insoddisfazione, non fino a quando non darete alla mente la capacità di concepire lo stato superiore e di mirare all'elevazione da quello inferiore. Senza insoddisfazione le arti sarebbero impossibili e tutti i godimenti superiori sconosciuti

2.) Un secondo e più alto punto di vista è quello che, pur ammettendo che l'insoddisfazione è la molla principale dell'attività e del progresso, afferma ancora di più che è indicativo di una natura nell'uomo essere soddisfatto, non con ciò che è terreno, ma con ciò che è celeste, non con le cose dei sensi, ma con le cose della fede, non con la creatura, ma con Dio. Questa è sicuramente la vera spiegazione di quell'inquietudine dell'anima che, dopo ogni nuova conquista, sia della verità che dei mezzi di godimento, si sente ancora insoddisfatta. È la natura superiore in noi che non è ancora gratificata. Vogliamo conoscere la verità e la bellezza, tutta la verità e la bellezza; non solo le loro ombre esteriori, ma se stessi

3.) Ma, inoltre, dobbiamo prendere in considerazione il fatto della depravazione e della peccaminosità. Credo piuttosto che questo fatto, tuttavia, non debba essere considerato come una spiegazione della nostra insoddisfazione, quanto piuttosto dell'insoddisfazione. L'insoddisfazione è giusta; L'insoddisfazione è sbagliata. Dio voleva che l'anima non fosse soddisfatta; ma vuole che non siamo insoddisfatti. Molta luce è vostra, che Salomone, saggio com'era, non aveva. Probabilmente aveva barlumi della depravazione del suo cuore, e in generale del cuore umano, ma difficilmente con la chiarezza dimostrativa con cui si arriva alle nostre convinzioni; e sembra che egli fosse molto all'oscuro di quella vita futura che è stata portata alla luce per mezzo di Cristo, alla quale è riservato il pieno godimento dell'anima. Disse: Tutto è vanità, perché non ha conosciuto il tutto. Il suo occhio spaziava solo nel tempo. L'eternità era tutta oscurità

4.) E questo ci pone davanti un altro punto di vista esplicativo dell'insoddisfazione dell'uomo. Stiamo qui preparando, imbrogliando la nostra lezione, formando il nostro carattere, un carattere che durerà con noi per sempre. Non siamo stati mandati qui per poter godere, ma per poter imparare, per poter crescere uomini forti adatti a vivere nei secoli eterni. La vita cristiana è una corsa, una battaglia, un'opera, una crocifissione. Solo attraverso i portali della morte otteniamo i campi Elisi. (J. Bennet.)

15 Capitolo 1

Ecclesiaste 1:15

Ciò che è storto non può essere raddrizzato. Rendere diritto il tortuoso (con Isaia 40:4 :-

Entrambi questi uomini guardano gli affari del genere umano e sono afflitti da un senso di disonestà. Non ci vuole molta intuizione per percepire che molto della natura umana è deturpata e storta, e la vita è nodosa e contorta. Il mondo è un luogo di grandi progetti e di pessime esecuzioni, un regno di colonne spezzate, amicizie spezzate, relazioni tese. Abbonda di cose storte. Entrambi gli uomini pronunciarono le cose storte, ma uno le disse con sconforto, l'altro con speranza. Il cuore di un uomo si stringe per la disperazione, quello dell'altro si espande nella forza di una grande certezza. I due tipi appartengono a tutte le età. Si incontrano nella vita comune. Li incontriamo dappertutto, profeti di malinconia e allegri portatori di lieviti di grande gioia. C'è sempre chi guarda gli storti e non vede alcuna prospettiva di rettifica; E c'è sempre chi vede l'Ipertorto e ne vede anche l'ultima correzione. Come nascono queste conclusioni contraddittorie? Come spiegare il giudizio scoraggiato che non anticipa alcun giorno di rinnovamento? Siamo sempre molto inclini a cercare la nostra spiegazione nei nostri temperamenti naturali. Quante volte sentiamo questa parola nella vita comune: "Sono naturalmente di mentalità scoraggiata". C'è certamente del vero in queste spiegazioni, ma quando cerchiamo una scusa nel nostro temperamento, siamo accompagnati da gravi e seri pericoli. È possibile regolare i nostri poteri, osservando la legge dell'equilibrio. Se la costituzione di un uomo ha qualche ingrediente in eccesso, egli può trattenerla e controllarla sviluppando un altro ingrediente. È attraverso l'equilibrio e gli antagonismi delle nostre facoltà che formiamo i nostri caratteri. Coltiviamo l'opposto dei nostri eccessi. Oppure, esercitiamoci in qualche grazia che agirà come guardiano sulla nostra inclinazione naturale. Ho detto che entrambi gli uomini videro le cose storte. È proprio vero? In una certa misura è vero, ma la metà rimane non detta. Per vedere qualcosa chiaramente in tutte le sue vivide relazioni, dobbiamo credere fortemente. La Parola di Dio proclama che credere è vedere. "Non ti ho detto che, se vuoi credere, dovresti vedere?" "Abramo, tuo padre, si rallegrò vedendo il mio giorno". Lo vedeva attraverso la lente della fede. Se vogliamo avere una visione chiara, dobbiamo avere una ferma convinzione. Se desideriamo vedere chiaramente le cose nelle loro relazioni di vasta portata, dobbiamo rivolgerci a loro con una fede fiduciosa. Koheleth non aveva fede, e quindi la sua vista era solo parziale. Vide la tortuosità; non ne vedeva le infinite relazioni. Isaia credeva in Dio e con gli occhi lavati di fede guardava le disonestà degli uomini con la visione di un ottimista. (J. H. Jowett, M.A.)

Le cose storte si raddrizzarono:

È abbastanza facile raddrizzare alcune cose storte. Ecco, per esempio, un pezzo di carta. Posso prenderlo in mano, stringerlo e accartocciarlo fino a quando non c'è più un pezzo dritto grande come l'unghia del tuo mignolo. E poi posso stenderlo sul tavolo, e lisciarlo, e renderlo di nuovo dritto come sempre. E proprio così, se prendo un tenero ramoscello di salice, posso avvolgerlo intorno al mio dito come un filo; poi potrò srotolarlo di nuovo, e uscirà dritto come sempre. Ma lascia che quel ramoscello di salice rimanga storto mentre cresce per cinque o dieci anni, e allora potrai scriverci sopra le parole del nostro testo; poiché "ciò che è storto non può essere raddrizzato".

(I.) Siamo tutti nati con un cuore storto

(II.) Come l'albero o l'argilla, i nostri cuori stanno facendo loro qualcosa che renderà molto più difficile raddrizzare ciò che è storto in loro. Con l'albero, è la sua crescita che renderà difficile raddrizzare la sua stortezza. Con l'argilla, è la cottura o la combustione di essa. Con noi stessi, è l'esercizio o la pratica di ciò che è peccaminoso nei nostri cuori che renderà difficile raddrizzarli. Questo mondo è la scuola di Dio. Tutto il tempo trascorso in esso è tempo trascorso a scuola. Qui veniamo educati per l'eternità. E quando formiamo un'abitudine sbagliata di pensare, o di sentire, o di agire, stiamo indurendo un punto storto e lo stiamo fissando sul nostro carattere. E quando usciremo dalla scuola della vita, cioè quando verremo a morire e ad entrare nell'eternità, allora sarà vero che "ciò che è storto non può essere raddrizzato". E così è con il giardiniere e i suoi alberi. Mentre sono giovani e teneri, è molto facile raddrizzarli quando diventano storti. Ma che crescano solo storti, e allora che cosa potrà fare con loro?

(III.) L'importanza di mantenere la rettitudine mentre ci stiamo istruendo. Avete mai conosciuto una persona che si occupava di un vivaio di giovani alberi? Se lo avete fatto, potreste imparare alcune lezioni molto utili dal suo esempio. Il suo grande obiettivo è quello di mantenere i suoi alberi in forma adeguata mentre crescono. Passeggia molto spesso in mezzo a loro e li osserva attentamente. Se ne vede uno storto, cerca di raddrizzarlo. Se il semplice piegarlo con le mani non lo mantiene dritto, allora mette un paletto nel terreno e vi lega il giovane albero, in modo da mantenerlo in una posizione corretta per tutto il tempo in cui cresce. E se il giardiniere crede che valga la pena di prendersi tanta cura e fatica nell'educazione di un semplice albero, che, dopo tutto, durerà solo pochi anni, quanto più dovremmo essere attenti nell'educare le nostre anime, che devono vivere per sempre! Sei mai andato da un fotografo per farti fotografare? Se lo facevi, ricorderai quanto fosse attento a farti sedere correttamente prima di iniziare a prenderlo. Poi, quando tutto fu sistemato proprio a suo piacimento, disse: "Ecco, ora; Tienilo così per un po' e avremo una bella foto." Supponiamo, ora, che tu abbia chiuso un occhio proprio in quel momento, e lo tu lo abbia tenuto chiuso per due o tre minuti: e allora? Ebbene, avreste avuto le sembianze di un ragazzo o di una ragazza con un occhio solo. O supponiamo che tu abbia storto la faccia, o che tu abbia storto la bocca: ebbene, avresti avuto una foto di te stesso con la bocca incasinata o la faccia contorta. Niente al mondo poteva impedirlo. Ora, questo mondo è l'ufficio fotografico di Dio; E tutti noi rimaniamo qui per farci prendere la nostra somiglianza. Mentre siamo giovani, ci viene fatta l'immagine di ciò che dobbiamo essere come uomini e donne. E per tutto il tempo che viviamo qui, viene presa l'immagine di ciò che saremo in seguito per sempre

(IV.) Come possiamo essere retti e mantenerci dritti fino a quando la nostra somiglianza non è finita? Questa è la domanda più importante. Ricordate che non siamo etero, tanto per cominciare. Ricordate che tutti noi nasciamo con un cuore storto o peccaminoso. Devono essere fatti dritti prima di poter essere mantenuti dritti. Come si può, dunque, rendere giusto o buono un cuore perverso e peccaminoso? Dobbiamo portarlo a Gesù e pregare affinché Lui tolga tutto ciò che c'è di malvagio in esso. Gesù è in grado di fare questo. Ma nessun altro all'infuori di Lui può farlo per noi. Ma quando i nostri cuori sono retti, come possiamo mantenerli retti? Due cose sono necessarie per questo: dobbiamo fare in modo che Gesù ci aiuti, e dobbiamo aiutare noi stessi. Dobbiamo farci aiutare da Gesù. Senza il Suo aiuto non possiamo fare assolutamente nulla in questa faccenda. Ma in che modo Dio ci aiuterà qui? Donandoci la Sua grazia e il Suo Spirito Santo. Questi sono proprio il tipo di aiuto per noi, nel cercare di mantenere i nostri cuori retti, che il sole e la pioggia sono per l'agricoltore nel far crescere i suoi raccolti. Ma come possiamo ottenere questo aiuto da Dio? Con una preghiera sincera. (R. Newton, D.D.)

16 Capitolo 1

Ecclesiaste 1:16

Ho comunicato con il mio cuore.-La saggezza dell'autocomunione:-

"Ho comunicato con il mio cuore". Salomone, con l'autocomunione, mettendo in discussione la propria coscienza e contemplando i fatti della sua carriera, guidato dallo Spirito del suo Dio, sviluppò una teoria della morale riguardante il sommo bene per l'uomo. Questo genio regale, e genio reale, ci dà un elenco di tutte le sue esperienze intraprese nella ricerca di "Che cosa era bene per i figli degli uomini che dovevano fare". "Ho comunicato con il mio cuore". Sì, ed egli comunicò il risultato della sua auto-comunione per il beneficio del genere umano. Come tutti coloro che si avvicinano a lui per genio, era comunicativo e non riservato. Un uomo astuto avrebbe nascosto le sue esperienze come l'ipocrita nasconde il suo peccato; ma quest'uomo era troppo saggio per essere astuto. L'auto-comunione di Salomone non era del tipo di uno dei vostri filosofi eremiti, che scrivono di un mondo con il quale hanno poco avuto a che fare, e di cui raramente hanno sentito il palpitante battito della vita; che sono impegnati a sezionare il corpo del suo passato morto mentre il presente vivente sta morendo davanti a loro. La sua auto-comunione non era il cupo pessimismo e l'acre egoismo del cinico solitario e autoisolato: la sua cattedra di studio era la sede del giudizio; il suo collegio, le corti affollate dei reali; i suoi libri, gli uomini e le donne del suo tempo. Era un filosofo uomo d'affari e occupato, non solo con teorie e truismi, ma con il commercio politico e sociale della sua epoca. Egli stava davanti agli occhi del mondo, e il mondo era aperto ai suoi occhi; e quest'uomo, che con la massima lungimiranza poteva guardare il mondo all'esterno, poteva anche guardare con la più acuta perspicacia il mondo dentro di sé. Questi poteri di prospezione e di introspezione lo hanno sollevato e, a seconda del grado in cui li possediamo, ci sollevano dalla polvere della mera esistenza animale: sono il motore della responsabilità della nostra volontà. L'autointrospezione, l'autocomunione, è come uno specchio, in cui l'ego vede il riflesso di se stesso, e fa la spia dei movimenti segreti dell'anima; È il più acuto rivelatore di errori furtivi e il più severo osservatore di peccati subdoli. Comunicate spesso con il vostro cuore, se volete imparare a conoscere veramente voi stessi. Comunica con il tuo cuore, e imparerai la necessità di una più stretta comunione con Dio, in modo da poter ottenere da Lui la saggezza e la conoscenza necessarie per riformare e rinnovare la sua triste condizione. Vi capita mai di comunicare con i vostri cuori, dicendo: Ecco, io sono giunto a una grande condizione nel regno di Gesù Cristo, ecco, quel regno che, se non esiste, dovrebbe essere dentro di voi? Siete in grado di dire, con le parole del testo: "Sì, il mio cuore ha una grande esperienza di saggezza e di conoscenza", l'esperienza di Colui che è la Sapienza di Dio e la Primizia della conoscenza? Avete nel cuore questa esperienza, questa conoscenza? Se l'avete fatto, otterrete la parte che vi è stata assegnata nella libera proprietà di un patrimonio spirituale non gravato dalla vanità e dalla vessazione dello spirito, di cui siete chiamati ad essere eredi nel regno eterno di Gesù Cristo. (C. R. Panter, LL. D.)

Il mio cuore ha avuto una grande esperienza di saggezza e conoscenza. - L'esperienza della saggezza e della conoscenza:

Per rendersi conto della bontà o della cattiveria di una cosa, non c'è nulla come l'esperienza: non semplicemente in circostanze favorevoli, ma in circostanze sfavorevoli; non di tanto in tanto, a singhiozzo, ma in modo uniforme. Ora, non esitiamo ad affermare che l'esperienza generale di una persona negligente e disposta al peccato è, nel complesso, di un carattere molto insoddisfacente: perché, mentre un tale individuo può apparire agli occhi degli altri libero da ogni allarme di pericolo, e sotto le eccitazioni più piacevoli, tuttavia, finché la coscienza non è completamente intorpidita, e c'è un'idea impressionante dell'esistenza e della potenza di Dio, e il timore di una futura punizione, l'anima di un tale individuo non può essere altro che irrequieta e tutt'altro che pacifica. D'altra parte, il cristiano retto, onesto, sincero e fiducioso, sebbene lotti contro le proprie tendenze corrotte e si sforzi quotidianamente di ottenere un dominio su se stesso, sperimenta nel suo cuore l'indicibile soddisfazione di sapere di essere sulla via del dovere e della sicurezza. Questo cammino, lo sappiamo tutti, è a volte travagliato: eppure, ciò nonostante, il cristiano è più sostanzialmente e durevolmente felice degli empi e degli sconsiderati, per quanto le loro circostanze esteriori siano così fiorenti e il loro aspetto così imponente. E questo fatto è palpabile e inequivocabile, quando la prova dell'esperienza è portata alla sbarra della morte

(I.) La conoscenza sperimentale della vita che è temporale

1.) Per quanto riguarda la saggezza, la parola ha vari significati nella Scrittura. Così si pone la prudenza e la discrezione, che ci permettono di percepire ciò che è opportuno fare, al momento giusto, nel posto giusto e dalla persona giusta. La parola "sapienza" è presa per la facoltà di inventiva, abilità e ingegnosità, come quando Dio disse a Mosè di aver riempito di sapienza, intelligenza e conoscenza, Bezaleel e Ooliab, per inventare diversi tipi di lavoro per completare il tabernacolo. La saggezza è usata per l'astuzia o l'astuzia, come quando il Faraone disse: "Andiamo, trattiamo saggiamente gli Israeliti". Viene anche utilizzato per la dottrina, l'apprendimento e l'esperienza. Non ci può essere dubbio sull'eccellenza di questa saggezza, quando viene impiegata con giudizio, o piuttosto legittimamente. Non biasimiamo l'artigiano per la sua abilità, l'uomo di scienza per le sue scoperte, il politico per la sua parte coscienziosa nella legislazione, il commerciante per la sua lungimiranza, l'industria e l'abilità di gestione, e la casalinga per la sua attenta economia. No; ma il male della saggezza mondana è quando viene esercitata nel perseguimento di obiettivi senza valore; quando trama e progetta per la mera gratificazione di qualche passione carnale; quando si avvolge sotto mentite spoglie, per sviare gli innocenti e intrappolare malvagiamente i virtuosi; quando pianifica solo il tempo, senza un dovuto riferimento all'eternità: quando tutte le sue sovrastrutture hanno il carattere della terra, e hanno scritto sulle loro porte, "Ichabod"; la loro gloria vana, corruttibile e passante

2.) E poi, per quanto riguarda la conoscenza di Salomone: egli conosceva bene i vari principi, e passioni, e oggetti, e occupazioni, e tendenze, della natura umana. Questo re regale, dotato di un intelletto grande e capiente, ben versato negli affari della vita umana, come si applicano al carattere e alla condizione umana, elevato a un trono ai suoi giorni tra i più grandi seggi del potere reale, nutrito con ogni delicatezza che la terra potesse produrre, e costantemente circondato dal fascino della bellezza, e tutta l'incantevole gloria di un principato ricco e prospero, era tuttavia estranea alla dolce pace degli umili di mente, dei divinamente fiduciosi e obbedienti, una pace che a volte passa accanto al divano del palazzo, e riposa dolcemente e dolcemente sul duro cuscino della casetta

(II.) Considera l'esperienza come si applica alla saggezza e alla conoscenza del cristiano

1.) Anche qui c'è una conoscenza che è sperimentale, vale a dire non una semplice cosa per sentito dire o di teoria, ma qualcosa che viene sentita; realizzata come una verità quotidiana di fatto. Non è del tutto una conoscenza raccolta dai libri, o dai rapporti con l'uomo, ma è una conoscenza comunicata da Dio. È una luce dall'alto, che rivela aspetti nuovi e sorprendenti di Dio, mentre Egli si pone in relazione con noi sotto i titoli di Padre, Salvatore, Amico

2.) Il fatto sperimentale della sapienza cristiana è illustrato in modo molto sorprendente nella condotta delle cinque vergini sagge che aspettano a mezzanotte la venuta dello sposo; ed è praticamente esemplificato nella vita quotidiana e nel carattere dell'uomo che agisce in stretta conformità con le leggi di Dio e con i dettami della coscienza. La saggezza, in questo caso, è l'esatto opposto della follia. Non si vede che costruisce sulla sabbia della fiducia terrena, ma sulla roccia della fede divina. Non si vede in mezzo a granai ampiamente costruiti, ma nella calma della pazienza e nella perseveranza della speranza. (W. D. Horwood.)

18 Capitolo 1

Ecclesiaste 1:18

E chi accresce la conoscenza accresce la tristezza.-Il patrimonio della conoscenza:-

(I.) In che modo l'aumento della conoscenza è anche un aumento del dolore? L'affermazione del testo non è che la conoscenza non è destinata agli uomini, ma che l'intenzione più alta e il dono più grande portano con sé anche un dolore corrispondente. Più grande è il beneficio, più grande è il dolore di acquistarlo; Più alto è il prezzo, maggiori sono le difficoltà per ottenerlo. Il dolore non è peccato. In alcuni casi può essere che sia il risultato del peccato; ma non in tutti i casi, e non necessariamente in nessuno. È possibile che il dolore accompagni molte altre cose oltre a quella della conoscenza. Colui che aumenta gli amici aumenta il dolore, perché forse diventano infedeli, o se ne vanno o muoiono, e il dolore è il risultato. Chi cresce in ricchezza aumenta anche in dolore, per paura di perdere o senso di responsabilità, o qualche altra perplessità accompagna sempre l'acquisizione del possesso. Colui che ottiene una posizione elevata aumenta il dolore, perché porta con sé cura e responsabilità, fatica extra e numerose prove. Poiché ci sono diverse forme di dolore, una cosa può essere accompagnata dal dolore in vari modi

1.) La conoscenza da sola, come possesso intellettuale, non solo non soddisfa, ma può anche aumentare il dolore. Più le persone sanno, più diventano insoddisfatte della propria ignoranza; Quindi la conoscenza non può mai soddisfare il desiderio dell'intelletto che nutre. Ma c'è un vuoto morale che si avverte nel cuore e nella coscienza e che la conoscenza non può soddisfare. Conoscere il bene senza goderne è un aumento del dolore; Vedere la vita senza poterci avvalere di essa è più penoso che se non ne avessimo saputo nulla. Non è raro che si sentano persone che attribuiscono ciò solo alla conoscenza speculativa, intendendo con essa, suppongo, cose al di sopra del senso e le comuni operazioni della vita quotidiana. Da tale punto di vista sembrerebbe che la conoscenza ordinaria soddisfi i suoi possessori e non dia mai alcun senso di dolore o tristezza; quindi in questo è superiore, e da preferire allo speculativo. Il fatto è che la conoscenza delle cose comuni, come quella dei sensi e dell'esperienza, non soddisfa più dell'altra, semmai lo fa in misura minore. La conoscenza limitata dei sensi o dell'esperienza non può certo soddisfare; il suo limite e la sua comunanza lo rendono stanco. C'è qualcosa in ogni oggetto al di là della nostra conoscenza, quindi l'oggetto più comune è circondato dal mistero e conduce alla speculazione. Se un qualsiasi tipo di conoscenza potesse soddisfare, sembrerebbe che lo speculativo abbia il vantaggio a suo favore. La speculativa è il tipo di conoscenza che trascende i sensi, e ha Dio e l'invisibile, le cause e le leggi dell'universo, e l'infinito e l'assoluto come suo oggetto-materia, che hanno maggiori probabilità di soddisfare delle piccole transazioni quotidiane della terra. Un'altra cosa, non può soddisfare le condizioni morali e le relazioni della natura dell'uomo, il che rende la conoscenza come materia di apprensione intellettuale, incompleta per soddisfare tutti i bisogni dell'uomo come essere morale. Per queste e altre ragioni, può, con il suo aumento, essere il mezzo indiretto del dolore

2.) La conoscenza del male, in assenza di quella del bene, aumenta il dolore nella misura in cui lo possiede. La conoscenza del male del nostro cuore e delle nostre azioni dà dolore, e se fosse più grande non dubito che il nostro dolore ne sarebbe aumentato. Quanto più conosciamo la cattiva politica, il tradimento, la corruzione e tutto il male morale della società in tutte le sue forme e relazioni, tanto più pesante è il nostro dolore. Un tale dolore è giusto; Procede dalla nostra antipatia per il male e per la cosa che dà dolore, e dalla nostra simpatia per il bene e il felice

3.) L'aumento della conoscenza senza fede è un'altra condizione che tende all'aumento del dolore. La conoscenza del peccato e del male così come sono, senza fede nell'ordine della grazia e della misericordia di Dio, produce certamente tutt'altro che emozioni felici nelle nostre menti; e se la nostra conoscenza fosse più estesa, il nostro dolore aumenterebbe di conseguenza. La conoscenza delle leggi e delle risorse dell'universo, senza fede in Dio; di bisogni, sofferenze, pericoli, afflizioni e morte, senza fede nel grande Signore della vita come Amico e Padre; la conoscenza del peccato senza la fede in un Salvatore; La consapevolezza che moriamo stanotte o domani, senza speranza di un'esistenza più felice nell'aldilà, ben poca di questa conoscenza dà dolore, e se fosse aumentata, anche il nostro dolore aumenterebbe nella stessa proporzione

4.) Oltre alla verità, l'aumento della conoscenza è anche quello del dolore. Quando non è governato dalla verità, tutto ciò che facciamo aumenta la nostra colpa e diventa strumento di corruzione e di pericolo nelle nostre mani. Così ciò che doveva essere una benedizione diventa una maledizione, e la conoscenza, che è necessaria e adatta a promuovere gli interessi della società, diventa mezzo di dolore. La conoscenza è una benedizione, connessa con altre cose; Nelle mani di un uomo malvagio, può essere causa di dolore senza fine

5.) L'aumento della conoscenza senza amore è anche un aumento del dolore. L'amore è possibile da noi verso gli altri, o dagli altri verso noi stessi; Nel primo siamo gli agenti, nel secondo siamo gli oggetti. Supponiamo che la nostra conoscenza aumenti di tutto ciò che ci circonda, senza amore per Dio o per l'uomo, non sarebbe questo un aumento del dolore per noi stessi e per gli altri?

6.) L'aumento della conoscenza vista come fine a se stessa è anche un aumento del dolore. Un uomo che sa tutto ciò che riguarda tutte le questioni della vita e della pietà, ma non fa nulla, non diventa migliore, non è più felice. Sarebbe questo un aumento della gioia o del dolore?

(II.) Perché un aumento della conoscenza è anche un aumento del dolore

1.) L'aumento della conoscenza di noi stessi aumenta il dolore, perché siamo diventati più familiari con il fatto della nostra fragilità e del nostro peccato

2.) Procede dal carattere della conoscenza stessa. Conoscere il male dà dolore al bene; Conoscere le calamità che accadono ai nostri amici e al popolo in generale, aumenta il dolore del nostro sentimento sociale

3.) Il sentiero verso la conoscenza non è facile, è un percorso di fatica e di prova, quindi l'aumento di essa è anche un aumento di dolore. Sia che facciamo della riflessione, dell'esperimento o della lettura i sentieri della conoscenza, nessuno di questi può essere perseguito seriamente senza un sentimento di stanchezza, di dolore o di fatica; Esauriscono e affaticano sia le forze fisiche che quelle mentali quando sono perseguite a lungo e seriamente

4.) Più conoscenza le persone hanno, più deplorano la loro ignoranza. La loro intuizione è così acuta e la loro ambizione così grande, i loro piani così completi e la loro sete così intensa, che quasi disprezzano ciò che possiedono a causa della grande parte che non possiedono. Essi sono risvegliati alla grandezza e alla grandezza di Dio e del Suo universo nella fede e nella percezione, così che la loro riserva attuale non appare che una piccola stella nella vastità dello spazio, o solo l'inizio dell'alfabeto dell'infinita carriera della verità e della conoscenza al di fuori e al di sopra di loro. In questo senso l'aumento della conoscenza non è la via per la felicità immediata, ma per il dolore

5.) L'aumento della conoscenza produce nella mente di chi la possiede un'ansiosa sete di più. Se questo desiderio è coltivato in alto grado, diventa un sentimento intenso, quasi troppo da sopportare per la nostra natura; e il pericolo è che conduca coloro che sono governati da essa troppo lontano e intensamente, fino a farsi del male

6.) Aumenta il dolore, perché mostra più chiaramente il carattere insoddisfacente di tutte le cose terrene. Alla luce della conoscenza diventiamo consapevoli della nostra imperfezione; Con il suo aiuto diventiamo familiari con il peccato e la deformità ovunque; Più cresciamo in essa, maggiore è la nostra ragione di dolore per quelle deformità che si trovano ovunque nella vita

7.) Il carattere della conoscenza è quello di emozionare, e non di placare. Non soddisfa mai, ma eccita sempre i suoi sudditi a uno sforzo, sacrificio e ambizione più elevati

(III.) Le lezioni di istruzione e applicazione che la materia impartisce a tutti

1.) Il dolore in un modo o nell'altro è connesso con le cose migliori e più grandi di questa vita

2.) Non è il fine della vita liberarsi dal dolore. Non è inteso che dovremmo essere privi di conoscenza, ma piuttosto che dovremmo perseguirla e possederla; ma comporterà dolore per noi; Non è meno nostro dovere per questo motivo, anzi non può essere trovato senza. Il fine della vita è quello di compiere fedelmente l'opera che ci è stata affidata nel fuoco e in mezzo al dolore, e di subordinare il dolore al fatto di svolgere meglio il nostro lavoro, e di adattarci più perfettamente e completamente al nostro futuro cielo e alla nostra casa

3.) Più diventiamo superiori in qualsiasi cosa, più diventiamo consapevoli della nostra imperfezione e di quella degli altri nelle cose in cui eccelliamo

4.) Tutto ciò che è vero e giusto ha il suo sacrificio, e nessuno supererà, ed è un vero discepolo, a meno che non sia disposto ad offrire ciò che è richiesto nell'ordine della verità e della legge

5.) Tutto, anche il più alto e il migliore, ci nega il riposo indisturbato e la felicità pura in questa vita. I cardi spinosi crescono tra il grano, le spine appuntite si trovano con i fiori, le scorie si mescolano con l'oro migliore; C'è qualcosa che ci convince dappertutto che non ci sono oggetti che possano soddisfarci tutto sommato; C'è una carenza o qualcosa che ci porta a cercare qualcosa di più elevato, più puro, più nobile e più completo di quello che vediamo e conosciamo qui. Dappertutto siamo condotti dal creato a qualcuno al di sopra della creatura; in ogni cosa ci viene ricordato che l'oggetto del nostro bisogno non è nel limitato e parziale, ma in un Uno, infinito e onnicomprensivo del buono e del puro. (T. Hughes.)

L'aumento della conoscenza si accompagnava a dolore:

(I.) La conoscenza è la madre del dolore per sua stessa natura, essendo lo strumento e il mezzo attraverso il quale la qualità afflittiva dell'oggetto viene trasmessa alla mente; poiché come nulla si diletta, così nulla turba finché non è conosciuto. Il mercante non è turbato non appena la sua nave viene gettata via, ma non appena lo sente. Gli affari e gli oggetti con cui conversiamo hanno la maggior parte di essi in grado di affliggere e disturbare la mente. E come i colori giacciono dormienti, e non colpiscono l'occhio, finché la luce non li attiva in una visibilità, così quelle qualità afflittive non esercitano mai il loro pungiglione, né influenzano la mente, finché la conoscenza non le mostra, e le fa scivolare nell'apprensione. È il vaso vuoto che emette il suono allegro. È il filosofo che è pensieroso, che guarda in basso nella postura di chi è in lutto. È l'occhio aperto che piange. Aristotele afferma che non c'è mai stato un grande studioso al mondo che non avesse nel suo temperamento un pizzico e un misto di malinconia; E se la malinconia è il temperamento della conoscenza, sappiamo che è anche la carnagione del dolore, la scena del lutto e dell'afflizione. Ci viene insegnata la nostra conoscenza per la prima volta con la verga e con la severità della disciplina. Lo otteniamo con un po' di intelligenza, ma lo miglioriamo con qualcosa di più. Il mondo è pieno di oggetti di dolore, e la conoscenza accresce le nostre capacità di accoglierli. Potrei ora, per la natura della conoscenza, passare alle sue proprietà, e mostrare la sua incertezza, la sua povertà e la sua totale incapacità di contribuire in qualche modo ai solidi piaceri della vita. Ma prima di entrare in questo, ci può essere una domanda: se esiste davvero una cosa come la vera conoscenza nel mondo? perché non mancano ragioni che sembrano insinuare che non ci sia

1.) Come primo: perché la conoscenza, se vera, è su questo punto certa e infallibile; Ma la certezza della conoscenza non può essere maggiore della certezza della facoltà, o del mezzo, con cui viene acquisita: ora, tutta la conoscenza è trasmessa attraverso il senso, e il senso è soggetto a fallacia, a errare e ad essere imposto

2.) La conoscenza è propriamente l'apprensione di una cosa per la sua causa; Ma le cause delle cose non si conoscono con certezza: questo è confessato dai più

3.) Conoscere una cosa è apprenderla come realmente è, ma apprendiamo le cose solo come appaiono; in modo che tutta la nostra conoscenza possa essere correttamente definita l'apprensione delle apparenze. E anche se non dirò che questi argomenti dimostrano che non esiste una cosa come la conoscenza, tuttavia, almeno, sembrano provare così tanto, che non possiamo essere certi che esista una cosa del genere. Ma voi risponderete che questo rovescia l'ipotesi del testo, che suppone e dà per scontato che esista una cosa come la conoscenza. Rispondo, non è così: perché gli argomenti vanno contro la conoscenza, rigorosamente e accuratamente presa così; ma il testo ne parla in modo popolare, di ciò che il mondo comunemente chiama e stima conoscenza. E che questa non sia che una cosa povera, senza valore, e di nessuna efficacia per promuovere le reali preoccupazioni della felicità umana, potrebbe essere reso più evidente. Perché, in primo luogo, è certo che la conoscenza non costituisce né altera la condizione delle cose, ma solo trascrive e rappresenta il volto della natura così come lo trova; e quindi non è che una cosa umile e ignobile, e differisce tanto dalla natura stessa, quanto colui che riferisce solo grandi cose da colui che le fa. Che mi importa se la volontà ha il potere di determinarsi da sola, o è determinata da oggetti esterni? quando è certo che coloro che qui hanno un'opinione diversa, ma continuano nella stessa linea e nello stesso modo di agire. O sono in qualche modo avvantaggiato, se l'anima vuole, comprende e compie il resto delle sue azioni, per facoltà distinte da se stessa, o immediatamente per la sua stessa sostanza? Ha forse senso se l'anima dell'uomo viene al mondo con nozioni carnali, o se viene nuda e riceve tutto dalle notizie successive dei sensi? Che beneficio mi giova se il sole si muove intorno alla terra, o se il sole è il centro del mondo, e la terra è davvero un pianeta, e ruota intorno a questo? Che si tratti dell'uno o dell'altro, non vedo alcun cambiamento nel corso della natura. Chi al mondo trova un cambiamento nei suoi affari, sia che ci siano piccoli vuoti e spazi vuoti nell'aria; o se non c'è spazio se non ciò che è riempito e occupato con il corpo? Potrei contare un centinaio di altri problemi come questi, su un'indagine in cui gli uomini sono così laboriosi e in una presunta risoluzione di cui si vantano tanto; il che dimostra che ciò che passa per conoscenza al mondo non è che una cosa leggermente banale; e che gli uomini siano così ansiosi e laboriosi nella ricerca di ciò è come spazzare la casa, sollevare la polvere e fare un gran lavoro solo per trovare spilli

(II.) La conoscenza è la causa del dolore, rispetto alla faticosa e fastidiosa acquisizione di essa. Esiste infatti un lavoro paragonabile a quello del cervello? Una fatica simile a quella di scavare continuamente nelle miniere della conoscenza? C'è una ricerca così dubbia e difficile come quella della verità? Qualche tentativo così sublime da dare una ragione delle cose? Il soldato, si confessa, conversa con i pericoli e guarda in faccia la morte; ma poi sanguina d'onore, impallidisce gloriosamente e muore con lo stesso calore e lo stesso fervore che dà vita agli altri. Ma non si uccide, come lo studioso, a sangue freddo; sedetevi e osservate quando non c'è nemico; e, come una mosca sciocca, ronza intorno alla propria candela finché non si è consumato. Poi di nuovo; l'agricoltore, che ha la fatica di seminare e raccogliere, ha la sua ricompensa nel suo stesso lavoro; e lo stesso grano che impiega, riempie anche la sua mano. Chi lavora nei campi si stanca sì, ma poi aiuta e preserva anche il suo corpo. Ma lo studio, è una stanchezza senza esercizio, un faticoso stare fermi, che tormenta l'interno e distrugge l'uomo esteriore del corpo; e, come un fulmine più forte, non solo scioglie la spada, ma consuma anche il fodero. La natura concede agli uomini una grande libertà, e non ha mai dato un appetito se non quello di essere uno strumento di godimento; né ha espresso un desiderio, se non per il piacere della sua soddisfazione. Ma colui che vuole accrescere la conoscenza, deve accontentarsi di non godere; e non solo per eliminare le stravaganze del lusso, ma anche per negare le legittime esigenze di convenienza, per rinunciare al piacere e considerare il piacere come il suo nemico mortale. Deve essere disposto a essere debole, malaticcio e consumato; anche per dimenticare quando ha fame, e per digerire nient'altro che ciò che legge. Doveva leggere molto, e forse incontrare poco; gettare molta spazzatura per un granello di verità; Studia l'antichità finché non ne sente gli effetti. Possiamo prendere in considerazione tutte quelle chiamate per le quali l'apprendimento è necessario, e troveremo che il lavoro e la miseria le accompagnano tutte. E prima per lo studio della fisica: non sono forse molti a perdere la propria salute mentre imparano a restituirla agli altri? E poi per la legge: non sono forse molti chiamati alla tomba, mentre si preparano per la chiamata alla sbarra?

(III.) La conoscenza aumenta il dolore, per quanto riguarda i suoi effetti e le sue conseguenze

1.) Il primo effetto dell'aumento della conoscenza è un aumento del desiderio di conoscenza. È la cupidigia dell'intelletto, l'idropisia dell'anima, che beve assetata e diventa affamata di eccesso e soddisfazione. Ora, un desiderio senza fine tormenta e tormenta necessariamente la persona che lo possiede. Perché la miseria e la vessazione non sono propriamente altro che un appetito ardente non soddisfatto. In definitiva, la felicità è fruizione; Ma non c'è fruizione dove c'è un desiderio costante. Perché il godimento inghiotte il desiderio, e ciò che soddisfa l'aspettativa lo pone anche fine. L'appetito senza fondo della conoscenza non sarà soddisfatto, e allora sappiamo che il dolore è il risultato certo e il compagno inseparabile dell'insoddisfazione

2.) Il secondo effetto infelice della conoscenza è che ricompensa i suoi seguaci con le miserie della povertà e li riveste di stracci. La lettura di libri consuma il corpo, e l'acquisto di essi della proprietà. La mente dell'uomo è una cosa ristretta e non può padroneggiare diversi impieghi. Uno studioso senza un mecenate è insignificante: deve avere qualcosa su cui appoggiarsi: è come una causa infelice, sempre dipendente. Per esempio, chi segue la chimica deve avere ricchezze da gettare via per studiarla; Qualunque cosa ne tragga, quelle fornaci devono essere alimentate con l'oro. Insomma, non dirò che lo studio della conoscenza trova sempre gli uomini poveri, ma certo è che è raro o mai ma li lascia così

3.) Il terzo effetto fatale della conoscenza è che rende la persona che la possiede il bersaglio dell'invidia, il marchio dell'obbrobrio e della contesa. Come sono perseguitati Galileo e Copernico, e Cartesio preoccupato da quasi tutte le penne! E ora, se questo è il nostro destino, che cosa ci resta da decidere? Non c'è forse modo di uscire da questo infelice dilemma, se non quello di gettarci sui dolori della conoscenza o sulla bassezza dell'ignoranza? Perché sì, c'è una buona via di fuga che ci rimane; poiché Dio non ha posto l'umanità sotto la necessità né del peccato né della miseria. E quindi, per quanto riguarda l'argomento in questione, è solo per continuare il nostro lavoro, ma per cambiare la scena di esso; e fare di Lui, che è il grande Autore, anche il soggetto della nostra conoscenza. (R. Sud, D.D.)

L'acquisizione della conoscenza accompagnò con dolore:

È molto importante che teniamo presente, sia per quanto riguarda le dichiarazioni della Scrittura, sia per le massime di mera preoccupazione temporale e secolare, che molte cose che, in un punto della loro applicazione, sono del tutto innegabili, possono in un altro punto essere contrarie alla ragione e all'esperienza. Le parole del testo possono servire come illustrazione di questo principio. C'è sapienza che non reca dolore; e c'è una conoscenza il cui aumento non implica alcun aumento di dolore. Nella Bibbia non troveremo alcun motivo per l'ignoranza. "Che l'anima sia priva di conoscenza non è buono", è la dichiarazione della Scrittura. Di tutti i doni che il Signore ha elargito alle Sue creature, nessuno è più elevato, o comporta una responsabilità più grave del dono dell'intelletto. Il talento deve essere usato, non deposto; Deve essere messo a interesse, non nascosto in un tovagliolo, né sepolto nella terra. È davvero una cosa alta e nobile consacrare le nostre menti, con tutte le loro migliori e più luminose facoltà, a Colui che le ha concesse per il Suo servizio. Non c'è spettacolo più bello di quello presentato dall'uomo di scienza, che scruta gli archivi della creazione, scritto in caratteri che nessun tempo può cancellare, e su una pagina che nessun cambiamento può cancellare; e ne ricava le prove del carattere e le illustrazioni dei rapporti e delle azioni della Divinità

(I.) Alcuni dei casi in cui l'applicazione del testo è innegabile. Possiamo dire in termini generali che il testo si applica a tutte le acquisizioni della conoscenza, che sono indipendenti da Dio, e dalle quali sono escluse le considerazioni dell'anima e dell'eternità. La limitazione della sfera delle scienze umane deve necessariamente produrre insoddisfazione e delusione. Quando è stato spinto fino alla sua massima estensione, le sue scoperte non sono che meschine e ignobili in confronto a ciò che rimane ancora sconosciuto; Le sue acquisizioni sono di scarso valore, se confrontate con l'estensione del campo che non può mai essere portato alla sua portata e alla sua portata. E se la scienza viene applicata per tracciare i meccanismi e le operazioni della nostra mente, il risultato è ancora meno soddisfacente. Una generazione di metafisici costruisce un sistema, che un'altra generazione impiega per abbattere e distruggere. La conoscenza umana è, inoltre, confinata entro limiti ristretti nel tempo. Il presente è ciò che solo esso può rivendicare. Gli annali delle epoche passate trasmettono falsità mescolate con la verità; cosicché la ricerca più paziente non può distinguere tra realtà e finzione: e infinitamente la maggior parte delle transazioni, che hanno occupato milioni di uomini, non hanno ottenuto alcuna registrazione e non hanno lasciato alcun ricordo. Del potente futuro che si trova al di là dei confini del tempo, di quell'esistenza inconcepibilmente lunga a cui la vita presente non costituisce che l'inizio e il vestibolo, la ragione senza aiuto non può fare alcuna scoperta. Ma ci sono circostanze in cui il dolore segue più direttamente le orme di quella saggezza che è della terra. Gli annali delle scienze umane, la storia degli studenti di apprendimento umano, potrebbero fornire molte pagine strazianti. Potremmo leggere di molti che, avendo ardentemente perseguito l'obiettivo che sembrava promettere la maggior parte della reputazione e del progresso, hanno tratto dalla loro ricerca solo l'acutezza della delusione e l'amarezza di un cuore spezzato. Potreste vedere il triste spettacolo di un tale che sprofonda in una tomba prematura, perché ha seguito il suo unico oggetto troppo attentamente e troppo devotamente. E mentre sacrifica così tanto per la distinzione intellettuale, è acutamente e dolorosamente sensibile alla negligenza. Si sente una creatura sola e abbandonata. Il mondo è troppo occupato per ricordare le sue azioni. La conoscenza umana, mentre non è santificata dalla grazia, tende ad allontanarci da Dio. Possiamo essere così assorbiti dalla contemplazione delle opere del Creatore; nel tracciare i vari processi attraverso i quali passano, e le varie leggi a cui sono soggette, come dimenticare gli alti attributi del Creatore stesso. Essere così allontanati da Colui che è la fonte della benedizione presente e della speranza eterna, prima o poi sarà sentito come un male e una cosa amara. Provoca non di rado effetti ancora più disastrosi. La mente che è stata così profondamente impegnata a seguire le scoperte della scienza e ad accumulare riserve di tesori intellettuali, in modi che ha plasmato indipendentemente da Dio, può alla fine, nell'orgoglio incontrollato della ragione, respingere l'evidenza della verità della Sua Parola rivelata; può negare la Sua provvidenziale interferenza nelle operazioni della terra; e sprofondando ancora più profondamente nell'abisso dell'incredulità, può unirsi allo sciocco di un tempo, nel negare la Sua stessa esistenza. Egli sentirà, alla fine, che, nella sua grande saggezza, c'è stato molto dolore, e nell'aumento della sua conoscenza c'è stato un aumento del dolore. Ha accumulato il male per gli ultimi giorni e ha gettato sulla sua anima l'amarezza dell'angoscia che lo ha trovato alla fine. E ciò che è vero per gli individui non è meno vero per le comunità. Se è una cosa pericolosa per un uomo coltivare conquiste intellettuali, a spese della pietà personale; Non meno è pericoloso che la religione sia dissociata dalla conoscenza, negli schemi prevalenti per l'istruzione di un popolo

(II.) Alcuni dei casi in cui non può essere applicata il testo

1.) Non può essere applicato alla conoscenza di noi stessi e della condizione in cui è caduta la nostra natura. Nessuna acquisizione è più importante, perché si trova sulla soglia di ogni progresso spirituale; nessuna più difficile, perché il cuore è ingannevole più di ogni altra cosa, oltre che disperatamente malvagio. La dichiarazione del testo non può essere applicata alla conoscenza di Dio. Nessun argomento su cui le facoltà intellettuali possano spendersi è così elevato e nobilitante come il carattere di Colui che le ha concesse. Conoscere Dio, come è rivelato nel racconto evangelico del Suo amore per un mondo in rovina, significa aprire le insenature di conforto all'anima. Ma se la conoscenza della Scrittura deve produrre tali effetti, non deve mai essere separata dalla grazia. Questa separazione è uno dei pericoli che appartengono in modo particolare a un periodo di tanta professione religiosa come l'attuale. Ci sono molte persone che studiano attentamente le pagine della Bibbia e hanno acquisito familiarità con le sue affermazioni, sulla cui vita e conversazione i suoi principi non hanno mai esercitato alcun controllo percettibile. Non c'è alcuna connessione necessaria tra i doni dello Spirito e le conquiste dell'apprendimento umano; nessuna limitazione delle benedizioni della conoscenza spirituale a uomini le cui menti sono fornite di altre scorte. Dio spesso nasconde queste cose ai saggi e agli oculi, e le rivela ai bambini. Tale conoscenza aumenta continuamente. Man mano che il credente prosegue per la sua strada, scopre gradualmente di più sulla volontà e sul modo di agire di suo Padre. Atti prima di tutto ci sarebbe stato molto zelo e meno conoscenza; ma mentre il primo arde così intensamente come quando fu acceso per la prima volta nel suo seno, il secondo è accresciuto da continue accessioni. Questa conoscenza non solo costituirà il fulcro della nostra felicità terrena, ma durerà più a lungo della nostra esistenza attuale e si estenderà fino alla regione periferica dell'eternità. E Dio promuoverà i Suoi santi glorificati, con continue rivelazioni di Se Stesso. L'accrescimento della conoscenza sarà un elemento di quella beatitudine, che per quanto ne sappiamo potrà aumentare nella stessa proporzione per sempre. (S. Robins.)

Conoscenza e dolore:

In primo luogo, limiteremo la nostra attenzione alla vita presente; in secondo luogo, estenderlo alla vita futura; e in entrambi i casi sforzatevi di mostrarvi con quanta verità si possa dire: "In molta sapienza 100 'è molto dolore, e chi accresce la conoscenza accresce il dolore". Ora, è un'osservazione comune, e confermata dall'esperienza di tutti coloro che sono qualificati per dare testimonianza, che è proprietà della conoscenza umiliare un uomo, e non gonfiarlo o renderlo arrogante. Possiamo prendere come regola che raramente troverete falsificati, che dove c'è presunzione c'è superficialità, e che l'uomo che ha un'alta opinione palpabile dei suoi successi, e che si muove in un cerchio in tutto l'orgoglio di una presunta superiorità intellettuale, è debitore di non essere ben sezionato e ben vagliato, per la reputazione di cui gode e l'attenzione che suscita. Non c'è nulla che, per quanto difficile da acquisire, si restringa in uno spazio così piccolo come la conoscenza acquisita. Una biblioteca sembrerebbe un atomo quando la libreria è la mente. Così che possiamo stabilire come un fatto accertato che l'acquisizione della conoscenza è una cosa umiliante. Ogni passo ci mostra solo che la pianura è più larga e più lunga di quanto avessimo pensato, e più avanziamo più il confine sembra lontano. Così, l'autocompiacimento per il nostro progresso è incompatibile con il progresso; Infatti, se è progresso scoprire che non siamo più vicini alla fine, quale causa di esultanza può fornire il progresso? È con la sfera della conoscenza come lo è con la sfera della luce; Allargandola si allarga ugualmente la sfera circoscritta delle tenebre. Ma se è così certo che l'aumento della conoscenza è accompagnato, se non identico, da un crescente senso di assoluta ignoranza, che cosa può essere più chiaro del fatto che "chi accresce la conoscenza accresce il dolore"? Pensiamo, per esempio, che quando il telescopio e il microscopio furono messi per la prima volta nelle mani del filosofo, allora l'aumento della conoscenza fu difficilmente misurabile, ma allo stesso tempo un conseguente aumento del dolore. C'era un aumento della conoscenza: mondi lontani si avvicinavano, mentre mondi si trovavano in ogni atomo e in ogni goccia d'acqua; e allargando il campo della contemplazione, l'uomo imparò solo che l'opera di Dio, come Dio stesso, non poteva mai essere esplorata. E se queste sono le lezioni insegnate all'uomo dal telescopio, sicuramente lo stesso apparato che deve accrescere la sua conoscenza deve dimostrargli la sua ignoranza. Non solo gli è stato insegnato quanto poco sapeva prima, ma quanto poco sarebbe stato in grado di sapere dopo. L'aumento della conoscenza non sarebbe allora accompagnato da un aumento del dolore? Non sarebbe forse l'illimitatezza della creazione che egli raccolse dalle rivelazioni del telescopio, e il fatto che il microscopio gli fece conoscere che nelle più minute suddivisioni dello spazio c'erano i mobili e la popolazione dell'universo, non avrebbero questi, mentre lo riempivano di ammirazione per il funzionamento dell'Onnipotenza, lo avrebbero riempito anche di rammarico per la debolezza delle sue forze? Non gli avrebbero trasmesso un'idea tale che egli non avrebbe potuto altrimenti ottenere dell'assoluta vanità della speranza di abbracciare, nel campo della sua indagine, tutta la meraviglia e la grandezza della natura; e quale motto, quindi, avrebbe potuto sentirsi disposto a incidere su un apparecchio che ampliava davvero enormemente la sfera della sua contemplazione, ma che gli insegnava che, quando era amplificata, la sfera non era che un granello di sabbia che, aiutandolo a diventare un apprendista, gli diceva che non avrebbe mai potuto essere un esperto, quale motto, se non il motto del nostro testo, "Poiché in molta sapienza 100 'è molto dolore, e chi accresce la conoscenza accresce il dolore"? E in effetti, la prima e allo stesso tempo la più meravigliosa lezione mai data a questa creazione fu che colui che accresceva la conoscenza doveva aumentare il dolore. Era l'albero della conoscenza su cui cresceva il frutto proibito, mangiando il quale i nostri progenitori hanno perso l'immortalità. Fu la speranza di un aumento della conoscenza che spinse Eva all'atto di disobbedienza, Satana le disse: "Sarete come dèi, conoscendo il bene e il male", e la donna percepì "che l'albero era da desiderare per rendere saggio"; e così si mosse mangiò del frutto, e lo diede a suo marito, ed egli mangiò anche lui. La speranza si realizzò; gli occhi di entrambi si aprirono ed essi conobbero il bene e il male; ma oh, era una conoscenza fatale! Non c'è un guaio nel lungo e oscuro catalogo delle afflizioni mortali, non c'è stata la lacrima versata, né il sospiro sollevato, né il sudario tessuto, né la tomba scavata, che non devono essere riferiti all'acquisizione della conoscenza come causa produttrice. Che cosa, allora, non c'è eccezione? Nessuno, crediamo. Vale per la conoscenza religiosa così come per la conoscenza mondana, che accrescerla è aumentare il dolore. La conoscenza religiosa può essere risolta nella conoscenza di se stessi e nella conoscenza di Dio in Cristo. Nessuno sa nulla di sé, se non l'uomo che è in grado di esaminare se stesso alla luce della Sacra Scrittura; E man mano che aumenta la conoscenza di sé, non deve aumentare anche il dolore? Che cos'è questa conoscenza se non la conoscenza della nostra corruzione, la conoscenza dell'inganno del cuore, la conoscenza della propria depravazione? Colui che sta accrescendo la conoscenza di se stesso, non è forse in possesso di un crescente senso della propria debolezza, della propria depravazione, della propria ostinazione, della propria ingratitudine? Non sembrerà che stia migliorando. La prova che migliora è che sembra a se stesso che peggiori; e giorno dopo giorno lo Spirito Santo gli mostrerà nel cuore una nuova e sporca camera di immagini; giorno dopo giorno questo Agente Celeste svelerà un nuovo dormitorio e metterà a nudo un male caro e insospettato. E sebbene sia molto salutare e più necessario che noi stessi ci venga insegnato in questo modo, si può negare che ci sia qualcosa di doloroso e doloroso nelle lezioni che vengono fornite? Allo stesso modo, per quanto riguarda la conoscenza di Cristo, ci sarà proprio quell'aumento contemporaneo che ci accingiamo a scoprire. Devo sapere, sapere sperimentalmente, che Gesù è morto per me, prima di poter sapere qualcosa dell'odiosità del peccato; e quando un uomo è in grado di guardare per fede l'Agnello di Dio, che porta i suoi peccati nel Suo corpo sul legno (e questo è conoscere Dio in Cristo), allora solo egli nutrirà un dolore genuino e sincero per il peccato. E quanto più intensamente guarda, quanto più contempla la dignità e l'innocenza della Vittima, tanto più medita sul mistero che l'Essere che era Uno con il Padre avrebbe dovuto essere consegnato all'esecrazione e al sacrificio, tanto più sarà disposto ad aborrire e a rimproverare se stesso, e più piangerà la propria colpa, che richiedeva un'espiazione così terribile. sì, e non accadrà ancora che, poiché la sua anima è più elevata con le contemplazioni di Cristo, ed egli ha la più piena certezza di interesse nell'opera salvifica dell'espiazione, non accadrà forse continuamente che in momenti come questi, quando la conoscenza è al massimo, la contrizione per il peccato sarà più amara e profonda? E non sarà forse data una prova pronunciata con sospiri e scritta in lacrime, che anche quando la conoscenza è la conoscenza di Dio in Cristo, "in molta sapienza 100 'è molto dolore; e chi accresce la conoscenza accresce la tristezza"? Ora, possiamo, forse, illustrare il nostro testo con un altro tipo di conoscenza. Basta prendere la conoscenza della storia. Supponiamo che un uomo studi diligentemente ogni documento dell'antichità, in modo da possedere gli eventi e le transazioni di cui questa terra è stata la scena. Siamo chiari che colui che accresce la sua conoscenza della storia deve essersi insensibile alle impressioni, se non per questo ha aumentato il dolore. Che cos'è la storia se non un resoconto di crimini e calamità, un malinconico riassunto dei guai e della malvagità di cui il nostro globo è stato gravato? Qua e là abbiamo una luce brillante, qualche nobile esempio della lotta e del trionfo della virtù, ma nel complesso, faide e torti e rivalità, l'oppressione degli innocenti, le lotte dell'ambizione, la terra puzzolente di sangue, contaminata dalla colpa e bagnata di lacrime; Queste sono di solito le caratteristiche del quadro storico. Chi si definisce un uomo può guardare questi e non essere triste? Se è vero che leggere la storia è leggere le prove dell'apostasia umana e della maledizione che essa ha comportato, se è vero che la conoscenza di ciò che è accaduto alla nostra razza nelle epoche successive è la conoscenza di una lunga serie di prove della corruzione totale e della conseguente miseria dell'uomo, allora certamente, qualunque sia il piacere e l'utilità di immagazzinare la mente con i fatti, il materiale della malinconica riflessione ci sarà imposto da ogni pagina del racconto; E dobbiamo professarci insensibili alle sofferenze di cui la colpa ha dotato la natura umana, o dobbiamo accettare come verità che, quando si tratta della storia, aumentare la conoscenza è aumentare il dolore. E anche se l'aumento della conoscenza è la conoscenza del carattere e della felicità degli eccellenti della terra, porta comunque con sé il materiale del dolore. Chi può leggere la biografia dei santi senza avere due sentimenti eccitati nella sua mente: primo, la sensazione "quanto sono imperfetti i migliori!" e secondo, "quanto gli altri si sono avvicinati alla perfezione più di me?" Il telescopio e il microscopio servivano gioia al filosofo, e lo aiutavano a esplorare mille meraviglie prima nascoste, sebbene nel frattempo gli insegnassero la nanezza delle sue più alte conquiste possibili; Lo rattristarono mostrandogli che la perfezione sarebbe stata sempre fuori portata. E quando il telescopio spirituale è messo nelle nostre mani, e lo dirigiamo verso la casa dei giustificati, e le cose amabili, ricche e scintillanti attraversano il campo visivo; O quando siamo dotati del microscopio spirituale, e possiamo guardare dentro di noi e vedere un mondo di iniquità nei più piccoli granelli che fluttuano nei recessi della mente, diciamo che è tutt'altro che piacevole cogliere barlumi della terra promessa, o altro che vantaggioso essere aiutati all'esame e all'anatomia del cuore? Ogni tipo di conoscenza è deliziosa e ognuna è proficua; allo stesso tempo ciascuno fornisce materiale per il dolore. È delizioso tenere in mano il telescopio e vedere con le lenti della fede le cupole e i pinnacoli della città celeste; ed è anche utile avere così la visione dell'eredità dei santi, poiché guardando alla ricompensa saremo animati alla fatica. Ma chi ha mai esaminato i palazzi dei fedeli senza rimproverarsi per la poca influenza che le cose eterne hanno su di lui, se paragonate alle cose temporali, e senza la dolorosa consapevolezza che, sebbene un re e un erede di gloria, il suo comportamento è spesso tale che la schiavitù fosse la sua scelta e la corruzione il suo elemento? Nulla mostra all'uomo la propria freddezza, la propria arretratezza, la propria insensibilità verso gli alti destini dei redenti, come uno scorcio di cielo. Non può contemplare le gioie riservate senza sentire che merita di perderle per la scarsa presa che, dopo tutto, esse hanno sui suoi affetti. Più la vista è ravvicinata, più forte sarà questa sensazione; così che, mentre è estasiato dalle rivelazioni del telescopio, sì, ed eccitato da esse allo sforzo, sarà coperto di vergogna per la sua stessa tiepidezza nel perseguire ciò che è infinitamente desiderabile. E così avverrà che, sebbene ci sia gioia e profitto nell'aumentare la conoscenza, egli aumenterà anche la tristezza. E se, posato il telescopio, prende il microscopio e sottopone il proprio cuore al potere di ingrandimento, allora non c'è bisogno di dirvi che è vantaggioso per lui essere informato della profondità e dell'estensione della corruzione, e non c'è bisogno di dirvi che è piacevole per lui essere informato in questo modo, visto che la natura dell'istruzione dimostra che lo Spirito di Dio è l'Insegnante, e qualsiasi prova che siamo istruiti dallo Spirito è troppo preziosa per essere barattata con l'universo. Ma non c'è nemmeno bisogno di dirvi che è una cosa triste mostrarsi la propria viltà, la viltà che resiste a tutti i processi di santificazione; e così, sebbene con il microscopio morale, come con il naturale, la gioia e il profitto si guadagnino dalle sue manifestazioni, rimane vero per entrambi, che aumentando la conoscenza, aumentano anche il dolore. (H. Melvill, B.D.)

Aumento della conoscenza, aumento del dolore:

(I.) La mera conoscenza terrena è insoddisfacente per sua natura. Prendete come esempio di questo il campo della creazione. La conoscenza dei fatti e delle leggi può impiegare la ragione dell'uomo, ma non può in ultima analisi soddisfarla, e ancor meno può calmare la sua anima, o soddisfare i desideri del suo spirito. La legge ovunque non può soddisfare permanentemente l'uomo senza un Legislatore; ordine, senza una ragione primordiale; forme di abilità e bellezza, senza un grande Pensatore, da cui siano emanazioni, e che i nostri pensieri possano toccare, come toccano anime affini, fino a poter dire: "Quanto sono preziosi i tuoi pensieri per me, o Dio!"

(II.) La mera conoscenza terrena è dolorosa nei suoi contenuti. Per fare un esempio di ciò, possiamo passare dalla creazione alla storia, dallo spazio al tempo. Togliete la nostra speranza in Dio e la storia diventerà un mare di onde, oscure e senza riva; nazioni che si alzano solo per cadere; grandi anime che sfrecciano all'orizzonte come meteore morenti; e tutti i desideri spirituali del passato scritti solo per dirci la vanità dei nostri sforzi. La storia sarebbe uno studio noioso, se avesse perduto tutti i fini superiori, potrebbe servire come scuola di formazione per le anime immortali, e come i passi di un Architetto Divino attraverso le impalcature rotte e i relitti di pietra sparsi verso l'alto fino a una struttura finita. Il solo barlume di questo sta rivivendo, ma rinunciare allo stesso tempo Architetto e fine, e vedere vite umane frantumate e sparse attraverso epoche stanche, e cuori umani lacerati e sanguinanti, senza alcun risultato duraturo, questo sicuramente riempirebbe una mente pensierosa di dolore. Più di tale storia, più grande è il dolore

(III.) La mera conoscenza terrena è senza speranza nel suo esito. Per un'illustrazione di ciò possiamo prendere il campo del pensiero astratto. L'obiettivo ultimo della ricerca dell'uomo è quello di trovare il centro della conoscenza che domina l'intero campo. L'uomo che inizia la ricerca della verità è generalmente più soddisfatto del suo progresso rispetto a colui che è stato a lungo nel corso. Quelle cose che, come il fusto di un albero, sembrano semplici e facili da afferrare, si estendono in profondità in radici interminabili, dove non possiamo mai contarle tutte né raggiungere la fine di nessuna. Lasciate che un uomo cerchi di padroneggiare un singolo argomento, e lo troverà così. La strada diventa più lunga e il campo più largo man mano che procede. E se un uomo si sentisse spinto ad andare oltre la superficie delle cose e a indagare sull'origine dell'essere e sulla fine di tutte le cose, senza accettare un Dio, il dubbio e l'oscurità si addensano ad ogni passo. Senza lampada nell'anima non c'è luce nel mondo. Il suo stesso essere e il suo fine diventano una perplessità crescente. Cresce nell'inquietudine e nell'irresolutezza che non provano gli uomini che non si sono lanciati in una tale ricerca. Man mano che allarga la circonferenza della conoscenza, allarga l'oscurità che lo circonda, e anche la conoscenza non produce alcun raggio di vera soddisfazione

(IV.) La mera conoscenza terrena è scoraggiante nei suoi risultati personali. Possiamo considerare qui la natura morale dell'uomo. La scienza terrena può fare molto per migliorare le circostanze esterne dell'uomo. Può occupare la sua ragione, può affinare e gratificare il suo gusto; Ma ci sono bisogni più grandi che rimangono. Se l'uomo cerca qualcosa che riempia e riscaldi il suo cuore, tutta la saggezza di questo mondo non è che una fredda fosforescenza. Egli insegue le sue acque come Tantalo assetato, ed esse toccano le sue labbra e fuggono da esse. Deve dire con Goethe: "Ahimè, lassù non c'è mai qui!" L'albero della conoscenza non diventa mai l'albero della vita. Se l'uomo desidera che la propria natura morale si elevi a una nobile elevazione, deve essere ugualmente deluso dal risultato della nuda conoscenza; non solo per ciò che viene realizzato da esso, perché qui possiamo essere tutti abbastanza tristi, ma per ciò che viene promesso da esso. Può avere il suo valore negativo nell'occupare il pensiero e il tempo, che potrebbe essere dedicato a usi ignobili; ma non può vincere la passione, né rinnovare una natura che ha sentito la degradazione del peccato. Le grandi vette della santità possono talvolta elevarsi davanti a un uomo simile, e la forma sublime del dovere può risplendere e invitarlo alla vetta della perfezione illuminata dal sole; ma non c'è potere, da Dio, che lo aiuti a farlo, - "La profondità ha detto: Non è in me", e un tale ideale, che sorge senza il potere o la speranza di raggiungerlo, può solo riempire l'uomo di una tristezza più profonda

(V.) La semplice conoscenza terrena ha una durata così breve. Qui possiamo contemplare la vita nel suo insieme. Se si ammette il pensiero di Dio, tutta la vera conoscenza ha il marchio dell'immortalità. Il felice ricercatore della verità è colui che sente che, ottenendola, sta prendendo possesso di un tesoro perpetuo e sta iniziando una ricerca che deve essere ampliata da una nuova vita in nuovi mondi. Ma se non c'è nulla di tutto questo, "in un solo giorno tutti i pensieri dell'uomo periscono", "il saggio muore e anche lo stolto". Più dolce è la verità al gusto, più amaro deve essere il pensiero di abbandonare per sempre la ricerca di esso. Dopotutto, è una domanda a cui la testa non può rispondere senza indagare al cuore. È questo: può un progresso della scienza terrena riconciliarci con la perdita di Dio e della speranza dell'immortalità? e siamo certi che, con l'immensa massa degli uomini, quando la loro natura interiore è veramente consultata, la risposta si troverebbe qui: "L'aumento della conoscenza è l'aumento del dolore". Qualunque cosa possiamo arrivare a conoscere, se Dio non è, e la terra non è tutto, "Vanità delle vanità" è l'epitaffio della vita. (Giovanni Ker, D.D.)

La ricerca della conoscenza:

L'Ecclesiaste qui parla semplicemente di quella conoscenza delle cose terrene e delle cose umane che un uomo può acquisire con lo studio e l'osservazione intellettuale. E ciò che dice è che l'accumulo di mera conoscenza terrena, come se questo fosse il bene principale, è un'illusione, che tale conoscenza è piena di delusioni e di dolori, e non può realmente soddisfare l'anima dell'uomo. Ora, è vero che le nostre menti sono state costituite in modo tale che la ricerca e l'acquisizione della conoscenza, semplicemente in quanto conoscenza, è naturalmente accompagnata dal piacere. E a uno studente giovane e desideroso di godere delle vedute più ampie e delle nuove scoperte che il suo accrescimento di conoscenze porta, può talvolta sembrare che una vita trascorsa nello studio e nella ricerca gli dia la massima soddisfazione. Ma è incline a dimenticare che una visione più ampia delle cose non è sempre una visione più piacevole. La conoscenza spesso distrugge le illusioni. La conoscenza spesso ci rende più sensibili alla nostra ignoranza e più consapevoli dei limiti delle nostre forze. La conoscenza spesso ci pone di fronte a problemi che ci causano pensieri perplessi e dolorosi, e che in precedenza non rientravano nel campo della nostra visione. Il filosofo più colto o lo studente più brillante di scienze naturali scopre spesso che tutta la sua conoscenza è del tutto inutile in presenza di qualche difficoltà pratica: qualcosa di "storto" che non può raddrizzare, qualcosa di "mancante" che non può soddisfare. Quante volte la stessa conoscenza di un medico abile gli dà una visione più triste e profonda della malattia che sa essere incurabile! E quante volte possiamo vedere una sfumatura di malinconia in alcuni dei più grandi pensatori del mondo! Questo non è davvero un argomento per indorare le parole del poeta: "Dove l'ignoranza è beatitudine, è follia essere saggi"; perché anche la conoscenza che porta dolore può avere alcuni vantaggi sull'ignoranza che preserva la felicità. Ma è un argomento per la conclusione dell'Ecclesiaste, che il semplice possesso della saggezza terrena non è il bene supremo della vita umana, e che il tentativo di soddisfare la propria anima con tale conoscenza è un "nutrirsi di vento!" (T. C. Finlayson.)

Riferimenti incrociati:

Ecclesiaste 1

1 Ec 1:12; 7:27; 12:8-10; Ne 6:7; Sal 40:9; Is 61:1; Gion 3:2; 2P 2:5
Ec 1:12; 1Re 11:42,43; 2Cron 9:30; 10:17-19

2 Ec 2:11,15,17,19,21,23,26; 3:19; 4:4,8,16; 5:10; 6:11; 11:8,10; 12:8; Sal 39:5,6; 62:9,10; 144:4; Rom 8:20

3 Ec 2:22; 3:9; 5:16; Prov 23:4,5; Is 55:2; Abac 2:13,18; Mat 16:26; Mar 8:36,37; Giov 6:27
Ec 2:11,19; 4:3,7; 5:18; 6:12; 7:11; 8:15-17; 9:3,6,13

4 Ec 6:12; Ge 5:3-31; 11:20-32; 36:9-19; 47:9; Eso 1:6,7; 6:16-27; Sal 89:47,48; 90:9,10; Zac 1:5
Sal 102:24-28; 104:5; 119:90,91; Mat 24:35; 2P 3:10-13

5 Ge 8:22; Sal 19:4-6; 89:36,37; 104:19-23; Ger 33:20
Gios 10:13,14; Sal 42:1; Abac 3:11

6 Giob 37:9,17; Sal 107:25,29; Gion 1:4; Mat 7:24,27; Giov 3:8; At 27:13-15

7 Giob 38:10,11; Sal 104:6-9

8 Ec 2:11,26; Mat 11:28; Rom 8:22,23
Ec 4:1-4; 7:24-26
Ec 4:8; 5:10,11; Sal 63:5; Prov 27:20; 30:15,16; Mat 5:6; Ap 7:16,17

9 Ec 3:15; 7:10; 2P 2:1
Is 43:19; Ger 31:22; Ap 21:1,5

10 Mat 5:12; 23:30-32; Lu 17:26-30; At 7:51; 1Te 2:14-16; 2Ti 3:8

11 Ec 2:16; Sal 9:6; Is 41:22-26; 42:9

12 Ec 1:1; 1Re 4:1-19

13 Ec 1:17; 7:25; 8:9,16,17; Sal 111:2; Prov 2:2-4; 4:7; 18:1,15; 23:26; 1Ti 4:15
Ec 3:10; 4:4; 12:12; Ge 3:19

14 Ec 1:17,18; 2:11,17,26; 1Re 4:30-32; Sal 39:5,6

15 Ec 3:14; 7:12,13; Giob 11:6; 34:29; Is 40:4; Lam 3:37; Dan 4:35; Mat 6:27

16 2Re 5:20; Sal 4:4; 77:6; Is 10:7-14; Ger 22:14; Ez 38:10,11; Dan 4:30
Ec 2:9; 1Re 3:12,13; 4:30; 10:7,23,24; 2Cron 1:10-12; 2:12; 9:22,23
Eb 5:14

17 Ec 1:13; 2:3,12; 7:23-25; 1Te 5:21
Ec 2:10,11

18 Ec 2:15; 7:16; 12:12,13; Giob 28:28; 1Co 3:18-20; Giac 3:13-17

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