Ecclesiaste 3
1 Vers. 1-22. - Sezione 4. A conferma della verità che la felicità dell'uomo dipende dalla volontà di Dio, Koheleth procede a mostrare come la Provvidenza predisponga anche le più piccole preoccupazioni; che l'uomo non può cambiare nulla, deve trarre il meglio dalle cose così come sono, sopportare le anomalie, vincolare i suoi desideri a questa vita presente
Vers. La provvidenza di Dio dispone e dispone ogni dettaglio della vita dell'uomo. Questa proposizione è enunciata prima in generale, e poi elaborata in particolare per mezzo di frasi antitetiche. Nei manoscritti ebraici e nella maggior parte dei testi stampati vers. 2-8 sono disposti in due colonne parallele, in modo che un "tempo" stia sempre sotto l'altro. Una disposizione simile si trova in Giosuè 12:9, ecc., contenente il catalogo dei re cananei vinti; e in Ester 9:7, ecc., dando i nomi delle tensioni di Haman. Nel presente passaggio abbiamo quattordici coppie di contrasti, che vanno dalle circostanze esterne agli affetti interiori dell'essere umano
Per ogni cosa c'è una stagione, e un tempo per ogni scopo sotto il cielo. "Stagione" e "tempo" sono resi dai LXX kairov e cronov. La parola per "stagione" (zeman), denota una porzione fissa e definita di tempo; mentre eth, "tempo", significa piuttosto l'inizio di un periodo, o è usato come un appellativo generale. Le due idee sono talvolta concomitanti nel Nuovo Testamento; ad esempio Atti 1:7; 1Tessalonicesi 5:1. cfr. anche Daniele 2:21), dove la Settanta ha kairouv kainoiv; e Daniele 7:12), dove troviamo il singolare kairou kai kairou in Teodozione, e cronou kai kairou nella Septuaginta Cantici in RAPC Sap 8:8, "sapienza per prevedere segni e prodigi, e gli eventi delle stagioni e dei tempi (ejkbaseiv kairwn kainwn)". Tutto si riferisce in modo particolare ai movimenti e alle azioni degli uomini, e a ciò che li riguarda. Scopo; chephets, che in origine significava "diletto", "piacere", nell'ebraico successivo venne a significare "affari", "cosa", "materia". La proposizione è: nelle cose umane la Provvidenza stabilisce il momento in cui tutto deve accadere, la durata della sua operazione e il tempo appropriato. Il punto di vista dello scrittore abbraccia tutte le circostanze della vita degli uomini dal suo inizio alla sua fine. Ma il pensiero non è, come alcuni hanno opinato, che non ci sia altro che incertezza, fluttuazione e imperfezione nelle faccende umane, né, come concepisce Plumptre, "È saggio fare la cosa giusta al momento giusto, che l'inopportunità è la rovina della vita", perché molte delle circostanze menzionate, ad esempio la nascita e la morte, sono completamente al di fuori della volontà e del controllo degli uomini. e la massima, Kairon gnwqi, non può applicarsi all'uomo in tali facilità. Kobeleth conferma la sua affermazione, fatta nell'ultimo capitolo, che la saggezza, la ricchezza, il successo, la felicità, ecc., non sono nelle mani dell'uomo, che i suoi sforzi non possono assicurare nessuno di essi, ma sono distribuiti secondo la volontà di Dio. Egli stabilisce questo detto entrando nei dettagli e mostrando l'ordine della Provvidenza e la supremazia di Dio in tutte le questioni degli uomini, le più banali e le più importanti. La Vulgata dà una parafrasi, e non molto esatta, Omnia tempus habeat, et suis spatiis transenat universa sub caelo. Koheleth suggerisce, senza tentare di riconciliare, il grande punto cruciale del libero arbitrio dell'uomo e del decreto di Dio
OMILETICA
Vers. 1-9.-
Tempi e stagioni; o, L'ordine del cielo negli affari dell'uomo
I EVENTI E GLI SCOPI DELLA VITA
1. Grandi nel loro numero. Il catalogo del Predicatore non esaurisce, ma esemplifica soltanto, le "occupazioni e gli interessi", gli avvenimenti e le esperienze, che costituiscono l'ordito e la trama dell'esistenza mortale. Tra la culla e la tomba, si presentano casi in cui accadono più cose di quelle qui registrate, e vengono tentati e realizzati più disegni di quelli qui contemplati. Ci sono anche casi in cui la somma totale dell'esperienza è inclusa nelle due voci, "nato", "morto", ma la maggior parte dei mortali vive abbastanza a lungo da soffrire e da fare molte più cose sotto il sole
2. Molteplici nella loro varietà. In un senso e in un tempo può sembrare che non ci sia "nulla di nuovo sotto il sole", Ecclesiaste 1:9 né nella storia della razza né nell'esperienza dell'individuo; ma in un altro tempo e in un altro senso appare una varietà quasi infinita in entrambi. La monotonia della vita, di cui si sente spesso lamentarsi, Ecclesiaste 1:10 esiste piuttosto nella mente o nel cuore di chi si lamenta che nella struttura della vita stessa. Cosa c'è di più diversificato degli eventi e degli scopi che il Predicatore ha catalogato? Entrando attraverso la porta della nascita nell'arena misteriosa dell'esistenza, l'essere umano passa attraverso una successione di esperienze in continuo mutamento, fino a quando esce dalla scena attraverso i portali della tomba, piantando e sradicando, ecc.
"Tutto il mondo è un palcoscenico, e tutti gli uomini e le donne sono solo attori; Hanno le loro uscite e le loro entrate; E un uomo nel suo tempo recita molte parti, le Sue azioni sono sette età".('Come ti piace', recita. sc. 7.)
3. Antitetico nelle loro relazioni. La vita umana, come l'uomo stesso, può quasi essere caratterizzata come un ammasso di contraddizioni. Gli avvenimenti e gli interessi, i propositi e i piani, gli eventi e le imprese, che lo compongono, non sono solo molteplici e vari, ma anche, sembrerebbe, diametralmente opposti nella loro opposizione. Nascere è a tempo debito seguito dalla morte; piantare spennando; e uccidendo - può essere in guerra, o per amministrazione della giustizia, o per qualche causa perfettamente difendibile - se non per l'effettiva risurrezione dalla morte, che si trova dichiaratamente al di là del potere dell'uomo 1Samuele 2:6; 2Re 5:7 almeno guarendo ogni malattia che non sia la morte. Il crollo, sia delle strutture materiali 2Cronache 23:17) che dei sistemi intellettuali, sia delle istituzioni nazionali Geremia 1:10 o religiose Galati 2:18, è seguito dopo un intervallo dall'edificazione di quelle stesse cose che sono state distrutte. Il pianto dura solo una notte, mentre la gioia viene al mattino. Salmi 30:5 La danza, invece, lascia il posto al lutto. In breve, qualunque esperienza l'uomo abbia in qualsiasi momento, prima di terminare il suo pellegrinaggio può quasi fiduciosamente contare di avere l'opposto; e qualunque azione possa compiere in qualsiasi stagione, quasi certamente arriverà un'altra stagione in cui farà il contrario. Di ognuna delle antinomie citate dal Predicatore, l'esperienza dell'uomo sulla terra fornisce esempi
4. Fisso nei loro tempi. Benché sembrino avvenire senza alcun ordine o disposizione, gli eventi e gli scopi dell'esistenza mondana non sono affatto lasciati alla guida, o piuttosto alla non-guida, del caso; ma piuttosto hanno il loro posto determinato nel vasto piano del mondo, e i tempi della loro apparizione fissati. Come è decretata l'ora dell'ingresso di ogni uomo nella vita; così è quello della sua partenza dallo stesso Ebrei 9:27; 2Timoteo 4:6 La data in cui egli si dedicherà all'attività attiva della vita, rappresentata nel catalogo del Predicatore da "piantare e sradicare", "abbattere e ricostruire", "gettare via pietre e raccogliere pietre", "prendere e perdere"; il periodo in cui si sposerà (ver. 4), con gli orari in cui i matrimoni e i funerali (ver. 4) si svolgeranno nella sua cerchia familiare; il momento in cui sarà chiamato a difendere valorosamente la verità e la giustizia tra i suoi contemporanei, Proverbi 15:23 o a mantenere un silenzio discreto e prudente quando le parole sarebbero, Proverbi 10:8 o addirittura dannose per la causa che serve; i momenti in cui lascerà che i suoi affetti fluiscano in un flusso ininterrotto verso il bene, o trattenerli da oggetti indegni; o, se è uno statista, le occasioni in cui andrà in guerra e ne ritornerà, sono tutte predeterminate da una saggezza infinita
5. Determinati nella loro durata. Per quanto tempo durerà la vita di ogni individuo: Salmi 31:15; Atti 17:26 Quanto tempo durerà ogni esperienza, e quanto tempo impiegherà ogni azione per compiere, è ugualmente una quantità fissa e accertata, se non per la conoscenza dell'uomo, certamente per quella del supremo Disponente degli eventi
II I TEMPI E LE STAGIONI DELLA VITA
1. Nominato da Dio e conosciuto solo da Dio. Come nel mondo materiale e naturale il Creatore ha stabilito i tempi e le stagioni, come, ad esempio, ai corpi celesti per il loro sorgere e tramontare, Salmi 104:19 alle piante per la loro crescita e decomposizione Genesi 8:22; Numeri 13:20; Giudici 15:1; Geremia 1:16; Marco 11:13 e agli animali per le loro azioni istintive Giobbe 39:1,2; Geremia 8:7 così nel mondo umano e spirituale ha ordinato lo stesso Atti 17:26; Efesini 1:10; Tito 1:3 E questi tempi e queste stagioni, sia nel mondo naturale che in quello spirituale, Dio si è riservato. Atti 1:7
2. Inevitabile e inalterabile dall'uomo. Poiché nessun uomo può prevedere il giorno della sua morte, Genesi 27:2; Matteo 25:13 così non più di quanto egli sappia in anticipo quello della sua nascita, così non può nemmeno sondare in anticipo gli avvenimenti che accadranno, né i momenti in cui accadranno nel corso della sua vita. Proverbi 27:1 Né può cambiare di un capello il luogo in cui ogni incidente è inserito, o il momento in cui accadrà
Imparare:
1. La mutevolezza della vita umana e il dovere di prepararsi saggiamente ad affrontarla
2. L'ordine divino che pervade la vita umana, e la correttezza di accoglierlo con mitezza
3. La difficoltà (dal punto di vista umano) di vivere bene, poiché nessun uomo può essere del tutto certo di aver trovato la stagione giusta per qualsiasi cosa faccia
4. La saggezza di cercare per se stessi la guida di colui nelle cui mani sono i tempi e le stagioni. Atti 1:7
OMELIE di d. thomas Versetti 1-8.-
I molteplici interessi e occupazioni della vita
Non c'è nulla di così interessante per l'uomo come la vita umana. La creazione materiale coinvolge l'attenzione e assorbe le attività indagatrici dello studente di scienze fisiche; ma a meno che non sia considerata come l'espressione delle idee divine, il veicolo del pensiero e del proposito, il suo interesse è limitato e freddo. Ma ciò che gli uomini sono, pensano e fanno è una questione che interessa ogni mente osservatrice e riflessiva. L'osservatore ordinario contempla la vita umana con curiosità; il politico, con motivi interessati; lo storico, che spera di trovare la chiave per le azioni delle nazioni, dei re e degli statisti; il poeta, con l'obiettivo di trovare materiale e ispirazione per i suoi versi; e il pensatore religioso, per poter tracciare l'operazione della provvidenza di Dio, della sapienza e dell'amore divini. Colui che guarda sotto la superficie non mancherà di trovare, negli eventi e negli incidenti dell'esistenza umana, i segni delle nomine e delle disposizioni di un Sovrano infinitamente saggio del mondo. I molteplici interessi della nostra vita non sono regolati dal caso; poiché "per ogni cosa c'è un tempo e un tempo per ogni scopo sotto il cielo".
I PERIODI DELLA VITA (IL SUO INIZIO E LA SUA FINE) SONO STABILITI DA DIO. La sacralità della nascita e della morte ci viene presentata, poiché ci viene assicurato che "c'è un tempo per nascere e un tempo per morire". Il credente in Dio non può dubitare che l'Onniscienza Divina osservi, come l'Onnipotenza Divina effettua virtualmente, l'introduzione in questo mondo, e la rimozione da esso, di ogni essere umano, gli Uomini sono nati, per mostrare che Dio userà i suoi strumenti per portare avanti la molteplice opera del mondo; muoiono, per mostrare che non è limitato da nessun agente umano. Nascono proprio quando sono voluti, e muoiono proprio quando è bene che il loro posto sia preso dai loro successori. "L'uomo è immortale finché la sua opera non è compiuta".
II LE OCCUPAZIONI DELLA VITA SONO ORDINATE DIVINAMENTE. Al lettore di questo brano viene forzatamente ricordata la sostanziale identità della vita dell'uomo nelle diverse epoche del mondo. Sono passati migliaia di anni da quando queste parole sono state scritte, ma fino a che punto questa descrizione si applica all'esistenza umana dei nostri giorni! Le attività biologiche, le occupazioni industriali, i servizi sociali, sono comuni ad ogni epoca della storia dell'uomo. Se gli uomini si ritirano dal lavoro pratico e dai doveri della famiglia e dello stato, senza una giustificazione sufficiente, stanno violando le ordinanze del Creatore. Egli ha dato a ciascuno un posto da riempire, un'opera da compiere, un servizio di aiuto da rendere ai suoi simili
III LE EMOZIONI PROPRIE DELLA VITA UMANA SONO DI NOMINA DIVINA. Questi sono naturali per l'uomo. I semplici sentimenti di piacere e di dolore, i semplici impulsi di desiderio e di avversione, l'uomo li condivide con i bruti. Ma quei sentimenti che sono la gloria dell'uomo e la vergogna dell'uomo sono entrambi speciali per lui, e hanno una grande parte nel dare carattere alla sua vita morale. Alcuni, come l'invidia, sono del tutto cattivi; Alcuni, come l'odio, sono cattivi. o buoni secondo che sono diretti; Alcuni, come l'amore, sono sempre buoni. Il Predicatore di Gerusalemme si riferisce alla gioia e al dolore, quando parla di "un tempo per ridere e un tempo per piangere", all'amore e all'odio, per entrambi i quali dichiara che c'è occasione nella nostra esistenza umana. Non c'è stato alcun cambiamento in queste esperienze umane con il passare del tempo; Sono fattori permanenti nella nostra vita. Usati correttamente, diventano mezzi di sviluppo morale e aiutano a formare un carattere nobile e pio
L 'OPERAZIONE DELLA DIVINA PROVVIDENZA È EVIDENTE NELLE VARIE FORTUNE DELL'UMANITÀ. Questo passaggio racconta dell'accumulazione e della conseguente prosperità, della perdita e della conseguente avversità. La mutevolezza delle vicende umane, le disparità della sorte umana, erano tanto notevoli e sconcertanti ai tempi del saggio ebreo quanto ai nostri. Ed erano considerati da lui, come dagli osservatori razionali e religiosi del nostro tempo, come esempi dell'azione di leggi fisiche e sociali imposte dallo stesso Autore della natura. Nell'esercizio dei poteri divinamente affidati, gli uomini raccolgono i possedimenti e li disperdono all'estero. Il ricco e il povero coesistono fianco a fianco; e i ricchi sono ogni giorno impoveriti, mentre gli indigenti sono elevati all'opulenza. Queste sono le luci e le ombre sul paesaggio della vita, le scene mutevoli nel dramma che si svolge nella vita. La varietà e il cambiamento sono evidentemente parte dell'intenzione divina, e non sono mai assenti dal mondo della nostra umanità
LE QUESTIONI MORALI E SPIRITUALI DELLA VITA UMANA PORTANO I SEGNI DELLA SAPIENZA E DELL'ORDINE DIVINI. Non può darsi che tutte le fasi e i processi della nostra esistenza umana debbano essere appresi semplicemente in se stessi, come se contenessero un loro significato e non avessero un significato ulteriore. La vita non è un caleidoscopio, ma un'immagine; non i suoni promiscui che si sentono quando gli strumentisti stanno "accordando", ma un oratorio; Non una cronaca, ma una storia. C'è un'unità e uno scopo nella vita; Ma questo non è meramente artistico, è morale. Non lavoriamo e non riposiamo, non gioiamo e non soffriamo, non speriamo e non abbiamo paura, senza alcuno scopo da raggiungere con le esperienze attraverso le quali passiamo. Colui che ha fissato "un tempo e un tempo per ogni scopo sotto il cielo", progetta che noi, con la fatica e la perseveranza, con la comunione e la solitudine, con il guadagno e la perdita, progrediamo nel corso della disciplina morale e spirituale, cresciamo nel favore e nella somiglianza di Dio stesso.
OMELIE DI W. CLARKSON
Vers. 1-10.
Opportunità; opportunità; ordinazione
Questa visione della vita abbraccia:
O LA SAGGEZZA DELL'ATTESA. Ogni cosa viene a suo turno; Se oggi piangiamo, domani rideremo; Se per il momento dobbiamo tacere, avremo l'opportunità di parlare più avanti; Se dobbiamo lottare ora, tornerà il tempo della pace. La vita umana non è né luminosità senza ombra né oscurità ininterrotta. "L'ombra e lo splendore sono vita, fiore e spina." Nessuno si scoraggi seriamente, tanto meno si scoraggi irrimediabilmente: ciò di cui soffre ora non rimarrà sempre; passerà e lascerà il posto a ciò che è migliore. Aspettiamo solo pazientemente il nostro momento, e verrà il nostro turno. "Il pianto può durare per una notte, ma la gioia viene al mattino", in ogni caso, e al massimo. Nel mattino dell'eternità. Aspettiamo solo con pazienza e in preghiera nella speranza, facendo tutto ciò che possiamo fare sui sentieri del dovere e del servizio, e l'ora dell'opportunità arriverà... con le successive svolte Dio tempra tutto, affinché l'uomo possa sperare di rialzarsi, ma abbia paura di cadere".
II OPPORTUNITÀ. Le parole del testo possono suggerirci, anche se il pensiero può non essere stato nella mente dello scrittore, che alcune cose sono buone o meno a seconda della loro tempestività. C'è un tempo per parlare in modo da rimproverare, o da scherzare, o da contendere, e, quando è al momento opportuno, tali parole possono essere giuste e sagge in grado molto alto; ma, se fossero inopportuni, sarebbero sbagliati e stolti, e molto da condannare. Lo stesso pensiero si applica alla dimostrazione di cordialità, o di qualsiasi forte emozione (vers. 5, 7); all'esercizio della severità o della clemenza (ver. 3); alla manifestazione di dolore o di gioia (ver. 4); all'azione dell'economia o della generosità (ver. 6). Le regole ferree non copriranno gli infiniti particolari della vita umana. Che si agisca o si sia passivi, che si parli o si tace, che si tratti del nostro contegno e del tono che si assumerà, tutto ciò deve dipendere da circostanze particolari e da una serie di nuove combinazioni; e ogni uomo deve giudicare da sé, e deve ricordare che c'è una grande virtù nell'opportunità
III ORDINAZIONE. C'è una stagione, un "tempo stabilito per ogni impresa" (Cox). "Che profitto ha colui che lavora", quando tutto questo "travaglio" con cui vengono esercitati "i figli degli uomini" si traduce in cambiamenti così fissi e inevitabili? Questo è lo spirito del moralista qui. Rispondiamo:
1. Che è vero che molto è già stato stabilito per noi. Non abbiamo alcun potere, o poco, sulle stagioni e sugli elementi della natura, e non molto (individualmente) sulle istituzioni e sui costumi della terra in cui viviamo; Siamo costretti a conformare il nostro comportamento a forze che sono superiori alle nostre
2. Ma c'è un ampio resto di libertà. All'interno delle linee che sono tracciate dall'ordinazione del Cielo o dai "poteri che sono" sulla terra, c'è ampio spazio per una scelta d'azione libera, saggia e vivificante. Siamo liberi di scegliere la nostra condotta, di formare il nostro carattere, di determinare la carnagione e l'aspetto della nostra vita agli occhi di Dio, di decidere del nostro destino.
OMELIE di J. WILLCOCK Versetti 1-8.-
Opportunità
Il nostro autore ricomincia da capo. Abbandona lo stile autobiografico dei primi due capitoli e getta i suoi pensieri sotto forma di aforismi, basati non solo sulle reminiscenze della sua vita, ma sull'esperienza di tutti gli uomini. Dà un lungo elenco degli eventi, delle azioni, delle emozioni e dei sentimenti che compongono la vita umana, e afferma di essi che sono governati da leggi fisse al di sopra della nostra conoscenza, fuori dal nostro controllo. Il tempo del nostro ingresso nel mondo, la condizione di vita in cui siamo posti, sono determinati per noi da una volontà superiore alla nostra, e lo stesso potere sovrano fissa il momento della nostra partenza dalla vita; e allo stesso modo tutto ciò che si fa, si gode e si soffre tra la nascita e la morte è governato da forze che non possiamo piegare o modellare, e nemmeno comprendere pienamente. Che ci sia un ordine fisso negli eventi della vita è, in una certa misura, una convinzione istintiva che tutti noi abbiamo. Il pensiero di una nascita prematura o di una morte prematura ci sconvolge come qualcosa di contrario al nostro senso di ciò che è adatto e divenire, e quei crimini da cui l'uno o l'altro è causato sono generalmente considerati come particolarmente ripugnanti. Eppure c'è una stagione stabilita per gli altri incidenti della vita, anche se meno chiaramente manifesti a noi. La nostra saggezza non risiede nella mera acquiescenza agli eventi della vita, ma nel conoscere il nostro dovere per il momento. Le circostanze in cui ci troviamo sono così fluttuanti e le condizioni in cui ci troviamo sono così variabili, che ci rimane un ampio spazio per esercitare la nostra discrezione, per discernere ciò che è opportuno e per fare la cosa giusta al momento giusto. La prima classe di eventi a cui si allude, il tempo della nascita e il tempo della morte, è quella di quelli che sono involontari; Sono eventi con i quali non ci può essere interferenza senza la colpa di una malvagità grossolana ed eccezionale. Le azioni e le emozioni che seguono sono volontarie, sono in nostro potere, anche se le circostanze che le richiamano in un momento preciso non lo sono. I rapporti della vita che sono determinati per noi da un potere superiore ci danno l'opportunità di fare la nostra parte, e noi o riusciamo o falliamo a seconda di come approfittiamo del tempo o lo trascuriamo. L'elenco degli eventi, delle azioni e delle emozioni che compongono la vita sembra essere redatto senza alcun ordine logico; I vari elementi sono apparentemente presi capricciosamente come esempi di quelle cose che occupano il tempo e i pensieri degli uomini, e a prima vista l'insegnamento del nostro autore non sembra essere di carattere distintamente spirituale. A un lettore superficiale potrebbe sembrare che non avessimo in esso molto di più della comune prudenza che si trova nelle massime e nei proverbi correnti in ogni paese: "Prendi il tempo per il ciuffo"; "Chi non vuole quando può, quando vuole avrà no"; "Il tempo e la marea non aspettano nessuno", ecc. Ma Cristo stesso ci insegna che saper agire opportunamente è una grande parte di quella sapienza che è necessaria per la nostra salvezza. Egli stesso venne sulla terra nella "pienezza del tempo", Galati 4:4 quando il popolo ebraico e le nazioni del mondo furono preparati dalla disciplina divina per il suo insegnamento e la sua opera (Atti 17:30,31) ; Luca 2:30,31) Lo scopo della missione di Giovanni Battista, calcolato com'era per condurre gli uomini alla tristezza secondo Dio per il peccato, era in armonia con l'austerità della sua vita e la severità delle sue esortazioni. Era un momento di lutto. Matteo 11:18 Lo scopo della missione di Cristo era di riconciliare il mondo con Dio e di manifestare il Padre agli uomini, in modo che la gioia diventasse nei suoi discepoli. Marco 2:18-20 Egli insegnò che c'era un tempo da perdere, in cui tutti i beni che avrebbero alienato il cuore da lui dovevano essere separati; Marco 10:21,23 e che ci sarebbe stato un tempo di guadagno, in cui in cielo i tesori accumulati sarebbero diventati un possesso permanente. Matteo 6:19,20 "Ciò su cui insiste il Predicatore è il pensiero che le circostanze e gli eventi della vita fanno parte di un ordine divino, non sono cose che vengono a caso, e che la saggezza, e quindi una tale misura di felicità che è raggiungibile, sta nell'adattarci all'ordine, e nell'accettare la guida degli eventi nelle cose grandi e piccole, mentre la vergogna e la confusione derivano dal resistergli". Ma tale insegnamento è applicabile, come abbiamo visto, alla condotta delle nostre preoccupazioni spirituali come pure a quelle secolari. Il fatto che ci siano grandi cambiamenti attraverso i quali dobbiamo passare per essere debitamente preparati per lo stato celeste, che potremmo dover rinunciare al tempo per assicurarci l'eterno, che la nuova vita abbia nuovi doveri per il discernimento e l'adempimento dei quali tutti i nostri poteri e facoltà devono essere chiamati al pieno esercizio, dovrebbe farci desiderare ardentemente di essere riempiti di questa saggezza che ci spinge a "Se qualcuno di voi manca di sapienza", dice San Giacomo, "la chieda a Dio, che dona a tutti liberalmente e non rinfaccia; e gli sarà dato". Giacomo 1:5 -J.W
2 Un tempo per nascere e un tempo per morire. In tutto il catalogo successivo sono esposti a coppie marcati contrasti, a partire dall'inizio e dalla fine della vita, mentre il resto dell'elenco è occupato da eventi e circostanze che intercorrono tra queste due estremità. Le parole tradotte, "un tempo per nascere", potrebbero significare più naturalmente "un tempo per portare"; kairov tou tekein, Settanta; poiché il verbo è all'infinito attivo, che, in questo particolare verbo, non si trova altrove usato in senso passivo, sebbene altri verbi siano usati talvolta, come in Geremia 25:34. Nel primo caso il catalogo inizia con l'inizio della vita; nel secondo, con la stagione della piena maturità: "Coloro che una volta danno la vita agli altri, un'altra volta devono sottomettersi alla legge della morte" (Wright) Il contrasto punta alla resa passiva. Non si tratta di nascita prematura o suicidio; Nell'ordine comune degli eventi, la nascita e la morte hanno ciascuna la loro stagione stabilita, che avviene senza l'interferenza dell'uomo, essendo diretta da una legge superiore. "E' stabilito che gli uomini muoiano una sola volta". Ebrei 9:27 L'insegnamento di Kohelet è stato pervertito dai sensualisti, come leggiamo in RAPC Sap 2:2,3,5. È il momento di piantare. Dopo aver parlato della vita umana, è naturale rivolgersi alla vita vegetale, che corre in parallelo con l'esistenza dell'uomo. Così Giobbe, dopo aver accennato alla brevità della vita e alla certezza della morte, procede a parlare dell'albero, contrapponendo i suoi poteri vivificanti alla disperazione della decadenza dell'uomo. Giobbe 14:5), ecc. E per sradicare ciò che è stato piantato. Quest'ultima operazione può riferirsi al trapianto di alberi e arbusti, oppure alla raccolta dei frutti della terra per fare spazio a nuove opere agricole. Ma vista l'opposizione in tutti i membri della serie, dovremmo piuttosto considerare il "strappare" come equivalente a distruggere, se piantiamo alberi, arriva il momento in cui li abbattiamo, e questa è la loro causa finale. Alcuni commentatori vedono in questa frase un'allusione all'insediamento e allo sradicamento di regni e nazioni, come Geremia 1:10 18:9. ecc. ma questa non poteva essere l'idea nella mente di Koheleth
3 Un tempo per uccidere e un tempo per guarire. Il tempo di uccidere potrebbe riferirsi alla guerra, solo che ciò si verifica nel Versetto 8. Alcuni cercano di limitare la nozione a gravi operazioni chirurgiche eseguite con l'obiettivo di salvare la vita; Ma il verbo Harag non ammette il significato di "riavvolto" o "tagliato". Molto probabilmente si riferisce all'esecuzione di criminali, o alla difesa degli oppressi; Tali emergenze e necessità si verificano provvidenzialmente senza la preveggenza dell'uomo. La malattia dei Cantici è una visita che sfugge al controllo dell'uomo, mentre chiama all'esercizio l'arte della guarigione, che è un dono di Dio (vedi Ecclesiaste 10:10; 38:1, ecc.). Un tempo per abbattersi e un tempo per costruire. Si intende la rimozione di edifici fatiscenti o inadatti e la sostituzione di strutture nuove e migliorate. Viene qui introdotto un ricordo delle vaste opere architettoniche di Salomone
4 Un tempo per piangere e un tempo per ridere, raggruppati naturalmente con un tempo per piangere e un tempo per ballare. Il funerale e le nozze, le persone in lutto e gli invitati alla festa nuziale, sono contrapposti l'uno all'altro. La prima frase suggerisce la manifestazione spontanea dei sentimenti del cuore; la seconda, la loro espressione formale nelle esibizioni di funerali e matrimoni e in altre occasioni solenni. Il contrasto si trova nell'allusione del Signore ai bambini imbronciati al mercato, che non si univano al gioco dei loro compagni: "Noi vi abbiamo suonato il flauto e non avete ballato; Noi abbiamo fatto cordoglio per voi e voi non avete fatto cordoglio". Matteo 11:17 A volte le danze accompagnavano le somme religiose, come quando Davide portò su l'arca. 2Samuele 6:14,16
5 Un tempo per gettare via le pietre e un tempo per raccogliere le pietre. Non si tratta di costruire o demolire case, come è già stato detto nel Versetto 3. La maggior parte dei commentatori vede un'allusione alla pratica di deturpare i campi di un nemico gettando pietre su di essi, come fecero gli israeliti quando invasero Moab. 2Re 3:19,25 Ma questo deve essere stato un procedimento molto anormale, e difficilmente potrebbe essere citato come un evento usuale. Né è più felice l'idea che ci sia un'allusione all'usanza di gettare pietre o terra nella tomba durante una sepoltura - una pratica cristiana, ma non un'antica pratica ebraica; Anche questo lascia inspiegabile il "raduno" contrastato. Altrettanto inappropriata è l'opinione che si intenda la punizione della lapidazione, o qualche gioco giocato con i sassolini. Sembra molto semplice vedere qui accennato l'operazione di ripulire una vigna dalle pietre, come menzionato in Isaia 5:2 ; e di raccogliere materiali per fare recinzioni, torchio, torri, ecc., e riparare strade. Un momento da abbracciare. Coloro che spiegano la frase precedente del deturpamento e del disboscamento dei campi collegano le seguenti l'una con l'altra concependo che "l'azione amorevole dell'abbracciare sta accanto al lancio ostile, volutamente dannoso, di pietre in un campo" (Delitzsch È chiaro che ci sono momenti in cui ci si può abbandonare alle delizie dell'amore e dell'amicizia, e momenti in cui tali distrazioni sarebbero state incongrue e inopportune, come nelle occasioni solenni e penitenziali Gioele 2:16; Esodo 19:15; 1Corinzi 7:5 ma la congruenza delle due proposizioni del distico non è evidente, a meno che la posizione discutibile delle pietre e il loro uso vantaggioso non siano paragonati al carattere illecito di Proverbi 5:20 e all'amore legittimo
6 Un tempo per ottenere (cercare) e un tempo per perdere. Il verbo abad, in piel, è usato nel senso di "distruggere", Ecclesiaste 7:7 ed è solo nel tardo ebraico che significa, come qui, "perdere". Il riferimento è senza dubbio alla proprietà, e non ha alcuna connessione con l'ultima frase del verso precedente, come Delitzsch opinerà. C'è una ricerca corretta e legale della ricchezza, e c'è una saggia e prudente sottomissione alla sua inevitabile perdita. La perdita qui è causata da eventi sui quali il proprietario non ha alcun controllo, a differenza di quello della clausola successiva, che è volontaria. L'uomo saggio sa quando esercitare la sua energia per migliorare la sua fortuna, e quando tenergli la mano e accettare il fallimento senza inutili sforzi. Anche la perdita è talvolta guadagno, come quando la dipartita di Cristo nella carne fu il preludio e l'occasione dell'invio del Consolatore; Giovanni 16:7 E ci sono molte cose di cui non conosciamo il vero valore finché non sono al di là della nostra portata. Un tempo da conservare e un tempo da gettare via. La prudenza farà in fretta ciò che ha conquistato e si sforzerà di conservarlo intatto. Ma ci sono occasioni in cui è più saggio privarsi di alcune cose per assicurarsi fini più importanti, come quando i marinai gettano in mare un carico, ecc., per salvare la loro nave. comp. Atti 27:18,19,38 E nelle questioni più elevate, come l'elemosina, vale questa massima: "C'è chi disperde, eppure aumenta... L'anima liberale sarà ingrassata, e chi innaffia sarà anche innaffiato egli stesso". Proverbi 11:24,25 Plumptre si riferisce al cosiddetto paradosso di Cristo: "Chiunque vorrà (onv a qelh) salvare la propria vita, la perderà, e chiunque perderà la propria vita per causa mia, la troverà". Matteo 16:25
7 Un tempo per strappare e un tempo per cucire (kairov tou rJhxai kai kairoyai). Questo è di solito inteso per lo strappo delle vesti in segno di dolore, Genesi 37:29,34), ecc. e la riparazione dello strappo fatto quando il periodo di lutto era finito. I talmudisti stabilirono regole accurate riguardo all'entità della lacrima rituale e per quanto tempo doveva rimanere inalterata, essendo entrambe regolate dalla vicinanza della relazione della persona deceduta. In questa interpretazione ci sono queste due difficoltà: in primo luogo, rende la frase una ripetizione virtuale del Versetto 4; e in secondo luogo, non si sa con certezza che la chiusura dell'affitto fosse un'usanza cerimoniale ai tempi di Koheleth. Perciò Plumptre è incline a prendere metaforicamente l'espressione della divisione di un regno per scisma, e la restaurazione dell'unità, paragonando la comunicazione del profeta Ahia a Geroboamo. 1Re 11:30,31 Ma certamente questa sarebbe un'allusione molto improbabile da mettere in bocca a Salomone; né possiamo propriamente cercare una tale rappresentazione simbolica tra gli altri esempi realistici forniti nella serie. Ciò che Koheleth dice è questo: ci sono momenti in cui è naturale fare a pezzi i vestiti, sia per dolore, sia per rabbia, o per qualsiasi altra causa, ad esempio perché si è vecchi e senza valore, o infetti; e ci sono momenti in cui è altrettanto naturale ripararli, e renderli riparabili con riparazioni tempestive. Connesso con la nozione di lutto apportata da questa clausola, sebbene non si limiti affatto a tale nozione, si aggiunge: Un tempo per tacere e un tempo per parlare. Il silenzio di profondo dolore può essere accennato, come quando gli amici di Giobbe sedevano accanto a lui in un silenzio solidale, Giobbe 2:13 e il salmista gridava: "Sono rimasto muto nel silenzio, ho taciuto, anche dal bene; e il mio dolore fu commosso"; Salmi 39:2 ed Eliseo non poteva sopportare di sentire menzionare la partenza del suo padrone. 2Re 2:3,5 Ci sono anche occasioni in cui la tristezza del cuore dovrebbe trovare espressione, come nel lamento di Davide su Saul e Gionatan 2Samuele 1:17), ecc. e su Abner. 2Samuele 3:33), ecc Ma lo gnomo è di applicazione più generale. I giovani dovrebbero tacere in presenza dei loro anziani; Giobbe 32:4), ecc. il silenzio è spesso d'oro: "Anche lo stolto, quando tace, è considerato saggio; quando chiude le labbra, è stimato prudente". Proverbi 17:28 D'altra parte, i saggi consigli hanno un valore infinito e non devono essere negati al momento giusto, e "una parola a suo tempo, quanto è buona!". Proverbi 15:23 25:11 "Se hai intelligenza, rispondi al tuo prossimo; se no, mettiti la mano sulla bocca" (Eccl. 5:12; vedi di più, Eccl. 20:5, ecc.)
8 Un tempo per amare e un tempo per odiare. Questo ci fa venire in mente la glossa a cui nostro Signore si riferisce, Matteo 5:43 "Voi avete udito che è stato detto: Amerai il tuo prossimo e odierai il tuo nemico", il primo membro si trova nell'antica Legge, Levitico 19:18, il secondo è un'idea errata dello spirito che fece di Israele il giustiziere di Dio sulle nazioni condannate. Era la massima di Bias, citata da Aristotele, 'Rhet.,' 2:13, che dovremmo amare come se un giorno dovessimo odiare, e odiare come se stessimo per amare. E Filone impartisce un tono ancora più egoistico allo gnomo, quando pronuncia (Deuteronomio Carit., 21, p. 401, Mang.), "Era ben detto da quelli antichi, che dovremmo distribuire amicizia senza rinunciare assolutamente all'inimicizia, e praticare l'inimicizia per volgerci eventualmente all'amicizia. Un tempo di guerra e un tempo di pace. Nei distici precedenti è stato usato il modo infinito del verbo; in quest'ultimo emistico sono stati introdotti i sostantivi, più sintetici e più adatti a sottolineare la chiusura del catalogo. La prima frase si riferiva in particolare ai sentimenti privati che si è costretti a nutrire verso gli individui. La seconda clausola ha a che fare con le preoccupazioni nazionali, e tocca l'arte di governare che scopre la necessità o l'opportunità della guerra e della pace, e agisce di conseguenza. In questo e in tutti gli altri esempi addotti, la lezione intesa è questa: che l'uomo non è indipendente; che in ogni circostanza e relazione egli è nelle mani di un potere più potente di lui, che modella il tempo e le stagioni secondo il proprio beneplacito. Dio tiene i fili della vita umana; in qualche modo misterioso dirige e controlla gli eventi; Il successo e il fallimento dipendono dalla sua volontà. Ci sono certe leggi che regolano le questioni delle azioni e degli eventi, e l'uomo non può modificarle; Il suo libero arbitrio può metterli in movimento, ma diventano irresistibili quando sono in funzione. Questo non è fatalismo; è la mera affermazione di un fatto nell'esperienza. Koheleth non nega mai la libertà dell'uomo, sebbene sia molto serio nell'affermare la sovranità di Dio. La riconciliazione dei due è un problema da lui irrisolto
9 Se così l'uomo, in tutte le sue azioni e in tutte le circostanze, dipende dal tempo e dalle stagioni che sfuggono al suo controllo, torniamo alla stessa domanda scoraggiante già posta in Ecclesiaste 1:3. Che giova chi lavora in ciò che lavora? L'enumerazione precedente porta a questa domanda, alla quale la risposta è "Nessuna". Poiché il tempo e la marea non aspettano nessuno, poiché l'uomo non può conoscere con certezza la sua opportunità, non può contare di trarre alcun vantaggio dal suo lavoro
Vers. 9-13.
Il mistero e il senso della vita
L'autore dell'Ecclesiaste era troppo saggio per assumere quella che noi chiamiamo una visione unilaterale della vita umana. Senza dubbio ci sono tempi e stati d'animo in cui questa esistenza umana ci sembra tutta fatta di fatica o di sopportazione, di gioia o di delusione. Ma nell'ora della sobria riflessione siamo costretti ad ammettere che il modello della rete della vita è composto di molti e diversi colori. Le nostre facoltà e capacità sono molte, le nostre esperienze sono varie, perché gli appelli che ci rivolge il nostro ambiente cambiano di giorno in giorno, di ora in ora. "Un uomo nel suo tempo interpreta molte parti".
IO NELLA VITA C'È UN MISTERO DA RISOLVERE. Le opere e le vie di Dio sono troppo grandi perché la nostra debole e finita natura possa comprenderle. Possiamo imparare molto, e tuttavia possiamo lasciare molto non imparato e probabilmente non imparabile, in ogni caso nelle condizioni di questo attuale stato d'essere
1. Ci sono difficoltà speculative riguardo all'ordine e alla costituzione delle cose, che l'uomo riflessivo non può evitare di indagare, che tuttavia spesso lo confondono e talvolta lo angosciano. "L'uomo non può scoprire l'opera che Dio ha compiuto dal principio fino alla fine".
2. Ci sono difficoltà pratiche che ogni uomo deve incontrare nella condotta della vita, carica com'è di delusioni e dolori. "Che giova chi lavora in ciò in cui lavora?"
II NELLA VITA C'È LA BELLEZZA DA AMMIRARE. La mente che non è assorbita nel provvedere ai bisogni materiali non può non essere aperta agli adattamenti e alle molteplici attrattive della natura. Il linguaggio della creazione è come musica armoniosa, che è rilassante o ispiratrice per l'orecchio dell'anima. Che rivelazione è qui della natura stessa e dei benevoli propositi dell'Onnipotente Creatore! "Egli ha fatto ogni cosa bella a suo tempo". E la bellezza ha bisogno della facoltà estetica per essere apprezzata e goduta. Lo sviluppo di questa facoltà negli stati avanzati di civiltà è familiare ad ogni studioso della natura umana. Gli standard di bellezza variano; ma il vero standard è quello offerto dalle opere di Dio, che "ha reso ogni cosa bella a suo tempo". C'è una bellezza speciale per ogni stagione dell'anno, per ogni ora del giorno, per ogni stato dell'atmosfera; C'è una bellezza in ogni tipo di paesaggio, una bellezza del mare, una bellezza del cielo; C'è una bellezza dell'infanzia, un'altra bellezza della giovinezza, di una virilità sana e di una femminilità radiosa, e persino una certa bellezza peculiare dell'età. Il pio osservatore delle opere di Dio, che si libera dai pregiudizi convenzionali e tradizionali, non mancherà di riconoscere la giustezza di questa notevole affermazione del saggio ebreo
III NELLA VITA C'È DEL LAVORO DA FARE. Il lavoro e il travaglio sono menzionati molto frequentemente in questo libro, il cui autore fu evidentemente profondamente impressionato dai fatti corrispondenti: primo, che Dio è l'Onnipotente Lavoratore nell'universo; e, secondo, che l'uomo è fatto dal Creatore simile a se stesso, in quanto è chiamato dalla sua natura e dalle sue circostanze a sforzarsi e a faticare. Le forme di lavoro variano, e il progresso della scienza applicata nel nostro tempo sembra sollevare il lavoratore da alcuni dei tipi più severi ed estenuanti di sforzo fisico. Ma deve sempre rimanere vero che la struttura umana non era destinata all'indolenza; che il lavoro è una condizione di benessere, un mezzo di disciplina morale e di sviluppo. È un fattore che non può essere escluso dalla vita umana; il cristiano è tenuto, come il suo Maestro, a portare a termine l'opera che il Padre gli ha dato da fare
IV NELLA VITA C'È BENE PARTECIPARE, Non c'è ascetismo nell'insegnamento di questo Libro dell'Ecclesiaste. L'autore era uno che non aveva dubbi sul fatto che l'uomo era stato creato per godere. Egli parla del mangiare e del bere non solo come necessari per mantenere la vita, ma come fonte di gratificazione. Si sofferma con apprezzamento sulla felicità della vita coniugale. Loda persino l'allegria e la festa. In tutto ciò egli si mostra superiore alla meschinità che si fa beffe dei piaceri connessi con questa esistenza terrena, e che cerca di passare per santità. Naturalmente, ci sono gratificazioni lecite e illecite; C'è una misura di indulgenza che non dovrebbe essere superata. Ma se l'intenzione divina è rintracciabile nella costituzione e nella condizione dell'uomo, egli è stato fatto partecipare con gratitudine ai doni della provvidenza di Dio
V TUTTE LE DISPOSIZIONI CHE LA SAPIENZA DIVINA ATTRIBUISCE ALLA VITA UMANA DEVONO ESSERE ACCOLTE CON GRATITUDINE E UTILIZZATE CON FEDELTÀ E CON COSTANTE SENSO DI RESPONSABILITÀ. Nel ricevere e godere di ogni dono, la mente devota esclamerà: "È il dono di Dio". Nell'approfittare di ogni opportunità, il cristiano terrà presente che la sapienza e la bontà organizzano la vita umana in modo da offrire ripetute occasioni di fedeltà e di diligenza. Nel suo lavoro quotidiano si prefigge l'obiettivo di "servire il Signore Cristo".
APPLICAZIONE
1. C'è molto nelle disposizioni e nelle condizioni della nostra vita terrena che confonde i nostri sforzi per comprenderla; e quando siamo perplessi dal mistero, siamo chiamati a sottometterci con tutta umiltà e pazienza ai limiti del nostro intelletto, e ad essere certi che la saggezza di Dio, alla fine, sarà resa evidente a tutti
2. C'è una vita pratica da vivere, anche quando le difficoltà speculative sono insormontabili; ed è nell'adempimento coscienzioso del dovere quotidiano, e nell'uso moderato dei piaceri ordinari, che come cristiani possiamo adornare la dottrina di Dio nostro Salvatore.
Vers. 9-11.
Desiderium ceternitatis
Il pensiero che ci sia un ordine fisso negli eventi della vita, di leggi che governano il mondo e che l'uomo non può comprendere o controllare pienamente, non porta con sé alcun conforto alla mente di questo filosofo ebreo. Piuttosto, a suo avviso, aumenta la difficoltà di recitare con successo la propria parte. Chi può essere sicuro di aver imboccato la giusta condotta da seguire, il tempo opportuno in cui agire? "I fenomeni fissi" e le "leggi ferree della vita" non rendono forse infruttuoso e deludente lo sforzo umano? Un'altra conclusione è tratta dagli stessi fatti da un Maestro superiore. Non possiamo con il pensiero alterare le condizioni della nostra vita, e perciò, Cristo ci ha insegnato, dovremmo riporre la nostra fiducia nel nostro Padre celeste, che governa tutte le cose, e il cui amore per le creature che ha creato si vede nel nutrire gli uccelli e nel rivestire di bellezza i fiori del campo. Matteo 6:25-34 L'angoscia che suscita il pensiero della debolezza umana di fronte alle leggi immutabili della natura è incantata dall'insegnamento consolatorio di Gesù. Ma non viene data alcuna soluzione alle difficoltà che l'hanno causata. Questi esisteranno sempre poiché scaturiscono dai limiti della nostra natura. Siamo creature finite, e Dio è infinito. Resistiamo solo per pochi anni; Egli è di eternità in eternità. La nostra apprensione di questi fatti, dell'infinità e dell'eternità, ci impedisce di essere soddisfatti di ciò che è finito e temporale. "Dio ha posto l'eternità" (vedi margine della versione riveduta) "nei nostri cuori". Anche se siamo limitati dal tempo, siamo legati all'eternità. "Ciò che è transitorio non ci dà alcun appoggio; ci trascina come un torrente impetuoso e ci costringe a salvarci aggrappandoci all'eternità" (Delitzsch). Non possiamo accontentarci di una conoscenza frammentaria, ma ci sforziamo di trasmetterla ai grandi mondi della verità ancora sconosciuti e non ancora sconosciuti; vedremmo l'intera opera di Dio dall'inizio alla fine (ver. 1) e ci troveremmo preclusi dal realizzare il nostro desiderio. Dal punto di vista di Salomone, in cui la possibilità o la certezza di una vita futura non è presa in considerazione, questa desiderium aeternitatis è solo un'altra delle illusioni da cui l'anima dell'uomo è vessata. Ma noi contraddiremmo la nostra migliore conoscenza e trascureremmo ingratamente gli aiuti divini alla fede che ci sono stati dati nella più completa rivelazione del Nuovo Testamento, se dovessimo nutrire la stessa opinione. L'insoddisfazione per il finito e il temporale non è un sentimento morboso in coloro che credono di avere una natura immortale, e di dover ancora entrare in "un'eredità incorruttibile, incontaminata, e che non appassisce" (J.W. 1Pietro 1:4
10 Vers. C'è un piano e un sistema in tutte le circostanze della vita dell'uomo; egli lo sente istintivamente, ma non può comprenderlo. Il suo dovere è quello di trarre il meglio dal presente e di riconoscere l'immutabilità della legge che governa tutte le cose
Ho visto il travaglio che Dio ha dato ai figli degli uomini perché vi si esercitino; cioè di occuparsene. Ecclesiaste 1:13 Questo travaglio, esercizio o affare è il lavoro che deve essere fatto nelle condizioni prescritte dal tempo e dalla stagione, di fronte alla difficoltà della libera azione dell'uomo e dell'ordine di Dio. Ci sforziamo infinitamente, nutriamo ampi desideri e ci sforziamo incessantemente di realizzarli, ma i nostri sforzi sono controllati da una legge superiore e i risultati si verificano nel modo e nel tempo stabiliti dalla Provvidenza. Il lavoro umano, sebbene sia stabilito da Dio e faccia parte dell'eredità dell'uomo impostagli da Genesi 3:17), ecc., non può portare contentezza o soddisfare le voglie dello spirito
11 Egli ha fatto ogni cosa bella nel suo tempo. "Tutto" (eth hacol) non si riferisce tanto alla creazione originale che Dio ha reso molto buona, Genesi 1:31 quanto al travaglio e agli affari menzionati in Versetto 10. Tutte le parti di questo hanno, nel disegno di Dio, una bellezza e un'armonia, la loro propria stagione di apparizione e di sviluppo, il loro lavoro da compiere per portare avanti la maestosa marcia della Provvidenza. E ha posto il mondo nel loro cuore. "Il mondo"; eth-haolam, posto (come haeol sopra) prima del verbo, con eth, per enfatizzare la relazione. C'è una certa incertezza nella traduzione di questa parola. La LXX ha, Sumpanta ton aijwna; Vulgata, Mundum tradidit disputationi eorum. Il significato originario è "il nascosto", ed è usato generalmente nell'Antico Testamento del passato remoto, e talvolta del futuro, come Daniele 3, cosicché l'idea trasmessa è di durata sconosciuta, sia che lo sguardo guardi indietro o avanti, il che equivale alla nostra parola "eternità". È solo nell'ebraico successivo che la parola ha ottenuto il significato di "età" (aijw o "mondo" nella sua relazione con il tempo. I commentatori che hanno adottato quest'ultimo senso spiegano qui l'espressione come se significasse che l'uomo in sé è un microcosmo, un piccolo mondo, o che l'amore del mondo, l'amore per la vita, è naturalmente impiantato in lui. Ma prendendo il termine nel significato che si trova in tutta la Bibbia, siamo giustificati a tradurlo "eternità". Il pronome "il loro cuore" si riferisce ai "figli degli uomini" nel versetto precedente. Dio ha messo nella mente degli uomini la nozione dell'infinità della durata; l'inizio e la fine delle cose sono egualmente al di là della sua portata; il tempo di nascere e il lime di morire sono ugualmente sconosciuti e incontrollabili. Koheleth non sta pensando a quella speranza di immortalità che le sue parole ci rivelano con la nostra migliore conoscenza; Sta speculando sulla facoltà innata di guardare indietro e avanti che l'uomo possiede, ma che è insufficiente a risolvere i problemi che si presentano ogni giorno. Questa concezione dell'eternità può essere il fondamento di grandi speranze e aspettative, ma come spiegazione delle vie della Provvidenza fallisce. Cantici che nessun uomo può scoprire l'opera che Dio compie dal principio alla fine; o, senza che l'uomo sia in grado di penetrare; l 'uomo vede solo le più piccole parti del grande tutto, non può comprendere tutto in un unico punto di vista, non può comprendere la legge che regola il tempo e la stagione di ogni circostanza nella storia dell'uomo e del mondo. Egli sente che, come c'è stato un passato infinito, ci sarà un futuro infinito, che può risolvere le anomalie e dimostrare l'unità armoniosa del disegno di Dio, e deve accontentarsi di aspettare e sperare. Il confronto tra il passato e il presente può aiutare ad adombrare il futuro, ma è inadeguato a dipanare il complicato filo della storia del mondo. Ecclesiaste 8:16,17 9:1), dove viene espresso un pensiero simile
Vers. 11-14.
Tutte le cose belle; o, Dio, l'uomo e il mondo
I LA BELLA RELAZIONE DEL MONDO CON DIO. Espresso da quattro parole
1. Dipendenza: non esiste l'indipendenza, l'autosussistenza, l'auto-origine, l'autoregolamentazione, negli affari mondani. L'universo, fino alla sua circonferenza e al suo centro, dalla sua Struttura più possente fino al suo più piccolo dettaglio, è opera di Dio. Checché ne dicano o pensino i filosofi sull'argomento, è una semplice assurdità insegnare che l'universo si è fatto da solo, o che gli episodi che compongono la somma della vita e dell'esperienza umana si sono verificati da soli. Sarà il tempo sufficiente per credere che le cose siano artefici di se stesse quando si potranno scoprire effetti che non hanno cause. Le persone di intelligenza e cultura avanzate (?) possono considerare le Scritture come in ritardo rispetto all'intuizione filosofica e alla realizzazione scientifica; È a loro merito che i loro scrittori non dicono mai sciocchezze così poco filosofiche e non scientifiche come che le cose mondane sono i loro stessi creatori. Il loro buon senso - se non è lecito dire la loro ispirazione - sembra essere stato abbastanza forte e chiaro da salvarli dall'essere ingannati da tali capricci che hanno sviato molti sapienti moderni, e di aver insegnato loro che la Causa Prima di tutte le cose è Dio Genesi 1:1; Esodo 20:11; Neemia 9:6; Giobbe 38:4; Salmi 19:1; Isaia 40:28; Atti 14:15 17:24; Romani 11:36; Efesini 3:9; Ebrei 3:4; Apocalisse 4:11
1. Varietà: nessuna monotonia negli affari mondani. Ovvio sia per quanto riguarda l'universo nel suo insieme che le sue singole parti. Il supremo Artefice del primo non aveva idea di modellare tutte le cose secondo un solo modello, per quanto eccellente, ma cercava di introdurre la varietà nelle opere delle sue mani; E proprio questo è il principio su cui egli ha proceduto nell'organizzare il programma delle esperienze dell'uomo sulla terra. A questa diversità nell'esperienza dell'uomo alludono i ventotto esempi di eventi e propositi dati dal Predicatore (vers. 2-8); e questa stessa diversità è un segno insieme di saggezza e di gentilezza da parte del Supremo. Come il globo materiale sarebbe monotono se fosse tutto montagna e niente valle, così la vita umana sarebbe priva di interesse se fosse un ciclo immutabile degli stessi pochi incidenti. Ma non lo è. Se ci sono funerali e morti, ci sono anche matrimoni e nascite; se notti di pianto, giorni di risate; se in tempo di guerra, in tempi di pace
2. Ordine: nessun caso o incidente negli affari mondani. Per l'uomo miope e debole, la vita umana è piena di incidenti o occasioni; ma non è così se vista dal punto di vista di Dio, Non solo nessun evento accade senza il suo permesso Matteo 10:29; Luca 12:6 ma ogni evento si verifica in quel momento e cade nel luogo stabilito per esso da una sapienza infinita. Né questo è vero solo per quegli eventi che sono interamente ed esclusivamente in suo potere, come le nascite e le morti (ver. 2), ma anche per quelli che almeno in una certa misura sono sotto il controllo dell'uomo, come ad esempio la semina di un campo e lo sradicamento di ciò che è piantato (versetto 2), l'uccisione e la guarigione, abbattere e ricostruire (ver. 3), piangere e ridere (ver. 4), ecc. Gli uomini possono lusingarsi di essere i soli originatori di queste ultime azioni, di avere sia la scelta dei loro tempi che la fissazione delle loro forme; ma secondo il Predicatore, la supremazia di Dio è tanto poco da contestare in loro quanto nella questione dell'entrare o uscire dell'uomo dalla parola. Esprimiamo questo pensiero citando il noto proverbio: "L'uomo propone, ma Dio dispone", o le parole familiari di Shakespeare:
"C'è una divinità che modella i nostri fini, sbozzali come vogliamo." ' Amleto', atto 5: Cantici 2 :
3. Bellezza: nessun difetto o deformità negli affari mondani. Questo non può significare che in eventi e azioni come "uccidere", "odiare", "combattere", non ci sia mai nulla di sbagliato; che Dio li consideri solo come buoni in divenire, e in generale che il peccato sia uno stadio necessario nello sviluppo della natura umana. Il Predicatore non sta pronunciando un giudizio sulle qualità morali delle azioni che enumera, ma sta semplicemente richiamando l'attenzione sulla loro idoneità per i tempi e le stagioni a cui sono state assegnate da Dio. Tornando con il pensiero al "Molto buono!" del Creatore quando si riposò dalle sue fatiche alla fine del sesto giorno, Genesi 1:31 il Predicatore non può pensare di dire meno dell'opera che Dio sta ancora portando avanti nell'evolvere il piano e il programma del suo proposito. «Dio ha fatto bello ogni cosa a suo tempo» (cfr Versetto 11): bella in se stessa, in quanto opera sua; ma bella non meno a suo tempo, anche quando l'opera, non essendo interamente sua, non è bella in se stessa, o nella sua intima essenza. Cfr. Shakespeare's...
"Quante cose stagionate di stagione sono alla loro giusta lode e vera perfezione!"(' Mercante di Venezia,' atto 5. sc. 1.)
Belle in se stesse e nei loro tempi sono le stagioni dell'anno, l'età dell'uomo e le esperienze mutevoli attraverso le quali egli passa; belle, almeno ai loro tempi, sono numerose azioni umane che Dio non può considerare approvare, ma che tuttavia permette che avvengano perché vede che è scoccata l'ora perché si verifichino. Per così dire, le ruote luminose della Divina Provvidenza non mancano mai di tenere il tempo con il grande orologio dell'eternità
II IL BELLISSIMO RAPPORTO DELL'UOMO CON IL MONDO. Espresso anche in quattro parole
1. Stanchezza: nessun riposo perfetto nel mezzo di affari mondani. Non solo l'uomo è continuamente sballottato dalle molteplici vicissitudini di cui è oggetto, ma non trae quasi nessuna soddisfazione dal pensiero che in tutti questi cambiamenti c'è un'armonia bella perché divinamente stabilita, e un proposito benefico perché ordinato dal Cielo. L'ordine che pervade l'universo è qualcosa al di fuori e al di là di lui. Fissare i tempi giusti è un lavoro al quale egli non può, nemmeno in minima parte, collaborare. Come uomo saggio, può desiderare che ogni azione in cui prende parte sia compiuta al tempo stabilito per essa segnata sull'orologio dell'eternità; ma il tentativo stesso di trovare per ogni azione il momento giusto non fa che aggravare la fatica del suo lavoro e aumentare il senso di stanchezza sotto il quale geme. "Che giova chi lavora in ciò in cui lavora?" Non certo "nessun profitto", ma non abbastanza per dargli riposo o addirittura liberarlo dalla stanchezza. E questo, se visto da un punto di vista morale e religioso, è bello in quanto impedisce (o dovrebbe impedire) all'uomo di cercare la felicità nelle faccende mondane
2. Ignoranza: nessuna conoscenza perfetta degli affari mondani. "Nessuno può scoprire l'opera che Dio compie dal principio alla fine". Un'altra prova della vanità della vita umana: che nessun uomo, per quanto saggio e lungimirante, paziente e laborioso, può scoprire il piano di Dio né nell'universo nel suo insieme né nella propria vita; e ciò che rende questo un dolore speciale è il fatto che Dio ha posto "il mondo o.'l'eternità' nel suo cuore". Se il "mondo" è accettato come la vera traduzione (Girolamo, Lutero, Ewald), allora probabilmente il significato è che, sebbene ogni individuo porti nel suo seno nella propria personalità un'immagine del mondo - è, in effetti, un microcosmo in cui si rispecchia il macrocosmo o grande mondo - tuttavia il problema dell'universo sfugge alla sua presa. Se, tuttavia, si adotta la traduzione "eternità" (Delitzsch, Wright, Plumptre), allora il significato della clausola sarà che Dio ha piantato nel cuore dell'uomo "un desiderio di immortalità", gli ha dato un'idea dell'infinito e dell'eterno che sta oltre il velo delle cose esteriori, e gli ha ispirato il desiderio di conoscere ciò che è al di sopra e al di là di lui, Eppure non può scoprire il segreto dell'universo nel senso di scoprire il suo piano. Con un'infinità dietro di sé e davanti a sé, egli non può cogliere né l'inizio dell'opera di Dio nel suo scopo o piano, né la fine di essa nelle sue emissioni e nei suoi risultati, sia per l'individuo che per il tutto. Ciò che il suo occhio guarda è la parte centrale che gli passa davanti qui e ora, in confronto al tutto, ma un puntino infinitesimale, e così egli rimane rispetto al tutto come una persona che cammina nel buio
3. Sottomissione: nessun motivo per lamentarsi di affari mondani. Piuttosto, secondo il punto di vista presentato, è molto confortante per l'uomo se l'ordinamento dell'universo, o anche della sua sorte, fosse stato lasciato all'uomo, l'uomo stesso sarebbe stato il primo a pentirsene. Come a Laplace si attribuisce il merito di aver detto che, se solo l'Onnipotente lo avesse chiamato a consigliare per la creazione dell'universo, avrebbe potuto dare all'Onnipotente alcuni preziosi suggerimenti, così ci sono persone altrettanto sciocche che credono che avrebbero potuto abbozzare per se stesse un programma di vita migliore di quello che è stato fatto per loro dal supremo Disponente degli eventi. Un uomo saggio, tuttavia, si sentirà sempre grato che l'Onnipotente abbia mantenuto l'ordine degli eventi nelle sue mani, e si sottometterà docilmente ad esso, credendo che i tempi di Dio sono i tempi migliori, e che le sue vie sono sempre "misericordia e verità per coloro che osservano il suo patto e la sua testimonianza". Salmi 25:10
4. Paura: nessuna giustificazione per l'empietà o l'irriverenza negli affari mondani. Un adeguato studio della costituzione e del corso della natura, un dovuto riconoscimento dell'ordine che pervade tutte le sue parti, con una giusta considerazione sia della perfezione che della permanenza (ver. 14) dell'opera divina, dovrebbero ispirare agli uomini un "timore" - di tale tipo da reprimere in loro l'irreligione e l'empietà, e da eccitare in loro umiltà e timore
"Questo mondo inintelligibile".
Come risolveremo tutti quei grandi problemi che continuamente ci si presentano, che ci confondono e ci confondono, che a volte ci spingono sull'orlo della distrazione o addirittura dell'incredulità? La soluzione si trova in parte in...
HO UN'AMPIA VISIONE DEL VALORE DELLE COSE PRESENTI. Se guardiamo a lungo e lontano, vedremo che, sebbene molte cose abbiano un aspetto brutto a prima vista, Dio "ha fatto ogni cosa bella a suo tempo". La luce e il calore dell'estate sono belli da vedere e da sentire; Ma il freddo dell'inverno non è rinvigorente? E cosa c'è di più bello alla vista della neve intatta? Il ritorno della vita primaverile è il benvenuto a tutti i cuori; Ma le tonalità brillanti dell'autunno non affascinano ogni occhio? La giovinezza è piena di ardore e la virilità di forza; Ma gli anni che declinano possiedono molta ricchezza di saggezza accumulata, e c'è una dignità, una calma, una riverenza, un'età che è tutta sua. C'è gioia in battaglia e piacevolezza nella pace. La ricchezza ha i suoi tesori; Ma la povertà ha poco da perdere, e quindi pochi motivi di ansia e di disturbo. Il lusso porta molte comodità, ma la durezza dona salute e forza. Ogni clima sulla terra, ogni condizione di vita, le varie disposizioni e temperamenti dell'animo umano, hanno il loro particolare vantaggio e compensazione. Guarda dall'altra parte, e vedrai qualcosa che ti piacerà, se non ti soddisfa
II L'AIUTO CHE RICEVIAMO DAL GRANDE ELEMENTO DEL FUTURO. "E ha posto l'eternità" (lettura marginale, Revised Version) "nel loro cuore". Siamo fatti per guardare ben oltre il confine del visibile e del presente. L'idea dell'"eterno" può aiutarci in due modi
1. Il fatto che siamo stati creati per l'invisibile e l'eterno spiega il fatto che nulla di ciò che è terreno e sensibile soddisferà le nostre anime. Nulla di quest'ordine dovrebbe farlo, e se lo facesse, metterebbe il sigillo sulla nostra degradazione . Il nostro spirito insoddisfacibile è la firma della nostra virilità e la profezia della nostra immortalità
2. L'inclusione del futuro nel nostro ragionamento fa la differenza per il nostro pensiero. Ammettete solo il tempo che passa, questa vita breve e incerta, e molte di ciò che accade sono davvero inspiegabili e angoscianti; Ma includete il futuro, aggiungete "l'eternità" al racconto, e "il tortuoso è reso diritto", la perplessità è scomparsa. Ma, anche con questo aiuto, c'è...
III IL MISTERO CHE RIMANE, E RIMARRÀ Nessun uomo può scoprirlo", ecc. Facciamo bene a ricordare che ciò che vediamo è solo una piccolissima parte del tutto, solo una pagina del grande volume, solo una scena del grande dramma, solo un campo del grande paesaggio, e possiamo benissimo essere messi a tacere, se non convinti. Ma anche questo non copre tutto. Dobbiamo ricordare che siamo umani, e non Divini; che noi, che siamo i piccolissimi figli di Dio, non possiamo sperare di comprendere tutto ciò che c'è nella mente del nostro Padre celeste, non possiamo aspettarci di scandagliare il suo santo proposito, di leggere i suoi pensieri insondabili. Vediamo abbastanza della saggezza, della santità e dell'amore divini per credere che, quando la nostra comprensione sarà ampliata e la nostra vista spianata, scopriremo che "tutti i sentieri del Signore erano misericordia e verità", anche quelli che più ci turbavano e ci sconcertavano quando dimoravamo sulla terra.
12 So che non c'è nulla di buono in loro, se non che l'uomo si rallegri; piuttosto, sapevo, percepivo, che non c'era nulla di buono per loro; cioè per gli uomini. Dai fatti addotti, Koheleth apprese questo risultato pratico: che l'uomo non aveva nulla in suo potere che avrebbe portato alla sua felicità, se non quello di trarre il meglio dalla vita così come la trova. Vulgata, Cognovi quod non esset melius nisi laetari. Fare del bene nella sua vita; Tou poiein ajgaqon; (Settanta); Facere bene (Vulgata). Questo è stato preso da molti nel senso di "fare il bene a se stessi, prosperare, godere di se stessi" come il greco eu prattein, e quindi quasi equivalente a "rallegrarsi" nella prima parte del versetto. Ma l'espressione è meglio prenderla qui, come quando ricorre altrove, ad esempio, Ecclesiaste 7:20 in senso morale, e quindi insegna la grande verità che la virtù è essenziale per la felicità, che per "confidare nel Signore per allontanarsi dal male e fare il bene", Salmi 36:3 porterà pace e soddisfazione, vedi nell'epilogo, Ecclesiaste 12:13,14 Non c'è epicureismo in questo versetto; il godimento di cui si parla non è la licenziosità, ma un felice apprezzamento dei piaceri innocenti che l'amore di Dio offre a coloro che vivono in conformità con le leggi della loro natura superiore
Vers. 12, 13, 22. con- Ecclesiaste 2:24
La conclusione della follia o la fede dei saggi?
In quale catalogo collocheremo queste parole del testo? Sulle labbra di chi si trovano? Sono...
IO IL RIFUGIO DEGLI SCETTICI? Potrebbero essere tali. L'epicureo che ha perduto la fede in Dio dice: "Mangiamo e beviamo; perché domani moriamo." Non c'è sacralità nel presente e non c'è una solida speranza per il futuro. A che serve puntare a un ideale alto? Perché sprecare fiato e forza per il dovere, per l'aspirazione, per la pietà? Perché tentare di elevarsi alla ricerca dell'eterno e del divino? Meglio perdersi in ciò che è a portata di mano, in ciò che possiamo afferrare come una certezza presente. La cosa migliore, l'unico bene certo, è mangiare, bere e lavorare; è quello di servire i nostri sensi e di lavorare sulla materia che è visibile ai nostri occhi e risponde al nostro tatto. Cantici parla da scettico; Questa è la sua miserabile conclusione; Così si riconosce sconfitto e (possiamo dire) disonorato. Che valore ha infatti la vita umana quando l'elemento sacro è eliminato, quando la pietà e la speranza sono escluse da essa? Non c'è da meravigliarsi che le epoche dell'incredulità siano state quelle in cui gli uomini non hanno alcun riguardo per ciò che gli altri devono e molto poco per i propri. O piuttosto troveremo qui...
II UN ARTICOLO, DELLA FEDE DI UN UOMO SAGGIO? Non è certo quale fosse lo stato d'animo in cui il predicatore scriveva; ma preferiamo pensare che dietro le sue parole, che lo animavano e lo ispiravano, c'era un vero spirito di fede in Dio e nella Divina provvidenza; Prendiamolo per intendere - ciò che sappiamo essere vero - che, nonostante tutte le prove contrarie, un uomo saggio e leale di cuore sosterrà che c'è molto che vale la pena perseguire e possedere nei semplici piaceri, nei doveri quotidiani e nei servizi ordinari che sono aperti a tutti noi
1. Ogni giorno Dio ci invita a mangiare e a bere, a partecipare ai doni della sua mano; apprezziamo i suoi benefici con moderazione e gratitudine
2. Ogni giorno ci invita ad andare "al nostro lavoro e alla nostra fatica fino alla sera"; entriamo in esso e svolgiamolo in spirito di coscienziosità e fedeltà sia verso Dio che verso l'uomo. Colossesi 3:23
3. Ogni giorno Dio ci dà i mezzi per fare del bene a noi stessi e agli altri; abbracciamo con entusiasmo la nostra opportunità, approfittiamo volentieri del nostro privilegio; così facendo renderemo la nostra vita pacifica, felice, degna
Nella luce che risplende nei nostri cuori dalla verità di Cristo noi giudichiamo:
1. Che queste cose minori - piacere, attività, acquisizione - sono a modo loro e nella loro misura. "L'esercizio fisico giova un po'". Ma:
2. Che la vita umana ha possibilità e obblighi che trascendono incommensurabilmente queste cose; tali, che metterli in primo piano e riempire la nostra vita con essi è un errore fatale. Subordinati a ciò che è superiore, essi prendono il loro posto e rendono il loro servizio, un posto e un servizio da non disprezzare; ma resi primari e supremi, sono usurpatori che fanno indicibile danno, e che devono essere inesorabilmente detronizzati. - C
Vers. 12, 13.-
Un'altra condizione di pura felicità
In queste parole abbiamo una ripetizione della conclusione già annunciata da Ecclesiaste 2:24 riguardo al metodo con cui l'uomo può assicurare una certa misura di felicità, ma c'è un'aggiunta molto importante fatta alla precedente dichiarazione. Il nostro autore si riferisce alle cose temporali e racconta il segreto con cui si deve ottenere la felicità che esse possono procurarci. Si compone di due particolari:
(1) un gioioso godimento dei doni di Dio, e
(2) un uso benevolo di essi
Quest'ultima è l'aggiunta a cui ho fatto riferimento. Si tratta di un netto progresso rispetto all'affermazione precedente, in quanto introduce l'idea di un uso disinteressato dei doni che Dio ci ha concesso, di un loro impiego a beneficio di altri in circostanze meno fortunate di noi. "Al di là della vita di onesto lavoro e di semplici gioie che prima erano state riconosciute come buone, il ricercatore ha imparato che 'fare del bene' è in un certo senso il modo migliore per ottenere il bene" (Plumptre). Può darsi che la beneficenza sia solo una parte di ciò che si intende per "fare del bene", ma nel contesto in cui la frase è qui impiegata deve essere una parte ampia, perché evidentemente suggerisce qualcosa di più desiderabile di un godimento egoistico delle cose buone della vita. Questo duplice dovere di accogliere con gratitudine i doni di Dio e di utilizzarli al bene era prescritto dalla Legge di Mosè; Deuteronomio 26:1-14 e, per una mente veramente pia, una parte del dovere suggerirà l'altra. Il pensiero che Dio nella sua munificenza ha arricchito noi, che siamo indegni della più piccola di tutte le sue misericordie, ci condurrà ad essere compassionevoli verso coloro che sono nel bisogno, e troveremo nell'alleviare le loro necessità la più pura e squisita di tutte le gioie. In questo modo scopriremo da noi stessi la verità di quella parola del nostro Signore: "È solo beatitudine dare che ricevere". Atti 20:35 Mentre coloro che egoisticamente tengono per sé tutto ciò che possiedono sono fuggiti perché, per quanto i loro beni aumentino, la loro soddisfazione in essi non può essere aumentata, anzi, piuttosto diminuisce rapidamente. Per questo l'apostolo consiglia ai ricchi di «fare il bene, di arricchirsi di opere buone, di essere pronti a distribuire, disposti a comunicare». 1Timoteo 6:17-19 L'insegnamento generale delle Scritture, quindi, è in armonia con i risultati della nostra esperienza, e porta alla stessa conclusione, che "fare il bene" è una condizione di pura felicità.
13 E anche che ogni uomo mangi e beva... è il dono di Dio. Questo rafforza e intensifica l'affermazione del versetto precedente; non solo il potere di "fare il bene", ma anche di godere di ciò che gli si para davanti, vedi su Ecclesiaste 2:24) che l'uomo deve ricevere da Dio. Quando preghiamo per il nostro pane quotidiano, chiediamo anche la capacità di prendere, assimilare e trarre profitto dai sostegni e dalle comodità che ci vengono offerti. "Esso" è meglio ometterlo, poiché "è il dono di Dio" costituisce il predicato della frase. Ecclesiaste 11:1-7, "Il dono del Signore rimane presso i pii, e il suo favore porta prosperità in eterno."
14 Io so che, qualunque cosa Dio faccia, sarà per sempre. Una seconda cosa (vedi Versetto 12) che Koheleth sapeva, appresa dalle verità addotte nei versetti 1-9, è che dietro la libera azione e la volontà dell'uomo c'è la volontà di Dio, che ordina gli eventi in vista dell'eternità, e che l'uomo non può cambiare nulla di questa disposizione provvidenziale. comp. Isaia 46:10; Salmi 33:11 Nulla può essere messo su di esso, né nulla gli si può togliere. Non possiamo affrettare o ritardare i disegni di Dio; Non possiamo aggiungere o limitare i suoi piani. Settanta: "È impossibile aggiungere (oujk esti prosqeinai) ad esso, ed è impossibile allontanarsi da esso". Così Ecclesiaste 18:6 : "Quanto alle opere meravigliose del Signore, è impossibile diminuirle o aggiungerle (oujk estin ejlattwsai oujde prosqeinai), né si può trovare il loro fondamento". Dio lo fa affinché gli uomini abbiano timore davanti a lui. C'è uno scopo morale in questa disposizione degli eventi. Gli uomini sentono questa uniformità e immutabilità nell'opera della Provvidenza, e quindi imparano a nutrire un timore reverenziale per il giusto governo di cui sono sudditi. Fu questo sentimento che portò gli antichi etimologi a far derivare Qeov e Deus da deov, "paura". comp. Apocalisse 15:3,4 Questo è anche un terreno di speranza e di fiducia. In mezzo alle circostanze stridenti e fluttuanti degli uomini, Dio tiene i fili e non altera il suo proposito. "Io, il Signore, non cambio; perciò voi, o figli di Giacobbe, non siete consumati". Malachia3:6 La Vulgata non ha molto successo: Non possumus eis quid-quam addere, nec auferre, quae fecit Deus ut timeatur, "Non possiamo aggiungere o togliere nulla a quelle cose che Dio ha fatto per essere temuto".
Gli scopi della Provvidenza
Menti diverse, osservando e considerando gli stessi fatti, ne sono spesso influenzate in modo molto diverso. La misura dell'esperienza e della cultura precedenti, la disposizione naturale, il tono e il temperamento con cui gli uomini si rivolgono a ciò che è davanti a loro, tutto influisce sulla conclusione a cui arrivano. La convinzione prodotta nella mente del Predicatore di Gerusalemme è certamente degna di attenzione; vide la mano di Dio nella natura e nella vita, dove alcuni vedono solo il caso o il destino. Vedere la mano di Dio, ammirare la sua sapienza, apprezzare il suo amore, nella nostra vita umana, è una prova di pietà sincera e intelligente
L 'OPERA DI DIO È PERFETTA E INALTERABILE. "Nulla può essere messo su di esso, né nulla può essere tolto da esso". Non si può dire che questa sia la convinzione generale; Al contrario, gli uomini trovano sempre da ridire sulla costituzione delle cose. Se fossero stati consultati nella creazione dell'universo e nella gestione degli affari umani, tutto sarebbe stato molto migliore di quello che è! Ora, tutto dipende dal fine che si vuole ottenere. L'uomo di scienza costruirebbe uno strumento ottico che dovrebbe servire sia da microscopio che da telescopio, una costruzione molto più meravigliosa dell'occhio. Il cercatore di piacere eliminerebbe il dolore e la tristezza dalla vita umana, e ne farebbe un estasi prolungato di godimento. Ma il Creatore non aveva intenzione di fare uno strumento che dovesse sostituire le invenzioni umane; Il suo obiettivo era la produzione di un organo visivo funzionante, quotidiano e utile. Il Signore di tutti non ha mai mirato a fare della vita una lunga serie di soddisfazioni; Egli progettò la vita come una disciplina morale, in cui la sofferenza, la debolezza e l'angoscia adempiono il loro servizio di servire il più alto benessere dell'uomo. Per gli scopi perseguiti, l'opera di Dio non ha bisogno di scuse e non ammette alcun miglioramento
II L'OPERA DI DIO È ETERNA. Tutte le opere degli uomini sono instabili e transitorie. Nuovi fini vengono sempre approvati e ricercati con nuovi mezzi. Le leggi della natura non conoscono cambiamenti; I principi del governo morale sono gli stessi da un'epoca all'altra. Quando impariamo a diffidare della nostra volubilità e a stancarci dell'incertezza e della mutevolezza umana, allora ricattiamo nei consigli immutabili di colui che è di eternità in eternità
III L'OPERA DI DIO HA UNO SCOPO IN RIFERIMENTO ALL'UOMO. Ciò che Dio ha fatto in questo mondo, lo ha fatto per il bene della sua famiglia spirituale. Tutto ciò che è può essere considerato come il veicolo di comunicazione tra la mente creatrice e quella creata. L'intenzione di Dio è "che gli uomini temano davanti a lui", cioè lo venerano e lo glorifichino. La nostra prova umana e l'educazione come esseri morali e responsabili è il suo scopo. Da qui l'obbligo da parte nostra di osservare, indagare e considerare, di riverire, servire e obbedire, e quindi consapevolmente e volontariamente garantire i fini per i quali il Creatore ci ha progettati e modellati.
Vers. 14, 15.-
La costanza divina e la pietà umana
Con il mondo esterno della natura e con la nostra natura e il nostro carattere umano davanti a noi, queste parole possono in qualche modo sorprenderci; È necessario prendere in considerazione in via preliminare i seguenti elementi:
I AZIONE UMANA SUL DIVINO
1. C'è un senso in cui l'uomo ha modificato l'azione divina secondo il proposito divino. Dio ci ha dato il materiale, e ci dice: "Lavorate con esso e su di esso; modellalo, modellalo, trasformalo, sviluppalo come vuoi; fatene tutto l'uso possibile per il benessere fisico, per l'allargamento mentale, per il godimento sociale, per la crescita spirituale". L'uomo ha fatto largo uso di questa sua opportunità e, con il progresso della conoscenza e della scienza, farà molto di più nei secoli a venire. Egli non può davvero "mettere su" o "prendere da" la sostanza che Dio gli fornisce, ma può fare molto per cambiarne la forma e per determinare il servizio che renderà
2. C'è un senso in cui l'uomo ha temporaneamente ostacolato l'idea divina. Poiché tutto il peccato, e tutte le terribili conseguenze del peccato, non sono forse un triste e serio allontanamento dal proposito del Santo? Sicuramente l'infedeltà, la bestemmia, il vizio, la crudeltà, il crimine; sicuramente la povertà, la miseria, la fame, la morte; tutto questo non è ciò che il Padre celeste intendeva per i suoi figli umani quando soffiò nelle narici dell'uomo l'alito della vita. Ma l'idea guida del testo è...
II LA PERMANENZA DEL PENSIERO DIVINO. Questa verità include:
1. La fissità del proposito divino. "Il consiglio del Signore rimane in eterno, i pensieri del suo cuore per tutte le generazioni". Salmi 33:11 Noi crediamo che fin dal principio Dio ha voluto operare la giustizia e la beatitudine del genere umano, e tutto ciò che si è frapposto tra lui e la realizzazione della sua fine di grazia sarà cancellato. Un giorno l'uomo sarà tutto ciò che l'Eterno ha progettato per diventare
2. La costanza della Legge Divina. Le stesse grandi leggi morali, e anche le stesse leggi fisiche, che governavano l'azione e il destino degli uomini nei tempi primordiali, prevalgono ancora, e rimarranno sempre. Il peccato ha significato sofferenza e dolore, la giustizia ha prodotto benessere e gioia; alla diligenza è seguita la fecondità e l'ozio alla miseria; La generosità è stata ricompensata con l'amore, e l'egoismo con la magrezza d'animo, ecc. Come fu all'inizio, così sarà con l'azione di tutte le leggi divine, fino al punto
3. La permanenza dell'atteggiamento divino
(1) Ciò che Dio ha sempre provato verso il peccato, lo sente oggi; è la cosa che egli odia. In Gesù Cristo, con la stessa pienezza ed enfasi della Legge, si rivela la sua santa intolleranza al peccato, la sua determinazione divina a vincerlo e a distruggerlo
(2) Ciò che Dio ha sempre provato verso il peccatore, lo sente oggi: un dolore divino e una compassione infinita; una prontezza a perdonare e a ristabilire il penitente
III IL DISEGNO DIVINO. "Dio lo fa, affinché gli uomini abbiano timore davanti a lui". L'unico desiderio immutabile di Dio è che i suoi figli vivano una vita reverenziale e santa davanti a lui. Tutte le manifestazioni del suo carattere che ci dà sono destinate a condurre a questo. E certamente la costanza divina è calcolata per promuovere questo come nient'altro farebbe. È il desiderio di Dio e il suo disegno riguardo a noi, perché Egli sa
(1) che è l'unica relazione giusta da mantenere per noi; e
(2) che è l'unica condizione della pace, della purezza, della beatitudine, della vita.
Vers. Un argomento a sostegno dell'affermazione che l'uso e il godimento attuali dei doni di Dio sono consigliabili, si trova nel fatto del carattere immutabile dei propositi e del governo divini. Chi ha dato può togliere, e nessuno può fermare la sua mano. Mentre, quindi, siamo in possesso dei benefici che egli ci ha concesso, dovremmo ottenerne il bene, visto che non sappiamo per quanto tempo li avremo. È stata fatta un'eccezione a questo insegnamento. "La lezione dell'allegria sotto tale offerta sembra dura. Gli uomini l'hanno recitata sulla coppa del vino nei tempi antichi e nuovi, in Oriente e in Occidente. Ma il cuore umano, con tali ombre che si addensano sullo sfondo, ne ha riconosciuto la vacuità, e ancora e ancora ha rimesso l'anodino dalle sue labbra" (Bradley). Ma sebbene il pensiero dell'immutabilità divina possa essere considerato da alcuni come uno stimolo a un godimento sconsiderato del presente, si calcola che abbia un'influenza salutare sulla nostra visione della vita e sulla nostra condotta. L'acquiescenza alla propria sorte e il timore reverenziale di Dio, che porta ad evitare il peccato, sono naturalmente suggeriti da esso. La convinzione che la volontà di Dio è giusta impedirà che l'acquiescenza ad essa diventi quella rassegnazione apatica che caratterizza lo spirito di chi crede che su tutti gli eventi della vita regni un destino ferreo, contro il quale gli uomini lottano invano
I IL CARATTERE DEL GOVERNO DIVINO. versetto 14.) È eterno e inalterabile. Nei fenomeni del mondo naturale, lo vediamo manifestato in leggi che l'uomo non può controllare o cambiare; nel governo provvidenziale delle cose umane si scorge la stessa regola di un Potere superiore su tutti gli eventi della vita; e nelle rivelazioni della volontà divina, riportate nelle Scritture, vediamo un progresso costante verso un fine previsto e predetto fin dall'inizio. Ciò che Dio fa rimane saldo; nessun potere creato può annullarlo o cambiarlo Salmi 23:1; Isaia 46:9,10; Daniele 4:35
II L'EFFETTO CHE QUESTA IMMUTABILITÀ DOVREBBE PRODURRE. versetto 14b.) "Che gli uomini abbiano paura davanti a lui". Dovrebbe riempire il nostro cuore di riverenza. Questo è, infatti, lo scopo per cui Dio ha dato questa rivelazione di se stesso, e nessun'altra visione del carattere divino è calcolata per produrre lo stesso effetto. Il pensiero dell'infinita potenza di Dio non ci impressionerebbe allo stesso modo se allo stesso tempo credessimo che la sua volontà è variabile, che può essere propiziata e cambiata. Ma la convinzione che la sua volontà è giusta e immutabile dovrebbe portarci a "santificarlo nei nostri cuori e farne il nostro timore e il nostro terrore", Isaia 8:13 e darci speranza e fiducia in mezzo alle vicissitudini della vita. Malachia 3:6 Nella prima parte della sua opera Ecclesiaste 1:9,10 il predicatore si era soffermato sull'uniformità della sequenza nella natura, come se fosse stato colpito da un senso di monotonia, mentre osservava il corso degli eventi che accadevano e si ripetevano nello stesso ordine. E ora, guardando la storia umana, vede la stessa regolarità nell'ordine delle cose. "Ciò che è stato è ora, e ciò che deve essere è già stato". Ma l'antico sentimento di stanchezza e di oppressione è modificato dal pensiero della perfezione di Dio e dal "timore" che essa suscita. Egli riconosce il fatto di una volontà personale che governa gli eventi della storia. Non è un processo meccanico di rivoluzione che provoca la ripetizione di volta in volta di eventi simili, le stesse cause producono gli stessi effetti; nessuna ruota del destino che alternativamente solleva e deprime le fortune degli uomini. È Dio che ricorda, "che cerca di nuovo ciò che è passato" (ver. 15b). "Si pensa che il passato svanisca, sia messo in fuga, che si allontani in lontananza. Potrebbe sembrare di passare nell'abisso dell'oblio; ma Dio lo ricorda, riporta lo stesso ordine, o un ordine analogo di eventi, e così la storia si ripete" (Plumptre). E da questa fede nella saggia provvidenza di Dio, uno spirito sano dovrebbe raccogliere la forza per sopportare con pazienza e allegria le difficoltà e le prove della vita. La convinzione che la nostra vita sia governata da una legge inalterabile è calcolata, come ho detto, per condurre a uno stato d'animo svogliato e senza speranza, in cui si smette di lottare contro l'inevitabile. Ma questo stato d'animo è molto diverso dalla rassegnazione di coloro che credono che il governo del mondo sia regolare e immutabile, perché la saggezza infallibile guida colui che è il Creatore e il Conservatore di tutte le cose. La loro fede può sostenerli nelle prove più grandi, quando le vie di Dio sembrano più imperscrutabili; possono sperare contro ogni speranza e, nonostante tutte le apparenti contraddizioni, credere che "tutte le cose cooperano al bene di coloro che amano Dio". -J.W
15 Ciò che è stato è ora; così Settanta; "Ciò che è stato fatto, rimane lo stesso" (Vulgata); migliore, ciò che è stato, molto tempo fa è; cioè esisteva molto prima. Il pensiero è molto simile a quello di Ecclesiaste 1:9, solo che qui non viene addotto per dimostrare la vanità e l'infinita uniformità delle circostanze, ma la successione ordinata e stabilita degli eventi sotto la provvidenza di controllo di Dio. Ciò che deve essere è già stato. Il futuro sarà una riproduzione del passato. Le leggi che regolano le cose non cambiano; il governo morale è esercitato da Colui che «è, era e viene», Apocalisse 1,8 e quindi in effetti la storia si ripete; le stesse cause producono gli stessi fenomeni. Dio richiede ciò che è passato; letteralmente, Dio cerca ciò che è stato scacciato; Settanta: "Dio cercherà colui che è inseguito (tomenon)"; Vulgata: "Dio rinnova ciò che è passato (instaurat quod abiit)". Il significato è: Dio riporta alla vista, richiama all'esistenza ciò che era passato ed era svanito dalla vista e dalla mente. La frase è una spiegazione delle clausole precedenti e non ha nulla a che fare con l'inquisizione nel giorno del giudizio. Hengstenberg ha seguito la Settanta, il Siriaco e il Targum, nel tradurre "Dio cerca i perseguitati", e vedendo in questo un'allusione alla punizione degli Egiziani per aver inseguito gli Israeliti fino al Mar Rosso, o un'affermazione generale che Dio soccorre gli oppressi. Ma questa idea è del tutto estranea all'intenzione del passaggio, e ne danneggia la coerenza
Esigere ciò che è passato
IO NEL REGNO DELLA NATURA. Dio cerca ciò che è passato o che è stato scacciato, nel senso che ricorda o riporta fenomeni che sono svaniti; come ad esempio la ricomparsa del sole con la sua luce e il suo calore, le varie stagioni dell'anno con le loro rispettive caratteristiche, il girare dei venti con altri aspetti meteorologici del firmamento. Il pensiero qui è l'uniformità della sequenza nel mondo fisico. Ecclesiaste 1:4-7
II NELL'AMBITO DELL'ESPERIENZA INDIVIDUALE. Dio cerca ciò che è stato scacciato, nel senso che riproduce nella vita di un individuo esperienze che sono esistite in un altro, o in se stesso in un momento precedente della sua carriera. L'idea è che, per decreto del Cielo, esiste una grande quantità di identità nelle fasi del pensiero e del sentimento attraverso le quali passano individui diversi, o gli stessi individui in stadi successivi del loro sviluppo
III NEL DOMINIO DELLA STORIA. Dio cerca ciò che è stato scacciato, nel senso che, nell'ampio teatro d'azione che gli uomini chiamano "tempo" o "mondo", egli frequentemente, nelle evoluzioni della sua provvidenza; sembra richiamare il passato riproducendo "situazioni", "incidenti", "avvenimenti", "esperienze", simili, se non identici, a quelli accaduti prima. L'idea è che la storia si ripete spesso
IV NEL PROGRAMMA DELL'UNIVERSO. Dio alla fine cercherà ciò che è stato scacciato, chiamando di nuovo dal passato per il giudizio ogni individuo che ha vissuto sul globo, con ogni parola che è stata pronunciata e ogni azione che è stata fatta, con ogni pensiero e immaginazione segreta, sia che sia stata buona o cattiva. L'idea è che il passato lontano e il futuro lontano un giorno si incontreranno. Il posto sarà davanti al grande trono bianco; l'ora sarà l'ultimo giorno
16 Vers. Riconoscendo il governo provvidenziale di Dio, che controlla gli eventi e pone la felicità dell'uomo al di fuori del suo potere, ci si trova anche di fronte al fatto che c'è molta malvagità, molta ingiustizia nel mondo, che si oppone a tutti i piani di pacifico godimento. Senza dubbio ci sarà un giorno di retribuzione per tali iniquità; e Dio li permette ora per mettere alla prova gli uomini e insegnare loro l'umiltà. Nel frattempo il dovere e la felicità dell'uomo consistono, come già detto, nel fare il miglior uso del presente e nel migliorare le opportunità che Dio gli offre
E poi vidi sotto il sole il luogo del giudizio. Koheleth registra la sua esperienza della prevalenza dell'iniquità nelle alte sfere. Il luogo del giudizio (mishat); dove viene amministrata la giustizia. L'accentuazione permette di considerare questo come l'oggetto del verbo. La versione riveduta, con Hitzig, Ginsburg e altri, prende μwOqm come un'espressione avverbiale equivalente a "nel luogo". La prima è la costruzione più semplice. "E inoltre", all'inizio del versetto, guarda indietro al Versetto 10, "Ho visto il travaglio", ecc. Quella malvagità (resha) era lì. Sul seggio giudiziario sedeva l'iniquità al posto della giustizia. Il luogo della giustizia (tsedek). La "giustizia" è la caratteristica peculiare del giudice stesso, come la "giustizia" lo è delle sue decisioni. Quell'iniquità (resha) era lì. La parola dovrebbe essere tradotta "malvagità" o "iniquità" in entrambe le frasi. La Settanta prende l'astratto per il concreto, e alla fine ha apparentemente introdotto un errore materiale, che è stato perpetuato in arabo e altrove: "E poi vidi sotto il sole il luogo del giudizio, c'era l'empio (ajsebhv); e il posto dei giusti, lì c'era il pio (eujsebhv)". La Poliglotta Complutense legge ajsebhv in entrambi i luoghi. È impossibile armonizzare queste affermazioni di oppressione e ingiustizia qui e altrove, ad esempio Ecclesiaste 4:1, 5:8, 8:9,10, con la paternità del libro da parte di Salomone. È contrario al fatto che un tale stato di cose corrotto esistesse ai suoi tempi, e scrivendo così egli pronuncerebbe una calunnia contro se stesso. Se era a conoscenza di tali mali nel suo regno, non aveva altro da fare che reprimerli con la mano alta. Non c'è nulla che faccia pensare che stia parlando di altri paesi e di altri tempi; Sta affermando la sua esperienza personale di ciò che accade intorno a lui. È vero che negli ultimi giorni di Salomone regnava segretamente la disaffezione, e il popolo sentiva il suo giogo doloroso; 1Re 12:4 ma non c'è nessuna prova dell'esistenza di corruzione nei tribunali, o dei mali sociali e politici di cui parla in questo libro. Che egli avesse una visione profetica dei disastri che avrebbero accompagnato il regno del suo successore, e che si sforzi in ciò di fornire consolazione ai futuri sofferenti, è una pia opinione senza base storica, e non può essere giustamente usata per sostenere la genuinità dell'opera
Vers. 16, 18.-
La malvagità al posto del giudizio; o, il mistero della provvidenza
I IL PROBLEMA PROFONDO. Il disordine morale dell'universo. "Vidi sotto il sole, nel luogo del giudizio, che c'era la malvagità, e nel luogo della giustizia c'era la malvagità" (versetto 16)
1. Lo strano spettacolo. Ciò che affascinava lo sguardo del Predicatore e rendeva perplesso il suo cuore non era tanto l'esistenza, quanto il trionfo del peccato, il fatto che il peccato esisteva dove e come esisteva. Se avesse sempre contemplato il peccato nella sua nuda deformità, nella sua ripugnanza essenziale e nella sua abietta bassezza, ricevendo la dovuta ricompensa per i suoi misfatti, tremando come colpevole davanti alla sbarra del giudizio provvidenziale e subendo la punizione che la sua criminalità meritava, il mistero e la perplessità sarebbero stati molto probabilmente ridotti della metà. Ciò di cui fu testimone, tuttavia, fu l'iniquità, non tremante ma trionfante, non addolorata ma cantante, che non subì la dovuta ricompensa per le sue azioni malvagie, ma le strappò via le ricompense e i premi che appartenevano alla virtù. In breve, ciò che percepiva era il completo disordine morale del mondo, per così dire la società capovolta; gli empi in alto e i giusti in basso; gli uomini cattivi esaltati e gli uomini buoni disprezzati; vizio vestito di seta e adorno di gioielli, e virtù coperta solo per metà di stracci laceri
2. Due luoghi particolari
(1) L'iniquità che usurpa il luogo del giudizio, che si spinge nelle stesse camere del consiglio dove il diritto e la giustizia dovrebbero prevalere, ora come un giudice che tiene deliberatamente la bilancia ineguale perché una parte in causa è ricca e l'altra povera, ora come un avvocato che impiega tutto il suo ingegno per difendere un prigioniero che sa essere colpevole, e di nuovo come testimone che ha accettato una tangente e giura tranquillamente di mentire
(2) L'iniquità che occupa il posto della giustizia; cioè il tribunale, sia secolare che ecclesiastico, i cui sforzi dovrebbero essere tutti diretti a scoprire e mantenere la causa della giustizia
II IL MISTERO SCONCERTANTE. "Ho detto nel mio cuore" (ver. 17). Il Predicatore ne era turbato, come lo erano stati Davide, Salmi 37:1,7, Giobbe, Giobbe, 21:7, Asaf, Salmi 73:3 e Geremia Geremia 12:1. Per lui, come per loro, era un enigma. Ma perché avrebbe dovuto esserlo?
1. Su un'ipotesi non è un enigma. Supponendo che Dio, il dovere e l'immortalità non esistano, non è affatto un mistero che il vizio debba prevalere e che la virtù se la prenda finché rimane in superficie, perché (in base all'ipotesi) fuggire in un paese migliore al di là dei cieli è fuori questione. Il mistero sarebbe che fosse altrimenti
2. Su un'altra ipotesi è un enigma. Ciò che crea il mistero è che queste cose accadono mentre Dio è, il dovere preme e l'immortalità attende. Dato che Dio esiste, perché permette che queste cose accadano? Perché non si intromette per rimettere le cose a posto? Se giusto e sbagliato non sono frasi vuote, come mai le distinzioni morali sono così costantemente sommerse? Con "l'eternità nel cuore", come si spiega che gli uomini lo siano indipendentemente dal futuro?
III LA SOLUZIONE PROPOSTA. Questo stava in tre cose
1. La certezza di un giudizio futuro. "Ho detto in cuor mio: Dio giudicherà i giusti e gli empi; poiché c'è un tempo per ogni scopo e per ogni lavoro" (Ver. 17). Convinto che Dio, il dovere e l'immortalità non fossero finzioni ma solenni realtà, il Predicatore vide che queste implicavano la certezza di un giudizio nel mondo futuro quando tutti i grovigli di questo mondo sarebbero stati risolti, le sue disuguaglianze livellate e i suoi torti corretti; e vedendo ciò, scorse in esso una ragione sufficiente per cui Dio non avrebbe dovuto avere fretta di scacciare il vizio dalla sua immeritata eminenza ed esaltare la virtù alla sua giusta fama
2. La discriminazione del carattere umano. Il Predicatore vide che Dio permetteva che la malvagità trionfasse e la giustizia soffrisse, in modo da poterli così "provare", cioè vagliarli e distinguerli l'uno dall'altro con il libero sviluppo del loro carattere. Se Dio ponesse un freno agli empi con restrizioni esterne o con aiuti esteriori per ricompensare i pii, potrebbe arrivare a dubitare di chi fossero i peccatori e chi dei virtuosi; ma concedendo libero spazio ad entrambi, ciascuno manifesta il suo carattere nascosto con le sue azioni, secondo il principio: "Ogni albero si riconosce dai suoi frutti". Matteo 7:16-20
3. La rivelazione della depravazione umana. Poiché ci attende un giudizio futuro, è necessario che la malvagità dei malvagi sia rivelata. Quindi Dio si astiene dall'interferire prematuramente con il disordine del mondo, affinché gli uomini possano vedere a quale completa depravazione intrinseca sono realmente giunti; che, opprimendosi e distruggendosi a vicenda, sono poco meglio che bestie brute che, senza considerazione o rimorso, si predano a vicenda
LEZIONI
1. Pazienza
2. Fiducia
3. Speranza
Vers. 16, 17.-
L'ingiustizia dell'uomo è in contrasto con la giustizia di Dio
Ogni mente attenta, giudiziaria e sensibile condivide questa esperienza. La società umana, le relazioni civili, non possono essere contemplate senza molta disapprovazione, delusione e angoscia. E chi, così colpito dallo spettacolo che questo mondo presenta, può fare a meno di elevare il suo pensiero a quell'Essere, a quei rapporti che sono caratterizzati da un'eccellenza morale che corrisponde al nostro ideale più alto, alle nostre aspirazioni più pure?
I LA PREVALENZA DELLA MALVAGITÀ SULLA TERRA E TRA GLI UOMINI. L'osservazione del saggio era naturalmente rivolta allo stato della società nel suo tempo e nei suoi e nei paesi vicini. Le peculiarità locali e temporali, tuttavia, non distruggono l'applicabilità del principio alla vita umana in generale. La malvagità era ed è riconoscibile ovunque si trovi l'uomo. La natura inconscia obbedisce alle leggi fisiche, la natura bruta obbedisce all'impulso automatico e istintivo. Ma l'uomo è membro di un sistema razionale e spirituale, i cui principi spesso viola nel perseguimento di fini inferiori. Nei primi tempi "la malvagità dell'uomo era grande sulla terra, e ogni immaginazione dei pensieri del suo cuore non era altro che male in ogni tempo". Un sistema correttivo ha controllato e in una certa misura contrastato queste tendenze malvagie; Eppure, fino a che punto la stessa riflessione è giusta!
LA MALVAGITÀ, SOTTO FORMA DI INGIUSTIZIA, PREVALE ANCHE DOVE LA GIUSTIZIA DOVREBBE ESSERE AMMINISTRATA IN MODO IMPARZIALE. È noto che in ogni epoca sono state fatte lamentele sulla venalità dei magistrati orientali. Nell'Antico Testamento sono frequenti i riferimenti ai "doni", ai regali, con i quali i pretendenti cercavano di ottenere decisioni a loro favore. La corruzione qui è peggiore che altrove, perché scoraggia la rettitudine e abbassa il tono della morale pubblica. Possiamo essere grati che, nel nostro paese e ai nostri giorni, tale corruzione sia sconosciuta, che i nostri giudici siano al di sopra persino della tentazione di essere corrotti. Ma bisogna affrontare il fatto che l'ingiustizia, sia per motivi di malizia che per motivi di avarizia, è esistita ampiamente nelle comunità umane
III IL GIUDIZIO UNIVERSALE DI UN DIO GIUSTO. L'ateo non ha rifugio da osservazioni e riflessioni come quelle riportate nel Versetto 16. Ma l'uomo pio si volge dalla terra al cielo e riposa nella convinzione che c'è un Giudice divino e giusto, al cui tribunale tutti gli uomini devono rivolgersi e dalle cui giuste decisioni deve essere deciso ogni destino
1. Tutti i caratteri, i giusti e i malvagi allo stesso modo, saranno giudicati dal Signore di tutti. L'ingiusto è sfuggito alla pena dovuta da un tribunale umano? Egli non sfuggirà al giusto giudizio di Dio. L'innocente è stato ingiustamente condannato da un giudice terreno e forse corrotto? C'è per lui una corte d'appello, e la sua giustizia risplenderà come il mezzogiorno
2. Tutte le opere di genere saranno oggetto di retribuzione: non solo gli atti della vita privata, ma anche gli atti di tipo giudiziario e governativo. Il giudice ingiusto andrà incontro alla sua ricompensa, e i torti e i perseguitati non saranno invendicati.
17 Ho detto in cuor mio: Dio giudicherà i giusti e gli empi. Di fronte all'ingiustizia che regna nei tribunali terreni, Kohelet trova conforto nel pensiero che c'è una punizione in serbo per ogni uomo, quando Dio emetterà la sentenza secondo i deserti. Dio è un Giudice giusto, forte e paziente, e le sue decisioni sono infallibili. Il giudizio futuro è qui chiaramente affermato, così come lo è alla conclusione finale. Ecclesiaste 11:1-4 Coloro che rifiutano di accreditare allo scrittore la fede in questa grande dottrina ricorrono alla teoria dell'interpolazione e dell'alterazione per spiegare il linguaggio in questo e in passaggi analoghi . Non c'è dubbio che il presente testo è sempre stato finora considerato autentico, e che esso afferma chiaramente una punizione futura, anche se non tanto come una conclusione fermamente stabilita, quanto piuttosto come una convinzione che può spiegare le anomalie e offrire conforto in circostanze difficili. Perché lì c'è un tempo per ogni scopo e per ogni lavoro. L'avverbio reso "là" (μv sham) è posto enfaticamente, alla fine della frase. Così la Settanta: "C'è una ragione per ogni azione, e per ogni lavoro lì (ejkei)". Molti lo interpretano come "nell'altro mondo", e Plumptre cita Eurip., 'Med.,' 1073-jEndaimonoiton ajll ejkei tade Pathlet
"Tutto il bene sia con te! ma deve essere lì; Ecco, te lo hanno rubato il tuo sire".
Ma è incerto trovare il "là" ellittico, quando nessun luogo è stato menzionato nel contesto, e quando ci è precluso interpretare la parola oscura con un gesto significativo, come Medea potrebbe aver indicato verso il basso nella sua istrionica disperazione. Dove le parole "quel giorno" sono usate nel Nuovo Testamento, ad esempio Luca 10:12; 2Timoteo 1:18), ecc., il contesto mostra chiaramente a cosa si riferiscono. Alcuni prendono l'avverbio qui nel senso di "allora". Così la Vulgata, Justum et impium iudicabit Deus, et tempus omnis rei tunc erit". Ma in realtà non è stato menzionato alcun tempo, a meno che non si supponga che lo scrittore si sia reso colpevole di una goffa tautologia, esprimendo con "allora" la stessa idea di "un tempo per ogni scopo", ecc. Ewald lo comprenderebbe del passato; ma questo è del tutto arbitrario e limita inutilmente il significato della frase. È meglio, con molti commentatori moderni, riferire l'avverbio a Dio, di cui si è appena parlato nella frase precedente. Un uso simile si trova in Genesi 49:24. Presso Dio, spud Deum, nei suoi consigli, c'è un tempo o giudizio e retribuzione per ogni atto dell'uomo, in cui le anomalie che si sono verificate sulla terra saranno rettificate, l'ingiustizia sarà punita, la virtù ricompensata. Non c'è bisogno, con alcuni commentatori, di leggere "ha nominato"; la lettura usuale dà un senso soddisfacente
18 Il conforto derivato dal pensiero del giudizio futuro è offuscato dal pensiero che l'uomo è impotente come la bestia a controllare il suo destino. Riguardo al patrimonio dei figli degli uomini; Piuttosto, avviene a causa dei figli degli uomini. Dio permette che gli eventi abbiano luogo, che i disordini continuino, ecc., per il profitto ultimo degli uomini, anche se l'idea che ne consegue è umiliante e scoraggiante. La LXX ha peri laliav, "riguardante la parola dei figli degli uomini". Cantici il siriaco. La parola dibrah può in effetti avere quel significato, poiché è usata anche per "parola" o "materia"; ma non possiamo concepire che la clausola si riferisca esclusivamente alle parole, e l'espressione nel testo significhi semplicemente "per amore, a causa di", come in Ecclesiaste 8:2. affinché Dio potesse manifestarli; piuttosto, affinché Dio potesse metterli alla prova; Ut probaret eos Dens (Vulgata Dio permette queste cose, le sopporta pazientemente e non le ripara subito, per due ragioni. La prima di queste è che possono servire per la prova degli uomini, dando loro l'opportunità di farne buon o cattivo uso. Vediamo l'effetto di questa tolleranza sui malvagi in Ecclesiaste 8:11 ; li indurisce nell'impenitenza; mentre nutre la fede dei giusti e li aiuta a perseverare. vedi Daniele 11:35 e Apocalisse 22:11 E perché vedano che essi stessi sono bestie. Il pronome è ripetuto con enfasi, "che essi stessi sono come bestie, essi in se stessi". Questo è il secondo motivo. Così imparano la loro impotenza, se considerano solo la loro vita animale; a parte la loro relazione con Dio e la speranza del futuro, non sono migliori delle creature inferiori. Settanta. "E per mostrare (tou deixai) che sono bestie". Cantici la Vulgata e il siriaco. La lettura masoretica adottata nella versione anglicana sembra la migliore
Vers. 18-21.
Il destino comune della morte
La doppia natura dell'uomo è stata riconosciuta da ogni studioso della natura umana. Il sensazionalista e il materialista pongono l'accento sul lato fisico della nostra umanità e si sforzano di dimostrare che l'intelletto e i sentimenti morali sono il risultato della vita corporea, della struttura nervosa e delle sue suscettibilità e delle sue forze di movimento. Ma tali sforzi non riescono a convincere allo stesso modo i non sofisticati e i filosofi. È generalmente ammesso che sarebbe più ragionevole risolvere il fisico nello psichico che lo psichico nel fisico. L'autore dell'Ecclesiaste era consapevole del lato animale della natura umana; e se si considerassero solo alcune delle sue espressioni, egli potrebbe essere considerato un sostenitore della filosofia più bassa. Ma lui stesso fornisce il controattivo. Il lettore attento del libro è convinto che l'autore abbia rintracciato lo spirito umano nel suo originale divino e abbia atteso con ansia la sua immortalità
I LA COMUNITÀ DEGLI UOMINI CON LE BESTIE NELLA NATURA ANIMALE E NELLA VITA. Se guardiamo da un lato della nostra umanità, sembra che dobbiamo essere annoverati tra i bruti che periscono. La somiglianza è evidente in:
1. La costituzione corporea e carnale di cui sono dotati sia l'uomo che il bruto
2. La brevità della vita terrena stabilita per entrambi senza distinzione
3. La risoluzione del corpo in polvere
II LA SUPERIORITÀ DEGLI UOMINI SULLE BESTIE IN POSSESSO DI UNA NATURA E DI UNA VITA SPIRITUALI E IMPERITURE. È difficile per noi trattare questo argomento senza questo; facendo valere su di essa la conoscenza che abbiamo derivato dalla rivelazione più piena e gloriosa del nuovo patto. "Cristo ha abolito la morte e ha portato alla luce la vita e l'immortalità mediante il Vangelo". Non possiamo pensare a tali temi senza prendere in considerazione le convinzioni e le speranze che abbiamo ricavato dal Figlio di Dio incarnato. Né possiamo dimenticare le sublimi speculazioni dei filosofi dei tempi antichi e moderni
1. Nella sua natura spirituale l'uomo è simile a Dio. Il Creatore ha impartito la vita fisica agli organismi animali di cui il mondo era popolato. Ma una vita di tutt'altro ordine è stata conferita all'uomo, che partecipa al ... Ragione divina, chi ne è capace? pensa i pensieri di Dio stesso, e che ha intuizioni di bontà morale di cui la creazione bruta è per sempre incapace. Invece di essere la mente dell'uomo una funzione della materia organizzata, come si è soliti affermare un sensazionalismo e un empirismo di base, la verità è che è solo come espressione e veicolo del pensiero, della ragione, che la materia ha un'esistenza dipendente
2. Nella sua conseguente immortalità l'uomo si distingue dagli animali inferiori. La vita posseduta da questi ultimi è una vita di sensazioni e di movimento; L'organismo è risolto nei suoi costituenti, e non c'è motivo di credere che la sensazione e il movimento si perpetuino. Ma "lo spirito dell'uomo va verso l'alto", ha usato il suo strumento, il corpo, e viene il momento - stabilito dall'imperscrutabile provvidenza di Dio - in cui il legame, locale e temporaneo, che lo spirito ha mantenuto con la terra, viene spezzato. In quali altre scene e ricerche l'essere cosciente continui, non possiamo dirlo. Ma non c'è la minima ragione per concepire che la vita spirituale dipenda dall'organismo di cui si serve come suo strumento. La vita spirituale è la vita di Dio; e la vita di Dio è corruttibile
"Il sole non è che una scintilla di fuoco, una meteora transitoria nel cielo; L'anima, immortale come il suo Sire, non può mai morire.-T
Vers. 18-21.
Prima e dopo Cristo
Queste parole hanno un suono strano nelle nostre orecchie; evidentemente non appartengono ai tempi del Nuovo Testamento. Portano davanti a noi...
LA CONCEZIONE NON ILLUMINATA CHE L'UOMO HA DI SE STESSO. È evidentemente possibile che, in certe condizioni, gli uomini possano giudicare di non essere di natura più nobile di quella delle "bestie che periscono". Può darsi che
(1) sofferenza fisica o debolezza; o
(2) circostanze spiacevoli e deludenti; o
(3) smarrimento della mente dopo vani tentativi di risolvere grandi problemi spirituali; o
(4) lo stato distratto e innaturale della società in cui ci troviamo (vedi "La ricerca del bene supremo" di Cox); ma, a causa di una delle molte possibili cause, gli uomini possono essere spinti ad assumere la visione più bassa della natura umana; tanto che possono perdere ogni rispetto per se stessi, possono escludere completamente la vita futura, e vivere nella ristretta cerchia del presente; possano limitare la loro ambizione e aspirazione al godimento fisico e alle eccitazioni dell'occupazione attuale; possono praticamente ammettere di essere sconfitti, e andare avanti ciecamente, 'senza sperare nulla, non credere a nulla e non temere nulla'.
Una conclusione così malinconica
(1) ci fa un triste disonore;
(2) ha un'influenza demoralizzante sul carattere e sulla vita;
(3) produce un miserabile raccolto di disperazione e autodistruzione. In più felice contrasto con questo c'è...
II LA VISIONE DELLA NOSTRA NATURA CHE CRISTO CI HA DATO. Ci chiede di pensare a quanto "un uomo valga più di una pecora" e ci ricorda che siamo "più preziosi di molti passeri". Egli ci invita a capire che un'anima umana vale più del "mondo intero" e che non c'è nulla di così costoso da rappresentarne il valore. Egli ci rivela il fatto supremo e più benedetto che ogni spirito umano è l'oggetto della sollecitudine divina e può trovare dimora nel cuore d'amore del Padre allo stesso tempo, e presto nella sua presenza più vicina. Egli ci assicura che c'è un futuro glorioso davanti ad ogni uomo che diventa il suddito del suo regno, e serve fedelmente fino alla fine. Sotto il suo insegnamento, invece di vedere che "essi stessi sono bestie", i suoi discepoli si ritrovano "figli del Padre loro che è nei cieli", "re e sacerdoti di Dio", "eredi della vita eterna". Venendo dopo Cristo, e imparando da lui, vediamo che ora siamo capaci di una nobile eredità, e ci muoviamo verso una condizione ancora più nobile un po' più avanti.
Vers. 18-22.
L'oscurità della tomba
Con queste parole il nostro autore raggiunge il fondo più basso della miseria e della disperazione. La sua osservazione dei fatti della vita umana lo porta all'umiliante conclusione che è quasi senza speranza assegnare all'uomo una natura superiore e un destino più nobile di quelli che appartengono alle bestie che periscono. Le disuguaglianze morali del mondo, l'ingiustizia che rimane impunita, le speranze da cui gli uomini sono illusi, l'incertezza della vita, il dubbio dell'immortalità, sembrano giustificare l'affermazione "che l'uomo non ha la preminenza sulla bestia". Il punto di paragone speciale su cui si sofferma è la mortalità comune di entrambi. L'uomo e la bestia sono in possesso di corpi composti degli stessi elementi, nutriti dallo stesso cibo, soggetti agli stessi accidenti e destinati a tornare alla polvere affine da cui sono scaturiti. Entrambi ignorano il periodo di vita loro assegnato; Un attimo prima che il colpo della morte si abbatta su di loro, possono essere inconsapevoli che il male è vicino, e quando si rendono conto del fatto sono altrettanto impotenti a evitarlo. Ciò che c'è in comune tra loro è manifesto a tutti, mentre l'evidenza deve esserlo. addotta a favore della superiorità dell'uomo è, per sua stessa natura, meno convincente. Chi ha una mente spirituale attribuirà grande peso agli argomenti contro i quali la ragione naturale può sollevare obiezioni plausibili. Vediamo, quindi, il caso esposto nel suo peggio, e consideriamo se ci sono circostanze di redenzione che sono calcolate per alleviare l'oscurità che una lettura superficiale delle parole suscita
La prima affermazione è che gli uomini, come le bestie, sono creature del caso. versetto 19a.) Non che siano entrambi il risultato di un cieco caso; ma che, "essendo condizionati da circostanze sulle quali non può esserci controllo, sono soggetti, per quanto riguarda tutto il loro essere, le loro azioni e le loro sofferenze, per quanto la semplice osservazione umana può estendersi, alla legge del caso, e sono ugualmente destinati a subire lo stesso destino, cioè la morte" (Wright). Un parallelo con il pensiero di questo versetto si trova nelle parole molto sorprendenti di Solone a Creso (Erodoto, 1:32): "L'uomo è tutto un caso"; e in Salmi 49:14,20, "Come pecore sono deposte nel sepolcro: l'uomo che è in onore e non comprende, è come le bestie che periscono".
II La seconda affermazione è che come è la morte dell'uno, così è la morte dell'altro (ver. 19b), perché in entrambi è il soffio della vita, e questo si allontana da loro in modo simile. Cantici che ogni superiorità dell'uomo sulla bestia è incredibile di fronte a questo fatto, che la morte annulla le distinzioni tra loro. Un luogo di riposo li accoglie tutti alla fine: la terra da cui sono sorti (ver. 20). La fede nell'immortalità dell'anima dell'uomo avrebbe immediatamente alleviato la tristezza e convinto il Predicatore che l'umiliante paragone che egli istituisce arriva solo fino a un certo punto, e si basa sugli accidenti esterni della vita umana, e che la vera dignità e il vero valore della natura umana rimangono inalterati dalla mortalità della parte corporea del nostro essere. "Mettete da parte la credenza nel prolungamento dell'esistenza dopo la morte, che ciò che è stato iniziato qui possa essere completato, e ciò che è andato storto qui possa essere rimesso a posto, e l'uomo non è che un animale più altamente organizzato, il 'più astuto degli orologi della natura', e le alte parole che gli uomini pronunciano riguardo alla sua grandezza si trovano vuote. Anche loro sono 'vanità'. Egli differisce dai bruti che lo circondano solo, o principalmente, per avere, ciò che non hanno, il peso dei desideri insoddisfatti, il desiderio di un'eternità che dopo tutto gli è negata" (Plumptre)
III La terza affermazione è la più triste di tutte, quella dell'incertezza della conoscenza se, dopo tutto, c'è questo elemento superiore nella natura umana - "uno spirito che alla morte sale verso l'alto" - o se i principi viventi sia dell'uomo che della bestia periscono quando i loro corpi sono deposti nella polvere (ver. 21)
È del tutto inutile negare che si ponga una domanda scettica: se lo spirito della bestia scende verso la terra, chi sa che quello dell'uomo vada verso l'alto? Sono stati fatti tentativi per cancellare lo scetticismo del passaggio, come si può vedere nella punteggiatura massoretica seguita nella Versione Autorizzata della nostra Bibbia Inglese, ma da cui ci si discosta nella Versione Riveduta, "Chi conosce lo spirito del centro commerciale che. va verso l'alto", ecc.? come se si affermasse un'ascesa dello spirito a una vita superiore. La traduzione delle quattro versioni principali, e di tutti i migliori critici, ci convince che è davvero una domanda scettica sull'immortalità dell'anima quella che viene posta qui. Un passaggio molto simile si trova nel grande poema di Lucrezio (1. 113-116):
"Non sappiamo quale sia la natura dell'anima, o che sia nata o che sia entrata negli uomini alla nascita, o se con il nostro corpo perisca, o calpesti l'oscurità e le vaste regioni della morte".
È da notare, tuttavia, sia per la questione del Predicatore che per le parole del poeta pagano, che esse non contengono una negazione dell'immortalità, ma un desiderio di maggiore conoscenza che poggia su basi sufficienti. Per quanto l'incertezza su un punto del genere sia triste e deprimente per una mente sensibile, negare l'immortalità sarebbe infinitamente peggio; Significherebbe la morte di ogni speranza. Il solo suggerimento di una vita più elevata per l'uomo, dopo che "questa spira mortale è stata rimossa via", rispetto alla bestia implica che, lungi dal negare l'immortalità dell'anima, lo scrittore cerca un terreno adeguato su cui tenerla. Gli argomenti a favore della dottrina dell'immortalità non mancavano al Predicatore. Ha appena parlato della desiderium aeternitatis impiantata nel cuore dell'uomo (versetto 11), che, come gli istinti della creazione inferiore, è data dal Creatore per la nostra guida, e non per stuzzicarci e ingannarci. Le disuguaglianze, contro i mali della vita presente, rendono un giudizio definitivo in un mondo oltre la tomba una necessità morale. Ecclesiaste 12:14 Ma questi sono, dopo tutto, solo argomenti indiretti, che non hanno il peso di una dimostrazione positiva. È solo la fede che può dare una risposta certa alla sua domanda dubbiosa; il suo peso, gettato sulla bilancia, lo inclina verso il lato speranzoso. E questa felice conclusione è stata finalmente raggiunta, come afferma chiaramente in Ecclesiaste 12:7 : "Allora la polvere tornerà sulla terra com'era, e lo spirito tornerà a Dio. chi l'ha dato". Che il Predicatore abbia mai dubitato di questa grande verità, e abbia parlato come se nessuna certezza riguardo ad essa fosse alla portata dell'uomo, non deve sorprenderci. Nella rivelazione data al popolo ebraico, la dottrina delle ricompense e delle punizioni in uno stato futuro non è stata esposta. Le ricompense e le punizioni per l'obbedienza alla Legge e per le trasgressioni contro di essa erano tutte temporali. Quasi nulla veniva comunicato riguardo all'esistenza dell'anima dopo la morte. Nel passo citato da Cristo nei Vangeli, per la confutazione dei Sadducei, che negavano la risurrezione, la dottrina dell'immortalità è implicita piuttosto che affermata. Matteo 22:23-32 E in una questione così lontana dalla capacità dell'intelletto umano di indagare, l'assenza di una parola di rivelazione rendeva le tenebre doppiamente oscure. Tuttavia, è assolutamente mostruoso per chiunque di noi che ora crede in Cristo porre la domanda: "Chi conosce lo spirito dell'uomo, se va verso l'alto?" La rivelazione che ci ha dato è piena di luce su questo punto. "Egli ha portato alla luce la vita e l'immortalità per mezzo del Vangelo". 2Timoteo 1:10 La sua risurrezione dai morti e l'ascensione al cielo sono la prova di una vita oltre la tomba e un pegno per tutti coloro che credono in lui di un futuro e di una vita eterna. Non c'era da meravigliarsi che il Predicatore, nello stadio allora della conoscenza religiosa, parlasse come fa qui; ma nulla potrebbe giustificare noi, ai quali è stata data tanta nuova luce, nell'usare le sue parole, come se fossimo nella stessa condizione con lui
IV La quarta e conclusiva affermazione è, abbastanza stranamente, che, poiché non sappiamo cosa accadrà dopo la morte, UN GIOIOSO GODIMENTO DEL PRESENTE è la migliore strada che si possa intraprendere. Questa è la terza volta che dà questo consiglio. Ecclesiaste 2:24; 3:12,13 Una vita calma e felice, un lavoro sano e un tranquillo godimento, devono essere apprezzati e sfruttati in modo simbolico. E' l'epicureismo di una casta spirituale che egli loda, e non l'animalismo rozzo e degradato di coloro che dicono: "Mangiamo e beviamo; perché domani moriamo." Egli riconosce i buoni doni del presente come una "porzione" data da Dio, e dice: Rallegratevi in essi, anche se il futuro è del tutto sconosciuto. La stessa oscurità da cui scaturiscono le sue parole dà loro una dignità. "Sentiamo di essere in presenza di qualcuno a cui è stato dato il germe di un po' di coraggio, equanimità e calma, che possono crescere in altre cose migliori. Il suo spirito è lacerato da tutti i dolori che affliggono il cuore umano indagatore. Egli si preoccupa di tutti i guai dell'umanità; non può metterli da parte, e volare verso la coppa del vino e incoronarsi di ghirlande. Ha odiato la vita, ma non perderà il suo coraggio. "Sii di buon animo", dice, anche nell'ora buia; "Lavorate e godete dei frutti del lavoro; è la tua parte. Non maledire Dio e non morire'" (Bradley). Le sue parole non lo sono, come potrebbero sembrare. all'inizio, frivolo e senza cuore. È una felicità calma e pacifica, una vita di onesti sforzi e di godimento sincero di piaceri innocenti, che egli loda; e, dopo tutto, è solo con una fede genuina in Dio che una tale vita è possibile, una fede che permette di elevarsi al di sopra di tutto ciò che è oscuro, misterioso e sconcertante nel mondo intorno a noi.
19 I versetti 19-21 sono meglio considerati come una parentesi esplicativa dei versetti 16-18, che chiarisce l'impotenza dell'uomo in presenza delle anomalie della vita. La conclusione del Versetto 22 è collegata al vers. 16-18. Dobbiamo riconoscere che ci sono disordini nel mondo a cui non possiamo porre rimedio e che Dio permette per dimostrare la nostra impotenza; quindi la cosa più saggia da fare è quella di trarre il meglio dalle attuali circostanze
Poiché ciò che accade ai figli degli uomini accade alle bestie; letteralmente, il caso sono i figli degli uomini e il caso sono le bestie; vedi su Ecclesiaste 2:14 Septuaginta, "Sì, e a loro viene l'evento (sunanthhma) dei figli degli uomini, e l'evento della bestia". Koheleth spiega in che senso l'uomo è allo stesso livello della creazione bruta. Nessuno dei due è in grado di elevarsi al di sopra della legge che controlla la loro vita naturale. Cantici Solone dice a Creso (Erode, 1:32), Pan ejsti anqrwpov sumforh, "L'uomo non è altro che il caso"; e Artabanns ricorda a Serse che le possibilità governano gli uomini, non gli uomini le possibilità (ibid., 7:49). Capita loro anche una sola cosa. Una terza volta viene ripetuta la parola minacciosa: "Una possibilità è per entrambi". I liberi pensatori hanno pervertito questo detto nel linguaggio materialistico citato nel Libro della Sapienza (2. 2): "Siamo nati a casaccio, per caso (aujtoscediwv); and so on. Ma la tesi di Koheleth non è che non ci sia legge o ordine in ciò che accade all'uomo, ma che né l'uomo né la bestia possono disporre gli eventi a loro piacimento e volontà; Sono condizionati da una forza superiore a loro, che domina le loro azioni, le loro sofferenze e le circostanze della vita. Come l'uno muore, così muore l'altro. In quanto a soccombere alla legge della morte, l'uomo non ha alcuna superiorità sulle altre creature. Questa è una deduzione tratta dall'osservazione comune di fatti esterni, e non tocca alcuna questione più alta comp. Ecclesiaste 2:14,15 9:2,3 Qualcosa di simile si trova in Salmi 49:20 : "L'uomo che è in onore e non comprende, è simile alle bestie che periscono". Sì, hanno tutti un solo respiro (ruach Questa è la parola usata nel Versetto 23 per il principio vitale, "l'alito della vita", come è chiamato in Genesi 6:17, dove si trova la stessa parola. Nel precedente racconto Genesi 2:7 il termine è nishma. La vita in tutti gli animali è considerata come un dono di Dio. Dice il salmista: "Tu mandi il tuo spirito (ruach), essi sono creati". Salmi 104:30 Questo principio inferiore presenta gli stessi fenomeni negli uomini e nei bruti. L'uomo non ha alcuna preminenza al di sopra di una bestia; cioè per quanto riguarda la sofferenza e la morte. Questo non è puro materialismo, o una cupa deduzione dall'insegnamento greco, ma deve essere spiegato dal punto di vista dello scrittore, che è quello di enfatizzare l'impotenza dell'uomo a realizzare la propria felicità. Avendo solo una visione limitata e fenomenica delle circostanze e del destino dell'uomo, egli dice una verità generale che tutti devono riconoscere. Settanta: "E che cosa ha l'uomo più della bestia? Niente". Perché tutto è vanità. La distinzione tra l'uomo e la bestia è annullata dalla morte; Il primo vantava la superiorità, la sua capacità di concepire e progettare, la sua grandezza, abilità, forza. astuzia, rientrano tutti nella categoria della vanità, in quanto non riescono a parare l'inevitabile colpo
Vers. 19-22.
Gli uomini non sono forse migliori delle bestie?
ENTRAMBI EMANO DALLA TERRA. "Tutti sono dalla polvere" (ver. 20). Questo è il primo argomento a sostegno della mostruosa proposizione che l'uomo non ha alcuna preminenza al di sopra di una bestia
1. La misura della verità che contiene. Nella misura in cui afferma che l'uomo, considerato per quanto riguarda la sua parte materiale, possiede un'origine comune con le bestie che periscono, che entrambe sono state formate in origine dalla terra, e sono così affini alla terra che, oltre ad emergere da esso, ne sono ogni giorno sostenute e alla fine vi ritorneranno, essendo entrambi risolti in polvere indistinguibile, si accorda esattamente con l'insegnamento della Scrittura, Genesi 1:24 2:7) scienza ed esperienza. Confronta il linguaggio di Arnobio: "In che cosa differiamo da loro? Le nostre ossa sono degli stessi materiali; la nostra origine non è più nobile della loro" ('Ad Genies,' 2:16)
2. La quantità di errore che nasconde. Trascura il fatto che, sempre secondo la Scrittura, Genesi 1:27 2:7 9:6 l'uomo è stato creato a immagine divina, cosa che non si dice mai delle creature inferiori; era dotato di un'intelligenza di gran lunga superiore a quella delle creature; Giobbe 32:8 e lungi dall'essere posto allo stesso livello degli animali inferiori, fu espressamente costituito il loro signore. Genesi 1:28 Leggete a questo proposito "Che opera è maul" di Shakespeare, ecc. ('Amleto', atto 2. sc. 2). Inoltre, ignora ciò che è evidente in ogni pagina della Scrittura e testimoniato da ogni capitolo dell'esperienza umana, vale a dire che Dio tratta l'uomo come non tratta le bestie, sottoponendolo come non loro alla disciplina morale, e accettando da lui ciò che non viene mai chiesto loro, il tributo di un servizio reso gratuitamente, invitandolo come non sono mai invitati ad entrare in comunione cosciente con lui, punendolo come mai loro per la disobbedienza, e facendo di lui un oggetto di amore e di grazia fino al punto di ideare e completare per suo conto un piano di salvezza, come non è mai stato fatto o proposto di fare per loro. A meno che, quindi, la Scrittura non venga messa da parte come priva di valore, sarà impossibile sostenere che per quanto riguarda l'origine e la natura l'uomo non ha alcuna preminenza sulle bestie
II ENTRAMBI SONO LO SPORT DEL CASO. "Ciò che accade ai figlioli degli uomini accade alle bestie; anche una sola cosa accade loro; " o, "Il caso sono i figli degli uomini, il caso è la bestia, e una sola possibilità è per entrambi" (versetto 19)
1. L'affermazione in prescrizione può essere ammessa come corretta. Certamente non esiste alcun fondamento per l'affermazione che il corso della provvidenza, sia in relazione all'uomo che in relazione agli animali inferiori, sia un caso, un'avventura, un casualità. Tuttavia gli eventi, che nel programma del Supremo hanno i loro luoghi fissi e i loro tempi stabiliti, possono sembrare all'uomo fortuiti, in quanto si trovano al di là del suo calcolo e non entro le sue aspettative; E ciò a cui si riduce l'argomento attuale è che l'uomo è impotente di fronte a questi eventi come lo sono le creature irriflessive del campo, che trattano con lui esattamente come con le vanterie, piombando su di lui con forza irresistibile, piombando su di lui in momenti inaspettati e sballottandolo con la stessa indifferenza con cui lo fanno
2. L'affermazione, tuttavia, deve essere qualificata. Dalle concessioni di cui sopra non consegue che l'uomo sia impotente di fronte agli eventi imprevisti come lo sono le bestie. Non solo egli può in una certa misura prevedere la loro venuta, cosa che le creature inferiori non possono fare, ma, a differenza di loro, può proteggersi da loro quando sono venuti. All'uomo appartiene un potere non (almeno consapevolmente) posseduto dagli animali, non solo di adattarsi alle circostanze - una capacità che essi in una certa misura condividono con lui - ma di elevarsi al di sopra delle circostanze e costringerli a piegarsi a lui. Se a ciò si aggiunge che se il tempo e il caso accadono all'uomo come alle bestie, egli lo sa, cosa che essi non sanno, e può trarne del bene, cosa che non possono, sembrerà ancora una volta che esista un motivo per contestare l'affermazione degradante che l'uomo non ha alcuna preminenza sulle bestie
III ENTRAMBI SONO UGUALMENTE PREDA DELLA MORTE. "Come l'uno muore, così muore l'altro; sì, tutti hanno un solo respiro" (Ver. 19)
1. Apparenti corrispondenze tra i due in materia di morte
(1) In entrambi i casi la morte significa l'estinzione della vita fisica e la dissoluzione della struttura materiale
(2) In entrambi i casi il modo di morire è spesso lo stesso,
(3) La stessa tomba riceve entrambi quando la scintilla vitale se n'è andata
(4) L'unica differenza tra i due è che l'uomo riceve comunemente una bara e un funerale, un mausoleo e un monumento, mentre la bestia non ottiene nessuno di questi lussi
2. Evidenti discrepanze tra i due per quanto riguarda la morte
(1) L'uomo vivente sa che deve morire, Ecclesiaste 9:5 che la bestia non fa
(2) L'uomo ha la scelta e il potere, se accetta le disposizioni della grazia, di andare incontro alla morte senza paura
(3) Anche se non lo fa, c'è qualcosa di più nobile nello spettacolo di un uomo che esce con gli occhi aperti al terribile conflitto con il re dei terrori, che in quello di un bruto che spira in una stupidità inconsapevole
(4) Se si pensa che muoia, come spesso muore, come un cristiano, si vedrà più assurdo che mai affermare che un uomo non ha alcuna preminenza su una 'bestia'
IV ENTRAMBI , MORENDO, SUPERANO LA SFERA DELLA CONOSCENZA UMANA: "Chi conosce lo spirito dell'uomo, se va verso l'alto? e lo spirito della bestia, se scende a terra?" (Ver. 21)
1. Ammesso per quanto riguarda le conoscenze scientifiche. Gli agnostici del tempo del Predicatore, come quelli dei tempi moderni, non sapevano dire che cosa ne fosse stato dello spirito di un uomo, se ne aveva uno (cosa di cui non erano sicuri), dopo che era sfuggito dal suo corpo, non più di quanto potessero dire dove andasse a finire una bestia - e la bestia aveva la stessa probabilità di avere uno spirito quanto l'uomo - dopo che la sua carcassa era affondata nel terreno. Che fosse quello dell'uomo che saliva verso l'alto e quello della bestia verso il basso, o viceversa, era fuori dalla loro portata. Il loro apparato scientifico non permetteva loro di riferire, come non gli permette l'apparato scientifico del diciannovesimo secolo, sulla carriera post-mondana né della bestia né dell'uomo; e così assunsero la posizione da cui gli agnostici di oggi non si sono allontanati, che è tutto uno con l'uomo e la bestia quando la tomba li nasconde, e che un uomo non ha alcuna preminenza su una bestia
2. Negato per quanto riguarda la conoscenza religiosa. Rifiutando di sostenere che il bisturi dell'anatomista, o la storta del chimico, o il telescopio dell'astronomo, o il microscopio dell'analista siano le ultime prove della verità, e che nulla debba essere accreditato che non possa essere rilevato dall'uno o dall'altro di questi strumenti, non siamo così irrimediabilmente all'oscuro dello spirito dell'uomo quando lascia il suo tabernacolo terrestre come lo sono gli agnostici antichi o moderni. Sull'alta testimonianza di questo Predicatore, Ecclesiaste 12:7 sulla testimonianza superiore di Paolo 2Corinzi 5:1; Filippesi 1:23 e sulla più alta evidenza raggiungibile sull'argomento, 2Timoteo 1:10 sappiamo che quando lo spirito di un figlio di Dio abbandona il corpo, non si disperde nell'aria, ma passa nella mano del Padre, Luca 23:46 e che quando un uomo buono scompare dalla terra appare immediatamente in cielo Luca 23:43; Filippesi 1:23 in mezzo agli spiriti dei giusti resi perfetti; Ebrei 12:23 così che un'altra volta rifiutiamo di avallare il sentimento che l'uomo non ha alcuna preminenza sulla bestia
V ENTRAMBI ALLO STESSO MODO, PASSANDO DALLA TERRA, NON TORNANO MAI PIÙ. "Chi lo ricondurrà a vedere ciò che sarà dopo di lui?" (Ver. 29). Accettando questa come la corretta resa delle parole (per altre interpretazioni consultare l'Esposizione):
1. Si può concedere che nessuna forza umana può richiamare l'uomo dalla tomba più di quanto non possa rianimare la bestia; che il regno oltre la tomba, per quanto i sensi siano con-cornici, è "un paese sconosciuto, dal cui ornato nessun viaggiatore torna".
2. Si sostiene che tuttavia c'è un potere che può e alla fine spoglierà la tomba delle sue vittime umane, e che l'uomo alla fine tornerà a dimorare, se non sul vecchio suolo e sotto il vecchio cielo, almeno sotto un nuovo cielo e su una nuova terra, in cui abita la giustizia
LEZIONI
1. La dignità dell'uomo
2. La solennità della vita
3. La certezza della morte
20 Tutti vanno in un unico posto. Tutti, uomini e bruti, sono sepolti nel. Ecclesiaste 12:7 L'autore non pensa allo Sceol, la dimora degli spiriti defunti, ma semplicemente considera la terra come la tomba universale di tutte le creature. Plumptre cita Luerezio, ' Deuteronomio Rer. Nat.,' 5:260-
"Omniparens eadem rerum commune sepulchrum."
"La madre e il sepolcro di tutti".
Così Bailey, 'Festus'...
"Il corso della natura sembra un corso di morte; Il premio della breve corsa della vita, smettere di correre; L'unica cosa sostanziale, il nulla della morte".
Tutti sono della polvere Genesi 3:19; Salmi 104:29 146:4 Cantici Ecclus. 41:10, "Tutte le cose che sono della terra si volgeranno di nuovo alla terra." Questo è vero sia per la parte materiale degli uomini che per quella dei bruti; La questione del destino della parte immateriale viene toccata nel verso successivo
21 Chi conosce lo spirito dell'uomo che sale e lo spirito della bestia che scende verso la terra? L'affermazione è qui resa in modo troppo categorico, sebbene, per scopi dogmatici, i Masoriti abbiano punteggiato il testo in vista di tale interpretazione. Ma, come Wright e altri sottolineano, l'analogia di altri due passaggi, Ecclesiaste 2:19 6:12 dove ricorre "chi sa", suggerisce che le frasi che seguono sono interrogative. Cantici la traduzione dovrebbe essere: "Chi sa riguardo allo spirito (ruach) dei figli degli uomini se va verso l'alto, e riguardo allo spirito (ruach) della bestia se scende sotto la terra?" Vulgata, Quis novit si spiritus, ecc.? Septuaginta, Tiv ei=de pneuma uiJwn tou ajnqrwpou eij ajnabainei aujto anw; "Chi ha mai veduto lo spirito dei figli dell'uomo, se va verso l'alto?" Si suppone che la Versione Autorizzata, che dà la lettura masoretica, si armonizzi meglio con l'affermazione alla fine del libro, Ecclesiaste 12:7 che lo spirito ritorna al Dio che lo ha dato. Ma non c'è alcuna negazione formale dell'immortalità dell'anima nel presente passaggio così come lo rendiamo noi. La questione, infatti, non viene toccata. L'autore conferma la sua precedente affermazione che, da un certo punto di vista, l'uomo non è superiore al bruto. Ora, egli dice, guardando la questione solo esteriormente, e senza prendere in considerazione alcuna nozione superiore, nessuno conosce il destino delle potenze viventi, se Dio tratta diversamente lo spirito dell'uomo e quello della bestia. Fenomenicamente, il principio di vita in entrambi è identico, e la sua cessazione è identica; e che cosa ne sarà dello spirito in entrambi i casi né l'occhio né la mente possono scoprirlo. La distinzione che la ragione o la religione presuppongono, cioè che lo spirito dell'uomo va verso l'alto e il bruto verso il basso, è incapace di prova, è del tutto incapace di prova. Ciò che si intende per "verso l'alto" e "verso il basso" può essere visto facendo riferimento allo gnomo in Proverbi 15:24 : "Per il saggio la via della vita va verso l'alto, affinché si allontani dal basso dello Sceol". Il contrasto mostra che lo Sceol è considerato un luogo di punizione o di annientamento; questo è ulteriormente confermato da Salmi 49:14,15 : "Sono costituiti come un gregge per lo Sceol: la morte sarà il loro pastore, la loro bellezza sarà per lo Sceol da consumare, ma Dio redimerà l'anima mia dal potere dello Sceol; perché egli mi accoglierà". Koheleth non nega né afferma in questo passo l'immortalità dell'anima; Che ci credesse lo apprendiamo da altre espressioni; Ma non si preoccupa di metterlo in mostra qui. I commentatori citano il pensiero scettico di Lucrezio (Deuteronomio Rer. Nat., 1:113-116):
"Ignoratur enim quae sit natura animal, Nata sit, an-contra nascentibus insinuetur, Et simul interest nobiscum, morte dimenta, An tenebras Orci visat vastasque lacunas."
"Non sappiamo quale sia la natura dell'anima, nata nel grembo materno, o infusa alla nascita, se muore con noi, o se vola verso le tenebrose pozze di Orcus vaste."
Ma l'indagine di Koheleth suggerisce la possibilità di un destino diverso per gli spiriti dell'uomo e del bruto, sebbene in questo momento non faccia alcuna affermazione precisa sull'argomento. Più avanti spiega il punto di vista del credente nella rivelazione divina. Ecclesiaste 12:7
22 Del resto, lo scrittore giunge alla conclusione accennata nel versetto 12; solo qui il risultato è desunto dal riconoscimento dell'impotenza dell'uomo (versetti 16-18), come dall'esperienza della vita. Perciò mi accorgo che non c'è nulla di meglio, ecc., anzi, così, o perché ho visto che non c'era nulla, ecc. Poiché l'uomo non è padrone della propria sorte, non può ordinare gli eventi come vorrebbe, è impotente a controllare le forze della natura e le disposizioni provvidenziali del mondo, il suo dovere e la sua felicità consistono nel godere del presente, nel trarre il meglio dalla vita e nell'avvalersi dei doni che la misericordia di Dio gli pone davanti. Così si libererà dalle ansietà e dalle preoccupazioni, svolgerà le fatiche presenti, si occuperà dei doveri presenti, si accontenterà della vita quotidiana e non tormenterà il suo cuore con la sollecitudine per l'avvenire. Non c'è epicureismo qui, nessuna raccomandazione di godimento sensuale; l'autore consiglia semplicemente agli uomini di fare un uso grato delle benedizioni che Dio provvede per loro. Chi infatti lo condurrà a vedere ciò che avverrà dopo di lui? La Versione Riveduta, inserendo "indietro": Chi lo riporterà a vedere?- attribuisce alla clausola un significato che non ha bisogno e non porta. È, infatti, comunemente interpretato nel senso che l'uomo non sa e non può sapere nulla di ciò che gli accade dopo la morte, se esisterà o no, se avrà conoscenza di ciò che accade sulla terra, o sarà insensibile a tutto ciò che accade qui. Ma Koheleth ha già completato questo pensiero; La sua argomentazione si rivolge ora al futuro in questa vita. Usa il presente, perché non puoi essere sicuro del futuro; -Questa è la sua esortazione. Cantici dice, Ecclesiaste 6:12 "Chi può dire all'uomo ciò che avverrà dopo di lui sotto il sole?" dove l'espressione, "sotto il sole", mostra che si intende la vita terrena, non l'esistenza dopo la morte. L'ignoranza del futuro è un argomento molto comune in tutto il libro, ma è la prospettiva terrestre che è in vista. Ci sarebbe poca forza nell'insistere sull'impotenza degli sforzi degli uomini verso la propria felicità considerando la loro ignoranza di ciò che può accadere quando non ci saranno più; ma si può ragionevolmente esortare gli uomini a cessare di tormentarsi con speranze e timori, con fatiche che possono essere inutili e preparativi che possono non essere mai necessari, riflettendo che non possono prevedere il futuro, e che, per quanto ne sanno, le pene che si prendono possono essere completamente sprecate (cfr. Ecclesiaste 7:14; 9:3 Quindi in questa sezione non c'è né scetticismo né epicureismo. In breve, il sentimento è questo: ci sono ingiustizie e anomalie nella vita degli uomini e nel corso degli eventi di questo mondo che l'uomo non può controllare o modificare; Questi potranno essere corretti e risarciti in seguito. Nel frattempo, la felicità dell'uomo è quella di trarre il meglio dal presente e di godere allegramente di ciò che la Provvidenza offre, senza ansiosa preoccupazione per il futuro
La parte terrena
Quando un uomo è, forse improvvisamente, risvegliato al senso della transitorietà della vita e della vanità delle occupazioni umane, cosa c'è di più naturale del fatto che, sotto l'influenza di nuove concezioni e convinzioni, egli si precipiti da una carriera di autoindulgenza all'estremo opposto? La vita è breve: perché preoccuparsi dei suoi affari? Le esperienze sensoriali sono mutevoli e deperibili: perché non trascurarle e disprezzarle? La Terra scomparirà presto: perché sforzarsi di adattarci alle sue condizioni? Ma la riflessione successiva ci convince che tali inferenze pratiche sono ingiuste. Poiché questa terra e questa vita non sono tutto, non ne consegue che non siano nulla. Poiché non possono soddisfarci, non ne consegue che non dovremmo usarli
È POSSIBILE LIMITARE LA NOSTRA VISIONE DI QUESTA VITA TERRENA FINO A QUANDO NON PERDE IL SUO INTERESSE PER NOI
1. Le opere dell'uomo, per la mente osservatrice e riflessiva, sono deperibili e povere
2. Le gioie di Nan sono spesso sia superficiali che transitorie
3. Il futuro dell'esistenza umana e del progresso sulla terra è del tutto incerto e, se potesse essere previsto, probabilmente provocherebbe un'amara delusione
II È IMPRUDENTE E INSODDISFACENTE LIMITARE COSÌ LA NOSTRA VISIONE DELLA VITA. C'è vera saggezza nella dichiarazione del saggio: "Non c'è nulla di meglio che l'uomo si rallegri delle sue opere; poiché questa è la sua parte". Sbaglia l'epicureo che fa del piacere il suo unico scopo. Ha torto il cinico che disprezza il piacere come qualcosa al di sotto della dignità della sua natura. Né il lavoro né il godimento sono l'intera vita; Perché la vita non deve essere intesa se non in relazione a scopi spirituali e disciplinari. L'uomo ha per una stagione una natura corporea; Che usi quella natura con discrezione, e potrebbe rivelarsi organica al suo benessere morale. L'uomo staziona per un certo periodo sulla terra; Che adempia i doveri della terra e che mangi le delizie della terra. L'esperienza terrena può essere uno stadio verso il servizio e la beatitudine celesti.
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