Efesini 6

1 1 Figli, ubbidite ai vostri genitori nel Signore, perché ciò è giusto. Perché l'apostolo usa il termine "ubbidite" invece di "onora", che ha un significato più ampio? Perché l'ubbidienza è la prova dell'onore che i figli devono ai genitori, e perciò è raccomandata con maggiore insistenza. Essa è anche più difficile; poiché la mente umana rifugge dall'idea di soggezione, e con fatica si lascia sottomettere al controllo altrui. L'esperienza mostra quanto rara sia questa virtù; troviamo forse uno su mille che sia ubbidiente ai suoi genitori? Per una figura retorica, qui una parte è posta per il tutto, ma è la parte più importante, e necessariamente accompagna tutte le altre.

Nel Signore. Oltre alla legge di natura, riconosciuta da tutte le nazioni, l'ubbidienza dei figli è imposta dall'autorità di Dio. Da ciò consegue che i genitori devono essere ubbiditi solo nella misura in cui ciò è compatibile con la pietà verso Dio, che ha la priorità. Se il comando di Dio è la regola con cui dev'essere regolata la sottomissione dei figli, sarebbe stolto supporre che l'adempimento di questo dovere possa allontanare da Dio stesso.

Perché ciò è giusto. Questo è aggiunto per frenare la fierezza che, come abbiamo già detto, sembra essere naturale alla maggior parte degli uomini. Egli prova che è giusto, perché Dio lo ha comandato; poiché non siamo liberi di discutere o mettere in dubbio l'istituzione di colui la cui volontà è la regola infallibile del bene e della giustizia. Che l'onore venga qui rappresentato come comprendente l'ubbidienza non sorprende; poiché la sola cerimonia non ha valore alcuno agli occhi di Dio. Il precetto Onora tuo padre e tua madre comprende tutti i doveri attraverso cui si può esprimere l'affetto sincero e il rispetto dei figli verso i genitori.

2 2. Onora tuo padre e tua madre (questo è il primo comandamento con promessa). Le promesse annesse ai comandamenti sono intese a suscitare le nostre speranze e a infondere maggiore gioia alla nostra ubbidienza; perciò Paolo utilizza questa come una sorta di stimolo per rendere più piacevole e gradita la sottomissione richiesta ai figli.

Non dice semplicemente che Dio ha promesso una ricompensa a chi ubbidisce al padre e alla madre, ma che tale promessa è peculiare a questo comandamento. Se ciascun comandamento avesse avuto la sua propria promessa, non vi sarebbe stato motivo per un elogio speciale in questo caso. Ma questo, ci dice Paolo, è il primo comandamento che Dio ha voluto, per così dire, sigillare con una promessa straordinaria.

Qui si presenta una difficoltà, poiché anche il secondo comandamento contiene una promessa:

"Io sono il SIGNORE, il tuo Dio… che uso misericordia fino a mille generazioni verso quelli che mi amano e osservano i miei comandamenti."

(Esodo 20:5–6)

Ma questa è universale, applicandosi indistintamente a tutta la legge, e non può essere considerata annessa a quel singolo comandamento. L'affermazione di Paolo resta quindi valida: nessun altro comandamento, se non quello che impone l'ubbidienza dei figli ai genitori, è distinto da una promessa.

3 3. Affinché tu sia felice e abbia lunga vita sulla terra.

La promessa è — una lunga vita; da cui comprendiamo che la vita presente non dev'essere trascurata tra i doni di Dio. Qui mi limiterò a dire, brevemente, che la ricompensa promessa all'ubbidienza dei figli è altamente appropriata. Coloro che mostrano benevolenza verso i genitori, da cui hanno ricevuto la vita, sono assicurati da Dio che in questa vita staranno bene.

E che tu possa vivere a lungo sulla terra. Mosè menziona espressamente la terra di Canaan:

"Affinché i tuoi giorni siano lunghi sulla terra che il SIGNORE, il tuo Dio, ti dà."

(Esodo 20:12)

Al di là di ciò, i Giudei non potevano concepire alcuna vita più felice o desiderabile. Ma poiché la stessa benedizione divina è estesa a tutto il mondo, Paolo ha giustamente omesso la menzione di un luogo, il cui carattere distintivo è durato solo fino alla venuta di Cristo.

4 4. E voi, padri, non irritate i vostri figli, ma allevateli nella disciplina e nell'istruzione del Signore.

Ai genitori, d'altro canto, è rivolto l'invito a non esasperare i figli con una severità irragionevole. Ciò susciterebbe odio, e li condurrebbe a rigettare del tutto il giogo. Scrivendo ai Colossesi, egli aggiunge: "affinché non si scoraggino" (Colossesi 3:21).

Un trattamento benevolo e generoso ha invece la tendenza a favorire il rispetto verso i genitori, e a incrementare la gioia e la prontezza nell'ubbidienza; mentre un comportamento duro e sgarbato li spinge all'ostinazione e distrugge gli affetti naturali. Ma Paolo prosegue dicendo: "allevateli con affetto"; poiché il verbo greco qui tradotto con allevate esprime senza dubbio un'idea di gentilezza e pazienza.

Però, per proteggerli dall'opposto e frequente eccesso di indulgenza, egli tira di nuovo le redini che aveva allentato, e aggiunge: nella disciplina e nell'istruzione del Signore. Non è volontà di Dio che i genitori, per affetto, risparmino e corrompano i figli.

Il loro comportamento dev'essere allo stesso tempo mite e avveduto, per guidarli nel timore del Signore, e anche correggerli quando deviano. Poiché quell'età è tanto incline alla sfrenatezza, da richiedere frequenti ammonimenti e correzioni.

5 5. Servi, ubbidite ai vostri padroni secondo la carne con timore e tremore, nella semplicità del vostro cuore, come a Cristo.

La sua esortazione ai servi è tanto più intensa a causa della durezza e dell'amarezza della loro condizione, che la rende più difficile da sopportare.

E non parla solo di ubbidienza esteriore, ma insiste su un timore volontario; poiché è cosa assai rara trovare qualcuno che si sottometta di buon grado al controllo altrui.

I servi ai quali si rivolge direttamente non erano lavoratori salariati come quelli dei nostri tempi, ma schiavi, come si usava anticamente, la cui condizione era permanente, a meno che non ottenessero la libertà per grazia dei padroni — i quali li avevano acquistati con denaro, per imporre loro i compiti più degradanti e potevano, con piena protezione della legge, esercitare su di loro persino il potere di vita e di morte.

A costoro egli dice: ubbidite ai vostri padroni, perché non pensino, a torto, che il Vangelo abbia procurato loro una libertà carnale.

Ma poiché anche i peggiori uomini sono spesso costretti all'ubbidienza dal timore della punizione, egli distingue tra servi cristiani e non cristiani, secondo i sentimenti che nutrono.

Con timore e tremore; cioè con il rispetto premuroso che nasce da un intento onesto. Tuttavia, difficilmente si potrà avere tanta deferenza verso un semplice uomo, se non vi sia un'autorità superiore a imporsi; perciò aggiunge: come facendo la volontà di Dio. (v. 6)

Ne consegue che non basta che la loro ubbidienza soddisfi gli occhi degli uomini; poiché Dio richiede verità e sincerità di cuore. Quando servono fedelmente i loro padroni, essi obbediscono a Dio.

Come se dicesse: "Non pensate che siate stati gettati in schiavitù dal giudizio umano. È Dio che vi ha imposto questo peso, che vi ha posti sotto l'autorità dei vostri padroni. Chi si impegna coscienziosamente a rendere ciò che deve al suo padrone, compie il suo dovere non solo verso l'uomo, ma verso Dio."

7 7. Servite con buona volontà, come servendo il Signore e non gli uomini. Questo è contrapposto all'indignazione repressa che gonfia il petto degli schiavi. Sebbene non osino manifestarla apertamente né diano segni di ostinazione, la loro avversione per l'autorità esercitata su di loro è così forte, che obbediscono ai padroni con grandissima riluttanza e malanimo.

Chiunque legga i resoconti sul carattere e sulla condotta degli schiavi, sparsi negli scritti degli antichi, non farà fatica a comprendere che il numero delle esortazioni qui date non eccede quello dei mali che affliggevano tale classe, e che era importante guarire. Ma le stesse istruzioni si applicano anche ai servi e alle serve dei nostri tempi. È Dio che stabilisce e regola tutti gli ordinamenti della società. Poiché la condizione dei domestici è oggi assai più tollerabile di quella degli schiavi di un tempo, essi devono ritenersi ancor meno scusabili, se non si sforzano in ogni modo di conformarsi alle ingiunzioni di Paolo.

Padroni secondo la carne. (v. 5) Questa espressione è usata per attenuare l'aspetto aspro della schiavitù. Ricorda loro che la loro libertà spirituale, di gran lunga più desiderabile, rimane intatta.

Obbedienza a vista (ὀφθαλμοδουλεία) è menzionata perché quasi tutti i servi sono inclini alla piaggeria, ma, non appena il padrone volge le spalle, si lasciano andare a disprezzo o addirittura a scherno. Paolo quindi comanda ai pii di tenersi quanto più possibile lontani da simili finzioni ingannevoli.

8 8. Sapendo che ciascuno, se ha fatto qualcosa di buono, ne riceverà la ricompensa dal Signore, sia egli servo o libero.

Che potente consolazione! Per quanto indegni, ingrati o crudeli possano essere i loro padroni, Dio accetterà i servizi dei servi come resi a sé stesso. Quando i servi considerano l'orgoglio e l'arroganza dei padroni, spesso si fanno più indolenti, pensando che il loro lavoro sia sprecato. Ma Paolo li informa che la loro ricompensa è custodita da Dio, anche per quei servizi che sembrano mal riposti verso uomini insensibili; e che, quindi, non hanno motivo di allontanarsi dal sentiero del dovere.

Aggiunge: sia servo che libero. Non c'è distinzione tra schiavo e uomo libero. Il mondo tende a dare poco valore al lavoro degli schiavi; ma Dio lo stima quanto i doveri dei re. Nel suo giudizio, la condizione esteriore è messa da parte, e ciascuno è valutato secondo la rettitudine del cuore.

9 9. E voi, padroni, comportatevi nello stesso modo verso di loro, lasciando da parte le minacce, sapendo che anche il loro e vostro Padrone è nei cieli, e che presso di lui non c'è favoritismo.

Nel trattare con i loro schiavi, le leggi concedevano ai padroni un'enorme quantità di potere. Tutto ciò che era stato sancito dal codice civile era considerato da molti, di per sé, legittimo. In certi casi, la loro crudeltà giunse a tali estremi che gli imperatori romani furono costretti a porre freni alla loro tirannide.

Ma anche se non fosse mai stato emesso alcun editto imperiale a protezione degli schiavi, Dio non permette ai padroni alcun potere su di essi che non sia conforme alla legge dell'amore. Quando i filosofi cercano di applicare i princìpi dell'equità per contenere l'eccessiva severità verso gli schiavi, insegnano che i padroni dovrebbero trattarli come lavoratori salariati. Ma non guardano oltre l'utilità; e, anche nel giudicarla, considerano solo ciò che è vantaggioso per il capofamiglia o favorevole al buon ordine.

L'apostolo si basa su un principio assai diverso. Egli stabilisce ciò che è lecito secondo l'ordinamento divino, e in che misura anche i padroni siano debitori verso i loro servi.

Comportatevi nello stesso modo verso di loro. "Compiete il dovere che da parte vostra dovete loro." Ciò che chiama in un'altra epistola "ciò che è giusto ed equo" è precisamente ciò che, in questo passo, egli chiama le stesse cose (τὰ αὐτὰ). E che cos'è ciò, se non la legge dell'analogia? Padroni e servi non sono certo sullo stesso piano; ma vi è una legge reciproca che li vincola.

Secondo tale legge, i servi sono posti sotto l'autorità dei padroni; ma, tenendo conto della differenza di condizione, anche i padroni sono soggetti a doveri verso i loro servi. Questa analogia è largamente fraintesa, perché non viene misurata secondo la legge dell'amore, che è l'unico vero metro. Questo è il significato della frase di Paolo: le stesse cose; poiché siamo sempre pronti a reclamare ciò che ci è dovuto, ma, quando tocca a noi compiere il nostro dovere, ciascuno cerca scuse per sottrarsi.

È soprattutto tra persone di autorità e rango che un'ingiustizia di questo tipo è più diffusa.

Lasciando da parte le minacce. Ogni espressione di disprezzo, nata dall'orgoglio dei padroni, è compresa nella sola parola minacce. Viene loro comandato di non assumere un atteggiamento altezzoso o minaccioso, come se stessero sempre sul punto di infliggere qualche male ai loro servi.

Le minacce, e ogni forma di barbarie, nascono dal fatto che i padroni guardano ai loro servi come se fossero nati unicamente per loro, e li trattano come se non avessero più valore del bestiame. Con questa sola espressione, Paolo proibisce ogni trattamento sprezzante e disumano.

Il loro e vostro Padrone. Un avvertimento molto necessario. Cosa non oseremmo tentare contro i nostri inferiori, se essi non avessero alcuna capacità di resistere, né mezzi per ottenere giustizia, — se non vi fosse alcun vendicatore, nessun protettore, nessuno mosso a compassione da ascoltare i loro lamenti?

Qui accade, in breve, secondo il proverbio: l'impunità è madre della licenza. Ma Paolo ricorda ai padroni che, pur avendo autorità sui loro servi, anch'essi hanno lo stesso Padrone nei cieli, al quale devono rendere conto.

E presso di lui non c'è favoritismo. Il riguardo alla persona ci acceca, al punto da non lasciare spazio alla legge o alla giustizia; ma Paolo afferma che ciò non ha alcun valore agli occhi di Dio.

Per persona si intende qualsiasi cosa relativa a un uomo che non attiene alla questione reale, e che prendiamo in considerazione nel formarci un giudizio. Parentele, bellezza, rango, ricchezza, amicizia e simili attirano il nostro favore; mentre le qualità opposte generano disprezzo e talvolta odio.

Poiché tali sentimenti assurdi, nati dalla vista della persona, esercitano una grande influenza sul giudizio umano, coloro che detengono potere tendono a lusingarsi, come se Dio approvasse tali corruzioni. "Chi è costui, che Dio debba tenerne conto o difendere i suoi interessi contro i miei?"

Paolo, al contrario, informa i padroni che si sbagliano se pensano che i loro servi abbiano poco o nessun valore davanti a Dio, solo perché ne hanno poco davanti agli uomini. "Dio non ha riguardi personali" (Atti 10:34), e la causa dell'uomo più umile non sarà per nulla meno considerata da lui di quella del più alto monarca.

10 10. Per il resto, fortificatevi nel Signore e nella forza della sua potenza. Riprendendo le sue esortazioni generali, egli comanda ancora una volta di essere forti, — di radunare coraggio e vigore; perché vi è sempre molto che tende a indebolirci, e siamo poco adatti a resistere. Ma, considerate le nostre debolezze, un'esortazione come questa sarebbe inefficace, se il Signore non fosse presente e non stendesse la sua mano per soccorrerci, o meglio, se non ci fornisse tutta la forza.

Paolo quindi aggiunge: nel Signore. Come se dicesse: "Non avete alcun diritto di rispondere che vi manca l'abilità; poiché tutto ciò che vi chiedo è: siate forti nel Signore."

Per spiegare meglio il suo pensiero, aggiunge: nella forza della sua potenza, il che tende grandemente ad aumentare la nostra fiducia, poiché mostra l'aiuto straordinario che Dio normalmente concede ai credenti.

Se il Signore ci soccorre con la sua potente forza, non abbiamo ragione di sottrarci al combattimento. Ma si potrà chiedere: che senso ha esortare gli Efesini a fortificarsi nella potenza del Signore, se essi non possono farlo da sé? Rispondo: qui vi sono due clausole da considerare. Egli li esorta ad essere coraggiosi, ma nel contempo ricorda loro di chiedere a Dio ciò che manca in loro, e promette che, in risposta alle loro preghiere, si manifesterà la potenza di Dio.

11 11. Rivestitevi della completa armatura di Dio, affinché possiate stare saldi contro le insidie del diavolo.

Dio ci ha fornito diverse armi difensive, a condizione che non rifiutiamo pigramente ciò che ci viene offerto. Ma siamo quasi tutti colpevoli di negligenza e esitazione nell'usare la grazia che ci è data; proprio come se un soldato, in procinto di affrontare il nemico, prendesse l'elmo e trascurasse lo scudo.

Per correggere questa negligenza, o meglio questa indolenza, Paolo prende in prestito una metafora dall'arte militare, e ci esorta a rivestirci dell'intera armatura di Dio.

Dobbiamo essere preparati da ogni lato, in modo da non mancare di nulla. Il Signore ci offre armi per respingere ogni tipo di attacco. Sta a noi farne uso, e non lasciarle appese al muro.

Per spronare la nostra vigilanza, ci ricorda che non dobbiamo solo impegnarci in guerra aperta, ma affrontare un nemico astuto e subdolo, che spesso ci tende agguati; poiché tale è il significato dell'espressione dell'apostolo: le insidie (τὰς μεθοδείας) del diavolo.

12 12. Poiché il nostro combattimento non è contro carne e sangue, ma contro i principati, contro le potenze, contro i dominatori di questo mondo di tenebre, contro gli spiriti malvagi nei luoghi celesti.

Per imprimere loro ancor più profondamente il senso del pericolo, egli descrive la natura del nemico, che illustra con un confronto: non contro carne e sangue.

Il significato è che le nostre difficoltà sono molto maggiori di quanto sarebbero se dovessimo lottare contro uomini. Là si oppone forza a forza, uomo contro uomo, spada contro spada; qui invece il caso è del tutto diverso. Tutto si riduce a questo: i nostri nemici sono tali che nessuna forza umana può resistere loro.

Con carne e sangue l'apostolo indica gli uomini, così chiamati in contrapposizione ad assalitori spirituali. Non si tratta di una lotta fisica.

Ricordiamoci di questo quando il comportamento offensivo degli altri ci provoca desiderio di vendetta. La nostra inclinazione naturale ci spingerebbe a dirigere tutte le nostre forze contro gli uomini stessi; ma questo desiderio stolto verrà frenato dalla consapevolezza che quegli uomini che ci molestano non sono altro che dardi lanciati dalla mano di Satana.

Mentre siamo intenti a distruggere quei dardi, ci esponiamo a ferite da ogni lato. Lottare contro carne e sangue non solo è inutile, ma altamente dannoso.

Dobbiamo puntare direttamente al nemico, che ci attacca e ci ferisce dall'ombra, — che uccide prima di apparire.

Ma torniamo a Paolo. Egli descrive il nostro nemico come formidabile, non per schiacciarci con la paura, ma per stimolare la nostra vigilanza e serietà; perché bisogna seguire una via di mezzo. Quando il nemico è trascurato, fa tutto il possibile per opprimerci con l'inerzia, e poi ci disarma con il terrore; così che, prima ancora che inizi il combattimento, siamo già sconfitti.

Parlando della potenza del nemico, Paolo vuole tenerci più all'erta.

Lo aveva già chiamato diavolo, ma ora usa varie espressioni per farci capire che non si tratta di un nemico da sottovalutare.

Contro i principati, contro le potenze. Il suo scopo, nel suscitare allarme, non è gettarci nello sconforto, ma risvegliare la cautela.

Li chiama κοσμοκράτορες, cioè dominatori del mondo; ma si spiega più chiaramente aggiungendo: delle tenebre di questo mondo.

Il diavolo regna nel mondo, perché il mondo non è altro che tenebra. Ne consegue che la corruzione del mondo dà accesso al regno del diavolo; poiché egli non potrebbe risiedere in una creatura pura e integra di Dio, ma tutto nasce dal peccato degli uomini. Per tenebre si intende l'incredulità e l'ignoranza di Dio, con le loro conseguenze. Poiché il mondo intero è coperto da tenebre, il diavolo è chiamato "principe di questo mondo" (Giovanni 14:30).

Chiamandoli spiriti malvagi, egli sottolinea la malignità e crudeltà del diavolo, e, allo stesso tempo, ci ricorda che è necessaria la massima cautela per impedirgli di ottenere vantaggi.

Per la stessa ragione è usato anche l'aggettivo spirituali; poiché, quando il nemico è invisibile, il pericolo è maggiore.

Notevole è anche l'espressione: nei luoghi celesti; perché la posizione elevata da cui partono gli attacchi ci rende la lotta più ardua.

Un argomento tratto da questo passo dai Manichei, per sostenere la loro fantasia dei due principi, si confuta facilmente. Essi supponevano che il diavolo fosse una divinità antagonista, che il giusto Dio non avrebbe potuto sconfiggere se non con grande sforzo.

Ma Paolo non attribuisce ai demoni un principato che essi si siano arrogati contro la volontà di Dio, ma un dominio che, come la Scrittura afferma ovunque, Dio, in giudizio giusto, concede loro sui malvagi.

La questione non è quale potere abbiano in opposizione a Dio, ma quanto debbano suscitare il nostro allarme e tenerci in guardia.

Né si dà qui appoggio alla credenza che il diavolo abbia stabilito per sé un proprio territorio intermedio nell'aria. Paolo non assegna loro un dominio fisso, ma indica soltanto che sono in ostilità e agiscono da una posizione elevata.

13 13. Perciò prendete l'intera armatura di Dio, affinché possiate resistere nel giorno malvagio e, compiuto tutto, restare saldi.

Benché il nostro nemico sia così potente, Paolo non ne conclude che dobbiamo gettare le armi, ma che dobbiamo disporre la mente al combattimento. Un'esortazione come questa racchiude in sé una promessa di vittoria: affinché possiate resistere. Se solo ci rivestiamo della completa armatura di Dio e combattiamo valorosamente fino alla fine, certamente rimarremo saldi.

In caso contrario, saremmo scoraggiati dal numero e dalla varietà delle lotte; e perciò egli aggiunge: nel giorno malvagio. Con questa espressione ci scuote dalla sicurezza, ci esorta a prepararci per scontri duri, dolorosi e pericolosi, e allo stesso tempo ci anima con la speranza della vittoria; poiché, anche nei maggiori pericoli, saremo al sicuro.

E, compiuto tutto. Con queste parole ci è ordinato di mantenere fiducia per l'intero corso della vita. Non vi sarà alcun pericolo che non possa essere superato con la potenza di Dio; né alcuno che, con tale aiuto, lotti contro Satana mancherà nel giorno della battaglia.

14 14. State dunque saldi, avendo ai fianchi la verità per cintura, rivestiti della corazza della giustizia,

Segue ora la descrizione delle armi che ci sono state comandate. Tuttavia, non dobbiamo cercare in modo troppo minuzioso il significato di ogni parola; poiché l'intento era soltanto quello di richiamare, con un'allusione, l'immagine dell'equipaggiamento militare. Nulla è più ozioso delle eccessive sottigliezze con cui alcuni hanno cercato di scoprire perché la giustizia sia stata fatta corazza invece che cintura.

L'intento di Paolo era quello di menzionare brevemente i punti più importanti per un cristiano, adattandoli alla metafora militare già introdotta.

La verità, cioè la sincerità di mente, è paragonata a una cintura. La cintura era, nei tempi antichi, una delle parti più essenziali dell'armatura militare. Ciò orienta la nostra attenzione verso la fonte della sincerità; perché la purezza del Vangelo deve rimuovere ogni frode dalla nostra mente, e ogni ipocrisia dal cuore.

In secondo luogo, egli raccomanda la giustizia, e desidera che essa sia la corazza che protegge il petto. Alcuni immaginano che qui si tratti della giustizia imputata, cioè la giustizia gratuita, con cui si ottiene il perdono dei peccati. Ma simili questioni, a mio giudizio, non dovevano essere trattate in questo contesto; poiché l'argomento presente è una vita irreprensibile. Ci esorta ad adornarci prima con integrità, poi con una vita devota e santa.

15 15. E avendo i piedi calzati con la prontezza del Vangelo della pace.

L'allusione, se non erro, è alle schinieri militari; poiché esse erano sempre considerate parte dell'armatura, e usate anche in ambito domestico. Come i soldati si coprivano gambe e piedi per proteggerli dal freddo e dalle ferite, così dobbiamo essere calzati con il Vangelo, se vogliamo attraversare illesi il mondo.

È il Vangelo della pace, così chiamato, come ogni lettore può intendere, per i suoi effetti; poiché è il messaggio della nostra riconciliazione con Dio, e nulla tranne esso dà pace alla coscienza.

Ma cosa significa la parola prontezza? Alcuni la interpretano come un'esortazione a essere pronti per il Vangelo; ma io considero che sia l'effetto del Vangelo ad essere espresso con questo termine.

Siamo esortati a lasciare ogni ostacolo, e a essere pronti tanto per il cammino quanto per la battaglia. Per natura siamo riluttanti alla fatica, e privi di agilità. Un cammino accidentato e molti altri impedimenti rallentano il nostro progresso, e ci scoraggiamo per il minimo disagio.

Per queste ragioni, Paolo ci presenta il Vangelo come il mezzo più adatto per intraprendere e compiere la spedizione.

Erasmo propone una parafrasi (ut sitis parati, affinché siate pronti); ma non mi pare che essa renda il senso autentico.

16 16. Prendendo, oltre a tutto ciò, lo scudo della fede, col quale potrete spegnere tutti i dardi infuocati del maligno.

Benché la fede e la Parola di Dio siano una cosa sola, Paolo attribuisce loro due uffici distinti. Le chiamo una cosa sola, perché la Parola è l'oggetto della fede, e non può essere applicata a nostro beneficio se non per mezzo della fede; come la fede, d'altro canto, è nulla e non può nulla senza la Parola.

Ma Paolo, tralasciando tale sottigliezza, si lascia liberamente guidare dalla metafora dell'armatura militare.

Nella prima epistola ai Tessalonicesi dà sia alla fede sia all'amore il nome di corazza: "rivestiti della corazza della fede e dell'amore" (1 Tessalonicesi 5:8). Tutto ciò che intendeva era chiaramente questo: "Chi possiede le virtù qui descritte è protetto da ogni lato."

Eppure non è senza ragione che i due strumenti più necessari alla guerra — la spada e lo scudo — siano paragonati alla fede e alla Parola di Dio. Nella battaglia spirituale, questi due occupano il posto più alto.

Con la fede respingiamo tutti gli attacchi del diavolo, e con la Parola di Dio l'avversario stesso è sconfitto.

Se la Parola di Dio ha efficacia su di noi mediante la fede, saremo più che adeguatamente armati sia per resistere al nemico sia per metterlo in fuga.

E cosa dire di coloro che privano il popolo cristiano della Parola di Dio? Non lo disarmano forse, abbandonandolo alla rovina senza neppure una lotta?

Non vi è uomo, di qualunque rango, che non sia tenuto a essere un soldato di Cristo. Ma se entriamo in campo disarmati, se ci manca la spada, come potremo sostenere quel ruolo?

Con la quale potrete spegnere tutti i dardi infuocati del maligno. Ma spegnere sembra non essere il termine più ovvio. Perché Paolo non usa invece respingere o scuotere, o un'espressione simile? Spegnere è molto più espressivo; poiché si adatta all'epiteto applicato ai dardi.

I dardi di Satana non sono solo acuminati e penetranti, ma — ciò che li rende ancor più distruttivi — sono infuocati. La fede sarà trovata capace non solo di smussarne la punta, ma di spegnerne il fuoco.

"Questa è la vittoria che ha vinto il mondo: la nostra fede." (1 Giovanni 5:4)

17 17. Prendete anche l'elmo della salvezza,

Nel passo già citato (1 Tessalonicesi 5:8), "la speranza della salvezza" è chiamata un elmo, il che ritengo sia detto nello stesso senso che in questo versetto. La testa è protetta dal miglior elmo, quando, elevata dalla speranza, guarda verso il cielo alla salvezza promessa.

Solo così, diventando oggetto di speranza, la salvezza è un elmo.

18 18. Pregando in ogni tempo, con ogni preghiera e supplica nello Spirito, e vegliando a questo scopo con ogni perseveranza, e con supplica per tutti i santi.

Dopo aver istruito gli Efesini a indossare l'armatura, ora comanda loro di combattere con la preghiera. Questo è il metodo autentico. Invocare Dio è il principale esercizio di fede e di speranza; ed è in questo modo che riceviamo ogni benedizione da Dio.

Preghiera e supplica non sono molto differenti, se non che la supplica è solo una parte della preghiera.

Con ogni perseveranza. Siamo esortati a perseverare nella preghiera. Ogni tendenza alla stanchezza dev'essere contrastata con l'adempimento gioioso del dovere.

Con zelo incessante dobbiamo continuare nelle nostre suppliche, anche se non otteniamo subito ciò che desideriamo.

Se qualcuno volesse tradurre con "con ogni fervore" invece di "con ogni perseveranza", non avrei nulla da obiettare.

Ma cosa significa in ogni tempo? Avendo già parlato di applicazione costante, ripete forse la stessa cosa due volte? Credo di no.

Quando tutto va bene — quando siamo tranquilli e felici — raramente proviamo uno stimolo forte alla preghiera, o meglio, non ricorriamo mai a Dio, se non quando siamo spinti da qualche tribolazione.

Paolo quindi ci esorta a non lasciar passare alcuna occasione, — a non trascurare mai la preghiera; pregare in ogni tempo significa dunque pregare sia nella prosperità sia nell'avversità.

Per tutti i santi. Non c'è istante della nostra vita in cui la necessità della preghiera non sia sollecitata dai nostri stessi bisogni. Ma la preghiera incessante può essere sollecitata anche dalla considerazione che le necessità dei nostri fratelli dovrebbero muovere la nostra compassione.

E quando mai alcuni membri della chiesa non sono in sofferenza o nel bisogno?

Se, in qualche momento, siamo più freddi o indifferenti verso la preghiera, perché non sentiamo un bisogno immediato, — riflettiamo subito su quanti nostri fratelli sono oppressi da pesanti afflizioni, — gravati da profonde perplessità, o ridotti all'estremo.

Se simili riflessioni non ci scuotono dal torpore, dobbiamo avere un cuore di pietra.

Ma dobbiamo pregare solo per i credenti? Sebbene l'apostolo esponga i diritti dei pii, non esclude gli altri. Tuttavia, nella preghiera, come in ogni altra opera di carità, la nostra prima cura deve essere indubbiamente per i santi.

19 19. E anche per me, affinché mi sia dato di parlare apertamente per far conoscere con franchezza il mistero del Vangelo,

Per sé stesso, in modo particolare, Paolo ordina agli Efesini di pregare. Da ciò si deduce che non c'è uomo tanto ricco di doni da non aver bisogno di tale aiuto dai fratelli, finché resta in questo mondo. Chi avrebbe potuto, più di Paolo, vantare una qualche esenzione da tale necessità? Eppure egli implora le preghiere dei fratelli, e non in modo ipocrita, ma con sincero desiderio del loro sostegno.

E per cosa chiede che essi preghino? Affinché mi sia dato di parlare.

Che significa? Era forse solitamente muto, o il timore lo tratteneva dal proclamare il Vangelo? Assolutamente no; ma vi era motivo di temere che lo splendido inizio non fosse mantenuto da un adeguato proseguimento.

Inoltre, il suo zelo per la predicazione del Vangelo era talmente ardente, che non si riteneva mai soddisfatto del proprio impegno.

E, in verità, se consideriamo il peso e l'importanza dell'argomento, riconosceremo tutti che siamo molto lontani dal poterlo trattare in modo adeguato. Perciò aggiunge:

20 20. Per il quale io sono ambasciatore in catene, affinché io lo annunci apertamente come devo parlare.

Intende dire che proclamare la verità del Vangelo come si deve è un compito elevato e raro. Ogni parola qui merita attenta considerazione. Due volte usa l'espressione con franchezza — "che io apra la mia bocca con franchezza" e "che lo annunci con franchezza."

Il timore ci trattiene dal predicare Cristo in modo aperto e senza paura, mentre per i suoi ministri è richiesta l'assenza di ogni riserva e finzione nel confessare Cristo.

Paolo non chiede per sé l'abilità di un dibattitore acuto, o, peggio ancora, di un sofista abile nel nascondersi con falsi pretesti. Egli desidera semplicemente aprire la bocca, per fare una confessione chiara e forte; poiché, quando la bocca è semi-chiusa, i suoni che ne escono sono incerti e confusi.

Aprire la bocca, dunque, è parlare con perfetta libertà, senza il minimo timore.

Ma Paolo non manifesta forse incredulità, dubitando della propria fermezza, e invocando l'intercessione altrui? No. Egli non cerca, come gli increduli, un rimedio contrario alla volontà o alla Parola di Dio. Gli aiuti sui quali confida sono quelli che sa essere approvati dalla promessa e dal favore divini.

È comando di Dio che i credenti preghino gli uni per gli altri.

Quanto sarà quindi confortante per ciascuno sapere che la cura della sua salvezza è imposta a tutti gli altri, e che Dio stesso dichiara che le preghiere altrui per lui non saranno vane! Sarebbe lecito rifiutare ciò che il Signore stesso ha offerto?

Ogni credente dovrebbe certamente accontentarsi della promessa divina, secondo cui sarà esaudito ogni volta che prega. Ma se, oltre a tutto il resto, Dio si compiace di dichiarare che ascolterà anche le preghiere degli altri in nostro favore, sarebbe giusto disprezzare tale beneficio, o piuttosto, non dovremmo abbracciarlo con gratitudine?

Ricordiamo dunque che Paolo, quando ricorre all'intercessione dei fratelli, non è mosso da alcun dubbio o esitazione. Il suo zelo nel richiederla nasce dalla ferma risoluzione di non trascurare alcun privilegio che il Signore gli ha concesso.

Con quanta assurdità, allora, i papisti concludono da questo esempio che si debba pregare per mezzo dei morti! Paolo scriveva agli Efesini, ai quali poteva comunicare direttamente i suoi pensieri. Ma che rapporto abbiamo noi con i defunti?

Tanto varrebbe sostenere che dobbiamo invitare gli angeli ai nostri banchetti, perché tra gli uomini l'amicizia è favorita da simili cortesie.

21 21. Ora, affinché anche voi sappiate come sto e cosa faccio, Tichico, il caro fratello e fedele ministro nel Signore, vi informerà di tutto.

Notizie incerte o false causano spesso inquietudine, soprattutto nelle menti più deboli, ma talvolta anche in quelle più riflessive e stabili. Per evitare tale rischio, Paolo invia Tichico, dal quale gli Efesini riceveranno piena informazione.

In questo si manifesta lo zelo santo di Paolo per gli interessi della religione, o, come egli stesso dice, "la sollecitudine per tutte le chiese" (2 Corinzi 11:28).

Anche con la morte davanti agli occhi, né il timore, né la preoccupazione per sé stesso lo trattengono dal provvedere alle chiese più lontane.

Un altro avrebbe detto: "I miei affari richiedono tutte le mie forze. Sarebbe più ragionevole che tutti corressero in mio aiuto, piuttosto che aspettarsi da me il minimo soccorso." Ma Paolo si comporta in modo diverso, e invia ovunque messaggeri per rafforzare le chiese da lui fondate.

Tichico è raccomandato affinché le sue parole siano più credibili. Fedele ministro nel Signore. Non è facile dire se questa espressione si riferisca al ministero pubblico della chiesa o alle attenzioni private ricevute da Paolo.

L'ambiguità nasce dall'essere collegate due espressioni: caro fratello e fedele ministro nel Signore.

La prima si riferisce chiaramente a Paolo; anche la seconda potrebbe essere riferita a lui. Tuttavia, sono più incline a ritenere che indichi il ministero pubblico; perché non credo che Paolo avrebbe inviato qualcuno che non avesse tale qualifica nella chiesa da meritare l'ascolto e il rispetto degli Efesini.

23 23. Pace ai fratelli, e amore con fede da Dio Padre e dal Signore Gesù Cristo.

Considero la parola pace, come spesso nelle epistole, nel senso di prosperità. Ma se il lettore preferisce interpretarla come armonia, poiché subito dopo Paolo parla di amore, non mi oppongo a tale interpretazione; anzi, essa si accorda meglio con il contesto.

Desidera che gli Efesini vivano in pace e tranquillità fra loro; e ciò, aggiunge, può essere ottenuto mediante l'amore fraterno e l'accordo nella fede.

Da questa preghiera apprendiamo che la fede e l'amore, come la stessa pace, sono doni di Dio, elargiti a noi per mezzo di Cristo, — e che provengono ugualmente da Dio Padre e dal Signore Gesù Cristo.

24 24. La grazia sia con tutti quelli che amano il Signore nostro Gesù Cristo con sincerità. Amen.

Il senso è: "Che Dio continui a concedere il suo favore a tutti coloro che amano Gesù Cristo con coscienza pura!"

La parola greca che qui è resa con sincerità significa letteralmente incorruttibilità, e merita attenzione per la bellezza della metafora.

Paolo voleva implicare, in modo indiretto, che quando il cuore dell'uomo è libero da ogni ipocrisia, è anche libero da ogni corruzione.

Questa preghiera ci insegna che l'unico modo per godere della luce del volto divino è amare sinceramente il Figlio stesso di Dio, nel quale il suo amore verso di noi è stato manifestato e confermato.

Ma non vi sia alcuna ipocrisia; poiché la maggior parte degli uomini, pur non rifiutando di fare qualche professione religiosa, ha idee assai basse su Cristo e lo adora con un omaggio finto.

Vorrei che non vi fossero oggi tanti esempi a dimostrare che l'ammonizione di Paolo, ad amare il Signore Gesù Cristo in sincerità, è ancora necessaria come allora.

Dimensione testo:

Indirizzo di questa pagina:
https://www.laparola.net/testo.php?riferimento=Efesini6&versioni[]=CommentarioCalvino

Indirizzo del testo continuo:
https://www.laparola.net/app/?w1=commentary&t1=local%3Acommcalvino&v1=EP6_1