Giacomo 3

1 Il male cui l'apostolo sembra riferirsi in questo capitolo, era un desiderio, che sembra prevalere tra coloro ai quali scriveva, di essere maestri pubblici ( διδάσκαλοι didaskaloi) Giacomo 3:1 ), ed esserlo anche là dove non c'era una qualifica adeguata.

Non è facile vedere alcuna connessione tra ciò che si dice in questo capitolo e ciò che si trova in altre parti dell'Epistola; e in effetti il piano dell'Epistola sembra essere stato quello di notare le cose che l'apostolo supponeva richiedessero la loro attenzione, senza particolare riguardo a una connessione logica. Alcuni degli errori e delle sconvenienze che esistevano fra loro erano stati notati nei capitoli precedenti, ed altri sono riferiti in Giacomo 4; Giacomo 5.

Quelle che si notano in questo capitolo sono nate dal desiderio di essere insegnanti pubblici di religione. Sembra probabile che avesse in mente questo argomento in tutto questo capitolo, e questo darà un indizio sul corso di pensiero che segue. Si supponga che prevalesse tra coloro ai quali scriveva il desiderio di diventare insegnanti pubblici, senza molto riguardo per le debite qualifiche per quell'ufficio, e l'interpretazione del capitolo risulterà facile. Il suo disegno e la sua deriva quindi possono essere così espressi:

I. Il soggetto generale del capitolo, un ammonimento contro il desiderio prevalente tra molti di essere classificato tra i maestri pubblici, Giacomo 3:1 , primo comma.

II. Considerazioni per verificare e modificare quel desiderio, Giacomo 3:1 (ultima frase), Giacomo 3:18. Queste considerazioni sono le seguenti:

(1) Il fatto che i maestri pubblici debbano rendere conto più solennemente degli altri uomini, e che si espongano al pericolo di una condanna più profonda, Giacomo 3:1 , ultima frase.

(2) I mali che derivano da un uso improprio della lingua; mali a cui sono particolarmente soggetti coloro i cui affari stanno parlando, Giacomo 3:2. Questo porta l'apostolo a un'affermazione generale dell'importanza della lingua come membro del corpo umano; del fatto che siamo particolarmente suscettibili di offendere in quel Giacomo 3:2; del fatto che se ciò è regolato bene, tutto l'uomo è - come un cavallo è guidato dal morso, e una nave è guidata dal timone Giacomo 3:2; del fatto che la lingua, anche se un piccolo membro, è capace di compiere grandi cose, ed è particolarmente soggetta, quando non è soggetta a regole appropriate, a fare del male, Giacomo 3:5; del fatto che, mentre tutto il resto è stato addomesticato, è stato trovato impossibile portare la lingua sotto i dovuti limiti, e che svolge le funzioni più discordanti e opposte, Giacomo 3:7; e della sconvenienza e assurdità di ciò, come se la stessa fonte producesse acqua dolce e amara, Giacomo 3:10. Con queste considerazioni, l'apostolo sembra aver inteso reprimere il desiderio prevalente di lasciare altri impieghi, e di diventare istruttori pubblici senza adeguate qualifiche.

(3) L'apostolo avverte dell'importanza della sapienza, riferendosi allo stesso fine; cioè di idonei titoli per impartire l'istruzione pubblica, Giacomo 3:13. Mostra a Giacomo 3:13 che se ci fosse fra loro un uomo veramente saggio, lo dimostrerebbe con le sue opere, con “mansuetudine”, e non imponendosi all'attenzione degli altri; che se ci fosse una mancanza manifestata in uno spirito di rivalità e contesa, ci sarebbe confusione e ogni opera malvagia, Giacomo 3:14; e che dove c'era vera saggezza, era senza ambizione e senza ostentazione; era modesto, schivo e puro.

Condurrebbe a una vita pacifica e virtuosa, e la sua esistenza si vedrà nei “frutti di giustizia seminati nella pace”, Giacomo 3:17. Si potrebbe dedurre che coloro che avevano questo spirito non avrebbero avuto l'ambizione di diventare insegnanti pubblici; non si metterebbero a capo di partiti; avrebbero mostrato il vero spirito della religione in una vita discreta e umile.

Non dobbiamo supporre, nell'interpretazione di questo capitolo, che l'apostolo abbia argomentato contro un desiderio di entrare nel ministero, in sé considerato, e dove ci sono le qualifiche appropriate; ma si sforzò di sopprimere uno spirito che non è stato raro nel mondo, per diventare insegnanti pubblici come mezzo di maggiore influenza e potere, e senza alcun riguardo per le doti appropriate per tale ufficio.

Fratelli miei, non siate molti maestri - "Non siate molti di voi maestri". Il male a cui si fa riferimento è quello in cui molti desideravano essere insegnanti, sebbene pochi potessero essere qualificati per l'ufficio, e sebbene, in effetti, ne fossero richiesti relativamente pochi. Un piccolo numero, ben qualificato, assolverebbe meglio i doveri dell'ufficio e farebbe più bene di molti; e sarebbe gran male avere molti che si accalcano senza qualifica nell'ufficio.

La parola qui resa “maestri” ( διδάσκαλοι didaskaloi) avrebbe dovuto essere resa “maestri”. Così è reso in Giovanni 3:2; Atti degli Apostoli 13:1; Romani 2:20; 1 Corinzi 12:28; Efesini 4:11; 1 Timoteo 2:11; 1 Timoteo 4:3; Ebrei 5:12; anche se altrove è spesso reso maestro.

Ha, tuttavia, in sé principalmente la nozione di "insegnamento" ( διδάσκω didaskō), anche quando reso "maestro"; e la parola "maestro" è spesso usata nel Nuovo Testamento, come da noi, per indicare un istruttore - come "maestro di scuola".

Confronta Matteo 10:24; Matteo 22:16; Marco 10:17; Marco 12:19 , et al.

La parola non è propriamente usata nel senso di maestro, come distinto da un servitore, ma come distinto da un discepolo o allievo. Una tale posizione, infatti, implica autorità, ma è un'autorità basata non sul potere, ma su qualifiche superiori. La connessione implica che la parola sia usata in quel senso in questo luogo; e il male represso è quello di cercare l'ufficio di pubblico istruttore, specialmente l'ufficio sacro.

SEMBRA che questo fosse un difetto prevalente tra coloro ai quali l'apostolo scrisse. Questo desiderio era comune tra il popolo ebraico, che bramava il nome e l'ufficio di "Rabbi", equivalente a quello qui usato, (confronta Matteo 23:7 ) e che erano ambiziosi di essere medici e insegnanti. Vedere Romani 2:19; 1 Timoteo 1:7.

Questa predilezione per l'ufficio di maestri la portarono naturalmente con sé nella chiesa cristiana quando furono convertiti, ed è questa che l'apostolo qui rimprovera. Lo stesso spirito che il brano davanti a noi rimprovererebbe ora e per le stesse ragioni; poiché sebbene un uomo dovrebbe essere disposto a diventare un pubblico istruttore di religione quando è chiamato ad essa dallo Spirito e dalla Provvidenza di Dio, e dovrebbe considerarlo un privilegio quando è chiamato così, tuttavia non ci sarebbe nulla di più dannoso per la causa della vera religione , o che tenderebbe più a produrre disordine e confusione, che un desiderio prevalente del rilievo e dell'importanza che un uomo ha in virtù di essere un pubblico istruttore.

Se c'è una cosa che va gestita con estrema prudenza e cautela, è quella di introdurre gli uomini nel ministero cristiano. Confronta 1 Timoteo 5:22; Atti degli Apostoli 1:15; Atti degli Apostoli 13:2.

Sapendo che riceveremo la condanna più grande - ( μεῖζον κρὶμα meizon krima. O meglio, “un giudizio più severo”, cioè avremo un processo più severo, e daremo un resoconto più severo. La parola qui usata non significa necessariamente “condanna ”, ma “giudizio, prova, conto”; e la considerazione che suggerisce l'apostolo non è che coloro che erano pubblici insegnanti sarebbero stati condannati, ma che ci sarebbe stato un conto molto più solenne da rendere da loro che da altri uomini, e che su questo debbano debitamente riflettere nella ricerca dell'ufficio del ministero.

Li avrebbe portati in attesa davanti al tribunale e li avrebbe fatti determinare la questione di entrare nel ministero lì. Non si può prendere “punto di vista” migliore nel prendere una decisione riguardo a questo lavoro; e se quella fosse stata la posizione assunta per stimare l'opera, e per decidere circa la scelta di questa professione, molti di coloro che hanno cercato l'ufficio ne sarebbero stati distratti; e si può anche aggiungere che molti giovani pii ed istruiti avrebbero cercato l'ufficio, che ha dedicato la sua vita ad altre occupazioni.

Un giovane, quando sta per fare la scelta di una vocazione nella vita, dovrebbe porsi anticipatamente alla sbarra del giudizio di Cristo, e chiedersi come vi appariranno le occupazioni ei progetti umani. Se questo fosse il punto di vista, quanti sarebbero stati dissuasi dal ministero che l'hanno cercato in vista di un onore o di un compenso! Quanti, inoltre, che si sono dedicati alla professione della legge, all'esercito o alla marina, o alla ricerca di lettere eleganti, avrebbero sentito che era loro dovere servire Dio nel ministero della riconciliazione? Quanti alla fine della vita, nel ministero e fuori di esso, sentono, quando è troppo tardi per cambiare, di aver completamente sbagliato lo scopo per cui avrebbero dovuto vivere!

2 Perché in molte cose offendiamo tutti - Tutti offendiamo. La parola qui resa offendere significa inciampare, cadere; poi errare, mancare al dovere; e il significato qui è, che tutti potevano commettere errore, e che questa considerazione dovrebbe indurre gli uomini a essere cauti nel cercare un ufficio dove un errore potrebbe arrecare così tanto danno. La cosa particolare, senza dubbio, che l'apostolo aveva negli occhi, era la peculiare tendenza a commettere errori, oa fare il male con la lingua.

Naturalmente, questa responsabilità è molto grande in un ufficio in cui l'attività è parlare in pubblico. Se da qualche parte l'uso improprio della lingua farà del male, è nell'ufficio di un insegnante di religione; e per mostrare il pericolo di ciò, e l'importanza della prudenza nel cercare quell'ufficio, l'apostolo procede a mostrare quale malizia è capace di fare la lingua.

Se qualcuno non offende a parole - Nel suo discorso; nell'uso della sua lingua.

Lo stesso è un uomo perfetto - Perfetto nel senso in cui l'apostolo si spiega subito; che è in grado di tenere sottomesso ogni altro membro del suo corpo. Il suo scopo non è quello di rappresentare l'uomo come assolutamente immacolato in tutti i sensi, e come completamente libero dal peccato, poiché egli stesso aveva appena detto che "tutti offendono in molte cose"; ma il disegno è di mostrare che se un uomo può controllare la sua lingua, ha completo dominio su se stesso, tanto quanto un uomo ha su un cavallo per il morso, o come un timoniere ha su una nave se ha in mano il timone .

È perfetto in questo senso, che ha il controllo completo su se stesso e non sarà soggetto a errori in nulla. Il progetto è quello di mostrare l'importante posizione che occupa la lingua, in quanto governa l'intero uomo. Sul significato della parola perfetto si vedano le note a Giobbe 1:1.

E capace anche di imbrigliare tutto il corpo - Di dominare tutto il suo corpo, cioè ogni altra parte di sé, come un uomo fa con le briglie un cavallo. La parola tradotta "imbrigliare" significa condurre o guidare con un morso; poi frenare, frenare, moderare, frenare. Un uomo ha sempre un governo completo su se stesso se ha l'intero controllo della sua lingua. È ciò con cui dà espressione ai suoi pensieri e passioni; e se questo è tenuto sotto il giusto controllo, tutto il resto dei suoi membri è facilmente controllabile come lo è il cavallo avendo il controllo del morso.

3 Ecco, mettiamo i bit nella bocca dei cavalli... - Il significato di questa semplice illustrazione è che come controlliamo un cavallo con il morso - sebbene il morso sia una piccola cosa - così il corpo è controllato dalla lingua. Colui che ha un adeguato controllo sulla sua lingua può governare tutto il suo corpo, come colui che tiene una briglia governa e gira intorno al cavallo.

4 Guarda anche le navi - Questa illustrazione è ugualmente sorprendente e ovvia. Una nave è un oggetto grande. Sembra essere ingestibile per la sua vastità, ed è anche spinto da tempeste. Eppure è facilmente gestibile da un piccolo timone; e chi ne ha il controllo, ha il controllo della nave stessa. Quindi con la lingua. È un membro piccolo rispetto al corpo; nella sua dimensione non dissimile dal timone rispetto alla nave. Eppure il controllo appropriato della lingua rispetto alla sua influenza su tutto l'uomo, non è dissimile dal controllo del timone nel suo potere sulla nave.

Che sebbene siano così grandi - Così grandi in se stessi, e in confronto al timone. Anche oggetti così ingombranti e ingombranti sono controllati da una cosa molto piccola.

E sono spinti da venti feroci - Da venti che sembrerebbero lasciare la nave fuori controllo. È probabile che qui con i “venti feroci” che spingono la nave, l'apostolo intendesse illustrare la potenza delle passioni nell'incitare l'uomo. Anche un uomo in preda a una passione impetuosa sarebbe trattenuto, se la lingua è adeguatamente controllata, come la nave spinta dai venti lo è dal timone.

Eppure sono girati con un elmo molto piccolo - L'antico timone o elmo era fatto a forma di remo. Questo era molto piccolo se confrontato con le dimensioni del vaso - piccolo quanto la lingua rispetto al corpo.

Ovunque voglia il governatore, come vuole il timoniere. È completamente sotto il suo controllo.

5 Anche così la lingua è un piccolo membro - Poco in confronto al corpo, come lo è il morso o il timone, in confronto al cavallo o alla nave.

E vanta grandi cose - Il disegno dell'apostolo è di illustrare il potere e l'influenza della lingua. Questo può essere fatto in moltissimi aspetti: e l'apostolo lo fa riferendosi al suo vanto; agli effetti che produce, rassomigliando a quello del fuoco, Giacomo 3:6; alla sua indomabilità, Giacomo 3:8; e al suo dare espressione ai pensieri più inconsistenti e incongrui, Giacomo 3:9.

L'idea particolare qui è che la lingua sembra essere consapevole della sua influenza e del suo potere, e si vanta in gran parte di ciò che può fare. L'apostolo intende senza dubbio trasmettere l'idea che si vanta non ingiustamente della sua importanza. Ha tutta l'influenza del mondo, nel bene e nel male, che pretende.

Ecco, quanto grande si accende un piccolo fuoco! - Margine, "legno". La parola greca ὕλην hulēn, significa bosco, foresta, boschetto; e poi legna da ardere, combustibile. Questo è il significato qui. Il senso è che basta pochissimo fuoco per accendere una grande quantità di materiali combustibili, e che la lingua produce effetti simili a quello. Una scintilla accenderà un mucchio alto; e una parola detta dalla lingua può mettere un quartiere o un villaggio "in fiamme".

6 E la lingua è un fuoco - In questo senso, produce una "fiammata", o una grande conflagrazione. Produce un turbamento e un'agitazione che possono essere paragonati alla conflagrazione spesso prodotta da una scintilla.

Un mondo di iniquità - Un piccolo mondo di male in sé. Questa è una frase molto espressiva, ed è simile a quella che usiamo spesso, come quando parliamo di una città come di un mondo in miniatura. Intendiamo con esso che è un'epitome del mondo; che tutto ciò che c'è nel mondo è rappresentato lì su piccola scala. Quindi, quando si dice che la lingua è "un mondo di iniquità", si intende che tutti i tipi di male che sono nel mondo sono mostrati lì in miniatura; sembra concentrare ogni sorta di iniquità che esiste sulla terra.

E qual è il male che non può essere originato o fomentato dalla lingua? Cos'altro c'è che potrebbe, con tanta correttezza, essere rappresentato come un piccolo mondo di iniquità? Con tutto il bene che fa, chi può stimare la quantità di male che provoca? Chi può misurare con la lingua i mali che derivano dallo scandalo, dalla calunnia, dalla profanazione, dallo spergiuro, dalla menzogna, dalla bestemmia, dall'oscenità e dall'inculcare l'errore? Chi può misurare la quantità di brogli, e contese, e lotte, e guerre, e sospetti, e inimicizie, e alienazioni tra amici e vicini, che essa produce? Chi può contare i mali prodotti dalle parole “miele” del seduttore; o dalla lingua dell'eloquente nel mantenimento dell'errore e nella difesa dell'ingiustizia? Se tutti gli uomini fossero muti, quale parte dei crimini del mondo cesserebbe presto! Se tutti gli uomini parlassero solo di ciò che si deve dire, quale cambiamento si verificherebbe di fronte alle vicende umane!

Così è la lingua tra le nostre membra, che contamina tutto il corpo - macchia o contamina tutto il corpo. Occupa una posizione e una relazione così importante rispetto a ogni parte della nostra struttura morale, che non c'è parte che non ne sia influenzata. Sulla verità di ciò nessuno può dubitare. Non c'è nient'altro che ci riguarda come esseri morali e intellettuali, che esercita su di noi una tale influenza come la lingua.

Un uomo di pura conversazione è compreso e sentito puro sotto ogni aspetto; ma chi ha fiducia nella virtù del bestemmiatore, o dell'uomo dalle labbra oscene, o del calunniatore e calunniatore? Consideriamo sempre un uomo del genere corrotto fino al midollo.

E incendia il corso della natura - Il margine è "la ruota della natura". Anche la parola greca ( τροχός trochos) significa "una ruota", o qualsiasi cosa fatta per girare e correre. Quindi significa il percorso percorso da una ruota; un percorso circolare o circuito. La parola resa "natura" ( γένεσις genesi), significa "procreazione, nascita, natività"; e quindi la frase significa, letteralmente, la ruota della nascita, cioè la ruota che viene messa in moto alla nascita e che scorre attraverso la vita.

- Rapinare. Lex. sub voce γενεσεως geneseōs. Può essere una questione di dubbio se ciò si riferisca alle generazioni successive o al corso della vita individuale. Il senso più letterale sarebbe quello che si riferisce a un individuo; ma forse l'apostolo intendeva parlare in senso popolare, e pensava alle vicende del mondo che si susseguono di epoca in epoca, come tutte infiammate dalla lingua, che mantengono il mondo in un costante ardore di eccitazione.

Sia applicato a una vita individuale, sia al mondo in generale, ognuno può vedere la giustizia del confronto. Si pensa naturalmente, quando si usa questa espressione, a un carro guidato con tanta velocità che le sue ruote per il loro rapido movimento si accendono da sole, e il carro si muove in mezzo alle fiamme.

Ed è dato alle fiamme dell'inferno - L' inferno, o Gehenna, è rappresentato come un luogo dove i fuochi ardono continuamente. Vedi le note a Matteo 5:22. L'idea qui è che ciò che fa sì che la lingua faccia tanto male trae origine dall'inferno. Niente potrebbe meglio caratterizzare molto di ciò che fanno le lingue, che dire che ha la sua origine nell'inferno, e ha lo spirito che vi regna.

Lo spirito stesso di quel mondo di fuoco e malvagità - uno spirito di falsità, calunnia, bestemmia e inquinamento - sembra ispirare la lingua. L'immagine che sembra essere stata davanti alla mente dell'apostolo era quella di una torcia che accende e brucia ogni cosa mentre procede: una torcia essa stessa accesa ai fuochi dell'inferno. Una delle descrizioni più sorprendenti dei guai e delle maledizioni che possono esserci all'inferno sarebbe quella di descrivere i dolori causati sulla terra dalla lingua.

7 Per ogni specie di bestie - L'apostolo prosegue affermando un'altra cosa mostrando il potere della lingua, il fatto che è ingovernabile, e che non c'è potere dell'uomo per tenerla sotto controllo. Tutto il resto, tranne questo, è stato addomesticato. Non è necessario soffermarsi sulle espressioni qui usate, cercando di dimostrare che è letteralmente vero che ogni specie di animali, uccelli e pesci è stata addomesticata.

L'apostolo è da intendersi come parlando in senso generale e popolare, mostrando il notevole potere dell'uomo su quelle cose che sono per natura selvagge e selvagge. Il potere dell'uomo nel domare le bestie feroci è meraviglioso. È infatti da ricordare che quasi tutte quelle bestie che oggi chiamiamo animali “domestici”, e che siamo abituati a vedere solo quando sono addomesticate, erano un tempo razze feroci e selvagge.

Questo è il caso del cavallo, del bue, dell'asino (vedi le note a Giobbe 11:12; Giobbe 39:5 ), il maiale, il cane, il gatto, ecc. L'editore della Bibbia Pittorica osserva bene, “Forse non c'è nessun tipo di creatura, a cui l'uomo abbia accesso, che non possa essere da lui addomesticato con la giusta perseveranza.

Gli antichi sembrano aver fatto più sforzi a questo fine, e con molto più successo, di noi. Gli esempi dati da Plinio, di creature addomesticate dagli uomini, riguardano elefanti, leoni e tigri, tra le bestie; all'aquila, tra gli uccelli; ad aspidi e altri serpenti; e ai coccodrilli, e vari pesci, tra gli abitanti dell'acqua. Storia naturale viii. 9, 16, 17; X. 5, 44. Il leone era molto comunemente addomesticato dagli antichi egizi e addestrato per assistere sia nella caccia che nella guerra.

” Note in loc. L'unico animale che si è supposto abbia sfidato il potere dell'uomo di domarlo, è la iena, e anche questo, si dice, è stato domato, nei tempi moderni. C'è un passaggio in Euripide che ha una forte somiglianza con quello di Giacomo:

αχὺ τοι σθένος ος

ποικιλίαις απίδων

αμᾷ φῦλα πόντου ,

ονίων τ ̓ ἀερίων τε παιδεύματα .

Brachu toi sthenos aneros

Alla poikiliais prapidōn

Dama phula pontou,

Chthoniōn t' aeriōn te paideumata.

“Piccolo è il potere che la natura ha dato all'uomo; ma, con vari atti della sua superiore intelligenza, ha soggiogato le tribù del mare, della terra e dell'aria”. Si confronti a questo proposito i passi citati da Priceo nei Critici Sacri, in loc.

E degli uccelli - È una cosa comune addomesticare gli uccelli, e anche i più selvaggi sono suscettibili di essere addomesticati. Una parte della razza cuoiata, come la gallina, l'oca, l'anatra, è completamente addomesticata. Può essere il piccione, il martin, il falco, l'aquila; e forse non c'è nessuno di quella razza che non possa essere sottoposto alla volontà dell'uomo.

E dei serpenti - Gli antichi mostravano grande abilità in quest'arte, in riferimento agli aspidi e ad altri serpenti velenosi, ed è comune ora in India. In molti casi, infatti, si sa che le zanne dei serpenti vengono estratte; ma anche quando ciò non avviene, coloro che praticano l'arte imparano a maneggiarli impunemente.

E delle cose del mare - Come il coccodrillo di cui parlava Plinio. Si può affermare con sicurezza che non c'è animale che non possa, con la dovuta abilità e perseveranza, essere addomesticato o reso obbediente alla volontà dell'uomo. Non è necessario, tuttavia, intendere l'apostolo come affermando che letteralmente ogni animale è stato addomesticato, o potrà mai esserlo. Evidentemente parla in un senso popolare del grande potere che l'uomo ha innegabilmente su tutti i tipi di animali selvatici - sulla creazione sotto di lui.

8 Ma la lingua nessuno può domare - Ciò non significa che non sia mai sotto controllo, ma che è impossibile sottometterla efficacemente e certamente. Sarebbe possibile sottomettere e addomesticare qualsiasi tipo di bestia, ma questo non si potrebbe fare con la lingua.

È un male indisciplinato - Un male senza ritegno, al quale non può essere applicato alcun controllo certo ed efficace. Della verità di ciò nessuno può dubitare che guardi la condizione del mondo.

Pieno di veleno mortale - Cioè, agisce sulla felicità dell'uomo e sulla pace della società, come il veleno agisce sulla struttura umana. L'allusione qui sembra essere il morso di un rettile velenoso. Confronta Salmi 140:3 , “Hanno aguzzo la loro lingua come il serpente; vipere” il veleno è sotto le loro labbra”. Romani 3:13 , “con le loro lingue hanno usato l'inganno; il veleno degli aspidi è sotto le loro labbra.

"Niente potrebbe descrivere meglio il male che può essere fatto dalla lingua. Non c'è pungiglione di serpente che fa tanto male nel mondo; non c'è veleno più mortale per la struttura di quanto il veleno della lingua sia per la felicità dell'uomo. Chi, per esempio, può stare davanti al potere del calunniatore? Quale male si può fare nella società che può essere paragonato a quello che può fare lui?

- È una calunnia;

il cui filo è più affilato della spada; la cui lingua?

Avvelena tutti i vermi del Nilo; il cui respiro?

Cavalca i venti di postazione, e crede

Tutti gli angoli del mondo: re, regine e stati,

Ancelle, matrone, anzi, i segreti della tomba

Entra questa calunnia vipera.

Shakespeare a Cymbellna.

9 Con ciò benediciamo Dio - Noi uomini facciamo questo; cioè, tutto questo è fatto dalla lingua. L'apostolo non significa che lo stesso uomo fa questo, ma che tutto questo è fatto dallo stesso organo - la lingua.

Anche il Padre - Che ci sostiene la relazione di un padre. Il punto nell'osservazione dell'apostolo è l'assurdità di impiegare la lingua in usi così contraddittori da benedire chi ha con noi la relazione di un padre, e da maledire qualsiasi essere, specialmente quelli che sono fatti a sua immagine. La parola benedire qui è usata nel senso di lode, grazie, adorazione.

E con ciò malediciamo noi uomini - Cioè, è fatto dallo stesso organo per cui Dio è lodato e onorato.

Che sono fatti a somiglianza di Dio - A sua immagine, Genesi 1:26. Come benediciamo Dio, con lo stesso organo dobbiamo benedire coloro che sono come lui. C'è un'assurdità nel maledire gli uomini così fatti, come sarebbe nel benedire e nel maledire il Creatore stesso.

10 Dalla stessa bocca procede benedizione e maledizione - Il significato qui può essere, o che dalla bocca dell'uomo procedono due cose così opposte, non riferendosi allo stesso individuo, ma a persone diverse; o, dalla bocca dello stesso individuo. Entrambi questi sono veri; ed entrambi sono ugualmente incongrui e sbagliati. Nessun organo dovrebbe essere dedicato a usi così dissimili, e la bocca dovrebbe essere impiegata nel dare voce solo a ciò che è giusto, benevolo e buono.

È vero, tuttavia, che la bocca è dedicata a questi impieghi opposti; e che mentre una parte della razza lo usa a fini di lode, l'altra lo usa per pronunciare maledizioni. È anche vero di molti individui che una volta lodano il loro Creatore, e poi, con lo stesso organo, calunniano, calunniano e insultano i loro simili. Dopo un atto di solenne devozione nella casa di Dio, il professo adoratore esce con sentimenti di malizia nel cuore e il linguaggio della calunnia, della detrazione o persino della bestemmia sulle labbra.

Fratelli miei, queste cose non dovrebbero essere così - Sono così incongrue come sarebbe che la stessa fonte emettesse sia acqua salata che acqua fresca; o che lo stesso albero dia frutti diversi.

11 Una fontana emette nello stesso luogo - Margine, "buco". La parola greca significa “apertura, fessura”, come c'è nella terra, o nelle rocce da cui sgorga una fontana.

Acqua dolce e amara - Acqua dolce e sale, Giacomo 3:12. Tali cose non accadono nelle opere della natura, e non dovrebbero essere trovate nell'uomo.

12 Il fico, fratelli miei, può portare bacche di ulivo? - Una cosa del genere è impossibile in natura, e ugualmente assurda nella morale. Un fico porta solo fichi; e così la lingua dovrebbe esprimere solo una classe di sentimenti ed emozioni. Queste illustrazioni sono molto sorprendenti e mostrano l'assurdità di ciò che l'apostolo rimprovera. Allo stesso tempo, assolvono allo scopo principale che si prefiggeva, di reprimere il desiderio di diventare insegnanti pubblici senza qualifiche adeguate.

Mostrano il potere della lingua; mostrano quale potere pericoloso è esercitare per un uomo che non ha le qualifiche adeguate; mostrano che nessuno dovrebbe mettersi nella posizione in cui può esercitare questo potere senza un tale grado di provata prudenza, saggezza, discrezione e pietà, che ci sarà una certezza morale che lo userà correttamente.

13 Chi è tra voi un uomo saggio e dotato di scienza? - Se ne parla con riferimento all'opera di insegnamento pubblico; e il significato dell'apostolo è che se ci fossero tali persone tra loro, dovrebbero essere scelte per quell'ufficio. Le caratteristiche qui indicate come qualifiche necessarie, sono saggezza e conoscenza. Quelli, sembrerebbe, sui quali si era fatto affidamento, erano principalmente quelli che erano connessi con una pronta elocuzione, o la semplice facoltà di parlare.

L'apostolo aveva indicato i pericoli che sarebbero seguiti se si fosse fatto affidamento solo su questo, e ora dice che è necessario qualcosa di più, che le principali qualifiche per l'ufficio sono la saggezza e la conoscenza. Nessun semplice potere di parola, per quanto eloquente potesse essere, era una qualificazione sufficiente. Le cose primarie da ricercare in riferimento a quell'ufficio erano la saggezza e la conoscenza, e coloro che erano dotati di queste cose dovrebbero essere scelti per istruttori pubblici.

Lascia che esca da una buona conversazione - Da una vita e un comportamento corretti e coerenti. Sul significato della parola “conversazione”, si vedano le note a Filippesi 1:27. Il significato qui è che ci dovrebbe essere una vita retta, e che questa dovrebbe essere la base per formare il giudizio nella nomina di persone per riempire posti di importanza, e specialmente nell'ufficio di insegnamento nella chiesa.

Le sue opere - I suoi atti di rettitudine e pietà. Dovrebbe essere un uomo di una vita santa.

Con mansuetudine di sapienza - Con sapienza e prudente mitezza di vita; non in modo rumoroso, arrogante e vanaglorioso. La vera saggezza è sempre mite, mite, gentile; e questa è la saggezza che è necessaria, se gli uomini diventassero insegnanti pubblici. È notevole che l'uomo veramente saggio sia sempre caratterizzato da uno spirito calmo, un contegno mite e placido, e da una gentile, sebbene ferma, enunciazione dei suoi sentimenti.

Un declamatore rumoroso, chiassoso e tempestoso che non selezioniamo mai come consigliere sicuro. Può ottenere molto a suo modo con la sua audace eloquenza dei modi, ma non lo mettiamo in luoghi dove abbiamo bisogno di un pensiero di vasta portata, o dove ci aspettiamo l'esercizio di profonde visioni filosofiche. In grado eminente, il ministero del Vangelo dovrebbe essere caratterizzato da una saggezza calma, gentile e premurosa - una saggezza che risplende in tutte le azioni della vita.

14 Ma se avete amara invidia e conflitto nei vostri cuori - Se questa è la vostra caratteristica. Si fa riferimento qui a uno zelo feroce ed empio l'uno contro l'altro; uno spirito di ambizione e contesa.

Gloria no - Non vantarti, in tal caso, delle tue qualifiche per essere insegnanti pubblici. Niente ti renderebbe più inadatto a un tale ufficio di un tale spirito.

E non mentire contro la verità - Mentiresti contro ciò che è vero rivendicando le qualifiche richieste per un tale ufficio, se questo è il tuo spirito. Gli uomini non dovrebbero cercare un ufficio o una posizione che non potrebbero propriamente cercare se si conoscesse tutta la verità su di loro.

15 Questa saggezza non discende dall'alto - Confronta le note in 1 Corinzi 3:3. La saggezza a cui si fa riferimento qui è quella saggezza carnale o mondana che produce conflitto e contesa; quel tipo di conoscenza che porta alla presunzione e che spinge un uomo a difendere le sue opinioni con ardore surriscaldato. Nelle contese che ci sono nel mondo, nella chiesa e nello stato, nei quartieri e nelle famiglie, al bar, nella vita politica e nelle controversie teologiche, anche dove si manifestano sentimenti rabbiosi e irascibili, c'è spesso molto di certo tipo di saggezza.

C'è l'apprendimento, l'astuzia, il tatto, l'abilità logica, l'argomentazione sottile e abile - "far apparire il peggio la ragione migliore"; ma tutto questo è spesso connesso con uno spirito così ristretto, bigotto e litigioso, da mostrare chiaramente che non ha la sua origine nel cielo. Lo spirito che ha origine lì è sempre connesso con la gentilezza, la calma e l'amore per la verità.

Ma è terreno - Ha la sua origine in questo mondo e partecipa del suo spirito. È come mostrano gli uomini che sono governati solo da massime e principi mondani.

Sensuale - Margine, "naturale". Il significato è che ha la sua origine nella nostra natura sensuale piuttosto che nella nostra natura intellettuale e morale. È ciò che si consiglia dei nostri appetiti e propensioni naturali, e non delle influenze elevate e spirituali.

diabolico - Demoniaco ( δαιμονιώδης daimoniōdēs). Come i demoni esibiscono. Vedi le note a Giacomo 2:19. Può esserci davvero talento in esso, ma c'è la mescolanza di passioni maligne, e porta a contese, lotte, divisioni e "ogni opera malvagia".

16 Perché dove c'è invidia e conflitto, c'è confusione: margine, tumulto o inquietudine. Tutto è instabile e agitato. Non c'è fiducia reciproca; non c'è unione di piano e sforzo; non c'è cooperazione nella promozione di un oggetto comune; non c'è stabilità in nessun piano; per uno scopo, anche se per sempre, formato da una porzione, viene sconfitto da un'altra.

E ogni opera malvagia - Della verità di ciò nessuno può avere alcun dubbio chi ha osservato gli effetti in una famiglia o in un quartiere dove prevale uno spirito di lotta. Naturalmente tutto l'amore e l'armonia sono banditi; ogni felicità scompare; ogni prosperità è alla fine. Al posto delle virtù pacifiche che dovrebbero prevalere, sorge ogni cattiva passione che tende a guastare la pace di una comunità. Dove questo spirito prevale in una chiesa, è naturalmente impossibile aspettarsi alcun progresso nelle cose divine; e in una tale chiesa ogni sforzo per fare il bene è vano.

“Lo Spirito, come una colomba pacifica,

Vola dai regni del rumore e del conflitto.”

17 Ma la saggezza che viene dall'alto - Confronta le note in 1 Corinzi 2:6. La sapienza che ha origine celeste, o che viene da Dio. L'uomo che è caratterizzato da quella saggezza sarà puro, pacifico, ecc. Questo non si riferisce alle dottrine della religione, ma al suo spirito.

È prima puro - Cioè, il primo effetto di esso sulla mente è di renderlo puro. L'influenza sull'uomo è di renderlo retto, sincero, candido, santo. La parola qui usata ( ἁγνη hagnē) è quella che si applicherebbe a chi è innocente, o fugge dal crimine o dalla colpa. Confronta Fi 4:8 ; 1 Timoteo 5:22; 1 Giovanni 3:3; dove la parola è resa, come qui, “puro”; 2 Corinzi 7:11; dove è reso chiaro, (in questa materia); 2 Corinzi 11:2; Tit 2:5 ; 1 Pietro 3:2 , dove è reso casto.

Il significato qui è che il primo e immediato effetto della religione non è sull'intelletto, per renderlo più illuminato; o sull'immaginazione, per renderlo più discorsivo e brillante; o sulla memoria e sul giudizio, per renderli più chiari e più forti; ma è per purificare il cuore, per rendere l'uomo retto, inoffensivo e buono. Questo passaggio non dovrebbe essere applicato, come spesso avviene, alle dottrine della religione, come se fosse il primo dovere di una chiesa mantenersi esente da errori nella dottrina, e che questo dovrebbe essere cercato anche a preferenza del mantenimento di pace - come se significasse che in dottrina una chiesa dovrebbe essere "prima pura, poi pacifica"; ma dovrebbe essere applicato alle coscienze individuali degli uomini, come mostra l'effetto della religione sul cuore e sulla vita.

La prima cosa che produce è rendere puro e buono l'uomo stesso; segue poi la sequenza delle benedizioni che l'apostolo enumera come scaturite da essa. È vero che una chiesa dovrebbe essere pura nella fede dottrinale, ma questa non è la verità insegnata qui. Non è vero che la Scrittura insegni, qui o altrove, che la purezza della dottrina sia da preferire a uno spirito pacifico; o che porta sempre a uno spirito pacifico; o che è giusto che cristiani professi e ministri cristiani sacrifichino, come spesso si fa, uno spirito pacifico, nel tentativo di preservare la purezza della dottrina.

La maggior parte delle persecuzioni nella chiesa sono scaturite da questa massima. Ciò portò all'istituzione dell'Inquisizione; questo accese i fuochi di Smithfield; questo ispirò Laud ei suoi amici; questa è stata l'origine di non poca parte degli scismi nella chiesa. Uno spirito puro è il miglior promotore di pace e farà più di ogni altra cosa per assicurare la prevalenza della verità.

(E' fin troppo vero che molte lotte sconvenienti hanno avuto l'egida di questo testo gettato su di esso. L'"ira dell'uomo" si spiega con zelo per Dio, e un fuoco estraneo usurpa il posto del vero fuoco del santuario. Eppure l'autore affermazione qui sembra un po' esagerata; forse la sua stessa storia personale può aver contribuito un po' a questo risultato. Sebbene la parola greca ἁγνη hagnē, che qui qualifica la σοφια sophia, o saggezza, si riferisca alla purezza del cuore, resta comunque vero che un cuore puro non abbandonerà mai la sua presa sulla verità di Dio per amore di una pace che a un tale prezzo verrebbe acquistata troppo a caro prezzo.

Un cuore puro non può che essere fedele alla verità; non potrebbe essere altrimenti puro, purché la coscienziosità e l'amore per la verità facciano parte della purezza morale. Sicuramente, quindi, un individuo sollecitato a rivelare ciò che credeva essere la verità, o quelle che erano convinzioni care, potrebbe correttamente assegnare questo testo come una ragione per cui non poteva e non doveva; e se un individuo può, perché non un numero associato a una chiesa?

È vero che le Scritture non insegnano che la "purezza dottrinale" è da preferire a uno "spirito pacifico". Per quanto pura possa essere la dottrina di un uomo, se non ha lo spirito pacifico non è di Cristo. Ma la visione comune di questo passaggio non è imputabile a tale assurdità. Suppone solo che ci possano essere circostanze in cui lo spirito di pace, sebbene posseduto, non può essere esercitato, se non nella mite sottomissione all'ingiustizia per amore di coscienza; non potrà mai tradirlo in verità, né scendere a compromessi con l'errore.

Il “primo” dell'apostolo non indica nemmeno la preferenza dello spirito puro allo spirito pacifico, ma solo l'ordine in cui devono essere esercitati. Non ci devono essere tentativi di raggiungere la pace scavalcando la purezza. La massima che un cuore puro non deve sacrificare la verità a nessuna considerazione, non ha mai suscitato persecuzione: ha fatto molti martiri, ma mai un persecutore; si è struggente nella prigione, ma non ne ha mai murata nessuna; ha bruciato tra le fiamme, ma non ha mai acceso la sigaretta; è salito sui ponteggi, ma non li ha mai eretti; ha preservato e lasciato in eredità la libertà civile e religiosa, ma non li ha mai aggrediti; è un principio divino - il principio per cui il cristianesimo si è rafforzato e alla fine comanderà l'omaggio del mondo.

C'è un altro principio, con cui questo non ha fratellanza, che nega il diritto di giudizio privato, e impone l'uniformità con la spada: i suoi discendenti sono inquisitori, e Lodi e Sharpes; e che abbia il merito della propria progenie.)

Allora pacifico - L'effetto della vera religione - la saggezza che viene dall'alto - sarà di disporre l'uomo a vivere in pace con tutti gli altri. Vedi la nota Romani 14:19; Ebrei 12:14.

Gentile - mite, inoffensivo, clemente. La parola qui usata ( ἐπιεικὴς epieikēs) è resa “moderazione” in Filippesi 4:5; paziente in 1 Timoteo 3:3; e gentile in Tito 3:2; Giacomo 3:17 e 1 Pietro 2:18.

Non si verifica altrove nel Nuovo Testamento. Ognuno ha un'idea chiara della virtù della mitezza: dolcezza di spirito, di portamento e di maniere; e ognuno può vedere che questo è lo spirito appropriato della religione. Confronta le note in 2 Corinzi 10:1. È da questa parola che abbiamo derivato la parola “gentiluomo”; e l'effetto della vera religione è di fare di ciascuno, nel senso proprio e migliore del termine, un gentiluomo. Come può un uomo avere la prova di essere un vero cristiano, chi non lo è? Il titolo più alto che si può dare a un uomo è di essere un gentiluomo cristiano.

E facile da supplicare - La parola qui usata non ricorre altrove nel Nuovo Testamento. Significa facilmente persuaso, compiacente. Naturalmente questo si riferisce solo ai casi in cui è giusto e doveroso lasciarsi facilmente persuadere e conformarsi. Non può riferirsi a cose che sono di per sé sbagliate. Il senso è che colui che è sotto l'influenza della saggezza che viene dall'alto, non è un uomo rigido, severo, ostinato, inflessibile.

Non prende una posizione e poi la mantiene, giusta o sbagliata che sia; non è un uomo sul quale nessun argomento o persuasione può avere alcuna influenza. Non è uno che non può essere influenzato da eventuali appelli che possono essere rivolti a lui per motivi di patriottismo, giustizia o benevolenza; ma è uno che è pronto a cedere quando la verità lo richiede, e che è disposto a sacrificare la propria convenienza per il bene degli altri.

Vedi questo illustrato nel caso dell'apostolo Paolo, in 1 Corinzi 9:20. Confronta le note di quel passaggio.

Pieno di misericordia - Misericordioso; disposto a mostrare compassione agli altri. Questo è uno dei risultati della sapienza che viene dall'alto, perché ci rende simili a Dio, il “Padre misericordioso”. Vedi le note a Matteo 5:7.

E buoni frutti - I frutti del buon vivere; azioni giuste, benevole e gentili. Filippesi 1:11 nota; 2 Corinzi 9:10 nota. Confronta Giacomo 2:14.

Senza parzialità - Margine, "o litigi". La parola qui usata ( ἀδιάκριτος adiakritos) non si trova da nessun'altra parte nel Nuovo Testamento. Significa, propriamente, "non essere distinto". Qui può significare una delle seguenti cose:

(a) Non soggetto a distinzioni o dubbi; cioè inequivocabile, in modo che non vi siano dubbi sulla sua origine o natura;

(b) non fare distinzioni, cioè nel trattamento degli altri, o imparziali nei loro confronti; o,

Il secondo significato qui suggerito sembra meglio accordarsi con il senso del passaggio; e secondo questo l'idea è che la saggezza che viene dall'alto, o la vera religione, ci rende imparziali nel nostro trattamento degli altri: cioè, non siamo influenzati da riguardo al vestito, al rango o alla posizione, ma siamo disposti a rendere eguale giustizia a tutti, secondo il loro valore morale, e a mostrare gentilezza a tutti, secondo i loro bisogni. Vedi Giacomo 2:1.

E senza ipocrisia - Ciò che professa di essere; sincero. Non viene assunto alcun travestimento o maschera. Quello che l'uomo finge di essere, lui è. Questa è ovunque la natura della vera religione. Non ha nulla di suo di cui vergognarsi e che ha bisogno di essere nascosto; il suo compito non è nascondere o nascondere nulla di sbagliato. Non è né una maschera, né ha bisogno di una maschera. Se tale è la natura della “sapienza che viene dall'alto”, chi dovrebbe vergognarsene? Chi non dovrebbe desiderare che la sua benedetta influenza si diffonda nel mondo?

18 E il frutto della giustizia - Ciò a cui la giustizia si riferisce qui produce, o ciò che è l'effetto della vera religione. Il significato è che la giustizia o la vera religione produce certi risultati sulla vita come gli effetti del seme seminato in un buon terreno. La giustizia o vera religione in quanto produce certamente tali effetti, come il seme seminato produce un raccolto.

È seminato in pace - È sparso per il mondo in modo pacifico. Cioè, non si fa in mezzo a contese, risse e lotte. Il contadino semina in pace il suo seme. I campi non si seminano in mezzo ai tumulti di una folla, o ai fermenti di una battaglia o di un accampamento. Niente è più calmo, pacifico, tranquillo e composto, del contadino, mentre cammina con passo misurato sui suoi campi, spargendo il suo seme.

Così è nel seminare il “seme del regno”, nel preparare il grande raccolto di giustizia nel mondo. Lo fanno gli uomini di pace; è fatto in scene pacifiche e con uno spirito pacifico; non è nel tumulto della guerra, o in mezzo alla rauca rissa di una folla. In una vita pura e santa; nelle scene pacifiche del santuario e del sabato; da operai silenziosi e discreti, il seme viene sparso nel mondo, e il risultato si vede in un raccolto abbondante nel produrre pace e ordine.

Di coloro che fanno la pace - Da coloro che desiderano produrre la pace, o che sono di temperamento e disposizione pacifici. Sono impegnati ovunque a spargere questi benedetti semi di pace, contentezza e ordine; e il risultato sarà una messe gloriosa per se stessi e per l'umanità - una messe ricca e abbondante sulla terra e in cielo. L'intero effetto, quindi, della religione, è di produrre la pace.

È tutta pace - pace nella sua origine e nei suoi risultati; nel cuore dell'individuo e nella società; in terra e in cielo. L'idea con cui l'apostolo ha iniziato questo capitolo sembra essere stata che solo tali persone dovrebbero essere ammesse all'ufficio di insegnanti pubblici. Da ciò, la mente si volse naturalmente all'effetto della religione in generale; e lo afferma nel ministero e fuori di esso; nel cuore dell'individuo e sulla società in generale; qui e nell'aldilà, l'effetto della religione è di produrre la pace.

La sua natura è pacifica come esiste nel cuore, e come si sviluppa nel mondo: e dovunque e comunque si manifesta, è come seme seminato, non tra le tempeste della guerra e le contese della battaglia, ma nei campi di un'agricoltura tranquilla, producendo in ricca abbondanza un raccolto di pace. Nella sua origine, e in tutti i suoi risultati, produce solo contentezza, sincerità, bontà e pace. Felice colui che ha questa religione nel suo cuore; beato colui che con mano liberale sparge le sue benedizioni diffuse nel mondo!

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