Giacomo 3

1 Non siate in molti maestri. L'interpretazione comune e quasi universale di questo passaggio è che l'Apostolo scoraggi il desiderio di ricoprire l'ufficio di insegnante, poiché è pericoloso ed espone a un giudizio più severo in caso di trasgressione. Si ritiene che abbia detto "Non siate in molti maestri" perché dovevano essercene alcuni. Tuttavia, io considero maestri non coloro che svolgevano un ruolo pubblico nella Chiesa, ma quelli che si arrogavano il diritto di giudicare gli altri, poiché questi censori cercavano di essere visti come maestri di morale. Tra i Greci e i Latini, era comune chiamare maestri coloro che criticavano gli altri con arroganza. Il divieto di essere in molti maestri è stato dato perché molti si intromettevano ovunque; è, per così dire, una tendenza innata nell'umanità cercare reputazione criticando gli altri. In questo contesto, prevalgono due vizi: sebbene pochi eccellano in saggezza, molti si intromettono indiscriminatamente nel ruolo di maestri; inoltre, pochi sono mossi da un sincero sentimento, poiché ipocrisia e ambizione li guidano, non la cura per la salvezza dei loro fratelli. Va notato che Giacomo non scoraggia le ammonizioni fraterne, che lo Spirito ci raccomanda spesso, ma quel desiderio smodato di condannare, che nasce da ambizione e orgoglio, quando qualcuno si esalta contro il prossimo, calunnia, critica e cerca malignamente di sfruttare i difetti altrui per fini personali. Questo accade spesso quando censori impertinenti si vantano di esporre i vizi degli altri. Giacomo ci mette in guardia da questa indignazione e fastidio, aggiungendo che coloro che sono così severi verso gli altri subiranno un giudizio più pesante. Infatti, chi giudica le parole e le azioni altrui con estremo rigore impone una legge dura su se stesso; non merita perdono chi non perdona. È importante ricordare che chi è troppo rigido verso i propri fratelli provoca la severità di Dio contro di sé.

2 Poiché in molte cose offendiamo tutti. Questo può essere inteso come una concessione, come se dicesse: "Anche se trovi qualcosa di biasimevole nei tuoi fratelli, nessuno è esente dal peccato; ma pensi di essere perfetto tu che usi una lingua calunniosa e virulenta?" Giacomo sembra esortarci alla mitezza, poiché anche noi siamo soggetti a molte debolezze; agisce ingiustamente chi nega agli altri il perdono di cui ha bisogno lui stesso. Anche Paolo esorta a riprendere i caduti con gentilezza e spirito di mitezza, aggiungendo immediatamente: "considerando te stesso, affinché anche tu non sia tentato" (Galati 6:1). Poiché nulla è più utile per moderare il rigore estremo della consapevolezza delle nostre debolezze. Se qualcuno non offende con le parole. Dopo aver affermato che tutti peccano in molti modi, si evidenzia ora che il peccato del mal parlare è più odioso di altri; infatti, chi non offende con la lingua è considerato perfetto, poiché trattenere la lingua è una grande virtù, una delle principali. Pertanto, agiscono in modo perverso coloro che esaminano con attenzione ogni minima colpa altrui, mentre indulgono grossolanamente verso se stessi. Qui si tocca indirettamente l'ipocrisia dei censori, i quali, esaminando se stessi, trascuravano l'aspetto principale: il loro mal parlare, che era di grande importanza. Coloro che criticavano gli altri pretendevano di avere uno zelo per la santità perfetta, ma avrebbero dovuto iniziare con il controllo della lingua, se desideravano essere perfetti. Poiché non davano importanza al frenare la lingua, ma, al contrario, ferivano e laceravano gli altri, mostravano solo una santità apparente. È evidente che erano i più riprovevoli, perché trascuravano una virtù fondamentale. Questa connessione chiarisce il significato dell'Apostolo.

3 Mettiamo morsi nella bocca dei cavalli. Con questi due paragoni si dimostra che una gran parte della vera perfezione risiede nella lingua, che esercita dominio su tutta la vita. La lingua è paragonata prima a un morso e poi al timone di una nave. Anche se un cavallo è un animale impetuoso, viene guidato a volontà del cavaliere grazie al morso; allo stesso modo, la lingua può governare l'uomo. Analogamente, il timone di una nave guida una grande imbarcazione e supera l'impetuosità dei venti. Anche se la lingua è un piccolo membro, ha grande importanza nel regolare la vita dell'uomo.

5 E si vanta di grandi cose. Il verbo μεγαλαυχεῖν significa vantarsi o gloriarsi. Ma Giacomo non intende tanto criticare l'ostentazione quanto mostrare che la lingua è capace di grandi cose; applica i paragoni precedenti al suo soggetto, e il vano vanto non si addice al morso e al timone. Intende quindi che la lingua possiede un grande potere. Ho tradotto ciò che Erasmo ha reso come l'impetuosità, l'inclinazione, del pilota o guida; poiché ὁρμὴ significa desiderio. Ammetto che tra i Greci designa passioni non subordinate alla ragione. Ma qui Giacomo parla semplicemente della volontà del pilota.

6 Ora spiega i mali che derivano dalla negligenza nel trattenere la lingua, affinché sappiamo che la lingua può fare molto bene o molto male: se è modesta e ben regolata, diventa un freno per tutta la vita, ma se è petulante e violenta, come un fuoco distrugge ogni cosa. Il testo rappresenta la lingua come un piccolo fuoco, suggerendo che la sua piccolezza non impedisce al suo potere di diffondersi ampiamente e causare danni. Aggiungendo che è un mondo di iniquità, è come se la paragonasse al mare o all'abisso. Collega la piccolezza della lingua con la vastità del mondo; in questo senso, una sottile porzione di carne racchiude in sé un intero mondo di iniquità. Così è la lingua. Spiega cosa intendeva con il termine "mondo", poiché il contagio della lingua si diffonde in ogni aspetto della vita; oppure chiarisce cosa intendeva con la metafora del fuoco, in quanto la lingua inquina l'intero essere umano. Tuttavia, ritorna immediatamente al concetto di fuoco, affermando che l'intero corso della natura è incendiato dalla lingua. Paragona la vita umana a un corso o una ruota: e il termine "genesi" è inteso come natura, come in Giacomo 1:23. Il significato è che, mentre altri vizi possono essere corretti con l'età o il passare del tempo, o almeno non dominano più l'intera persona, il vizio della lingua si diffonde e prevale su ogni aspetto della vita; a meno che non si preferisca interpretare "appiccare il fuoco" come un impulso violento, poiché definiamo fervido ciò che è accompagnato da violenza. Così Orazio parla delle ruote, definendo i carri in battaglia fervidi per la loro rapidità. Il significato sarebbe allora che la lingua è come cavalli indomiti; poiché questi trascinano violentemente i carri, così la lingua trascina una persona con la sua sregolatezza. Quando si afferma che è appiccata dal fuoco dell'inferno, è come dire che l'oltraggio della lingua è la fiamma del fuoco infernale. I poeti pagani immaginavano che i malvagi fossero tormentati dalle torce delle Furie; similmente, è vero che Satana, con i ventagli delle tentazioni, accende il fuoco di tutti i mali nel mondo: ma Giacomo intende che il fuoco, inviato da Satana, è più facilmente catturato dalla lingua, così che brucia immediatamente; in breve, è un materiale adatto a ricevere, alimentare e aumentare il fuoco dell'inferno.

7 Ogni specie di bestie. Questa affermazione conferma quanto detto in precedenza; poiché Satana governa più efficacemente tramite la lingua, lo dimostra con il fatto che non può in alcun modo essere portata a un ordine dovuto, amplificando questo concetto con confronti. Dice infatti che non c'è animale così selvaggio o feroce che non possa essere domato dall'abilità dell'uomo: i pesci, che in un certo senso abitano un altro mondo; gli uccelli, che sono così rapidi e vagabondi; e i serpenti, che sono così ostili all'umanità, sono talvolta domati. Poiché quindi la lingua non può essere trattenuta, deve esserci qualche fuoco segreto dell'inferno nascosto in essa. Il discorso sulle bestie selvatiche, sui serpenti e su altri animali non deve essere inteso in modo universale; è sufficiente che l'abilità umana riesca a sottomettere e domare alcuni dei più feroci tra essi, e che anche i serpenti possano talvolta essere addomesticati. Questo si riferisce sia al presente che al passato: il presente riguarda il potere e la capacità, mentre il passato si riferisce all'uso o all'esperienza. Conclude quindi correttamente che la lingua è piena di veleno mortale. Sebbene queste considerazioni si riferiscano principalmente al tema del passaggio — ovvero coloro che rivendicano un controllo irragionevole sugli altri, soffrendo di un vizio peggiore — si può comunque trarre una lezione universale: se desideriamo vivere rettamente, dobbiamo innanzitutto sforzarci di controllare la nostra lingua, poiché nessuna parte dell'uomo è più dannosa.

9 Con essa, o attraverso di essa, benediciamo Dio. Questo è un chiaro esempio del suo veleno mortale, che può trasformarsi in modo mostruoso; infatti, quando finge di benedire Dio, immediatamente lo maledice nella sua stessa immagine, arrivando persino a maledire gli uomini. Poiché Dio dovrebbe essere benedetto in tutte le sue opere, ciò dovrebbe avvenire specialmente riguardo agli uomini, nei quali la sua immagine e gloria risplendono in modo particolare. È dunque un'ipocrisia insopportabile quando l'uomo usa la stessa lingua per benedire Dio e maledire gli uomini. Non può esserci allora alcuna vera invocazione a Dio, e le sue lodi devono necessariamente cessare quando prevale la maldicenza; poiché è una profanazione empia del nome di Dio quando la lingua è virulenta verso i nostri fratelli e pretende di lodarlo. Per lodare Dio correttamente, la visione maldicente verso il prossimo deve essere particolarmente corretta.

10 È importante ricordare che i censori severi rivelano la loro stessa virulenza, vomitando improvvisamente contro i loro fratelli qualunque maledizione possano immaginare, dopo aver offerto dolci lodi a Dio. Se qualcuno obiettasse che l'immagine di Dio nella natura umana è stata cancellata dal peccato di Adamo, dobbiamo ammettere che è stata miseramente deformata, ma in modo tale che alcuni dei suoi tratti siano ancora visibili. La giustizia, la rettitudine e la libertà di scegliere il bene sono state perdute; tuttavia, molte eccellenti qualità, che ci distinguono dalle bestie, rimangono ancora. Chi, dunque, adora e onora veramente Dio, avrà timore di parlare calunniosamente dell'uomo.

11 Una fonte. Egli utilizza questi paragoni per dimostrare che una lingua maldicente è qualcosa di aberrante, contrario alla natura stessa, e sovverte l'ordine stabilito da Dio. Dio ha disposto le cose in modo che gli elementi inanimati ci dissuadano da una confusione caotica, come quella rappresentata da una lingua doppia.

13 Chi è un uomo saggio. La tendenza a calunniare nasce principalmente dall'orgoglio, e una falsa concezione della saggezza spesso alimenta questo orgoglio. Qui si parla di saggezza. Gli ipocriti tendono a esaltarsi e a mettersi in mostra criticando gli altri, come accadeva in passato con molti filosofi che cercavano gloria personale attraverso l'abuso degli altri. Giacomo critica questa arroganza, negando che la saggezza, di cui gli uomini si vantano, abbia qualcosa di divino; al contrario, afferma che essa proviene dal diavolo. Il significato è che i critici presuntuosi, che si concedono ampiamente mentre non risparmiano nessuno, si considerano molto saggi, ma si ingannano; poiché il Signore insegna al suo popolo ad essere miti e cortesi. Sono saggi agli occhi di Dio solo coloro che uniscono questa mitezza a un comportamento onesto; poiché coloro che sono severi e inesorabili, pur eccellendo in molte virtù, non seguono la vera via della saggezza.

14 Ma se avete amara invidia. Egli descrive i frutti che derivano da un'estrema austerità, opposta alla mitezza; infatti, un rigore eccessivo genera inevitabilmente emulazioni dannose, che presto sfociano in contese. Anche se è insolito parlare di contese nel cuore, ciò non altera il significato; l'intento era mostrare che una cattiva disposizione del cuore è la fonte di questi mali. Ha definito l'invidia, o emulazione, amara perché prevale solo quando le menti sono così avvelenate dalla malignità da trasformare tutto in amarezza. Per poterci davvero vantare di essere figli di Dio, ci invita ad agire con calma e mitezza verso i nostri fratelli; altrimenti, dichiara che stiamo mentendo nel definirci cristiani. Non a caso ha aggiunto la contesa come compagna dell'invidia, poiché le dispute e le liti nascono sempre dalla malignità e dall'invidia.

15 Questa saggezza non discende dall'alto. Gli ipocriti, che con difficoltà abbandonano le loro pretese, sono stati severamente criticati per la loro arroganza. È stato negato che la saggezza di cui si vantano sia autentica, poiché sono più inclini a giudicare i vizi altrui che a riconoscere i propri. Anche se viene loro concesso il termine "saggezza", viene chiarito che il suo vero carattere è terreno, sensuale e diabolico, in contrasto con la vera saggezza, che deve essere celeste, spirituale e divina. Queste tre qualità sono in diretta opposizione alle prime. Giacomo presuppone che non possiamo essere saggi se non quando siamo illuminati da Dio attraverso il suo Spirito. Per quanto la mente umana possa espandersi, tutta la sua acutezza sarà vana; e, infine, intrappolata nelle astuzie di Satana, diventerà completamente illusa. Il termine "sensuale" o "animale" si oppone a "spirituale", come indicato in 1 Corinzi 2:14, dove Paolo afferma che l'uomo sensuale non accoglie le cose di Dio. L'orgoglio umano viene efficacemente abbattuto quando si condanna qualsiasi saggezza che provenga da sé, senza lo Spirito di Dio; anzi, quando si passa dall'autosufficienza al diavolo. È come dire che gli uomini, seguendo il proprio istinto o ragione, diventano facilmente preda delle illusioni di Satana.

16 Dove c'è invidia. Questo argomento si basa sul contrasto: l'invidia, che domina gli ipocriti, produce effetti opposti alla saggezza. La saggezza richiede un animo calmo e composto, mentre l'invidia lo turba, rendendolo tumultuoso e ribollente contro gli altri. Alcuni traducono ἀκαταστασία come "incostanza", e a volte ha questo significato, ma poiché può anche indicare sedizione e tumulto, "perturbazione" sembra il termine più adatto in questo contesto. Giacomo intendeva esprimere qualcosa di più della semplice leggerezza, suggerendo che il maligno e il calunniatore agiscono in modo confuso e avventato, come se fossero fuori di sé; per questo aggiunge "ogni opera malvagia".

17 La saggezza che viene dall'alto ha effetti completamente opposti a quelli precedenti. Innanzitutto, è descritta come pura, escludendo così l'ipocrisia e l'ambizione. In secondo luogo, è pacifica, indicando che non è incline al litigio. Viene poi definita gentile o umana, per sottolineare che è lontana da un'austerità eccessiva che non tollera nulla nei nostri fratelli. È anche mite o trattabile, distinguendosi dall'orgoglio e dalla malignità. Infine, è piena di misericordia, mentre l'ipocrisia è inumana e inesorabile. Con "buoni frutti" si intende tutti quei doveri che le persone benevole compiono verso i loro fratelli, come a dire che è piena di benevolenza. Ne consegue che coloro che si vantano della loro crudele austerità mentono. Sebbene Giacomo abbia già condannato l'ipocrisia definendo la saggezza pura o sincera, lo ribadisce ulteriormente. Siamo quindi avvertiti che siamo eccessivamente austeri solo perché risparmiamo troppo noi stessi e ignoriamo i nostri vizi. La frase "senza discernimento" (sine dijudicatione) può sembrare strana, poiché lo Spirito di Dio non elimina la differenza tra bene e male, né ci rende così insensati da lodare il vizio come virtù. Giacomo si riferisce qui a quell'indagine eccessivamente ansiosa e scrupolosa, tipica degli ipocriti, che esaminano minuziosamente le parole e le azioni dei loro fratelli, attribuendo loro la peggiore interpretazione.

18 Il frutto della giustizia può avere due significati: che è seminato dai pacifici, che poi lo raccolgono, oppure che essi stessi, pur tollerando con mitezza molte cose nei loro vicini, continuano a seminare giustizia. Questa è una risposta a un'obiezione comune: coloro che calunniano spesso si giustificano dicendo: "Possiamo allora eliminare il male con la nostra cortesia?" Giacomo afferma che coloro che sono saggi secondo la volontà di Dio sono gentili, miti e misericordiosi, ma non al punto da coprire o favorire i vizi. Al contrario, si sforzano di correggerli con moderazione, preservando l'unione. Così, testimonia che quanto detto finora non mira a eliminare le riprensioni calme, ma che coloro che desiderano curare i vizi non dovrebbero comportarsi come carnefici. Aggiunge quindi che coloro che promuovono la pace dovrebbero essere descritti così: chi si dedica alla pace è attento a seminare giustizia e non è pigro o negligente nel promuovere e incoraggiare le buone opere. Tuttavia, moderano il loro zelo con la pace, mentre gli ipocriti creano caos con una violenza cieca e furiosa.

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