Giacomo 3

1 INTRODUZIONE A GIACOMO CAPITOLO 3

L'apostolo qui rimprovera l'ambizione e una lingua magisteriale arrogante; e mostra il dovere e il vantaggio di tenerlo a freno a causa del suo potere di fare del male. Coloro che professano la religione dovrebbero soprattutto governare le loro lingue, Giacomo 3:1-12. La vera sapienza rende gli uomini mansueti, che evitano le contese e le invidie: e con ciò si può facilmente distinguere da una sapienza che è terrena e ipocrita, Giacomo 3:13, fino alla fine.

Ver. 1.

Il capitolo precedente mostra quanto la fede sia inutile e morta senza le opere. È chiaramente suggerito da ciò che questo capitolo affronta per primo che una tale fede è, tuttavia, atta a rendere gli uomini presuntuosi e magistrali nei loro temperamenti e nei loro discorsi. Coloro che stabiliscono la fede nel modo che il primo capitolo condanna sono i più inclini a incorrere in quei peccati della lingua che questo capitolo condanna. E in effetti i migliori devono essere messi in guardia contro un uso impostore, censorio, malizioso della loro lingua. Ci viene quindi insegnato:

I. Non usare la nostra lingua per signoreggiare sugli altri: Fratelli miei, non siate molti padroni, ecc., Giacomo 3:1. Queste parole non ci vietano di fare ciò che possiamo per dirigere e istruire gli altri sulla via del loro dovere o di rimproverarli cristianamente per ciò che è sbagliato; ma non dobbiamo fingere di parlare e agire come coloro che assumono continuamente la cattedra, non dobbiamo prescriverci l'un l'altro, in modo da fare dei nostri sentimenti un criterio con cui mettere alla prova tutti gli altri, perché Dio dà vari doni agli uomini, e si aspetta da ciascuno secondo quella misura di luce che dà.

"Perciò non da molti padroni"

(o insegnanti, come alcuni lo leggono);

"Non datevi l'aria di maestri, di impostori e di giudici, ma parlate piuttosto con l'umiltà e lo spirito degli allievi; non biasimatevi l'un l'altro, come se tutto dovesse essere portato al vostro standard".

Ciò è imposto da due motivi.

1. Coloro che si esporranno in tal modo a giudici e censori riceveranno la condanna maggiore. Il nostro giudizio sugli altri non farà altro che rendere il nostro giudizio più severo e severo, Matteo 7:1,2. Coloro che sono curiosi di spiare le colpe degli altri, e arroganti nel biasimare i loro difetti, possono aspettarsi che Dio sia altrettanto estremo nel sottolineare ciò che dicono e fanno di sbagliato.

2. Un'altra ragione addotta contro tale azione del padrone è perché tutti siamo peccatori: in molte cose scandalizziamo tutti, Giacomo 3:2. Se dovessimo pensare di più ai nostri errori e alle nostre offese, saremmo meno inclini a giudicare gli altri. Mentre siamo severi contro ciò che consideriamo offensivo negli altri, non consideriamo quanto c'è in noi che è giustamente offensivo per loro. Gli auto-giustificatori sono comunemente auto-ingannatori. Siamo tutti colpevoli davanti a Dio; e coloro che si vantano delle debolezze e delle infermità altrui non pensano a quante cose offendono in se stessi. Anzi, forse il loro comportamento magistrale e le loro lingue censorie possono rivelarsi peggiori di qualsiasi colpa che condannano negli altri. Impariamo ad essere severi nel giudicare noi stessi, ma caritatevoli nei nostri giudizi sugli altri.

II. Ci viene insegnato a governare la nostra lingua in modo da dimostrarci uomini perfetti e retti, e tali da avere un intero governo su di noi: se uno non offende con le parole, è un uomo perfetto, e capace anche di tenere a freno tutto il corpo. Qui è implicito che colui la cui coscienza è influenzata dai peccati della lingua, e che si preoccupa di evitarli, è un uomo retto, e ha un segno indubbio della vera grazia. Ma, d'altra parte, se un uomo sembra essere religioso (come è stato dichiarato nel primo capitolo) e non tiene a freno la sua lingua, qualunque professione faccia, quella religione dell'uomo è vana. Inoltre, chi non offende con le parole non solo si dimostrerà un cristiano sincero, ma un cristiano molto avanzato e migliorato. Perché la sapienza e la grazia che gli permettono di governare la sua lingua, gli permetteranno anche di governare tutte le sue azioni. Questo lo abbiamo illustrato con due confronti:

1. Il governo e la guida di tutti i movimenti di un cavallo, mediante il morso che gli viene messo in bocca: Ecco, noi mettiamo dei morsi in bocca ai cavalli, affinché ci obbediscano, e giriamo tutto il loro corpo, Giacomo 3:3. C'è una grande quantità di ferocia brutale e di sfrenatezza in noi. Questo si manifesta molto con la lingua: così che questo deve essere imbrigliato; secondo Salmi 39:1, terrò la mia bocca con le briglie (o, mi terrò a freno la bocca) mentre l'empio è davanti a me. Quanto più la lingua è veloce e vivace, tanto più dobbiamo preoccuparci di governarla. Altrimenti, come un cavallo indisciplinato e ingovernabile fugge con il suo cavaliere, o lo getta, così una lingua indisciplinata servirà allo stesso modo coloro che non hanno alcun comando su di essa. Mentre, la risoluzione e la vigilanza, sotto l'influenza della grazia di Dio, imbrigliano la lingua, e allora tutti i movimenti e le azioni di tutto il corpo saranno facilmente guidati e dominati.

2. Il governo di una nave con la giusta gestione del timone: Guardate anche le navi, che sebbene siano così grandi e siano spinte da venti impetuosi, tuttavia vengono girate con un timone molto piccolo ovunque il governatore voglia. Così anche la lingua è un piccolo membro, e si vanta di grandi cose, Giacomo 3:4,5. Come il timone è una parte molto piccola della nave, così la lingua è una parte molto piccola del corpo: ma il giusto governo del timone o del timone governerà e girerà la nave a piacimento del governatore; e una giusta gestione della lingua è, in larga misura, il governo di tutto l'uomo. C'è una bellezza meravigliosa in questi confronti, per mostrare come le cose di piccola massa possano ancora essere di grande utilità. E quindi dovremmo imparare a fare della dovuta gestione delle nostre lingue più il nostro studio, perché, sebbene siano piccoli membri, sono capaci di fare molto bene o molto male. Pertanto

III. Ci viene insegnato a temere una lingua indisciplinata come uno dei mali più grandi e più perniciosi. È paragonato a un piccolo fuoco posto in mezzo a una grande quantità di materia combustibile, che presto solleva una fiamma e consuma tutto ciò che gli si para davanti: Guarda, quanto è grande la materia che un piccolo fuoco accende! E la lingua è un fuoco, un mondo di iniquità, ecc., Giacomo 3:5,6. C'è una tale abbondanza di peccato nella lingua che può essere chiamato un mondo di iniquità. Quante contaminazioni provoca! Quante e spaventose fiamme accende! Così è la lingua fra le membra che contamina tutto il corpo. Osservate dunque: C'è una grande contaminazione e contaminazione nei peccati della lingua. Le passioni contaminanti sono accese, sfogate e amate da questo membro indisciplinato. E l'intero corpo è spesso trascinato nel peccato e nella colpa dalla lingua. Perciò Salomone dice: Non permettere alla tua bocca di far peccare la tua carne, Ecclesiaste 5:6. Le trappole in cui gli uomini sono talvolta condotti dalla lingua sono insopportabili per se stessi e distruttive per gli altri. Incendia il corso della natura. Gli affari dell'umanità e delle società sono spesso gettati nella confusione, e tutto è in fiamme, dalle lingue degli uomini. Alcuni lo leggono, tutte le nostre generazioni sono infiammate dalla lingua. Non c'è epoca del mondo, né alcuna condizione di vita, privata o pubblica, che non offra esempi di questo. Ed è incendiato dall'inferno. Osservate dunque, che l'Inferno ha più a che fare nel promuovere il fuoco della lingua di quanto gli uomini siano generalmente consapevoli. È da alcuni disegni diabolici che le lingue degli uomini sono infiammate. Il diavolo è espressamente chiamato bugiardo, omicida, accusatore dei fratelli; e, ogni volta che le lingue degli uomini sono impiegate in uno di questi modi, sono incendiate dall'inferno. Lo Spirito Santo, infatti, una volta discese in lingue divise come di fuoco, Atti 2. E dove la lingua è così guidata e agitata da un fuoco che viene dal cielo, lì accende buoni pensieri, santi affetti e ardenti devozioni. Ma quando viene incendiato dall'inferno, come in tutti i caldi eccessivi lo è, lì è dannoso, producendo rabbia e odio, e quelle cose che servono ai fini del diavolo. Come dunque temereste i fuochi e le fiamme, dovreste temere le contese, le ingiurie, le calunnie, le menzogne e tutto ciò che potrebbe accendere il fuoco dell'ira nel vostro spirito o negli spiriti degli altri. Ma

IV. Ci viene poi insegnato quanto sia difficile governare la lingua: poiché ogni specie di bestie, di uccelli, di serpenti e di cose del mare è domata, ed è stata domata, dall'umanità. Ma la lingua nessuno può domare, Giacomo 3:7,8. Come se l'apostolo avesse detto:

"I leoni, e le bestie più selvagge, così come i cavalli e i cammelli, e le creature della più grande forza, sono stati domati e governati dagli uomini: così hanno fatto gli uccelli, nonostante la loro selvatichezza e timore, e le loro ali per portarli continuamente fuori dalla nostra portata: anche i serpenti, nonostante tutto il loro veleno e tutta la loro astuzia, sono stati resi familiari e innocui: e le cose del mare sono state prese dagli uomini e rese loro utili. E queste creature non sono state soggiogate né addomesticate solo per miracolo (come i leoni si accovacciarono davanti a Daniele, invece di divorarlo, e i corvi nutrirono Elia, e una balena portò Giona attraverso le profondità del mare fino alla terraferma), ma ciò di cui si parla qui è qualcosa di comunemente fatto; non solo è stato addomesticato, ma è stato addomesticato dall'umanità. Eppure la lingua è peggiore di queste, e non può essere domata dalla potenza e dall'arte che serve a domare queste cose. Nessun uomo può domare la lingua senza grazia e assistenza soprannaturali".

L'apostolo non intende rappresentarlo come una cosa impossibile, ma come una cosa estremamente difficile, che quindi richiederà grande vigilanza, e fatiche, e preghiera, per mantenerlo in debito ordine. E a volte tutto è troppo poco; perché è un male indisciplinato, pieno di veleno mortale. Le creature brute possono essere mantenute entro certi limiti, possono essere governate da certe regole, e persino i serpenti possono essere usati in modo da non ferire con tutto il loro veleno; ma la lingua è incline a infrangere tutti i limiti e le regole, e a sputare il suo veleno in un'occasione o nell'altra, nonostante la massima cura. Così che non solo ha bisogno di essere sorvegliata, custodita e governata, tanto quanto una bestia indisciplinata, o una creatura dannosa e velenosa, ma saranno necessarie molte più cure e dolori per prevenire le inquisizioni e gli effetti dannosi della lingua. Tuttavia

V. Ci viene insegnato a pensare all'uso che facciamo della nostra lingua nella religione e nel servizio di Dio, e con tale considerazione a trattenerla dal maledire, dal censurare e da ogni cosa che è male in altre occasioni: con ciò benediciamo Dio, sì, il Padre, e con ciò malediciamo gli uomini, che siamo fatti a somiglianza di Dio. Dalla stessa bocca escono la benedizione e la maledizione. Fratelli miei, queste cose non devono essere così, Giacomo 3:9,10. Com'è assurdo che coloro che usano la lingua in preghiera e in lode la usino mai per bestemmiare, calunniare e simili! Se benediciamo Dio come nostro Padre, questo dovrebbe insegnarci a parlare bene e con gentilezza a tutti coloro che portano la sua immagine. Quella lingua che si rivolge con riverenza all'Essere divino non può, senza la massima incoerenza, rivolgersi contro i suoi simili con un linguaggio ingiurioso e rissoso. Si dice dei serafini che lodano Dio, non osano portare un'accusa ingiuriosa. E per gli uomini rimproverare coloro che non solo hanno l'immagine di Dio nelle loro facoltà naturali, ma sono rinnovati secondo l'immagine di Dio dalla grazia del vangelo: questa è una contraddizione vergognosa a tutte le loro pretese di onorare il grande Originale. Queste cose non dovrebbero essere così; e, se tali considerazioni fossero sempre a portata di mano, sicuramente non lo sarebbero. La pietà è disonorata in tutte le sue manifestazioni, se non c'è carità. Si confuta quella lingua che uno finge di adorare le perfezioni di Dio e di riferire a lui ogni cosa, e un altro che condanna anche gli uomini buoni se non si avvicinano alle stesse parole o espressioni usate da essa. Inoltre, per fissare questo pensiero, l'Apostolo mostra che gli effetti contrari dalle stesse cause sono mostruosi, e non si trovano in natura, e quindi non possono essere coerenti con la grazia: Una fonte manda forse nello stesso luogo acqua dolce e amara? Può il fico produrre bacche d'olivo o una vite i fichi? O la stessa sorgente produce acqua salata e dolce? Giacomo 3:11,12. La vera religione non ammette contraddizioni; e un uomo veramente religioso non può mai permetterli né nelle sue parole né nelle sue azioni. Quanti peccati impedirebbe e ricupererebbe gli uomini a metterli su di loro sempre coerenti con se stessi!

13 Ver. 13.

Come i peccati prima condannati derivano dall'affettazione di essere ritenuti più saggi degli altri, e di essere dotati di più conoscenza di loro, così l'apostolo in questi versetti mostra la differenza tra gli uomini che pretendono di essere saggi e il loro essere realmente tali, e tra la sapienza che viene dall'alto (dalla terra o dall'inferno) e quella che viene dall'alto.

I. Abbiamo qualche racconto della vera sapienza, con i suoi segni distintivi e i suoi frutti: Chi è un uomo saggio e dotato di conoscenza fra voi? Mostri con una buona conversazione le sue opere con mansuetudine di sapienza, Giacomo 3:13. Un uomo veramente saggio è un uomo molto sapiente: non si preparerà per la reputazione di essere saggio senza mettere da parte una buona scorta di conoscenza; e non apprezzerà se stesso semplicemente conoscendo le cose, se non ha la saggezza di fare una giusta applicazione e uso di quella conoscenza. Queste due cose devono essere messe insieme per formare il racconto della vera sapienza: chi è saggio e dotato di conoscenza? Ora, dove questo è il caso felice di qualcuno, ci saranno queste cose seguenti:

1. Una buona conversazione. Se siamo più saggi degli altri, questo dovrebbe essere evidenziato dalla bontà della nostra conversazione, non dalla rudezza o dalla vanità di essa. Le parole che informano, guariscono e fanno bene, sono i segni della saggezza; non quelli che hanno un bell'aspetto, e fanno del male, e sono occasioni di male, sia in noi stessi che negli altri.

2. La vera sapienza può essere conosciuta dalle sue opere. La conversazione qui non si riferisce solo alle parole, ma a tutta la pratica degli uomini; perciò è detto: Mostri con una buona conversazione le sue opere. La vera saggezza non risiede tanto nelle buone nozioni o nelle speculazioni, quanto nelle azioni buone e utili. Non a chi pensa bene, o a chi parla bene, nel senso della Scrittura è permesso di essere saggio, se non vive e non agisce bene.

3. La vera sapienza si riconosce dalla mansuetudine dello spirito e del temperamento: si mostri con mansuetudine, ecc. È un grande esempio di saggezza tenere a freno con prudenza la propria rabbia e sopportare pazientemente la rabbia degli altri. E come la sapienza si manifesterà nella mansuetudine, così la mansuetudine sarà una grande amica della sapienza; poiché nulla ostacola l'apprensione regolare, il giudizio solido e l'imparzialità del pensiero, necessari al nostro agire saggiamente, quanto la passione. Quando siamo miti e calmi, siamo in grado di sentire meglio la ragione e di parlarla meglio. La sapienza produce mansuetudine, e la mansuetudine accresce la sapienza.

II. Abbiamo la gloria di coloro che sono stati portati via e che sono di carattere contrario a quello ora menzionato, e la loro saggezza è esposta in tutte le sue vanterie e produzioni:

"Se avete nel cuore un'amara invidia e una contesa, non gloriatevi, ecc., Giacomo 3:14-16. Fate finta di volere, e credetevi sempre così saggi, eppure avete molte ragioni per cessare la vostra gloria, se esaurite l'amore e la pace, e cedete all'amara invidia e alla contesa. Il tuo zelo per la verità o l'ortodossia, e il tuo vanto di sapere più degli altri, se li usi solo per rendere odiosi gli altri, e per mostrare il tuo disprezzo e il tuo ardore di cuore contro di loro, sono una vergogna per la tua professione di cristianesimo, e una vera e propria contraddizione con essa. Non mentire così contro la verità".

Osservare

1. L'invidia e la contesa si oppongono alla mansuetudine della saggezza. Il cuore è la sede di entrambi; ma l'invidia e la sapienza non possono dimorare insieme nello stesso cuore. Lo zelo santo e l'invidia amara sono tanto diversi quanto le fiamme dei serafini e il fuoco dell'inferno.

2. L'ordine delle cose qui stabilito. L'invidia è al primo posto e suscita la lotta; la lotta si sforza di scusarsi con vanaglorie e menzogne; e poi (Giacomo 3:16) ne consegue la confusione e ogni opera malvagia. Coloro che vivono nella malizia, nell'invidia e nella contesa, vivono nella confusione e sono soggetti a essere provocati e spinti a compiere qualsiasi opera malvagia. Tali disordini suscitano molte tentazioni, rafforzano le tentazioni e coinvolgono gli uomini in una grande quantità di colpa. Un peccato ne genera un altro, e non si può immaginare quanti mali si producano: c' è ogni opera malvagia. E la saggezza che produce questi effetti deve essere gloriata? Questo non può avvenire senza smentire il cristianesimo e fingere che questa saggezza sia ciò che non è. Per osservare,

3. Da dove viene tale sapienza: non discende dall'alto, ma sorge dal basso; e, per parlare chiaramente, è terrena, sensuale, diabolica, Giacomo 3:15. Scaturisce da principi terreni, agisce in base a motivi terreni ed è intenta a servire scopi terreni. È sensuale, indulge alla carne e provvede a soddisfare le sue concupiscenze e i suoi desideri. O, secondo la parola originale, ψυχικη, è animale dell'umano, il mero lavoro della ragione naturale, senza alcuna luce soprannaturale. Ed è diabolico, tale sapienza è la sapienza dei diavoli (per creare disagio e per fare del male), ed essere ispirata da diavoli, la cui condanna è l'orgoglio (1Timoteo 3:6), e che sono noti in altri passi della Scrittura per la loro ira e per il loro accusare i fratelli. E perciò coloro che sono innalzati con una tale sapienza devono cadere nella condanna del diavolo.

III. Abbiamo la bella immagine di quella sapienza che viene dall'alto più pienamente disegnata, e contrapposta a quella che viene dal basso: ma la sapienza che viene dall'alto è prima pura, poi pacifica, ecc., Giacomo 3:17,18. Osservate qui, la vera saggezza è il dono di Dio. Non si ottiene conversando con gli uomini, né con la conoscenza del mondo (come alcuni pensano e parlano), ma viene dall'alto. Consiste di queste diverse cose:

1. È puro, senza mescolanza di massime o scopi che lo svilirebbero: ed è libero da iniquità e contaminazioni, non ammettendo alcun peccato conosciuto, ma studioso della santità sia nel cuore che nella vita.

2. La sapienza che viene dall'alto è pacifica. La pace segue la purezza, e da essa dipende. Coloro che sono veramente saggi fanno ciò che possono per preservare la pace, affinché non sia spezzata; e per fare la pace, affinché dove è perduta possa essere restituita. Nei regni, nelle famiglie, nelle chiese, in tutte le società, in tutti i colloqui e in tutte le transazioni, la saggezza celeste rende gli uomini pacifici.

3. È gentile, non si basa sull'estrema destra in materia di proprietà; non dire né fare nulla di rigoroso nei punti di censura; non essere furiosi per le opinioni, spingendo le nostre oltre il loro peso né le loro che si oppongono a noi oltre la loro intenzione; non essere scortese e prepotente nella conversazione, né di carattere aspro e crudele. La gentilezza può quindi essere opposta a tutto questo.

4. La sapienza celeste è facile da supplicare, ευπειθης; è molto persuasibile, sia a ciò che è bene sia a ciò che è male. C'è una facilità che è debole e difettosa; ma non è una facilità biasimevole cedere alle persuasioni della parola di Dio, e a tutti i consigli o le richieste giuste e ragionevoli dei nostri simili; no, né di rinunciare a una disputa, quando appare una buona ragione per essa e dove un buon fine può essere risolto da essa.

5. La sapienza celeste è piena di misericordia e di buoni frutti, interiormente disposta verso ogni cosa benigna e buona, sia per soccorrere chi vuole sia per perdonare chi offende, e per farlo effettivamente ogni volta che se ne presentano le occasioni.

6. La sapienza celeste è senza parzialità. La parola originale, αδιακριτος, significa essere senza sospetti, o liberi dal giudicare, senza fare indebite supposizioni né differenze nella nostra condotta verso una persona più che verso un'altra. Il margine lo recita, senza litigare, senza recitare la parte dei settari e disputando solo per il bene di una parte, né censurando gli altri solo per il fatto che differiscono da noi. Gli uomini più saggi sono i meno inclini a essere censori.

7. Quella sapienza che viene dall'alto è senza ipocrisia. Non ha travestimenti né inganni. Non può cadere in quelle gestioni che il mondo considera sagge, che sono astute e astute; ma è sincero e aperto, fermo e uniforme, e coerente con se stesso. Oh, che tu ed io possiamo essere sempre guidati da una saggezza come questa! affinché con Paolo possiamo dire: Non con sapienza carnale, ma con semplicità e santa sincerità, mediante la grazia di Dio, abbiamo la nostra conversazione. E poi, infine, la vera sapienza continuerà a seminare i frutti della giustizia nella pace, e così, se possibile, a fare la pace nel mondo, Giacomo 3:18. E ciò che è seminato in pace produrrà una messe di gioie. Lasciate che gli altri raccolgano i frutti delle contese, e tutti i vantaggi che possono proporsi per mezzo di esse; ma andiamo avanti pacificamente a seminare i semi della giustizia, e possiamo contare su di esso che il nostro lavoro non andrà perduto. Poiché la luce è seminata per i giusti, e la gioia per i retti di cuore, e l'opera della giustizia sarà pace, e l'effetto della giustizia quiete e certezza per sempre.

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