Commentario completo di Matthew Henry:

Giacomo 3

1 INTRODUZIONE A GIACOMO CAPITOLO 3

L'apostolo qui rimprovera l'ambizione e una lingua magisteriale arrogante; e mostra il dovere e il vantaggio di tenerlo a freno a causa del suo potere di fare del male. Coloro che professano la religione dovrebbero soprattutto governare le loro lingue, Giacomo 3:1-12. La vera sapienza rende gli uomini mansueti, che evitano le contese e le invidie: e con ciò si può facilmente distinguere da una sapienza che è terrena e ipocrita, Giacomo 3:13, fino alla fine.

Ver. 1.

Il capitolo precedente mostra quanto la fede sia inutile e morta senza le opere. È chiaramente suggerito da ciò che questo capitolo affronta per primo che una tale fede è, tuttavia, atta a rendere gli uomini presuntuosi e magistrali nei loro temperamenti e nei loro discorsi. Coloro che stabiliscono la fede nel modo che il primo capitolo condanna sono i più inclini a incorrere in quei peccati della lingua che questo capitolo condanna. E in effetti i migliori devono essere messi in guardia contro un uso impostore, censorio, malizioso della loro lingua. Ci viene quindi insegnato:

I. Non usare la nostra lingua per signoreggiare sugli altri: Fratelli miei, non siate molti padroni, ecc., Giacomo 3:1. Queste parole non ci vietano di fare ciò che possiamo per dirigere e istruire gli altri sulla via del loro dovere o di rimproverarli cristianamente per ciò che è sbagliato; ma non dobbiamo fingere di parlare e agire come coloro che assumono continuamente la cattedra, non dobbiamo prescriverci l'un l'altro, in modo da fare dei nostri sentimenti un criterio con cui mettere alla prova tutti gli altri, perché Dio dà vari doni agli uomini, e si aspetta da ciascuno secondo quella misura di luce che dà.

"Perciò non da molti padroni"

(o insegnanti, come alcuni lo leggono);

"Non datevi l'aria di maestri, di impostori e di giudici, ma parlate piuttosto con l'umiltà e lo spirito degli allievi; non biasimatevi l'un l'altro, come se tutto dovesse essere portato al vostro standard".

Ciò è imposto da due motivi.

1. Coloro che si esporranno in tal modo a giudici e censori riceveranno la condanna maggiore. Il nostro giudizio sugli altri non farà altro che rendere il nostro giudizio più severo e severo, Matteo 7:1,2. Coloro che sono curiosi di spiare le colpe degli altri, e arroganti nel biasimare i loro difetti, possono aspettarsi che Dio sia altrettanto estremo nel sottolineare ciò che dicono e fanno di sbagliato.

2. Un'altra ragione addotta contro tale azione del padrone è perché tutti siamo peccatori: in molte cose scandalizziamo tutti, Giacomo 3:2. Se dovessimo pensare di più ai nostri errori e alle nostre offese, saremmo meno inclini a giudicare gli altri. Mentre siamo severi contro ciò che consideriamo offensivo negli altri, non consideriamo quanto c'è in noi che è giustamente offensivo per loro. Gli auto-giustificatori sono comunemente auto-ingannatori. Siamo tutti colpevoli davanti a Dio; e coloro che si vantano delle debolezze e delle infermità altrui non pensano a quante cose offendono in se stessi. Anzi, forse il loro comportamento magistrale e le loro lingue censorie possono rivelarsi peggiori di qualsiasi colpa che condannano negli altri. Impariamo ad essere severi nel giudicare noi stessi, ma caritatevoli nei nostri giudizi sugli altri.

II. Ci viene insegnato a governare la nostra lingua in modo da dimostrarci uomini perfetti e retti, e tali da avere un intero governo su di noi: se uno non offende con le parole, è un uomo perfetto, e capace anche di tenere a freno tutto il corpo. Qui è implicito che colui la cui coscienza è influenzata dai peccati della lingua, e che si preoccupa di evitarli, è un uomo retto, e ha un segno indubbio della vera grazia. Ma, d'altra parte, se un uomo sembra essere religioso (come è stato dichiarato nel primo capitolo) e non tiene a freno la sua lingua, qualunque professione faccia, quella religione dell'uomo è vana. Inoltre, chi non offende con le parole non solo si dimostrerà un cristiano sincero, ma un cristiano molto avanzato e migliorato. Perché la sapienza e la grazia che gli permettono di governare la sua lingua, gli permetteranno anche di governare tutte le sue azioni. Questo lo abbiamo illustrato con due confronti:

1. Il governo e la guida di tutti i movimenti di un cavallo, mediante il morso che gli viene messo in bocca: Ecco, noi mettiamo dei morsi in bocca ai cavalli, affinché ci obbediscano, e giriamo tutto il loro corpo, Giacomo 3:3. C'è una grande quantità di ferocia brutale e di sfrenatezza in noi. Questo si manifesta molto con la lingua: così che questo deve essere imbrigliato; secondo Salmi 39:1, terrò la mia bocca con le briglie (o, mi terrò a freno la bocca) mentre l'empio è davanti a me. Quanto più la lingua è veloce e vivace, tanto più dobbiamo preoccuparci di governarla. Altrimenti, come un cavallo indisciplinato e ingovernabile fugge con il suo cavaliere, o lo getta, così una lingua indisciplinata servirà allo stesso modo coloro che non hanno alcun comando su di essa. Mentre, la risoluzione e la vigilanza, sotto l'influenza della grazia di Dio, imbrigliano la lingua, e allora tutti i movimenti e le azioni di tutto il corpo saranno facilmente guidati e dominati.

2. Il governo di una nave con la giusta gestione del timone: Guardate anche le navi, che sebbene siano così grandi e siano spinte da venti impetuosi, tuttavia vengono girate con un timone molto piccolo ovunque il governatore voglia. Così anche la lingua è un piccolo membro, e si vanta di grandi cose, Giacomo 3:4,5. Come il timone è una parte molto piccola della nave, così la lingua è una parte molto piccola del corpo: ma il giusto governo del timone o del timone governerà e girerà la nave a piacimento del governatore; e una giusta gestione della lingua è, in larga misura, il governo di tutto l'uomo. C'è una bellezza meravigliosa in questi confronti, per mostrare come le cose di piccola massa possano ancora essere di grande utilità. E quindi dovremmo imparare a fare della dovuta gestione delle nostre lingue più il nostro studio, perché, sebbene siano piccoli membri, sono capaci di fare molto bene o molto male. Pertanto

III. Ci viene insegnato a temere una lingua indisciplinata come uno dei mali più grandi e più perniciosi. È paragonato a un piccolo fuoco posto in mezzo a una grande quantità di materia combustibile, che presto solleva una fiamma e consuma tutto ciò che gli si para davanti: Guarda, quanto è grande la materia che un piccolo fuoco accende! E la lingua è un fuoco, un mondo di iniquità, ecc., Giacomo 3:5,6. C'è una tale abbondanza di peccato nella lingua che può essere chiamato un mondo di iniquità. Quante contaminazioni provoca! Quante e spaventose fiamme accende! Così è la lingua fra le membra che contamina tutto il corpo. Osservate dunque: C'è una grande contaminazione e contaminazione nei peccati della lingua. Le passioni contaminanti sono accese, sfogate e amate da questo membro indisciplinato. E l'intero corpo è spesso trascinato nel peccato e nella colpa dalla lingua. Perciò Salomone dice: Non permettere alla tua bocca di far peccare la tua carne, Ecclesiaste 5:6. Le trappole in cui gli uomini sono talvolta condotti dalla lingua sono insopportabili per se stessi e distruttive per gli altri. Incendia il corso della natura. Gli affari dell'umanità e delle società sono spesso gettati nella confusione, e tutto è in fiamme, dalle lingue degli uomini. Alcuni lo leggono, tutte le nostre generazioni sono infiammate dalla lingua. Non c'è epoca del mondo, né alcuna condizione di vita, privata o pubblica, che non offra esempi di questo. Ed è incendiato dall'inferno. Osservate dunque, che l'Inferno ha più a che fare nel promuovere il fuoco della lingua di quanto gli uomini siano generalmente consapevoli. È da alcuni disegni diabolici che le lingue degli uomini sono infiammate. Il diavolo è espressamente chiamato bugiardo, omicida, accusatore dei fratelli; e, ogni volta che le lingue degli uomini sono impiegate in uno di questi modi, sono incendiate dall'inferno. Lo Spirito Santo, infatti, una volta discese in lingue divise come di fuoco, Atti 2. E dove la lingua è così guidata e agitata da un fuoco che viene dal cielo, lì accende buoni pensieri, santi affetti e ardenti devozioni. Ma quando viene incendiato dall'inferno, come in tutti i caldi eccessivi lo è, lì è dannoso, producendo rabbia e odio, e quelle cose che servono ai fini del diavolo. Come dunque temereste i fuochi e le fiamme, dovreste temere le contese, le ingiurie, le calunnie, le menzogne e tutto ciò che potrebbe accendere il fuoco dell'ira nel vostro spirito o negli spiriti degli altri. Ma

IV. Ci viene poi insegnato quanto sia difficile governare la lingua: poiché ogni specie di bestie, di uccelli, di serpenti e di cose del mare è domata, ed è stata domata, dall'umanità. Ma la lingua nessuno può domare, Giacomo 3:7,8. Come se l'apostolo avesse detto:

"I leoni, e le bestie più selvagge, così come i cavalli e i cammelli, e le creature della più grande forza, sono stati domati e governati dagli uomini: così hanno fatto gli uccelli, nonostante la loro selvatichezza e timore, e le loro ali per portarli continuamente fuori dalla nostra portata: anche i serpenti, nonostante tutto il loro veleno e tutta la loro astuzia, sono stati resi familiari e innocui: e le cose del mare sono state prese dagli uomini e rese loro utili. E queste creature non sono state soggiogate né addomesticate solo per miracolo (come i leoni si accovacciarono davanti a Daniele, invece di divorarlo, e i corvi nutrirono Elia, e una balena portò Giona attraverso le profondità del mare fino alla terraferma), ma ciò di cui si parla qui è qualcosa di comunemente fatto; non solo è stato addomesticato, ma è stato addomesticato dall'umanità. Eppure la lingua è peggiore di queste, e non può essere domata dalla potenza e dall'arte che serve a domare queste cose. Nessun uomo può domare la lingua senza grazia e assistenza soprannaturali".

L'apostolo non intende rappresentarlo come una cosa impossibile, ma come una cosa estremamente difficile, che quindi richiederà grande vigilanza, e fatiche, e preghiera, per mantenerlo in debito ordine. E a volte tutto è troppo poco; perché è un male indisciplinato, pieno di veleno mortale. Le creature brute possono essere mantenute entro certi limiti, possono essere governate da certe regole, e persino i serpenti possono essere usati in modo da non ferire con tutto il loro veleno; ma la lingua è incline a infrangere tutti i limiti e le regole, e a sputare il suo veleno in un'occasione o nell'altra, nonostante la massima cura. Così che non solo ha bisogno di essere sorvegliata, custodita e governata, tanto quanto una bestia indisciplinata, o una creatura dannosa e velenosa, ma saranno necessarie molte più cure e dolori per prevenire le inquisizioni e gli effetti dannosi della lingua. Tuttavia

V. Ci viene insegnato a pensare all'uso che facciamo della nostra lingua nella religione e nel servizio di Dio, e con tale considerazione a trattenerla dal maledire, dal censurare e da ogni cosa che è male in altre occasioni: con ciò benediciamo Dio, sì, il Padre, e con ciò malediciamo gli uomini, che siamo fatti a somiglianza di Dio. Dalla stessa bocca escono la benedizione e la maledizione. Fratelli miei, queste cose non devono essere così, Giacomo 3:9,10. Com'è assurdo che coloro che usano la lingua in preghiera e in lode la usino mai per bestemmiare, calunniare e simili! Se benediciamo Dio come nostro Padre, questo dovrebbe insegnarci a parlare bene e con gentilezza a tutti coloro che portano la sua immagine. Quella lingua che si rivolge con riverenza all'Essere divino non può, senza la massima incoerenza, rivolgersi contro i suoi simili con un linguaggio ingiurioso e rissoso. Si dice dei serafini che lodano Dio, non osano portare un'accusa ingiuriosa. E per gli uomini rimproverare coloro che non solo hanno l'immagine di Dio nelle loro facoltà naturali, ma sono rinnovati secondo l'immagine di Dio dalla grazia del vangelo: questa è una contraddizione vergognosa a tutte le loro pretese di onorare il grande Originale. Queste cose non dovrebbero essere così; e, se tali considerazioni fossero sempre a portata di mano, sicuramente non lo sarebbero. La pietà è disonorata in tutte le sue manifestazioni, se non c'è carità. Si confuta quella lingua che uno finge di adorare le perfezioni di Dio e di riferire a lui ogni cosa, e un altro che condanna anche gli uomini buoni se non si avvicinano alle stesse parole o espressioni usate da essa. Inoltre, per fissare questo pensiero, l'Apostolo mostra che gli effetti contrari dalle stesse cause sono mostruosi, e non si trovano in natura, e quindi non possono essere coerenti con la grazia: Una fonte manda forse nello stesso luogo acqua dolce e amara? Può il fico produrre bacche d'olivo o una vite i fichi? O la stessa sorgente produce acqua salata e dolce? Giacomo 3:11,12. La vera religione non ammette contraddizioni; e un uomo veramente religioso non può mai permetterli né nelle sue parole né nelle sue azioni. Quanti peccati impedirebbe e ricupererebbe gli uomini a metterli su di loro sempre coerenti con se stessi!

13 Ver. 13.

Come i peccati prima condannati derivano dall'affettazione di essere ritenuti più saggi degli altri, e di essere dotati di più conoscenza di loro, così l'apostolo in questi versetti mostra la differenza tra gli uomini che pretendono di essere saggi e il loro essere realmente tali, e tra la sapienza che viene dall'alto (dalla terra o dall'inferno) e quella che viene dall'alto.

I. Abbiamo qualche racconto della vera sapienza, con i suoi segni distintivi e i suoi frutti: Chi è un uomo saggio e dotato di conoscenza fra voi? Mostri con una buona conversazione le sue opere con mansuetudine di sapienza, Giacomo 3:13. Un uomo veramente saggio è un uomo molto sapiente: non si preparerà per la reputazione di essere saggio senza mettere da parte una buona scorta di conoscenza; e non apprezzerà se stesso semplicemente conoscendo le cose, se non ha la saggezza di fare una giusta applicazione e uso di quella conoscenza. Queste due cose devono essere messe insieme per formare il racconto della vera sapienza: chi è saggio e dotato di conoscenza? Ora, dove questo è il caso felice di qualcuno, ci saranno queste cose seguenti:

1. Una buona conversazione. Se siamo più saggi degli altri, questo dovrebbe essere evidenziato dalla bontà della nostra conversazione, non dalla rudezza o dalla vanità di essa. Le parole che informano, guariscono e fanno bene, sono i segni della saggezza; non quelli che hanno un bell'aspetto, e fanno del male, e sono occasioni di male, sia in noi stessi che negli altri.

2. La vera sapienza può essere conosciuta dalle sue opere. La conversazione qui non si riferisce solo alle parole, ma a tutta la pratica degli uomini; perciò è detto: Mostri con una buona conversazione le sue opere. La vera saggezza non risiede tanto nelle buone nozioni o nelle speculazioni, quanto nelle azioni buone e utili. Non a chi pensa bene, o a chi parla bene, nel senso della Scrittura è permesso di essere saggio, se non vive e non agisce bene.

3. La vera sapienza si riconosce dalla mansuetudine dello spirito e del temperamento: si mostri con mansuetudine, ecc. È un grande esempio di saggezza tenere a freno con prudenza la propria rabbia e sopportare pazientemente la rabbia degli altri. E come la sapienza si manifesterà nella mansuetudine, così la mansuetudine sarà una grande amica della sapienza; poiché nulla ostacola l'apprensione regolare, il giudizio solido e l'imparzialità del pensiero, necessari al nostro agire saggiamente, quanto la passione. Quando siamo miti e calmi, siamo in grado di sentire meglio la ragione e di parlarla meglio. La sapienza produce mansuetudine, e la mansuetudine accresce la sapienza.

II. Abbiamo la gloria di coloro che sono stati portati via e che sono di carattere contrario a quello ora menzionato, e la loro saggezza è esposta in tutte le sue vanterie e produzioni:

"Se avete nel cuore un'amara invidia e una contesa, non gloriatevi, ecc., Giacomo 3:14-16. Fate finta di volere, e credetevi sempre così saggi, eppure avete molte ragioni per cessare la vostra gloria, se esaurite l'amore e la pace, e cedete all'amara invidia e alla contesa. Il tuo zelo per la verità o l'ortodossia, e il tuo vanto di sapere più degli altri, se li usi solo per rendere odiosi gli altri, e per mostrare il tuo disprezzo e il tuo ardore di cuore contro di loro, sono una vergogna per la tua professione di cristianesimo, e una vera e propria contraddizione con essa. Non mentire così contro la verità".

Osservare

1. L'invidia e la contesa si oppongono alla mansuetudine della saggezza. Il cuore è la sede di entrambi; ma l'invidia e la sapienza non possono dimorare insieme nello stesso cuore. Lo zelo santo e l'invidia amara sono tanto diversi quanto le fiamme dei serafini e il fuoco dell'inferno.

2. L'ordine delle cose qui stabilito. L'invidia è al primo posto e suscita la lotta; la lotta si sforza di scusarsi con vanaglorie e menzogne; e poi (Giacomo 3:16) ne consegue la confusione e ogni opera malvagia. Coloro che vivono nella malizia, nell'invidia e nella contesa, vivono nella confusione e sono soggetti a essere provocati e spinti a compiere qualsiasi opera malvagia. Tali disordini suscitano molte tentazioni, rafforzano le tentazioni e coinvolgono gli uomini in una grande quantità di colpa. Un peccato ne genera un altro, e non si può immaginare quanti mali si producano: c' è ogni opera malvagia. E la saggezza che produce questi effetti deve essere gloriata? Questo non può avvenire senza smentire il cristianesimo e fingere che questa saggezza sia ciò che non è. Per osservare,

3. Da dove viene tale sapienza: non discende dall'alto, ma sorge dal basso; e, per parlare chiaramente, è terrena, sensuale, diabolica, Giacomo 3:15. Scaturisce da principi terreni, agisce in base a motivi terreni ed è intenta a servire scopi terreni. È sensuale, indulge alla carne e provvede a soddisfare le sue concupiscenze e i suoi desideri. O, secondo la parola originale, ψυχικη, è animale dell'umano, il mero lavoro della ragione naturale, senza alcuna luce soprannaturale. Ed è diabolico, tale sapienza è la sapienza dei diavoli (per creare disagio e per fare del male), ed essere ispirata da diavoli, la cui condanna è l'orgoglio (1Timoteo 3:6), e che sono noti in altri passi della Scrittura per la loro ira e per il loro accusare i fratelli. E perciò coloro che sono innalzati con una tale sapienza devono cadere nella condanna del diavolo.

III. Abbiamo la bella immagine di quella sapienza che viene dall'alto più pienamente disegnata, e contrapposta a quella che viene dal basso: ma la sapienza che viene dall'alto è prima pura, poi pacifica, ecc., Giacomo 3:17,18. Osservate qui, la vera saggezza è il dono di Dio. Non si ottiene conversando con gli uomini, né con la conoscenza del mondo (come alcuni pensano e parlano), ma viene dall'alto. Consiste di queste diverse cose:

1. È puro, senza mescolanza di massime o scopi che lo svilirebbero: ed è libero da iniquità e contaminazioni, non ammettendo alcun peccato conosciuto, ma studioso della santità sia nel cuore che nella vita.

2. La sapienza che viene dall'alto è pacifica. La pace segue la purezza, e da essa dipende. Coloro che sono veramente saggi fanno ciò che possono per preservare la pace, affinché non sia spezzata; e per fare la pace, affinché dove è perduta possa essere restituita. Nei regni, nelle famiglie, nelle chiese, in tutte le società, in tutti i colloqui e in tutte le transazioni, la saggezza celeste rende gli uomini pacifici.

3. È gentile, non si basa sull'estrema destra in materia di proprietà; non dire né fare nulla di rigoroso nei punti di censura; non essere furiosi per le opinioni, spingendo le nostre oltre il loro peso né le loro che si oppongono a noi oltre la loro intenzione; non essere scortese e prepotente nella conversazione, né di carattere aspro e crudele. La gentilezza può quindi essere opposta a tutto questo.

4. La sapienza celeste è facile da supplicare, ευπειθης; è molto persuasibile, sia a ciò che è bene sia a ciò che è male. C'è una facilità che è debole e difettosa; ma non è una facilità biasimevole cedere alle persuasioni della parola di Dio, e a tutti i consigli o le richieste giuste e ragionevoli dei nostri simili; no, né di rinunciare a una disputa, quando appare una buona ragione per essa e dove un buon fine può essere risolto da essa.

5. La sapienza celeste è piena di misericordia e di buoni frutti, interiormente disposta verso ogni cosa benigna e buona, sia per soccorrere chi vuole sia per perdonare chi offende, e per farlo effettivamente ogni volta che se ne presentano le occasioni.

6. La sapienza celeste è senza parzialità. La parola originale, αδιακριτος, significa essere senza sospetti, o liberi dal giudicare, senza fare indebite supposizioni né differenze nella nostra condotta verso una persona più che verso un'altra. Il margine lo recita, senza litigare, senza recitare la parte dei settari e disputando solo per il bene di una parte, né censurando gli altri solo per il fatto che differiscono da noi. Gli uomini più saggi sono i meno inclini a essere censori.

7. Quella sapienza che viene dall'alto è senza ipocrisia. Non ha travestimenti né inganni. Non può cadere in quelle gestioni che il mondo considera sagge, che sono astute e astute; ma è sincero e aperto, fermo e uniforme, e coerente con se stesso. Oh, che tu ed io possiamo essere sempre guidati da una saggezza come questa! affinché con Paolo possiamo dire: Non con sapienza carnale, ma con semplicità e santa sincerità, mediante la grazia di Dio, abbiamo la nostra conversazione. E poi, infine, la vera sapienza continuerà a seminare i frutti della giustizia nella pace, e così, se possibile, a fare la pace nel mondo, Giacomo 3:18. E ciò che è seminato in pace produrrà una messe di gioie. Lasciate che gli altri raccolgano i frutti delle contese, e tutti i vantaggi che possono proporsi per mezzo di esse; ma andiamo avanti pacificamente a seminare i semi della giustizia, e possiamo contare su di esso che il nostro lavoro non andrà perduto. Poiché la luce è seminata per i giusti, e la gioia per i retti di cuore, e l'opera della giustizia sarà pace, e l'effetto della giustizia quiete e certezza per sempre.

Commentario del Nuovo Testamento:

Giacomo 3

1 §5. Giacomo 3:1-18. IL GOVERNO DELLA LINGUA E LA SAPIENZA CELESTE

V'era nelle chiese alle quali Giacomo rivolge la sua lettera circolare un difetto che gli stava particolarmente a cuore di segnalare e di correggere; e infatti due volte di già egli, sia pur di passata, vi ha accennato, esortando ad esser "tardo nel parlare" e a "tener a freno la lingua" Giacomo 1:19,26. Ora egli ne tratta di proposito combattendo la smania di farla da maestri agli altri, senza riflettere che chi vuole insegnar gli altri aumenta la propria responsabilità e si espone ad accrescere il numero di quei peccati di lingua che sono così facili a commettersi e così difficili ad evitarsi. Chi è veramente intelligente e savio, meglio che colle parole, lo deve dimostrare colla sua buona condotta ispirata a sentimenti di mansuetudine, di bontà e di pace.

Il difetto della dottoromania, com'è stato chiamato, era uno dei difetti nazionali degli Ebrei, i quali, orgogliosi della loro superiore conoscenza religiosa di fronte ai pagani privi della rivelazione, si davano come «guide dei ciechi, luce di quelli che son nelle tenebre, educatori degli scempi, maestri dei fanciulli»; dimenticando però una cosa d'importanza somma, cioè d'insegnar se stessi Romani 2:17-29. Sembra che nelle chiese giudeo cristiane ove il conoscere intellettualmente la verità era considerato come cosa più importante del praticarla, la smania di farsi avanti per sfoggiare la propria conoscenza nell'insegnare gli altri fosse diventata un flagello nelle raunanze, flagello tanto più funesto che troppo spesso la parola vi serviva ad alimentare dispute e odii ed a fomentar disordini.

Fratelli miei, non siate molti a far da maestri, sapendo che ne riceveremo un più severo giudicio.

Letteralmente non siate molti maestri... o dottori. L'autore vuol egli dire: Non siate molti ad aspirare all'ufficio ecclesiastico del dottore o del vescovo (Cfr. 1Timoteo 3:1). Non pochi interpreti lo credono ed intitolano addirittura il §: "Della vocazione del dottore". Così ad es. il Ropes. Ma non si comprende, in quel caso, l'assenza di ogni allusione all'esercizio dell'ufficio nei versi che seguono. Inoltre l'accentramento dell'insegnamento religioso in un ufficio ecclesiastico, quello del soprintendente o vescovo della congregazione, è cosa posteriore alla data più probabile della nostra epistola. Prima di quell'epoca l'insegnamento evangelico è dato dagli apostoli ed evangelisti che fondano le chiese, e in loro assenza dai fratelli che hanno ricevuto un dono speciale o carisma dallo Spirito e parlano sotto l'impulso di esso, per l'edificazione della chiesa 1Corinzi 12:28; Atti 13:1. Un quadro caratteristico di una raunanza cristiana di quei tempi l'abbiamo in 1Corinzi 14. «Quando vi radunate, avendo ciascun di voi un salmo, o un insegnamento, o una rivelazione... facciasi ogni cosa per l'edificazione... Parlino due o tre profeti e gli altri giudichino... Dio non è un Dio di confusione, ma di pace». Come a Corinto molti aspiravano al dono della glossolalia che più colpiva l'immaginazione, così, nelle chiese giudeo-cristiane, molti avevano la smania di farsi avanti nelle raunanze per far da maestri ai loro fratelli senza aver perciò l'autorità morale derivante dalla loro vita cristiana. I Troppi fra voi, vuol dire Giacomo, hanno la passione vanitosa, impaziente di rappresentare una parte, sotto pretesto di zelo e di desiderio di correggere altrui, senz'averne il diritto. Malattia questa a cui vanno soggetti anche coloro che non parlano in pubblico. Malattia pericolosa, nota il Chapuis, perchè quei presuntuosi correggitori degli altri tolgono a se stessi la scusa dell'ignoranza e il merito dell'umiltà e traggon su di sè un giudizio più severo. Infatti, chi insegua gli altri ha, o professa di avere, una conoscenza chiara e piena del dovere ed è quindi tanto più tenuto di ubbidire ad esso. Se non lo fa, sarà dal supremo Giudice trattato con maggior severità degli altri. "Il servitore, dice Gesù, che ha conosciuto la volontà del suo padrone e non ha fatto nulla per compierla, sarà battuto di molti colpi... A chi molto è stato dato, molto sarà ridomandato" Luca 12:47-48. Questo lo sanno, o lo devono sapere, i lettori e perciò Giacomo dice: sa pendo che ne riceveremo... mettendo se stesso, come dottore, nel numero dei credenti aventi maggior responsabilità.

2 Poichè tutti falliamo in molte cose. Se uno non falla nel parlare, esso è un uomo perfetto, capace di tenere a freno anche tutto il corpo.

Il poichè introduce una ragione speciale per cui chi vuol fare il maestro degli altri si espone al pericolo di una più severa condanna. Oltre ai peccati in cui cadono tutti i cristiani e che dovrebbero tenerli umili e guardinghi nel correggere gli altri, essi si espongono a commettere in maggior numero quei peccati della lingua dai quali è così difficile rendersi immuni. Ciò è tanto difficile, che chi non falla nel parlare si può chiamare un uomo perfetto, giunto al suo completo sviluppo morale, perchè avendo riportato la vittoria sul nemico più importante, più potente, più insistente nel circondarci d'insidie in ogni ora della nostra vita, più pronto nell'approfittare di ogni circostanza, di ogni rallentamento di vigilanza, più abile nel travestirsi in mille guise diverse, egli si è dimostrato capace di tenere a freno anche tutto il corpo, come ha tenuto a frenò la lingua che n'è il membro più irrequieto e più difficile a domare. San Giacomo parla di tenere a freno il corpo, la lingua Giacomo 1:26, non perchè crede che il peccato risieda nelle membra del corpo che non sono se non gli organi per mezzo dei quali si esprime ed agisce lo spirito. Egli si serve del linguaggio popolare che trova la sua spiegazione nel fatto che le manifestazioni più cospicue del male sono connesse col corpo e che il corpo, a forza di servir di strumento alle passioni, appare come identificato con esse. Paolo dice Romani 6:12-13: «Non regni dunque il peccato nel vostro corpo mortale per ubbidirgli nelle sue concupiscenze; e non prestate le vostre membra come strumenti d'iniquità al peccato; ma presentate voi stessi, a Dio come di morti fatti viventi, e le vostre membra come strumenti di giustizia a Dio» (Cfr. Romani 8:13).

3 L'importanza e la potenza della lingua ossia della parola umana, specialmente nella sfera del male, è illustrata da Giacomo con tre similitudini: quella del freno, quella del timone e quella del piccol fuoco: tre cose di piccole dimensioni come lo è la lingua di fronte alle altre membra, ma la cui importanza va misurata, dagli effetti che se ne traggono.

Vedete, noi mettiamo il freno (letteralmente i freni) in bocca ai cavalli perchè ci ubbidiscano, e guidiamo qua e là tutto quanto il loro corpo.

I manoscritti ci offrono tre lezioni al principio del verso: la lez. ordinaria ( ιδου=ecco), che non ha per sè altro che pochi minuscoli; la lez. ει δε=se... appoggiata dai codd. B, A, K, L e adottata da valenti critici quali Lachmann, Tischendorf, Nestle ecc., lezione che dà un senso buono: "Se mettiamo i freni... noi guidiamo qua e là tutto quanto...". La terza lezione ιδε (vedi, vedete, ecco) si trova nei codd. C, P, Sinaitico che porta ειδε γαρ, e in alcune versioni antiche. È preferita da alcuni critici perchè nelle frasi parallele Giacomo 3:4-5 si ha, ecco, e perchè le altre si spiegano facilmente come errore ortografico dovuto alla pronunzia itacista dei dittonghi. Il senso resta sostanzialmente lo stesso. Avviene degli uomini come dei cavalli: quando si riesce a mettere il freno nella bocca si è sicuri di poter governare tutto il corpo, e come chi tiene in mano il piccol freno è padrone del cavallo, così chi sa frenar la propria lingua è padrone di tutto se stesso. Il paragone illustra in tal guisa la verità espressa nella 2a parte di Giacomo 3:2 e mostra l'importanza della lingua nella vita morale dell'uomo.

4 Ecco, anche le navi, benchè siano così grandi e sian sospinte dà fieri venti, son dirette da un piccolissimo timone dovunque vuole l'impulso di chi le dirige.

Qui è posto in rilievo il contrasto tra la piccolezza del timone col quale si governa la nave e la gran mole di essa. La potenza del piccolo timone appare tanto più evidente se si considera ch'esso governa la gran mole non solo quando il mare è calmo, ma quando forti venti agitano le onde e imprimono alla nave movimenti incomposti e violenti. Il sostantivo vale propriamente "moto" ed è inteso dagli uni dell'impulso che il pilota imprime al timone; dai più del "moto dell'animo", cioè del desiderio, dell'intento, del fermo proposito del pilota incaricato della direzione della nave. Si trova solo in Atti 14:5 nel N.T.

5 Così anche la lingua è un piccol membro e si vanta di grandi cose.

Di solito, il termine qui adoprato da Giacomo ( μεγαλαυχει o, come l'hanno alcuni msc., μ. α. in due parole) si usa in mala parte per indicare l'orgoglioso millantare; e certo l'orgoglio c'è, ma sussistono pure le grandi cose su cui si fonda il vanto della lingua; sussistono per il bene e sussistono in maggior copia nella sfera del male ch'è la sola contemplata dall'autore. nei versi seguenti ove descrive, con brevi tocchi, la potenza funesta della lingua.

Vedete un piccol fuoco, che vasta foresta incendia!

La lezione accettata dai critici e poggiante sui codd. B, alef, A, C, P porta due volte l'agg. ἡλικος che ordinariamente significa quanto grande, ma può significare pure quanto piccolo. Si potrebbe quindi rendete il senso così: "Vedete che picciol fuoco (una scintilla) basta ad appiccare. l'incendio ad una gran foresta! La parola ὑλη può designare una quantità di legna, ma il suo senso ordinario di "foresta" si adatta molto bene al contesto ed è da preferire. Si citano molti esempi classici di prosatori e di poeti, cominciando, da Omero, i quali hanno descritto colla similitudine della "parva favilla" e del vasto incendio, i grandi mali (talvolta anche i beni) prodotti da cause in apparenza minime, o sviluppatisi da umilissimi principii. Gesù stesso ha paragonato la potenza purificatrice del Vangelo ad un fuoco ch'egli è venuto a gittare in terra e che cominciava ad accendersi durante il suo ministerio Luca 12:49. Ma qui l'autore non considera che l'influenza cattiva della lingua e Giacomo 3:6 contiene varie affermazioni rapide, concise, descriventi ciascuna un particolare aspetto del potere malefico della lingua.

6 Anche la lingua è un fuoco,

un piccol fuoco che può destare grandi incendi. Cos'è una parola? Poca cosa in apparenza; eppure come una scintilla elettrica dando fuoco ad una mina può far saltare un monte, così una parola offensiva fa divampare in noi le fiamme, della collera, del risentimento, del rancore, dell'odio. Come un fiammifero può appiccar l'incendio a una intera città, una calunnia può distrugger la buona riputazione di migliaia di persone, un oltraggio può accender sempiterni odii tra le famiglie, determinare guerre devastatrici fra i popoli.

è il mondo dell'iniquità.

Considerando tutto il male fatto dalla lingua, anzi dai milioni delle lingue umane in attività continua sulla terra intera, Giacomo la chiama il mondo dell'iniquità. Essa rappresenta l'insieme, la nefasta totalità dell'iniquità umana. Non v'è peccato al quale non dia origine o non contribuisca la lingua. I peccati della lingua rivestono una estrema varietà. «Nel vasto regno del male i peccati della lingua sono la tribù più ricca di specie. Ve ne sono di ogni sorta, dalle più innocenti in apparenza alle più pericolose, dai peccatucci che fanno sorridere fino a quegli abusi della parola che sono dei delitti. C'è la curiosità, l'indiscrezione, la sbadataggine, l'insolenza ecc...C'è la leggerezza maligna, la ciarlataneria, c'è l'adulazione che acceca, la calunnia che morde, la maldicenza che lacera, la licenza che contamina la mente e il cuore, la menzogna sopratutto, di cui son tollerate nella società tante forme che si chiamano innocenti e perfino pie. La menzogna da sè costituisce un mondo in quel mondo d'iniquità. Prova ne sia la moltitudine dei termini che servono ad esprimerla: simulazione, dissimulazione, finta, ipocrisia, bugia, favola, fandonia, falsità, mistificazione, impostura, inganno, ecc. ecc.» (da Chapuis).

Posta com'è fra le nostre membra, la lingua è quella che contamina tutto il corpo.

Cominciamo a questo punto una nuova frase, pur riconoscendo che l'estrema concisione dello stile rende difficile il pronunziarsi con assoluta certezza. Infatti altri (Tischendorf, Nestle) fanno del v. 6 una sola frase. Altri ancora principiano dopo fuoco: "Mondo d'iniquità qual'essa è, la lingua si presenta in mezzo alle nostre membra come quella che contamina..." ma l'articolo davanti alla parola "mondo" andrebbe in quel caso soppresso. Chi non trova soddisfacente nè un modo nè l'altro di costruzione, ricorre all'espediente disperato ed arbitrario di dichiarare inautentiche le parole: "anche la lingua è un fuoco, il mondo dell'iniquità", oppure soltanto le ultime. Il verbo reso posta com'è ( καθισταται) vale propriamente: "si presenta, sta". La lingua sta fra le nostre membra come quella che contamina moralmente tutto il corpo al quale appartiene (ch'è quanto dire tutto l'essere umano di cui la parola è facoltà così importante), perchè essa è strumento per commettere e far commettere iniquità. Ora il peccato, secondo una figura frequente nell'A.T. e familiare ai Giudei, è una sozzura che contamina la creatura che Dio volle e creò pura. Cfr. Marco 7:1-23 le dichiarazioni di Cristo sulla vera contaminazione. Certo l'immagine della sozzura non ha che fare con quella del fuoco, alla quale, però, l'autore ritorna subito dopo, quando aggiunge:

e infiamma la ruota della vita umana ed è infiammata dalla geenna.

La gran diversità d'interpretazioni della ruota della vita deriva anzitutto dal fatto che il termine greco può significare corso e ruota; poi dal senso più o meno largo che si può dare alla parola genesi che vale nascita, discendenza, generazione. Sebbene l'espressione "corso della vita" sia forse in italiano quella che rende meglio l'idea dell'autore, crediamo che alla sua mente fosse presente l'immagine di una ruota in fiamme, mentre un "corso" infiammato è cosa più difficile a immaginarsi. Ci atteniamo per il senso di genesi all'idea di vita umana cominciata alla nascita e il cui ciclo si svolge rapidamente come in un incessante moto rotativo fino al suo termine ch'è la morte. Allora la "ruota si rompe" Ecclesiaste 12:8. Altri, non trattenuti dal fatto che gènesis è al singolare; ne allargano il senso e ci vedono, come la versione siriaca del IIo sec., "le successioni delle nostre generazioni che corrono a guisa di ruote", ovvero addirittura la ruota della creazione o della natura, ristretta però all'umanità. E danno come ragione che, in armonia coll'immagine del piccol fuoco determinante un vasto incendio, l'autore ha dovuto mirare a descriver la vastità dei danni prodotti dal cattivo uso della lingua. In fondo, a questo risultato si arriva ugualmente anche se si mantiene il senso prima indicato, poichè se ogni vita umana sulla terra corre come ruota in fiamme, per effetto dell'attività incendiaria della lingua, l'intera generazione umana presente e futura non potrà presentare aspetto diverso. Apparirà come agitata, tormentata, consumata dalla fiamma multiforme delle passioni accese od attivate dall'uso malvagio della parola che, parlata o scritta, accende l'impurità, le concupiscenze, gli odii, i rancori, le guerre e ogni sorta di mali. Ad un'attività così malefica la lingua (e vogliam dire il cuore umano di cui la lingua esprime i sentimenti) è spinta da una potenza malvagia che fin da principio, mentendo, trascinò nella colpa il primo uomo. Quella potenza che la Scrittura chiama Satana o il diavolo, è qui rappresentata dal termine Geenna che vale propriamente: "valle di Hinnom", una valle al Sud-Ovest di Gerusalemme ove s'erano offerti dei sacrifici umani e che fu adibita più tardi a luogo ove si versavano e si ardevano in fuochi perenni le immondizie. Perciò divenne simbolo d'inferno, soggiorno dei demoni, ed in quel senso lo troviamo usato qui come pure in Matteo 5:22; 18:9; Marco 9:45. Infiammata da una fiamma infernale, la lingua infiamma a sua volta le vite umane nel loro corso.

7 Il peggio si è che cotesta potenza malefica della lingua è indomabile o, per lo meno, difficilissima a domarsi.

Infatti, ogni sorta di fiere e d'uccelli, di rettili e di animali marini si doma, ed è stata domata dalla razza umana;

L'infatti aggiunge una nuova ragione del carattere terribile della lingua. Essa non si può domare. Mentre le varie categorie d'animali indicate qui, sotto quattro capi come nel primo Capitolo della Genesi che non ha carattere di nomenclatura scientifica, sono stati in passato e sono anche al presente domati dalla specie (o: natura) umana, nessun uomo può domare la lingua e s'intende non tanto quella degli altri quanto la propria. Certo un qualche controllo l'uomo lo può esercitare sulle sue parole; ma basta che una ventata di passione scenda sull'anima, perchè le parole rompano ogni freno. D'altronde se il domar la lingua è impossibile alle sole forze dell'uomo, ciò non vuol dire che la cosa sia impossibile alla grazia di Dio; ma, come ha notato in Giacomo 3:2, quando la grazia ha riportata quella vittoria difficilissima, l'uomo può dirsi "perfetto".

8 è un male che non ha posa.

Il testo oscilla tra due parole di cui l'una accettata dai maggiori critici, poggianti sui Codd. alef, A, B, e meno comune ( ακαταστατος), caratterizza la lingua come un male senza posa, irrequieto, sempre attivo, sempre avverso ad ogni norma; l'altra, poggiante sui codd. C, K, L, Syr., quella del testo recepto ( ακατασχετος), si riannoda più strettamente al carattere indomabile della lingua e significa "che non si può reprimere" o "contenere".

è piena di mortifero veleno.

L'immagine energicamente espressiva s'incontra di già nell'A.T., per es. Salmi 140:3: "Aguzzano la loro lingua come il serpente, hanno un veleno d'aspide sotto le lor labbra". «Spesso, nota il Chapuis, sotto il dente d'un rettile, nell'aculeo d'un insetto, nel succo di una pianta, c'è un veleno sottile che il microscopio non discerne, che l'analisi chimica non scopre: e una goccia sola infiamma il sangue, paralizza i nervi, determina un'angoscia intollerabile e quindi la morte in pochi minuti. La lingua stilla quel terribile veleno. Una goccia di quel veleno ed ecco degli innocenti perduti, dei fanciulli pervertiti, delle riputazioni macchiate, dei cuori irritati, spezzati, delle esistenze rose dalla febbre, delle menti colpite di pazzia, delle vite in pericolo, le fonti stesse di ogni vita e di ogni bene avvelenate per sempre!»

Dalla descrizione generale della potenza malefica della lingua, Giacomo, nel concludere, viene a segnalare un male che riguarda da vicino i suoi lettori cristiani. Nel correggerlo egli usa il noi ch'è in lui garanzia di umiltà, e li esorta con affetto come suoi fratelli Giacomo 3:10. Nell'uso che fanno della parola, si rivela nei credenti anche provetti, il dualismo interno doloroso che persiste nella loro vita morale finchè sono quaggiù. Vi sono in essi due uomini: l'uomo vecchio che stenta a morire e l'uomo nuovo; e la lingua, come l'altre membra, è strumento or dell'uno ed or dell'altro. Ciò accade in grado più alto nei cristiani che sono tali più per professione intellettuale che per condotta pratica. Da ciò nasce l'incoerenza qui notata da Giacomo come cosa contraria all'ordine stesso di natura.

9 Con essa benediciamo il Signore e Padre; e con essa malediciamo gli uomini che son fatti a somiglianza di Dio.

Il testo ordinario porta l'Iddio e Padre [nostro], ma i più antichi codici hanno il Signore che accentua la sovranità di Dio su tutte le creature, mentre il termine Padre ricorda la sua bontà infinita. Il lodare, ringraziare Dio avveniva non solo nel culto pubblico, ma in molte occasioni della vita in cui si solevano usare, da Giudei e da giudeo-cristiani, formule di lode e di ringraziamento. Solo, da quella stessa bocca che avea piamente lodato Iddio, ecco che poco dopo, uscivano parole aspre di giudizi temerari, anzi di odio, anzi addirittura di maledizione presente e futura contro gli uomini che pure, come attesta il racconto della creazione, sono fatti a somiglianza di Dio e nei quali, nonostante il peccato, permangono tracce di quella indelebile nobiltà d'origine.

10 Dalla medesima bocca procede benedizione e maledizione;

benedizione che si riferisce a Dio e maledizione che brama ed invoca mali temporali ed eterni sulle creature di Dio e che viene così indirettamente a colpire anche Dio stesso.

Fratelli miei, non bisogna che avvenga una tal cosa ed in cotesto modo.

Il greco non ha ché due parole per indicar, colla prima ( ταυτα quelle cose) la sostanza di quel che non deve avvenire, colla seconda ( ὁυτως, così) il modo ripugnante in cui la cosa avviene. È in sè cosa riprovevole maledire il nostro prossimo, ma lo è doppiamente quando la maledizione esce da una bocca cristiana che poco prima lodava il Padre ch'è nei cieli. Ad evitare equivoci abbiam dovuto intercalare una, congiunzione per significare che si tratta di due idee distinte. Un fatto simile non dovrebbe verificarsi perchè è contrario all'ordine di natura di cui l'autore reca alcuni esempi.

11 La fonte getta essa dalla medesima apertura il dolce e l'amaro?

Mentre l'altipiano palestinese è ricco di sorgenti d'acqua dolce, lungo le rive del Mar Morto e del Giordano non sono rare le sorgenti d'acqua salsa in cui entrano principii amari. In un paese caldo, siffatte sorgenti sono considerate come una maledizione perchè le carovane non vi si possono dissetare. Cfr. Esodo 15:23; 2Re 2:19-22. Ad ogni modo ogni sorgente, dall'apertura della roccia da cui esce, non getta che acqua dolce od acqua, amara; mai le due alternativamente.

12 Può, fratelli miei, un fico fare ulive, o una vite fichi?

Nella natura, ogni albero non può dare e non dà se non frutti conformi alla sua natura, rispondenti alla sua specie. Gli esempi addotti sono presi dagli alberi fruttiferi più comuni in Palestina: il fico, l'ulivo, la vite. Mentre nel mondo vegetale e minerale tutto procede secondo le leggi fissate da Dio, solo l'uomo, abusando della libertà che gli fu data, ha violato la legge della sua natura. Creato per lodare Iddio e amare il prossimo, anche quando benedice Dio (e la generalità non lo fa), gli avviene per una strana incoerenza e contradizione che porta in sè, di maledire i suoi simili e di agir così contro natura.

Neppure può una fonte salata (letteralmente [acqua] salata) dare acqua dolce.

Forse si oltrepassa il pensiero dell'autore quando da quest'ultima osservazione si trae la conseguenza che chi maledice il prossimo (la fonte salata), se poi benedice Iddio (dà acqua dolce), non lo può fare con sincerità; quindi è un ipocrita.

13 Chi è savio e intelligente fra voi? Mostri con la buona condotta le sue opere in mansuetudine di sapienza.

Il nesso di Giacomo 3:13-18 con quel che precede sta in questo: che chi ha il desiderio di farsi avanti per insegnare gli altri (cfr. Giacomo 3:1) si stima necessariamente più savio e più istruito di loro; ma questa buona opinione di sè non basta; bisogna provare che si possiede la vera sapienza, coi fatti, con una vita santa penetrata dalla dolcezza della carità. La forma interrogativa che dà vivacità allo stile si trova molte volte nell'A.T. Es. Salmi 34:12: "Qual è l'uomo che desideri la vita?", Salmi 15:1: "O Eterno, chi dimorerà nella tua tenda?...". Le due parole "savio e intendente" sono congiunte nella versione dei Settanta in Deuteronomio 1:13; 4:6; Daniele 5:12. Il Chapuis definisce la sapienza «la conoscenza della verità morale professata colle parole e colla vita». Il Revel Alb. la definisce: "la scienza della vita e la conoscenza dei mezzi onde si consegue lo scopo supremo di essa: la perfezione che in Dio risiede". L'autore del libro apocrifo La Sapienza di Salomone comincia così la sua descrizione della sapienza: «La sapienza è una fonte di luce; ella riunisce l'intelligenza, la santità...» Giacomo ne considera principalmente il lato pratico: essa è per lui sinonima di "pietà pratica" che ha di necessità per fondamento la conoscenza della verità; ma l'elemento della conoscenza esatta ed estesa della verità è espresso nella parola: "intelligente". Alla conoscenza davano importanza preponderante i lettori dell'epistola e perciò l'autore ricorda che la sapienza cristiana si ha da mostrare, meglio che colla scienza e colle parole, colle opere, cogli atti tutti della buona condotta e, poichè questo faceva più specialmente difetto presso i sedicenti savi, con la mansuetudine o mitezza ch'è propria della vera sapienza e che deve compenetrare della sua dolce influenza tutta la vita. Così dimostreranno d'esser qualificati per insegnare gli altri. In 1Pietro 3:15 l'Apostolo raccomanda ai fedeli d'esser pronti sempre a rispondere a loro difesa a chiunque domanda loro ragione della speranza ch'è in loro, ma «con dolcezza e rispetto, avendo una buona coscienza». Gesù disse: "Imparate da me, perch'io son mansueto ed umile di cuore..."; e Paolo scrive a Tito: "Ricorda loro... che non siano contenziosi, che siano benigni, mostrando ogni mansuetudine verso tutti gli uomini" Tito 3:2.

14 Ma se avete nel cuor vostro dell'invidia amara e uno spirito di contenzione, non vi gloriate e non mentite contro la verità.

Chi, invece d'ubbidire al dovere e d'aver nel cuore la mitezza che l'amore e l'umiltà ispirano, è animato da sentimenti che sono l'opposto della mitezza, avrà un bel credersi e gloriarsi d'esser savio e intelligente, avrà un bel pretendere di servir la causa della verità, egli non è nelle condizioni morali volute per compiere con, frutto una così santa opera; il suo gloriarsi, tutta l'attività sua, invece di favorire la penetrazione della verità vi è contraria, e si può chiamare un mentire contro la verità, un professarla a parole e uno smentirla, un tradirla nella vita pratica. Invece d'invidia molti interpreti hanno "zelo" e infatti il greco ζηλος (zelo) derivato da ζεω (essere ardente) designa un ardore interno che può essere un santo zelo, come quando si parla dello "zelo della casa di Dio" Giovanni 2:17, dello "zelo per Dio" (letteralmente di Dio, Romani 10:2), dello zelo dei Corinzi per la colletta a favor dei poveri di Giudea 2Corinzi 9:2, può essere anche una nobile emulazione nell'imitare il bene che si ammira in altri; ma può essere pure il bruciore interno dell'invidia che si duole del bene altrui e lo vorrebbe diminuire o sopprimere; che si adopera a tale scopo colla maldicenza e con gli attacchi astiosi. Presa in questo senso cattivo, vediamo la parola accoppiata con le contese Romani 13:13, colle gelosie, le ire, le maldicenze, le insinuazioni... (2Corinzi 12:20 tradotto ivi "rivalità"), e posta tra le opere della carne insieme con le inimicizie, la discordia, le ire, le contese, le divisioni ecc., in Galati 5:20 ov'è trad. "gelosia". Che sia usata qui in senso cattivo risulta dal fatto ch'è accoppiata Giacomo 3:14,16 con lo "spirito di contenzione" o "di parte" e qualificata dall'agg. amaro che ne indica il carattere astioso, velenoso. Quando si tenga in mente che Giacomo ha esortato i lettori ad esser tardi al parlare, lenti all'ira, a tener a freno la lingua, e che fra breve domanderà: "Donde vengon le guerre e le contese fra voi?" e li esorterà a non parlare gli uni contro gli altri Giacomo 4:1,11, a non mormorare gli uni contro gli altri Giacomo 5:9, non si troverà strano che mentovi qui l'invidia amara e lo "spirito di parte" come esistenti nel cuore di parecchi dei suoi fratelli. Vi dovevano esser nelle chiese cui scrive delle divisioni interne, delle inimicizie, dei partiti, delle aspre discussioni e dispute, dell'orgoglio, delle maldicenze; cose tutte che non erano favorevoli nè ai progressi dei credenti nella pietà, nè alla conquista di anime non credenti, alla fede. Col senso alquanto attenuato di "zelo amaro" si alluderebbe allo zelo professato dai dottori zeloti per la causa della verità, zelo ispirato non dall'amore del prossimo, ma dalla brama egoista di far trionfar le proprie opinioni, il proprio partito, con tutti i mezzi.

15 Questa non è la sapienza che scende dall'alto, anzi ella è terrena, carnale, diabolica.

Se la mansuetudine è carattere proprio della sapienza necessaria ai dottori cristiani, essa non può esistere dove il cuore è pieno d'invidia amara e di spirito di contenzione. E se in quel caso si parla ancora di sapienza, essa è di natura del tutto diversa. Invece di scender dall'alto come dono di Dio che n'è la fonte Giacomo 1:5,17, essa è terrena, appartiene alla terra, non si preoccupa che della terra è non l'irradia alcun pensiero del futuro nè alcuna luce celeste. Dante rappresenta i falsi savi colla testa volta all'indietro. "Essa non ha nulla di nobile e di divino, non è nè un aiuto nè una luce" (Cellérier). Invece d'essere il frutto dell'azione dello Spirito di sapienza sullo spirito dell'uomo, essa è carnale o letteralmente psichica procedente dall'anima considerata come sede della vita inferiore degli appetiti ed istinti che l'uomo ha in comune colle bestie, dall'anima per opposizione allo spirito ch'è l'elemento divino nell'uomo. Si traduce "carnale" in mancanza d'un termine più adatto, perchè nel N.T. la "carne" è spesso la natura umana aliena da Dio, priva dello Spirito. Confronta per il senso di "psichico" Giuda 19; 1Corinzi 2:14; 15:44-46. Invece d'ispirarsi alla santità, alla bontà, alle compassioni di Dio. la falsa sapienza è demoniaca nella sua origine ultima e nella sua ispirazione piena di odio, di malvagità, d'invidia e d'orgoglio. C'è un triste crescendo nelle caratteristiche date della falsa sapienza; e i frutti ch'ella dà confermano la verità della descrizione fattane.

16 Poichè, dove sono invidia e contenzione, quivi e disordine ed ogni mala azione.

"Disordine" nei sentimenti e disordini nelle comunità dilaniate da partiti che si combattono senza scrupoli. Quindi è che Giacomo aggiunge ogni mala azione. «È impossibile, osserva il Chapuis, che lo zelo amaro non si associ ad animosità, violenze ed anche persecuzioni (più o meno aperte) legittimate in apparenza da motivi religiosi».

17 Ma la sapienza che è da alto, prima è pura.

Che la sapienza vera sia dono del cielo l'autore lo ha affermato in Giacomo 1 e non pochi passi dell'A.T. l'insegnano. "La Sapienza dove trovarla?" esclama Giobbe. «L'uomo non ne sa la via e non la si trova sulla terrà dei viventi... Donde vien dunque la Sapienza... Dio solo conosce la via che vi mena...» Giobbe 28. "L'Eterno dà la sapienza", dice Proverbi 2:6. I libri apocrifi sapienziali lo proclamano a loro volta: "Ogni sapienza viene dal Signore, dice Siracide 1:1,8. Egli solo è savio". "Dio solo fa trovar la sapienza. Essa è il soffio della potenza di Dio... lo splendor della sua divina luce... l'immagine della sua bontà..." Così si esprime l'autor della Sap. Salom. 7. E Filone la dice "piovuta dall'alto, dal cielo". La sua origine divina si palesa nei caratteri che la contraddistinguono. Il primo e più importante è la purezza: ella è pura d'invidia, di malizia, di tutto quel ch'è vile, torbido, peccaminoso.

poi pacifica,

amica della pace, procacciante la pace Matteo 5:9. È l'opposto dello spirito di contenzione.

mite,

perchè non s'impunta a mantenere fino all'estremo il suo diritto legale, ma sa esser equa verso il prossimo, tenendo conto delle sue ragioni e delle circostanze tutte che sono in favore di lui. Dio il quale "conosce la nostra natura e si ricorda che siam polvere...", Dio che non ci ha trattato secondo i nostri peccati, ch'è "pietoso e clemente" è chiamato επιεικης (mite, clemente) nella versione dei Settanta Salmi 85:5. Una mitezza siffatta che non è debolezza e che in fondo non è che giustizia verso il prossimo, è figlia di quella carità ch'è paziente, benigna... che non sospetta il male... che crede ogni cosa, spera ogni cosa 1Corinzi 13.

arrendevole,

non ostinata nel sostener le proprie vedute, ma conciliante, disposta a lasciarsi persuadere dalle ragioni altrui, pronta a riconoscere la verità e la ragione dovunque si trovino, anche in bocca a degli avversari.

piena di misericordia e di buoni frutti,

l'opposto dell'odio e della durezza che portano ad essere ingiusti, a maledire gli uomini; l'opposto pure delle male azioni ispirate dalla sapienza demoniaca. In questo come in tutto il resto, Cristo ci dà il perfetto modello della sapienza celeste.

Senza parzialità e senza ipocrisia.

Il termine αδιακριτος che rendiamo senza parzialità è stato molto variamente inteso a seconda che lo si connette coll'uno o coll'altro senso del verbo da cui deriva. Così gli uni lo traducono "senza dubitazione" o "senza esitazioni" (cfr. Giacomo 1:6), e vorrebbe dire che la sapienza celeste non esita e non tentenna quando si trova davanti al dovere. Sarà arrendevole in altre cose, ma saprà dire anche, come Lutero a Worms: «la mia coscienza è legata dalla Parola di Dio... non posso altrimenti». Altri connettendo il senso dell'agg. con quello del verbo in Giacomo 2:4, traducono "senza parzialità", cioè senza far distinzioni fra persona e persona, non approvando negli uni quel che si condanna in altri d'altro partito o d'altra classe sociale; ma chiamando bene il bene, male il male senza riguardi personali. La Vulgata porta "non judicans" che si spiega "non giudicante temerariamente", ma un tal senso non si può giustificare. L'ultima caratteristica, la sincerità, non offre difficoltà. L'agg. reso senza ipocrisia trovasi applicato varie volte nel N.T. alla fede 1Timoteo 1:5; 2Timoteo 1:5 e all'amor fraterno od alla carità Romani 12:9; 2Corinzi 6:6; 1Pietro 1:22).

18 Or il frutto della giustizia si semina nella pace da coloro che s'adoprano alla pace.

In armonia con Ebrei 12:11 ove l'autore insegna che la disciplina divina "rende col tempo un pacifico frutto di giustizia a quelli che sono stati per essa esercitati" (cfr. anche Filippesi 1:11; 2Timoteo 4:8), intendiamo l'espressione frutto di giustizia nel senso di "frutto che consiste nella giustizia", ossia nella pratica di tutto quel ch'è giusto verso Dio e verso gli uomini. Un tal frutto, che equivale alla perfezione morale, si semina nella pace, con disposizioni pacifiche di bontà, di amore per le anime, con mezzi pacifici che convincano le menti e persuadano i cuori, non con sentimenti di orgogliosa superiorità, di intollerante, arroganza che trincia condanne ed anatemi a dritta ed a manca. Dove sono cotali sentimenti e si ricorre a mezzi violenti e cattivi, il frutto della giustizia non matura nè in coloro che insegnano, nè in coloro che sono da essi insegnati e che non possono essere nelle disposizioni volute. Le ultime parole possono significare: "per coloro che s'adoprano alla pace", a beneficio loro; ovvero: "da coloro che..." (dativo dell'agente). Quest'ultimo senso sembra preferibile e contiene un'ultima raccomandazione della sapienza pacifica, mite, arrendevole. Solo quelli che s'adoprano alla pace, che sono alieni dalle contese, possono seminare con successo per sè e per gli altri, quel frutto della giustizia ch'è in cima alle aspirazioni dell'anima umana.

AMMAESTRAMENTI

1. Mentre vi son dei cristiani umili e modesti che hanno bisogno d'essere incoraggiati a testimoniare della verità ricevuta nel cuore, a far valere i doni ricevuti a pro dei loro fratelli o in genere a pro del loro prossimo, ve ne sono altri che hanno bisogno d'esser trattenuti perchè sono fin troppo proclivi a sostituir le parole alle opere della vita cristiana; fin troppo bramosi di far da maestri agli altri. A loro va ricordato il dovere d'esser "pronti ad udire", ad imparare a sperimentare in sè la verità, prima d'insegnarla ad altri; va ricordato ché non molti, anzi pochi son quelli che hanno i doni ed i requisiti morali e spirituali necessari all'insegnamento cristiano; che bisogna esser ben certi di ubbidire, non a dei moventi carnali, ma ad una vocazione divina quando uno imprende a maneggiar la Parola di Dio; va ricordato pure che chi insegna ha maggior responsabilità degli altri e, se si rende colpevole, va incontro ad un giudizio più severo; e infine non va taciuto il maggior pericolo, al quale è esposto il dottore o il predicatore, di non governar bene la propria lingua. Il predicatore del Vangelo può peccare in parole col mettere innanzi le sue proprie vedute invece della verità rivelata circa la salvazione; può peccare col non presentar la verità con la dovuta chiarezza e semplicità, col presentarla in modo offensivo con sentimenti settarii d'orgoglio e di odio anzichè di amore e di mitezza. Può, in breve, servirsi della parola in modo da allontanare le anime dalla verità invece di attirarle.

2. "Non pochi, ai nostri giorni, osserva Oosterzee, fanno i maestri e conduttori delle congregazioni, senza esser preparati abbastanza per quell'opera, importante e difficile..." Dove difettano gli operai, le autorità ecclesiastiche sono indotte ad affidar la direzione delle chiese a persone che sono forse moralmente atte a ciò, ma che dal lato della capacità intellettuale e della coltura non sono all'altezza necessaria e nelle cui mani incompetenti le chiese vedon compromessi i loro più alti interessi. I requisiti morali e spirituali sono la conditio sine qua non per l'esercizio del ministerio evangelico, ma non possono tener luogo della deficiente coltura. Come può un uomo predicar il vangelo in modo intelligente e utile quando ignora i primi principi di una retta interpretazione delle Scritture, quando è digiuno affatto di scienza teologica, di Storia della Chiesa e degli altri rami dell'educazione al ministerio? Chi è deficiente in fatto di cultura si metta in grado d'intender rettamente la Parola di Dio, se vuol insegnarla al popolo.

3. "Tutti falliamo in molte cose". Confessione umile di fragilità, tanto più notevole che viene da colui che fu sopranominato "il giusto" dai suoi contemporanei, e tanto più vera, ahimè! quando si tratta di noi. La coscienza delle nostre numerose mancanze ci deve rendere umili e alieni dal giudicare e condannare senza misericordia i nostri fratelli.

4. La lingua è un piccol membro; e la parola umana, in apparenza, par cosa senza importanza, tanto che diciamo talvolta: "Son parole che il vento si porta via". E certo, nei discorsi umani, abbondano le parole vane e insignificanti; ma per lo più, il linguaggio assume carattere di atto morale e la potenza morale della lingua è incalcolabile. La parola è il veicolo dei pensieri dei sentimenti e dei voleri dell'uomo; egli parla di quel che sovrabbonda nel cuore e le idee, i sentimenti d'un uomo agiscono invisibilmente sopra le idee e i sentimenti d'un altro, anzi di migliaia d'altri suoi simili, giacchè la parola ha per messaggeri e divulgatori non solo la voce e il canto, ma il manoscritto, il giornale, il libro, il fonografo, il telefono, il telegrafo; e più la civiltà moltiplica le invenzioni, più aumenta la potenza della parola, di guisa che non arriva soltanto all'orecchio d'una persona, d'una famiglia, d'una raunanza, mar giunge a nazioni intere, all'umanità contemporanea e financo alle generazioni che hanno ancora da nascere nel lontano avvenire.

Se procede da un cuor malvagio, se è infiammata da un fuoco diabolico, essa sparge l'errore, perverte e corrompe la verità, scalza la fede, getta germi d'impurità, di odii, di guerre, avvelena vite felici e tranquille, semina infiniti dolori e lagrime e rovine.

La considerazione del male invisibile, esteso, duraturo, irreparabile che la parola può fare deve indurre ogni cristiano a vegliare con ogni cura, con salda e perseverante volontà sulla propria lingua onde tenerla lontana dal male. Bando alle scuse tratte dal temperamento, dal dovere d'esser franchi, dall'esempio o dalle provocazioni altrui, dal fine buono, ecc. ecc. E poichè l'uomo è incapace, colle sole sue forze, di domarla perchè non può da sè rinnovare il suo cuore, non ci resta che recare e cuore e lingua a Colui che può e vuole affrancarci dalla servitù del male e farci santi. Purificata ed infiammata dallo Spirito di Dio, la lingua potrà essere allora un magnifico ed efficace strumento al servizio della verità, della purezza, della giustizia, della bontà, dell'amore: una potenza di vita! La parola ispirata d'un salmista quante anime ha rialzate e consolate nel corso dei secoli! La parola d'un bestemmiatore convertito, quale fu l'apostolo Paolo, quanta luce di verità e di santità ha potuto diffondere nel mondo!

5. «Con essa benediciamo il Signore e Padre, e con essa malediciamo gli uomini che son fatti a somiglianza di Dio». Il Chapuis vede un commento della triste incoerenza. di cui parla Giacomo, nella storia dei concilii. «Non uno da diciotto secoli in qua che non ponga in fondo ai suoi atti la formula consacrata: "Anatema a chiunque non crede così", il che equivale al rogo in questo mondo e all'inferno nell'altro. Un solo (e non fu neanche un concilio) se ne astiene: quello di Gerusalemme presieduto da Giacomo che vi fece prevalere un consiglio di tolleranza e di carità. Ma tutti gli altri lanciano, qual più qual meno, degli anatemi. E i papi imitano i concilii. Concilii e papi si fanno, pare, uno strano dovere di benedire Dio e di maledire l'uomo. L'unire in tal guisa l'anatema alla verità, non è forse un fare ingiuria a quest'ultima? Gesù ha pronunziato dei "guai!", ma quelli erano più un ammonimento che un anatema. Ma ben diverse sono le miriadi di maledizioni che la Chiesa, dimentica dello spirito del Maestro, ha pronunziato di secolo in secolo, espellendo dal suo seno e dando alle fiamme gli eretici ed i miscredenti. E a che pro? Che cosa possono guadagnarvi la religione e la verità?»

Ma lasciando la storia, ogni credente può appropriarsi la parola: "Con la lingua benediciamo il Padre" nella preghiera, nel culto pubblico, nel canto delle sue lodi. Che n'è del prossimo? Lo giudichiamo noi duramente, lo calunniamo noi, lo insultiamo noi, lo malediciamo noi? Non dimentichiamo mai ch'egli è fatto ad immagine di Dio.

6. «L'apostolo ci presenta qui un aspetto ed una definizione del male morale, che merita d'essere rilevata perchè è giusta. Il male è male perchè non è naturale, cioè perch'esso è contrario all'ordine primordiale di Dio. Un fico che portasse ulive, l'occhio che vedesse giallo quel ch'è azzurro, sarebbero fuori dell'ordine. Così diciamo d'una cattiva madre, d'un cattivo figlio, che sono snaturati. In quel senso, si può dire di Gesù Cristo ch'egli è venuto per ristabilire l'ordine naturale, per fare appello ai principi ed alle possibilità della nostra natura qual'essa è nell'ideale di Dio. L'opera sua è la rigenerazione, non la distruzione della natura umana. La nostra natura, infatti, è d'adorar Dio e di amare quanto è simile a lui nelle sue creature. L'uomo è la voce data al mondo per lodare Iddio, e il vero ufficio della lingua è il benedirlo. Ecco perchè chi maledice, calunnia o pecca in parole, è, come insegna San Giacomo, un'anomalia, un essere uscito dall'ordine, una specie di mostro morale» (Chapuis).

7. "Se avete nel cuore" Giacomo 3:14. San Giacomo non dice: se accusate, se perseguitate, se contendete, ma se avete nel cuore le passioni che generano quegli atti, Egli conosce dunque e ricorda il principio posto da Gesù: "Dal di dentro, dal cuore degli uomini, escono cattivi pensieri, fornicazioni, furti, omicidi, adulterii ecc." Marco 7:21-23. Il cuore è la sorgente delle azioni umane. Per mezzo della coscienza vediamo il bene e col cuore noi lo amiamo. È dunque per via del cuore che siamo degli esseri morali; è il cuore ch'è tutto e fa tutto nella vita. Dove non è, si può fare il bene senza esser buoni, o astenersi dal male restando cattivi. In ogni parte dell'Epistola, come qui, vediamo che Giacomo pone nel cuore il focolare del bene e la sede del male. Principio di alta importanza (Chapuis).

8. La vera sapienza viene dall'alto; essa è un dono di Dio come ogni altra grazia eccellente. L'A.T. lo proclama dovunque e perfino i savi pagani spesso lo riconoscono. Se l'uomo dipende da Dio per la sua vita materiale, per il pane che nutre il corpo, come potrebb'egli non dipender da Dio per la sua vita spirituale, per il pane dello spirito? Come al ramo è necessaria la linfa per farlo fiorire, così all'uomo son necessarie la luce e la forza divine per esser savio. Se questo era vero dell'uomo prima del peccato, quanto più ora che il peccato ha ottenebrato la mente e corrotto il cuore!

Dio comunica all'uomo la sapienza dall'alto per tre vie: mediante la sua provvidenza che pone sotto agli occhi nostri, negli eventi della vita, gl'insegnamenti della divina saviezza; mediante la San Scrittura, documento della rivelazione, che rischiara della sua luce le regioni ove la ragione non penetra; e mediante lo Spirito Santo che illumina le intelligenze e purifica i cuori (Cfr. 1Corinzi 12:8; Efesini 1:17-18; Colossesi 1:9-10). Se vogliamo posseder la sapienza che scende dall'alto, San Giacomo ce ne addita il mezzo: "Se alcun di voi manca di sapienza (e chi non è in quel caso?) la chiegga a Dio che dona a tutti liberalmente" Giacomo 1:5. "Il Padre celeste, dice Gesù, dona lo Spirito Santo (ch'è spirito di sapienza) a quelli che glielo domandano" Luca 11:13.

9. San Giacomo, nota il Chapuis, pone dinanzi a noi, un grande ideale morale verso il quale dobbiamo tendere del continuo. Quell'ideale sta nella fusione della santità colla carità. Infatti gli otto attributi o caratteri della sapienza perfetta si riassumono, secondo Giacomo, in questi due: purezza e mitezza, santità e amore. L'unione armonica di quelle due qualità, unione che costituisce la sapienza cristiana è molto rara. Non v'è carattere storico umano (salvo quello di Cristo) in cui la fusione sia completa. Gli uni sono miti, concilianti, buoni... e lo sono troppo, perchè arrivano al punto di far piegare i principii e di tradire il dovere. Sono buone paste d'uomini, ma troppo spesso molli come la pasta.

Altri, all'incontro, non concedono nulla, Sono chiamati sbarre di ferro. Sono gli uomini della legge e del dovere, i savi impassibili, ma giustificano fin troppo la parola di Calvino, che in questo non è sospetto: "Vogliono esser medici dei vizi e sono dei carnefici". Agli uni, dunque, bisogna dire: La vostra carità non è santa! E agli altri: La vostra santità non è caritatevole! Con ragione, la Bibbia dice: Dio solo è savio Romani 16:27. L'unione perfetta in Gesù della santità e dell'amore mostra ch'egli è il Nuovo Adamo venuto dall'alto, il Figliuol di Dio.

Commentario abbreviato di Matthew Henry:

Giacomo 3

1 Capitolo 3

Ammonimenti contro il comportamento orgoglioso e la malizia di una lingua indisciplinata Giac 3:1-12

L'eccellenza della sapienza celeste, in opposizione a quella mondana Giac 3:13-18

Versetti 1-12

Ci viene insegnato a temere una lingua indisciplinata come uno dei mali più grandi. Gli affari dell'umanità sono messi a soqquadro dalle lingue degli uomini. Ogni epoca del mondo e ogni condizione di vita, privata o pubblica, ne offre esempi. L'inferno ha molto più a che fare con la promozione del fuoco della lingua di quanto gli uomini generalmente pensino; e ogni volta che le lingue degli uomini sono impiegate in modi peccaminosi, sono incendiate dall'inferno. Nessun uomo può domare la lingua senza la grazia e l'assistenza divina. L'apostolo non lo rappresenta come impossibile, ma come estremamente difficile. Gli altri peccati decadono con l'età, questo molte volte peggiora; diventiamo più scontrosi e irritabili, mentre le forze naturali decadono e arrivano giorni in cui non abbiamo piacere. Quando gli altri peccati sono domati e sottomessi dalle infermità dell'età, lo spirito spesso diventa più aspro, poiché la natura è ridotta alla feccia, e le parole usate diventano più appassionate. La lingua di quell'uomo confuta se stessa, che da un lato pretende di adorare le perfezioni di Dio e di riferirgli tutte le cose, e dall'altro condanna persino gli uomini buoni, se non usano le stesse parole ed espressioni. La vera religione non ammette contraddizioni: quanti peccati sarebbero evitati se gli uomini fossero sempre coerenti! Un linguaggio pio ed edificante è il prodotto genuino di un cuore santificato; e nessuno che comprenda il cristianesimo si aspetta di sentire maledizioni, menzogne, vanterie e vituperi dalla bocca di un vero credente, più di quanto si cerchi il frutto di un albero da un altro. Ma i fatti dimostrano che sono più numerosi i professori che riescono a frenare i loro sensi e i loro appetiti che non a tenere a freno la loro lingua. Allora, contando sulla grazia divina, facciamo attenzione a non benedire e a non maledire, e cerchiamo di essere coerenti nelle nostre parole e nelle nostre azioni.

13 Versetti 13-18

Questi versetti mostrano la differenza tra il fingere di essere saggi e l'esserlo davvero. Chi pensa bene, o chi parla bene, non è saggio nel senso della Scrittura, se non vive e non agisce bene. La vera saggezza si riconosce dalla mitezza dello spirito e del carattere. Coloro che vivono nella malizia, nell'invidia e nella contesa, vivono nella confusione e sono suscettibili di essere provocati e spinti a compiere qualsiasi opera malvagia. Questa saggezza non scende dall'alto, ma scaturisce da principi terreni, agisce per motivi terreni ed è intenta a servire scopi terreni. Coloro che sono elevati con tale saggezza, descritta dall'apostolo Giacomo, è vicina all'amore cristiano, descritto dall'apostolo Paolo; ed entrambe sono descritte in modo tale che ogni uomo possa provare pienamente la realtà dei suoi risultati in esse. Non ha camuffamenti o inganni. Non può essere in sintonia con quelle gestioni che il mondo considera sagge, astute e ingannevoli; ma è sincero, aperto, stabile, uniforme e coerente con se stesso. Che la purezza, la pace, la gentilezza, la docilità e la misericordia mostrate in tutte le nostre azioni, e i frutti di rettitudine che abbondano nella nostra vita, dimostrino che Dio ci ha concesso questo dono eccellente.

Note di Albert Barnes sulla Bibbia:

Giacomo 3

1 Il male cui l'apostolo sembra riferirsi in questo capitolo, era un desiderio, che sembra prevalere tra coloro ai quali scriveva, di essere maestri pubblici ( διδάσκαλοι didaskaloi) Giacomo 3:1 ), ed esserlo anche là dove non c'era una qualifica adeguata.

Non è facile vedere alcuna connessione tra ciò che si dice in questo capitolo e ciò che si trova in altre parti dell'Epistola; e in effetti il ​​piano dell'Epistola sembra essere stato quello di notare le cose che l'apostolo supponeva richiedessero la loro attenzione, senza particolare riguardo a una connessione logica. Alcuni degli errori e delle sconvenienze che esistevano fra loro erano stati notati nei capitoli precedenti, ed altri sono riferiti in Giacomo 4; Giacomo 5.

Quelle che si notano in questo capitolo sono nate dal desiderio di essere insegnanti pubblici di religione. Sembra probabile che avesse in mente questo argomento in tutto questo capitolo, e questo darà un indizio sul corso di pensiero che segue. Si supponga che prevalesse tra coloro ai quali scriveva il desiderio di diventare insegnanti pubblici, senza molto riguardo per le debite qualifiche per quell'ufficio, e l'interpretazione del capitolo risulterà facile. Il suo disegno e la sua deriva quindi possono essere così espressi:

I. Il soggetto generale del capitolo, un ammonimento contro il desiderio prevalente tra molti di essere classificato tra i maestri pubblici, Giacomo 3:1 , primo comma.

II. Considerazioni per verificare e modificare quel desiderio, Giacomo 3:1 (ultima frase), Giacomo 3:18. Queste considerazioni sono le seguenti:

(1) Il fatto che i maestri pubblici debbano rendere conto più solennemente degli altri uomini, e che si espongano al pericolo di una condanna più profonda, Giacomo 3:1 , ultima frase.

(2) I mali che derivano da un uso improprio della lingua; mali a cui sono particolarmente soggetti coloro i cui affari stanno parlando, Giacomo 3:2. Questo porta l'apostolo a un'affermazione generale dell'importanza della lingua come membro del corpo umano; del fatto che siamo particolarmente suscettibili di offendere in quel Giacomo 3:2; del fatto che se ciò è regolato bene, tutto l'uomo è - come un cavallo è guidato dal morso, e una nave è guidata dal timone Giacomo 3:2; del fatto che la lingua, anche se un piccolo membro, è capace di compiere grandi cose, ed è particolarmente soggetta, quando non è soggetta a regole appropriate, a fare del male, Giacomo 3:5; del fatto che, mentre tutto il resto è stato addomesticato, è stato trovato impossibile portare la lingua sotto i dovuti limiti, e che svolge le funzioni più discordanti e opposte, Giacomo 3:7; e della sconvenienza e assurdità di ciò, come se la stessa fonte producesse acqua dolce e amara, Giacomo 3:10. Con queste considerazioni, l'apostolo sembra aver inteso reprimere il desiderio prevalente di lasciare altri impieghi, e di diventare istruttori pubblici senza adeguate qualifiche.

(3) L'apostolo avverte dell'importanza della sapienza, riferendosi allo stesso fine; cioè di idonei titoli per impartire l'istruzione pubblica, Giacomo 3:13. Mostra a Giacomo 3:13 che se ci fosse fra loro un uomo veramente saggio, lo dimostrerebbe con le sue opere, con “mansuetudine”, e non imponendosi all'attenzione degli altri; che se ci fosse una mancanza manifestata in uno spirito di rivalità e contesa, ci sarebbe confusione e ogni opera malvagia, Giacomo 3:14; e che dove c'era vera saggezza, era senza ambizione e senza ostentazione; era modesto, schivo e puro.

Condurrebbe a una vita pacifica e virtuosa, e la sua esistenza si vedrà nei “frutti di giustizia seminati nella pace”, Giacomo 3:17. Si potrebbe dedurre che coloro che avevano questo spirito non avrebbero avuto l'ambizione di diventare insegnanti pubblici; non si metterebbero a capo di partiti; avrebbero mostrato il vero spirito della religione in una vita discreta e umile.

Non dobbiamo supporre, nell'interpretazione di questo capitolo, che l'apostolo abbia argomentato contro un desiderio di entrare nel ministero, in sé considerato, e dove ci sono le qualifiche appropriate; ma si sforzò di sopprimere uno spirito che non è stato raro nel mondo, per diventare insegnanti pubblici come mezzo di maggiore influenza e potere, e senza alcun riguardo per le doti appropriate per tale ufficio.

Fratelli miei, non siate molti maestri - "Non siate molti di voi maestri". Il male a cui si fa riferimento è quello in cui molti desideravano essere insegnanti, sebbene pochi potessero essere qualificati per l'ufficio, e sebbene, in effetti, ne fossero richiesti relativamente pochi. Un piccolo numero, ben qualificato, assolverebbe meglio i doveri dell'ufficio e farebbe più bene di molti; e sarebbe gran male avere molti che si accalcano senza qualifica nell'ufficio.

La parola qui resa “maestri” ( διδάσκαλοι didaskaloi) avrebbe dovuto essere resa “maestri”. Così è reso in Giovanni 3:2; Atti degli Apostoli 13:1; Romani 2:20; 1 Corinzi 12:28; Efesini 4:11; 1 Timoteo 2:11; 1 Timoteo 4:3; Ebrei 5:12; anche se altrove è spesso reso maestro.

Ha, tuttavia, in sé principalmente la nozione di "insegnamento" ( διδάσκω didaskō), anche quando reso "maestro"; e la parola "maestro" è spesso usata nel Nuovo Testamento, come da noi, per indicare un istruttore - come "maestro di scuola".

Confronta Matteo 10:24; Matteo 22:16; Marco 10:17; Marco 12:19 , et al.

La parola non è propriamente usata nel senso di maestro, come distinto da un servitore, ma come distinto da un discepolo o allievo. Una tale posizione, infatti, implica autorità, ma è un'autorità basata non sul potere, ma su qualifiche superiori. La connessione implica che la parola sia usata in quel senso in questo luogo; e il male represso è quello di cercare l'ufficio di pubblico istruttore, specialmente l'ufficio sacro.

SEMBRA che questo fosse un difetto prevalente tra coloro ai quali l'apostolo scrisse. Questo desiderio era comune tra il popolo ebraico, che bramava il nome e l'ufficio di "Rabbi", equivalente a quello qui usato, (confronta Matteo 23:7 ) e che erano ambiziosi di essere medici e insegnanti. Vedere Romani 2:19; 1 Timoteo 1:7.

Questa predilezione per l'ufficio di maestri la portarono naturalmente con sé nella chiesa cristiana quando furono convertiti, ed è questa che l'apostolo qui rimprovera. Lo stesso spirito che il brano davanti a noi rimprovererebbe ora e per le stesse ragioni; poiché sebbene un uomo dovrebbe essere disposto a diventare un pubblico istruttore di religione quando è chiamato ad essa dallo Spirito e dalla Provvidenza di Dio, e dovrebbe considerarlo un privilegio quando è chiamato così, tuttavia non ci sarebbe nulla di più dannoso per la causa della vera religione , o che tenderebbe più a produrre disordine e confusione, che un desiderio prevalente del rilievo e dell'importanza che un uomo ha in virtù di essere un pubblico istruttore.

Se c'è una cosa che va gestita con estrema prudenza e cautela, è quella di introdurre gli uomini nel ministero cristiano. Confronta 1 Timoteo 5:22; Atti degli Apostoli 1:15; Atti degli Apostoli 13:2.

Sapendo che riceveremo la condanna più grande - ( μεῖζον κρὶμα meizon krima. O meglio, “un giudizio più severo”, cioè avremo un processo più severo, e daremo un resoconto più severo. La parola qui usata non significa necessariamente “condanna ”, ma “giudizio, prova, conto”; e la considerazione che suggerisce l'apostolo non è che coloro che erano pubblici insegnanti sarebbero stati condannati, ma che ci sarebbe stato un conto molto più solenne da rendere da loro che da altri uomini, e che su questo debbano debitamente riflettere nella ricerca dell'ufficio del ministero.

Li avrebbe portati in attesa davanti al tribunale e li avrebbe fatti determinare la questione di entrare nel ministero lì. Non si può prendere “punto di vista” migliore nel prendere una decisione riguardo a questo lavoro; e se quella fosse stata la posizione assunta per stimare l'opera, e per decidere circa la scelta di questa professione, molti di coloro che hanno cercato l'ufficio ne sarebbero stati distratti; e si può anche aggiungere che molti giovani pii ed istruiti avrebbero cercato l'ufficio, che ha dedicato la sua vita ad altre occupazioni.

Un giovane, quando sta per fare la scelta di una vocazione nella vita, dovrebbe porsi anticipatamente alla sbarra del giudizio di Cristo, e chiedersi come vi appariranno le occupazioni ei progetti umani. Se questo fosse il punto di vista, quanti sarebbero stati dissuasi dal ministero che l'hanno cercato in vista di un onore o di un compenso! Quanti, inoltre, che si sono dedicati alla professione della legge, all'esercito o alla marina, o alla ricerca di lettere eleganti, avrebbero sentito che era loro dovere servire Dio nel ministero della riconciliazione? Quanti alla fine della vita, nel ministero e fuori di esso, sentono, quando è troppo tardi per cambiare, di aver completamente sbagliato lo scopo per cui avrebbero dovuto vivere!

2 Perché in molte cose offendiamo tutti - Tutti offendiamo. La parola qui resa offendere significa inciampare, cadere; poi errare, mancare al dovere; e il significato qui è, che tutti potevano commettere errore, e che questa considerazione dovrebbe indurre gli uomini a essere cauti nel cercare un ufficio dove un errore potrebbe arrecare così tanto danno. La cosa particolare, senza dubbio, che l'apostolo aveva negli occhi, era la peculiare tendenza a commettere errori, oa fare il male con la lingua.

Naturalmente, questa responsabilità è molto grande in un ufficio in cui l'attività è parlare in pubblico. Se da qualche parte l'uso improprio della lingua farà del male, è nell'ufficio di un insegnante di religione; e per mostrare il pericolo di ciò, e l'importanza della prudenza nel cercare quell'ufficio, l'apostolo procede a mostrare quale malizia è capace di fare la lingua.

Se qualcuno non offende a parole - Nel suo discorso; nell'uso della sua lingua.

Lo stesso è un uomo perfetto - Perfetto nel senso in cui l'apostolo si spiega subito; che è in grado di tenere sottomesso ogni altro membro del suo corpo. Il suo scopo non è quello di rappresentare l'uomo come assolutamente immacolato in tutti i sensi, e come completamente libero dal peccato, poiché egli stesso aveva appena detto che "tutti offendono in molte cose"; ma il disegno è di mostrare che se un uomo può controllare la sua lingua, ha completo dominio su se stesso, tanto quanto un uomo ha su un cavallo per il morso, o come un timoniere ha su una nave se ha in mano il timone .

È perfetto in questo senso, che ha il controllo completo su se stesso e non sarà soggetto a errori in nulla. Il progetto è quello di mostrare l'importante posizione che occupa la lingua, in quanto governa l'intero uomo. Sul significato della parola perfetto si vedano le note a Giobbe 1:1.

E capace anche di imbrigliare tutto il corpo - Di dominare tutto il suo corpo, cioè ogni altra parte di sé, come un uomo fa con le briglie un cavallo. La parola tradotta "imbrigliare" significa condurre o guidare con un morso; poi frenare, frenare, moderare, frenare. Un uomo ha sempre un governo completo su se stesso se ha l'intero controllo della sua lingua. È ciò con cui dà espressione ai suoi pensieri e passioni; e se questo è tenuto sotto il giusto controllo, tutto il resto dei suoi membri è facilmente controllabile come lo è il cavallo avendo il controllo del morso.

3 Ecco, mettiamo i bit nella bocca dei cavalli... - Il significato di questa semplice illustrazione è che come controlliamo un cavallo con il morso - sebbene il morso sia una piccola cosa - così il corpo è controllato dalla lingua. Colui che ha un adeguato controllo sulla sua lingua può governare tutto il suo corpo, come colui che tiene una briglia governa e gira intorno al cavallo.

4 Guarda anche le navi - Questa illustrazione è ugualmente sorprendente e ovvia. Una nave è un oggetto grande. Sembra essere ingestibile per la sua vastità, ed è anche spinto da tempeste. Eppure è facilmente gestibile da un piccolo timone; e chi ne ha il controllo, ha il controllo della nave stessa. Quindi con la lingua. È un membro piccolo rispetto al corpo; nella sua dimensione non dissimile dal timone rispetto alla nave. Eppure il controllo appropriato della lingua rispetto alla sua influenza su tutto l'uomo, non è dissimile dal controllo del timone nel suo potere sulla nave.

Che sebbene siano così grandi - Così grandi in se stessi, e in confronto al timone. Anche oggetti così ingombranti e ingombranti sono controllati da una cosa molto piccola.

E sono spinti da venti feroci - Da venti che sembrerebbero lasciare la nave fuori controllo. È probabile che qui con i “venti feroci” che spingono la nave, l'apostolo intendesse illustrare la potenza delle passioni nell'incitare l'uomo. Anche un uomo in preda a una passione impetuosa sarebbe trattenuto, se la lingua è adeguatamente controllata, come la nave spinta dai venti lo è dal timone.

Eppure sono girati con un elmo molto piccolo - L'antico timone o elmo era fatto a forma di remo. Questo era molto piccolo se confrontato con le dimensioni del vaso - piccolo quanto la lingua rispetto al corpo.

Ovunque voglia il governatore, come vuole il timoniere. È completamente sotto il suo controllo.

5 Anche così la lingua è un piccolo membro - Poco in confronto al corpo, come lo è il morso o il timone, in confronto al cavallo o alla nave.

E vanta grandi cose - Il disegno dell'apostolo è di illustrare il potere e l'influenza della lingua. Questo può essere fatto in moltissimi aspetti: e l'apostolo lo fa riferendosi al suo vanto; agli effetti che produce, rassomigliando a quello del fuoco, Giacomo 3:6; alla sua indomabilità, Giacomo 3:8; e al suo dare espressione ai pensieri più inconsistenti e incongrui, Giacomo 3:9.

L'idea particolare qui è che la lingua sembra essere consapevole della sua influenza e del suo potere, e si vanta in gran parte di ciò che può fare. L'apostolo intende senza dubbio trasmettere l'idea che si vanta non ingiustamente della sua importanza. Ha tutta l'influenza del mondo, nel bene e nel male, che pretende.

Ecco, quanto grande si accende un piccolo fuoco! - Margine, "legno". La parola greca ὕλην hulēn, significa bosco, foresta, boschetto; e poi legna da ardere, combustibile. Questo è il significato qui. Il senso è che basta pochissimo fuoco per accendere una grande quantità di materiali combustibili, e che la lingua produce effetti simili a quello. Una scintilla accenderà un mucchio alto; e una parola detta dalla lingua può mettere un quartiere o un villaggio "in fiamme".

6 E la lingua è un fuoco - In questo senso, produce una "fiammata", o una grande conflagrazione. Produce un turbamento e un'agitazione che possono essere paragonati alla conflagrazione spesso prodotta da una scintilla.

Un mondo di iniquità - Un piccolo mondo di male in sé. Questa è una frase molto espressiva, ed è simile a quella che usiamo spesso, come quando parliamo di una città come di un mondo in miniatura. Intendiamo con esso che è un'epitome del mondo; che tutto ciò che c'è nel mondo è rappresentato lì su piccola scala. Quindi, quando si dice che la lingua è "un mondo di iniquità", si intende che tutti i tipi di male che sono nel mondo sono mostrati lì in miniatura; sembra concentrare ogni sorta di iniquità che esiste sulla terra.

E qual è il male che non può essere originato o fomentato dalla lingua? Cos'altro c'è che potrebbe, con tanta correttezza, essere rappresentato come un piccolo mondo di iniquità? Con tutto il bene che fa, chi può stimare la quantità di male che provoca? Chi può misurare con la lingua i mali che derivano dallo scandalo, dalla calunnia, dalla profanazione, dallo spergiuro, dalla menzogna, dalla bestemmia, dall'oscenità e dall'inculcare l'errore? Chi può misurare la quantità di brogli, e contese, e lotte, e guerre, e sospetti, e inimicizie, e alienazioni tra amici e vicini, che essa produce? Chi può contare i mali prodotti dalle parole “miele” del seduttore; o dalla lingua dell'eloquente nel mantenimento dell'errore e nella difesa dell'ingiustizia? Se tutti gli uomini fossero muti, quale parte dei crimini del mondo cesserebbe presto! Se tutti gli uomini parlassero solo di ciò che si deve dire, quale cambiamento si verificherebbe di fronte alle vicende umane!

Così è la lingua tra le nostre membra, che contamina tutto il corpo - macchia o contamina tutto il corpo. Occupa una posizione e una relazione così importante rispetto a ogni parte della nostra struttura morale, che non c'è parte che non ne sia influenzata. Sulla verità di ciò nessuno può dubitare. Non c'è nient'altro che ci riguarda come esseri morali e intellettuali, che esercita su di noi una tale influenza come la lingua.

Un uomo di pura conversazione è compreso e sentito puro sotto ogni aspetto; ma chi ha fiducia nella virtù del bestemmiatore, o dell'uomo dalle labbra oscene, o del calunniatore e calunniatore? Consideriamo sempre un uomo del genere corrotto fino al midollo.

E incendia il corso della natura - Il margine è "la ruota della natura". Anche la parola greca ( τροχός trochos) significa "una ruota", o qualsiasi cosa fatta per girare e correre. Quindi significa il percorso percorso da una ruota; un percorso circolare o circuito. La parola resa "natura" ( γένεσις genesi), significa "procreazione, nascita, natività"; e quindi la frase significa, letteralmente, la ruota della nascita, cioè la ruota che viene messa in moto alla nascita e che scorre attraverso la vita.

- Rapinare. Lex. sub voce γενεσεως geneseōs. Può essere una questione di dubbio se ciò si riferisca alle generazioni successive o al corso della vita individuale. Il senso più letterale sarebbe quello che si riferisce a un individuo; ma forse l'apostolo intendeva parlare in senso popolare, e pensava alle vicende del mondo che si susseguono di epoca in epoca, come tutte infiammate dalla lingua, che mantengono il mondo in un costante ardore di eccitazione.

Sia applicato a una vita individuale, sia al mondo in generale, ognuno può vedere la giustizia del confronto. Si pensa naturalmente, quando si usa questa espressione, a un carro guidato con tanta velocità che le sue ruote per il loro rapido movimento si accendono da sole, e il carro si muove in mezzo alle fiamme.

Ed è dato alle fiamme dell'inferno - L' inferno, o Gehenna, è rappresentato come un luogo dove i fuochi ardono continuamente. Vedi le note a Matteo 5:22. L'idea qui è che ciò che fa sì che la lingua faccia tanto male trae origine dall'inferno. Niente potrebbe meglio caratterizzare molto di ciò che fanno le lingue, che dire che ha la sua origine nell'inferno, e ha lo spirito che vi regna.

Lo spirito stesso di quel mondo di fuoco e malvagità - uno spirito di falsità, calunnia, bestemmia e inquinamento - sembra ispirare la lingua. L'immagine che sembra essere stata davanti alla mente dell'apostolo era quella di una torcia che accende e brucia ogni cosa mentre procede: una torcia essa stessa accesa ai fuochi dell'inferno. Una delle descrizioni più sorprendenti dei guai e delle maledizioni che possono esserci all'inferno sarebbe quella di descrivere i dolori causati sulla terra dalla lingua.

7 Per ogni specie di bestie - L'apostolo prosegue affermando un'altra cosa mostrando il potere della lingua, il fatto che è ingovernabile, e che non c'è potere dell'uomo per tenerla sotto controllo. Tutto il resto, tranne questo, è stato addomesticato. Non è necessario soffermarsi sulle espressioni qui usate, cercando di dimostrare che è letteralmente vero che ogni specie di animali, uccelli e pesci è stata addomesticata.

L'apostolo è da intendersi come parlando in senso generale e popolare, mostrando il notevole potere dell'uomo su quelle cose che sono per natura selvagge e selvagge. Il potere dell'uomo nel domare le bestie feroci è meraviglioso. È infatti da ricordare che quasi tutte quelle bestie che oggi chiamiamo animali “domestici”, e che siamo abituati a vedere solo quando sono addomesticate, erano un tempo razze feroci e selvagge.

Questo è il caso del cavallo, del bue, dell'asino (vedi le note a Giobbe 11:12; Giobbe 39:5 ), il maiale, il cane, il gatto, ecc. L'editore della Bibbia Pittorica osserva bene, “Forse non c'è nessun tipo di creatura, a cui l'uomo abbia accesso, che non possa essere da lui addomesticato con la giusta perseveranza.

Gli antichi sembrano aver fatto più sforzi a questo fine, e con molto più successo, di noi. Gli esempi dati da Plinio, di creature addomesticate dagli uomini, riguardano elefanti, leoni e tigri, tra le bestie; all'aquila, tra gli uccelli; ad aspidi e altri serpenti; e ai coccodrilli, e vari pesci, tra gli abitanti dell'acqua. Storia naturale viii. 9, 16, 17; X. 5, 44. Il leone era molto comunemente addomesticato dagli antichi egizi e addestrato per assistere sia nella caccia che nella guerra.

” Note in loc. L'unico animale che si è supposto abbia sfidato il potere dell'uomo di domarlo, è la iena, e anche questo, si dice, è stato domato, nei tempi moderni. C'è un passaggio in Euripide che ha una forte somiglianza con quello di Giacomo:

αχὺ τοι σθένος ος

ποικιλίαις απίδων

αμᾷ φῦλα πόντου ,

ονίων τ ̓ ἀερίων τε παιδεύματα .

Brachu toi sthenos aneros

Alla poikiliais prapidōn

Dama phula pontou,

Chthoniōn t' aeriōn te paideumata.

“Piccolo è il potere che la natura ha dato all'uomo; ma, con vari atti della sua superiore intelligenza, ha soggiogato le tribù del mare, della terra e dell'aria”. Si confronti a questo proposito i passi citati da Priceo nei Critici Sacri, in loc.

E degli uccelli - È una cosa comune addomesticare gli uccelli, e anche i più selvaggi sono suscettibili di essere addomesticati. Una parte della razza cuoiata, come la gallina, l'oca, l'anatra, è completamente addomesticata. Può essere il piccione, il martin, il falco, l'aquila; e forse non c'è nessuno di quella razza che non possa essere sottoposto alla volontà dell'uomo.

E dei serpenti - Gli antichi mostravano grande abilità in quest'arte, in riferimento agli aspidi e ad altri serpenti velenosi, ed è comune ora in India. In molti casi, infatti, si sa che le zanne dei serpenti vengono estratte; ma anche quando ciò non avviene, coloro che praticano l'arte imparano a maneggiarli impunemente.

E delle cose del mare - Come il coccodrillo di cui parlava Plinio. Si può affermare con sicurezza che non c'è animale che non possa, con la dovuta abilità e perseveranza, essere addomesticato o reso obbediente alla volontà dell'uomo. Non è necessario, tuttavia, intendere l'apostolo come affermando che letteralmente ogni animale è stato addomesticato, o potrà mai esserlo. Evidentemente parla in un senso popolare del grande potere che l'uomo ha innegabilmente su tutti i tipi di animali selvatici - sulla creazione sotto di lui.

8 Ma la lingua nessuno può domare - Ciò non significa che non sia mai sotto controllo, ma che è impossibile sottometterla efficacemente e certamente. Sarebbe possibile sottomettere e addomesticare qualsiasi tipo di bestia, ma questo non si potrebbe fare con la lingua.

È un male indisciplinato - Un male senza ritegno, al quale non può essere applicato alcun controllo certo ed efficace. Della verità di ciò nessuno può dubitare che guardi la condizione del mondo.

Pieno di veleno mortale - Cioè, agisce sulla felicità dell'uomo e sulla pace della società, come il veleno agisce sulla struttura umana. L'allusione qui sembra essere il morso di un rettile velenoso. Confronta Salmi 140:3 , “Hanno aguzzo la loro lingua come il serpente; vipere” il veleno è sotto le loro labbra”. Romani 3:13 , “con le loro lingue hanno usato l'inganno; il veleno degli aspidi è sotto le loro labbra.

"Niente potrebbe descrivere meglio il male che può essere fatto dalla lingua. Non c'è pungiglione di serpente che fa tanto male nel mondo; non c'è veleno più mortale per la struttura di quanto il veleno della lingua sia per la felicità dell'uomo. Chi, per esempio, può stare davanti al potere del calunniatore? Quale male si può fare nella società che può essere paragonato a quello che può fare lui?

- È una calunnia;

il cui filo è più affilato della spada; la cui lingua?

Avvelena tutti i vermi del Nilo; il cui respiro?

Cavalca i venti di postazione, e crede

Tutti gli angoli del mondo: re, regine e stati,

Ancelle, matrone, anzi, i segreti della tomba

Entra questa calunnia vipera.

Shakespeare a Cymbellna.

9 Con ciò benediciamo Dio - Noi uomini facciamo questo; cioè, tutto questo è fatto dalla lingua. L'apostolo non significa che lo stesso uomo fa questo, ma che tutto questo è fatto dallo stesso organo - la lingua.

Anche il Padre - Che ci sostiene la relazione di un padre. Il punto nell'osservazione dell'apostolo è l'assurdità di impiegare la lingua in usi così contraddittori da benedire chi ha con noi la relazione di un padre, e da maledire qualsiasi essere, specialmente quelli che sono fatti a sua immagine. La parola benedire qui è usata nel senso di lode, grazie, adorazione.

E con ciò malediciamo noi uomini - Cioè, è fatto dallo stesso organo per cui Dio è lodato e onorato.

Che sono fatti a somiglianza di Dio - A sua immagine, Genesi 1:26. Come benediciamo Dio, con lo stesso organo dobbiamo benedire coloro che sono come lui. C'è un'assurdità nel maledire gli uomini così fatti, come sarebbe nel benedire e nel maledire il Creatore stesso.

10 Dalla stessa bocca procede benedizione e maledizione - Il significato qui può essere, o che dalla bocca dell'uomo procedono due cose così opposte, non riferendosi allo stesso individuo, ma a persone diverse; o, dalla bocca dello stesso individuo. Entrambi questi sono veri; ed entrambi sono ugualmente incongrui e sbagliati. Nessun organo dovrebbe essere dedicato a usi così dissimili, e la bocca dovrebbe essere impiegata nel dare voce solo a ciò che è giusto, benevolo e buono.

È vero, tuttavia, che la bocca è dedicata a questi impieghi opposti; e che mentre una parte della razza lo usa a fini di lode, l'altra lo usa per pronunciare maledizioni. È anche vero di molti individui che una volta lodano il loro Creatore, e poi, con lo stesso organo, calunniano, calunniano e insultano i loro simili. Dopo un atto di solenne devozione nella casa di Dio, il professo adoratore esce con sentimenti di malizia nel cuore e il linguaggio della calunnia, della detrazione o persino della bestemmia sulle labbra.

Fratelli miei, queste cose non dovrebbero essere così - Sono così incongrue come sarebbe che la stessa fonte emettesse sia acqua salata che acqua fresca; o che lo stesso albero dia frutti diversi.

11 Una fontana emette nello stesso luogo - Margine, "buco". La parola greca significa “apertura, fessura”, come c'è nella terra, o nelle rocce da cui sgorga una fontana.

Acqua dolce e amara - Acqua dolce e sale, Giacomo 3:12. Tali cose non accadono nelle opere della natura, e non dovrebbero essere trovate nell'uomo.

12 Il fico, fratelli miei, può portare bacche di ulivo? - Una cosa del genere è impossibile in natura, e ugualmente assurda nella morale. Un fico porta solo fichi; e così la lingua dovrebbe esprimere solo una classe di sentimenti ed emozioni. Queste illustrazioni sono molto sorprendenti e mostrano l'assurdità di ciò che l'apostolo rimprovera. Allo stesso tempo, assolvono allo scopo principale che si prefiggeva, di reprimere il desiderio di diventare insegnanti pubblici senza qualifiche adeguate.

Mostrano il potere della lingua; mostrano quale potere pericoloso è esercitare per un uomo che non ha le qualifiche adeguate; mostrano che nessuno dovrebbe mettersi nella posizione in cui può esercitare questo potere senza un tale grado di provata prudenza, saggezza, discrezione e pietà, che ci sarà una certezza morale che lo userà correttamente.

13 Chi è tra voi un uomo saggio e dotato di scienza? - Se ne parla con riferimento all'opera di insegnamento pubblico; e il significato dell'apostolo è che se ci fossero tali persone tra loro, dovrebbero essere scelte per quell'ufficio. Le caratteristiche qui indicate come qualifiche necessarie, sono saggezza e conoscenza. Quelli, sembrerebbe, sui quali si era fatto affidamento, erano principalmente quelli che erano connessi con una pronta elocuzione, o la semplice facoltà di parlare.

L'apostolo aveva indicato i pericoli che sarebbero seguiti se si fosse fatto affidamento solo su questo, e ora dice che è necessario qualcosa di più, che le principali qualifiche per l'ufficio sono la saggezza e la conoscenza. Nessun semplice potere di parola, per quanto eloquente potesse essere, era una qualificazione sufficiente. Le cose primarie da ricercare in riferimento a quell'ufficio erano la saggezza e la conoscenza, e coloro che erano dotati di queste cose dovrebbero essere scelti per istruttori pubblici.

Lascia che esca da una buona conversazione - Da una vita e un comportamento corretti e coerenti. Sul significato della parola “conversazione”, si vedano le note a Filippesi 1:27. Il significato qui è che ci dovrebbe essere una vita retta, e che questa dovrebbe essere la base per formare il giudizio nella nomina di persone per riempire posti di importanza, e specialmente nell'ufficio di insegnamento nella chiesa.

Le sue opere - I suoi atti di rettitudine e pietà. Dovrebbe essere un uomo di una vita santa.

Con mansuetudine di sapienza - Con sapienza e prudente mitezza di vita; non in modo rumoroso, arrogante e vanaglorioso. La vera saggezza è sempre mite, mite, gentile; e questa è la saggezza che è necessaria, se gli uomini diventassero insegnanti pubblici. È notevole che l'uomo veramente saggio sia sempre caratterizzato da uno spirito calmo, un contegno mite e placido, e da una gentile, sebbene ferma, enunciazione dei suoi sentimenti.

Un declamatore rumoroso, chiassoso e tempestoso che non selezioniamo mai come consigliere sicuro. Può ottenere molto a suo modo con la sua audace eloquenza dei modi, ma non lo mettiamo in luoghi dove abbiamo bisogno di un pensiero di vasta portata, o dove ci aspettiamo l'esercizio di profonde visioni filosofiche. In grado eminente, il ministero del Vangelo dovrebbe essere caratterizzato da una saggezza calma, gentile e premurosa - una saggezza che risplende in tutte le azioni della vita.

14 Ma se avete amara invidia e conflitto nei vostri cuori - Se questa è la vostra caratteristica. Si fa riferimento qui a uno zelo feroce ed empio l'uno contro l'altro; uno spirito di ambizione e contesa.

Gloria no - Non vantarti, in tal caso, delle tue qualifiche per essere insegnanti pubblici. Niente ti renderebbe più inadatto a un tale ufficio di un tale spirito.

E non mentire contro la verità - Mentiresti contro ciò che è vero rivendicando le qualifiche richieste per un tale ufficio, se questo è il tuo spirito. Gli uomini non dovrebbero cercare un ufficio o una posizione che non potrebbero propriamente cercare se si conoscesse tutta la verità su di loro.

15 Questa saggezza non discende dall'alto - Confronta le note in 1 Corinzi 3:3. La saggezza a cui si fa riferimento qui è quella saggezza carnale o mondana che produce conflitto e contesa; quel tipo di conoscenza che porta alla presunzione e che spinge un uomo a difendere le sue opinioni con ardore surriscaldato. Nelle contese che ci sono nel mondo, nella chiesa e nello stato, nei quartieri e nelle famiglie, al bar, nella vita politica e nelle controversie teologiche, anche dove si manifestano sentimenti rabbiosi e irascibili, c'è spesso molto di certo tipo di saggezza.

C'è l'apprendimento, l'astuzia, il tatto, l'abilità logica, l'argomentazione sottile e abile - "far apparire il peggio la ragione migliore"; ma tutto questo è spesso connesso con uno spirito così ristretto, bigotto e litigioso, da mostrare chiaramente che non ha la sua origine nel cielo. Lo spirito che ha origine lì è sempre connesso con la gentilezza, la calma e l'amore per la verità.

Ma è terreno - Ha la sua origine in questo mondo e partecipa del suo spirito. È come mostrano gli uomini che sono governati solo da massime e principi mondani.

Sensuale - Margine, "naturale". Il significato è che ha la sua origine nella nostra natura sensuale piuttosto che nella nostra natura intellettuale e morale. È ciò che si consiglia dei nostri appetiti e propensioni naturali, e non delle influenze elevate e spirituali.

diabolico - Demoniaco ( δαιμονιώδης daimoniōdēs). Come i demoni esibiscono. Vedi le note a Giacomo 2:19. Può esserci davvero talento in esso, ma c'è la mescolanza di passioni maligne, e porta a contese, lotte, divisioni e "ogni opera malvagia".

16 Perché dove c'è invidia e conflitto, c'è confusione: margine, tumulto o inquietudine. Tutto è instabile e agitato. Non c'è fiducia reciproca; non c'è unione di piano e sforzo; non c'è cooperazione nella promozione di un oggetto comune; non c'è stabilità in nessun piano; per uno scopo, anche se per sempre, formato da una porzione, viene sconfitto da un'altra.

E ogni opera malvagia - Della verità di ciò nessuno può avere alcun dubbio chi ha osservato gli effetti in una famiglia o in un quartiere dove prevale uno spirito di lotta. Naturalmente tutto l'amore e l'armonia sono banditi; ogni felicità scompare; ogni prosperità è alla fine. Al posto delle virtù pacifiche che dovrebbero prevalere, sorge ogni cattiva passione che tende a guastare la pace di una comunità. Dove questo spirito prevale in una chiesa, è naturalmente impossibile aspettarsi alcun progresso nelle cose divine; e in una tale chiesa ogni sforzo per fare il bene è vano.

“Lo Spirito, come una colomba pacifica,

Vola dai regni del rumore e del conflitto.”

17 Ma la saggezza che viene dall'alto - Confronta le note in 1 Corinzi 2:6. La sapienza che ha origine celeste, o che viene da Dio. L'uomo che è caratterizzato da quella saggezza sarà puro, pacifico, ecc. Questo non si riferisce alle dottrine della religione, ma al suo spirito.

È prima puro - Cioè, il primo effetto di esso sulla mente è di renderlo puro. L'influenza sull'uomo è di renderlo retto, sincero, candido, santo. La parola qui usata ( ἁγνη hagnē) è quella che si applicherebbe a chi è innocente, o fugge dal crimine o dalla colpa. Confronta Fi 4:8 ; 1 Timoteo 5:22; 1 Giovanni 3:3; dove la parola è resa, come qui, “puro”; 2 Corinzi 7:11; dove è reso chiaro, (in questa materia); 2 Corinzi 11:2; Tit 2:5 ; 1 Pietro 3:2 , dove è reso casto.

Il significato qui è che il primo e immediato effetto della religione non è sull'intelletto, per renderlo più illuminato; o sull'immaginazione, per renderlo più discorsivo e brillante; o sulla memoria e sul giudizio, per renderli più chiari e più forti; ma è per purificare il cuore, per rendere l'uomo retto, inoffensivo e buono. Questo passaggio non dovrebbe essere applicato, come spesso avviene, alle dottrine della religione, come se fosse il primo dovere di una chiesa mantenersi esente da errori nella dottrina, e che questo dovrebbe essere cercato anche a preferenza del mantenimento di pace - come se significasse che in dottrina una chiesa dovrebbe essere "prima pura, poi pacifica"; ma dovrebbe essere applicato alle coscienze individuali degli uomini, come mostra l'effetto della religione sul cuore e sulla vita.

La prima cosa che produce è rendere puro e buono l'uomo stesso; segue poi la sequenza delle benedizioni che l'apostolo enumera come scaturite da essa. È vero che una chiesa dovrebbe essere pura nella fede dottrinale, ma questa non è la verità insegnata qui. Non è vero che la Scrittura insegni, qui o altrove, che la purezza della dottrina sia da preferire a uno spirito pacifico; o che porta sempre a uno spirito pacifico; o che è giusto che cristiani professi e ministri cristiani sacrifichino, come spesso si fa, uno spirito pacifico, nel tentativo di preservare la purezza della dottrina.

La maggior parte delle persecuzioni nella chiesa sono scaturite da questa massima. Ciò portò all'istituzione dell'Inquisizione; questo accese i fuochi di Smithfield; questo ispirò Laud ei suoi amici; questa è stata l'origine di non poca parte degli scismi nella chiesa. Uno spirito puro è il miglior promotore di pace e farà più di ogni altra cosa per assicurare la prevalenza della verità.

(E' fin troppo vero che molte lotte sconvenienti hanno avuto l'egida di questo testo gettato su di esso. L'"ira dell'uomo" si spiega con zelo per Dio, e un fuoco estraneo usurpa il posto del vero fuoco del santuario. Eppure l'autore affermazione qui sembra un po' esagerata; forse la sua stessa storia personale può aver contribuito un po' a questo risultato. Sebbene la parola greca ἁγνη hagnē, che qui qualifica la σοφια sophia, o saggezza, si riferisca alla purezza del cuore, resta comunque vero che un cuore puro non abbandonerà mai la sua presa sulla verità di Dio per amore di una pace che a un tale prezzo verrebbe acquistata troppo a caro prezzo.

Un cuore puro non può che essere fedele alla verità; non potrebbe essere altrimenti puro, purché la coscienziosità e l'amore per la verità facciano parte della purezza morale. Sicuramente, quindi, un individuo sollecitato a rivelare ciò che credeva essere la verità, o quelle che erano convinzioni care, potrebbe correttamente assegnare questo testo come una ragione per cui non poteva e non doveva; e se un individuo può, perché non un numero associato a una chiesa?

È vero che le Scritture non insegnano che la "purezza dottrinale" è da preferire a uno "spirito pacifico". Per quanto pura possa essere la dottrina di un uomo, se non ha lo spirito pacifico non è di Cristo. Ma la visione comune di questo passaggio non è imputabile a tale assurdità. Suppone solo che ci possano essere circostanze in cui lo spirito di pace, sebbene posseduto, non può essere esercitato, se non nella mite sottomissione all'ingiustizia per amore di coscienza; non potrà mai tradirlo in verità, né scendere a compromessi con l'errore.

Il “primo” dell'apostolo non indica nemmeno la preferenza dello spirito puro allo spirito pacifico, ma solo l'ordine in cui devono essere esercitati. Non ci devono essere tentativi di raggiungere la pace scavalcando la purezza. La massima che un cuore puro non deve sacrificare la verità a nessuna considerazione, non ha mai suscitato persecuzione: ha fatto molti martiri, ma mai un persecutore; si è struggente nella prigione, ma non ne ha mai murata nessuna; ha bruciato tra le fiamme, ma non ha mai acceso la sigaretta; è salito sui ponteggi, ma non li ha mai eretti; ha preservato e lasciato in eredità la libertà civile e religiosa, ma non li ha mai aggrediti; è un principio divino - il principio per cui il cristianesimo si è rafforzato e alla fine comanderà l'omaggio del mondo.

C'è un altro principio, con cui questo non ha fratellanza, che nega il diritto di giudizio privato, e impone l'uniformità con la spada: i suoi discendenti sono inquisitori, e Lodi e Sharpes; e che abbia il merito della propria progenie.)

Allora pacifico - L'effetto della vera religione - la saggezza che viene dall'alto - sarà di disporre l'uomo a vivere in pace con tutti gli altri. Vedi la nota Romani 14:19; Ebrei 12:14.

Gentile - mite, inoffensivo, clemente. La parola qui usata ( ἐπιεικὴς epieikēs) è resa “moderazione” in Filippesi 4:5; paziente in 1 Timoteo 3:3; e gentile in Tito 3:2; Giacomo 3:17 e 1 Pietro 2:18.

Non si verifica altrove nel Nuovo Testamento. Ognuno ha un'idea chiara della virtù della mitezza: dolcezza di spirito, di portamento e di maniere; e ognuno può vedere che questo è lo spirito appropriato della religione. Confronta le note in 2 Corinzi 10:1. È da questa parola che abbiamo derivato la parola “gentiluomo”; e l'effetto della vera religione è di fare di ciascuno, nel senso proprio e migliore del termine, un gentiluomo. Come può un uomo avere la prova di essere un vero cristiano, chi non lo è? Il titolo più alto che si può dare a un uomo è di essere un gentiluomo cristiano.

E facile da supplicare - La parola qui usata non ricorre altrove nel Nuovo Testamento. Significa facilmente persuaso, compiacente. Naturalmente questo si riferisce solo ai casi in cui è giusto e doveroso lasciarsi facilmente persuadere e conformarsi. Non può riferirsi a cose che sono di per sé sbagliate. Il senso è che colui che è sotto l'influenza della saggezza che viene dall'alto, non è un uomo rigido, severo, ostinato, inflessibile.

Non prende una posizione e poi la mantiene, giusta o sbagliata che sia; non è un uomo sul quale nessun argomento o persuasione può avere alcuna influenza. Non è uno che non può essere influenzato da eventuali appelli che possono essere rivolti a lui per motivi di patriottismo, giustizia o benevolenza; ma è uno che è pronto a cedere quando la verità lo richiede, e che è disposto a sacrificare la propria convenienza per il bene degli altri.

Vedi questo illustrato nel caso dell'apostolo Paolo, in 1 Corinzi 9:20. Confronta le note di quel passaggio.

Pieno di misericordia - Misericordioso; disposto a mostrare compassione agli altri. Questo è uno dei risultati della sapienza che viene dall'alto, perché ci rende simili a Dio, il “Padre misericordioso”. Vedi le note a Matteo 5:7.

E buoni frutti - I frutti del buon vivere; azioni giuste, benevole e gentili. Filippesi 1:11 nota; 2 Corinzi 9:10 nota. Confronta Giacomo 2:14.

Senza parzialità - Margine, "o litigi". La parola qui usata ( ἀδιάκριτος adiakritos) non si trova da nessun'altra parte nel Nuovo Testamento. Significa, propriamente, "non essere distinto". Qui può significare una delle seguenti cose:

(a) Non soggetto a distinzioni o dubbi; cioè inequivocabile, in modo che non vi siano dubbi sulla sua origine o natura;

(b) non fare distinzioni, cioè nel trattamento degli altri, o imparziali nei loro confronti; o,

(c) Senza contesa, da διακρίνω diakrinō, contendere.

Il secondo significato qui suggerito sembra meglio accordarsi con il senso del passaggio; e secondo questo l'idea è che la saggezza che viene dall'alto, o la vera religione, ci rende imparziali nel nostro trattamento degli altri: cioè, non siamo influenzati da riguardo al vestito, al rango o alla posizione, ma siamo disposti a rendere eguale giustizia a tutti, secondo il loro valore morale, e a mostrare gentilezza a tutti, secondo i loro bisogni. Vedi Giacomo 2:1.

E senza ipocrisia - Ciò che professa di essere; sincero. Non viene assunto alcun travestimento o maschera. Quello che l'uomo finge di essere, lui è. Questa è ovunque la natura della vera religione. Non ha nulla di suo di cui vergognarsi e che ha bisogno di essere nascosto; il suo compito non è nascondere o nascondere nulla di sbagliato. Non è né una maschera, né ha bisogno di una maschera. Se tale è la natura della “sapienza che viene dall'alto”, chi dovrebbe vergognarsene? Chi non dovrebbe desiderare che la sua benedetta influenza si diffonda nel mondo?

18 E il frutto della giustizia - Ciò a cui la giustizia si riferisce qui produce, o ciò che è l'effetto della vera religione. Il significato è che la giustizia o la vera religione produce certi risultati sulla vita come gli effetti del seme seminato in un buon terreno. La giustizia o vera religione in quanto produce certamente tali effetti, come il seme seminato produce un raccolto.

È seminato in pace - È sparso per il mondo in modo pacifico. Cioè, non si fa in mezzo a contese, risse e lotte. Il contadino semina in pace il suo seme. I campi non si seminano in mezzo ai tumulti di una folla, o ai fermenti di una battaglia o di un accampamento. Niente è più calmo, pacifico, tranquillo e composto, del contadino, mentre cammina con passo misurato sui suoi campi, spargendo il suo seme.

Così è nel seminare il “seme del regno”, nel preparare il grande raccolto di giustizia nel mondo. Lo fanno gli uomini di pace; è fatto in scene pacifiche e con uno spirito pacifico; non è nel tumulto della guerra, o in mezzo alla rauca rissa di una folla. In una vita pura e santa; nelle scene pacifiche del santuario e del sabato; da operai silenziosi e discreti, il seme viene sparso nel mondo, e il risultato si vede in un raccolto abbondante nel produrre pace e ordine.

Di coloro che fanno la pace - Da coloro che desiderano produrre la pace, o che sono di temperamento e disposizione pacifici. Sono impegnati ovunque a spargere questi benedetti semi di pace, contentezza e ordine; e il risultato sarà una messe gloriosa per se stessi e per l'umanità - una messe ricca e abbondante sulla terra e in cielo. L'intero effetto, quindi, della religione, è di produrre la pace.

È tutta pace - pace nella sua origine e nei suoi risultati; nel cuore dell'individuo e nella società; in terra e in cielo. L'idea con cui l'apostolo ha iniziato questo capitolo sembra essere stata che solo tali persone dovrebbero essere ammesse all'ufficio di insegnanti pubblici. Da ciò, la mente si volse naturalmente all'effetto della religione in generale; e lo afferma nel ministero e fuori di esso; nel cuore dell'individuo e sulla società in generale; qui e nell'aldilà, l'effetto della religione è di produrre la pace.

La sua natura è pacifica come esiste nel cuore, e come si sviluppa nel mondo: e dovunque e comunque si manifesta, è come seme seminato, non tra le tempeste della guerra e le contese della battaglia, ma nei campi di un'agricoltura tranquilla, producendo in ricca abbondanza un raccolto di pace. Nella sua origine, e in tutti i suoi risultati, produce solo contentezza, sincerità, bontà e pace. Felice colui che ha questa religione nel suo cuore; beato colui che con mano liberale sparge le sue benedizioni diffuse nel mondo!

Esposizione della Bibbia di John Gill:

Giacomo 3

1 INTRODUZIONE A GIACOMO 3

In questo capitolo l'apostolo mette in guardia contro la censura e il rimprovero agli altri con aria magisteriale; consiglia di tenere a freno la lingua e di guardarsi dai vizi di essa; e mostra che cos'è la vera sapienza, e da dove viene. Egli consiglia ai santi di non arrogarsi troppo di se stessi, e di assumersi l'incarico di essere i rimproveri censori degli altri; da cui egli dissuade, con la considerazione della più grande dannazione che essi riceveranno, e con la fragilità di tutti gli uomini, e una comune propensione a offendere con le parole; poiché deve essere davvero un uomo molto singolare che non offende con le parole, Giacomo 3:1,2 perciò li esorta a vegliare sulle loro parole e a tenere a freno la loro lingua; che egli illustra con i metodi usati con i cavalli per tenerli in soggezione, e con le navi, per girarli secondo l'occasione, e il padrone piace, Giacomo 3:3,4 e sebbene la lingua sia un piccolo membro, e non paragonabile a un cavallo, o a una nave, per la sua mole; eppure si vanta di grandi cose, ha in sé un mondo di iniquità, e fa molto male a lui, essendo influenzato dalle potenze dell'inferno; perciò si dovrebbe usare la cura, e tutti i mezzi possibili, per trattenerlo, Giacomo 3:5,6 sebbene non sia domabile dall'uomo, solo dal Signore, quando ogni sorta di creature sono, anche le più feroci e selvagge, e quindi sono peggiori di loro, essendo un male indisciplinato, e pieno di veleno mortale, Giacomo 3:7,8. E ciò che è più mostruoso e sconvolgente, la benedizione e la maledizione escono dalla stessa bocca, sono pronunciate dalla stessa lingua, che è usata per benedire Dio, e maledire gli uomini fatti a sua immagine, cosa che in nessun modo si deve fare, Giacomo 3:9,10 e che non deve essere paragonata in natura; non si può dare un esempio simile, nessuna fonte che mandi nello stesso luogo acqua dolce e amara, salata e fresca, né alcun fico che porti ulivi, o fichi di vite, Giacomo 3:11,12. E poiché tutto questo male scaturisce da una vana opinione che gli uomini hanno della propria sapienza, l'apostolo procede a dare conto della vera sapienza; e osserva, che ciò si manifesta nelle opere buone, in una santa condotta, accompagnata da mansuetudine e umiltà, e non in invidie, contese e menzogne, Giacomo 3:13,14. Questo tipo di sapienza non viene dal cielo, ma dalla terra; Non è razionale; non è migliore di quella dei bruti; sì, non altro che quello dei diavoli, poiché dove prevalgono i peccati di cui sopra, è un inferno sulla terra, non c'è altro che confusione, e tutto ciò che è vile e malvagio, Giacomo 3:15,16 ma, d'altra parte, la vera sapienza è di un originale celeste, di natura pura, pacifica, mite e docile, ed è piena di buoni frutti o opere nei suoi effetti, particolarmente la misericordia, ed è privo di parzialità e ipocrisia, Giacomo 3:17 e come uno dei suoi frutti è la giustizia, che è seminata in pace da chi fa la pace, e la produce, Giacomo 3:18

Versetto 1. Fratelli miei, non siate molti padroni,

L'apostolo, avendo inviato l'argomento della fede e delle buone opere, che costituiscono la religione pura e incontaminata menzionata in Giacomo 1:27 che ha dato origine a questo discorso, procede a considerare l'evidenza di un uomo religioso, suggerito in Giacomo 1:26 che è uno che tiene a freno la lingua; ed entra in un resoconto dell'uso e dell'abuso della lingua: e che è introdotto da questa esortazione; e che sembra essere in contrasto con un'affettazione tra gli ebrei, ai quali Giacomo scrive, di essere chiamati "Rabbi, Rabbi", o "Mori, Mori", maestro, maestro, condannato da Cristo, Matteo 23:8,10. Le parole possono essere tradotte: "non siate molti maestri"; o non essere affezionato, e premuroso, e ambizioso di essere predicatori della parola, ma piuttosto scegliere di essere ascoltatori di essa, in accordo con il consiglio di Giacomo 1:19, "siate pronti ad ascoltare, lenti a parlare"; non che l'ufficio di insegnante sia un lavoro buono e molto desiderabile; e i doni spirituali, che lo qualificano, devono essere ambiti in vista della gloria di Dio e del bene delle anime; e avere molti insegnanti è una benedizione per le chiese di Cristo e un gran numero di loro è spesso non solo appropriato, ma assolutamente necessario: ma allora questo ufficio non dovrebbe essere intrapreso senza doni adeguati, una missione divina e una chiamata regolare da parte di una chiesa; e quando vi si entra, non dovrebbero essere eseguiti in modo magistrale, come signori dell'eredità di Dio, e come rivendicanti di un dominio sulla fede degli uomini, ma come aiutanti della loro gioia, pace e conforto; né secondo i comandamenti degli uomini, ma secondo gli oracoli di Dio. O può essere, questa esortazione può avere riguardo per le persone censorie, rigide e severe rimproveri di altri, che si arrogano, in modo altezzoso, di accusare e rimproverare altri per le loro colpe; si deve dare riprensione per il peccato; il peccato non deve essere sofferto sui fratelli; Rimproverare non è biasimevole, ma lodevole, quando è fatto in modo giusto, con buon spirito e per un buon fine: in caso di offese private, dovrebbe essere dato privatamente, e per quelle pubbliche, gli uomini dovrebbero essere rimproverati davanti a tutti; ma allora questo dovrebbe essere fatto in modo gentile e con spirito di mansuetudine; e quando si tratta di un caso chiaro, e di un semplice dato di fatto, e che non dovrebbe essere esagerato e aggravato; Le colline di talpa non devono essere trasformate in montagne, o un uomo deve essere reso un trasgressore per una parola, o una questione di fragilità umana; e il rimprovero dovrebbe essere dato da persone non colpevoli degli stessi delitti, o peggiori, e sempre con un buon fine; non per nascondere e coprire i propri vizi, o per essere considerati più santi e religiosi degli altri, o per soddisfare uno spirito vendicativo, ma per la gloria di Dio e la restaurazione della persona che ha peccato

Sapendo che riceveremo la condanna più grande, se gli uomini entrassero nell'ufficio di insegnare agli altri senza una chiamata, o lo facessero con negligenza, o non vivessero secondo la dottrina che insegnano agli altri, questi sarebbero giudicati dalla loro propria bocca e dalle loro stesse parole, e la loro condanna sarebbe aggravata; e se gli uomini giudicassero un giudizio avventato, essi stessi saranno giudicati in un tribunale superiore; e se dovessero essere troppo censori e pesare troppo duramente sugli altri, avranno un giudizio senza pietà

2 Versetto 2. Poiché in molte cose tutti scandalizziamo,

O "tutti noi offendiamo", scivoliamo e cadiamo; nessuno vive senza peccato; in molti, nella maggior parte, se non in tutte le cose, un uomo buono lo fa lui stesso, pecca; e questo si estende ai servizi più solenni e alle migliori opere di un uomo buono; c'è il peccato nelle sue cose sante, le imperfezioni in tutte le sue opere; le sue giustizie sono come stracci sporchi; quindi nessuno può essere giustificato per le sue opere davanti a Dio, né alcuno è perfetto in questa vita, in modo da essere senza peccato in se stesso: l'apostolo include se stesso in questo racconto, e ciò non solo per modestia, o in modo compiacente, ma come dato di fatto, e ciò che ha trovato in se stesso, e osservato nella condotta della sua vita: e ora questo è dato come motivo per cui le persone non dovrebbero essere ansiose di insegnare agli altri, poiché in molti casi, nel linguaggio e nella conversazione comune, gli uomini sono inclini a offendere, e molto di più in un lavoro che richiede una moltitudine di parole; o perché gli uomini dovrebbero stare attenti a come accusano, censurano e rimproverano gli altri, in modo avventato, furioso e non cristiano; poiché essi stessi sono nel corpo, e possono essere tentati, e sono accompagnati da molte infermità, scivolamenti e cadute nella vita comune

Se qualcuno non commette offesa a parole, Dagli scivolamenti e dalle cadute in generale, l'apostolo procede agli scivolamenti della lingua, e all'uso e all'abuso di quel membro; e la sua sensazione è che se un uomo ha tanta guardia su se stesso, e un tale comando sulla sua lingua, e tanta saggezza per usarla, da non offendere con essa, ai suoi simili, e ai suoi compagni cristiani:

lo stesso è un uomo perfetto; non che egli sia perfetto in se stesso, e senza peccato, questo è negato prima; a meno che ciò non sia considerato come una mera ipotesi, e a titolo di concessione; che si potesse trovare un uomo che non offendesse mai, per esempio, con le parole in nessuna parte della vita, che all'uomo fosse permesso e fosse stabilito come un uomo perfetto; ma non si trova un uomo del genere, e quindi nessuno perfetto: ma piuttosto il senso è che colui che in comune è così attento alle sue parole, da non offendere i suoi fratelli, possa essere considerato un uomo sincero e veramente religioso; Vedi Giacomo 1:26 o può essere considerato un uomo saggio e prudente, come in Giacomo 3:13 non è un bambino nell'intelligenza, un bambino nella condotta, ma un uomo adulto; in età adulta; un uomo perfetto; in questo senso la parola è usata in 1Corinzi 2:6 Ebrei 5:14

E capace anche di imbrigliare tutto il corpo; o per governare l'intero corpo, la chiesa, per insegnare a una società di cristiani e per nutrirli con la scienza e con l'intelligenza; o piuttosto, come sembra essere in grado di tenere a freno quel membro del corpo, la lingua, così similmente di essere in grado, per grazia di Dio, di tenere sotto l'intero corpo, affinché il peccato non regni in esso, o le sue concupiscenze siano in comune obbedite

3 Versetto 3. Ecco, noi mettiamo dei morsi in bocca ai cavalli,

Con questa e con la seguente similitudine, l'apostolo esprime non solo la piccolezza di quel membro del corpo, che è come il morso nella bocca del cavallo e il timone di una nave, ma anche il buon uso che ne fa e la grande influenza che ha su tutto il corpo. I cavalli sono privi di comprensione e hanno bisogno di una guida su quale strada percorrere, e sono forti, e sarebbero veramente e ingovernabili se non venissero messi loro in bocca morsi e briglie.

che ci obbediscano; e vanno nel modo in cui li vorremmo:

e giriamo tutto il corpo del cavallo, da una parte e dall'altra, come si crede migliore, con l'aiuto del morso e delle briglie; e di tale utilità è la lingua per il corpo naturale, che essendo imbrigliato a sua volta, imbriglia, dirige e governa tutto il corpo; e la sua influenza sui corpi e sulle società degli uomini, e cristiani, è come quello del morso nella bocca del cavallo; che, come i cavalli, sarebbero indisciplinati e ingovernabili, se non fosse per la forza del linguaggio, il potere delle parole e la forza dell'argomentazione

4 Versetto 4. Guardate anche le navi, che benché siano così grandi,

Di così grande mole, di dimensioni così prodigiose, e sono vascelli così ingombranti:

e sono sospinti da venti impetuosi; con grande veemenza, rapidità e rapidità:

eppure sono girati con un timone molto piccolo, dovunque il governatore si trovi; il timone, o timone di una nave, è una trave o un pezzo di legno fissato al timone, e quindi che sale in avanti nel timone, dove colui che sta al timone guida la nave, che qui è chiamato il governatore; o "colui che dirige", come la parola può essere tradotta; cioè, che governa; la parola per "timone" è tradotta timone in Atti 27:40, e il timone o timone è talvolta, anche se impropriamente, chiamato timone stesso; e questo è molto piccolo, in confronto alla mole della nave che è guidata da esso. Aristotele lo chiama πηδαλιον μικρον, "un piccolo timone", come fa qui l'apostolo, e spiega per esso come le grandi navi dovrebbero essere mosse e guidate da esso. E così, sebbene la lingua sia per il resto del corpo come un piccolo timone per una grande nave, tuttavia, in questo modo, ha una grande influenza su tutto il corpo, per controllarlo quando si allontana con la forza dei suoi appetiti e delle sue passioni; e così le chiese, le società e i corpi dei cristiani, che sono grandi e numerosi, e sono come navi sull'oceano, sballottati qua e là dalle tempeste, spinti dalle tentazioni di Satana e dalla persecuzione del mondo, e pronti ad essere portati via dal vento della falsa dottrina, eppure sono influenzati e diretti rettamente da coloro che sono al timone, i fedeli ministri della Parola, che dicono loro: Questa è la via, camminate in essa

5 Versetto 5. Anche così la lingua è un piccolo membro,

Come il morso nella bocca del cavallo, o come il timone di una nave

E si vanta di grandi cose, e le fa, perché questa parola può essere presa in senso buono: una lingua imbrigliata e santificata, che è influenzata dalla grazia di Dio e diretta dallo Spirito di Dio, mentre dice cose grandi e buone, ha grande potenza, peso e influenza; la lingua del giusto è come l'argento scelto, e le labbra dei giusti nutrono molti, Proverbi 10:20,21, il Vangelo, come predicato dai fedeli ministri di Cristo, che sono la lingua della chiesa, quando non viene solo in parola, ma in potenza, è la potenza di Dio per la salvezza: la fede viene ascoltandola, e ascoltando per mezzo di questa parola; Da esso le anime sono convinte, convertite e confortate, illuminate, vivificate e santificate

Ecco, quanto è grande l'incendio che si accende; quali grandi quantità di legna, grandi foreste, edifici maestosi, e paesi e città popolose, vengono subito presi da un po' di fuoco, da poche scintille, e in breve tempo bruciati, e completamente distrutti. Uno dei proverbi di Ben Syra è:

"il fuoco ardente accende grandi mucchi";

suggerendo che una lingua malvagia fa un grande danno, come fece la lingua di Doeg l'Edomita, come osserva la glossa su di essa: da qui l'apostolo passa a considerare l'abuso o i vizi della lingua

6 Versetto 6. E la lingua è un fuoco,

È come il fuoco, molto utile al suo posto, per riscaldare e confortare; così è la lingua nella conversazione cristiana e nel ministero della parola; i cuori dei figli di Dio ardono dentro di loro, mentre parlano tra loro e mentre le Scritture della verità si aprono davanti a loro; ma come il fuoco deve essere attentamente custodito e custodito, così gli uomini devono badare alle loro vie, per non peccare con la loro lingua, e per non custodire la loro lingua dal male, e le loro labbra dal parlare con frode; poiché come il fuoco si accende e si alza in una fiamma, così le parole impure, arrabbiate e appassionate suscitano la fiamma della lussuria, dell'ira, dell'invidia e della vendetta; e come il fuoco è di natura propagante, così la menzogna, lo scandalo e le cattive notizie vengono sfogate dalla lingua; e come il fuoco divora tutto ciò che incontra sulla sua strada, tali sono le parole di una lingua malvagia; e perciò sono chiamate parole divoratrici, Salmi 52:4 divorano i buoni nomi degli uomini, corrompono le loro buone maniere e distruggono coloro che ne fanno uso; e che cos'è la legna per il fuoco, e i carboni per i carboni ardenti, che sono sussurratori, maldicenti, maldicenti e litigiosi per litigare, Proverbi 26:20,21

un mondo di iniquità; cioè, come il mondo è pieno di cose e pieno di peccato, poiché giace nella malvagità, così la lingua è piena di iniquità; C'è un mondo di esso in esso; ne abbonda; Non si può dire bene quanto peccato ci sia in esso, e fatto, o causato da esso; come bestemmia contro Dio, Padre, Figlio e Spirito; maledizioni contro gli uomini, imprecazioni su se stessi, sulle loro anime, sui loro corpi e sugli altri, con una moltitudine di giuramenti profani e terribili; parole oscene, sporche e non caste; quelli arrabbiati, adirati e appassionati; menzogne, lusinghe, rimproveri, maldicenze, sussurri, racconti, ecc. E i Giudei dicono che chi usa una lingua malvagia moltiplica la trasgressione, e che essa è uguale all'idolatria, all'adulterio e all'omicidio e alla causa di tutti i peccati, e che esprimono per mezzo di favole, in questo modo:

"Quando Adamo peccò, Dio lo afferrò, gli tagliò la lingua in due parti e gli disse: La malvagità che è o sarà nel mondo, tu l'hai cominciata con una lingua malvagia; perciò farò sapere a tutti quelli che vengono nel mondo che la tua lingua è la causa di tutto questo".

La versione siriaca rende questa frase così: "e il mondo dell'iniquità è come il legno"; o il ramo di un albero; la lingua è fuoco, e un mondo malvagio è combustibile per essa

Così è la lingua fra le nostre membra, che contamina tutto il corpo, il corpo politico, tutta la nazione, riempiendola di contese, contese, divisioni e confusione; e il corpo ecclesiastico, la chiesa, seminando discordia, fomentando animosità, facendo partiti, diffondendo errori ed eresie, per mezzo dei quali il tempio di Dio è contaminato; e il corpo naturale, e le diverse membra di esso, anche l'intera persona di un uomo, anima e corpo, che attirano su di lui una macchia d'infamia e di biasimo che non sarà mai cancellato; come, per esempio, il vizio della lingua, la menzogna, lo fa; e spesso attraverso la lingua, le azioni compiute nel corpo, che sembrano buone, sono piuttosto rovinate:

e incendia il corso della natura, o "ruota della natura": il corpo naturale, come prima, in cui c'è una continua rotazione o circolazione del sangue, da cui è sostenuto; questa è la ruota rotta alla cisterna alla morte, in Ecclesiaste 12:6 o il corso della vita e delle azioni di un uomo, sì, di tutte le generazioni, e delle vicissitudini e dei cambiamenti che sono avvenuti in esse, su cui la lingua ha una grande influenza; e così la versione siriaca lo rende, "e incendia la serie delle nostre genealogie, o delle nostre generazioni, che corrono come ruote": o può intendere la struttura della natura, l'intero tessuto dell'universo, e la sua conflagrazione generale, che sarà dovuta alla lingua; o perché le lingue degli uomini sono contro il Signore, per provocare gli occhi della sua gloria, a causa delle dure parole che gli empi peccatori hanno pronunciato contro Cristo e il suo popolo, delle quali saranno convinti dalle fiamme del fuoco intorno a loro.

ed è incendiato dall'inferno; cioè, dal diavolo; poiché, come talvolta il cielo è posto per Dio, che abita nel cielo, Matteo 21:25 Luca 15:18 così l'inferno è posto per il diavolo, di cui è la dimora; vedi Matteo 16:18, e il senso è che la lingua è influenzata, istigata e istigata da Satana, per dire molte cose malvagie, e sarà d'ora in poi incendiata nell'inferno, come la lingua del ricco in Luca 16:24. A questo scopo sono quelle parole del Talmud;

"Chiunque usa una lingua malvagia, il santo Dio benedetto dice all'inferno: Io riguardo a lui di sopra, e tu riguardo a lui di sotto, lo giudicherei, come è detto, Salmi 120:3,4. " Che ti sarà fatto, lingua falsa? frecce affilate dei potenti, con carboni di ginepro", non c'è freccia se non la lingua, secondo Geremia 9:8 e non c'è potente se non Dio, Isaia 42:13 "carboni di ginepro", היינו גיהנם, questi sono l'inferno".

7 Versetto 7. per ogni specie di bestie e di uccelli,

O la loro "natura", come è nel testo greco; per quanto feroci, come le bestie da preda, o timidi, come gli uccelli del cielo,

e dei serpenti e delle cose del mare; I pesci lì:

è domato, ed è stato addomesticato dall'umanità, o "dalla natura umana": dall'ingegno e dall'operosità dell'uomo; dai vari modi, mezzi e metodi escogitati dall'uomo. Così Plinio riferisce che gli elefanti, i leoni e le tigri tra le bestie, e l'aquila tra gli uccelli, e i coccodrilli, gli aspidi e altri serpenti, e i pesci del mare, sono stati addomesticati: sebbene alcuni pensino che questo si debba intendere solo del fatto che sono stati dominati e soggiogati, in un modo o nell'altro, o che sono stati spogliati del loro potere, o del loro veleno: e le versioni siriaca ed etiopica lo rendono "sottomesso alla natura umana"

8 Versetto 8. Ma la lingua nessuno può domare,

O il suo, o altri; non i suoi, per l'uomo che ha la massima guardia su se stesso, sulle sue parole e sulle sue azioni; eppure, ciò che per orgoglio o passione, o per una concupiscenza o un'altra nel suo cuore, in un momento o nell'altro, sputa fuori parole vane, oziose, adirate e peccaminose: e chi non lo fa può essere considerato un uomo davvero perfetto: né può domare o trattenere le lingue degli altri da disprezzi, calunnie, maldicenze e sussurri; chi dice: Le loro labbra sono le loro e chi è il Signore su di noi? nessun uomo può, con il suo potere e la sua forza, domare o sottomettere la sua lingua, o trattenerla dai mali a cui è abituata, sia che si tratti di mentire, bestemmiare, bestemmiare, o qualsiasi altra cosa: Dio, con il suo Spirito, la sua potenza e la sua grazia, può, e spesso lo fa, cambiare la nota del maledettore, del bestemmiatore, del bugiardo e del bestemmiatore; ma nessun uomo può fare questo, anche se può domare le bestie, gli uccelli, i serpenti e i pesci; il che dimostra che la lingua è peggiore di qualsiasi cosa si possa trovare in tutto l'arco della natura:

[È un] male indisciplinato: è un male, perché è un mondo di iniquità; e un male indisciplinato, essendo più del cavallo e del mulo, che sono senza intelligenza, che sono trattenuti e governati, e girati in qualsiasi modo dal morso e dalle briglie: ma sebbene in natura la lingua sia recintata da un doppio recinto delle labbra e dei denti, Questo non è sufficiente a frenarlo; rompe ogni limite, e non può essere trattenuto dalla natura, dall'arte o dall'argomento: nient'altro che la grazia di Dio può in qualche misura governarlo, o porre un embargo su di esso:

pieno di veleno mortale, che, privatamente, segretamente e gradualmente, distrugge il carattere, il credito e la reputazione degli uomini, ed è di conseguenze fatali nelle famiglie, nei quartieri, nelle chiese e negli stati

9 Versetto 9. Con ciò benediciamo Dio, sì, il Padre,

Di Gesù Cristo, degli spiriti e delle misericordie: questo è lo strumento che si usa per benedire Dio ogni giorno ogni pasto che si mangia; e nell'unirsi ai santi, anche se solo verbalmente ed esteriormente, nel benedire Dio per tutte le benedizioni spirituali in Cristo, sia nella preghiera che nel canto dei salmi:

e con ciò malediciamo gli uomini, facciamo imprecazioni e auguriamo loro il male.

che sono fatti a somiglianza di Dio come era originariamente l'uomo, Genesi 1:26,27 e sebbene il peccato l'abbia grandemente deturpata, tuttavia ne rimangono ancora alcuni resti: e ora, che cosa assurda e mostruosa è questa, che uno stesso e medesimo strumento sia usato per benedire Dio, il Padre di tutte le creature, e nel maledire i suoi figli, la sua offerta, come tutti gli uomini sono per creazione, e hanno una certa somiglianza con lui

10 Versetto 10. Dalla stessa bocca escono benedizioni e maledizioni,

Il che non è solo una contraddizione, ma innaturale, oltre che malvagio e peccaminoso:

Fratelli miei, queste cose non dovrebbero essere così: in alcuno, e molto meno nei professori di religione: tali cose sono indegne agli uomini, sono uno scandalo per la natura umana e oltremodo indegne del nome cristiano; vedi Salmi 50:16,19,20

11 Versetto 11. Una fonte sgorga nello stesso luogo,

"O buco"; perché in luoghi diversi, e in tempi diversi, come osserva Plinio , può inviare

E si dice che c'è un lago con i Trogloditi, un popolo dell'Etiopia, che diventa amaro tre volte al giorno, e poi altrettanto spesso dolce; ma poi non produce acqua dolce e amara allo stesso tempo: questa similitudine è usata per mostrare quanto sia innaturale che la benedizione e la maledizione procedano dalla stessa bocca

12 Versetto 12. Può il fico, fratelli miei, produrre bacche d'ulivo?

Ogni albero porta frutto, secondo la sua specie; un fico produce fichi e un olivo bacche di ulivo; un fico non produce bacche di olivo, o un ulivo fichi; E nessuno dei due:

o una vite, i fichi? o alberi di fico, uva; o uno di essi, fichi e uva:

così nessuna fontana può produrre acqua salata e fresca. La copia alessandrina dice: "né l'acqua salata può produrre acqua dolce"; cioè, il mare non può produrre acqua dolce o dolce: la versione siriaca lo rende "né l'acqua salata può essere resa dolce": ma i naturalisti dicono che può essere resa dolce, essendo tesa attraverso la sabbia: lo scopo di queste similitudini è di osservare quanto sia assurda la cosa che un uomo debba sia benedire che maledire con la sua lingua

13 Versetto 13. Chi è un uomo saggio.] Cioè, non nelle cose naturali e civili, o semplicemente morali, ma nelle cose spirituali: ed egli è un uomo saggio, che è sia saggio per fare il bene, sia saggio per la salvezza; che ha imparato a conoscere la propria ignoranza, follia e stupidità; Perché la prima lezione della scuola della saggezza spirituale è che un uomo sappia di essere uno sciocco: ed è un uomo saggio chi considera la sua ultima fine, pensa a uno stato futuro e a ciò che ne sarà di lui in un altro mondo; e che edifica la sua fede e la sua speranza di salvezza eterna sul sicuro e unico fondamento, la roccia Cristo Gesù; e che intraprende una professione di religione sui principi della grazia, e con la vista sulla gloria di Dio, e, dopo matura deliberazione, calcolando il costo e ciò che deve aspettarsi di incontrare; e che egli tiene stretto, senza vacillare, eppure non dipende da esso; e che cammina con circospezione e sapienza verso quelli che sono fuori; e che osserva sia le provvidenze che le promesse, per l'incoraggiamento della sua fede; e continua a guardare alla meta per il premio, preferendo le cose celesti a quelle terrene

E rivestiti di conoscenza fra voi? così com'è, colui che è dotato della conoscenza di se stesso; dell'impurità della sua natura e della piaga del suo cuore; e della sua impotenza e incapacità di fare qualsiasi cosa che sia spiritualmente buona da parte sua; e dell'imperfezione e dell'insufficienza della sua giustizia per giustificarlo davanti a Dio; e del suo stato e condizione perduti per natura, quanto meritevole dell'ira di Dio e odioso alle maledizioni della legge; e quanto deve essere infelice senza la grazia di Dio e la giustizia di Cristo: e che è anche dotato della conoscenza di Cristo, in modo da vedere in lui la pienezza, l'adeguatezza e l'abilità come Salvatore; per amarlo, approvarlo, in quanto tale, e confidare in lui; la cui conoscenza è sempre pratica e umilia l'anima; e il minor grado di risparmio; e sebbene sia imperfetto, sta crescendo, e alla fine arriverà alla perfezione: ora un tale uomo è uno gnostico, nel senso migliore; poiché questa domanda è posta in vista degli gnostici di quei tempi, che si stimavano sulla loro scienza e disprezzavano la religione pratica e la pietà: da qui segue:

mostri con una buona conversazione le sue opere, con mansuetudine di sapienza; costui deve compiere buone opere, e le compirà; ed è giusto in lui mostrarli, affinché possano essere un mezzo perché altri glorifichino Dio alla loro vista; e che possano essere prove della verità della fede in se stessi per gli altri; e che possano essere per l'imitazione di altri; e che possano mettere a tacere, e tappare la bocca ai falsi accusatori, e adornare il Vangelo, e raccomandare la religione: e questi dovrebbero essere mostrati "da una buona conversazione"; non in un singolo atto o due, ma in una serie e in un corso di vita; che si può dire buono, quando è ordinato rettamente, secondo la parola di Dio, ed è onesto fra i Gentili, retto e santo; ed è come si addice al Vangelo di Cristo, ed è degno della chiamata di Dio alla grazia e alla gloria; e quando è influenzato dalla grazia di Dio: e le opere mostrate da essa, e in essa, sono fatte nella fede, dall'amore nella forza di Cristo, e sono dirette alla gloria di Dio: e tutto questo dovrebbe essere "con mansuetudine di sapienza"; in modo saggio e umile, senza confidare e dipendere da tali opere per la giustificazione e la salvezza; e senza gloriarsi di essi e vantarsi di essi; riconoscendo la loro deficienza e imperfezione e la propria debolezza nell'eseguirle; e attribuindoli alla potenza e alla grazia di Dio, con l'assistenza della quale vengono eseguiti

14 Versetto 14. Ma se avete nel cuore un'amara invidia e una contesa,

Anche se queste non possono essere espresse con parole o azioni: l'invidia per la felicità degli altri, sia per le benedizioni esterne della Provvidenza, come ricchezze e onori, sia per le doti interne delle loro menti, come la loro saggezza e conoscenza, le loro parti e capacità, è una radice di amarezza nel cuore, che porta assenzio e fiele, e produce effetti amari nelle persone in cui si trova; inasprisce le loro menti contro i loro vicini e amici; è marciume nelle loro ossa, e uccide e distrugge coloro che sono così sciocchi da essere governati da esso; e anche nelle persone di cui è oggetto; perché chi può stare davanti ad esso? e la contesa nella mente, o l'intenzione di sforzarsi di porre fine alla lite con gli altri, che sono oggetto di invidia, è molto peccaminoso, e di perniciosa conseguenza: e se questi sono fomentati e nutriti nelle menti e nei petti degli uomini, anche se non si manifestano esteriormente, tuttavia

non gloriarsi; non si vantino di essere gnostici, uomini saggi e dotati di conoscenza; Sono ben lungi dal meritare un tale carattere; e tale vanto è contrario alla verità, sì, sta mentendo contro di essa, come segue:

e non mentire contro la verità; perché, se un uomo afferma di essere un uomo saggio e sapiente, e tuttavia nutre amarezza nel suo cuore, e litigi e contese nella sua mente, derivanti dall'invidia, per la conoscenza uguale o superiore degli altri, egli mente sia contro la verità della parola di Dio che contro la propria coscienza, che condannano cose come l'ignoranza, follia e follia

15 Versetto 15. Questa sapienza non scende dall'alto,

Se si deve chiamare sapienza, come non dovrebbe, uno spirito invidioso, litigioso e litigioso non merita un tale nome, ma se qualcuno lo chiamerà così, o può pensare che un uomo di tale indole sia un uomo dotato di sapienza, è una sapienza che non viene dall'alto, dal cielo, dal Padre della luce, da Cristo, nel quale sono nascosti tutti i tesori della sapienza e della conoscenza, e dallo spirito della sapienza e della rivelazione: ciò che gli ebrei dicono della sapienza d'Egitto, si può dire di questo, che è חכמה תתאה "sapienza dal basso", o sapienza inferiore, come segue:

ma è terreno, sensuale e diabolico; è "terrestre", o della terra, e scaturisce da lì; ed è solo pratico delle cose terrene, ed è adatto solo alle menti terrene: è sensuale, o naturale; ciò che un uomo naturale, privo dello Spirito di Dio e senza la conoscenza delle cose dello Spirito, può avere; è ciò che si acquisisce con la sola forza della natura, e si riferisce solo alle cose naturali; ed è gradevole solo alla natura corrotta, o a un uomo naturale e non rigenerato: sì, è diabolico, o come il diavolo stesso; e che viene da lui, ed essendo usato, serve solo al suo regno e al suo interesse

16 Versetto 16 Perché dov'è l'invidia e la contesa,

Dove questi sono custoditi nel cuore, e specialmente dove entrano in azione, nelle famiglie, nei quartieri, negli stati o nelle chiese:

c'è confusione e ogni opera malvagia; Questi provocano disordini, suscitano disagio, creano inquietudine e causano tumulti ogni volta che appaiono; e metti le persone a fare tutto ciò che è malvagio, per soddisfare tali insaziabili concupiscenze

17 Versetto 17. Ma la sapienza che viene dall'alto,

Che ha Dio per autore, che è infuso nell'anima dallo Spirito di Dio, e conduce alla conoscenza delle cose di lassù, delle cose celesti, e che solo è vera sapienza e conoscenza, e coloro che ne sono in possesso sono i soli veri gnostici, per cui, Vedi Gill su Giacomo 3:13 la grazia di Dio: questa sapienza

è prima puro; è pura in se stessa, è libera da tutto ciò che è terreno, carnale, sensuale o diabolico; produce purezza di cuore, di vita e di conversazione; ed è il mezzo per mantenere le persone pure e caste, e libere da concupiscenze impure, concupiscenze di impurità, orgoglio, invidia, ira, ecc. che prevalgono negli uomini carnali e non rigenerati:

e poi pacifica; inclina e impegna coloro che lo possiedono a vivere in pace con i santi, e anche con tutti gli uomini; con quelli della propria casa, con i loro vicini, sì, con i loro nemici: è anche "dolce"; o rende gli uomini gentili, moderati e umani, in modo che sopportino e sopportino; sopportano le infermità dei deboli; perdonare prontamente le offese subite; non esigono rigidamente ciò che è loro dovuto, ma si allontanano dal loro giusto diritto per amore della pace e dell'amore; e non gravare sugli altri per le loro mancanze, ma coprili con il manto dell'amore: ed è

facile da trattare; o coloro che lo possiedono cedono prontamente ai giudizi superiori e ai ragionamenti più forti degli altri; e sono facilmente indotti a sperare e a credere in ogni cosa, e ad avere una buona opinione degli uomini e della loro condotta; e sono ben lungi dall'essere orgogliosi, arroganti, ostinati e prepotenti:

pieno di misericordia e di buoni frutti; di compassione e beneficenza verso i poveri; nutrire gli affamati, vestire gli ignudi, visitare le vedove e gli orfani nella loro afflizione; e facendo tutte le altre opere buone e doveri, sia verso Dio che verso gli uomini, come frutti della grazia e dello Spirito,

senza parzialità: l'uno verso l'altro; o facendo una differenza tra loro; non mostrando rispetto per le persone; elargendo ai poveri e agli indigenti, senza alcuna distinzione; e

senza ipocrisia; o rispetto a Dio o all'uomo; non facendo mostra di ciò che non hanno o non intendono

18 Versetto 18. E il frutto della giustizia,

Che è la vita eterna, che è il frutto della giustizia di Cristo, e sarà goduta da tutti coloro che sono giustificati per essa; e che, in conseguenza di ciò, per la grazia di Dio, vivono sobriamente, rettamente e piamente; vedi Romani 6:22 oppure ciò di cui si gode in questa vita, come frutto ed effetto di una condotta giusta e santa, che è la pace della coscienza; e può essere veramente chiamato il pacifico frutto della giustizia; vedi Isaia 32:17

è seminato nella pace di coloro che fanno la pace; cioè, o quelli che possiedono quella saggezza che è pacifica, e li rende tali; che la pace che essi fanno, perseguono, esercitano e mantengono, è un seme che, essendo seminato da loro, sarà, nel discendere, seguito da eterna felicità e felicità; vedi Matteo 5:9 o coloro che vivono una vita e una condotta pia e sono pieni dei frutti della giustizia, e, tra gli altri, di fare e conservare la pace tra gli uomini, godranno, come ciò che germoglierà da un così buon seme seminato, di molta pace di coscienza e di piacere spirituale della mente: la giustizia e la pace promettono un raccolto grande e confortevole sia qui che nell'aldilà

Commentario del Pulpito:

Giacomo 3

1 Vers. 1-12. - AVVERTIMENTO CONTRO L'ECCESSIVA PRONTEZZA AD INSEGNARE, CHE PORTA A UN DISCORSO SULL'IMPORTANZA DEL GOVERNO DELLA LINGUA

1 Attenzione. Non siate molti insegnanti. L'avvertimento è parallelo a quello di nostro Signore in Matteo 23:8, segg.: "Non chiamatevi Rabbì; poiché uno solo è il vostro Maestro didaskalov, e non, come il Textus Receptus, kaqhghthv, e tutti voi siete fratelli." Comp. anche 'Pirqe Aboth,' 1:11, "Shemaiah disse: Ama il lavoro e odia la signoria twnbrh." La prontezza degli ebrei ad assumere su di loro l'ufficio di maestri e a stabilire come "guide dei ciechi, maestri di bambini", ecc., è allusa da San Paolo in Romani 2:17, segg., e un passaggio come 1Corinzi 14:26, segg., denota non solo la presenza di una tendenza simile tra i cristiani, ma anche l'opportunità data per il suo esercizio nella Chiesa

2 Motivo dell'avvertimento. Sapendo che riceveremo un giudizio più pesante lhyomeqa. Con l'uso della prima persona, San Giacomo include se stesso, dando così una notevole prova di umiltà. La Vulgata, mancando questo, ha erroneamente sumitis. Comp. Versetti. 2, 9, dove usa anche la prima persona, con grande delicatezza di sentimento non separandosi da coloro di cui denuncia la condotta. Meizon krima. La forma di espressione ricorda il detto di nostro Signore dei farisei: "Questi riceveranno una condanna maggiore perissoteron krima" Marco 12:40; Luca 20:47

Vers. 1-12.

Discorso

I LA GRANDE RESPONSABILITÀ DEGLI INSEGNANTI. Questo è mostrato con forza da San Paolo in 1Corinzi 3:15, ecc. Anche di coloro che hanno edificato sul giusto fondamento l'opera dev'essere provata dal fuoco, e "se l'opera di uno sarà bruciata, subirà una perdita; ma egli stesso sarà salvato; ma così come mediante il fuoco". Quale deve essere, dunque, la "condanna più grande" in serbo per altri il cui stesso fondamento era difettoso? In un commentario appositamente progettato per gli insegnanti di altri, si può permettere una forte raccomandazione del nobile sermone del vescovo Bull sul testo, "Non siate molti maestri": "Riguardo alla grande difficoltà e pericolo dell'ufficio sacerdotale" Bull's 'Works', vol. 1. Sermone 6.

II IMPORTANZA DELLA PADRONANZA DELLA LINGUA. Senza un morso in bocca al cavallo è impossibile per il cavaliere avere il comando del suo destriero. Così, senza briglie sulla lingua, nessun uomo può governarsi rettamente. Davide sentì questo, e disse: "Baderò alle mie vie, per non peccare con la mia lingua; terrò la mia bocca con le briglie, mentre l'empio sarà davanti a me" Salmi 39:1 Anche Mosè, il più mansueto degli uomini, fu escluso dalla terra promessa perché "parlò sconsideratamente con le sue labbra". E riguardo all'unico peccato, di cui leggiamo che "non ha mai perdono, né in questo mondo né in quello a venire", è chiaro che si tratta di un peccato della lingua, poiché se ne parla sempre come di "bestemmia" e mai in termini generali come di " peccato contro lo Spirito Santo". "Governiamo gli animali irrazionali con un morso; Quanto più dovremmo essere in grado di governarci da soli!" Wordsworth

III IL CARATTERE VARIO DEI PECCATI DI PAROLA

1. Pecca direttamente contro Dio; ad esempio la bestemmia, la derisione delle cose sante, il giuramento

2. Peccati contro il prossimo; ad esempio, parlare male, mentire e calunniare

3. Peccati contro noi stessi, violando la sobrietà, la discrezione o la modestia. Vedi i sermoni di Barrow, vol. 1. sermone 13.

IV IMPORTANZA DELLE PICCOLE COSE. La briglia è una cosa molto piccola, ma il cavaliere non può farne a meno. Il timone è molto piccolo, ma consente al timoniere di guidare un'imbarcazione molto grande. Una piccola scintilla può incendiare un'enorme foresta. Cantici la dimensione di un campo di battaglia è del tutto sproporzionata rispetto all'estensione del paese vinto e perso su di esso. La lingua è un membro molto piccolo, ma una vittoria su di essa salverà tutto l'uomo; al contrario, l'incapacità di governare la lingua implica molto di più del peccato del momento; poiché, per quanto piccola, la lingua "si vanta di grandi cose e contamina tutto il corpo", e così conduce alla rovina di tutto l'uomo

V LA LINGUA È UNA MULTA. L'apostolo sta parlando della lingua come di uno strumento di rovina, distruzione e devastazione. Come tale è acceso dal basso, "incendiato dall'inferno" ver. 6. Ma c'è un altro senso in cui la lingua è un fuoco, acceso dall'alto, che rallegra, riscalda e rallegra i cuori degli uomini, e se il suo potere per il male è grande, lo è anche il suo potere per il bene. "Il fuoco dell'ira dell'uomo si accende dal basso, come il fuoco che purifica si accende dall'alto. Tenendo presente la meraviglia del giorno di Pentecoste, non è troppo audace dire che dobbiamo scegliere se la nostra lingua sarà purificata dal fuoco dello Spirito Santo o contaminata da quella della Geenna" Plumptre

VI LA COLPA DELLA CALUNNIA

1. Il calunniatore si ferisce. "La lingua... contamina tutto il corpo".

2. La calunnia è incontrollabile. "La lingua non può essere domata da nessuno". Essa "dà fuoco alla ruota della nascita", quella ruota "che prende fuoco mentre procede, e brucia con una conflagrazione più feroce all'aumentare della sua velocità... Puoi domare la bestia selvaggia; l'incendio della foresta americana cesserà quando tutto il legname e il sottobosco secco saranno consumati; ma non puoi fermare il progresso di quella parola crudele che hai pronunciato con noncuranza; che continuerà a uccidere, avvelenare, bruciare, al di là del tuo controllo, ora e per sempre".

3. La calunnia è innaturale. "Queste cose non dovrebbero essere così". È una contraddizione con la natura, tanto quanto per un fico produrre olive, o per una fontana produrre acqua dolce e salata

4. La calunnia ha un carattere diabolico. "La lingua è stata incendiata dall'inferno". Il nome stesso di Satana è "il calunniatore". Vedi 'Sermons' di Robertson, vol. 3. sermone 1.

OMELIE DI C. JERDAN. Versetti 1, 2.-

Un dissuasivo dall'ambizione di insegnare

In tutto questo capitolo l'apostolo fa risuonare una forte nota di avvertimento contro i peccati della lingua. L'esortazione iniziale dirige i nostri pensieri verso le responsabilità e i pericoli dell'insegnante di religione. Nessuno è più costantemente tentato di peccare con le labbra; perché è il lavoro quotidiano della sua vita parlare dei temi più solenni

I L'AVVERTIMENTO. «Non siate molti maestri, fratelli miei» ver. 1. Sembra che gli ebrei farisaici del tempo degli apostoli gareggiassero l'uno con l'altro per distinguersi come insegnanti. Atti: Riunioni della Chiesa, accadeva spesso che il tempo per la conferenza libera fosse consumato da coloro che avevano meno da dire, il che era probabilmente redditizio. Cantici James consiglia ai membri della Chiesa di essere "pronti ad ascoltare" e "lenti a parlare" nell'assemblea religiosa. Mentre l'ufficio del maestro spirituale è altamente onorevole, è difficile sostenerlo con onore. Per fare ciò sono necessarie una capacità intellettuale superiore, un'acuta intuizione spirituale, un'intima conoscenza delle Scritture, un'accurata conoscenza della natura umana e una varietà di altre attitudini che pochi possiedono. Questo dissuasivo è necessario alla Chiesa moderna poco meno che alle congregazioni della " Dispersione". I nostri giovani che aspirano al pulpito dovrebbero considerare bene se hanno ricevuto una chiamata celeste lì. Dovrebbero meditare sul saggio consiglio che un pastore esperto diede a un giovane studente: " Non entrare nel ministero se puoi evitarlo"; cioè, a meno che tu non abbia un ardente desiderio di servire il Signore Gesù Cristo come predicatore. Questo dissuasivo ci ricorda anche la regola di Paolo: "Non è un novizio" 1Timoteo 3:6 Quante volte il giovane convertito, specialmente in tempi di revivalismo febbrile, è incoraggiato a narrare la sua "esperienza" e a parlare a grandi riunioni religiose, con grande danno per lui stesso e per la causa di Cristo! L'avvocato di James ha una relazione anche con il banco. Nel suo spirito esorta coloro che "ascoltano la Parola" a coltivare uno stato d'animo docile e disposto a imparare. Nulla ostacola l'edificazione più dell'abitudine a criticare in modo perdente e meschino gli accidenti della predicazione

II IL SUO TERRENO. Vers. 1, 2. Quanto pesa la responsabilità dell'insegnante di religione! Egli si impegna a svolgere il più importante di tutti i tipi di lavoro, e con l'uso di mezzi che comportano il più difficile di tutti i conseguimenti, anche per un uomo pio. Il ministro del Vangelo è particolarmente provato per quanto riguarda il governo della lingua; e, ahimè! i pastori più esperti, anche Giacomo e i suoi compagni apostoli, spesso "inciampano nelle parole". Gli insegnanti che sono abitualmente infedeli sono colpevoli di un peccato particolarmente odioso; saranno incriminati alla sbarra di Dio per colpa di sangue. Poiché il pastore è come una città posta su una collina, i suoi errori fanno più male alla società di quelli di un normale membro della Chiesa. L'abisso più basso della perdizione sarà occupato da predicatori non convertiti del vangelo

LEZIONI

1. Agli insegnanti cristiani. Lavoriamo e preghiamo, con il cuore e con la mente, con i libri e la penna, affinché i nostri discorsi dal pulpito non siano affrettati o incustoditi, e che possiamo essere "puri dal sangue di tutti gli uomini".

2. Ai membri della Chiesa. Date al vostro ministro la vostra amorevole simpatia, e non pubblicizzate e lamentate continuamente le sue infermità. Vedendo che la sua opera è così ardua, mantenete l'abitudine di 'aiutarlo' di continuo con le vostre preghiere. - C.J

OMELIE di T.F. Lockyer Versetti 1-12.-

L'etica della parola

In questi Versettietti viene rimproverato alla brama di autorità, che, come egli ricorda, comporta "un giudizio più pesante". Come? In parte come se venisse sotto il giudizio stesso; vedi Matteo 23:8-10 in parte come implicante una maggiore responsabilità. E la responsabilità e il giudizio sono molto simili. Più specialmente, con queste parole di avvertimento, egli ha in vista quella loro confusa assemblea, in cui tutti gareggiavano insieme nel tentativo di parlare. Quanto è grande il pericolo di 'inciampare' in tali discorsi! Un suscitare impazienza, rancore, contesa. Questo porta a pensare al potere della lingua, nel bene e nel male; con conclusioni pratiche sull'incoerenza del discorso sfrenato

I IL POTERE DELLA LINGUA

1. Per sempre. Vers. 2-5. Discorso? È l'espressione rapida, istintiva, volatile dell'uomo. Un sottile effluvio, che mostra la vita interiore. E come la vita interiore è agitata e agitata, agitandosi prima da una parte e poi dall'altra, con quanta prontezza le parole possono essere affidate anche agli impulsi del cuore! E poiché questi impulsi possono essere così facilmente, per il momento, impulsi sbagliati, con quanta facilità possono essere pronunciate parole sbagliate! E così la sensazione transitoria si è fissata in una parola che morde, e non si dimentica. E il sentimento stesso è fissato dalla parola che l'ha pronunciato; L'uomo è impegnato in ciò che altrimenti sarebbe stato felice di dimenticare. Il primo significato di Giacomo, quindi, in

2. L'affermazione che l'uomo che non inciampa nelle parole è forse "un uomo perfetto", è forse questa: colui che ha raggiunto la padronanza di un'attività così sottile e delicata della natura come la parola, è necessariamente un uomo che ha padroneggiato tutte le attività più tangibili e più controllabili. L'"intero corpo", tutta la condotta, è sottomessa, se questo elemento della vita è giustamente influenzato. Non è così? La vostra esperienza vi dirà che questa è l'ultima, la più intrattabile delle attività che siete chiamati a sottomettere. Ma c'è un altro significato nelle parole rispetto a questo. L'uomo che si allena a quella moderazione che implica l'assoluta padronanza della parola, non ha semplicemente imparato la perfezione dell'autocontrollo in materia di altre e più tangibili attività, ma sta imparando una perfezione migliore di quella, persino l'autocontrollo di tutta la sua natura interiore. Frenare la condotta è molto; ma per frenare il pensiero, lo scopo, la passione! per stabilire un controllo fermo e dominante su tutti i desideri e gli impulsi complessi della nostra natura! Oh, certo questa è davvero una perfezione di autocontrollo! E il tenere a freno la lingua significa quindi tenere a freno le passioni indisciplinate del cuore. Il freno dell'espressione è il freno dell'impulso che cerca di esprimersi vedi per il contrario di questa legge l'esposizione precedente, dove abbiamo notato come l'esercizio di una facoltà perfeziona la facoltà che viene esercitata: Giacomo 2:22 Non lo sai anche dalla tua esperienza? Lascia andare la parola, e hai lasciato libero il sentimento; Conquista la parola, e avrai conquistato il sentimento. Allora, le illustrazioni: le briglie, l'elmo. E la lingua, un piccolo membro, si vanta di grandi cose

3. Per il male. Vers. 5-8. Le osservazioni sotto questo titolo sono state in parte anticipate sopra. Lascia andare la parola, e hai liberato le passioni. Una lingua sfrenata è una natura sfrenata. Il discorso incontrollato è malvagità incontrollata. Sì; Le attività dell'uomo e gli impulsi interiori sono ugualmente lasciati liberi di nuocere se la lingua non è controllata. Illustrazioni: fuoco tra il legno. Cantici il "mondo dell'iniquità", contaminando il corpo, incendiando la ruota della natura, e incendiando l'inferno! E poi? Doma la lingua e doma la natura, chi può! Anche le creature fameliche e nocive non sono indomabili così com'è; un male irrequieto; pieno di veleno mortale. Cantici il salmista 140:3. E la tua esperienza? Un veleno sottile, insinuante, che si fa strada in tutta la tua natura e infetta tutta la gioia sociale

II L'INCOERENZA DEL DISCORSO SFRENATO. Immaginate di nuovo le loro assemblee litigiose: le loro invettive l'una contro l'altra, la loro comune virulenza verso le Chiese cristiane gentili. E insieme inni a Dio! Cioè, odio e amore nello stesso cuore insieme, e tutto essenzialmente verso Dio stesso versetto 9! L'incoerenza ver. 10. Illustrazioni di Cantici: fontana, albero vers. 11, 12. Queste contrarietà, impossibili in natura, possono esistere in noi! Eppure, in verità, non possono. Perché la nostra è una sola natura. L'acqua salata può produrre acqua fresca ver. 12? Né una natura maledetta può benedire, né una natura odiosa amare. E così la nostra stessa lode è viziata, e la nostra adorazione diventa bestemmia. Oh, quali sono i nostri pericoli quotidiani in questa faccenda del discorso! E forse, per evitarli, diciamo che taceremo, anche dal buon Salmi 39 No, ma dobbiamo piuttosto imparare da colui che era mite e umile di cuore. E così la nostra parola sarà pura come la sua, e la nostra natura turbolenta troverà riposo.

2 Gar dà la ragione di questa krima. Saremo giudicati perché in molte cose tutti inciampiamo, ed è implicito che gli insegnanti siano in pericolo di una condanna maggiore, perché è quasi impossibile governare completamente la lingua. Con il pensiero comp. Ecclesiaste 7:20, "Non c'è sulla terra un uomo giusto che faccia il bene e non pecchi." Polla è avverbiale, come in Matteo 9:14, e può essere

1 "in molte cose", o

2 "spesso."

Apantev

"No se ipsos quidem excipiunt apostoli" Bengel. Se qualcuno non inciampa in parola R.V. "Il controllo della parola è chiamato non come se costituisse di per sé la perfezione, ma come un test cruciale che indica se l'uomo l'ha raggiunta o meno" Plumptre. Teleiov vedi Giacomo 1:4 Calinagwgein Confronta Giacomo 1:26 Si trova solo in questi due passaggi; mai nella LXX

Vers. 2-6.-

Il potere della lingua

Passando dalla particolare responsabilità che si attribuisce agli insegnanti di religione, Giacomo procede a parlare in generale dell'enorme influenza della facoltà di parola, specialmente su chi parla stesso, e dell'abuso a cui è soggetta

SONO UNA DICHIARAZIONE DIRETTA DI QUESTO POTERE. "Se qualcuno non inciampa in parola, lo stesso", ecc. ver. 2. Nella maggioranza dei casi, la capacità di controllare le proprie espressioni indica la misura della propria realizzazione per quanto riguarda il mantenimento del cuore. I peccati della lingua costituiscono una parte così grande dei nostri molteplici "inciampi" - ci aiutano così spesso a sedurci in altri peccati - e offrono una tale prova di carattere, che chiunque abbia imparato a evitare di inciampare in essi può essere descritto senza esagerazione come "un uomo perfetto". Naturalmente, in questo mondo non vive nessuno di cui si possa affermare che non sbaglia mai nelle parole. Giacomo ha appena osservato che "in molte cose tutti inciampiamo". Ma ora sta suggerendo un caso ideale: quello di un uomo che è perfettamente libero dai peccati di labbra; e afferma che una persona del genere sarebbe risultata essere sia irreprensibile che moralmente forte in tutta l'area del suo carattere. Il potere che può tenere a freno la lingua può controllare l'intera natura. Cantici grande è l'influenza del linguaggio umano!

II ALCUNE ILLUSTRAZIONI DI QUESTO POTERE. Vers. 3-6. L'apostolo qui paragona la lingua prima a due apparecchi meccanici familiari, e poi a una delle potenti forze della natura. In tutti e tre i casi selezionati, mezzi dall'aspetto molto insignificante sono sufficienti per ottenere grandi risultati. Le illustrazioni sono estremamente grafiche; Ognuno è più eloquente del precedente. Insieme mostrano che Giacomo, l'apostolo del cristianesimo pratico, possedeva le percezioni e gli istinti di un poeta

1. La briglia del cavallo. versetto 3. La prima illustrazione non fa che enfatizzare il pensiero che sta alla base della parola "briglia" nel Versetto 2 e in Giacomo 1:26. I cavalli selvaggi che vagano a piacimento per le praterie americane sembrano del tutto indomabili. Eppure, quanto è completo il controllo che l'uomo acquisisce sul cavallo addomesticato! Per mezzo del morso, la parte della briglia che l'animale morde, è tenuto completamente sotto comando. Il cavallo è controllato letteralmente dalla lingua. Ora, in modo simile, un uomo può "girare tutto il suo corpo" sottoponendo la sua parola a un fermo autogoverno. Il vivace destriero di questo Versettietto può essere considerato come un simbolo della carne, con le sue concupiscenze e passioni. Ma l'uomo che usa rettamente la lingua troverà la sua influenza molto potente nell'aiutarlo a sottomettere la sua depravata natura carnale

2. Il timone dei cambi. versetto 4. Sia il romanticismo che la poesia si riuniscono intorno all'idea di una nave. Anche la vecchia "galea a remi" era uno spettacolo "galante"; e nel nostro tempo non c'è spettacolo più pittoresco di quello di un veliero

"Guarda! sulle onde mormoranti appare una forma gloriosa! Un vascello dalle ali larghe, attraverso la pioggia di un guinzolo scintillante e brillante!

"Sembra che tenga d'occhio la sua casa, e naviga come se conoscesse il sentiero; Cantici calma e maestosa nel suo movimento attraverso l'oceano inesplorato e senza tracce."John Wilson.

I mercanti degli antichi erano di considerevole statura; Atti 27:28 ma ai nostri giorni l'architettura navale opera su una scala colossale che gli antichi non si sono mai sognati. E che cos'è che dirige così costantemente il vascello più grande sulla sua rotta e gli permette di perseverare anche nonostante le tempeste furiose? È semplicemente quella piccola lingua, o timone, a poppa. L'apparato di governo è "molto piccolo" in proporzione alla mole della nave; ma quanto è meravigliosamente grande la sua influenza! Non solo "gira" il corpo del vaso stesso; La sua azione è anche abbastanza potente da contrastare la forza motrice dei "venti forti". Ora, la facoltà di parola è il timone della natura umana. La lingua "si vanta di grandi cose", e può darsi che sia così, perché "la morte e la vita sono in suo potere" Proverbi 18:21 Se il cavallo vivace è un simbolo della carne, i "venti impetuosi" che soffiano sulla nave sono indicativi del mondo. Il timone della parola, rettamente diretto, ci aiuterà a proseguire dritto sulla nostra rotta verso il cielo, nonostante le violente raffiche e le tempeste della tentazione esterna

3. Il piccolo fuoco. Vers. 5, 6. Che potere terrificante c'è nel fuoco! Una piccola scintilla trascurata può innescare una conflagrazione che consumerà una città. Il grande incendio del 1666 a Londra, che ebbe inizio in una piccola bottega di legno vicino al London Bridge, bruciò ogni edificio tra la Torre e il Tempio. E quanto sono terribili i mari di fuoco, accesi spesso da qualche scintilla casuale, che rotolano lungo le praterie dell'America del Nord! Il potere di una piccola lingua di fuoco è semplicemente stupendo; e quindi è un'illustrazione molto appropriata dell'energia distruttiva del linguaggio umano. Poiché "la lingua è un fuoco". A volte questo enorme potere viene esercitato per il bene; infatti, la "lingua di fuoco" è l'emblema appropriato del cristianesimo come dispensazione dello Spirito Santo Atti 2:3 Più spesso, tuttavia, il fuoco è contemplato come uno strumento del male. Cantici "la lingua è un fuoco" per quanto riguarda la sua intensa energia. La parola non santificata brucia e consuma. Il bugiardo sparge tizzoni infuocati; il calunniatore accende fiamme luccicanti; il bestemmiatore profano sputa il fuoco dell'inferno in faccia a Dio. "Il mondo dell'iniquità fra le nostre membra è la lingua"; cioè un intero microcosmo del male risiede nella sfera della sua operazione. Essa "contamina tutto il corpo", proprio come il fuoco sporca con il suo fumo, la lingua suscita la corruzione del cuore e la usa per macchiare la propria vita e il proprio carattere. Essa "incendia la ruota della natura"; - perché l'intero cerchio di una vita non santificata, dalla nascita in poi, è tenuto acceso dalla lingua malvagia. Ed essa "è incendiata dall'inferno", perché l'ispirazione ultima di questo agente distruttivo è di origine interna. Questo fuoco è acceso dal diavolo, dall'inferno. Satana caricò di dinamite la lingua umana durante la Caduta; e ogni giorno accende il caricatore infido dal fuoco inestinguibile. Così, come il cavallo vivace rappresenta la carne e i venti impetuosi il mondo, il fuoco furioso ci porta a pensare al diavolo, al potere del "maligno".

CONCLUSIONE. Cerchiamo sinceramente la grazia di Dio, per liberare la nostra lingua dagli inganni del mondo, della carne e del diavolo. Custodiamo le porte delle nostre labbra, affinché da esse non escano parole poco caritatevoli o calunniose. Diamo il benvenuto alla "lingua di fuoco" pentecostale, affinché ci purifichi dalla lingua malvagia che è "incendiata dall'inferno". -C.J

3 Illustrazione dell'ultima affermazione del Versetto 2. Il morso nella bocca del cavallo ci permette di girare tutto il corpo. Cantici, l'uomo che sa governare la sua lingua, ha il dominio su tutto il corpo. Un notevole parallelo è offerto da Sofocle, "Antigone", 1. 470, Smikrw calinw d oida tounouv ippouv katartuqeitav. Cantici anche Filone, ' Deuteronomio Op. Mundi,' p. 19, Totaton zwon ippov rJadiwv agetai calinwqeiv. Il manoscritto; l'autorità è schiacciante a favore di eij de A, B, K, L; a, - eijde gar, ecc.; e Vulgata, si autem invece di ijdou del Testo Ricevuto C has ide, e il siriaco ecce: così l'apodosi è contenuta nelle parole, kai olon k.t.l. Traduci, con R.V, ora se mettiamo le briglie dei cavalli nelle loro bocche affinché possano obbedirci, giriamo anche tutto il loro corpo Per una correzione simile di ijde a eij de, vedi Romani 2:17

4 Seconda illustrazione, che mostra l'importanza della lingua e del suo governo. Il timone è una cosa molto piccola, ma permette al timoniere di guidare la nave dove vuole, nonostante la tempesta. Dovunque il governatore elenchi opou hJ ojrmhletai, a, B; dove vuole l'impulso del timoniere R.V; Vulgata, impetus dirigentis

5 1 Applicazione, di illustrazione. La lingua è solo un piccolo membro, ma vanta grandi cose. La lettura vera sembra essere megala aujcei A, B, C. Il verbo composto del Textus Receptus, megalaucein, si trova nella LXX Ezechiele 16:50; Sofonia 3:11 RAPC 2Ma 15:32; Ecclesiaste 48:18

2 Terza illustrazione. Un fuoco molto piccolo può accendere una foresta molto grande. JHlikon a, A, 2 B, C, 1 Vulgata dovrebbe essere letto al posto di ojligon A, 1 C, 2 K, L, ff. È equivalente sia a quantulus che a quantus. Un pensiero in qualche modo simile a quello che abbiamo davanti si trova in Ecclus 11:32, "Da una scintilla di fuoco si accende un mucchio di carboni". Ulh "Materia", A.V; "legno", R.V La parola si trova solo qui nel Nuovo Testamento. Nella LXX è usato per una "materia" di giudizio in Giobbe 19:29 ; "materia" in senso filosofico in RAPC Sap 11:18. Confronta 15:13; la "materia" di un libro in RAPC 2Ma 2:24; la "materia" di un fuoco in Eccl. 28:10 l'intero passaggio, Versetti. 8-12, è adirato in confronto a quello che ci sta davanti; e per "foresta" in Giobbe 38:40; Isaia 10:17. È molto naturale prenderlo in questo senso qui così siriaco e Vulgata, silva "Il significato letterale è certamente da preferire a quello filosofico" Lightfoot on Revision, p. 140. Gli incendi boschivi sono spesso citati dagli antichi. La descrizione di Virgilio di uno di essi 'Georgies,' 2:303 è ben nota; così anche quella di Omero 'Iliade', 11:155

6 Applicazione dell'illustrazione La traduzione è dubbia, l'uscita del testo ricevuto deve essere certamente cancellata. Manca in a, A, B, C, K, Latt., Syriac. Sono quindi possibili tre rendering

1 "E la lingua è un fuoco: il mondo dell'iniquità tra le nostre membra è la lingua, che contamina tutto il corpo e dà fuoco alla ruota della natura."

2 "E la lingua è un fuoco, quel mondo di iniquità: la lingua è tra le nostre membra ciò che contamina tutto il corpo", ecc.: così la Vulgata

3 "E la lingua è un fuoco: quel mondo di iniquità, la lingua, è tra le nostre membra ciò che contamina tutto il corpo", ecc. Di queste, la prima, che è quella dei Revisori, sembra essere preferibile. Una quarta traduzione, che è del tutto insostenibile, merita di essere notata per la sua antichità, cioè quella del siriaco: "La lingua è un fuoco: il mondo dell'iniquità è la foresta". Il mondo dell'iniquità oJ kosmov thv ajdikiav. La lingua è così caratterizzata, perché conduce e abbraccia tutti i tipi di malvagità. Come sottolinea il vescovo Wordsworth, contiene in sé gli elementi di tutti i mali. Un uso in qualche modo simile di kosmov si trova nella LXX ofsmov Proverbi 17:6, Tou pistou olov oJ ko twn crhmatwn tou de ajpistou oujdev, "Tutto il mondo della ricchezza è per i fedeli, per gli infedeli non un soldo". Kaqistatai: "è stabilito" o "ha il suo posto", e quindi semplicemente "è". La lingua

1 contamina tutto il corpo, e

2 dà fuoco a Ton trocosewv, "la ruota della nascita" o "della natura": un'espressione molto strana, e quasi senza pari. Trocov solo qui nel Nuovo Testamento. Non c'è, tuttavia, alcun dubbio sul suo significato di "ruota". L'A.V., che lo prendeva come trocov, equivalente a "corso", è universalmente abbandonato , vedi Winer, "Gram. of N. T.", p. 62. Per genesiv, comp. Giacomo 1:23 . La Vulgata ha mantenuto nativitatis nostrae Alford traduce la frase "il globo della creazione", e a favore di ciò l'uso della parola trocov nel Salmo 77. 76. 19 può essere fatto appello. Ma più naturale è l'interpretazione di Dean Plumptre, che lo prende come "una figura per tutta la vita dalla nascita, la ruota che poi inizia a girare sul suo corso e continua a rotolare fino alla morte". Cantici Huther e Dean Scott nel "Commentario dell'oratore". Questo punto di vista ha il sostegno della versione siriaca: "Il corso delle nostre generazioni che corrono come una ruota"; ed è implicito nella falsa lettura di a, thv genesewv hJmwn, confronta la Vulgata. Va anche notato che la vita è paragonata a una ruota inv Ecclesiaste 12:6 LXX, troco E viene dato alle fiamme. La lingua è già stata chiamata fuoco. Ora viene mostrato come quel fuoco si accende: kern sotto, kern Geenna. Un'espressione simile si trova nel Targum su Salmi 120:2, "Lingua dolosa ... cum carbonibus juniperi, qui incensi sunt in Gehenna interne." La Geenna, qui personificata, è menzionata anche in Matteo 5:22,29,30 10:28 18:9 23:15,33; Marco 9:43,45,47 ; ragx Luca 12:5. Così il passaggio davanti a noi è l' unico nel Nuovo Testamento in cui la parola è usata se non da nostro Signore stesso. La parola stessa è semplicemente una forma grecizzata di μwONhi yGe, "valle di Hinnom", o completamente, "valle dei figli di Hinnom" variamente resa dai LXX fa Ennnom o uiJou Ennom o Gaienna Giosuè 18:16 Questa valle, dalle sue associazioni, divenne un tipo di inferno; e quindi il suo nome fu preso dagli ebrei per indicare il luogo del tormento. In questo senso ricorre nel Nuovo Testamento, e frequentemente negli scritti ebraici vedi Buxtorf, 'Lessico', sub verbo. μN; hig, e si dice che i rabbini successivi abbiano effettivamente fissato questa valle come la bocca dell'inferno

7 Quarta illustrazione, che riguarda una prova del terribile potere della lingua per il male. Tutti i tipi di animali selvatici, ecc., possono essere addomesticati e sono stati addomesticati: la lingua non può esserlo. Quale potere mortale per il male deve dunque essere! Il famoso coro di Sofocle, "Antigone", 1. 332, segg., Polla ta deina koujdepou deinoteron pelei, è citato da quasi tutti i commentatori, e offre un notevole parallelo con questo passo. Ogni tipo di bestie, ecc.; letteralmente, ogni natura fusiv di bestie è stata addomesticata dalla natura dell'uomo th fusei th ajnqrwpinh; Vulgata, omnis enim natura bestiarum domita sunt a natura humana. Sul dato fuso, vedi Winer, 'Gram. of N. T.,' p. 275. Con questa quadruplice enumerazione della creazione bruta "bestie ... Genesi 9:2, "Il timore di voi e il terrore di voi saranno su tutte le bestie qh della terra, su tutti gli uccelli peteina dei cieli, su tutti quelli che si muovono sulla terra e su tutti i pesci del mare". I serpenti ejrpeta sarebbero resi meglio, come B.V, cose striscianti

Vers. 7-12.

La lingua ingovernabile e incoerente

All 'inizio l'apostolo aveva ricordato ai suoi lettori che la parola può essere resa una grande potenza per il bene versetti 2-4. Poi proseguì dicendo che in realtà è impiegato dalla maggior parte degli uomini come motore del male vers. 5, 6. Procede ora a giustificare il suo linguaggio forte su questo punto

I L'INDOMABILITÀ DELLA LINGUA. Vers. 7, 8. Abbiamo qui una quadruplice classificazione delle creature inferiori. Dio diede all'uomo il dominio su di loro al momento della creazione, e suggerì di nuovo la sua supremazia dopo il Diluvio. Non c'è varietà di natura bruta che non abbia ceduto in passato, e che non continui a cedere, alla signoria della natura umana. Il cavallo, il cane, l'elefante, il leone, il leopardo, la tigre, la iena; la pernice, il falco, l'aquila; l'aspide, il cobra; il coccodrillo; -Questi nomi suggeriscono ampie prove del potere dell'uomo di domare le più diverse specie di animali selvatici. Ma, dice James, c'è una piccola creatura che la natura umana, con le sue forze, trova impossibile addomesticare. La lingua dell'uomo è più feroce della bestia più feroce, la ribellione della nostra razza contro il bene è molto più inveterata di qualsiasi insubordinazione dei bruti. In effetti, la rivolta delle creature inferiori contro l'autorità dell'uomo è solo l'ombra e il simbolo della rivolta dell'uomo contro l'autorità di Dio. Anno dopo anno l'uomo sottomette la terra ed estende il suo dominio su di essa; ma il suo potere naturale di governare la lingua rimane debole come lo era ai giorni di Caino. Questo "piccolo membro" rivela le spaventose profondità della corruzione umana. "È un male irrequieto"; instabile, volubile, Versettiatile; sempre in movimento da una forma di ingiustizia all'altra; assumendo forme proteiformi e sfumature camaleontiche; le sue parole a volte sporche, a volte calunniose, a volte profane, a volte arrabbiate, a volte oziose. E la lingua indomita "è piena di veleno mortale". È una sacca di veleno peggiore di quella del serpente più dannoso. Le parole di una falsa lingua sono zanne di veleno morale, per le quali nessuna abilità umana può fornire un antidoto. La calunnia non è forse solo un virus ripugnante iniettato nel corpo sociale, che uccide il carattere, la felicità e talvolta anche la vita? Il suo veleno si diffonde in lungo e in largo e l'uomo è impotente a distruggerlo

II L'INCONSISTENZA DELLA LINGUA. Vers. 9-12. La stessa persona può proprio ora mettere la facoltà della parola al suo massimo uso; e, quasi subito dopo, ne abusano malvagiamente. La lingua ci è stata data per poter "benedire il Signore e Padre", e pronunciare la lode divina è l'esercizio più nobilitante della parola umana. Il cristiano lo chiama "Signore" e lo adora per la sua eterna Divinità; lo chiama anche "Padre" e lo benedice per la sua grazia adottiva. Allora, con malinconica incoerenza, si può udire la stessa bocca che ha lodato Dio invocare il male sugli uomini. Quante volte coloro che professano la pietà pronunciano parole appassionate e dispettose! I cristiani che appartengono alla stessa congregazione non si calunniano a volte l'un l'altro? I credenti di diverse comunioni non denunciano spesso, per mera rivalità settaria, le Chiese degli altri? Anche gli uomini pii a volte hanno a cuore lo spirito che "proibirebbe" agli altri di compiere l'opera del Signore, semplicemente perché questi non sono della loro compagnia. Ora, tale incoerenza si vede in tutta la sua esasperazione quando consideriamo il fatto che veramente benedire Dio proibisce la maledizione di qualsiasi uomo. "Il Signore" è il "Padre" di tutti gli uomini, perché gli uomini "sono fatti a somiglianza di Dio". Nel suo intelletto principesco, nel suo cuore affamato, e persino nella sua coscienza inquieta, l'uomo riflette l'immagine del suo Creatore. Dio e lui sono così vicini l'uno all 'altro - per natura, e attraverso l'incarnazione di Cristo - che la vera riverenza per Dio richiede che noi "onoriamo tutti gli uomini". Quanto è incoerente, dunque, che la stessa bocca benedica il Padre e maledica i figli! L'incoerenza appare sulla faccia stessa della parola inglese "curse". Maldire significa primariamente "invocare il male su di uno, con il segno della croce". La croce è il simbolo della più alta benedizione per il mondo, eppure coloro che godono della benedizione che essa porta l'hanno usata come strumento di maledizione. Benediciamo Dio per la croce; E poi malediciamo gli uomini in nome della croce. Tale incoerenza, aggiunge l'apostolo, è palesemente innaturale vers. 11, 12. Non si può incontrare nulla di simile nel mondo fisico. Una sorgente d'acqua non può trasgredire la legge della sua natura. Un albero da frutto può dare frutti solo in base al suo genere. Com'è innaturale, dunque, che nel mondo morale la stessa fonte di parola emetta proprio ora un rivolo di limpide e dolci lodi, e subito dopo un torrente di amare calunnie, o un fiume di salmastre imprecazioni tritate! Quando un vero credente cade in questa peccaminosa incoerenza, è perché la fonte della vecchia natura nel suo cuore non è ancora stata chiusa. Ha bisogno che l' albero maledetto su cui Gesù morì sia gettato nell'amaro torrente che è dentro di lui, per addolcirlo e farne un fiume di acqua viva. Nel caso di un'anima che ha sperimentato la grazia rinnovatrice dello Spirito Santo, questa innaturale incoerenza di linguaggio non solo "non dovrebbe essere così", ma non ha bisogno di esserlo.

8 È un male indisciplinato; piuttosto irrequieto, che legge ajkatastaton a, A, B per ajkatasceton di Textus Receptus C, K, L; Vulgata, inquietum malum Confronta Giacomo 1:8 Vanno notati i nominativi di questo Versettietto: "Le ultime parole devono essere considerate come una specie di esclamazione, e perciò sono aggiunte in una costruzione indipendente" Winer, p. 668. Un male irrequieto! Pieno di veleno mortale! Confronta il nominativo improvviso inrov; Filippesi 3:19 con nota del vescovo Light-feet. Mortale qanathfo qui solo nel Nuovo Testamento. Nella LXX si trova Numeri 18:22; Giobbe 33:23 RAPC 4Ma 8:17,24; 15:23. Per la figura, Confronta Salmi 140:3, "Hanno affilato la loro lingua come un serpente; Il veleno delle vipere è sotto le loro labbra".

9 Vers. 9, 10.-Esempi del carattere irrequieto della lingua: "Con essa benediciamo il Signore e Padre, e con essa malediciamo anche gli uomini che sono fatti a sua immagine". Nella prima frase dovremmo leggere Kurion a, A, B, C, copto, siriaco, ff, e alcuni manoscritti della Vulgata per Qeon Receptus, con K, L e Vulgata. Fatto a somiglianza di Dio; migliore, somiglianza oJmoiwsiv. Le parole, che sono prese da Genesi 1:26 kai ei=pen oJ Qeoswmen anqrwpon kat eijkona hJmeteran kaisin sono aggiunte per mostrare la grandezza del peccato. Teologicamente sono importanti, in quanto mostrano che la "somiglianza di Dio" nell'uomo in qualunque cosa possa consistere non è stata completamente cancellata dalla Caduta. Le parole di San Giacomo sarebbero prive di significato se solo Adamo fosse stato creato a immagine e somiglianza di Dio. Cantici San Paolo parla dell'uomo caduto come ancora "immagine eijkwn e gloria di Dio" 1Corinzi 11:7 ; e Confronta Genesi 9:6

11 Vers. 11, 12.- Illustrazioni che mostrano l'assurdità della condotta riprovata. Da un principio opposto non si possono produrre cose opposte. Nulla può produrre ciò che non corrisponde alla sua natura

1 La stessa fontana non può dare acqua dolce e amara

2 Un fico non può produrre olive, né una vite fichi

3 L'acqua salata non può produrre dolci

Come può, dunque, la lingua produrre sia la benedizione che la maledizione? Si vedrà che il pensiero in 2 è diverso da quello in Matteo 7:16, con il quale ha una somiglianza superficiale. Lì il pensiero è che un buon albero non può dare frutti cattivi. È qui che un albero deve produrre ciò che corrisponde alla sua natura; Un fico deve produrre fichi e non olive, ecc. Cantici non può fontana sia produrre acqua salata che fresca. Il Testo Ricevuto, che l'A.V segue, è sbagliato qui. Leggi, ou ajlukon gluku poihsai udwr A, B, C e a, - tranne che si legge oujde, e traduci, né l'acqua salata può produrre dolce; Vulgata, sic neque salsa dulcem potest facere aquam; Siriaco, "Così anche le acque salate non possono essere dolci". La costruzione, si vedrà, è improvvisamente cambiata nel mezzo delle Versettie, e San Giacomo termina come se la frase precedente fosse stata oute dunatai sukh ejlaiav, k.t.l. Confronta Winer, p. 619, Grimm's 'Lexicon of N. T. Greek,' p. 324

13 Vers. 13-18. - AVVERTIMENTO CONTRO LA GELOSIA E LA FAZIONE. Il versetto 13 contiene l' esortazione positiva alla mitezza; Versetto 14 il monito negativo contro la gelosia e lo spirito di festa; e poi i successivi Versettietti affiancano i ritratti della sapienza terrena a quella celeste

Chi è fra voi un uomo saggio e dotato di scienza? tiv sofov kaimwn ejn uJmin; ; Meglio, chi è saggio e intelligente fra voi? 'Episthmwn si trova qui solo nel Nuovo Testamento. Nella LXX è unito a sofov come qui in Deuteronomio 1:13 4:6. "L'ejpisth è colui che comprende e conosce: il sofov è colui che porta la sua conoscenza nella sua vita" Dr. Farrar, che cita appropriatamente il verso di Tennyson, "La conoscenza viene, ma la saggezza persiste". Fuori da una buona conversazione ejk thv kalhv ajnastrofhv; meglio, come R.V, dalla sua buona vita. "Conversazione" è un peccato, a causa del suo significato moderno. Mansuetudine prauthv; Confronta Giacomo 1:21

Vers. 13-18.

Saggezza

LA SAPIENZA SI MANIFESTA CON I SUOI FRUTTI NEL CUORE E NELLA VITA. Di seguito sono riportati alcuni dei frutti della saggezza celeste:

1 purezza;

2 tranquillità;

3 la tolleranza sotto la provocazione, cioè la lentezza nell'offendere;

4 placabilità, cioè disponibilità a perdonare un reato effettivamente commesso

"Dalle loro opere li riconoscerete"; e quindi la presenza o l'assenza di qualità come queste formano prove attraverso le quali ognuno può riconoscere la presenza o l'assenza nel proprio cuore della saggezza che viene dall'alto

II LA PECCAMINOSITÀ DELLO SPIRITO DI PARTITO. Un peccato che non sempre viene riconosciuto, soprattutto negli ambienti religiosi, come peccato. Il suo vero carattere, tuttavia, può essere visto da una considerazione di

1 la sua fonte, che non proviene dall'alto, ma dal basso ver. 15; e

2 i suoi risultati. Porta alla "confusione e ad ogni opera malvagia" ver. 16

III IL CARATTERE DELL'UOMO NATURALE. Il significato di "animale" o "naturale" yucikov nella Scrittura richiede un'attenta considerazione. Il fatto che ogni volta che un'enfasi morale si basa su questa parola, essa è sempre denigratoria, e che qui vers. 15 si trovi tra "terreno" e "diabolico", costituisce una delle indicazioni più chiare dell 'assoluto bisogno della grazia. La Scrittura non ha altro che condanna per l'uomo che è governato dal giovane. "L'uomo naturale non riceve le cose dello Spirito di Dio". La semplice buona natura non salverà mai un uomo. Non basta essere "ben disposti". Esaù era tutto questo. Egli si distingue nella Sacra Scrittura come il tipo dell'uomo naturale, governato solo dai giovani - di buon carattere, generoso, coraggioso e gentile, ma " non avendo lo Spirito"; nessuna grazia, e quindi, secondo il verdetto di uno scrittore ispirato, il suo carattere è timbrato come quello di "una persona profana" Ebrei 12:16

Vers. 13-16.

Falsa saggezza

L'apostolo suggerisce qui che coloro che aspiravano troppo frettolosamente a diventare maestri cristiani ver. 1 si mostrarono tristemente carenti di saggezza. Erano poco saggi nel valutare i propri poteri e nel giudicare il tipo di discussioni pubbliche che sarebbero state vantaggiose per la Chiesa. La causa della verità evangelica non poteva mai essere avanzata da dispute dogmatiche o da aspre dispute personali. Presta attenzione, dunque, dice Giacomo nel versetto 13, a una descrizione prima della falsa sapienza vers. 14, 16, e poi della vera vers. 17, 18. Molti membri delle Chiese della "Dispersione" desideravano apparire "saggi" ver. 13, ma solo alcuni lo erano veramente. Molti forse erano anche "sapienti" o "dotati di conoscenza", che non erano saggi

"Conoscenza e saggezza, lungi dall'essere una cosa sola, spesso non hanno alcun legame."Cowper.

La conoscenza è solo un taglialegna, mentre la saggezza è l'architetto e il costruttore. Un uomo può possedere una grande biblioteca, o anche accumulare vaste riserve di conoscenza, eppure essere "uno sciocco eterogeneo". In verità, nessuno sciocco è così grande come uno sciocco sapiente. L'uomo saggio è colui che può usare la sua conoscenza per il massimo bene morale e spirituale. E la vera sapienza è legata alla vita di fede nel Signore Gesù Cristo Giobbe 28:28; 2Timoteo 3:15 Essa fa della volontà di Dio il suo dominio, e della sua gloria il suo fine. Cantici, l'uomo che vive senza Dio, dovrebbe essere considerato come l'impersonificazione della stupidità, e Satana come il supremo stolto dell'universo. Ma, se un uomo è "saggio per la salvezza", come apparirà la sua sapienza?

1. Per "la sua buona vita.versetto 13. Il flusso tranquillo e uniforme della propria occupazione quotidiana fornirà un'ampia sfera per essa. Anche il filosofo pagano Seneca ha detto: "La saggezza non si manifesta tanto nel precetto quanto nella vita, nella fermezza di mente e nella padronanza dell'appetito. Ci insegna a fare, oltre che a parlare; e per rendere le nostre parole e le nostre azioni tutte di un colore". I ponderosi "Saggi" di Lord Bacon "tornano a casa degli affari e del petto degli uomini"; eppure il loro autore non può essere giustamente chiamato "il più saggio", se nella sua vita è stato "il più meschino dell'umanità".

2. Mediante "le sue opere con mansuetudine di sapienza". Il carattere si percepisce non solo dal suo aroma sottile, ma in relazione alle azioni individuali. La sapienza si manifesta negli atti di santità. E queste azioni sono compiute "con mansuetudine", che è uno degli attributi inseparabili della saggezza. La vera saggezza è mite e calma, paziente e autosufficiente. Eppure uno spirito mite non è uno spirito meschino. I "poveri in spirito" non sono i poveri di spirito. La "mansuetudine della sapienza" consiste nel più grande coraggio e nel più ardente zelo. Un vecchio commentatore dice: "Mosè era molto mansueto per la sua causa, ma ardente come il fuoco per la causa di Dio". E l'Uomo Cristo Gesù era mite, proprio perché era forte e coraggioso. Non c'era ferocia, né fanatismo, né acidità in lui. Egli è il nostro modello perfetto della "mansuetudine della sapienza" 1Pietro 2:22,23; Matteo 27:12-14 Lo spirito di contesa e di contesa non è lo spirito di Cristo. Giacomo procede ora a una dichiarazione di princìpi riguardanti la falsa sapienza o sapienza terrena vers. 14, 16

I LA SUA NATURA. Versetto 14. La saggezza spuria dei "molti maestri" portava in sé non tanto zelo ardente quanto "zelo amaro". Il suo spirito era fazioso, arrogante, bigotto, le sue radici affondavano nelle passioni rabbiose del cuore. Il suo scopo era la vittoria personale piuttosto che il trionfo della verità. Anche se a volte può essere doveroso lottare strenuamente in difesa del Vangelo, l'amore per la polemica fine a se stessa, e l'avere a cuore uno spirito litigioso verso i fratelli, è sempre peccaminoso, e molto meno un motivo per "gloriarsi". Un cristiano professante che vive per favorire dispute dottrinali o dispute sociali presenta al mondo una caricatura del cristianesimo, ed è lui stesso una menzogna vivente "contro la verità".

II LA SUA ORIGINE. Versetto 15.

1. "Terreno". Ogni dono buono viene dall'alto, ma questa cosiddetta sapienza è di origine terrena e si occupa delle cose terrene. Lo coltivano coloro le cui anime sono completamente immerse nelle attività mondane

2. "Sensuale"; cioè psichico o naturale, in contrapposizione a spirituale. Ha origine nella sfera inferiore della natura intellettuale dell'uomo; È la saggezza della sua mente non spirituale e del suo cuore non santificato. Fino a quando lo spirito umano non sarà posseduto dallo Spirito di Dio, le sue opere saranno "le opere della carne".

3. "Diabolico". La falsa saggezza ha una fonte demoniaca, come lo è nel carattere. Il cuore invidioso, come la lingua malvagia, "è incendiato dall'inferno" versetto 6. Implicitamente seguita, questa saggezza tenderà a rendere un uomo "mezzo bestia e mezzo diavolo". Questi tre aggettivi corrispondono ai nostri tre grandi nemici spirituali. La sapienza terrena ha la sua origine nel mondo; la sapienza naturale, nella carne; sapienza demoniaca, nel diavolo. E, riconoscendo questo, la nostra preghiera dovrebbe essere: "Da tutti questi inganni, buon Dio, liberaci".

III I SUOI RISULTATI. versetto 16. Dove ci sono "zelo amaro e fazione" nel cuore, ci si può aspettare che questi producano tumulto e miseria nella società. Quale miseria non ha prodotto lo spirito di contesa e di egoismo in mezzo alle famiglie e in seno alle Chiese! È una fonte feconda di bruciori di cuore e di alienazioni per tutta la vita. Semina zizzania in mezzo al grano. E il raccolto di "questa sapienza" sarà "un mucchio nel giorno del dolore e del dolore disperato".

LEZIONI

1. Detesta il vile spirito di lotta

2. Desiderate ardentemente il dono della santa sapienza

3. Ricordate che il culmine della vera sapienza consiste nella mansuetudine. - C.J

Vers. 13-18.

La saggezza, vero e falso

La tentazione di essere "maestri" ver. 1 nasceva dall'idea che possedessero la saggezza. Come mostreranno questa sapienza, come la useranno, se non possono insegnare? La vita deve essere allo stesso tempo la pratica e la manifestazione di una saggezza che è vera versetto 13. Qui James ritorna al suo tema precedente; Giacomo 1:5 e abbiamo per la nostra considerazione: La falsa sapienza e la vera, nella loro origine, natura e frutti

IO LA FALSA SAGGEZZA

1. Qual era la natura della falsa sapienza che li spinse a parlare molto? Non era altro che lo spirito di fazione e di gelosia: competere l'uno con l'altro per avere la precedenza, invidiarsi l'un l'altro. E questa era una menzogna contro la verità! Quale verità? La loro fratellanza in Cristo, e l'amore che tale fratellanza richiedeva. Tale falsa saggezza era:

1 Terrestre: apparteneva interamente alle vie corrotte di questo mondo

2 Sensuale: era suggerito, non dallo spirito che Dio aveva fatto sua dimora, ma dalle passioni vedi note critiche

3 Diabolici: erano come demoniaci, nella loro rabbia incontrollata e nei loro clamori selvaggi

1. Quali furono i frutti di una sapienza come questa? "Confusione." Pensate alle loro assemblee, con le discussioni, le imprecazioni e le imprecazioni! così anche la confusione in tutti i rapporti della vita sociale. "E ogni azione vile", perché a che cosa non sarebbero scesi gli uomini per promuovere i loro vili scopi di partito?

2. Qual è stata l'origine di tale sapienza? "Non dall'alto": no, certo, ma piuttosto "incendiato dall'inferno"!

II LA VERA SAPIENZA

1. La sua natura. "Primo puro": perché ad ogni costo, anche a costo della pace, il cristiano deve essere verace. Cantici Cristo, anche se si trattava dei "guai" di Matteo 23.; anche se si trattava della croce! E i suoi seguaci similmente Matteo 10:34 "Allora pacifici", contro gli strilli e le discordie della falsa sapienza; "gentile", contro la fazione e la gelosia; "facile da trattare", contro i cupi risentimenti mostrati da coloro che si immaginano offesi; "senza variazione", cioè volubile di propositi; e "senza ipocrisia", a cui la doppia mente conduce così facilmente

2. I suoi frutti. La pace, in contrapposizione alla confusione, e i buoni frutti della misericordia, in contrapposizione alle azioni vili

3. La sua origine. "Dall'alto:" sì, dal Padre delle luci Giacomo 1:17 Cantici le lingue di fuoco Atti 2:3

Chi è un uomo saggio? Ahimè, chi! Ma chiediamo a Dio, che dona liberalmente; ricordando che "chi vince le anime è saggio" e che "quelli che sono saggi risplenderanno come lo splendore del firmamento, e come le stelle per i secoli dei secoli" - T.F.L Proverbi 11:30; Daniele 12:3

14 Amaramente invidioso, Zhlov in sé può essere buono o cattivo, e quindi il pikron viene aggiunto per caratterizzarlo. Il vescovo Lightfoot su Galati 5:20 sottolinea che "poiché è tendenza dell'insegnamento cristiano esaltare le qualità più gentili e deprimere i loro opposti, zhlov cade nella scala dell'etica cristiana vedi Clem. Romani, §§4-6, mentre il tapeinothv, per esempio, risorge". Potrebbe, forse, essere un segno incidentale di data antica che San Giacomo trova necessario caratterizzare zhlov come pikron. Dove San Paolo lo unisce con ejriqeiai ed eriv non c'è un aggettivo qualificativo Romani 13:13; 1Corinzi 3:3; 2Corinzi 12:20; Galati 5:20 Sulla distinzione tra zhlov e fqonov, entrambi usati da San Giacomo, vedi l'arcivescovo Trench su "Sinonimi", §26. Conflitto ejriqeian; meglio, spirito di partito, o fazione Romani 2:8; 2Corinzi 12:20; Galati 5:20; Filippesi 1:17 2:3 La "lotta" A.V deriva da una derivazione errata, come se ejriqeia fosse collegata con eriv, mentre in realtà viene da eriqov, un lavoratore salariato, e quindi significa

1 lavorare su commissione;

2 la ricerca di partigiani asportati; e

3 la faziosità in generale , vedi Lightfoot su Galati 5:20

Non gloriarsi; cioè non gloriarsi della tua sapienza, un vanto a cui tutta la tua condotta smentisce

15 Vers. 15-18. - Contrasto tra la sapienza terrena e quella celeste:

1 il terreno vers. 15, 16;

2 il celeste vers. 17, 18

"Questa sapienza di cui ti vanti non è una sapienza che scende dall'alto." Vulgata, non est enim ista sctpientia desursum descendens. Ma è terreno, sensuale, diabolico. Il Dr. Farrar dice bene che questa saggezza è "terrena perché si prende avidamente cura dei beni della terra; Filippesi 3:19 animale, perché è sotto l'influenza delle concupiscenze animali; 1Corinzi 2:14 simile a un demonio, perché pieno di orgoglio, di egoismo, di malignità e di ambizione, che sono opere del diavolo." 1Timoteo 4:1 Sensuale yucikh, Vulgata, animalis; Margine R.V, naturale o animale. La posizione della parola è notevole, ricorrendo tra ejpigeiov e daimoniwdhv. non si trova mai nella LXX, né apparentemente nei Padri apostolici. Nel Nuovo Testamento ricorre sei volte: tre volte del corpo "naturale", che è in contrasto con lo swma pneumatikon, 1Corinzi 15:44 due volte 46 e tre volte con un'enfasi morale su di esso, "e in ogni caso molto deprezzante", vedi 1Corinzi 2:14 "L'uomo naturale non riceve le cose dello Spirito di Dio, " e contev. Giuda 1:19, Yucikoi, pneuma mh e. Lo yuch in generale nel Nuovo Testamento è ciò che è comune all'uomo con la creazione bruta, comprese le passioni, gli appetiti, ecc.; e quindi, con l'uso di questa parola yucikov per descrivere la saggezza che non viene dall'alto, ma è "terrena, sensuale o, 'animale', diabolica", ci viene ricordato il contrasto tra lo spirito dell'uomo che sale verso l'alto e lo spirito di una bestia che scende verso il basso. Ecclesiaste 3:21 L'uomo "animale", quindi, è colui che è governato interamente dallo yuch nel senso inferiore della parola; e dal senso deprezzatore Dato l'aggettivo ci viene ricordato con forza che la "natura" non è nulla senza l'aiuto della grazia. Vedi anche "Synonyms of the N. T.", § 71., dell'arcivescovo Trench, e per la storia successiva della parola fu applicata dai montanisti agli ortodossi, "Thesaurus" di Suicer, vol. it. p. 1589

16 versetto 16 avvalora l'affermazione appena fatta in Versetto 15. Rendete, come nel Versetto 14, gelosia e fazione. jAkatastasia: confusione, di cui Dio non è l'autore 1Corinzi 14:33

17 La sapienza che viene dall'alto; hJ anwqen sofia, equivalente a hgwyl hmkj, un'espressione non sconosciuta tra gli scrittori rabbinici vedi Schöttgen, 'Horae Hebraicae,' vol. 1. p. 1026. Prima puro, poi pacifico. "La sequenza è quella del pensiero, non del tempo" Plumptre. La purezza deve essere assicurata, anche a spese della pace. Gentile e facile da supplicare ejpiekhv. Il primo di questi due termini significa "sopportare la provocazione" Confronta 1Timoteo 3:3; Tito 3:2; 1Pietro 2:18 quest'ultimo si trova solo qui. Vulgata, snadibilis; siriaco, "obbediente"; R.V come A.V, "facile da supplicare", cioè pronto a perdonare. Così la congiunzione dei due termini ejpieikhv e eujpeiqhv ci ricorda il detto ebraico in 'Pirqe Aboth', 5:17, che descrive quattro caratteri nelle disposizioni, in cui l'uomo che è "difficile da provocare e facilmente pacificato" è definito pio. Senza parzialità ajdiakritov; qui solo nel Nuovo Testamento. La parola è usata nella LXX in Proverbi 25:1 ; e da Ignazio Efesini 3 ; Magn. 15; Trall. 1, ma nessuno di questi passaggi ne illumina il significato. Può essere

1 senza variazioni, o

2 senza dubbio, o

3 senza parzialità;

probabilmente 1 come testo R.V. Senza ipocrisia; ajnupokritov si applicò a pistiv in 1Timoteo 1:5; 2Timoteo 1:5 ; ad ajgaph in Romani 12:9; 2Corinzi 6:6 ; e a filadelfi in 1Pietro 1:22

versetto 18.-Il frutto della giustizia; un'espressione tratta dall'Antico Testamento; ad esempio Proverbi 11:30; Amos 6:12 ; e che ricorre anche in Filippesi 1:1 Di coloro che fanno la pace. Toiv poiousin eijrhnhnhn può essere

1 "per loro", o

2 "da coloro che fanno la pace

Questo Versettietto ci dà la Versettiion di San Giacomo della beatitudine: "Beati gli operatori di pace makarioi oiJ eijrhopoioi" Matteo 5:9

Vers. 17, 18.-

La vera saggezza

Questi due Versettietti esibiscono, con molta concisione e bellezza, i tratti della vera sapienza o celeste, cioè le qualità caratteristiche dello stato d'animo, che si produce da una sincera ricezione della verità salvifica. L'immagine qui presentata forma un contrasto diretto con la descrizione della saggezza falsa o terrena data in Versetti. 14-16 anni

LA NATURA DELLA VERA SAGGEZZA. Versetto 17. In origine è "dall'alto". Non è il prodotto dell'autocultura, ma del tutto soprannaturale e grazioso. E, essendo un dono di Dio, è "buono" e "perfetto" in tutte le sue caratteristiche Giacomo 1:5,17 Giacomo qui rappresenta la sapienza celeste come posseduta da sette grandi eccellenze. Sette era il numero perfetto tra gli ebrei; e ci sono, per così dire, sette note nell'armonia del carattere cristiano; o sette colori nell'arcobaleno della vita cristiana, che, una volta fusi, formano la sua luce bianca e pura. Di questi sette, il primo è distinto dagli altri, perché si riferisce a ciò che un uomo è nel suo cuore; mentre gli altri sei trattano delle qualità mostrate dalla vera sapienza in relazione al comportamento verso i propri simili

1. Nel rispetto di un uomo stesso. Qui la vera sapienza è "pura". Questa parola significa casto, immacolato, santo. La purezza è la caratteristica fondamentale di tutto ciò che è "dall'alto". La rettitudine è alla base di tutto ciò che è bello nel carattere. La sapienza cristiana porta l'uomo a "mantenersi immacolato dal mondo" e a "purificarsi da ogni contaminazione di carne e di spirito". Ogni persona, quindi, che vive una vita sensuale, egoistica o apertamente peccaminosa, si mostra priva della sapienza celeste. Perché il suo elemento principale è la santità, quella purezza che si ottiene mediante il sangue di Cristo e mediante la presenza del suo Spirito

2. Per quanto riguarda il suo comportamento verso i suoi simili. Le espressioni "prima" e "poi" non implicano che l'uomo saggio debba essere perfettamente "puro" prima di cominciare a essere "pacifico". Essi indicano l'ordine logico, e non semplicemente l'ordine del tempo. L'espressione "prima pura, poi pacifica" è stata spesso tristemente abusata nell'interesse di "l'amara gelosia e la fazione" che appartengono alla falsa saggezza. Ma certamente, anche nelle questioni dottrinali, dobbiamo essere pacifici in vista della purezza, oltre che puri per amore della pace. "Pacifico"; indisposto al conflitto o al dissenso. "Gelosia e fazione" sono caratteristiche della saggezza terrena. La sapienza celeste depreca i dibattiti controversi e si sforza di placare le animosità. "Gentile", tollerante, cortese, premuroso. La gentilezza è solo l'aspetto esteriore della grazia della pace, l'abito in cui lo spirito pacifico dovrebbe essere rivestito. "Facile da trattare", accessibile, accondiscendente, aperto alla convinzione e disposto ad ascoltare le rimostranze. L'uomo saggio pensa più ai suoi doveri che ai suoi diritti. "Pieno di misericordia e di buoni frutti", traboccante di sentimenti di gentilezza e compassione, e che trova un sano sfogo per questi in atti di pratica beneficenza. "Senza variazione"; costante, persistente, inconfondibile, mai "diviso nel suo", Giacomo 2,4 1,6 e quindi mai ferma nel compimento della sua missione. "Senza ipocrisia"; perfettamente sincero essendo sempre veramente ciò che sembra e professa. Le vie della saggezza non sono tortuose. Sa che una linea retta è la distanza più breve tra due punti

II I RISULTATI DELLA VERA SAPIENZA. versetto 18. Il frutto della sapienza terrena è "la confusione e ogni opera vile" ver. 16, ma il frutto della sapienza celeste consiste nella "giustizia". La "pace" è il terreno congeniale in cui questa sapienza si radica e cresce; il seme "seminato" è la preziosa Parola di Dio; Coloro che "fanno la pace" sono gli agricoltori spirituali che la disperdono nella speranza; e la "giustizia" è la messe benedetta che ricompenserà la loro fatica. La ricompensa eterna dei giusti sarà la loro stessa giustizia. La sapienza celeste sarà la sua ricompensa in cielo

LEZIONI

1. L'armonia tra questa dottrina e l'insegnamento di nostro Signore nelle Beatitudini, Matteo 5:3-12 così come quello di Paolo nel suo ritratto d'amore 1Corinzi 13

2. L'eccellenza e l'attrattiva della vera saggezza

3. La rarità della sua acquisizione, specialmente per quanto riguarda le sue caratteristiche più scelte, anche da parte dei cristiani professanti

4. La necessità di chiedere questa sapienza a Dio stesso

5. Il carattere di Gesù Cristo, nostro modello, nei nostri sforzi dopo di esso. - C.J

Illustratore biblico:

Giacomo 3

1 GIACOMO CAPITOLO 3

Giacomo 3:1

Non siate molti padroni.

Le qualifiche necessarie per gli insegnanti del cristianesimo: - Le parole avrebbero potuto essere rese meglio così: "Non siate molti insegnanti, sapendo che subiremo un giudizio più severo"; e furono causate da certi novizi che assumevano l'ufficio di insegnanti quando erano del tutto inqualificati per questo. Il significato è che l'ufficio di istruttore spirituale è svolto con grande difficoltà e pericolo, e i suoi doveri sono difficili da assolvere. Nessuno lo intraprenda avventatamente, privo dei doni e delle grazie necessarie per una funzione così sacra; poiché i maestri, come pure gli ascoltatori, devono comparire davanti al tribunale di Cristo. Dio esigerà più dagli insegnanti che dagli altri; e i loro errori privati, o l'infedeltà ai doveri del loro ufficio, li esporranno alla punizione più severa

(I.) La religione personale è una qualifica necessaria nell'insegnante cristiano. Devono essere puri coloro che portano i vasi del santuario. Il loro Maestro è santo, la loro opera è santa, e perciò conviene a loro essere santi anche loro. Si impegnano nell'opera del ministero, non cercando il proprio profitto, ma il profitto di molti, affinché possano essere salvati 1Corinzi 10:33. Avendo gustato che il Signore è misericordioso, non sono disposti a mangiare da soli i loro bocconi spirituali e desiderano ardentemente che altri partecipino della stessa grazia della vita. Animato da un tale sputo, il pio ministro è vigoroso e attivo, diligente e instancabile, al servizio del suo Maestro. La grazia, nell'esercizio vivace, rende l'insegnante onesto e imparziale, audace e coraggioso. Egli non metterà la sua candela sotto il moggio, a causa di un servile timore dell'uomo, né tratterrà la verità nell'ingiustizia; ma si sforza di nascondere ai suoi ascoltatori nulla di utile, per quanto sgradevole, e di dichiarare a ciascuno di loro l'intero consiglio di Dio. Non ha riguardo alle persone; ma avverte ogni uomo e insegna a ciascuno con ogni sapienza, affinché egli presenti ogni uomo perfetto in Cristo. Con sacra sincerità, ciò che il Signore dice che egli dirà; Anche se i filosofi dovrebbero chiamarlo entusiasta, il popolo lo saluta eretico, o lo statista lo dichiara pazzo. Questa integrità e rettitudine preservano il ministro dallo svenimento di fronte alla prospettiva di difficoltà esteriori e al senso della propria debolezza. La grazia, nell'esercizio vivace, non solo anima l'insegnante al suo lavoro, ma lo assiste in esso, e tende grandemente a coronarlo con il successo. Lo fa disponendolo a darsi alla preghiera, come pure al ministero della Parola. È il favorito alla corte del cielo e vi accresce tutti i suoi interessi per il bene del suo popolo. Inoltre, la religione personale promuove la conoscenza della verità e l'attitudine all'insegnamento, entrambe cose che sono indispensabili nell'istruttore spirituale. E come la pietà impedisce agli uomini di sbagliare i doveri, così li preserva dai pregiudizi contro le dottrine del cristianesimo. Proprio come uno che percepisse la luce e lo splendore del sole sarebbe poco commosso da qualsiasi tentativo di dimostrare che non c'era altro che oscurità intorno a lui. Ma, soprattutto, la pietà interiore aiuta a comprendere e spiegare la religione sperimentale. Coloro che sono i più adatti a dire una parola a tempo debito alle anime stanche, che possono confortarle nelle loro angosce spirituali con quelle consolazioni con le quali esse stesse sono state consolate da Dio. La vera religione promuoverà nei ministri un comportamento pio ed esemplare

(II.) L'ortodossia, o la solidità nella fede, è altamente necessaria in un istruttore spirituale. Negli scritti sacri si dà molta più importanza a questo di quanto alcuni sembrino disposti ad ammettere 1Timoteo 1:3; 6:3, 5, 20, 21; 2Timoteo 1:13; Tito 1:9; 2:1, 7, 8; Giuda 2. È ridicolo o offensivo giudicare le cose come sono realmente? Se l'ortodossia, in questo senso, ha fatto del male, che i suoi nemici testimonino il male; ma se è buona, perché la rimproverano? La superstizione, l'entusiasmo, il fanatismo o la persecuzione per motivi di coscienza derivano forse dai giusti sentimenti della religione e dei mezzi appropriati per promuoverla? O piuttosto non derivano dai loro sentimenti errati? Verità e utilità generale coincidono necessariamente. Il primo produce il secondo

(III.) Un genio e una capacità tollerabili, con una misura competente di vera erudizione, sono necessari per essere adatti all'ufficio di istruttore spirituale. Gli infedeli possono desiderare, come fece Giuliano l'apostata, vedere l'istruzione bandita dalla Chiesa cristiana. E gli uomini di bassa istruzione, o di spirito egoista, possono pensare in modo meschino o parlare in modo diminutivo di un ministero evangelico, come se le capacità più deboli fossero sufficienti per qualificarsi per esso. Ma un Paolo gridò: «Chi basta per queste cose?». 2Corinzi 2:16. Elihu ci dice che a malapena uno su mille è qualificato per trattare con la coscienza Giobbe 33:23. Talenti non comuni sono necessari per spiegare passaggi oscuri delle Scritture, per risolvere intricati casi di coscienza e per difendere la verità contro i contraddittori, servizi ai quali i ministri sono spesso invitati. Ma, soprattutto, chi vuole insegnare agli altri ad essere religiosi, deve avere lui stesso una nozione chiara e distinta della religione. Non possiamo evitare di disprezzare l'uomo che è ignorante nella sua professione, qualunque sia la sua conoscenza di altre questioni. L'istruttore spirituale dovrebbe essere potente nelle Scritture, capace non solo di ripeterle, ma di spiegarle, avendo la Parola di Dio che dimora in lui riccamente, in ogni sapienza e comprensione spirituale

(IV.) I ministri devono essere persone di prudenza e di condotta, e conoscere gli uomini oltre che i libri. Un ministro dovrebbe studiare se stesso. Non solo dovrebbe essere a conoscenza del proprio stato spirituale, ma anche della particolare svolta del suo genio; poiché la nostra utilità dipenderà in gran parte dal sapere qual è il nostro dono. Un ministro dovrebbe studiare la forma e la struttura della mente umana; Infatti, fino a quando le sorgenti della natura umana non gli saranno rivelate, in buona misura, e non avrà appreso fino a che punto le passioni corporee, o un'immaginazione disordinata, possono offuscare la vera pietà o causarne una somiglianza, sarà spesso indeciso quale giudizio formulare sulle apparenze religiose. Dovrebbe conoscere tutte le vie che conducono all'anima e studiare le diverse capacità e temperamenti degli uomini, per essere in grado, con l'indirizzo appropriato, di adattarsi a tutte

(V.) Una debita miscela di una disposizione studiosa e di uno spirito attivo è necessaria negli insegnanti del cristianesimo. Il ministero non è una professione oziosa o facile, ma richiede una serie quasi ininterrotta dei servizi più dolorosi e laboriosi. (J. Erskine, D.D.)

Dissuasivi dalla censura orgogliosa:

1.) Il migliore ha bisogno di dissuasori dall'orgogliosa censura. È la malattia naturale dell'ingegno, un male piacevole; si adatta all'orgoglio e all'amor proprio, e alimenta la presunzione. Serve alla vanagloria e provvede alla nostra stima all'estero; Demoliamo la stima degli altri, per poter sorgere dalle sue rovine una struttura di lode a noi stessi

(2.) La censura è un'arroganza di dominio sugli altri. È un torto a Dio mettermi nella Sua stanza; è un torto verso il mio prossimo arrogarsi un potere su di lui che Dio non mi ha mai dato

(3.) I cristiani non dovrebbero influenzare questa padronanza sui loro fratelli. Potete ammonire, rimproverare, avvertire, ma non dovrebbe essere in modo magistrale. Com'è possibile?

(1) Quando lo facciamo per orgoglio e presunzione, come se ci concepissimo più giusti, santi, saggi, ecc.

(2) Quando lo facciamo per vantarci delle loro infermità e fragilità in modo coraggioso, piuttosto per svergognarli che per ristabilirli: questo non argomenta l'odio per il peccato, ma l'invidia, la malizia contro la persona.

(3) quando la censura è spietata e non rimettiamo nulla di estremo rigore e severità; Sì, spogliate l'azione delle circostanze attenuanti.

(4) Quando violiamo la libertà cristiana e condanniamo gli altri per cose semplicemente indifferenti.

(5) Quando gli uomini non considerano ciò che può stare con la carità e ciò che è in accordo con la verità; Ci può essere censura dove non c'è calunnia.

(6) Quando lo facciamo per metterci in gioco, e usarli come un complemento per dare al nostro valore un lustro migliore, e con il racconto dei loro scandali per salire e iniziare a una migliore stima. In tutta la faccenda dobbiamo essere mossi dall'amore e mirare alla gloria del Signore

(4.) Un rimedio contro le vane censure è considerare noi stessi Galati 6:1. Come va da noi? I cuori gentili guardano sempre all'interno; indagano molto su se stessi, sono molto severi contro la propria corruzione.

(1) Molto curiosi dei propri peccati.

(2) Più severo contro se stessi

(5.) Il giudizio avventato e indebito degli altri, quando siamo noi stessi colpevoli, ci rende passibili di un giudizio maggiore. L'apostolo procede su questa supposizione. I rimproveri aspri dovevano essere precisi, altrimenti si tirano addosso una legge dura e, nel giudicare gli altri, pronunciano la propria condanna; I loro peccati sono peccati di conoscenza, e più conoscenza c'è più percosse. (T. Manton.)

Introduzione all'ufficio degli insegnanti di religione: - L'introduzione all'ufficio degli insegnanti di religione è l'argomento a cui si riferisce l'ammonizione. Gli ebrei non convertiti erano vani dei loro privilegi e della loro superiorità nella conoscenza rispetto ai gentili non illuminati. Questa parte del loro carattere è forzatamente disegnata da Paolo Romani 2:17-20. C'erano anche alcuni corruttori del vangelo - mescolando le sue semplici disposizioni per la salvezza umana in un complesso eterogeneo con le osservanze del cerimoniale mosaico - che manifestavano la stessa propensione a diventare maestri degli altri; anche il loro carattere è toccato graficamente dallo stesso apostolo 1Timoteo 1:5-7; Tito 1:9-11. In quest'ultimo passaggio, il motivo a cui viene attribuito l'insegnamento di tale falsa dottrina - dottrina che si è adattata ai pregiudizi e alle simpatie degli ascoltatori per fini egoistici - è inesprimibilmente vile. Ma da vari altri motivi, oltre all'avarizia, può essere suscitato lo stesso desiderio. Può scaturire dalla vanità, dall'ambizioso amore per la distinzione e dalla predilezione per la preminenza, anche quando l'insegnamento non è quello della falsa dottrina, ma del vero vangelo, la dottrina della Croce. L'invidia per l'eminenza degli altri, sembrerebbe dalla rappresentazione di Paolo, aveva spinto alcuni ai suoi tempi, un motivo ancora più indegno del semplice amore per distinguersi Filippesi 1:15-18. Che modo sconvolgente da adottare per la malizia di concedersi l'indulgenza! - predicando Cristo dalla rivalità, e con l'idea che il successo di tale rivalità potrebbe essere un nuovo elemento di angoscia per l'apostolo sofferente! Quanto poco quegli uomini, che giudicavano gli altri in base al loro egoismo di vedute ristrette, conoscevano l'elevazione e la nobiltà dei principi e dei sentimenti da cui era animato questo servo di Cristo. Ancora più lontano. Lo zelo mal diretto, dove c'è una mancanza di prudenza, o di autodiffidenza e di esperienza, può produrre, senza alcun motivo moralmente cattivo, lo stesso effetto. Questo è spesso il caso dei nuovi convertiti. L'apostolo, quindi, cerca di reprimere l'eccessivo desiderio per l'ufficio di insegnanti nella Chiesa, sia che derivi da motivi corrotti come la vanità, l'avarizia, l'ambizione e l'invidiosa rivalità, sia che derivi da motivi meno censurabili di ignoranza di sé, di sconsideratezza e di zelo fuorviato. Il significato è chiaramente che i credenti non dovrebbero avere fretta di diventare istruttori pubblici, in modo che il numero di coloro che, in conoscenza e in carattere, non fossero adatti all'ufficio. Il terreno su cui Giacomo qui poggia la sua cautela è quello della responsabilità particolarmente solenne di cui è investito l'ufficio di insegnante: "Sapendo che noi" (noi che siamo, o diventiamo, maestri) "riceveremo una condanna maggiore" - saremo sottoposti a un "giudizio più severo", come da alcuni sono state pronunciate le parole - di cui, come conseguenza necessaria, Il risultato deve essere, quando c'è un fallimento intenzionale o negligente, o un fallimento anche per incompetenza, una "condanna maggiore". Gli errori degli insegnanti, sia che derivino dalla mancanza di un'indagine e di uno studio adeguati e sufficienti, sia che derivino da pregiudizi e parzialità, o da qualsiasi altra fonte corrotta o difettosa, come sono più dannosi di quelli degli altri, sono proporzionalmente più criminali; l'obbligo che incombe su di loro è il più grande di scoprire, con una diligente ricerca e un'attenta distinzione della verità dalla falsità, ciò che dovrebbero insegnare e ciò che evitare, in modo da poter fedelmente e pienamente, senza alterazioni, aggiunte o diminuzioni, dichiarare "la cosa che è giusta". E, mentre tali considerazioni costituiscono il fondamento di un resoconto particolarmente solenne che gli insegnanti pubblici devono rendere per ciò che insegnano, gli aspiranti frettolosi dopo l'ufficio dovrebbero inoltre tenere a mente che uno stadio di eminenza pubblica espone il suo occupante all'osservazione, che i peccati e le mancanze di tale individuo sono più marcati e sono più dannosi per la causa di Dio e della Sua verità di reati ancora più grossolani da parte dei cristiani in ambiti più privati; e quindi, anche nella vita presente, non dobbiamo sorprenderci se osserviamo una disciplina particolarmente severa inflitta dalla Provvidenza a coloro che, per qualsiasi motivo corrotto, si allontanano nel loro insegnamento dallo standard divino, o che, mentre pubblicano la verità, non riescono ad adornarla con il loro comportamento coerente. (R. Wardlaw, D.D.)

Ritraendo dall'ufficio ministeriale: - Marco qui come l'apostolo include se stesso. Egli dice: "Riceveremo". Lo fa in uno spirito di umiltà e di sfiducia in se stesso, che serve a far emergere con maggiore forza l'entità del pericolo contro il quale mette in guardia i suoi lettori. Troviamo Paolo che scrive in modo simile 1Corinzi 9:27. I ministri più eminenti della Chiesa di tutti i tempi l'hanno avvertito, e a tal punto che spesso si sono ritirati del tutto dall'ufficio sacro. Fu così per Ambrogio, il quale, quando fu eletto vescovo di Milano, fuggì dalla città e dovette essere cercato e riportato indietro dal suo nascondiglio. Fu così per l'ancor più celebre padre Agostino, che si fece avanti per ricevere l'ordinazione solo dopo le sollecitazioni più urgenti. Fu così per Giovanni Knox, perché egli, quando fu chiamato al ministero nel castello di St. Andrews, prima fece un tentativo inutile di rivolgersi alla congregazione che lo aveva scelto, e poi, scoppiando in lacrime, si precipitò fuori dall'assemblea e si nascose nella propria camera. "Il suo volto e il suo comportamento, da quel giorno fino al giorno in cui fu costretto a presentarsi nel luogo pubblico della predicazione, rivelarono a sufficienza il dolore e l'afflizione del suo cuore, perché nessuno vide alcun segno di allegria da parte sua, né ebbe il piacere di accompagnare un uomo per molti giorni insieme". Quale lezione è qui per tutti coloro che hanno intrapreso o attendono con ansia l'opera di insegnamento spirituale! (Giovanni Adam.)

Rispetto per l'autorità: - Quando Faraday si preparava a tenere una lezione di scienze naturali alla Royal Institution, fece un annuncio per un sergente in pensione che lo aiutasse con i suoi esperimenti. Quando gli fu chiesto perché cercasse un militare, spiegò che alcuni dei materiali che sarebbero stati usati erano pericolosi e che, quindi, voleva come assistente non uno che seguisse il suo giudizio ignorante e facesse saltare in aria se stesso, il professore e il pubblico, ma uno che facesse esattamente ciò che gli veniva detto. e nient'altro. (E. J. Hardy, M.A.)

Maestri: cioè censori autocostituiti di altri. (Calvino.)

Il prurito dell'insegnamento: - Wiesinger titola questo capitolo, "Contro il prurito dell'insegnamento". (Ibidem)

Insegnanti incoerenti: le parole avevano preso il posto delle opere. (Huther.)

I saggi d'Israele avevano dato lo stesso avvertimento della massima: Amate il lavoro, ma non cercate l'onore di un maestro. (Pirke Aboth. 1:10).

Il dono dell'insegnamento: - È ovvio che i veri insegnanti devono sempre essere una minoranza. C'è qualcosa di seriamente sbagliato quando la maggioranza della comunità, o anche un gran numero, si spinge avanti per insegnare agli altri. (A. Plummer, D.D.)

Il vescovo Hall disse: "Ci sono tre cose per le quali, tra tutte le altre, non mi batterò mai: il muro, la via e il posto migliore. Se merito bene, un posto basso non può denigrarmi tanto quanto lo onorerò; se no, l'altezza del mio posto aumenterà la mia vergogna, mentre ogni uomo mi condannerà per orgoglio abbinato a indegnità". (H. O. Mackey.)

L'autoglorificazione, una squalifica per l'opera di Dio: - Qualcuno di noi osa dire con il re francese: "L'état c'est moi" - "Lo Stato sono io" - "Io sono la persona più importante della Chiesa"? Se è così, è improbabile che lo Spirito Santo usi tali strumenti inadatti; ma se conosciamo i nostri posti, e desideriamo osservarli con tutta umiltà, Egli ci aiuterà, e le Chiese fioriranno sotto la nostra cura. (C. H. Spurgeon.)

2 GIACOMO CAPITOLO 3

Giacomo 3:2

In molte cose noi offendiamo tutti.

Nessuna perfezione in questa vita:

(I.) Come appare

(1.) Da altri passi della Scrittura Ecclesiaste 7:20; Proverbi 20:9; 2Cronache 6:36; 1Giovanni 1:8; 1:10

(2.) Che nessuno possa aspettarsi di arrivare a una perfezione senza peccato in questa vita apparirà, se consideriamo i molti esempi che sono registrati nella Scrittura dei peccati di alcuni dei più eminenti santi e servitori di Dio

(3.) L'esperienza dei nostri tempi conferma questa stessa triste verità, che tutti hanno le loro infermità e in molte cose offendono

(4.) Che tutti offendano e commetteranno in molte cose, apparirà se consideriamo l'ampiezza e la spiritualità della legge di Dio

(5.) La corruzione naturale non è completamente domata in nessuno qui sulla terra; perciò in molte cose tutti scandalizzeranno

(6.) Tu sei qui sulla terra in uno stato di tentazione, e quindi non sarai senza peccato fino a quando non lascerai il mondo

(II.) Sotto quali aspetti tutti noi offendiamo

(1.) Per quanto riguarda la disposizione e l'inclinazione del cuore

(2) Per quanto riguarda l'impiego interno della mente

(3.) Nella nostra comunicazione

(4.) In innumerevoli modi nelle azioni della vita. Conclusione:1. Qui possiamo dedurre l'inopportunità di essere salvati mediante il patto di opere, i cui termini erano l'obbedienza infallibile: Fai questo, e vivi

(2.) Vedi qui quale ragione infinita hai per benedire Dio per il nuovo patto; Qui sta la tua salvezza

(3.) Vedete qui quanto vi preoccupate di cercare un interesse in questo nuovo patto

(4.) Devi fare attenzione a non essere incoraggiato ad essere minimamente più negligente nella tua vita a causa degli aborti spontanei di uomini buoni

(5.) Anche se non sarai mai in grado di osservare perfettamente i comandamenti di Dio mentre sei nello stato attuale, tuttavia dovresti spingerti verso la perfezione. (T. Whitty.)

I peccati degli uomini buoni:

1.) Nessuno è assolutamente liberato ed esentato dal peccato 1Giovanni 1:8; Proverbi 20:9. Allora

(1) Cammina con più cautela; Porti un cuore peccatore intorno a te. Finché c'è carburante per la tentazione non possiamo essere sicuri; chi ha con sé polvere da sparo avrà paura delle scintille.

(2) Censurare con maggiore tenerezza; dona ad ogni azione il permesso della fragilità umana Galati 6:1.

(3) Sii più sincero con Dio per la grazia; Dio ti manterrà ancora dipendente e legato alla Sua potenza.

(4) Magnifica l'amore di Dio con più lode. Paolo geme sotto la sua corruzione Romani 7, ultima fine); e poi ammira la felicità di coloro che sono in Cristo Romani 8:1

(2.) I peccati dei migliori sono molti.

(1) Non siate del tutto sgomenti alla vista dei fallimenti. Una persona devota osservò che i cristiani erano di solito colpevoli di tre cose: cercano in se stessi ciò che possono trovare solo in Cristo; poiché ciò che nella legge si avrà solo nel vangelo; e ciò che sulla terra potrà essere goduto solo in cielo. Ci lamentiamo del peccato; E quando la condizione terrena sarà libera? Non dovresti mormorare, ma correre dal tuo Avvocato.

(2) Tuttavia, lamentatevi di queste mancanze, dei mali che abbondano nei vostri cuori, nei vostri doveri, di non poter servire Dio così interamente come avete servito Satana; Le tue opere malvagie erano semplicemente cattive, ma il tuo bene non è puramente buono; là il tuo cuore è stato effuso Giuda 11, qui è trattenuto; c'è sporcizia nella tua giustizia Isaia 64) 3. Essere in grado di tenere a freno la lingua è un argomento di una certa crescita e di un felice progresso nella grazia Proverbi 18:21; Matteo 12:37; Proverbi 13:3. C'erano ragioni speciali per cui il nostro apostolo avrebbe dovuto insistere così tanto su di essa.

(1) Perché questo era il peccato di quell'epoca, come appare dalle frequenti dissuasioni dal vano vantarsi di se stessi, e sminuire gli altri, nel 1° e 2° capitolo; Ed è un alto punto di grazia non essere intrappolati dai mali dei nostri tempi.

(2) È la migliore scoperta del cuore; la parola è l'immagine espressa di essa Matteo, 12:34.

(3) È il peccato degli ipocriti; si astengono da azioni più grossolane, ma di solito offendono con le loro parole, con professioni vanagloriose e censure orgogliose (vedi Giacomo 1:26.

(4) Tutti noi siamo inclini a offendere con la lingua in molti modi; La maggior parte dei peccati di un uomo sono nelle sue parole.

(5) È un peccato in cui di solito e facilmente cadiamo, in parte a causa di quel rapido rapporto che è tra la lingua e il cuore: pecchiamo in un istante; e in parte perché la parola è un atto umano che si compie senza lavoro; e così pecchiamo in quel modo in modo incogitante, senza notarlo o giudicarlo. Ebbene, allora, abbi cura non solo delle tue azioni, ma anche dei tuoi discorsi Salmi 39:1. Considerare

1.) I tuoi discorsi sono annotati. Senofonte avrebbe fatto scrivere tutti i discorsi, per rendere gli uomini più seri. Sono registrati Giacomo 2:12. Ogni parola oziosa è messa in giudizio Matteo 12:36 : le parole leggere pesano sulla bilancia di Dio

(2.) Vengono puniti Salmi 64:8

(3.) Considera quanto sia vile abusare della lingua per litigare, censurare o insultare

(4.) Non è di poca importanza che Dio in natura mostri di aver posto dei limiti alla lingua: l'ha chiusa con una fila di denti. Per rimedi appropriati

(1) Prendi un cuore puro; C'è il tesoro e il magazzino della lingua. Un uomo buono è sempre pronto a parlare, non forzato dalla compagnia, ma perché la legge di Dio è nel suo cuore Proverbi 15:7.

(2) Veglia e custodisce la parola ( Proverbi 30:32) .

(3) Tutti i nostri sforzi sono nulli. Vai a Dio Salmi 141:3.

(4) Affinché non offendiate con le vostre parole, siano spesso impiegate riguardo agli usi santi Efesini 4:29. (T. Manton.)

L'imperfezione cristiana:

(I.) Alcune di quelle cose in cui i credenti offendono

(1.) Negli esercizi del cuore. Molti resti della mente carnale

(2.) Nelle comunicazioni delle loro labbra

(3.) Nelle azioni della loro vita

(II.) Da dove derivano queste imperfezioni nel carattere cristiano

(1.) Dall'assoluta purezza della legge divina. Trascrizione della mente divina

(2.) Dalla fragilità e dalla debolezza della natura umana

(3.) Dalla disattenzione e dall'abbandono. Non sufficientemente vivi per i nostri migliori interessi. Le grazie possono essere languide, ecc.

(III.) Quale influenza dovrebbe produrre su di noi la considerazione delle nostre imperfezioni? 1. Umiltà profonda

(2.) Diligenza spirituale

(3.) Preghiera fervente

(4.) Tolleranza e carità verso gli altri

(5.) Suscita in noi il desiderio del cielo. Lì saremo abitanti senza peccato di un mondo senza peccato. (J. Burns. D.D.)

Non c'è nessuno senza colpa: un signore della scuola di pensiero perfezionista chiamò a trovare un vecchio cristiano del suo quartiere, e cominciò ad approfondire quell'interessante argomento. «Puoi indicare un solo uomo o donna perfetti nella Bibbia?» chiese l'anziano santo. «Sì», rispose prontamente l'altro; "Volgetevi a Luca 1:6, vi leggerete di due: Elisabetta e Zaccaria camminarono 'in tutti i comandamenti e le leggi del Signore, irreprensibili'. "Allora ti consideri un credente come Zaccaria?" «Certo che lo so», disse il visitatore. "Ah," rispose il vecchio, "pensavo che tu potessi esserlo; E leggiamo alcuni versetti più avanti che fu ammutolito per la sua incredulità".

Difetti: gli uomini cattivi scusano i loro difetti, gli uomini buoni li lasceranno andare. (Johnson.)

Tutti abbiamo dei difetti: sono stato molto su e giù per il mondo, e non ho mai visto né un cavallo né un uomo perfetto, e non lo vedrò mai prima che non siano trascorse due domeniche. Il vecchio detto è: "Senza vita, senza difetto". Dei morti non diremmo altro che buoni, ma quanto ai vivi, sono tutti più o meno incatramati con il pennello nero, e mezzo occhio può vederlo. Ogni testa ha un posto morbido in sé, e ogni cuore ha la sua goccia nera. Ogni rosa ha le sue spine e ogni giorno la sua notte. Anche il sole mostra delle macchie, e il cielo è oscurato dalle nuvole. Nessuno è così saggio, ma ha abbastanza follia da rifornire una bancarella da Vanity Fair. Dove non ho visto il berretto dello sciocco, ho comunque sentito tintinnare le campane. Come non c'è sole senza ombra, così tutto il bene umano è mescolato con più o meno male; Anche i guardiani della legge povera hanno i loro piccoli difetti, e le perline parrocchiali non sono del tutto di natura celeste. Il vino migliore ha le sue fecce. Tutti i difetti degli uomini non sono scritti sulla loro fronte, ed è un bene che non lo siano, altrimenti i cappelli avrebbero bisogno di tese larghe; eppure, come le uova sono uova, difetti di qualche tipo si annidano nel petto di ogni uomo. Non si può dire quando i peccati di un uomo possono manifestarsi, perché le lepri spuntano da un fosso proprio quando non le stai cercando. Un cavallo che ha le gambe deboli non può inciampare per un miglio o due, ma è dentro di lui, e il cavaliere farebbe meglio a tenerlo su bene. Il gatto soriano non sta leccando il latte in questo momento, ma lasci aperta la porta del latte e vedremo se non è una ladra cattiva come il gattino. C'è fuoco nella selce, per quanto fresco possa sembrare; Aspetta che l'acciaio gli colpisca, e vedrai. Tutti possono leggere questo indovinello, ma non tutti si ricorderanno di tenere la polvere da sparo lontana dalla candela. (C. H. Spurgeon.)

Tutti sono carenti quando sono provati dalla legge divina: il giudizio è il confronto delle cose con un certo standard. Ci sono pesi e misure standard nella Torre a cui tutti nel paese dovrebbero conformarsi, e se non lo sono condannati. Così un muratore giudica dal suo filo a piombo di un muro, se è fedele alla perpendicolare. Se un ispettore dei pesi e delle misure trova un commerciante che ne usa di falsi, lo porta davanti a un magistrato per punizione. Se il costruttore scopre che il muro non è vero, ordina che venga abbattuto. Ora Dio ha una norma con la quale ci giudica, cioè la Sua santa legge; Ed è perché sappiamo di essere carenti che la parola "giudizio" ha un suono così terribile per noi, perché sappiamo che per il peccatore include la condanna e la punizione. Se qualcuno non offende con le parole.

Sui mali della parola:

(I.) Comincerò con alcune osservazioni sull'argomento in generale

(1.) La prima osservazione generale che ci viene in mente su questo argomento è la difficoltà di pronunciare la lingua. Quando un uomo guarda nella propria mente, la massa di pensieri di ogni genere che incontra lo stupisce. Tutte le idee degli uomini sono molto simili, e la saggezza consiste più nel grado di potere che un uomo ha di frenare i suoi pensieri, e di far emergere solo quelli che sono appropriati, che nei pensieri stessi. Ciò che rende ancora più difficile opporsi a questa massa sono le passioni da cui essa è spesso agitata. Questi vi premono con violenza e si impongono un passaggio. Anche le tentazioni aggiungono la loro pressione, offrono momenti incustoditi, e gli uomini sono quasi sempre impiegati, per vari motivi, per attirare la tua difesa e per distrarre i tuoi pensieri da te. Tuttavia, per quanto difficile sia il governo della parola, dobbiamo osservare che non è impraticabile. Se un uomo non può frenarlo completamente, ha il potere di moderarlo almeno

(2.) La seconda osservazione generale, che ci offre sul governo della parola, è la semplicità di esso, considerato come un metodo per governare le passioni. Nelle macchine più complesse c'è sempre una parte di esse che comanda il resto, e un piccolo grado di potenza applicata lì fermerà le loro operazioni più multiplex. Sembra che nel caso presente sia esattamente così per l'uomo. Quando si trattiene la lingua, si fermano le passioni al loro punto di comando. Non li si limita a reinserirli nei loro archivi, ma si distrugge il loro movimento e la loro forza. Acquisiscono forza dal movimento, e il modo per tenerli tranquilli è trattenerli di fronte al problema. Questo si fa facilmente se si applica la cura alla bocca e si sopprime la prima espressione di essi. Impedisci il movimento delle passioni e previeni la loro violenza

(II.) Vengo ora a considerare in particolare gli abusi che ne derivano nella società, e l'importanza di ottenere almeno una parte del giusto governo su di essa

(1.) A questa parte dell'argomento permettetemi di procedere osservando, prima in generale, che molto parlare di qualsiasi tipo non è che una cattiva pratica. È una sicura perdita di tempo in primo luogo, ed è atta a indurre un uomo a prendere l'abitudine di scherzare in quello successivo. Ma il più grande svantaggio di tutti è che parlare molto è nemico di molto pensare. L'uomo che parla continuamente corre anche il costante pericolo di scoprire ciò che dovrebbe nascondere e di pregiudicare, in questo modo, sia i propri affari che quelli degli altri uomini. Quante occasioni di offesa, quante rotture tra amici, quante inimicizie fatali sono sorte da questa causa! Il sistema educativo adottato dai persiani era semplice, ma estremamente razionale. Hanno insegnato ai loro giovani due cose: a essere segreti e a dire la verità. Questo era ben adattato per ispirare sia la fiducia che il rispetto degli uomini

(2) In secondo luogo, permettetemi di osservare che i mali della parola, in base a una visione generale di essi, possono essere considerati come derivanti da due fonti: il disegno e l'accidente, e spesso anche da una mescolanza di entrambi

(3) Citerò ora, il più breve possibile, le classi più notevoli di vanitosi chiacchieroni con cui la vita è tormentata e la società così spesso incendiata.

(1) La prima classe che menzionerò sono i tuoi chiacchieroni ingiuriosi. Queste persone non apprezzano nulla tanto quanto il fatto di far perdere l'aspetto a una persona sobria, e raccontano le loro vittorie di questo tipo con lo stesso piacere con cui se avessero compiuto delle imprese memorabili. Ciò che dicono non procede necessariamente da malizia, e saranno tuoi amici il giorno dopo, se lo desideri. Ma hanno la sfortuna di nascere con passioni violente, e poiché non è mai stato insegnato loro a frenarle, alla fine hanno perduto ogni autocontrollo, e sono nella necessità di darvi sfogo.

(2) La seconda classe di oratori, o di persone che offendono con le parole, sono i tuoi oratori malvagi. Questa è la vostra gente che è nota nella società per la sua infelice abitudine di sminuire il merito, o di censurare le azioni e la vita degli altri.

(3) L'ultima classe di oratori che menzionerò qui, e che abusano della facoltà di parlare più di tutte le altre, sono i tuoi semplici bugiardi. Questo è un gruppo di persone davvero straordinario. Hanno acquisito un'abitudine che è molto perniciosa per la società e per le loro stesse menti. Inganna gli altri e distrugge i loro stessi principi. Non è solo pernicioso, ma spregevole. (Giovanni Mackenzie, D.D.)

L'uso della lingua:

1.) L'uso della lingua costituisce una grande parte degli affari umani. È per mezzo di questo organo che si svolgono molte delle più importanti operazioni della vita. La parola è stata appropriatamente chiamata "il timone che guida le faccende umane, la molla che mette in moto le ruote dell'azione".

(2) La parola è l'indice della mente Salmi 39:3. Il pensiero e il sentimento dettano il linguaggio delle labbra; e un uso abitualmente corretto della parola è un'indicazione di una condizione abitualmente giusta della mente. "Parla", disse Socrate, "così che io possa vederti". Il turbine della lingua non è che lo scoppio del tumulto dell'anima. Un discorso saggio, mite e generoso è la controparte dello spirito illuminato, tranquillo e benevolo che possiede "l'uomo nascosto del cuore". 3. È un lavoro di molta difficoltà regolare correttamente la lingua. Da un lato, è un membro molto facile, spesso chiamato e facilmente stimolato all'esercizio attivo; e, dall'altro, si è inclini a non associare l'idea di tanta colpa che è facilmente attribuita ai peccati dell'azione esteriore con una lingua mal regolata, tanto che molti che non direbbero blasfemo: "Le nostre labbra sono le nostre, chi è il signore su di noi?" non si ritengono obbligati a guardare, con particolare diligenza, su quello che dicono

(4.) Come il terribile male è solito derivare dalla violazione con la lingua delle leggi della pietà, della verità, della carità, della castità e della sapienza, così la sua giusta regolamentazione è carica di effetti gloriosi per colui che parla, e, forse, anche per colui che ascolta. (A. S. Patterson, D.D.)

Non c'è dubbio che la parola possa essere la più utile o la più inutile di tutti i poteri che possediamo, perché è l'espressione della nostra vita interiore, qualunque essa sia. E non è la quantità di parola di cui siamo capaci che è la considerazione principale nel caso, quanto la qualità e la quantità di cuore che si trova in fondo alla lingua che determina l'utilità o l'inutilità della parola. Un uomo sensibile non appena il suo nemico arrivava, gli piantava un pugnale nel cuore e lo finiva, e andava in giro a pugnalarlo alle spalle con parole crudeli. Perché ci sono parole in cui si annida lo spirito dell'omicidio. Possiamo essere naturalmente molto pronti a parlare o molto lenti a parlare, sconvenientemente candidi o reticenti persino alla miseria; Eppure la nostra parola sarà utile o inutile agli altri secondo la condizione del cuore che sta dietro di essa. E così il vecchio testo, "Custodisci il tuo cuore con ogni diligenza, poiché da esso provengono le questioni della vita", controlla la regione coperta dalla parola "parola". Se c'è invidia nel cuore, il suo tono entrerà nel discorso. Se c'è odio nel cuore, la parola lo tradirà a tutti coloro che hanno orecchie educate. Se nel cuore c'è un deposito stabile di mancanza di carità, se ne parlerà nel discorso, non solo per quanto riguarda la questione, ma soprattutto per il modo in cui lo fa. Di modo che la prima e principale necessità per un discorso utile, ciò senza il quale il discorso sarebbe molto inutile, è quello di mantenere il cuore con ogni diligenza. Se permettiamo ai sentimenti malvagi di prendere dimora nel nostro cuore, la parola non può essere utile. Se c'è una puzzola in cantina, sarà conosciuta in ogni stanza della casa senza chiedere agli occhi di guardare la creatura stessa che si nasconde nel seminterrato. L'amabilità o la mancanza d'amore del cuore si manifesta sicuramente in parole utili o inutili. E così, per alterare la qualità della parola, se ha bisogno di essere modificata, dobbiamo cominciare dal centro; Dobbiamo custodire il cuore con ogni diligenza, perché la parola è solo una delle correnti che ne scaturiscono. L'arte della parola è stata studiata da Aristotele in giù. Ma la morale della parola, il significato spirituale della parola utile e inutile, questa regione non è stata adeguatamente esplorata. Un argomento come questo, come essere un buon conversatore, non interessa pochi, perché suggerisce che questa capacità può essere acquisita. Quanto più grande e più importante di questo è questo; come non essere sottoposti a restrizioni eccessive nel parlare; come essere liberi, facili e a proprio agio nell'uso di questa facoltà e tuttavia come essere sempre utili e non inutili nell'impiego di essa. Ricordando, quindi, che la parola è un segno, un rivelatore, sia per quanto riguarda la materia che il modo, e che la prima necessità per parlare utile è un cuore rigenerato, cioè un cuore in cui l'invidia, l'odio e la mancanza di carità non siano incoraggiati come ospiti; ma se l'uno o l'altro di loro fa una breve visita, non sono mai accolti e intrattenuti come ospiti, non sono mai provvisti di vitto e alloggio - ricordando questo, che senza un cuore onesto e buono, un continuo parlare onesto e buono è impossibile - possiamo essere autorizzati a dire che il potere di parlare in modo utile aumenterà in proporzione al nostro auto-miglioramento; come risultato di processi di crescita interiore. La conversabilità razionale degli uomini sarà l'effetto della loro razionalità migliorata. Se avete letto bene, e vi siete guardati intorno, e avete riflettuto su ciò che avete visto, mostrerete una buona qualità nel vostro discorso, e ripeto, è la qualità del discorso che è la cosa principale per la sua utilità. Se le tue parole inciampano e si spezzano, la materia e il significato li riscatteranno dal disprezzo. Può essere triste non avere nulla da dire, ma è molto più triste dire molto senza nulla dentro. La superficie dorata passa facilmente al posto della sostanza dorata. Naturalmente, non possiamo parlare in modo utile o del tutto senza parole, a meno che non ammettiamo che l'espressione silenziosa dell'occhio e molti altri segni siano linguaggio; ma ora non ci occupiamo di quei muti organi dell'eloquenza; eppure le parole sono così diverse l'una dall'altra che fanno parlare questo o quello a seconda delle parole scelte. Alcune parole sono un muro bianco; altre sono finestre attraverso le quali si vede un paesaggio variegato al di là. La vera eloquenza è sempre ricca di queste parole trasparenti. Ogni grande pensatore suggerisce più di quanto dice. Il pensiero inizia a pensare. Sono sempre più convinto, però, che la parola sia utile o inutile, a seconda del sentimento di cui è satura. Le stesse parole pronunciate da due persone diverse producono effetti nel sentimento, oh, quanto sono diversi! Non avete mai saputo cosa significhi provare una specie di brivido per un complimento, qualcosa che doveva essere dolce, ma non era saturo di dolcezza? In un altro caso qualcuno viene da te e cerca di dire una cosa severa, tenta di rimproverare, persino di fare satira, e la cosa fallisce completamente perché l'individuo non ha abbastanza veleno nella sua natura per uccidere una mosca. E così, se presterai attenzione alla questione, scoprirai che le parole portano sentimento tanto quanto intelligenza. (Reuen Thomas, D.D.)

Chiunque studi attentamente la Scrittura è spesso colpito da questo, che gli scrittori sacri attribuiscono la più seria importanza ai doveri di cui gli uomini tengono poco conto; così qui, chi sa con quanta leggerezza i cristiani considerano il dovere di non offendere con le parole, è impressionato dalla solennità con cui l'apostolo tratta l'obbligo, considerando l'intero carattere come coinvolto in esso; poiché egli dice che chiunque sia Fedele a questo riguardo è un uomo completo, forte nella padronanza di sé, all'altezza di tutti i doveri della vita. Egli considera la fedeltà o l'infedeltà a questo riguardo come un'indicazione sicura della presenza o della mancanza di principi cristiani; sì, la più sicura, perché è solo nelle ore incustodite che il suo carattere appare esattamente com'è. Le parole scorrono con noncuranza e impensabili dalla lingua; Vengono dal traboccare del cuore. L'apostolo richiama anche la nostra attenzione sull'effetto che l'uso della lingua ha sulla vita. È, dice, come il morso per il cavallo o il timone per il vascello; Determina da che parte andremo. Così egli pensa che la condotta di un uomo non sia solo indicata, ma anche modellata, dalla sua condotta sotto questo aspetto. C'è un altro punto di vista che egli ha sull'argomento, che è nuovo e strano per molti. Dice che un linguaggio duro e amaro non può venire da un buon cuore. Ma esaminiamo un po' più da vicino alcune di quelle offese alla lingua che l'apostolo considera così pericolose. In primo luogo, ci sono quelle parole taglienti e rabbiose di cui sentiamo tante persone nel mondo. Quante volte vediamo l'occhio lampeggiante e la guancia arrossata dalla passione, e udiamo le risposte e le risposte più selvagge e amare da labbra che si aprono anche in preghiera a Dio, con quanta sincerità, con quanta accettazione, dobbiamo lasciare che sia l'eternità a raccontarlo! Gli uomini pensano molto poco a queste cose; La passione si placa e si sentono come se tutto fosse come prima. Ma no. Come ogni tempesta autunnale colpisce il fogliame e si affretta verso la desolazione invernale, così ogni tempesta di passione lascia molte ferite invisibili, anche se forse poche tracce visibili nel cuore. È impossibile sopravvalutare il danno causato da questi eccessi affrettati. Gli esseri umani sono legati tra loro da molti legami sottili e delicati; e questa fiamma di rabbia precipitosa li brucia come stoppa. Agisce ad ogni lampo, alcuni di essi si spezzano e non c'è potere che possa sostituirli. Ancora, c'è una sorta di linguaggio violento in cui non c'è molta rabbia, ma piuttosto malizia e amarezza fortemente sentite ed espresse con forza, e, per quanto strano possa sembrare, a cui ci si abbandona senza la minima consapevolezza del peccato. Quanto poca sensibilità morale ci sia in relazione a ciò, appare dal modo di fare di alcuni che pensano che sia un crimine "colpire con il pugno della malvagità", ma si indennizzano per questa tolleranza usando i termini di rimprovero più duri che il linguaggio offre; - come se i legami dell'amore non legassero altro che le mani; come se, non colpendo con la spada, potessero colpire più forte con il filo della lingua! L'esibizione più dolorosa che abbiamo mai visto di questo tipo di linguaggio violento è testimoniata nei momenti eccitanti della festa. A questo si applicherebbero molto opportunamente i vigorosi termini dell'apostolo, "terreno, sensuale, diabolico". C'è qualcosa di spaventoso in questo spirito cannibale, perfettamente privo di scrupoli, perfettamente odioso, in cui tanti si abbandonano con perfetta incoscienza della loro colpa e del pericolo, anche se a un essere superiore che ascoltasse la loro voce sembrerebbe che il mondo si sia completamente liberato dal governo morale di Dio. Nei rapporti della vita sociale ci sono molte cose che mostrano quanto sia difficile, e tuttavia necessario, applicare il principio religioso alle parole: difficile perché non pensiamo quello che stiamo facendo. Ma dobbiamo pensare, è nostro dovere pensare, quello che facciamo; e la negligenza di questo dovere è l'ultima cosa che possiamo invocare come scusa per un linguaggio ingiurioso o per qualsiasi altro peccato. Ci sono molti che godono del ridicolo gettato sugli altri, e molti sono anche pronti a gettarlo via, mostrando il loro penetrante discernimento e il loro potere di sarcasmo senza riflettere che sono colpevoli di disumanità, che ogni indulgenza del genere è un peccato contro Dio e la Sua legge d'amore; senza riflettere, inoltre, che ogni indulgenza del genere esercita un potere pietrificante sui loro cuori. Ci sono molti modi in cui la legge dell'amore viene infranta nell'intercalare sociale della vita, spezzata da quella malizia sconsiderata che è così comune, ma che, per quanto sconsiderata, è ancora malizia. Chiunque venda al dettaglio il rimprovero fluttuante, chiunque dia una cattiva interpretazione alla condotta di un altro, chiunque tratti amaramente e duramente il carattere degli altri, può farlo sconsideratamente, ma è comunque responsabile, forse ancora di più; perché, se fosse coscienzioso, rifletterebbe e non direbbe mai, tranne in caso di necessità, ciò che potrebbe ferire i sentimenti, la reputazione o la pace di un altro. C'è un modo in cui il male smisurato viene introdotto nella vita sociale. È ripetendo a un amico il male che è stato detto di lui da un altro. Se produci un'alienazione o una scortesia, lo fai a tuo rischio e pericolo; e per quanto tu possa dire di non averci pensato, verrà il giorno in cui sarai costretto a pensarci con il cuore pesante. Possiamo vedere nella conversazione della vita sociale molte altre cose che mostrano la saggezza e la necessità dell'incarico di essere veloci ad ascoltare, ma lenti a parlare. Quanti sono quelli che si convincono a quelle che chiamano le loro opinioni! Quando viene presentato un argomento, parlano senza riflettere, secondo le loro impressioni, o associazioni di partito, o forse guidati solo dal caso, e ciò che una volta è capitato loro di dire diventa la loro opinione. Essi non la sostengono seriamente e seriamente, come farebbero se l'avessero formata seriamente; ma quando lo sentono interrogare si arrabbiano con coloro che differiscono da loro, perché hanno riflettuto sull'argomento e hanno deliberatamente preso una decisione. Quando consideriamo quanto il nostro giudizio sulle questioni morali, le nostre opinioni su ciò che ci sta succedendo, i nostri sentimenti verso gli altri, anzi, quanto tutti gli interessi della mente e del cuore siano coinvolti in questo modo di parlare sconsiderato, vediamo quanto diventa importante mettere una guardia alla porta delle nostre labbra. non lasciare che nulla passi finché non sappiamo almeno di cosa si tratta, finché non consideriamo se si manifesterà per il bene o per il male, se sarà una benedizione o una maledizione per l'umanità. (W. B. O. Peabody, D.D.)

Il governo della lingua:

(I.) Se "la bocca parla dall'abbondanza del cuore", allora l'espressione della lingua è una delle indicazioni più sicure dello stato effettivo del cuore. La falsità, l'evasione, l'artificio, la dissimulazione, possono per un certo tempo nascondere lo stato del cuore, ma quando vengono smascherati, lo dichiarano con la massima sicurezza con cui possono farlo le espressioni più genuine di sincerità

(II.) E quali sono i mezzi che il nuovo, o "uomo perfetto" usa, per non offendere con le parole? 1. In primo luogo vive in un'atmosfera di preghiera e in vigilanza contro ogni influenza esterna che potrebbe sorprenderlo nell'incoerenza di parlare frettolosamente o sconsideratamente con la sua lingua

(2.) Se l'abitudine alla considerazione è necessaria in ogni momento, è particolarmente necessaria quando siamo consapevoli di qualsiasi eccitazione dei nostri sentimenti interiori, causata da circostanze esterne al di fuori del nostro controllo

(3.) L'"uomo perfetto", il vero figlio di Dio, è diligentemente attento al benessere, mentre rispetta i sentimenti stessi degli altri; e per questo motivo tiene a freno la lingua, per non ferire l'uno nemmeno con una parola sconsiderata, né ferire l'altro

(4.) C'è un altro aspetto in cui il vero cristiano, mirando alla vera coerenza, è perennemente vigilante. Essendosi reso conto di quegli argomenti che più causavano l'espressione peccaminosa della sua lingua, prima di ricevere da Dio il potere di tenerla a freno, ora si astiene risolutamente del tutto da questi argomenti. Se gli tornano in mente, egli li reprime; Se inaspettatamente viene attratto da altri, e se in qualsiasi momento si sente tentato di parlare in un modo che non gli si addice di altri, forse richiama alla mente ciò che è stato detto molto saggiamente e veramente: "Le menti deboli e stolte chiacchierano delle persone; menti forti e sagge conversano sulle cose". E allora verrà in suo aiuto qualche santa ammonizione della Parola di Dio; o ricorderà le parole di Davide: "Ho detto: Baderò alle mie vie, per non scandalizzare con la mia lingua; Terrò la mia bocca con le briglie, quando l'empio sarà davanti a me". Perciò egli baderà che, quando sarà provocato dalla perversità degli altri, o quando sarà ferito dalla loro lingua sfrenata, nessuna amarezza non cristiana di risposta sfugga dalle sue labbra. (G. Fisk, LL. B.)

Il governo della lingua:

(I.) Cosa è incluso nel dovuto governo della lingua

(1.) La corretta moderazione della lingua.

(1) La conservazione di un silenzio stagionale.

(2) Cura costante per evitare quei peccati della lingua in cui gli uomini sono più in pericolo di essere traditi. Profanità: Menzogna: Calunnia: Narrativa

(2.) Un corretto impiego della lingua.

(1) Dovremmo essere sempre pronti a impiegare le nostre lingue per contribuire, per quanto possiamo, all'interesse e all'istruzione della cerchia sociale.

(2) Dobbiamo essere sempre pronti, quando le circostanze lo richiedano, a testimoniare il nostro rispetto per Cristo e la nostra decisa obbedienza alla Sua volontà.

(3) Dovremmo prestare attenzione e migliorare ogni occasione nell'uso di questa facoltà, nel suggerire tali suggerimenti che le nostre circostanze ci giustificheranno nell'offrire, e come i casi di altri potrebbero evidentemente richiedere

(II.) La grande importanza del dovuto governo della lingua. Questo apparirà quando lo visualizzeremo

1.) Come criterio del nostro carattere cristiano e dell'estensione delle nostre conquiste religiose

(2.) La potente influenza della parola sulle passioni e sulla condotta umana

(3.) La solenne responsabilità in cui siamo coinvolti, in riferimento al governo della lingua Matteo 12:36, 37

(III.) Suggerimenti che possono aiutare a raggiungere un giusto governo della lingua

(1.) Cerchiamo uno stato rinnovato e più spirituale del cuore e degli affetti

(2) Sia esercitata una vigilanza speciale dove è probabile un pericolo speciale. Se siamo introdotti nella società degli empi, badiamo, come Davide, di non peccare con la nostra lingua; che non siamo traditi dalla forza dell'esempio o dal potere del ridicolo in una leggerezza o in una scorrettezza di parole di cui potremmo avere motivo di pentirci

(3.) Imploriamo ardentemente l'assistenza divina e la restrizione divina

(4.) Cerchiamo abitualmente di condurre tutti i rapporti della vita con un'impressione più vivida della nostra responsabilità verso Dio. (Ricordo dell'Essex.)

Per non offendere con le parole, prova di un alto grado di virtù:

1.) Un buon governo della parola è una forte prova di una buona mente; di una mente pura da desideri viziosi, calma da passioni disordinate, priva di intenzioni disoneste

(2.) Da ciò, che l'uso della parola è di per sé un grande ingrediente nella nostra pratica, e ha un'influenza molto generale su qualsiasi cosa facciamo, si può dedurre che chiunque la governi bene non può anche ben ordinare tutta la sua vita

(3.) Governare bene la lingua è una questione estremamente difficile, che richiede non solo una bontà di cuore, ma un grande giudizio e arte, insieme a molta vigilanza e circospezione; donde il farlo depone a un alto grado di virtù

(4.) Il linguaggio irregolare ha comunemente più vantaggi per esso, e meno controlli su di esso, di quanto non abbiano altre cattive pratiche: cioè, un uomo è incline a parlare male con meno insoddisfazione e rimpianto dall'interno; può farlo con meno controllo e rischio dall'esterno, di quanto possa agire male

(5.) Mentre la maggior parte delle enormità e dei problemi per cui le anime degli uomini sono contaminate e le loro vite inquiete sono il frutto di un linguaggio mal governato, colui che governandolo bene si preserva dalla colpa e dall'inconveniente, deve necessariamente essere non solo una persona saggia e felice, ma una persona buona e degna

(6.) Anche la sua lingua governata in questo modo non può che produrre ottimi frutti di onore a Dio, di beneficio al suo prossimo e di conforto a se stesso

(7.) L'osservazione di quanto questa pratica sia insolita, in qualsiasi buon grado, può fortemente assicurarci della sua eccellenza: poiché quanto più rara, specialmente in morale, una cosa buona è, tanto più è nobile e degna; quella rarità depone in qualche modo di particolare difficoltà nel conseguirla. (I. Barrow, D.D.)

Le offese della parola sono di vario genere; quante ce ne sono di pensiero e di azione, con le quali corrono parallele: di conseguenza possono ben essere distinte dalla differenza degli oggetti che rispettano in modo speciale. Donde

1.) Alcuni di loro sono commessi contro Dio e affrontano la pietà; 2. Gli altri contro il nostro prossimo, e violano la giustizia, o la carità, o la pace; 3. Gli altri contro noi stessi, violando la sobrietà, la discrezione o la modestia; oppure, 4. Alcuni sono di natura più generale e astratta, divagano su tutte le questioni e attraversano tutte le teste del dovere. Ora limiterò il mio discorso al primo tipo, le offese alla pietà; e anche di essi ne toccherò solo due o tre, insinuando alcune ragioni per cui dovremmo evitarli. Questi sono

1.) Parlare in modo blasfemo contro Dio, o in tono di rimprovero riguardo alla religione, o a disonore della pietà, con l'intento di sovvertire la fede degli uomini in Dio, o di compromettere la loro riverenza verso di Lui. Questa di tutte le empietà è la più prodigiosamente gigantesca, la più evidente pratica di inimicizia verso Dio, e di vera e propria guerra contro il cielo. Di tutte le "armi fabbricate contro Dio", la lingua più notoriamente Lo contesta; perché non possiamo raggiungere il cielo con le nostre mani, o assalire immediatamente Dio con le nostre azioni: altre cattive pratiche, infatti, obliquamente o di conseguenza, disonorano Dio e diffamano la bontà; ma il discorso profano è direttamente rivolto a loro

(2.) Parlare liberamente e arbitrariamente di cose sante, fare di tali cose una questione di scherno e derisione, giocare e scherzare con esse

(3.) Imprecazioni avventate e vane nel discorso comune; un'offesa che ora stranamente regna e infuria nel mondo, passando in giro in un abito specioso e sotto titoli gloriosi, come una qualità gentile e aggraziata, un segno di bella educazione e un punto di alta galanteria

(4.) Infine, considerate che, come noi stessi, con tutte le nostre membra e poteri, siamo stati principalmente progettati e concepiti per servire e glorificare il nostro Creatore, così specialmente la nostra lingua e la nostra facoltà di parlare ci sono state date per dichiarare la nostra ammirazione e riverenza verso di Lui, per esprimere il nostro amore e la nostra gratitudine verso di Lui, per celebrare le Sue lodi, per riconoscere i Suoi benefici, promuovere il Suo onore e il Suo servizio. (Ibidem)

La lingua: - Ci sono due pensieri in questo passaggio distinti l'uno dall'altro. Il primo è che la lingua è un indice del carattere. Se uno non offende a parole, non offenderà in alcun modo; Se ottiene la padronanza di quel membro indisciplinato, puoi fare affidamento su di esso che è in grado di controllare tutto il resto dei suoi poteri. Il medico, quando viene chiamato a visitare un paziente, chiede subito: "Fammi vedere la tua lingua". La condizione fisica dell'uomo è indicata dallo stato della sua lingua e, se si può credere a San Giacomo, la condizione morale di ciascuno deve essere determinata dallo stato della lingua. Qual è lo stato della tua lingua? L'altra idea di San Giacomo è ancora più straordinaria. Non solo la lingua è un indice del carattere, ma mostra ciò che un uomo è; Ma l'apostolo va oltre nella figura del morso che guida il cavallo e del timone che fa girare la nave. La lingua determina il carattere; crea carattere; Conduce, guida e dirige un uomo verso vie buone o cattive. Credo solennemente che questo sia vero. Se, quando uno è arrabbiato, si astiene dal pronunciare una parola, presto prenderà il controllo del suo temperamento; è come un cavallo trattenuto per il morso; ma se si permette di cominciare a parlare, si arrabbierà sempre di più e, come un cavallo o una nave sfrenati, sfonderà ogni limite e farà del male a se stesso e agli altri. È un fatto ben noto che un uomo può dire una bugia fino a quando non arriva a crederci lui stesso, mentre è vero una sorta di inverso di ciò che un cristiano può parlare così umilmente di se stesso come di un indegno che alimenterà grandemente il suo orgoglio spirituale. (T. H. Pritchard, D.D.)

Una volta si sostenne a nome di un uomo che era stato criticato e condannato come insoddisfacente, che era "un brav'uomo, tutto tranne il suo carattere". «Tutto tranne il suo temperamento!» fu la risposta non irragionevole, «come se il temperamento non fosse i nove decimi della religione». (A. Plummer, D.D.)

L'Adige a Verona sembra essere un fiume abbastanza largo e profondo per la navigazione, ma la sua corrente è così rapida da renderlo del tutto inutilizzabile. Molti uomini sono così avventati e impetuosi, e allo stesso tempo così improvvisamente arrabbiati ed eccitati, che le loro capacità, altrimenti più preziose, sono rese inutili per qualsiasi buon scopo. (C. H. Spurgeon.)

L'abitudine di moderarsi nel parlare fu mirabilmente illustrata da Lord Palmerston alla festa dei coltellinai a Sheffield, al tempo della grande lotta tra il Nord e il Sud negli Stati Uniti. Il signor Roebuck aveva fatto un discorso violento, esortando l'Inghilterra a schierarsi con il Sud. Spettava a Lord Palmerston rispondere, e una sua parola avrebbe potuto accendere le fiamme della guerra. Si alzò e tutti gli occhi erano fissi su di lui. Ciò che disse, tuttavia, fu semplicemente: «Mi permetto di proporre un brindisi... Le signore!»

Padronanza della lingua: impara a tenere a freno la lingua. Cinque parole costarono a Zaccaria quaranta settimane di silenzio. (R. Fuller.)

Controllo della lingua: - Un ciarlatano, trovandosi a tavola con un certo numero di persone, tra le quali uno dei sette saggi della Grecia, espresse il suo stupore che un uomo così saggio non avesse pronunciato una sola parola. Il saggio rispose all'istante: "Uno sciocco non può tenere a freno la lingua".

Tenere a freno la lingua, un'arte difficile: - Alcuni uomini ricordano il giovane che fu mandato da Socrate per imparare l'oratoria. Quando fu presentato al filosofo, parlò così incessantemente che Socrate chiese un doppio compenso. «Perché farmi pagare il doppio?» disse il giovane. "Perché", rispose l'oratore, "devo insegnarti due scienze; l'uno come tenere a freno la lingua e l'altro come parlare". La prima scienza è la più difficile. (C. H. Spurgeon.)

Governo della lingua: - Era un saggio filosofo che vincolava i suoi studiosi a un silenzio di cinque anni, affinché non usassero la lingua finché non sapessero come governarla, né parlassero finché non avessero qualcosa da dire

3 GIACOMO CAPITOLO 3

Giacomo 3:3-4

Abbiamo messo i morsi in bocca ai cavalli.

Similitudini:

1.) È bene illustrare le cose divine con similitudini prese da quelle terrene.

(1) La nostra conoscenza è per mezzo dei sensi; Dalle cose conosciute comprendiamo meglio quelle che sono sconosciute: e da una questione terrena, che conosciamo, concepiamo il valore di ciò che è celeste e spirituale.

(2) In una similitudine la cosa è doppiamente rappresentata, e con una dolce varietà; Anche se conosciamo l'uomo, ci dilettiamo a vedere il quadro

(2.) La natura, l'arte e la religione mostrano che le cose più piccole, sapientemente ordinate, possono essere di grande utilità. Non trascurare le piccole cose; spesso veniamo presi in trappola dicendo: "Non è un piccolo?" Genesi 19:20. E perdiamo molto vantaggio "disprezzando il giorno delle piccole cose" Zaccaria 4:10

(3.) La saggezza di Dio si vede molto dotando l'uomo di un'abilità di espediente e di rara invenzione. Dovete confidare nel Signore per l'abilità e per il successo; Insegna a domare il cavallo, a governare la nave

(4.) Dalla prima similitudine si può osservare che gli uomini, per la loro naturale ferocia e sfrenatezza, sono come bestie feroci Salmi 32:19; 49:12; Deuteronomio 32:15. (T. Manton.) Girato con un timone molto piccolo

Capacità cristiana:

1.) Non abbiamo la capacità, secondo le leggi naturali dell'anima, come creatura autogovernata, di governare con successo alcunché, se non indirettamente, cioè attraverso un processo di guida. Non possiamo governare una cattiva passione o un rancore soffocandolo, o dominare un'ambizione selvaggia volendola via, o fermare le serie dei cattivi pensieri con una lotta diretta con loro, lotta che li terrebbe solo fermi nella mente come prima, tutto ciò che possiamo fare in tali questioni, in termini di autoregolamentazione, è quello di allontanare semplicemente la mente dai suoi rancori, dalle sue ambizioni, dai suoi cattivi pensieri, occupandola con oggetti buoni e puri che funzionano come un diversivo

(2) Tutte le azioni umane riguardo alla rigenerazione dell'anima, o all'inizio di una nuova vita, non equivalgono a nient'altro che al giusto uso di un potere che la guida nella sfera dell'azione di Dio. E la ragione per cui così tanti falliscono è che si impegnano a fare il lavoro da soli, consumandosi spasmodicamente per sollevarsi dalle crisi sconosciute con la forza principale, come se afferrassero la nave per l'albero o per la carcassa principale del suo corpo, e stessero per spingerla avanti durante il viaggio. Mentre è l'opera di Dio, e non in nessun altro senso loro, se non che, provenendo da Dio con una totale fiducia in Lui, devono averla nell'opera di Dio. Lasciate che il vento soffi dove vuole - Dio ci penserà - devono solo darvi da fare, e l'impossibile è fatto

(3.) Cristo, in quanto Figlio dell'uomo, è quel piccolo elmo messo in mano, per così dire, ai nostri affetti per portarci nella bellezza e perfezione più interiore di Dio, e ci mette nella potenza del Suo infinito carattere invisibile, per essere così modellati da esso e modellati per conformarci ad esso. E così non ci resta altro da fare che tenergli compagnia e vegliare su di Lui in fedele adesione alla Sua persona, per essere mantenuti nell'elemento stesso del carattere di Dio, e avere la coscienza di Dio, come uno stato di continua esperienza progressiva e inamovibile e costante. Il potere morale di Dio e la gloria di Dio si riflettono direttamente in noi, per diventare una gloria divina in noi. Contemplando, come in uno specchio, la gloria del Signore, veniamo trasformati nella stessa immagine di gloria in gloria. È questo, che opera nel nostro peccato, che cancella tutto: la potenza di Dio per la salvezza. (H. Bushnell, D.D.)

5 GIACOMO CAPITOLO 3

Giacomo 3:5-6

La lingua è un piccolo membro e vanta grandi cose.-

Il potere della lingua:

(I.) Le parole sono le espressioni dei pensieri. Max Müller dice, con concisa verità: "La parola è il pensiero incarnato". La parola greca tradotta "amore fraterno" era sconosciuta fino a quando il cristianesimo non l'ha coniata per dichiarare una nuova relazione rivelata agli uomini. Dipendeva dalla Chiesa cristiana esemplificare la virtù espressa nella parola "umiltà". Ogni parola che pronunciamo ha la sua storia, e al tempo stabilito ognuna è stata aggiunta alla biblioteca del pensiero del mondo. «Le parole sono cose» disse Mirabeau, e aveva ragione

(II.) Le parole, in quanto pensieri incarnati, sono rivelazioni del carattere. La moralità delle nazioni e degli uomini è impressa nelle loro parole. "La sapienza che viene dall'alto è prima pura, poi pacifica, mite e facile da trattare, piena di misericordia e di buoni frutti, senza parzialità e senza ipocrisia". La parola di ogni Pietro tradisce l'uomo. Proprio come i dispacci di Napoleone erano di "gloria", mentre quelli del Duca di Ferro erano incentrati sul "dovere", così possono essere conosciuti i loro rispettivi caratteri. Colui che ha i pensieri rivolti alle cose nobili non si prosciugherà mai nel parlare. Il "Verbo Incarnato" fu costretto a raggiungere gli uomini attraverso il loro linguaggio, ma la purezza del Suo insegnamento è incomparabile come la Sua stessa natura divina. Umanamente parlando, la voce di Giacobbe sarà sempre quella di Giacobbe, anche se egli dissimula Esaù. Conversazione toccante, impurità, fotografie per il mondo, un cuore impuro. Il linguaggio estatico, come i ruscelli gorgoglianti, denota superficialità di pensiero. Le citazioni ripetute delle opinioni altrui sono la prova di non avere opinioni sostanziali proprie. La disponibilità a parlare liberamente degli affari degli altri è la prova positiva che non ci stiamo occupando dei nostri affari

(III.) Questo potere del linguaggio dichiara la solennità del suo uso. La parola pronunciata, come una freccia dalla faretra, ha il suo segno. Hawthorne disse: "Niente è più inspiegabile dell'incantesimo che spesso si nasconde in una parola pronunciata". Una parola gentile ha dato coraggio a più di un cuore scoraggiato; e, colpito da una parola crudele, più di uno spirito gentile si è gettato singhiozzando nella tomba. Ogni parola ha un significato, e la parola è quel significato inviato a casa a un'altra: una parola viva di paura, o di gioia, o di amore, o di odio. Non importa quanto sia la loro derivazione, le parole che pronunciamo significano noi stessi dietro di esse

(IV.) Questo potere di parola sottolinea la necessità dell'autocontrollo. L'uomo è allo stesso tempo un re che governa la sua lingua e uno schiavo che subisce i suoi abusi. La scuola di vita ha a che fare con un duplice pericolo: le arroganti presunzioni di sé e le opposizioni vissute dall'esterno. Il primo è illustrato nel controllo del cavallo nervoso trattenuto con morso e briglia; l'altro significa la fermezza della nave che nessuna tempesta può deviare dalla sua rotta. Il dovere del timoniere sulla lingua non è facile. Richiede forza per tenere le punte. Il piccolo timone tenuto saldamente dà la promessa di sicurezza alla nave

(V.) Le nostre parole ci confronteranno al giudizio. Spesso li mandiamo avanti inconsapevolmente davanti a noi, come se fossero sabbia da soffiare negli occhi degli altri, dimenticando che ci accecheranno o benediranno. È una cosa seria scrivere un libro come "Il progresso del pellegrino" o il suo opposto, "L'età della ragione". È una cosa seria proclamare con le parole anche il vangelo di Cristo. Non è un servizio privo di significato esporre la Bibbia alla scuola del sabato. Non è meno grave quando ogni parola del padre e della madre fa la sua impressione nella vita dei figli, vedere che tali parole sono pronunciate correttamente. (Sermoni del club del lunedì.)

La lingua senza legge: Egli parla della lingua. Paragona la lingua al timone di una nave. Il timone è una piccola cosa in sé, e ancora più insignificante se paragonato al possente tessuto che controlla, eppure mantiene la nave sulla sua rotta. Che il timone venga spazzato via, o che qualsiasi parte del suo ingranaggio si rompa, e la nave sarà in balia dei venti e delle onde. Tale è il potere della lingua umana. Sotto il controllo di una volontà santificata, mantiene l'uomo sulla sua rotta, diretto, come dovrebbe essere, verso il porto dell'eterno riposo. Ma il potere della lingua è molto più evidente se consideriamo il danno diffuso che può causare. Una scintilla sarà sufficiente, e se il fuoco sarà acceso una volta, chi fermerà il suo progresso? Non c'è quasi spettacolo più orribile al mondo di uno dei distretti bruciati dei nostri monti Adirondack; E il pensiero più triste di tutti è che questo distretto fatale non potrà mai riconquistare ciò che ha perduto, non potrà mai essere ciò che era. E forse un fiammifero acceso gettato con noncuranza tra le foglie secche era la causa di tutto. "Guardate quanto è grande la foresta che un piccolo fuoco accende!" Molte famiglie sono state distrutte, molte chiese sono state sciolte, molte comunità sono state prese per le orecchie - a volte un intero paese è stato rimproverato - da una parola pronunciata con malizia o noncuranza. Allora le ingiurie che la lingua senza legge infligge sono per la maggior parte irreparabili. Non c'è niente di più difficile da guarire di una reputazione ferita - la cicatrice sarà sempre lì - e allo stesso tempo non c'è nulla di così delicato. Difficilmente c'è qualcosa che incide così profondamente come una parola scortese. Quante speranze ha rovinato la lingua calunniosa! Quanti cuori ha spezzato! Quante tombe ha scavato! E sono torti irreparabili. Possiamo pentirci amaramente del peccato commesso contro il nostro fratello, possiamo fare del nostro meglio per rimediare al male che abbiamo fatto, ma se non riusciamo a riportare in vita i morti non possiamo riparare l'offesa. E questa lingua malvagia, che dà al nostro fratello una ferita che non potrà mai essere guarita, non ha riguardo per le persone. Non risparmia né l'età né il sesso. La bontà autentica, l'alto valore, una vita dedicata alla carità, non sono una protezione. No, i più puri, i più dolci, i più santi, i più alti, i più riveriti e i più amati, sono i più sicuri da assalire. Non c'è gioia più grande per un uomo invidioso che trascinare un grande nome nella polvere. Possiamo, quindi, ben credere a ciò che ci dice San Giacomo, che la lingua malvagia è sotto un'ispirazione diabolica. La lingua del bugiardo o del calunniatore o del bestemmiatore profano è toccata da un carbone portato dalla fossa. L'uomo parla come commosso da quello spirito caduto che voleva essere qualcosa di più di un arcangelo, che voleva essere qualcosa di più alto dell'Altissimo. Ispira il maldicente, il pettegolo, il chiacchierone incurante, il giullare osceno e, soprattutto, il malizioso calunniatore. E se questo chiacchierone incurante, quest'uomo così incurante dei sentimenti dei suoi simili, se quest'uomo è un seguace di Cristo, allora il suo parlare male è la profanazione di una cosa santa. Usare questa lingua consacrata per qualsiasi scopo malvagio è come prendere una lampada dal santuario per appenderla in qualche covo d'infamia; È una profanazione, una profanazione, un sacrilegio nel senso più pieno di quella parola orribile. Nella Scrittura si parla della lingua come della gloria della nostra struttura. È la lingua che ci eleva così al di sopra degli ordini inferiori della creazione. Possono pianificare e costruire, possono amare e odiare, possono cantare e lamentarsi; ma non possono parlare. Hanno le loro città, i loro governi e i loro granai; hanno i loro eserciti, le loro guerre e le loro conquiste; ma non hanno parole. La lingua suscita una giusta indignazione, suscita un santo entusiasmo, infiamma un popolo con propositi eroici, e ha conquistato moltitudini e moltitudini ancora all'obbedienza della fede. La lingua, come su ali d'aquila, porta all'orecchio del Padre nostro i nostri pensieri, i nostri ringraziamenti e le nostre aspirazioni. E lasceremo che Satana si impossessi di questa gloria del nostro corpo? Lasceremo che lui la usi per far avverare i suoi nefasti propositi, questa lingua con cui benediciamo l'uomo, questa lingua con cui lodiamo Dio? Satana la userà per ferire mio fratello o insultare mio Padre? Se l'arcangelo caduto diffondeva uno scandalo, se feriva a morte un uomo buono, mandava una santa donna a una tomba prematura, se proclamava un'eresia mortale o copriva con una nuvola la figlia calunniata di Sion, doveva avere una lingua umana per farlo; e, a nostra vergogna, non è mai stato ostacolato dalla mancanza di una lingua. Sono sicuro che nessun uomo può iniziare la giornata meglio che con questa supplica: "Metti una guardia davanti alla mia bocca". Anzi, anche questo potrebbe non bastare: "Custodisci la porta delle mie labbra". Non esca oggi dalla mia bocca nessuna parola che possa ferire mio fratello o nuocere alla causa o rattristare il mio Dio. L'uomo che ha portato la sua lingua sotto il controllo completo ha risolto il grande problema della vita cristiana; Nulla dopo può resistere contro di lui. (J. B. Shaw, D.D.)

La lingua:

(I.) La licenza della lingua

(1.) La prima licenza data alla lingua è la calunnia. Naturalmente, non sto parlando ora di quella specie di calunnia contro la quale la legge della diffamazione fornisce un rimedio, ma di quella di cui solo il Vangelo prende conoscenza; poiché le peggiori ingiurie che l'uomo possa fare all'uomo sono proprio quelle che sono troppo delicate perché la legge possa affrontarle. Ora osservate, questa calunnia è paragonata nel testo al veleno. I veleni più letali sono quelli per i quali non si conosce alcun test: ci sono veleni così distruttivi che una singola goccia insinuata nelle vene produce la morte in tre secondi, eppure nessuna scienza chimica può separare quel virus dal sangue contaminato, e mostrare le particelle metalliche di veleno scintillare palpabilmente, e dire: "Ecco, è lì!" Nella goccia di veleno che distilla dal pungiglione del più piccolo insetto, o dalle punte della foglia di ortica, è concentrata la quintessenza di un veleno così sottile che il microscopio non può distinguerlo, eppure così virulento che può infiammare il sangue, irritare l'intera costituzione e trasformare il giorno e la notte in un'inquieta miseria. Ai tempi di San Giacomo, come oggi, sembrerebbe che ci fossero uomini e donne oziosi, che andavano in giro di casa in casa, lasciando cadere calunnie mentre andavano, eppure non si poteva raccogliere quella calunnia e scoprire la menzogna che vi si trovava. Non si potrebbe far evaporare la verità nel lento processo del crogiolo, e poi mostrare il residuo della menzogna scintillante e visibile. Non ci si poteva soffermare su una parola o una frase e dire che si trattava di calunnia; perché per costituire calunnia non è necessario che la parola pronunciata sia falsa: le mezze verità sono spesso più calunniose delle menzogne complete. Non è nemmeno necessario che la parola sia pronunciata distintamente; Un labbro abbassato, un sopracciglio inarcato, una spalla scrollata di spalle, uno sguardo significativo, un'espressione incredula del volto, anzi, persino un silenzio enfatico, possono fare l'opera: e quando la cosa leggera e insignificante che ha fatto il male è volata via, il veleno è lasciato indietro, a lavorare e irritare, a infiammare i cuori, a far tremare l'esistenza umana, e avvelenare la società umana alle sorgenti della vita

(2.) La seconda licenza data alla lingua è sulla via della persecuzione: "con ciò malediciamo noi uomini che siamo fatti a somiglianza di Dio". "Noi!" - uomini che portano il nome di Cristo - maledite i nostri fratelli! I cristiani perseguitavano i cristiani. Così, anche nell'epoca di San Giacomo, era iniziato quello spirito, il mostruoso fatto della persecuzione cristiana; Da quel giorno è continuato, attraverso lunghi secoli, fino ai giorni nostri. Ci congratuliamo con noi stessi per il fatto che i giorni della persecuzione sono passati; ma la persecuzione è quella che infligge pene alle opinioni sostenute, invece che alla vita condotta. La persecuzione è solo fuoco e spada? Ma supponiamo che un uomo sensibile dica: La spada mi è meno affilata della calunnia: il fuoco è meno intollerabile del rifiuto della compassione!

(II.) La colpevolezza di questa licenza

(1.) La prima conseguenza malvagia è il male che un uomo fa a se stesso: "così è la lingua tra le membra, che contamina tutto il corpo". Prenderò la forma più semplice in cui questa ferita viene fatta, produce una dissipazione di energia spirituale. Ci sono due modi in cui il vapore delle macchine può trovare uno sfogo per la sua forza: può funzionare, e se è così funziona silenziosamente; oppure può fuoriuscire, e ciò avviene rumorosamente, nell'aria e nel rumore. Ci sono due modi in cui l'energia spirituale dell'anima di un uomo può trovare il suo sfogo: può esprimersi in azione, silenziosamente; o a parole rumorosamente: ma solo quella quantità di forza che viene gettata in un modo di espressione, viene presa dall'altro. Pochi uomini sospettano quanto le semplici parole sprechino l'energia spirituale, ciò che dovrebbe essere speso nell'azione, si spende in parole. In questi giorni di rumorosa professione e di amara e fluente condanna, è bene per noi imparare la forza divina del silenzio. Ricordate Cristo nell'Aula del Giudizio, il simbolo stesso e l'incarnazione della forza spirituale; eppure, quando intorno a Lui si facevano forti insulti e le accuse si moltiplicavano, "Tesse". 2. La prossima caratteristica della colpa della calunnia è il suo carattere incontrollabile: "la lingua non può essere domata da nessuno". Non si può arrestare una lingua calunniosa, non si può arrestare la calunnia stessa; si può confutare un calunniatore, si può risalire alla fonte di una calunnia, si può smascherare l'autore di essa, si può con questa denuncia dare una lezione così severa da far sembrare impossibile la ripetizione dell'offesa; ma l'abitudine fatale è incorreggibile: domani la lingua è di nuovo al lavoro. Né puoi fermare le conseguenze di una calunnia; Puoi provare pubblicamente la sua falsità, puoi setacciare ogni atomo, spiegarlo e annientarlo, eppure, anni dopo aver pensato che tutto fosse stato eliminato per sempre, la menzione di un nome risveglia le associazioni nella mente di qualcuno che ha sentito la calunnia, ma non ha mai sentito o non ha mai prestato attenzione alla confutazione. o che ha solo un vago e confuso ricordo dell'insieme, e pone la domanda dubbiosa: "Ma non c'erano alcune circostanze sospette legate a lui?" È come il fuoco greco usato nelle antiche guerre, che bruciava inestinguibile sotto l'acqua, o come le erbacce che, quando le hai estirpate in un luogo, germogliano vigorosamente in un altro punto, alla distanza di molte centinaia di metri; Oppure, è come la ruota che prende fuoco mentre procede, e brucia con una conflagrazione più feroce all'aumentare della sua velocità. Puoi domare la bestia selvaggia, l'incendio della foresta americana cesserà quando tutto il legname e il sottobosco secco saranno consumati; ma non potete fermare il progresso di quella parola crudele che avete pronunciato con noncuranza ieri; che continuerà a uccidere, avvelenare, bruciare al di là del vostro controllo, ora e per sempre

(3.) Il terzo elemento della colpa risiede nell'innaturalità della calunnia. "Fratelli miei, queste cose non devono essere così"; non dovrebbero, cioè sono innaturali. Che questo sia il significato di San Giacomo è evidente dalla seconda illustrazione che segue: "Una fonte manda forse nello stesso luogo acqua dolce e amara?" "Può il fico, fratelli miei, produrre bacche di ulivo, o una vite di fichi?" La definizione più vera del male è quella che lo rappresenta come qualcosa di contrario alla natura: il male è male, perché è innaturale; Una vite che dovesse portare bacche di olivo, un occhio al quale l'azzurro sembra giallo, sarebbe malata: una madre innaturale, un figlio innaturale, un atto innaturale, sono i termini più forti della condanna. È questa la visione che il cristianesimo dà del male morale: l'insegnamento di Cristo era il richiamo dell'uomo alla natura, non un'infusione di qualcosa di nuovo nell'umanità. Ora, la natura dell'uomo è adorare Dio e amare ciò che è simile a Dio nell'uomo. L'ufficio della lingua è quello di benedire. La calunnia è colpevole perché contraddice questo; Eppure, anche nella calunnia stessa, per quanto perversa, l'interesse dell'uomo per l'uomo è ancora distinguibile. Che cos'è se non l'interesse perverso che rende gli atti, le parole e i pensieri dei suoi fratelli, anche nel loro male, una questione di così strano piacere? Ricordati dunque che questo contraddice la tua natura e il tuo destino; parlare male degli altri fa di te un mostro nel mondo di Dio: prendi l'abitudine di calunniare, e allora non c'è un ruscello che sgorghi fresco dal cuore della natura, non c'è un albero che produca silenziosamente i suoi frutti geniali nella stagione stabilita, che non ti rimproveri e non ti proclami una mostruosa anomalia nel mondo di Dio

(4.) Il quarto punto di colpa è il carattere diabolico della calunnia; la lingua "è incendiata dall'inferno". Ora, questa non è una semplice espressione forte, non è un semplice vituperio indignato, contiene un significato profondo ed enfatico. L'apostolo intende letteralmente quello che dice, la calunnia è diabolica. La prima illustrazione che diamo di ciò è contenuta nel significato stesso della parola diavolo. "Diavolo", nell'originale, significa traduttore o calunniatore. La prima introduzione di uno spirito demoniaco si trova collegata a un'insinuazione calunniosa contro l'Onnipotente, implicando che il Suo comando era stato dato per invidia della Sua creatura: "Poiché Dio sa che nel giorno in cui ne mangerete, allora i vostri occhi si apriranno e sarete come dèi, conoscendo il bene e il male". C'è un altro modo in cui si può dimostrare la spaventosa accuratezza della carica di San Giacomo. C'è un solo stato dal quale si dice che non ci sia guarigione, c'è solo un peccato che è chiamato imperdonabile. Chiamare male il bene e il bene - vedere il bene più divino e chiamarlo male satanico - al di sotto di questo abisso più basso non c'è un ancora più basso. Non c'è cura per la mortificazione della carne, non c'è rimedio per l'ossificazione del cuore. Oh! quello stato miserabile, quando all'occhio itterico tutto il bene si trasforma in male, e gli stessi strumenti della salute diventano il veleno della malattia. Attenzione ad ogni approccio di questo! Guardatevi da quello spirito che la polemica alimenta, di guardare solo al male nel carattere di un antagonista! Guardatevi da quell'abitudine che diventa la vita del calunniatore, di ingigantire ogni granello di male e di chiudere gli occhi al bene! - finché alla fine gli uomini arriveranno allo stato in cui l'amore generoso e universale (che è il cielo) diventa impossibile, e un odio sospettoso, universale, si impossessa del cuore, e questo è l'inferno! Prima di concludere, andiamo alla radice della questione. «L'uomo», dice l'apostolo Giacomo, «è stato fatto a immagine di Dio»; calunniare l'uomo è calunniare Dio: amare ciò che c'è di buono nell'uomo è amarlo in Dio. L'amore è l'unico rimedio contro la calunnia: nessuna regola o restrizione può fermarla; Possiamo denunciare, ma denunceremo invano. La cura radicale di essa è la Carità: "da un cuore puro e da una fede non finta", per sentire ciò che c'è di grande nel carattere umano; riconoscere con gioia tutte le azioni alte, generose e belle; Provare gioia anche nel vedere le buone qualità dei tuoi avversari più acerrimi, e ammirare quelle qualità anche in coloro con i quali hai meno simpatia: questo è l'unico spirito che può guarire l'amore dalla calunnia e dalla calunnia. Se vogliamo benedire Dio, dobbiamo prima imparare a benedire l'uomo, che è fatto a immagine di Dio. (F. W. Robertson, M.A.)

Discorso vanaglorioso:

1.) Un peccato abituale della lingua è il vanto. A volte l'orgoglio del cuore sgorga dagli occhi ( Proverbi 6:17); Ma di solito viene mostrato nel nostro discorso. La lingua lo strombazza

(1) In audaci vanterie ( 1Samuele 2:3 ; Isaia 14:13.

(2) In un'orgogliosa ostentazione del nostro valore e della nostra eccellenza. È contro la ragione che un uomo dovrebbe essere giudice della propria causa. Ai Giochi Olimpici i lottatori non si mettevano le corone sulla testa; ciò che è lode lecita sulle labbra di un altro, nelle nostre non è che vanto.

(3) Nelle sfide sprezzanti di Dio e dell'uomo.

(4) Vantarsi di promesse, come se potessero raggiungere e realizzare grandi cose al di sopra della portata dei loro doni e delle loro forze: "Perseguirò, raggiungerò, dividerò il bottino", ecc. Esodo 15

(2.) Le piccole cose devono essere considerate; e non dobbiamo considerare le questioni solo nel loro inizio, ma nel progresso e nell'ultima uscita. Un po' di peccato fa molto male, e un po' di grazia è di grande efficacia Ecclesiaste 10:13. (T. Manton.)

L'uso della lingua: - Parlare, chiacchierare, conferire, conversare. Ma non spettegolare e non calunniare. Non capita spesso che la lingua sia accusata di pigrizia. In genere si pensa che sia troppo affollato. È chiamato "il membro indisciplinato", e così è, non perché si muoverà, ma perché non si muoverà nella giusta direzione. Quali volumi sono stati scritti per limitare questo importantissimo articolo di discorso! Il pittoresco vecchio Quarles dice: "Non dare alla tua lingua troppa libertà per timore che ti prenda prigioniero". «Parlare male», disse il grande divino di Brighton, e sapeva fin troppo bene quello che diceva, «è come un vento gelido, che sigilla le acque scintillanti e i teneri succhi dei fiori, e lega i cuori degli uomini con la mancanza di carità e l'amarezza dello spirito, come la terra è legata nella morsa dell'inverno». Metà delle cause legali e metà delle guerre, si può affermare con certezza, sono state provocate con la lingua. Marito e moglie si sono separati per sempre, i figli hanno abbandonato le loro case, gli amici del cuore sono diventati acerrimi nemici, tutto a causa delle frecce infuocate scagliate da questo piccolo membro. Eppure, usata correttamente, la lingua è un fattore molto prezioso della società. "La musica della lingua" è diventata un proverbio, insieme alle sue parole gentili e opportune, alle parole sincere, alle parole sincere, alle buone parole, alle parole allegre, alle parole speranzose, utili. Che benedizione è stata ed è! Sia ringraziato Dio per le parole, le parole della testa e del cuore che sono state la speranza, la gioia, il conforto, l'avvertimento, l'aiuto di tutte le persone, di tutte le razze, attraverso tutte le epoche! Dopo la proclamazione delle verità eterne di un vangelo libero e l'alzata della voce nella preghiera e nella lode, uno dei migliori usi che si possono fare con la lingua è la conversazione. Ce n'è troppo poco. La gente parla, e conosciamo alcuni che sanno ascoltare; ma al contrario, la maggior parte delle persone non lo fa. Eppure nessun'altra forma di discorso è così interessante o così edificante. Come parlava Socrate: non solo parlava, ma poteva ascoltare, confrontare opinioni e discuterne! E Platone: c'è da meravigliarsi che quando parlava i Greci pensassero che Giove avesse visitato la terra? Tutta la verità è a due facce; e colui che vede solo un lato quando potrebbe averli entrambi, è simile ai cavalieri, ciascuno dei quali ha visto solo un lato dello scudo, e che l'uno ha nascosto all'altro; e felice per lui se la questione non è così seria. La verità è che, nella fretta e nell'inquietudine della nostra vita odierna - più frettolosa che mai - la razza dei conversatori si sta rapidamente estinguendo, e cerca di scomparire con l'alce e l'alce, che i naturalisti ci dicono non sopravviveranno al secolo; e quasi nulla è soggetto a un rimpianto più profondo. La conversazione doveva essere coltivata, e specialmente le persone casalinghe dovevano qualificarsi per la conversazione, e allora non sarebbero state considerate familiari, proprio come la brillantezza della conversazione di Madame de Staël trionfava così tanto sulla semplicità dei suoi lineamenti che Curran disse che aveva il potere di parlare a se stessa in una bellezza

I grandi effetti della lingua: "Vanta grandi cose", non significa vanagloriosamente vanagloriosamente, magnificando i propri poteri e le proprie azioni. Significa piuttosto che ha grandi cose di cui vantarsi, di cui vantarsi con la verità. Essendo l'obiettivo di mostrare la meravigliosa potenza ed efficacia di un così "piccolo membro", questo è l'unico senso delle parole che sia in qualche modo conforme allo scopo dell'apostolo. Come sono stati prodigiosi gli effetti della lingua! Quanto meravigliosamente ha suscitato e placato le passioni degli uomini! Quante volte, con un solo sussurro, ha fatto infuriare milioni di persone e ha suscitato una desolante tempesta di tumulto popolare! e quante volte, con il fascino della sua eloquenza, mettevano a tacere gli elementi contrastanti di una simile tempesta! Le grandi cose che ha fatto sono molte volte, ahimè! sono state cose cattive: e poi, quando si vanta, "si glorifica della sua vergogna". Ma non per questo possono essere manifestazioni di potere. Ha un potere per il male, così come per il bene: e più frequenti sono state le prove, ahimè! dei primi che dei secondi; come, in effetti, la corruzione della nostra natura avrebbe potuto farci prevedere. (R. Wardlaw, D.D.)

Il danno che può essere causato da una cosa insignificante: - Nell'Esposizione della Pesca fu esposto un "verme del cavo" che aveva perforato il cavo atlantico e aveva interrotto le comunicazioni tra due continenti. Era una piccola creatura molto insignificante, ma il suo potere di fare del male era illimitato. (H. O. Mackey.) Quanto è grande la questione che un piccolo fuoco accende.

Il graduale progresso del male: è un grande punto di saggezza saper valutare le piccole cose. Di quelli che sono evidentemente grandi, ognuno può vedere l'importanza; Ma la vera saggezza guarda a questi grandi oggetti prima che siano arrivati alla loro piena dimensione. Essa ritiene che sia principalmente in questo stato precedente che essi passano sotto il potere dell'uomo, e possono essere ordinati, modificati, aumentati o estinti a suo piacimento; mentre, in uno stadio più avanzato, si misero a sfidare tutti i suoi sforzi. Ecco una conflagrazione! Con quale furia spaventosa infuria! Le case più grandi ne vengono divorate in un attimo! Eppure questo fuoco, che ora resiste alla saggezza e al potere uniti dell'uomo, ha avuto origine da una piccola scintilla e potrebbe essere stato spento in un primo momento da un bambino. Guardate anche quell'albero, che ora è così saldamente radicato nella terra, che alza così in alto la sua testa alta e porta su di sé i suoi onori fioriti così fitti! Un tempo era solo un piccolo seme; Era allora una pianta tenera, così snella e così debole che il piede dell'incidente avrebbe potuto schiacciarla, o la mano della negligenza o della sfrenatezza l'avrebbe strappata. Così la Natura ci indica la crescita delle cose più forti da inizi deboli e quasi impercettibili. E se guardiamo nel mondo morale, troveremo che non sono lì per essere considerati di minore importanza. Ecco un assassino abbandonato e incallito, che sta per ricevere dalle mani della giustizia pubblica l'ignominiosa punizione dovuta ai suoi crimini! Sapreste con quali mezzi è arrivato a un così terribile livello di peccato? È stato un piccolo passo dopo l'altro che lo ha portato a questo! Contempla anche l'infelice donna la cui condotta licenziosa l'ha bandita dalla società del suo stesso sesso, e la cui spudorata impudenza la rende evitata da tutti, tranne che dai più indegni. A che cosa attribuiremo questo spaventoso accumulo di crimini? Forse potrebbe essere stato uno, la cui malvagità è poco sospettata. È, in verità, una piccola scintilla che accende un tale fuoco. Potrebbe essere stato solo l'amore dell'ammirazione

(1.) Permettetemi di osservare, quindi, che le passioni malvagie nella loro fase iniziale non assumono l'aspetto disgustoso che hanno in seguito quando sono portate all'eccesso. I boccioli, anche delle erbacce più nocive, appaiono belli. Gli animali più selvaggi, quando sono ancora giovani, ci divertono solo con i loro giochi quando tendono agguati alla ricerca della loro preda o vi si avventano sopra. Ma per quanto innocua possa essere la loro allegria, è facile scorgere in essa lo spirito che a poco a poco farà a pezzi con furia la vittima tremante

(2.) Osservo, inoltre, che il fondamento di tutti i grandi vizi è posto in quelle piccole cose che spesso sono appena notate, o che a malapena sembrano aver bisogno di correzione. È attraverso piccole cose che si formano le abitudini e si stabiliscono i principi. Assomigliano alle macchie o alle eruzioni che talvolta appaiono nel corpo umano, che non hanno di per sé alcuna importanza materiale, ma sono di grande importanza quando si considera che indicano una generale instabilità di costituzione. Va ricordato che il principio è veramente sacrificato dalle piccole offese come da quelle grandi

(3.) Osservo, inoltre, che i piccoli peccati sono i gradini attraverso i quali percorriamo atti di trasgressione più grandi. La tentazione, in generale, non ha che poca forza, tranne quando sollecita quei peccati che sono stati spesso commessi in precedenza, o che sono solo un grado superiore a quello che siamo stati abituati a commettere. Così le persone sono portate impercettibilmente a pratiche e principi che un tempo le avrebbero scioccate

(4.) Ne consegue, quindi, che i piccoli peccati sono ciò che, più di ogni altra cosa, dovrebbe essere affrontato e combattuto. Guardate contro gli inizi. La scintilla può presto spegnersi, ma la conflagrazione infuria con furia irresistibile. Il primo canale attraverso il quale le acque confinate scorrono oltre i loro argini potrebbe presto essere fermato; ma a poco a poco diventa un torrente che abbatte i tumuli e si diffonde con furia desolante. Qui, quindi, la religione opererà con maggior successo nel frenare dapprima l'indole malvagia non appena si presenta; nel vegliare contro quei piccoli peccati con i quali i princìpi corrotti e le disposizioni corrotte sono principalmente gratificati e nutriti

(5.) Questo argomento presenta utili lezioni di istruzione per i genitori. Formano le menti dei loro figli. Ed è troppo da temere che molte di quelle persone infelici che sono state ridotte alla rovina vi siano state portate principalmente dall'azione di quegli stessi principi che i loro genitori hanno instillato in loro e incoraggiato

(6) La considerazione dell'argomento del mio discorso dovrebbe condurci anche a una profonda umiliazione a causa della nostra grande corruzione, e a ferventi preghiere per la grazia di Cristo di perdonarci e purificarci

(7.) E come vediamo il male arrivare alla sua perfezione con piccole gradazioni, così ricordiamoci che il bene avanza allo stesso modo. Non dobbiamo disprezzare le piccole cose, né in ciò che è buono né in ciò che è cattivo; poiché "chi disprezza le piccole cose cadrà a poco a poco". Il carattere si forma molto dalla ripetizione di piccoli atti; e il progresso nella religione si compie per piccoli passi successivi, nessuno dei quali dovrebbe essere disprezzato. Cerca di fare un po', e quel poco ti preparerà per di più. Fai il primo passo e questo preparerà la strada per un secondo. (J. Venn, M.A.)

Di piccola origine, diffusa nella questione: - Una circostanza, probabilmente senza paralleli nemmeno nella storia degli Stati Uniti, è riportata nei consigli ricevuti da Ashland, nel territorio del Wisconsin (1888), cioè la distruzione della città di Wakefield da un incendio per la malizia di una scimmia. La scimmia si trovava nel Teatro Vaudeville e aveva la libertà del luogo. Durante la sera del 25 ult. prese del cherosene e si coprì con l'olio. Poi si diede fuoco con una lampada che ardeva nella stanza, e poi apparve alla finestra del teatro divertendo la gente. Di lì a poco l'edificio era in fiamme e la scimmia, correndo nella sua frenesia, diede fuoco ad altri luoghi. Gli edifici della città erano di legno, e l'incendio si diffuse da un luogo all'altro, finché l'intera città fu bruciata. Bande di rozzi durante l'inizio dell'incendio iniziarono a saccheggiare i magazzini, e nella maggior parte dei casi le fiamme avevano appena raggiunto i rispettivi luoghi che i ladri iniziarono a saccheggiare i locali. I proprietari cercarono di proteggere i loro negozi, e negli scontri si scambiarono molti colpi di pistola. Il proprietario del teatro era un uomo di nome O'Brien, e tra lui e un negoziante di nome Lewis, i cui locali furono distrutti, ebbe luogo un alterco, Lewis incolpò O'Brien di aver permesso alla scimmia di entrare nel teatro. O'Brien si infuriò e sparò due volte a Lewis con un revolver, ferendolo mortalmente. (J. F. B. Tinling, B. A.)

Importanza delle piccole cose: - Colui che disprezza le piccole cose, perirà a poco a poco. (Figlio di Siracide.)

Dal piccolo al grande: un incendio all'inizio non più grande della fiamma di un cono può consumare una villa o un palazzo. La fiaccola di un soldato romano gettò nel più santo di tutti, bruciò fino al suolo il tempio del Signore, ai giorni di Tito

Da piccola a grande: - Come la più piccola scintilla, se debitamente alimentata, accende una grande pira, così il più piccolo elemento di virtù è capace di crescere fino a quando l'intera natura dell'uomo risplende di un nuovo calore e luminosità. (Filone.)

Atto e abitudine: una volta ho conosciuto un ragazzo, un ragazzo piacevole, dal cuore aperto, allegro come non ne avete mai visti. Era diventato abbastanza grande per lasciare la scuola e andare a lavorare. «Vieni», disse un giorno un compagno, «vieni nell'osteria a bere un bicchiere». Si trattenne per un minuto; Non l'aveva mai fatto prima, e sentiva che era sbagliato. «Oh, andiamo!» esclamò l'amico, ridendo, e prendendolo per un braccio. «Non devi essere troppo particolare, lo sai». «Ebbene», pensò il ragazzo tra sé, «è solo una volta e solo un po'». È stata la stessa cosa il giorno dopo. Poi due o tre volte al giorno, e ancora era solo una volta e solo un po'. In fondo a questo vicolo miserabile, con le sue case miserabili e la sua gente miserabile e i suoi bambini miserabili, guarda quello che sembra un mucchio di stracci. E ora solleva la faccia ripugnante di un ubriacone, una faccia così sbiadita e macchiata che ti ritrai spaventato. "Solo una volta, e solo un po'": questo è ciò che lo ha trasformato. (M. G. Pearse.)

Influenza delle piccole cose: - Una piccola ruota in una grande macchina può, se trascurata, gettare i risultati di quella macchina in una confusione distruttiva. Un piccolo errore di calcolo in un processo di pensiero matematico elevato può portare a un errore enorme e dannoso. Una piccola scintilla può accendere una prateria; una piccola falla può affondare una nave; Un piccolo seme può contenere una futura crescita forestale del bene o del male. Una pietra rimossa sul tuo sentiero può sembrarti una cosa troppo banale per essere notata, eppure può attirare l'attenzione di un angelo. Quella pietra può causare una caduta, la caduta una frattura e la frattura la morte; perciò è scritto: "Egli darà ordine ai suoi angeli su di te, di custodirti in tutte le tue vie, affinché tu non urti il tuo piede contro una pietra". Qualche piccolo incidente non raccontato nella tua esperienza può colorare la tua vita per l'eternità. Un'azione insignificante può essere il germe di un potere che si diffonderà su tutta la terra e riempirà tutto l'inferno di un dolore accresciuto, o tutto il cielo di lode. (C. Stanford, D.D.)

La piccola madre della malizia: la madre della malizia potrebbe non essere più grande dell'ala di un moscerino

Un bambino che giocava con una scatola di fiammiferi causò la distruzione di duecentotrentadue case nel villaggio ungherese di Nemedi, riducendo l'intera popolazione alla bancarotta. La lingua è un fuoco.

Peccati della lingua: - San Giacomo prosegue dicendo che la lingua "incendia il corso della natura; ed è incendiato dall'inferno". La parola "corso" è, nell'originale, ruota o cerchio della natura, e può significare le generazioni di uomini che si succedono l'una all'altra con la rapidità dei giri di una ruota; o il corso della vita di un uomo; o il cerchio delle vicende umane. Ognuna di queste idee potrebbe essere stata nella mente dell'apostolo, perché la lingua infiamma un'intera generazione di uomini; accende l'intero corso della vita di un uomo; e fa sì che il cerchio della vita sociale divampi sotto i suoi apparecchi infuocati. Ma San Giacomo prosegue dicendo di questa lingua, che è essa stessa un fuoco, che "è stata incendiata dall'inferno". L'idea è che la lingua tragga tutto il suo potere di fare del male dalle influenze maligne che hanno la loro origine nell'inferno. San Giacomo illustra ancora di più il potere della lingua paragonandola alle bestie feroci e ad altri animali, e dichiarandola più feroce e indomabile di qualsiasi cosa sulla terra. Puoi prima far appollaiare il condor delle Ande sul tuo polso; puoi prima fare sport Leviatano con te nella cresta del surf; puoi prima rendere innocua la bobina di boa-costrittore intorno al tuo collo; puoi rendere il leone così gentile da poterlo guidare un bambino, piuttosto che domare la lingua; poiché "la lingua", egli dice, "nessun uomo può domare". Che vigorosa dichiarazione è questa riguardo al potere della lingua! Ben può dire che "è un male indisciplinato, pieno di veleno mortale". Se esaminiamo altre parti della Bibbia troveremo altre metafore che indicano il potere della lingua. Giobbe lo definisce "un flagello o una frusta" il cui colpo infligge gravi ferite al personaggio e lascia i suoi lividi violacei sulla pace e sulla reputazione lacerate. Daniele definisce la lingua "una spada affilata", un'arma omicida, che abbatte quelli su cui cade, e gronda del sangue dell'innocenza o della virtù massacrata. Geremia dice della lingua: "È una freccia, scoccata". Una freccia appuntita scoccata da malvagi arcieri, contro coloro che vogliono trafiggere con angoscia, e tuttavia si tengono a distanza da colui il cui buon nome mirano a distruggere. San Paolo, parlando delle labbra attraverso le quali parla la lingua, dice "il veleno degli aspidi è sotto le loro labbra"; e San Giacomo dice che è pieno di veleno mortale. Essendo queste le linee generali del carattere di una lingua malvagia, scendiamo ora ad alcuni peccati particolari della lingua, perché solo quando esponiamo quei peccati possono essere resi evidenti la loro viltà e influenza

(1.) Il primo peccato di lingua che nominerò è quello del chiacchiericcio; con questo intendo un parlare sconsiderato, insignificante, incurante. C'è un processo in chimica con il quale si può arrestare il gas invisibile, pesarlo e separarlo nei suoi elementi costituenti; e se ci fossero reagenti morali con cui potremmo arrestare le chiacchiere gassose di questi ficcanaso e risolverle nei suoi elementi, le sue parti costitutive sarebbero la follia, la calunnia, la falsità, l'adulazione e la vanagloria

(2.) Il secondo peccato di lingua è la calunnia. Sotto questo titolo elenco la maldicenza, o il parlare male di uno dietro la schiena; diffamare il proprio buon nome con la censura assoluta o implicita; distrazione, gelosie invidiose, sussurri segreti e insinuazioni, e tutti gli altri modi con cui la lingua ferisce e ferisce il nome e la reputazione di un altro. Il diavolo, quindi, è, come dice Cristo, "il padre della menzogna"; e chiunque dà la sua lingua alla calunnia, e calunnia il suo prossimo, o pronuncia parole di falsità o di denigrazione, entra nella classe di quei falsi accusatori, di quei Diaboloi di cui Gesù disse veramente: "Voi siete dal diavolo, padre vostro". Il tipo più grossolano di calunnia è la falsa testimonianza: cioè, dire che una persona ha fatto cose che non ha fatto. Questa falsa testimonianza è a volte pronunciata apertamente, a volte in segreto, ma sempre con intenzioni malevole; e in ogni caso la lingua che lo pronuncia, non solo incendia il corso della natura, ma è incendiato dall'inferno. Un altro modo di calunniare è quello di attribuire falsi motivi alle buone azioni. Quando diciamo di un uomo liberale che è vanaglorioso; di un uomo attivo negli affari della Chiesa, che è un Diotrefe; di un uomo prudente, che è avaro; di un uomo devoto, che è ipocrita. Un altro modo è quello di distorcere le opinioni, le parole e le azioni; dando loro una falsa costruzione; sopprimere ciò che potrebbe sembrare buono; ingrandendo ciò che potrebbe sembrare malvagio. Questo è prendere le parole e le azioni di un uomo e, come gli inquisitori romani, stenderle sulla graticola fino a disarticolarle, e la forma un tempo simmetrica è tutta distorta e storta a causa del trattamento ingiusto a cui la calunnia la sottopone. Un altro modo è quello di insinuazioni, insinuazioni subdole, espressioni di dubbio, allusioni su qualcosa di nascosto, una qualificazione della lode degli altri con qualche domanda che implica diffidenza o mancanza di fiducia

(3.) Il terzo peccato di lingua che San Giacomo menziona è la lingua irritabile e rimproverante. C'è chi si lamenta sempre. Anche se giungono benedizioni, mormorano perché non sono più grandi e sono pronti a trovare da ridire, non solo su tutti i comportamenti dei loro simili, ma su tutte le provvidenze di Dio

(4.) La falsità è un altro grave peccato della lingua; e in questo includerei tutti i tipi di menzogne. La bugia positiva e la bugia negativa; la menzogna diretta e la menzogna implicita; la menzogna maligna e la menzogna sportiva; Ogni deviazione intenzionale dalla verità è menzogna; e ogni menzogna è un peccato contro la propria anima, un peccato contro i propri simili e un peccato contro Dio, che Egli punirà con terribile severità

(5.) La lingua commette un grande peccato quando viene usata in un linguaggio osceno e in un linguaggio indecente. C'è da deplorare molto che anche nella società educata, e che passerebbe per modesta, ci sia troppa manomissione di questo peccato

(6.) Un altro peccato di lingua è vantarsi. "La lingua è un piccolo membro, ma vanta grandi cose". Vantarsi deriva da una sopravvalutazione di noi stessi e da una sottovalutazione degli altri. È l'egoismo che si manifesta nelle parole. È la mente gonfiata, che si sfoga in parole ventose. Tradisce debolezza, piccolezza, ignoranza, vanità, presunzione, arroganza, presunzione

(7.) Un altro peccato della lingua è l'adulazione, o l'elogio indebito e immeritato. Il desiderio di dire qualcosa che piacerà alla persona con cui stiamo parlando, o che ci assicurerà il suo favore, o ci eleverà nella sua considerazione; o il desiderio, forse, che lui ricambi il complimento, e ci lusinghi, è il motivo abituale di questo peccato della lingua. 8. Infine, c'è il peccato di profanità, il pronunciare il nome di Dio invano. Con quale cautela usate uno strumento di parola che ha sotto di sé "il veleno degli aspidi"! Con quale assiduità dovremmo cercare di domare la più indomabile delle cose, che non ci laceri con la sua ferocia, e non vanifica la società con i suoi pungoli bruti! Eppure non possiamo farlo con le nostre forze o con la nostra saggezza, e la nostra preghiera deve essere quella del Salmista: "Metti una guardia, o Signore, davanti alla mia bocca. Custodisci la porta delle mie labbra". Dobbiamo cercare la grazia divina che ci aiuti a sottomettere e controllare la lingua. Dobbiamo cercare di avere dei cuori creati di nuovo in Cristo Gesù; poiché se i nostri cuori sono retti davanti a Dio, lo sarà anche la nostra parola. (Bp. Stevens.)

Il governo della lingua: - Il mantenimento della lingua è uno di quei doveri che danno diritto a un uomo di essere al sicuro dai tempi malvagi, e quindi ora deve essere sollecitato come un dovere opportuno. Il monarca più saggio difficilmente potrebbe governare una gran parte del mondo; Quanto deve essere difficile allora governare un mondo, e questo un mondo di iniquità. La lingua è un mondo di iniquità, un mucchio di mali; Come nel mondo sono contenute molte cose, così nella lingua. Questo mondo di iniquità è diviso in due parti: il silenzio indebito e il parlare peccaminoso. Queste sono le parti superiori e inferiori di questo mondo, ma gli uomini possono viaggiare rapidamente dall'una all'altra

(I.) Silenzio indebito, quando la lingua riposa oziosa, quando Dio la chiama all'opera. Le nostre lingue sono la nostra gloria, e non dovrebbero essere coinvolte in una nuvola oscura di silenzio quando Dio le chiama a risplendere

(1.) Il silenzio è inopportuno quando il peccato infuria e ruggisce. Le nostre lingue testimoniano che siamo uomini, e dovrebbero mostrare che siamo cristiani e in un patto con Dio, offensivo e difensivo. Con questo indebito silenzio siamo dannosi a Dio, in quanto non rivendichiamo la Sua gloria, imbrattata dei peccati degli altri. La sua gloria, dico, Egli ci ha dato una lingua come vessillo da mostrare a motivo della verità. Questo silenzio indebito è dannoso anche per il nostro prossimo. Lo vediamo tirare giù la casa per le orecchie, eppure non lo aiuteremo; vendendo la sua anima per una sciocchezza, eppure non gli diciamo di rimpiangere il suo affare. È dannoso anche per noi stessi, perché in tal modo adottiamo i figli del diavolo generati da altri, e mettiamo i loro debiti sul nostro conto Efesini 5:7-11. Questo silenzio lascia anche un pungiglione nella nostra coscienza, che rimane inattiva nel cuore di alcuni per un po'; ma quando l'opportunità di rendere testimonianza contro il peccato è svanita, essa morde terribilmente i cuori di coloro le cui coscienze non sono segnate

(2.) Quando l'opportunità di edificare gli altri ci invita a parlare. Oh, quale iniquità si contrae trascurando il discorso celeste tra i professori! Un cristiano muto è un servo molto inutile. Un filosofo, vedendo un uomo dal viso bello e dalla lingua silenziosa, gli ordinò di parlare perché lo vedesse. Quando gli studiosi o i mercanti si incontrano, sappiamo cosa sono dai loro discorsi; e perché non dovrebbero scoprire anche i cristiani se stessi?

(1) I cristiani muti sono molto diversi da Cristo, il cui modo ordinario era quello di spiritualizzare tutte le cose e di volgere la corrente del discorso verso il cielo.

(2) O non c'è affatto religione, o c'è molto poco, in quel cuore. Più vicino al cuore, più vicino alla bocca. Se il fuoco è sul focolare, il fumo uscirà dal camino.

(3) Sono persone molto inutili; come la vite che è infruttuosa

(3.) Il silenzio è inopportuno quando i nostri desideri piangono. Questi dovrebbero farci gridare a Dio, come quella donna che gridò al re d'Israele, dicendo: "Aiuto, mio Signore, o re".

(II.) Parlare peccaminoso: quando la lingua è esercitata, ma mal esercitata; E questo è un pezzo forte di questo mondo di iniquità. Posso dividerlo di nuovo in due parti: una contro il nostro dovere verso Dio, l'altra contro il nostro dovere verso l'uomo

(1.) Contro il nostro dovere verso Dio.

(1) Giuramento avventato nel nome di Dio.

(2) Un uso leggero, irriverente e profano del nome di Dio nel linguaggio comune.

(3) Imprecazioni; per cui auguriamo un orribile male a noi stessi o ai vicini; ma, poiché è una specie di preghiera profana, ne parlo sotto questo titolo.

(4) Profanazione di frasi delle Scritture, schernendo o deridendo le Scritture; o usarli per esprimere le concezioni dell'ingegno sfrenato degli uomini, alludendo ad essi nei discorsi comuni, e simili.

(5) Derisione della religione e serietà.

(6) Ragionare contro la religione e difendere opinioni e pratiche peccaminose.

(7) Mormorio e lamentele. I cuori orgogliosi ci fanno preoccupare per le dispense della provvidenza Giuda 14-16

(2.) Contro il nostro dovere verso l'uomo.

(1) Parlare ozioso, cioè parole pronunciate senza un buon scopo, che non tendono né alla gloria di Dio, né al bene di noi stessi o degli altri, né nelle cose spirituali né in quelle temporali. Un'anima graziosa si guarderà dalle parole oziose, come dai pensieri vani.

(2) Un mestiere di scherzo. Non è illegale passare uno scherzo innocente, per produrre una ricreazione moderata. Ma se si permette che uno scherzo sia salsa per la nostra conversazione, tuttavia è empio farne la carne.

(3) Menzogna. Pernicioso; Ufficiosa; la menzogna sportiva; la menzogna avventata, quando gli uomini con l'inavvertenza e la consueta dissolutezza dicono una falsità. Questo è così comune che possiamo dire che la verità è caduta per le strade. Pochi così teneri da evitare di mentire. Considerate che Dio è un Dio di verità, e quindi è molto contrario alla Sua natura, e il diavolo è il padre della menzogna. È un distintivo del vecchio.

(4) Parlare la verità in modo poco caritatevole, a danno della reputazione degli altri. Non basta che ciò che di male diciamo degli altri sia vero, ma parlarne deve portare uno svantaggio maggiore di quello che ne ricava il partito.

(5) Calunnia o maldicenza. Di questi, tre tipi di persone sono colpevoli. (a) Colui che diffonde una falsa notizia del suo prossimo ( Esodo 23:1). Ecco un vero figlio del diavolo, con malizia e menzogna in congiunzione. (b) Colui che prontamente lo riferisce, sebbene sappia che è falso, come prontamente riceve, sebbene non sia sicuro che sia vero. (c) Colui che lo diffonde. (T. Boston, D.D.)

Peccati della lingua:

1.) La lingua cattiva è la lingua silenziosa; è completamente muta in materia di religione; non parla mai di Dio o del cielo, come se si fosse aggrappato al palato della bocca

(2.) La lingua malvagia è la lingua terrena. Gli uomini non parlano d'altro che del mondo, come se tutte le loro speranze fossero qui, e aspettavano un'eternità terrena

(3.) La lingua cattiva è la lingua frettolosa o arrabbiata; Non hanno il controllo delle passioni, ma sono portati via con esse come un carro con cavalli selvaggi

(4.) La lingua cattiva è la lingua vana, che si sfoga in parole oziose: "sotto la sua lingua c'è la vanità". Una lingua vana mostra un cuore leggero; Le parole di un uomo buono sono ponderate e prudenti: "La lingua dei giusti è come l'argento scelto", ma "la bocca degli stolti versa stoltezza". 5. La lingua cattiva è la lingua censoria: "chi sei tu che giudichi un altro?" Se i cuori degli uomini fossero più umili, le loro lingue sarebbero più caritatevoli

(6.) La lingua cattiva è la lingua calunniosa. Un calunniatore ferisce la fama di un altro, e nessun medico può guarire queste ferite. La spada non fa una ferita così profonda come la lingua

(7.) La lingua malvagia è la lingua impura che si sfoga in parole sporche e scurrili: "Nessuna comunicazione corrotta esca dalla tua bocca". 8. La lingua malvagia è la lingua bugiarda: "non mentite gli uni agli altri". Nulla è più contrario a Dio di una menzogna; mostra molta irreligione; La menzogna è un peccato che non va da solo, ma introduce altri peccati. Absalom disse a suo padre una menzogna, che stava per adempiere il suo voto a Hebron, e questa menzogna era una prefazione al suo tradimento. 9. La lingua cattiva è la lingua adulatoria, che parlerà bene in faccia ma diffamerà: "Chi odia, dissimula con le sue labbra". Quando parla bene, non credergli; L'amore dissimulato è peggio dell'odio. 10. La lingua cattiva è la lingua dedita al vanto: "la lingua è un piccolo membro e si vanta di grandi cose". C'è un santo vanto: "In Dio ci vantiamo tutto il giorno", quando trionfiamo nella Sua potenza e misericordia: ma è un vanto peccaminoso quando gli uomini mostrano i loro trofei, si vantano del loro valore e della loro eminenza, affinché gli altri possano ammirarli e gridarli; L'io di un uomo è il suo idolo, ed egli ama che questo idolo sia adorato: "Là sorse Teuda, che si vantava di essere qualcuno". 11. La lingua malvagia è la lingua che bestemmia. Alcuni pensano che sia la grazia del loro discorso; ma se Dio farà il conto sugli uomini per le parole oziose, che cosa farà per i giuramenti peccaminosi? 12. La lingua della ringhiera è una lingua malvagia; Questa è una piaga della peste che scoppia sulla lingua quando pronunciamo un linguaggio obbrobrioso. 13. La lingua seduttrice è una lingua malvagia. La lingua che con una retorica fine induce gli uomini all'errore: "con discorsi giusti ingannano i cuori dei semplici". Una lingua buona può spogliarsi di cattive merci; L'errore è una cattiva merce, che una lingua seducente può rimandare. 14. La lingua malvagia è la lingua crudele, che parla a chi ferisce il cuore degli altri. Le parole di guarigione sono le più adatte a un cuore spezzato: ma questa è una lingua crudele e spietata che dice agli afflitti parole tali da ferirli al cuore: "parlano al dolore di coloro che Tu hai ferito". 15. La lingua malvagia è la lingua che mormora: "questi sono mormoratori". Il mormorio è il malcontento che sgorga dalle labbra; gli uomini litigano con Dio e tassano la Sua provvidenza come se Egli non li avesse trattati bene. Perché qualcuno dovrebbe mormorare o essere scontento della propria condizione? Dio deve forse qualcosa a loro? O possono meritare qualcosa dalle Sue mani? Oh, com'è sgradevole mormorare alla Provvidenza! 16. La lingua malvagia è la lingua derisoria. 17. La lingua cattiva è la lingua ingiusta: quella vuole che un pezzo di denaro apra la bocca per una cattiva causa. (T. Watson.)

La lingua un fuoco:

1.) C'è una somiglianza tra una lingua malvagia e il fuoco.

(1) Per il calore di esso. È lo strumento dell'ira e della contesa, che è il calore di un uomo, un ribollire del sangue intorno al cuore Proverbi 17:27.

(2) Per il pericolo di esso. Accende un grande incendio. La lingua è un mezzo potente per accendere divisioni e conflitti. Sai che avevamo bisogno di guardare a fuoco. Dove prevale, presto trasforma le case in un deserto: e anche tu hai bisogno di stare attento alla lingua ( Proverbi 26:18).

(3) Per la corietta. I rimproveri penetrano come il fuoco.

(4) È acceso dall'inferno. Quando senti questo calore sul tuo spirito, ricorda da quale focolare sono stati raccolti questi carboni

(2.) C'è un mondo di peccato nella lingua. Alcuni peccati sono formali e propri di questo membro, altri derivano da esso. Agisce in alcuni peccati, come mentire, inveire, bestemmiare, ecc. Essa concorre agli altri, comandando, consigliando, persuadendo, seducendo, ecc. È fatto per assecondare la lussuria e il peccato. Oh! Quanto siamo vili se c'è un mondo di peccato nella lingua, in un solo membro! 3. Il peccato è una contaminazione e una macchia

(4.) I peccati della lingua contaminano molto. Contaminano gli altri. Comunichiamo il male agli altri, sia con suggestioni carnali, sia provocandoli al male con la nostra passione. Essi contaminano noi stessi. Parlando male di loro contraiamo su di noi la colpa

(5.) Una lingua malvagia ha una grande influenza sugli altri membri. Quando un uomo dice male, lo commette. Quando la lingua ha l'audacia di parlare del peccato, il resto delle membra ha l'audacia di agire 1Corinzi 15:33

(6.) I mali della lingua hanno un'influenza grande e universale, si diffondono in tutte le condizioni e stati di vita. Non c'è facoltà che la lingua non avveleni, dall'intelletto alla locomotiva; stimola violentemente la volontà e gli affetti, rende le mani e i piedi "veloci a spargere il sangue" Romani 3:14, 15. Non c'è azione che non raggiunga; non solo quelli della conversazione ordinaria, con la menzogna, il giuramento, la censura, ecc., ma i sacri doveri, come la preghiera, e quei diretti e più alti rivolgimenti a Dio, con sciocche chiacchiere e richieste carnali; vorremmo che Dio vendicasse la nostra lite privata. Non c'è esenzione dall'età; Non si trova solo nei giovani di spirito ardente e fervore, ma in coloro che l'età e l'esperienza hanno maturato e maturato di più. Altri peccati decadono con l'età, questo molte volte aumenta; e diventiamo più avanti e meschini man mano che la forza naturale si deteriora, e "vengono i giorni in cui non c'è piacere". 7. Una lingua malvagia è di origine infernale. Le calunnie e i rimproveri sono un fuoco divampato dal soffio dell'inferno. Il diavolo è stato "bugiardo fin dal principio" Giovanni 8:44 e accusatore dei fratelli, e ama rendere gli altri simili a lui. Impara, dunque, ad aborrire le ingiurie, le contese e i rimproveri, come faresti con le fiamme dell'inferno; queste non sono che le eruzioni di un fuoco infernale; I calunniatori sono schiavi e strumenti del diavolo. Ancora, se colpito da contumelia, impara a disprezzarla; A chi importerebbe i suggerimenti del padre della menzogna? L'assassino è un bugiardo. In breve, ciò che viene dall'inferno vi tornerà Matteo 5:22. (T. Manton.)

Uso improprio della lingua: - Qualche tempo fa vidi un fuoco terribile, o piuttosto il suo riflesso nel cielo; i cieli ne erano cremisi. Ha raso al suolo una grande manifattura e i pompieri hanno dovuto lavorare duramente per salvare gli edifici che la circondavano. Gli versarono sopra fiumi d'acqua da quindici motori, ma lui lo leccò e fece il suo corso finché le pareti non cedettero. Quel terribile fuoco è stato acceso da un lampione! Alcuni anni fa vidi le ceneri nere di quella che la sera prima era un'allegra aia, con i suoi fienili, i mucchi di grano, le stalle e le stalle; e su di essi giacevano i cadaveri di un certo numero di miserabili cavalli e buoi che erano periti tra le fiamme. Tutto questo è stato fatto da un fiammifero di lucifero! In America gli indiani fanno scoccare una scintilla da una selce e dall'acciaio, e danno fuoco all'erba secca, e le fiamme si propagano e si diffondono fino a spazzare come un torrente ruggente praterie grandi come l'Inghilterra, e uomini e bestiame devono fuggire per salvarsi la vita. "E la lingua è un fuoco". Poche parole avventate metteranno per le orecchie una famiglia, un quartiere, una nazione; Lo hanno fatto spesso. Metà delle cause legali e metà delle guerre sono state provocate con la lingua. (James Bolton.)

Male della lingua: - Non dare alla tua lingua una libertà troppo grande, per timore che ti prenda prigioniero. Una parola non detta è, come la spada nel fodero, tua; se viene sfogata, la tua spada è in mano a un altro. Se vuoi essere ritenuto saggio, sii così saggio da tenere a freno la tua lingua. (Quarles.) Un mondo di iniquità.

La lingua è un mondo di malvagità: - È un mondo di malvagità, perché la maggior parte dei mali e dei peccati più grandi tra gli uomini per mezzo di lingue sfrenate e malvagie sono tentati e compiuti. Con la lingua i ladri si consultano e decidono le rapine; Gli assassini con la loro lingua suscitano risse, cause di crudeli omicidi. Con la loro lingua gli adulteri e gli sleali tentano prima la castità degli altri, e con le loro parole concordano sulla malvagità. Con la lingua si commette la menzogna, la dissimulazione, l'adulazione e la contraffazione. Con la lingua si pronunciano calunnie, maldicenze, bestemmie, spergiuro. Con la lingua si pronuncia una sentenza falsa, sia per la condanna del giusto che per l'assoluzione dell'empio, entrambe abominevoli davanti al Signore. Mediante la lingua gli uomini sono indotti all'errore attraverso la falsa dottrina, attirati alla malvagità da consigli lascivi. Attraverso la lingua, con false notizie, uomini privati e principi, regni e paesi, paesi e città, società e famiglie, sono messi in disaccordo. Con la lingua i familiari e gli amici sono stati messi ai ferri corti, e le loro liti sono così finite nel sangue. Con la lingua si spuntano litigi, si provocano contese, si moltiplicano le risse, con grande danno delle proprietà private, e con meraviglioso danno e turbamento dei beni pubblici; Corrompe con la sporcizia della parola, con la dissimulazione e l'adulazione inganna, con la menzogna e l'inganno seduce, con false notizie uccide, con calunnie diffama, con vane bestemmie bestemmie, con l'adescamento inveisce, con la dolcezza del parlare fa rispettare, sì, quasi ogni malvagità fra i figli degli uomini è determinata, tentata, eseguita, o rifinito dalla lingua. Tanto che il Siracide, avendo grande esperienza in ciò, cade in un ampio discorso su quei mali che vengono dalla lingua malvagia, come se avesse distrutto molti che erano in pace, che avesse inquietato molti e li avesse cacciati di nazione in nazione, che avesse demolito città forti e rovesciato le case dei grandi, diminuì la forza del popolo e fu la decadenza delle nazioni potenti; che ha abbattuto molte donne virtuose e le ha derubate delle loro fatiche, che fa sì che coloro che le danno ascolto non si riposino e non vivano tranquillamente, che colpisca più profondamente di qualsiasi verga e divori più della spada del nemico, e simili simili. (R. Turnbull.)

Un mondo di iniquità: un mondo appena scoperto. Non solo una città o un paese, ma "un mondo di iniquità"; un lavandino, un mare di peccato, in cui non c'è solo quel leviatano, ma innumerevoli cose striscianti Salmi 104:26. (J. Trapp.)

La lingua contamina: - Lasciando una macchia su chi parla e ponendo una macchia su chi ascolta, sì, la colpa e la sporcizia del peccato. (Ibidem)

La lingua malvagia è un centro da cui si irradia la malizia; questo è il pensiero principale. Una ruota che ha preso fuoco all'asse viene infine completamente consumata quando il fuoco si propaga attraverso i raggi fino alla circonferenza. Così anche nella società. Le passioni accese da un linguaggio senza scrupoli si diffondono attraverso vari canali e classi, fino a quando l'intero ciclo della vita umana è in fiamme. Il linguaggio sconsiderato prima di tutto "contamina l'intera" natura dell'uomo che lo impiega, e poi opera distruzione in lungo e in largo attraverso la vasta macchina della società. E a questo non ci sono limiti; Finché c'è materiale, il fuoco continuerà a bruciare. (A. Plummer, D.D.) Incendiato dall'inferno.

La lingua si accese l'inferno: la lingua è un fuoco, ma come si accende? Da dove vengono le scintille che lo fanno divampare così ferocemente e fatalmente? La risposta è qui data chiaramente. È illuminato dall'inferno. Il diavolo ha pervertito le forze dell'uomo in un primo momento; e ancora oggi infiamma la corruzione che è stato il mezzo per introdurre nella nostra natura. Egli applica la torcia ai materiali combustibili che sono immagazzinati in ogni parte della nostra costituzione mentale e fisica. Egli è ancora il grande tentatore e distruttore. Egli è un essere reale e attivo. La sua prigione, l'abisso dell'inferno, è una realtà terribile. Gli uomini possono dubitare o negare la sua esistenza, possono considerarlo come un semplice spauracchio, ma questo dimostra solo quanto efficacemente Satana possa ancora bendare, sviare, ingannare, come fece all'inizio: "Non morirai affatto". È la regione delle fiamme divoratrici, del fuoco inestinguibile; e ad esso dobbiamo in definitiva ricondurre quelle funeste conflagrazioni che la lingua è lo strumento di accensione. Qui è identificato con il diavolo e i suoi angeli, per i quali è stato provveduto, e che mandano da esso tutte le influenze malvagie e distruttive. (Giovanni Adam.)

Il diavolo tiene nel petto di ogni uomo un arsenale, che egli riempie di provviste prima di un assedio, proprio come un grande generale colloca le sue provviste in un paese che intende invadere prima di far marciare su di esso tutto il suo esercito. Satana è più astuto, oltre che più potente, perché entra in una cittadella che intende assediare, e vi depone un treno che nel momento dell'assalto spera di incendiare. La polvere che così confida di toccare è la passione, perché sa che se questa esplode una volta, l'intero edificio deve scomparire. Accetta la tentazione della rabbia. Supponiamo che si verifichi una circostanza irritante: è solo il silenzio che può preservare il cuore da un'esplosione. Se viene pronunciata una sola parola, è suscettibile, come la realizzazione di un foro stenopeico in una caldaia a vapore, di far scoppiare l'intero tessuto. Il parlare, per usare la parola nel suo senso popolare, è estremamente impolitico nella tentazione. C'è una forza maestosa nel silenzio, in particolare quando è un silenzio di quel tipo che si erge come supplice davanti al trono della grazia

Del dottor Annesley si narra che, prendendo il caffè una sera in un albergo, sentì uno dei due signori nello scompartimento accanto imprecare violentemente in conversazione con l'altro, al che suonò per chiamare il cameriere e ordinò un bicchiere d'acqua. Quando glielo portarono, disse: "Portalo al signore nella scatola accanto". Il signore fu sorpreso e disse di non aver ordinato nulla del genere. «Pensavo», disse il venerabile dottore gravemente, «di rinfrescarti la lingua dopo il linguaggio infuocato che hai pronunciato». (Aneddoti di Baxendale.)

La lingua è un fuoco: - Poco prima di attraversare il fiume Hackensack, sulla New York and Erie Railroad, notai sul ciglio della strada un grande cartello che portava, in lettere dipinte in modo molto audace, le parole: "Chiudi il tuo cassetto cenere". Mi chiesi che cosa significasse quel consiglio singolare e impertinente, quando in un attimo trovai il treno su un lungo e basso ponte di legno. Vidi subito la forza e la correttezza del suggerimento dell'insegna. I carboni ardenti che cadevano dal cassetto cenere aperto della locomotiva potevano distruggere il ponte, interrompere il viaggio, mettere in pericolo la vita e causare innumerevoli imbarazzi in termini finanziari. Quindi è molto importante che il fedele ingegnere presti attenzione al cartello: "Chiudi il tuo cassetto cenere". Vidi nell'ammonimento un ricordo delle parole di Giacomo: "La lingua è un fuoco".

Incendiare la ruota della vita: le funzioni di una ruota, incendiata dall'attrito interno del suo stesso asse, sono sconvolte; e così l'organizzazione della società umana è disturbata e distrutta dal fuoco intestinale della lingua umana, un fuoco che si diffonde dal centro e si irradia fino alla circonferenza con tutti i raggi della calunnia e della detrazione. e coinvolge il quadro sociale nella combustione e nella conflagrazione. (J. T. Mombert, D.D.)

Catturata la lingua, tutto il resto può seguire: - Colui che ha un membro appartenente all'inferno stia attento a non appartenere del tutto ad esso. È come un uccello a cui l'uccellatore ha legato la zampa con un filo: può volare apparentemente libero, ma è ancora in potere dell'uccellatore; e se non spezza il filo mentre è ancora tempo, l'uccellatore lo attira a sé per mezzo di esso, e al momento opportuno lo cattura e lo uccide. (J. H. A. Ebrard, D.D.)

7 GIACOMO CAPITOLO 3

Giacomo 3:7-8

La lingua non può essere domata da nessuno.

L'addomesticamento della lingua: - L'intensa praticità di Giacomo come insegnante religioso lo conduce direttamente a questo argomento dell'addomesticamento della lingua. Qui egli vede ciò che ogni uomo per il quale il comportamento è una preoccupazione principale deve vedere, uno dei punti cardine del carattere. La religione che non governa il discorso è un fallimento e una frode. La lingua, nella figura di Giacomo, è una bestia selvaggia che ha bisogno di essere domata: feroce, irragionevole, incontrollabile. Una buona parte dei mali della vita derivano dalle sue depredazioni

(1.) Il primo, ovviamente, è la lingua bugiarda. Di tutti i mali della parola, la menzogna è centrale e seminale

(2.) Accanto alla lingua bugiarda dobbiamo mettere la lingua oltraggiosa

(3.) Dopo la lingua oltraggiosa si deve contare la lingua ripugnante, la lingua che è il canale attraverso il quale si scaricano le impurità di un cuore cattivo; La lingua che si occupa di linguaggio indecente

(4.) Pensiamo poi alla lingua passionale; la lingua che si affretta a dare voce alla rabbia e all'odio che sorgono dentro. La rabbia, diceva il poeta latino, è una breve follia; e quando comincia a infuriare nel petto, ha bisogno di essere incatenato e tenuto sotto fino a quando il suo parossismo è passato. Ma la lingua maliziosa a volte la libera e ne diventa servitrice, per scagliare missili di parole calde e pungenti a destra e a sinistra, facendo danni che è difficile riparare

(5.) La lingua sarcastica è un altro tipo che ha bisogno di essere domata. Il sarcasmo ha i suoi usi, senza dubbio; Nella nostra guerra contro i malfattori incorreggibili dobbiamo talvolta ricorrere ad essa; ma nei comuni rapporti della vita è appena più legittimo del randello o dello stocco. Le frecce del sarcasmo sono punzecchiate di disprezzo; questo è ciò che li fa arrabbiare tanto; e il disprezzo è un sentimento che un brav'uomo non può permettersi di indulgere

(6.) La lingua di rimprovero è un altro tipo che richiede un freno. I rimproveri devono essere pronunciati, ma a volte ce ne sono troppi, e il loro tono è troppo impaziente, o troppo duro, o troppo forte. Il rimprovero a volte deve essere severo, ma può essere severo senza essere petulante

(7.) La lingua lusinghiera è una lingua che ha bisogno del morso. Non si deve evitare una lode onesta e cordiale; Non ne abbiamo abbastanza a metà. Molti stanno lavorando sodo, con il cuore afflitto e senza speranza, per i quali una tale parola di riconoscimento sarebbe come acqua fredda per un'anima assetata. Ma questa non è adulazione. L'adulazione è o una falsa lode, o una lode rivolta, non tanto alla qualità delle nostre azioni, quanto alle nostre eccellenze di persona o a ciò che è esterno a noi. Lodare l'aspetto di tuo figlio, e quindi stimolare la sua vanità, questa è adulazione, una sua esibizione nauseabonda; e la lingua che vi si abbandona dovrebbe essere imbrigliata. Ma la peggiore adulazione è quella che cerca di piacere, e quindi di adescare, con lodi astute e insincere. Questa è una specie di menzogna, ovviamente; Ma è una specie così meschina e pericolosa che ha bisogno di essere individuata e denunciata. 8. La lingua chiacchierona è un altro tipo che ha bisogno di moderazione e disciplina. Alcune persone sono troppo taciturne; Molti sono troppo loquaci. Queste chiacchiere senza fine sono un'invasione dei diritti degli altri. Quanto tempo si impiega a prestare attenzione a parole che sono completamente prive di pensiero, che non trasmettono idee e non impartiscono alcun beneficio! Quante cose avremmo potuto fare che valeva la pena di fare, quante cose avremmo potuto pensare a cui valesse la pena pensare, mentre stavamo ascoltando! Ma quel che è peggio, è debilitante per chi vi si abbandona. Parla così tanto che non ha tempo per pensare. "Metti una guardia, o Dio", pregò il salmista, "davanti alla mia bocca; custodisci la porta delle mie labbra". Il problema con alcuni di questi chiacchieroni costanti sembra essere che non c'è una porta sulle loro labbra, nient'altro che una porta. 9. L'ultimo tipo di lingua che menzionerò che ha bisogno di essere domata è la lingua calunniosa. Parlare male del loro prossimo è per alcuni uomini e donne un lusso positivo. Si userebbero parole dure nei confronti di un uomo che si guadagnava da vivere vendendo scandali al dettaglio, oralmente, per cinque centesimi a cliente; Che cosa avete da dire dell'uomo che condisce il suo giornale con tali articoli per farlo vendere? "Ma la lingua nessuno può domare". Tanto più bisogno, quindi, che si invochi una potenza più forte di quella dell'uomo per domare la sua sregolatezza e mitigare la sua ferocia. Un tale potere divino è stato celebrato dalle favole di tutti i popoli; il potere che doma le bestie più selvagge e rende la tigre gentile e docile come un agnello. Il mitico canto di Anfione non è che un preludio del trionfo del Principe della Pace, sotto il cui regno benedetto tutte le creature selvagge e nocive impareranno l'obbedienza e il servizio. Colui alla cui parola l'indemoniato cessò i suoi vaneggiamenti e i mari selvaggi posero il loro tumulto - Colui che ha il potere e lo scopo di sottomettere a Sé tutte le cose - può far sì che la lingua bugiarda pronunci verità, e la lingua oltraggiosa lodi e benedica, e la lingua passionale taccia quando l'ira sale, e la lingua volgare per esprimere purezza, e la lingua sarcastica per temperare le sue severità, e la lingua sgridante per imparare la gentilezza, e la lingua lusinghiera per parlare con sincerità, e la lingua chiacchierona per essere più discreta, e la lingua parlatrice per essere calma. (W. Gladden, D.D.)

Domare la lingua:

1.) La docilità delle bestie verso l'uomo e la disobbedienza dell'uomo verso Dio ( Isaia 1:3). L'uomo caduto può andare a scuola dalle bestie per imparare la mitezza e l'obbedienza; eppure Dio ha più potere di sottomettere, e noi abbiamo più motivo di obbedire, 2. La grandezza della follia e dell'impotenza dell'uomo nel governare la propria anima. Anche se doma altre cose, non doma se stesso

(3.) La profondità della miseria dell'uomo. La nostra arte e abilità sono in grado di domare le bestie più feroci e renderle utili; bestie forti come leoni ed elefanti; pesci che, per così dire, abitano un altro mondo; uccelli veloci quasi come un pensiero; serpenti dannosi e nocivi. Ma, ahimè! c'è più ribellione nei nostri affetti; il peccato è più forte, tutta la nostra arte non lo domerà

(4.) L'arte e l'abilità di sottomettere le creature sono una reliquia e un argomento della nostra antica superiorità. I pagani capirono che una volta avevamo un dominio, e le Scritture lo affermano chiaramente Genesi 1:26. (T. Manton.)

L'addomesticamento della lingua: - Ecco una sola proposizione, custodita da una doppia ragione. La proposizione è: "Nessun uomo può domare la lingua". I motivi

1.) È "indisciplinato". 2. "Pieno di veleno mortale". Come la proposizione è sostenuta da due ragioni, così ogni ragione ha una terribile seconda. Il male ha per seconda indisciplinatezza; la velenosità è mortale. È male, sì, male indisciplinato; È veleno, sì, veleno mortale

(1.) Nella proposizione osserveremo

(1) La natura della cosa da domare.

(2) La difficoltà di realizzarlo

(2.) Il soggetto insubordinabile è la lingua, che è

(1) Un membro; e... (2) Un membro eccellente, necessario, piccolo, singolare

(1.) È un membro. Colui che ha fatto tutto ha fatto la lingua; Chi brama tutto deve avere la lingua. È uno strumento; dia musica a Colui che l'ha fatto. Tutte le creature nella loro specie benedicono Dio Salmi 148. Coloro che vogliono lingue, come i cieli, il sole, le stelle, le meteore, i globi, gli elementi, Lo lodano con quelle testimonianze obbedienti che la loro natura insensibile può permettersi. Coloro che hanno la lingua, anche se vogliono la ragione, lo lodano con quegli organi naturali. L'uomo, dunque, che ha una lingua e una ragione per guidarla, e per di più una religione per dirigere la sua ragione, dovrebbe benedirlo molto di più. Non che la lode possa accrescere la gloria di Dio, né che le bestemmie la sminuiscano. Poiché il sole non è né migliorato dal canto degli uccelli, né battuto dall'abbaiare dei cani. Eppure noi che non possiamo rendere il Suo nome più grande, possiamo farlo sembrare più grande; e anche se non possiamo ampliare la Sua gloria, possiamo allargare la manifestazione della Sua gloria. Questo sia nelle parole di lode che nelle opere di pratica. Coloro che prima lo consideravano poco possono essere portati a stimarlo grandemente; dargli l'onore dovuto al suo nome e glorificarlo, secondo il nostro esempio. Questo è l'ufficio della lingua. Ogni membro, senza arrogarsi alcun merito, o vantarsi della fedeltà degli altri verso di esso, deve compiere quel dovere che gli è stato assegnato. La lingua è il batacchio dell'uomo, e gli è data affinché possa far risuonare la lode del suo Creatore. Infinite cause attingono meritatamente dalle labbra dell'uomo un devoto riconoscimento della lode di Dio

(2.) È un membro che senti; dobbiamo prenderlo con tutte le sue proprietà; Eccellente, necessario, piccolo, singolare.

(1) Eccellente. Innanzitutto, per la sua maestosità. Ha un linguaggio imperioso, in cui ha la preminenza di tutte le creature mortali. In secondo luogo, per la piacevolezza della lingua. Nessuno strumento è così incantevole, o prevale sul cuore dell'uomo con un compiacimento così potente, come la lingua e la voce dell'uomo. Se la lingua è così eccellente, come può dunque questo testo rimproverarla di essere così malvagia? Prendo la vecchia e banale risposta del filosofo: Di una buona lingua, non c'è niente di meglio; di un male, niente di peggio. Non ha alcun significato; O è estremamente buono o eccessivamente cattivo. Se è buono, è un giardino ambulante, che sparge in ogni luogo un fiore soave, un'erba di grazia per gli ascoltatori. Se è malvagio, è una bolgia selvaggia, piena di pazze malizia. Quindi la lingua è il migliore o il peggiore mobile di ogni uomo. Una buona lingua è un piatto speciale per il servizio pubblico di Dio. La parte migliore di un uomo, e la più degna dell'onore del sacrificio. Questo solo quando è ben stagionato. Congionato, dico, "con sale", come ammonisce l'apostolo; non con il fuoco Colossesi 4:6. Ma una lingua cattiva è carne per il diavolo, secondo il proverbio italiano: Il diavolo fa la sua torta di Natale con lingue oscene.

(2) È necessario; così necessario che senza una lingua non potrei dichiararne la necessità. Essa dialoga con l'uomo, trasmettendo agli altri attraverso questo organo quella conoscenza sperimentale che altrimenti deve vivere e morire in se stesso. Comunica segreti, comunica gioie che sarebbero meno felici soppresse di quanto non vengano espresse. Infine, esprime le nostre devozioni al cielo e ha l'onore di conferire con Dio. È lo strumento che lo Spirito Santo usa in noi per gridare: «Abbà, Padre». È il nostro portavoce; e chi può udire il cuore senza lingua, considera meglio le devozioni del cuore, quando sono inviate da un messaggero diligente, da una lingua fedele.

(3) È poco. Come l'uomo è un piccolo mondo nel grande, così la sua lingua è un grande mondo nel piccolo. È un "piccolo membro", dice l'apostolo (ver. 5), eppure è un mondo; sì, "un mondo di iniquità" (Ver. 6). È piccola in quantità, ma grande in iniquità. Ciò che ha perso nello spessore lo ha acquisito nella rapidità; e il difetto di grandezza è compensato dall'agilità. Se si tratta di una lingua parlante, è un mondo di chiacchiere. Se si tratta di una lingua litigiosa, è un mondo di balbettii. Se è una lingua dotta è, come diceva Erasmo del vescovo Tonstal, un mondo di apprendimento. Se si tratta di una lingua petulante, è un mondo di sfrenatezza. Se è una lingua velenosa, dice il nostro apostolo, "contamina tutto il corpo" (versetto 6). È "piccolo". Così poco che a malapena darà la colazione a un aquilone, eppure può parlare del sole e delle stelle, dei globi e degli elementi, degli angeli e dei diavoli, della natura e delle arti, e non ha limiti più rettilinei del mondo intero da attraversare. È un "piccolo membro", eppure "si vanta di grandi cose" (versetto 5). Anche se è piccolo, tuttavia, se buono, è di grande utilità. Un po' guida un grande cavallo per il piacere del cavaliere. Un piccolo timone governa un grande vascello, anche se i venti soffiano e le inondazioni si oppongono, tuttavia il timone guida la nave. Anche se piccolo, anche se cattivo, è di grande danno. Un po' di malattia affligge tutto il corpo. Un piccolo fuoco mette in combustione un'intera città. "Guardate quanto è grande la cosa che un piccolo fuoco accende" (versetto 5). È poco nella sostanza, eppure grande per provocare la passione, per produrre azione. O prevale sul bene, o perverte sul male; purifica o putredisce l'intera carcassa, l'intera coscienza. Tradisce il cuore quando il cuore tradirebbe Dio; e il Signore gli permette di raddoppiare il tradimento quando tergiversa con Lui. È una piccola falla che affoga una nave, una piccola breccia che perde un esercito, una piccola sorgente che riversa un oceano. Un po'; eppure il leone è più preoccupato con la piccola vespa che con il grande elefante. Molti hanno trattato meglio le membra più grandi del corpo che con questa piccola.

(4) È un membro singolare. Dio ha dato all'uomo due orecchie; l'uno per ascoltare le istruzioni della conoscenza umana, l'altro per ascoltare i Suoi precetti Divini; il primo per conservare il suo corpo, il secondo per salvare la sua anima. Due occhi, perché con l'uno vedesse la propria strada, con l'altro compatisse e commiserasse i suoi fratelli afflitti. Due mani, per lavorare con l'una per il proprio sostentamento, con l'altra dare e alleviare i bisogni del fratello. Due piedi, uno per camminare nei giorni comuni al suo lavoro ordinario Salmi 104:23 ; l'altro, nei giorni sacri per visitare e frequentare il tempio e la congregazione dei santi. Ma fra tutti, Egli gli ha dato una sola lingua, che gli insegni di udire il doppio di quanto parla; lavorare e camminare il doppio di quanto parla Salmi 139:14. Resta e ammira la meravigliosa saggezza di Dio! Primo, creare un pezzo di carne così piccolo, e metterci tanto vigore; per non dargli né ossa né nervi, ma per renderlo più forte delle braccia e delle gambe, e di quelle parti del corpo più abili e utili. In secondo luogo, poiché è così forte, il sapientissimo Dio ha ordinato che non sia che poco, che sia uno solo. Affinché la parvità e la singolarità ne diminuiscano il vigore. In terzo luogo, poiché è così indisciplinato, il Signore lo ha protetto, come un uomo non si fida di un cavallo selvaggio in un pascolo aperto, ma lo imprigiona in un recinto chiuso. Al Creatore è stato dato un doppio recinto per confinarlo, le labbra e i denti; che attraverso questi tumuli non potesse rompersi. E quindi ci viene insinuata una triplice istruzione per l'uso della lingua. Primo, non osiamo tirare su i tumuli di Dio; né, come bestie feroci, sfondare i limiti circolari in cui Egli ci ha rinchiusi. "Pesa le tue parole sulla bilancia e fa' una porta e una sbarra per la tua bocca". Sia questo il possesso in cui ti nascondi e il tuo prezioso oro che fasci in questo modo. "Bada di non scivolare per esso, per non cadere davanti a colui che sta in agguato". Non commettere furti con scasso rompendo le porte e tirando giù le sbarre della tua bocca. Molto di più, quando il Signore vi ha appeso un lucchetto, non scassinatelo con una chiave falsa. Pregate piuttosto con Davide Salmi 51:15. È assurdo nella costruzione rendere il portico più grande della casa; È altrettanto mostruoso in natura quando le parole di un uomo sono troppe, troppo potenti. Le tue parole siano poche, vere, ponderose, affinché tu non parli molto, non falsamente, non invano. Ricorda i limiti e mantieni il non ultra. In secondo luogo, poiché Dio ha fatto la lingua una sola, non avere tu "una lingua e una lingua". È reso semplice; non sia doppio. In terzo luogo, questo li convince di un'assurda follia, che mette tutta la loro malizia nella loro lingua, come il serpente tutto il suo veleno nella sua coda; e per così dire, con una forza chimica, attirano tutto il vigore lì, per indebolire e indebolire le altre parti

(3.) Vediamo la natura della cosa da domare, la lingua; Consideriamo la difficoltà di questa impresa. Nessun uomo può farlo. Che troveremo meglio se lo confronteremo

(1) Con gli altri membri dell'organo.

(2) Con le altre creature del mondo

(1) Con gli altri membri del corpo, che sono diversi nelle loro facoltà e uffici; nessuno di loro è inattivo.

(1) L'occhio vede lontano e vede le creature nei cieli: il sole e le stelle; sulla terra: uccelli, bestie, piante e minerali; nel mare: pesci e serpenti. Che si tratti di un membro indisciplinato, lasciamo parlare nostra nonna, il cui occhio errante ci ha persi tutti. Eppure questo occhio, per quanto indisciplinato, è stato addomesticato. Giobbe non fece forse "un patto con i suoi occhi, che non avrebbe guardato una fanciulla" Giobbe 31:1)? L'occhio è stato domato, "ma l'uomo non può domare la lingua; è un male indisciplinato".

(2) L'orecchio ode ancora più che mai l'occhio ha visto; e a causa della sua ammissione patula, deriva ciò alla comprensione di cui la vista non ha mai avuto uno sguardo. Può ascoltare i sussurri di un Doeg, le sussurrazioni di un diavolo, il rumore di una sirena, la voce di una Dalila. L'orecchio è stato domato, "ma la lingua nessuno può domare", ecc.

(3) Il piede è un membro infelice e porta l'uomo a molta malvagità. Spesso è rapido fino allo spargimento di sangue; e fugge da Dio, passo di Giona. C'è «un piede d'orgoglio» Salmi 36,11, un piede impertinente, che osa entrare presuntuosamente nella libertà di Dio. C'è un piede di ribellione, che con una malizia apostata prende a calci Dio. C'è un piede che danza, che batte le misure della malvagità circolare. Eppure, per quanto indisciplinato sia questo piede, è stato domato. Davide ottenne la vittoria su di esso Salmi 119:59. "Ma la lingua nessuno può domare", ecc.

(4) La mano si agita e si agita con violenza, per prendere il pane per cui non suda mai, per recintare i campi, per spopolare le città, per devastare interi paesi. Eppure è stato addomesticato; non lavandola nel catino di Pilato, ma nell'acqua santa di Davide: l'innocenza. "Mi laverò le mani nell'innocenza, e allora, o Signore, circonderò il tuo altare". 2. Con le altre creature del mondo, sia che le troviamo nella terra, nell'aria o nell'acqua. (I) Sulla terra c'è la tigre che odia l'uomo, eppure l'uomo l'ha soggiogata; e (scrivono) un ragazzino lo ha guidato in una corda. C'è il lupo divoratore di greggi, che se ne sta in piedi con ghignante sfida al pastore; pazzo di avere la sua preda, o di perdersi; eppure è stato addomesticato. Il leone ruggente, la cui voce è un terrore per l'uomo, è stato sottomesso dall'uomo. sì, serpenti che hanno alla loro forza due astute aggiunte, la sottigliezza e la malizia; che portano veleno in bocca, o un pungiglione nella coda, o sono dappertutto velenosi; lo stesso basilisco, che uccide con gli occhi (come scrivono) a tre stadi di distanza. Sì, tutte queste nature selvagge, furiose e malvagie sono state addomesticate.

(2) Nel mare ci sono grandi meraviglie Salmi 107:23, 24. Eppure quelle meraviglie naturali sono state domate dalle nostre meraviglie artificiali: le navi.

(3) Nell'aria, gli uccelli volano alti sopra la nostra portata, eppure abbiamo delle sgranatrici per tirarli giù. Lacci, ramoscelli di calce, reti, domali tutti; anche il pellicano nel deserto, e l'aquila tra i cedri. Fin qui, quindi, la proposta di San Giacomo passa senza opposizione. "La lingua nessuno può domare"; La lingua è troppo selvaggia per essere addomesticata da qualsiasi uomo. Sarebbe sciocco dedurre che, sebbene nessun uomo possa domare la lingua, tuttavia una donna può farlo. La donna, per la maggior parte, ha la lingua più disinvolta; e se mai questa impossibilità precluderà gli uomini, annienterà molto di più il potere del sesso debole ( Proverbi 7:11 ; 9:13). "La lingua non può essere domata da nessuno". Ascoltiamo alcune eccezioni più importanti. I profeti pronunziarono oracoli di vita e gli apostoli parole di salvezza; e molti oratori di uomini servono grazia agli ascoltatori. Cediamolo; Eppure questa regola generale non avrà eccezioni: "nessun uomo può domarlo"; L'uomo non ha poppa per questa nave, né briglie per questo puledro. E allora? Dio l'ha domata. Dio deve deporre un carbone del Suo altare sulle nostre lingue, altrimenti non possono essere domate. E quando sono addomesticati, spesso hanno un trucco indisciplinato. Abramo mente; Mosè mormora. Pietro giura il suo Maestro, il suo Salvatore. Se le lingue dei giusti sono inciampate in questo modo, come dovrebbe andare in piedi il profano? "La lingua non può essere domata da nessuno". L'istruzione sorge quindi in piena forza; che Dio solo può domare la lingua dell'uomo. Primo, aprire le nostre labbra quando dovrebbero parlare è l'unica opera di Dio Salmi 51:15. Dio deve aprire con la Sua chiave d'oro della grazia, altrimenti le nostre lingue si arrogheranno un passaggio licenzioso. Faremmo meglio a tacere e a lasciare che le nostre lingue stessero tranquille, piuttosto che metterle in moto finché Dio non le ordina di andarsene. In secondo luogo, chiudere le nostre labbra quando non dovrebbero parlare, è solo opera del Signore. È Cristo che scaccia il diavolo parlante; Chiude il cancello della nostra bocca ai discorsi sgradevoli. Così tutto viene da Dio. L'uomo non è che una serratura; Lo Spirito di Dio la chiave "che apre e nessuno chiude; che chiude e nessuno apre" Apocalisse 3:7. Via, dunque, con l'arroganza delle opere, se non delle parole. Quando un uomo ha un buon pensiero è gratia infusa, quando un'opera buona è gratia diffusa. Se, dunque, l'uomo non è in grado di produrre parole per lodare Dio, tanto meno può procurarsi le sue opere per piacere a Dio. Se non riesce ad accordare la lingua, non potrà mai volgere il cuore. Due utili vantaggi possono essere tradotti da ciò. In primo luogo, ci viene insegnato dove ricorriamo per domare le nostre lingue. Colui che ha dato all'uomo una lingua può domare la lingua. Muoviamo le nostre lingue per implorare aiuto per le nostre lingue; e, secondo il loro ufficio, mettiamoli al lavoro per parlare da soli. In secondo luogo, non dobbiamo essere oziosi; La difficoltà deve spingerci a una contesa più seria. Come tu proteggeresti la tua casa dai ladri, le tue vesti dalle tarme, il tuo oro dalla ruggine, così preserva con cura la tua lingua dalla sregolatezza. Guardate fin dove il cuore è buono, fino a dove la lingua è buona. Se il cuore crede, la lingua confesserà; se il cuore è mite, la lingua sarà gentile; Se il cuore è adirato e la lingua sarà amara. La lingua non è che la mano all'esterno, per mostrare come l'orologio va dentro

(1.) È "un male indisciplinato". La difficoltà di domare la lingua, si potrebbe pensare, si esprimeva sufficientemente nella sua malvagità; ma l'apostolo lo asseconda con un altro ostacolo, a significare la sua natura selvaggia: indisciplinata. Non è solo un male, ma un male indisciplinato.

(1) A noi stessi; "È posto fra le membra in modo tale da contaminare tutti" (Ver. 6). Un cannibale selvaggio in una prigione può esercitare la sua crudeltà selvaggia solo sui muri di pietra o sulle grate di ferro. Ma la lingua è posta in modo tale che, essendo malvagia e indisciplinata, ferisce tutte le membra.

(2) Ai nostri vicini. Alcune iniquità sono spade per il paese, come l'oppressione, la rapina, l'elusione; alcuni incendiari a tutta la terra, come lingue malvagie e indisciplinate.

(3) A tutto il mondo. Se le vaste rovine di antichi monumenti, se lo spopolamento dei paesi, se i fuochi consumanti della contesa, se la terra concimata di sangue, avessero una lingua per parlare, tutti accuserebbero la lingua per la causa originale del loro dolore. Il massacro è una lampada, e il sangue l'olio; e questo è incendiato dalla lingua. Vedete la latitudine e l'estensione di questo male indisciplinato, più indisciplinato della mano. I massacri, i massacri, le oppressioni, si fanno a mano; la lingua fa di più. La mano risparmia per ferire gli assenti, la lingua fa male a tutti. Si può evitare la spada fuggendo da essa; non la lingua, anche se corse nelle Indie. La mano non raggiunge che una piccola bussola; La lingua attraversa il mondo. Se un uomo indossasse un'armatura o una cotta di bronzo, i dardi della lingua la trafiggono. È un male e fa molto male; è indisciplinata e fa danno improvviso. San Giacomo qui lo chiama fuoco. Ora sai che il fuoco è un cattivo padrone; ma questo è fuoco indisciplinato. Anzi, lo chiama "il fuoco dell'inferno", soffiato con il mantice della malizia, acceso con il soffio del diavolo. No, Stella ha la presunzione che sia peggio del fuoco dell'inferno; perché questo tormenta solo gli empi; Tutto questo, sia nel bene che nel male. I bestemmiatori, gli inveiti, i rimproveri, hanno il fuoco dell'inferno nella loro lingua

(2.) "Pieno di veleno mortale". Il veleno è ripugnantemente contrario alla natura dell'uomo; ma c'è un veleno non mortale, il cui veleno può essere espulso; Questo è "veleno mortale". Eppure, se c'era solo un po' di questo residente nella lingua malvagia, il pericolo era minore; anzi, ne è pieno, "pieno di veleno mortale". È osservabile che in qualunque modo un uomo malvagio usi la sua lingua, non può usarla bene. Morde per detrazione, lecca per adulazione: e l'uno o l'altro di questi tocca irritazione; non fa meno male leccando che mordendo. Tutte le parti della sua bocca sono strumenti di malvagità. I logici, nella differenza tra vocem e sonum, dicono che una voce è fatta dalle labbra, dai denti, dalla gola, dalla lingua. Le labbra sono il portinaio, e questa è una frode; il portico, i denti, e c'è malizia; l'intrattenitore, la lingua, e c'è la menzogna; il ricevente, la gola, e lì c'è il divorare. Non posso omettere la morale di quella vecchia favola. Tre bambini chiamano padre un uomo, che li ha cresciuti. Morendo, lascia in eredità tutto il suo patrimonio solo a uno di loro, come suo vero figlio naturale; ma che quello è rimasto incerto. A questo punto tutti lo rivendicano. Il magistrato saggio, per una decisione rapida di così grande ambiguità, fa erigere il padre morto a marchio, promettendo agli sfidanti che chi di loro avrebbe potuto sparare al suo cuore, avrebbe goduto del patrimonio. Il maggiore tira, così fa il secondo; Entrambi hanno colpito. Ma quando venne il turno del più giovane, si rifiutò categoricamente di sparare; La buona natura non gli avrebbe permesso di ferire a morte quell'uomo, che lo aveva allevato e nutrito vivo. Perciò il giudice diede tutto a questo figlio, ritenendo i precedenti bastardi. La portata è semplice, ma significativa. Dio non darà mai loro l'eredità della gloria, data dalla volontà di Suo Figlio ai bambini, che come bastardi sparano e feriscono il Suo nome benedetto. Pensate a questo, voi che imprecate e maledite le lingue! Per concludere, Dio punirà tali lingue nella loro stessa specie; Erano pieni di veleno, e il veleno di un altro fetore li gonfierà. Essi sono stati infiammati e saranno tormentati dal fuoco dell'inferno. Alla combustione si aggiungerà la combustione, salvo che la prima fosse attiva, questa passiva. Ma benedetta è la lingua santificata. Dio ora lo sceglie come strumento di musica per cantare la Sua lode; Egli lo innaffia con la rugiada salvifica della Sua misericordia e alla fine lo farà avanzare verso la gloria. (T. Adams.)

La lingua si domava a malapena:

1.) La lingua è difficilmente domata e sottomessa a qualsiasi uso corretto. Nessuna arte e potere umano potrà mai trovare un rimedio e un freno ad esso.

(1) Presentatevi umilmente davanti a Dio; Lamentatevi della depravazione della vostra natura, manifestata in questo membro indomito.

(2) Vieni con fervore

(2.) C'è una licenza sfrenata e violenza nella lingua Giobbe 32:19. Quando la mente è grande con il concetto, la lingua è sincera per pronunciarlo Salmi 39:3. Stringi il cuore a una dolce sottomissione, per timore che il malcontento cerchi lo sfogo del mormorio

(3.) Una lingua malvagia è velenosa e dannosa; noi osserva Bernardo, ne uccide tre in una volta: colui che viene calunniato, la sua fama con cattiva reputazione; colui a cui viene raccontata, la sua fede con una menzogna; e se stesso con il peccato di detrazione. Benedici Dio quando sfuggi a quei morsi mortali, alle zanne della detrazione. (T. Manton.)

L'affermazione può sembrare a prima vista un po' iperbolica, ma i ben noti casi di ratti e vespe addomesticate, del leone di Androcle e del cerbiatto bianco di Sertorio, forniscono quelli che possono ben essere definiti "esempi cruciali" a sostegno di ciò. La storia raccontata da Cassiano, che San Giovanni nella sua vecchiaia teneva una pernice domestica, rende probabile che San Giacomo possa aver visto, tra i suoi compagni insegnanti, un tale esempio del potere dell'uomo di domare le varie forme di vita animale che lo circondavano. (Dean Plumptre.)

La lingua indomabile: - Gli uomini hanno guadagnato il sopravvento su molti mali che è piaciuto a Dio che si mescolassero con il corso delle cose terrene; sono stati in grado di affrontarli e vincerli. Molti veleni presenti nei minerali, nelle piante o negli animali sono stati resi innocui o trasformati in scopi benefici. Ma domare la lingua, il più indisciplinato di tutti i mali, neutralizzare il più mortale dei veleni, regolare questo agente refrattario, ha superato il potere dei mortali. Le leggi della natura sono state parzialmente accertate e ci diventano ogni giorno più pienamente note, nella misura in cui la mente umana riesce a immergersi nelle profondità della natura e a investigarne i consigli e i misteri. Di qui c'è uno sviluppo graduale dell'intelligenza e della potenza, dell'indagine paziente e perseverante; quindi ogni generazione si avvale dell'esperienza della precedente; Una nazione tende la mano dell'unione fraterna all'altra, e anche le indagini, apparentemente infruttuose all'epoca, hanno alla fine portato a risultati benefici. Oh, perché il risultato è stato così diverso quando sono stati fatti tentativi per ottenere la supremazia sul peccato, e per portare sotto la legge dello Spirito solo un singolo membro della nostra struttura, che è stato sotto il dominio del peccato? Oh, qui ci sono profondità più profonde, misteri più nascosti, che in "tutta la natura delle bestie, degli uccelli e dei serpenti". Qui ci sono meraviglie più grandi che in tutte le meraviglie degli abissi! Questo sconcerta l'intelligenza più acuta, la volontà più potente, l'industria più determinata dell'uomo! (B. Jacobi.)

Quando qualcosa va storto con una nave in mare che le impedisce di essere spostata o di rispondere al timone, è tenuta a mettere un segnale, in modo che le altre navi possano tenersi a distanza di sicurezza. Questo, che viene chiamato segnale "non sotto controllo", è costituito da tre sfere di ferro. Sarebbe bene se alcuni di noi potessero dare segnali di "non essere sotto controllo" nei momenti in cui il nostro umore non è quello che dovrebbe essere. In effetti, sappiamo di un uomo che era solito fare questo. Era uno scrittore eccentrico, e quando, a causa di una preoccupazione mentale o di qualsiasi altra circostanza, era probabile che fosse irritabile e irascibile con la sua famiglia, si appiccicava sulla fronte un'ostia rossa. Questo era un segnale di pericolo, che diceva a tutti di tenersi alla larga. (Trefare.)

La propensione maligna della lingua: è una bestia indomabile e velenosa. Combina la ferocia della tigre e la derisione della scimmia con la sottigliezza e il veleno del serpente. (A. Plummer, D.D.)

Lo scandalo, con la testa d'idra, le zanne avvelenate, vive sulla spazzatura del mondo e uccide anche dopo che sembra essere stato ucciso. C'è la storia di un cobra che entrò in una chiesa delle Indie Occidentali durante la funzione. Qualcuno lo vide, uscì silenziosamente, si procurò un'arma e, tornando indietro, tagliò la testa al serpente. Dopo la funzione la gente andò a vedere l'animale, e un indigeno toccò la testa del morto con il piede. Lo ritrasse con un grido di dolore e in un'ora morì. Le zanne velenose avevano il potere di uccidere, anche se il loro proprietario era morto. (Età cristiana.)

"Un male indisciplinato": nel "Pastore" di Erma (ii. 2), la calunnia è descritta come un "demone irrequieto". (Bibbia di Cambridge per le scuole.)

9 GIACOMO CAPITOLO 3

Giacomo 3:9-12

Con ciò benediciamo Dio.

Le contraddizioni morali nel parlatore spericolato: - In queste frasi conclusive del paragrafo riguardante i peccati della lingua, San Giacomo fa due cose: mostra il caos morale in cui è ridotto il cristiano che non riesce a controllare la sua lingua, e mostra così a un tale uomo quanto sia vano per lui sperare che l'adorazione che offre a Dio Onnipotente possa essere pura e accettabile. Si è fatto il canale delle influenze infernali. Non può a suo piacimento farsi il canale delle influenze celesti, o diventare l'offerente di santi sacrifici. Un uomo che maledice i suoi simili, e poi benedice Dio, è come uno che professa il più profondo rispetto per il suo sovrano, mentre insulta la famiglia reale, getta fango sui ritratti reali e ignora ostentatamente i desideri reali. È un'ulteriore prova del carattere malvagio della lingua che è in grado di prestarsi a tale attività caotica. "Con ciò benediciamo il Signore e Padre", cioè Dio nella Sua potenza e nel Suo amore; "e con ciò malediciamo noi uomini, che siamo fatti a somiglianza di Dio". La favola pagana ci racconta l'apparente contraddizione di poter soffiare sia il caldo che il freddo con lo stesso respiro; e il figlio del Siracide fa notare che "se soffi la scintilla, essa brucerà; se ci sputi sopra, si spegnerà; e ambedue queste cose escono dalla tua bocca" Ecclesiaste 28:12. San Giacomo, che forse aveva in mente questo passaggio, ci mostra che c'è una contraddizione reale e una morale che va ben oltre l'una o l'altra: "Dalla stessa bocca escono benedizione e maledizione". Possa ben aggiungere, con affettuosa serietà: "Fratelli miei, queste cose non dovrebbero essere così". Certamente non dovrebbero; Eppure quanto è stata e continua ad essere la contraddizione tra coloro che sembrano essere e credono di essere persone religiose! Non c'è forse nessun particolare in cui le persone che professano di avere il desiderio di servire Dio siano più pronte a invadere le Sue prerogative che nell'osare denunciare coloro che differiscono da loro, e che si suppone siano quindi sotto il bando del Cielo. Ci sono molte domande che devono essere attentamente considerate e risolte prima che una bocca cristiana, che è stata consacrata alla lode del nostro Signore e Padre, dovrebbe osare pronunciare denunce contro altri che adorano lo stesso Dio e sono anche la Sua progenie e la Sua immagine. È del tutto certo che il presunto male è qualcosa che Dio aborrisce; che coloro che noi denunciamo ne sono responsabili; che la loro denuncia servirà a qualcosa; che questo è il momento giusto per tale denuncia; che siamo le persone adatte per pronunciarlo? Le illustrazioni della fontana e del fico sono tra i tocchi che, se non indicano una persona che conosce bene la Palestina, in ogni caso concordano bene con il fatto che lo scrittore di questa Epistola era tale. Le sorgenti contaminate dal sale o dallo zolfo non sono rare, e si afferma che la maggior parte di quelle sul versante orientale della regione montuosa della Giudea sono salmastre. Il fico, la vite e l'olivo erano abbondanti in tutto il paese; e San Giacomo, se avesse guardato fuori dalla finestra mentre scriveva, sarebbe stato abbastanza probabile da vederli tutti e tre. Non è improbabile che in una o più illustrazioni egli segua qualche antico detto o proverbio. Così, Arriano, l'allievo di Epitteto, scrivendo meno di un secolo dopo, chiede: "Come può crescere una vite, non in senso di vite, ma in senso di olivo, o un olivo, d'altra parte, non in senso di olivo, ma in senso di vite? È impossibile, inconcepibile". È possibile che nostro Signore stesso, quando usò un'illustrazione simile in relazione al peggiore di tutti i peccati della lingua, stesse adattando un proverbio già in uso Matteo 12:33-36. E in precedenza, nel Discorso della Montagna, dove parla di fatti piuttosto che di parole Matteo 7:16-18. È possibile che, mentre le contraddizioni fisiche non sono permesse nelle classi inferiori degli oggetti inconsci, le contraddizioni morali di un tipo molto mostruoso sono permesse nella più elevata di tutte le creature terrene? Proprio come l'uomo dalla mente doppia è giudicato dai suoi dubbi, e non dalle sue forme di preghiera, così l'uomo dalla doppia lingua è giudicato dalle sue maledizioni, e non dalle sue forme di lode. In ogni caso, l'uno o l'altro dei due contraddittori non è reale. Se c'è la preghiera, non ci sono dubbi; e se ci sono dubbi, non c'è preghiera, non c'è preghiera che valga a Dio. Così anche nell'altro caso: se Dio è sinceramente e sinceramente benedetto, non ci sarà alcuna maledizione dei Suoi figli; e se c'è una tale maledizione, Dio non può essere benedetto in modo accettevole; le stesse parole di lode, che escono da tali labbra, saranno un'offesa per Lui. Ma si può obiettare che nostro Signore stesso ci ha dato un esempio di forte denuncia nei guai che pronunciò sugli scribi e sui farisei; e ancora, San Paolo maledisse Imeneo e Alessandro 1Timoteo 1:20, la persona incestuosa di Corinto 1Corinzi 5:5 ed Elima lo stregone Atti 13:10. Verissimo. Ma in primo luogo, queste maledizioni venivano pronunciate da coloro che non potevano sbagliare in tali cose. Cristo "conosceva ciò che c'era nell'uomo" e poteva leggere il cuore di tutti; e il fatto che le maledizioni di San Paolo si siano adempiute in modo soprannaturale prova che egli agiva sotto la guida divina in ciò che diceva. E in secondo luogo, queste parole severe avevano la loro fonte nell'amore; non, come le maledizioni umane hanno comunemente, nell'odio. E ricordiamoci della proporzione che tali cose hanno con il resto delle parole di Cristo e di San Paolo, in quanto sono state conservate per noi. Tutto ciò vale con molta forza per coloro che si credono chiamati a denunciare e maledire tutti coloro che sembrano loro nemici di Dio e della Sua verità: ma con quanta più forza per coloro che nei momenti di rabbia e di irritazione si comportano in esecrazioni per proprio conto, e maledicono un compagno cristiano, non perché sembri loro che abbia offeso Dio, ma perché ha offeso loro stessi! Che tali persone debbano supporre che le loro bocche contaminate possano offrire lodi accettabili al Signore e Padre, è davvero una contraddizione morale del tipo più sorprendente. L'autore di questa Epistola è stato accusato di esagerazione. E' stato insistito sul fatto che in questo paragrafo dai toni forti egli stesso è colpevole di quel linguaggio impassibile che è così ansioso di condannare; che il caso è esagerato e che l'immagine dai colori vivaci è una caricatura. C'è qualche persona riflessiva di grande esperienza che possa onestamente acconsentire a questo verdetto? Chi non ha visto quale danno può essere fatto con una sola espressione di scherno, o di inimicizia, o di spavalderia; quale confusione è provocata dall'esagerazione, dall'insinuazione e dalla falsità; quale sofferenza viene inflitta da allusioni e dichiarazioni calunniose; Quali carriere di peccato sono state iniziate da storie impure e scherzi sporchi? Tutti questi effetti possono derivare, ricordiamolo, da una singola espressione in ogni caso, possono diffondersi a moltitudini, possono durare per anni. Una parola sconsiderata può rovinare un'intera vita. E ci sono persone che abitualmente riversano tali cose, che non passano mai un giorno senza dire ciò che è scortese, o falso, o impuro. (A. Plummer, D.D.)

La lingua, la sua benedizione e la sua maledizione:

(I.) L'inconsistenza della lingua

(1.) La sua benedizione di Dio. Questo è il grande fine per cui esiste la lingua umana, questo è il più alto impiego in cui può essere impegnata. Lo facciamo in vari modi. Così Lo benediciamo nelle nostre lodi. Questi sono cantati più privatamente nelle nostre abitazioni o più pubblicamente nel santuario. Egli esige soprattutto l'anima, ma avrà anche il corpo; le membra e gli organi dell'uno, non meno delle facoltà e degli affetti dell'altro. Benediciamo così Dio anche nelle nostre preghiere, siano esse segrete, domestiche o pubbliche. In essi le lodi adoranti e riconoscenti costituiscono un elemento non piccolo o subordinato. Esaltiamo il Signore per le sue infinite perfezioni, gli diamo la gloria dovuta al suo grande e santo nome. Testimoniamo i nostri obblighi verso di Lui per la Sua misericordia senza numero e deponiamo offerte di grato omaggio sul Suo altare

(2.) La sua maledizione degli uomini. Anche i cristiani più ortodossi e caritatevoli non sono del tutto esenti da questa tendenza. Siamo troppo pronti a emettere sentenze sui nostri fratelli, e in effetti, se non nella forma, a maledire coloro che non sono d'accordo con noi sotto certi aspetti, e questi, può essere, di importanza del tutto secondaria. Tutto ciò che è di questo tipo ha la natura di una maledizione: partecipa in un modo o nell'altro di quel carattere. E notate la circostanza aggravante, quella che comporta la spaventosa incoerenza di cui si accusa la lingua: "uomini che sono fatti a somiglianza di Dio". All'inizio siamo stati creati a Sua immagine, improntati con i Suoi lineamenti morali nella conoscenza, nella rettitudine e nella vera santità. E in un certo senso, come il linguaggio qui ovviamente implica, abbiamo ancora quella somiglianza. Tale maledizione è in realtà una maledizione di Dio stesso, che noi ancora benediciamo, una maledizione di Lui nell'uomo, che non è solo opera Sua, ma Suo riflesso, Sua immagine, non semplicemente un essere formato dalla Sua mano, ma formato secondo la Sua somiglianza. Non possiamo tenere la prima tavola della legge, e allo stesso tempo non possiamo mettere a tacere la seconda. La natura stranamente, oltraggiosamente incoerente dell'intero procedimento è ancora più fortemente esibita dal mettere insieme le due cose contrarie, metterle l'una accanto all'altra, presentandole nel più netto contrasto (ver. 10). È lì che appare la flagrante e scioccante contraddizione

(II.) L'innaturalità di questa incoerenza (vers. 11, 12). "Una fontana manda forse nello stesso luogo" - lo stesso buco, fessura o fessura, come nella roccia da cui sgorga - "acqua dolce e amara?" No, non si è mai assistito a nulla di simile. L'acqua che sgorga dalla sorgente può avere l'una o l'altra, ma non può avere entrambe queste qualità. In effetti, può in seguito subire un cambiamento, può perdere le sue proprietà originarie ed essere trasformato nell'opposto di ciò che era, a causa del terreno attraverso il quale scorre o degli scopi per i quali viene applicato. Ciò che era dolce può diventare amaro per certi miscugli. Ma all'inizio, per sua natura, e indipendentemente da tutti gli ingredienti estranei, è interamente l'uno o l'altro. Non vi è alcuna incoerenza nella regione materiale. Egli passa a un dipartimento superiore, il regno vegetale, e mostra che anche lì le piante e gli alberi producono un solo tipo di frutto, e quello che è adatto all'ordine, la specie a cui appartengono. "Può il fico, fratelli miei, produrre bacche di olivo, o fichi di vite?" Certo che non può. Una cosa del genere sarebbe una mostruosità. Poi, tornando alla sorgente, non senza riferirsi alla fonte interna, nascosta, da cui procedono tutte le nostre parole, aggiunge: "Così nessuna fontana può produrre acqua salata e fresca". Egli desidera fissare l'attenzione sull'incoerenza che si manifesta nell'uso della lingua e condurli alla giusta spiegazione della sua origine. Questa anomalia sembra manifestarsi nel mondo morale, se non in quello materiale. Ma è così più in apparenza che in realtà. Quell'acqua è spesso la stessa, che sembra diversa. Ciò che per alcuni gusti e test è fresco, se esaminato a fondo, si scopre essere salato come l'oceano. Molto di ciò che è dolce per i nostri sensi terreni, per chi ha discernimento spirituale è davvero amaro. Così la benedizione di molti è formale, se non addirittura falsa, non avendo in sé nulla di grazioso, né amore né omaggio del cuore, né elemento o qualità atta a renderla accettabile al grande oggetto di culto. Nella sua origine e nella sua essenza non si oppone né è diversa dalla maledizione dell'uomo, alla quale è associata. Quest'ultima rivela la vera natura della fonte comune, oppure ci possono essere due fontane in cui solo una è percepibile. La prima supposizione si applica ai cristiani nominali e ipocriti, la seconda ai credenti vivi e genuini. Hanno un uomo vecchio e un nuovo, la corruzione e la grazia esistono e operano in loro; e man mano che l'uno o l'altro prende il sopravvento e, per il momento, governa la lingua, il flusso di discorso che ne scaturisce è salutare o deleterio, fresco come quello della sorgente gorgogliante, o salato come quello dell'abisso salmastro. (Giovanni Adam.)

La lingua malvagia: - San Giacomo usa tre argomenti speciali per trattenere i cristiani dall'uso indisciplinato della lingua: il primo è l'incoerenza della cosa, che il cuore toccato dallo Spirito Santo compia le opere della carne, che la fonte che è stata purificata sgorghi di nuovo con acque amare e che i servi di Cristo servano la Belial. Abbiamo promesso di studiare le linee degli angeli, di familiarizzarci con loro e di adottarli come nostri; in modo che invece di essere ora una Babele di confusione, la Chiesa possa pronunciare una sola lingua alla presenza dell'Agnello; e quanto è incoerente che da tali labbra proceda la maledizione, quanto è incoerente se qualcuno di voi che ha ripetuto i salmi di Davide, le note del cielo, si trovasse domani a pronunciare un giuramento, o anche a usare un'espressione appassionata. È già abbastanza brutto per uno che professa solo il cristianesimo usare il linguaggio del diavolo, ma è un'incoerenza maggiore quando dalla stessa bocca escono la benedizione e la maledizione, quando tu, la stessa persona, benedici Dio, eppure maledici la Sua immagine. Lasciate che lo facciano gli empi; il pagano che è senza Dio, e senza Cristo, se deve essere. "Colui che è ingiusto", ecc. Ma un uomo cristiano, un uomo che è stato battezzato nella Santissima Trinità; un uomo che legge la Bibbia, entra nella casa di Dio e vi adora: un uomo che si unisce alla compagnia dei santi, morti e viventi, e prende in bocca le stesse parole, le stesse preghiere, gli stessi passi della Scrittura con loro; anzi, l'uomo che forse si avvicina al terribile mistero del Corpo e del Sangue del Suo Signore; che da una tale bocca procedono gli scherni e le imprecazioni dei perduti Spirito, non è scandalosamente incoerente? Successivamente, San Giacomo 101 ricorda le conseguenze sia per gli altri che per noi stessi. "Ecco, quanto è grande il piccolo fuoco acceso, e la lingua è un fuoco". Fino a che punto può arrivare una singola scintilla caduta tra le stoppie! Come fa a sgattaiolare lungo il pavimento, a strisciare sul muro, ad avvolgere il tetto, a diffondersi di casa in casa, a impadronirsi di chiese e palazzi nobiliari, fino ad avvolgere un'intera città in un incendio! Così come una singola parola lasciata cadere inavvertitamente. Se una risposta dolce allontana l'ira, d'altra parte "le parole dure suscitano ira". Se si risponde tranquillamente a una provocazione, o ci si rifiuta di rispondere, la lite muore; ma una parola attira su un'altra, e l'ira accende l'ira; e viene reso eterno ciò che avrebbe potuto estinguersi se solo uno fosse stato cristiano. Vedete, dunque, quanto sia grande la questione che accende un piccolo fuoco. C'è da stupirsi "se di ogni parola oziosa renderemo conto al giudizio"? Ma ancora una volta, dici qualcosa di ingiurioso nei confronti del tuo prossimo. C'è un po' di verità in questo, ma molta più falsità. È stato aggiunto, ingrandito e gonfiato fino a diventare un crimine. Ma lo ripeti. La storia si diffonde. Viene raccontato dappertutto, e anche se ferisce a morte il tuo prossimo, e a causa della calunnia perde tutti i conoscenti e gli amici, tuttavia ora non puoi ricordarlo. Guardate "quanto è grande la questione che accende un piccolo fuoco". Di nuovo, tu pronunci parole impure davanti a un bambino, il bambino le custodisce per tutta la vita; Sebbene viva sessanta o settant'anni, essere infelice, i suoi pensieri e il suo linguaggio prendono la loro carnagione dalle tue parole; ma del resto, a quanti ha comunicato ciò che ha udito per la prima volta da te! Ancora Marco, "come si accende un piccolo fuoco grande". In verità la lingua è un fuoco, un mondo di iniquità, e incendia il corso della natura. Per concludere: se non tratterremo le nostre membra con l'aiuto dello Spirito di Dio, e specialmente quel membro che San Pietro chiama "un male indisciplinato, pieno di veleno mortale"; Se, nell'indulgenza di uno spirito volontario, spargeremo in giro tizzoni infuocati, parole scortesi, maliziose, inquinanti o ingiuriose, per quanto diffuso possa essere il male, si fermerà con gli altri? No, si ritorcerà su di noi; che "incendia il corso della natura, ed è incendiato dall'inferno". Il fuoco che si è sprigionato, diffondendosi e consumandosi, nell'ora del giudizio si ferma nel suo corso, e rotolando di nuovo all'indietro si concentra sulla lingua che gli ha dato l'esistenza. Tu che hai pronunciato la parola, che ha fatto tanto male a migliaia di persone e rovinato tante anime, ora senti i suoi effetti brucianti nella tua stessa persona. Questo non dovrebbe farvi stare attenti alle vostre parole, a quelle parole alate, che una volta lanciate prendono un volo che non si sa dove? (J. M. Chanter, M.A.) Fatto a somiglianza di Dio.

L'uomo fatto a immagine di Dio: - Questa immagine di Dio consiste in tre cose

1.) Nella Sua natura, che era intellettuale. Dio gli ha dato un'anima razionale, spirituale, semplice, immortale, libera nella sua scelta; sì, nel corpo c'erano alcuni raggi e restrizioni della gloria e della maestà divina

(2.) In quelle qualità di "conoscenza" ( Colossesi 3:10); "giustizia" Ecclesiaste 7:29 ; e la "vera santità" Efesini 4:24

(3.) Nel suo stato, in una felice confluenza di tutte le benedizioni interne ed esteriori, come il godimento di Dio, il potere sulle creature, ecc. Ma ora questa immagine è in gran parte deturpata e perduta, e può essere restaurata solo in Cristo. Ebbene, questo è stato il grande privilegio della nostra creazione, essere resi simili a Dio: quanto più gli assomigliamo, tanto più siamo felici. Oh! Ricorda l'altezza del tuo originale. Spingiamo gli uomini a camminare in modo degno della loro estrazione. Quei vasai che erano di spirito servile disonorarono la famiglia regale e la stirpe da cui provenivano 1Cronache 4:22. Plutarco dice di Alessandro che era solito accrescere il suo coraggio ricordando di essere venuto dagli dèi. Ricordati che sei stato creato secondo l'immagine di Dio; Non deturpatelo in voi stessi, né rendetelo passibile di disprezzo, dando agli altri l'occasione di insultarvi. (T. Manton.)

13 GIACOMO CAPITOLO 3

Giacomo 3:13

che è un uomo saggio e dotato di conoscenza.

Sapienza divina: - Nella Scrittura il termine "sapienza" significa ordinariamente la conoscenza e il timore di Dio, specialmente quell'illuminazione della mente che scaturisce dalla parola e dallo spirito di Cristo; e l'eccellenza superiore di questa saggezza può essere ben espressa nelle parole di Salomone Proverbi 3:13, 14. Molto di ciò che viene chiamato saggezza e conoscenza tra gli uomini non si può dire che abbia alcuna influenza, e molto spesso tutto ciò che si può dire in sua lode è semplicemente questo, che si tratta di una specie di divertimento più tranquilla di quella che gli uomini comunemente perseguono. Ma può darsi che ci sia qualche difficoltà a raggiungerlo, e che non tutti siano in grado di fare una tale acquisizione. Perciò è stimato da molti come di non poco valore, perché esercita le loro facoltà, serve alla loro vanità o occupa plausibilmente il loro tempo. Ci sono altri tipi di saggezza e di conoscenza che possono essere sufficientemente applicabili a scopi pratici e sufficientemente utili a promuovere gli interessi temporali di chi li possiede, ma che non hanno alcuna influenza salutare sul cuore o sulla condotta. Questo tipo di saggezza può spesso essere raggiunto dalle persone più indegne, e talvolta può renderle solo più audaci nella loro malvagità e più pericolose per i loro simili. Ma il carattere distintivo della sapienza menzionata nel testo è che essa produce buoni frutti per l'uso degli altri ed esercita un'influenza purificatrice sul cuore in cui dimora

(I.) Conduce a una "buona conversazione", o modo di vivere. Siete ben certi che la chiamata con la quale siete chiamati nel vangelo di Cristo è una "chiamata santa" e che la saggezza che scende dall'alto è prima di tutto pura, pura in tutto il suo carattere e nella sua influenza. A questo fine essa scende, vale a dire, per renderci "liberi dalla legge del peccato" e per purificarci "a Dio, un popolo particolare". Chiunque dunque sembri avere questa sapienza, o desideri averla, senta il suo obbligo di "purificarsi da ogni impurità della carne e dello spirito". «La vostra condotta sia sempre come si conviene al Vangelo» e la vostra condotta «come i figli di Dio, irreprensibili, innocue e irreprensibili». Non lasciate mai entrare nell'immaginazione della vostra mente che possedete veramente una parte della saggezza celeste se non è il vostro pieno desiderio e sforzatevi di essere "santi in ogni sorta di conversazione". Nessuna incoerenza può essere più grande, nessuna illusione più fatale, che supporre che sia possibile per te essere guidato dalla "sapienza che viene dall'alto", mentre non mostri "una buona conversazione" o un buon modo di vivere

(II.) Porta a "buone opere"; Che mostri con una buona conversazione le sue opere. Colui che è saggio cessa non solo di essere il servo del peccato, ma impara a diventare uno "strumento di giustizia". Egli non solo rifiuta ciò che nella pratica sarebbe vergognoso e degradante, ma studia di essere "pieno di misericordia e di buoni frutti". Non si accontenta di evitare tutto ciò che potrebbe essere offensivo per il suo Creatore, dannoso per il suo prossimo o dannoso per i suoi migliori interessi; egli si sforza, inoltre, di fare ciò che può essere gradito agli occhi di Dio, vantaggioso all'uomo, purificante per il proprio spirito

(III.) Porta alla "mansuetudine", o gentilezza. "La mansuetudine della saggezza", quel comportamento senza pretese e senza offensività che sempre diventa, e dovrebbe sempre accompagnare, la vera saggezza e la conoscenza superiore. Un tale spirito non è solo un dovere in sé, una parte del carattere cristiano, ma è in un certo senso l'abito appropriato in cui ogni grazia celeste e ogni buona opera dovrebbe essere rivestita. Perciò siete esortati ad associare questa mitezza ad ogni forma di bene; a camminare in modo degno della vocazione alla quale siete chiamati con ogni umiltà e mansuetudine; di "ascoltare con mansuetudine la parola innestata"; per rendere ragione "della speranza che è in te con mansuetudine"; per "ristabilire chi è sorpreso in una colpa nello spirito di mansuetudine"; in "mansuetudine, per istruire quelli che si oppongono". Questo è il modo in cui devi mostrare o esercitare la tua saggezza, e per questo è chiamata "la mansuetudine della saggezza", ciò che le appartiene come una proprietà, che la diventa come un ornamento, che procede da essa come un effetto, che prova che viene dall'alto. (Giacomo Brewster.)

La vera saggezza:

1.) La saggezza e la conoscenza vanno bene insieme; l'uno per informare, l'altro per dirigere. Una buona apprensione e un buon giudizio fanno un cristiano completo

(2.) La vera saggezza termina in una buona conversazione. Sicuramente il cristiano pratico è il più saggio: in altri, la conoscenza non è che come un gioiello nella testa di un rospo: Deuteronomio 4:6, "Osserva queste leggi, perché questa è la tua sapienza". Questo è salvare la conoscenza, l'altro è solo curioso. Quale follia più grande che per gli uomini istruiti discutere del cielo e della religione, e altri meno consapevoli per sorprenderlo! Costui è simile a colui che guardò la luna, ma cadde nella fossa. Una proprietà della vera saggezza è quella di essere in grado di gestire e portare avanti il nostro lavoro e i nostri affari; quindi nessuno è più saggio di coloro che "camminano con circospezione" Efesini 5:15. Il cristiano negligente è il più grande sciocco; È incurante della sua attività principale. Un'altra parte della saggezza è prevenire il pericolo; e quanto maggiore è il pericolo, tanto maggiore è la cautela da usare. Certamente, quindi, non c'è stolto come lo stolto peccatore, che avventura la sua anima ad ogni lancio e corre bendato sul più grande pericolo

(3.) Più vera sapienza, più mite. I saggi sono meno arrabbiati e più umili

(4.) La mansuetudine deve essere una saggia mansuetudine. È detto: "Mansuetudine di sapienza". Non solo ne indica la causa, ma anche la qualità. Deve essere tale da essere l'opposto della ferocia, non dello zelo

(5.) Un cristiano non deve solo avere un buon cuore, ma anche una buona vita, e nella sua conversazione mostrare le grazie del suo spirito Matteo 5:16. (T. Manton.)

Saggezza e conoscenza: - Bisogna osservare che c'è una differenza tra saggezza e conoscenza. Uno è naturale, l'altro acquisito; l'uno viene da Dio, l'altro dall'uomo. Un uomo che non è saggio non può acquistare la saggezza con i propri sforzi; ma ogni uomo può diventare istruito se ha industria e memoria. Un uomo può essere saggio e incolto; Un uomo può essere istruito ed essere uno sciocco. La saggezza è superiore all'apprendimento come l'uomo che è architetto e costruttore è superiore ai materiali che usa. Ma come questi materiali sono necessari al costruttore, lo è anche l'apprendimento a un uomo saggio. Pertanto, colui che è veramente saggio cercherà diligentemente di ottenere tutta la conoscenza alla sua portata. Nessun uomo a cui Dio ha dato la sapienza disprezza l'apprendimento. Può fare poco senza di essa. È ciò con cui deve far funzionare la sua vita. Il primo moto della saggezza in un uomo è quello di "ottenere l'intelligenza", di ottenere la conoscenza delle cose. (C. F. Deems, D.D.)

Conoscenza e pratica: la conoscenza è un gioiello e adorna chi la indossa. È l'arricchimento e l'arricchimento della mente. La conoscenza è l'occhio dell'anima, per guidarla sulla retta via; Ma questa conoscenza deve essere unita alla pratica santa. Molte teste illuminate possono parlare fluentemente di questioni religiose; Ma non vivono secondo la loro conoscenza: questo è avere occhi buoni, ma avere i piedi tagliati. Quanto è vana la conoscenza senza la pratica! come se si dovesse conoscere una medicina sovrana, e non applicarla. Satana è uno spirito che conosce; ma non ha alcuna pratica santa. (T. Watson.)

Conoscenza e pratica: - Le critiche a parole, o piuttosto la capacità di farle, non sono così preziose come alcuni potrebbero immaginarle. Un uomo può essere in grado di chiamare una scopa con venti nomi, in latino, spagnolo, olandese, greco, ecc.; Ma la mia cameriera, che sa come usarlo, ma lo conosce solo con un nome, non è molto indietro rispetto a lui. (Giovanni Newton.)

Una del nostro gruppo aveva un gran bisogno di un po' d'acqua di fiori di sambuco per il suo viso, su cui il sole faceva un grande danno. Era nella città italiana di Varallo, e non conoscevo una parola di italiano. Entrai in una farmacia e controllai i suoi cassetti e le sue bottiglie, ma il risultato fu nullo. Pensiero luminoso; Scendevo lungo il fiume e camminavo finché non riuscivo a raccogliere un mazzo di fiori di sambuco, perché l'albero era allora in fiore. Fortunatamente la ricerca ebbe successo: i fiori furono esposti al farmacista, l'estratto fu procurato. Quando non riuscite a dire con tante parole che cos'è la vera religione, dimostratela con le vostre azioni. Mostra con la tua vita ciò che la grazia può fare. Non c'è lingua al mondo più eloquente di una vita santa. Gli uomini possono dubitare di ciò che dici, ma crederanno a ciò che fai. (C. H. Spurgeon.)

La cosa principale da imparare: è stato il lavoro di Socrate a spostare la filosofia dallo studio della natura alle speculazioni sulla vita; ma ci sono stati e ci sono altri che distolgono l'attenzione dalla vita alla natura. Sembra che pensino che siamo messi qui per osservare la crescita delle piante, o il movimento delle stelle; ma Socrate era piuttosto dell'opinione che ciò che non si impara è come fare il bene ed evitare il male. (Dott. Johnson.)

Conoscenza e bontà: gli gnostici più intellettuali erano sensualisti, sensuali in base a una teoria e con deliberazione. E la storia moderna mette in guardia molti sul fatto che una cosa è la cultura intellettuale riguardo alle cose religiose e un'altra è la vera religione. Enrico VIII, che era stato destinato al primato inglese, era tra i teologi più letti del suo tempo: ma qualunque opinione si possa avere del suo posto come statista lungimirante nella storia inglese, nessuno parlerebbe seriamente di lui come personalmente religioso. (H. P. Liddon, D.D.) Mostri ... con mansuetudine di sapienza.

Saggezza pratica:

(I.) L'uomo deve "mostrare le sue opere". L'apostolo dà per scontato che, se sarà veramente "saggio e dotato di conoscenza", avrà opere da mostrare. Naturalmente tutto l'orgoglio, la vanità e l'ostentazione devono essere evitati. Tuttavia, la gloria di Dio e il benessere del mondo esigono l'esibizione dei frutti che la grazia divina ha prodotto nel carattere e nella condotta dell'uomo

(II.) L'uomo deve "mostrare le sue opere con una buona conversazione". La "conversazione" di un uomo è il corso e il tenore della sua vita. Qui sono richieste coerenza di condotta e completa eccellenza morale

(III.) Da questa "buona conversazione" l'uomo deve "mostrare le sue opere" in un certo modo, "con mansuetudine di sapienza". La mansuetudine, che è, per così dire, gentilezza e umiltà fuse in un unico sentimento armonioso della mente, è molto frequentemente imposta nella Parola di Dio, a volte per comando esplicito, a volte con un riferimento alla mansuetudine di Cristo stesso, a volte con un'affermazione dei benefici personali che seguono il suo seguito, e talvolta con una dimostrazione della sua idoneità a sostenere la causa e promuovere l'influenza della verità religiosa. Qui è associato alla "sapienza". E certamente non solo la saggezza e la mansuetudine dimorano insieme, ma la prima detta, origina, promuove e sostiene la seconda. (A. S. Patterson, D.D.)

Giacomo lascia intendere che se un uomo deve essere scelto per la saggezza non può manifestare quella saggezza con un argomento per dimostrarne l'esistenza, ma tutto ciò che deve fare è dimostrare con una buona vita, una vita di verità, fedeltà e beneficenza, che ha usato ciò che ha acquisito in modo da adattare tutti gli oggetti in suo controllo al fine che si prefiggono. Non solo con le parole, ma con le opere il mondo veda la sua sapienza, non solo in un campo ma in tutti i campi, non solo da un lato del suo carattere, ma da ogni parte sappia che tutti coloro che sanno qualcosa di lui sappiano che è buona; e non si metta in mostra questo, non si metta in mostra né esultanza quando viene scoperta né angosciante delusione quando viene trascurata, e da quella stessa mansuetudine gli uomini saranno sicuri che egli ha sapienza. La mansuetudine può non essere sempre saggia, ma la saggezza è sempre mite. (C. F. Deems, D.D.)

Saggezza e mansuetudine: - Gli uomini amano naturalmente la reputazione di una comprensione e di una saggezza superiori. Ecco, dunque, il modo migliore per mostrare il reale possesso di tale superiorità; non da un'auto-conseguenza in avanti, un desiderio auto-commendatario e troppo ansioso di dettare agli altri dalla cattedra dell'insegnante; non da un magistrale dogmatismo di maniere; non con un disprezzo elevato e presuntuoso degli altri uomini e delle loro opinioni e dei loro modi di istruzione; non da uno zelo acuto, polemico, prepotente. No; Che l'uomo di "conoscenza" e "saggezza" dimostri di possedere questi attributi - la conoscenza della verità e la sana discrezione per dirigerla al giusto uso di essa - mantenendo il suo stadio e studiando per adornarlo. Egli, prima di tutto, mantenga "una buona conversazione" - o condotta privata e pubblica - una conversazione retta e santa, in piena armonia con l'autentica influenza della verità divina, e "mostri, da tale conversazione, le sue opere" - i risultati pratici della sua conoscenza e della sua fede professata. Queste "opere" consistevano nella conformità attiva ai doveri richiesti dal precetto divino, in tutti i vari rapporti della vita, più privati o più pubblici. E queste "opere" dovevano essere mostrate "con mansuetudine di sapienza", cioè con la mansuetudine con cui la vera sapienza si distingue sempre. La vanità è uno dei segni di una mente debole. L'umiltà e la gentilezza sono le associate invariabili della vera saggezza. I due erano uniti, nella loro rispettiva pienezza di perfezione, nel benedetto Gesù. L'uomo, dunque, che vuole avere un carattere per la vera sapienza manifesti in tutto il suo comportamento "la mansuetudine e la gentilezza di Cristo". (R. Wardlaw, D.D.)

Questo paragrafo è, infatti, semplicemente una continuazione dell'attacco intransigente contro la religione fittizia che è il tema principale in gran parte dell'Epistola. San Giacomo mostra prima quanto sia inutile essere un ascoltatore ansioso della Parola, senza essere anche un osservatore di essa. Poi espone l'incoerenza di amare il prossimo come se stessi se si trova ad essere ricco, e di trascurarlo o addirittura insultarlo se è povero. Da ciò passa a dimostrare la sterilità di un'ortodossia che non si manifesta nelle buone azioni, e il pericolo di cercare di fare delle parole un sostituto delle opere. E così si arriva alla presente sezione. In tutte le diverse sezioni è la vuota religiosità che si sforza di evitare la pratica della virtù cristiana, con il pretesto di possedere zelo, o fede, o conoscenza, che viene spietatamente smascherata e condannata. "Fatti! gesta! azioni!" è il grido di San Giacomo; "Dovevate fare queste cose, e non lasciare incompiute le altre". Senza la pratica cristiana, tutte le altre cose buone che possedevano o professavano erano sale insapore. (A. Plummer, D.D.)

14 GIACOMO CAPITOLO 3

Giacomo 3:14

Amare invidie e contese nei vostri cuori.

Invidia e contesa:

1.) L'invidia è la madre del conflitto. Sono spesso accoppiati Romani 1:29; 13:13; 1Corinzi 3:3; 2 Corinzi 12:20; Galati 5:20. L'invidia è la fonte di tutte le eresie. Ario invidiava Pietro di Alessandria, e di là quelle aspre lotte e persecuzioni. Deve essere così. L'invidia è un ardente desiderio della nostra fama e una calunnia di ciò che gli altri hanno. Ebbene, dunque, «non si faccia nulla con contesa e vanagloria» Filippesi 2,3. Disprezzo per agire in base a quell'impulso. Dovremmo nutrire quella corruzione che ha tradito Cristo, ha infiammato il mondo e ha avvelenato la Chiesa? 2. Non c'è nulla nella vita se non ciò che era prima nel cuore Matteo 15:19. Il cuore è la fonte, mantienilo puro; Fai attenzione a evitare il senso di colpa come la vergogna. Se vuoi che la vita sia santa davanti agli uomini, il cuore sia puro davanti a Dio; Purifica specialmente il cuore dalle contese e dall'invidia. La lotta nel cuore è la cosa peggiore; le parole non sono così abominevoli agli occhi di Dio come la volontà e il proposito. La contesa è nel cuore quando vi è amata, e l'ira si inasprisce in malizia, e la malizia si manifesta con dibattiti o desideri di vendetta; Il clamore è nullo, ma la malizia è peggio

(3.) Le persone invidiose o litigiose hanno poche ragioni per gloriarsi dei loro impegni. L'invidia sostiene o una nullità o una povertà di grazia; una nullità dove regna, una debolezza dove si resiste ma non si vince Galati 5:24

(4.) L'invidia e la contesa vanno spesso sotto la maschera dello zelo. Questi erano inclini a gloriarsi nelle loro lotte carnali; È facile assumere una pretesa di religione e battezzare le gare invidiose con un nome glorioso

(5.) L'ipocrisia e le finzioni carnali sono il peggior tipo di menzogne. La menzogna pratica è la peggiore di tutte; con altre menzogne neghiamo la verità, con questa ne abusiamo; ed è peggio a volte maltrattare un nemico che distruggerlo. (T. Manton.)

La natura, le cause e le conseguenze dell'invidia:

(I.) Che cos'è l'invidia, e in che cosa consiste la sua natura. I moralisti generalmente ce ne danno questa descrizione: che si tratta di un'affezione depravata o di una passione della mente, che dispone un uomo a odiare o a calunniare un altro per qualche bene o eccellenza che gli appartiene, di cui l'invidioso lo giudica indegno e che per la maggior parte vuole lui stesso. O ancora più brevemente: l'invidia è un certo dolore della mente concepito alla vista della felicità di un altro, reale o supposta. Così che vediamo che consiste in parte di odio e in parte di dolore. Riguardo alle quali due passioni, e le azioni proprie di entrambe, dobbiamo osservare che, quando si manifesta nell'odio, colpisce la persona invidiata; ma poiché colpisce un uomo nella natura del dolore, si ritrae e fa l'esecuzione sull'invidioso; entrambi sono affetti ostili e vessatori verso il petto che li nutre

(II.) Quali sono i motivi e le cause dell'invidia

(1.) Da parte della persona che invidia.

(1) Grande malizia e bassezza della natura.

(2) Un'irragionevole ambizione di avidità. Si nota di Alessandro come di un difetto molto grande, e, in verità, di quella natura, che ci si chiederebbe come potesse cadere su uno spirito così grande, cioè che a volte si lamentasse delle valorose imprese dei suoi stessi capitani. Pensava che qualsiasi lode fosse stata tributata a un altro gli fosse stata tolta.

(3) Un'altra causa di invidia è il senso interiore della propria debolezza e incapacità di un uomo di ottenere ciò che desidera e a cui aspira.

(4) L'ozio spesso fa invidiare agli uomini le alte cariche, gli onori e le realizzazioni degli altri

(2.) Da parte della persona invidiata.

(1) Grandi capacità e doti della natura.

(2) Il favore dei principi e dei grandi personaggi.

(3) Ricchezza, ricchezza e prosperità.

(4) Un giusto credito, stima e reputazione nel mondo

(III.) Gli effetti e le conseguenze dell'invidia

(1.) Prima di tutto, questa cattiva qualità porta confusione e calamità sulla persona invidiosa stessa che la ama e la nutre e, come la vipera, rosicchia le viscere che per prime l'hanno concepita. È davvero l'unico atto di giustizia che fa, che la colpa che porta su un uomo si vendichi anche su di lui, e così lo tormenta e lo punisce molto più di quanto possa affliggere o infastidire la persona che è invidiata da lui. Sappiamo cosa dice il poeta dell'invidia; ed è con la più rigorosa verità, senza la minima iperbole, che il toro di bronzo di Falaride, e tutte le arti del tormento inventate dai più grandi maestri di essi, i tiranni siciliani, non erano paragonabili a quelle con cui la tirannia dell'invidia tormenta la mente dell'uomo. Perché fermenta e ribolle nell'anima, mettendo tutte le sue forze nell'agitazione più inquieta e disordinata

(2.) In secondo luogo, considera gli effetti dell'invidia, rispetto all'oggetto di essa, o alla persona invidiata; e questi possono essere ridotti ai tre seguenti.

(1) Un'indagine occupata e curiosa, o un'indagine su tutte le preoccupazioni della persona invidiata e calunniata; e questo, senza dubbio, solo come passo o preparazione a quegli ulteriori mali che l'invidia certamente spinge.

(2) Calunnia, o detrazione. Un uomo ha forse agito coraggiosamente e si è procurato una reputazione troppo grande per essere abbattuto da qualsiasi vile e diretta calunnia? Perché, allora, l'invidia sembrerà sottoscrivere la moda generale in molte o nella maggior parte delle cose; ma allora sarà sicuro di ripresentarsi su di lui con un furbo colpo obliquo in un ma o nell'altro, e così scivolerà in qualche eccezione scorbutica, che macchierà efficacemente tutte le sue altre virtù; e come la mosca morta nell'unguento del farmacista, che (ci dice Salomone) non manca mai di dare al tutto un sapore offensivo.

(3) L'ultimo e grande effetto dell'invidia, nei confronti della persona invidiata, è la sua completa rovina e distruzione; poiché fin dall'inizio non si intendeva niente di meno, qualunque cosa si realizzasse nella questione. Lezioni:1. L'estrema vanità anche dei piaceri più eccellenti e più stimati di questo mondo. Le ombre non accompagnano i corpi splendenti più naturalmente di quanto l'invidia persegua il valore e il merito, sempre alle loro calcagna, e come un tagliente vento dell'est, che ancora soffia e uccide le più nobili e promettenti produzioni di virtù nel loro primo germoglio; e, come fece Giacobbe Esaù, li soppiantò nella loro stessa nascita

(2.) Questo può convincerci della sicurezza del più basso e della felicità di una condizione intermedia. Solo il potere e la grandezza sono il premio per l'invidia; il cui malocchio guarda sempre in alto, e la cui mano disdegna di colpire dove può mettere il piede. La vita e la mera competenza sono una preda troppo bassa per un vizio così maestoso come l'invidia. E quindi gli uomini di condizione media sono davvero doppiamente felici.

(1) Che, presso i poveri, non sono oggetto di pietà; né (2), con i ricchi e i grandi, il marchio dell'invidia

(3.) Impariamo da qui la necessità che un uomo dipenda da qualcosa che non ha di lui, più alto e più forte di lui, anche per la conservazione delle sue preoccupazioni ordinarie in questa vita. Nulla può essere un argomento più grande per far volare un uomo e gettarsi nelle braccia della Provvidenza, di una dovuta considerazione della natura e dell'azione dell'invidia. (R. Sud, D.D.)

L'invidia, dice un vecchio scrittore, è, sotto certi aspetti, il peggiore di tutti i peccati, perché quando il diavolo li tenta, attira gli uomini con l'esca di un certo piacere, ma cattura gli invidiosi senza esca, perché l'invidia è fatta di amarezza e di vessazione. Il bene di un altro uomo è il dolore dell'invidioso. Nulla tranne la miseria gli piace, né nient'altro che la miseria è risparmiata da lui. Ogni sorriso di un altro gli strappa un sospiro. Per lui le cose amare sono dolci, e le dolci amare. E mentre il godimento del bene è spiacevole senza un compagno, l'invidioso preferirebbe desiderare un bene piuttosto che un altro condividesse con lui. Si narra che una volta un principe promise a un uomo invidioso e avido tutto ciò che gli piaceva chiedere. La promessa, tuttavia, fu sospesa a questa condizione, che colui che avesse chiesto per ultimo avrebbe avuto il doppio di colui che aveva chiesto per primo. Entrambi, quindi, non vollero fare la prima richiesta, ma il principe, percependo questa riluttanza, ordinò all'invidioso di essere il primo a presentare la domanda. La sua richiesta era questa: che gli fosse cavato uno degli occhi, che fossero cati anche gli occhi dell'avido. L'invidia, come la gelosia, è crudele come la tomba! È la sua stessa punizione, un flagello non tanto per colui su cui è impostata, quanto per colui in cui è

Vantandosi di principi malvagi: "Amara invidia e contesa nel cuore" sono cose nella stessa indulgenza di cui alcuni uomini in realtà "si gloriano". Le chiamano esibizioni di natura virile e segni di un orgoglio onorevole. Ahimé! ahimé! Queste sono affezioni dell'anima meschine e ignobili, oltre che vili e criminali. Degradano, così come contaminano, l'uomo in cui dimorano. Ma ci sono altri che, senza vantarsi di questi principi malvagi, suppongono di essere, nonostante essi, uomini pii e religiosi, figli di Dio ed eredi del cielo. Anche questi sono gravemente ingannati. L'amore pervade la religione di Gesù Cristo, e deve necessariamente essere un principio supremo e prevalente nell'anima rigenerata. Nell'applicare a questo stato di carattere e di esperienza il nome di "sapienza", l'apostolo usa uno dei suoi nomi attuali, e suggerisce quale opinione si forma frequentemente su di essa in questo mondo fuorviato, ma certamente non simpatizza con quell'opinione. E quanto è oscura la descrizione che egli fa di quella stessa cosa a cui attribuisce il nome di "Questa saggezza"! (A. S. Patterson, D.D.)

Universalità dell'invidia: L'invidia è un'erbaccia che cresce in tutti i terreni e in tutti i climi, e non è meno rigogliosa in campagna che a corte; non è confinata a nessun rango di uomini o a nessun grado di fortuna, ma infuria nel petto di tutti i gradi. Alessandro non era più orgoglioso di Diogene; e può darsi che, se ci sforzassimo di sorprenderlo nel suo abbigliamento più sgargiante e nell'esercizio del suo pieno impero e della sua tirannia, lo troveremmo nei maestri di scuola e negli scolari, o in qualche dama di campagna, o nel cavaliere, suo marito; tutti i ranghi di persone disprezzano i loro vicini più di tutti i gradi di onore di cui abbondano le corti; e infuria tanto in un abito sordido e affettato quanto in tutte le sete e i ricami con cui l'eccesso dell'età e la follia della gioventù si dilettano ad adornarsi. Poiché, dunque, tiene ogni sorta di compagnia, e si dimena nella simpatia delle nature e delle disposizioni più contrarie, e tuttavia porta con sé tanto veleno e veleno, che aliena gli affetti dal cielo e suscita ribellione contro Dio stesso, vale la pena della nostra massima cura osservarlo in tutti i suoi travestimenti e approcci, affinché possiamo scoprirlo al suo primo ingresso e sloggiarlo prima che si procuri un rifugio o un luogo di ritiro dove alloggiare e nascondersi. (Lord Clarendon.)

L'invidia è un puro peccato dell'anima: ha il minimo legame con la natura materiale o animale, e per il quale c'è il minimo palliativo nell'appetito o in qualsiasi tentazione estrinseca. La sua sede e la sua origine sono supercarnali, tranne per il fatto che il termine carnale è preso, come talvolta lo è dall'apostolo, per tutto ciò che è male nell'umanità. Un uomo può essere molto intellettuale, più libero da ogni volgare appetito della carne; Può essere un filosofo, può dimorare speculativamente nella regione dell'astratto e dell'ideale, eppure la sua anima è piena di questa malizia corrosiva. L'invidia è anche il male più puro. Quasi ogni altra passione, anche riconosciuta come peccaminosa, ha in sé qualcosa di buono o un'apparenza di bene. Ma l'invidia o l'odio verso l'uomo per il bene che è in lui, o che in qualsiasi modo gli appartiene, è un male puro. È il respiro del vecchio serpente. È puro diavolo, come è anche puramente spirituale. È un veleno dell'anima, che agisce in modo spaventoso sul corpo stesso, portando in esso più morte delle passioni apparentemente più forti e tumultuose che hanno il loro posto più vicino nella natura carnale. Salomone lo descrive come "marciume nelle ossa" Proverbi 14:30. Tutte le cattive passioni sono dolorose, ma l'invidia ha un doppio pungiglione per pungersi. Non mentire contro la verità.

Mentendo contro la verità: - Professavano la fede della verità. Ma l'indulgenza e la manifestazione di tali temperamenti mentali era una "menzogna contro la verità" che professavano. Non era semplicemente una bugia contro la loro professione. Allora tutto sarebbe andato bene. Coloro che hanno assistito al loro temperamento e al loro comportamento sarebbero stati indotti solo a concludere che la loro professione era malsana e non aveva una realtà corrispondente; che erano o autoingannatori o ipocriti. E questa sarebbe stata la conclusione giusta. Ma essi "mentirono contro la verità". Mentre professavano di crederci, e agivano in modo incoerente con esso, portavano al mondo una falsa testimonianza - una testimonianza pratica molto più adatta ad essere accreditata di una verbale - riguardo alla sua vera natura e alla sua legittima influenza. Tutto ciò che è del genere è una bugia pratica. Significa "rendere falsa testimonianza" contro la verità di Dio e, di conseguenza, contro il Dio della verità. Sta portando il mondo a stime errate; e mentre disonora Dio, è rovinoso per le anime. E vediamo di generalizzare il principio. È vero per tutte le incongruenze, così come per quelle qui specificate. L'accusa di "mentire contro la verità" grava su chiunque assuma il nome di cristiano, mentre "cammina", in qualsiasi parte della sua condotta, "secondo il corso di questo mondo". Come gli antichi Giudei smentivano il loro Dio e la loro religione, quando, "entrando tra i pagani", agirono così malvagiamente da indurre i pagani a dire, con una provocazione sprezzante: "Questi sono il popolo di Geova, e sono usciti dal Suo paese"! dal nostro o da altri paesi chiamati cristiani, che portano il nome cristiano, mentre nel corso generale della loro condotta sono completamente non cristiani. Non c'è un ostacolo più serio di questo sulla via del loro successo con cui i missionari devono lottare. Oh, guardiamoci dal gettare una simile pietra d'inciampo sulla via di un mondo empio, qualsiasi ostacolo del genere sulla via del progresso della causa del Redentore. Su tutte le nostre parole e su tutte le nostre azioni ci sia sempre l'impronta della verità, affinché, come Demetrio, possiamo "avere una buona reputazione di tutti gli uomini e della verità stessa", e che così i nostri caratteri possano attestare l'origine divina del vangelo presentando agli uomini una manifestazione della sua influenza divina. (R. Wardlaw, D.D.)

15 GIACOMO CAPITOLO 3

Giacomo 3:15-16

Questa sapienza non discende dall'alto.

Ci sono due caratteristiche qui specificate che troveremo date come segni infallibili della sapienza celeste, e i loro opposti come segni dell'altro. La sapienza celeste è feconda di buone opere e ispira dolcezza a coloro che la possiedono. L'altra saggezza non produce nulla di veramente prezioso e ispira a coloro che la possiedono la contenzione. Questo test è molto pratico e possiamo applicarlo a noi stessi così come agli altri. Come ci comportiamo nelle discussioni e nelle controversie? Siamo sereni riguardo al risultato, nella piena fiducia che la verità e il diritto debbano prevalere? Desideriamo che la verità prevalga, anche se ciò dovesse comportare la prova che siamo nel torto? Siamo miti e gentili verso chi è diverso da noi? O siamo inclini a perdere le staffe e ad arrabbiarci contro i nostri avversari? Se quest'ultimo è il caso, abbiamo motivo di dubitare che la nostra saggezza sia della migliore specie. "Con mansuetudine di sapienza". Su questo San Giacomo pone grande accento. La grazia cristiana della mansuetudine è molto più della virtù piuttosto secondaria che Aristotele fa essere il mezzo tra l'appassionatezza e l'appassionazione, e che consiste in una debita regolazione dei propri sentimenti di rabbia (Eth.

(IV.) v.). Comprende la sottomissione verso Dio, così come la dolcezza verso gli uomini; e si manifesta in modo speciale nel dare e ricevere istruzione, e nell'amministrare e accettare il rimprovero. Era, quindi, proprio la grazia che i molti aspiranti insegnanti, con le loro rumorose professioni di fede corretta e di conoscenza superiore, avevano particolarmente bisogno di acquisire. "Ma se", invece di questa mansuetudine, "avete nel vostro cuore un'amara gelosia e una fazione, non gloriatevi e non mentite contro la verità". Con gentile severità San Giacomo afferma come una mera supposizione ciò che probabilmente sapeva essere un fatto. C'era tra loro un amaro zelo e uno spirito di partito; e da questo fatto potevano trarre le proprie conclusioni. Era un male di cui gli ebrei soffrivano molto; e pochi anni dopo affrettò, se non causò, il rovesciamento di Gerusalemme. Questa "gelosia" o zelo (ζῆλος) divenne essa stessa un nome di partito nella setta fanatica degli Zeloti. Era un male di cui la Chiesa primitiva soffriva molto, come provano i passi del Nuovo Testamento e degli scrittori sub-apostolici; E possiamo dire che si sia mai estinto? La gelosia o lo zelo possono essere una cosa buona o cattiva, a seconda del motivo che la ispira. Per rendere abbastanza chiaro che qui deve essere inteso in senso negativo, San Giacomo 6 aggiunge l'epiteto "amaro", e forse in tal modo ricorda ciò che ha appena detto a proposito di una bocca che pronuncia sia maledizioni che benedizioni essendo mostruosa come una fontana che sgorga acqua amara e dolce. Inoltre, lo accoppia con "fazione" (ἐριθεία), una parola che originariamente significava "lavorare per conto terzi", e specialmente "tessere per conto terzi" Isaia 38:12, e quindi qualsiasi attività ignobile, in particolare propaganda politica, intrighi o faziosità. Ciò a cui San Giacomo sembra riferirsi con queste due parole è un'amara animosità religiosa; un odio per l'errore (o ciò che si suppone sia tale), che si manifesta non in amorevoli tentativi di conquistare coloro che sono in errore, ma in pensieri e parole amare e combinazioni di partito. "Non gloriatevi e non mentite contro la verità". Gloriarsi con le loro lingue della loro saggezza superiore, mentre nutrivano gelosia e fazione nei loro cuori, era una menzogna manifesta, una contraddizione di ciò che dovevano sapere essere la verità. Nel loro fanatico zelo per la verità, in realtà mentivano contro la verità e rovinavano la causa che professavano di servire. Di quanti controversialisti sarebbe vero; E non solo di coloro che sono entrati nelle liste contro l'eresia e l'infedeltà, ma di coloro che predicano una crociata contro il vizio! "Questa sapienza non è una sapienza che scende dall'alto, ma è terrena, sensuale, diabolica." La saggezza che si manifesta in una disposizione così completamente non cristiana non ha alcuna origine celeste. Può essere una prova di vantaggi intellettuali di qualche tipo, ma non è tale da dover pregare coloro che ne sono privi (CAPITOLO 1:5), né da quella che Dio elargisce generosamente a tutti coloro che chiedono con fede. E poi, dopo aver detto ciò che non è, san Giacomo dice in tre parole, che formano un culmine, che cosa sia realmente la sapienza di cui si vantano, nella sua natura, nella sua sfera e nella sua origine. Appartiene a questo mondo e non ha alcuna connessione con le cose celesti. La sua attività è nella parte inferiore della natura dell'uomo, delle sue passioni e della sua intelligenza umana, ma non tocca mai il suo spirito. E nella sua origine e nel suo modo di operare è demoniaco. Non la gentilezza dello Spirito Santo di Dio, ma la feroce incoscienza degli emissari di Satana, lo ispira. Sembra un'esagerazione? San Giacomo è pronto a giustificare il suo linguaggio forte. "Perché dove sono gelosia e fazione, c'è confusione e ogni azione vile". E chi sono gli autori della confusione e delle azioni vili? Si trovano in cielo o all'inferno? È la confusione, o l'ordine, il segno dell'opera di Dio? Gelosia e fazione significano anarchia; E l'anarchia significa un caos morale in cui ogni azione vile trova un'opportunità. Sappiamo, quindi, che cosa pensare della saggezza superiore che viene rivendicata da coloro nei cui cuori la gelosia e la fazione regnano sovrane. Il desiderio professato di offrire servizio a Dio è in realtà solo un desiderio di ottenere un avanzamento per se stessi. L'egoismo di questo tipo è sempre rovinoso. Tradisce e aggrava il marciume che si nasconde dentro. Fu subito dopo che ci fu una contesa tra gli apostoli, "chi di loro fosse considerato il più grande" Luca 22:24, che "tutti lo abbandonarono e fuggirono". (A. Plummer, D.D.)

La sapienza che non viene dall'alto:

(I.) Il corso prescritto: quello richiesto dalla vera sapienza e indicativo di essa (ver. 13). "Saggio", cioè dotato di discernimento spirituale e discrezione, di capacità e illuminazione riguardo alle cose divine. "Dotato di conoscenza": avere grandi informazioni, conoscere fatti, dottrine, precetti. I più abili, quelli il cui intelletto è il più chiaro e i cui giudizi sono i più sani, devono lavorare nell'oscurità; Devono inciampare e sbagliare egregiamente se mancano delle informazioni necessarie. La religione è spesso rappresentata sotto questo aspetto. È la più alta e, in verità, l'unica vera saggezza. Ebbene, come deve procedere una persona del genere? Come può egli dimostrare il suo carattere, come dimostrare la sua saggezza? "Mostri con una buona conversazione le sue opere". Egli deve manifestare ciò che è realmente, dare aperta prova della sua comprensione spirituale e della sua prudenza. La sua luce deve risplendere, i suoi principi devono apparire. Il grande effetto generale è quello di essere un cammino coerente e devoto, un cammino regolato dalle dottrine e dai precetti del cristianesimo. Da esso egli deve mostrare le sue opere, cioè, elevandosi dal tenore regolare della sua via, il campo giusto e fertile della vita santa, le opere speciali e individuali di fede e di amore devono risaltare in modo prominente, cospicuo. Questi frutti dello Spirito devono emergere come caratteristiche separate e evidenti e dimostrare la natura dell'albero su cui si trovano a crescere. E aggiunge: "Con mitezza di sapienza". Ecco la disposizione, lo spirito con cui le loro opere dovevano essere mostrate da una buona conversazione. In esso risiede la speciale distinzione e differenza tra la vera e la falsa saggezza, che egli dispiega in questo passaggio. L'espressione è notevole: "la mansuetudine della sapienza", cioè la mansuetudine che è caratteristica della saggezza, che è il suo attributo proprio. La mansuetudine è gentilezza, mitezza, sottomissione. La saggezza è una cosa calma, tranquilla, pacifica. Non è feroce, violento, polemico. Non è passionale, polemico o tumultuoso, guarda alle questioni con una mente ferma e paziente e ne modella il corso con deliberazione e cautela. Sa quanto siano deboli e inclini a sbagliare i migliori, e quale bisogno ci sia mai di considerazione e di tolleranza. Non confondiamoci, però. Questa mansuetudine non è una cosa debole, accovacciata, spregevole; al contrario, è forte, nobile e vittoriosa. È coerente con la massima fermezza; E, in verità, questo è dire poco, perché è essenziale per una fermezza vera e duratura. Gesù era mite e modesto di cuore; Non si dibatteva e non piangeva, quando veniva oltraggiato non lo insultava di nuovo, quando soffriva non minacciava; eppure Egli era perfettamente saldo, inamovibile come una roccia alla prospettiva di dolori e sofferenze - sì, e sotto la pressione di, non solo infinitamente oltre la sopportazione umana, ma anche ben oltre la concezione umana. E così, in tutte le epoche, i più gentili tra i Suoi servitori sono stati i più forti, i più stabili e gli invincibili. Pensate alla mite coppia di agnelli, Henry Martyn e Daniel Corrie, la cui amicizia era così stretta e i cui caratteri erano così simili. Dove troveremo qualcosa di più risoluto e inflessibile di loro? È anche coerente con lo zelo più ardente. Insieme ad essa, sotto di essa, ci possono essere gli affetti più calorosi: una fede e un amore di fervore e di potenza non ordinari. Lo vediamo nei santi a cui ho già fatto riferimento. Erano animati da uno zelo che li consumava come quello del loro Divino Maestro. Chi tra i mortali osò di più o ottenne più di Mosè, il capo e legislatore d'Israele? Eppure non era egli il più mite degli uomini? Il profeta attesta: "Nella quiete e nella fiducia sarà la tua forza".

(II.) Il corso opposto: che cos'è e che cosa indica (ver. 14). «Ma se» - sottintendendo, non oscuramente, che questa non era una semplice supposizione, ma il fatto reale e doloroso in troppi casi - «avete nel vostro cuore un'amara invidia e una contesa». La parola tradotta "invidiare" è letteralmente zelo, ma spesso ha il significato di gelosia, emulazione, rivalità. Ha origine in sentimenti amari, non nell'attaccamento alla verità, ma nell'opposizione alle persone, in disegni egoistici, ambiziosi, disonesti. La sua radice è il male. Appare in atti amari, sfogandosi, come fa, in discorsi e procedimenti atti a ferire, alienare, esasperare. Sparge tizzoni infuocati, incurante dei sentimenti e delle conseguenze. E si sviluppa in amari risultati, causando conflitti, separazioni e molteplici mali. "E contesa": rivalità. Questa è la conseguenza naturale di tale invidia, di tale zelo profano e avvelenato. È il genitore della controversia, con tutta quella passione e violenza da cui è così spesso segnato. Egli dice, se avete questa "amara invidia e contesa nei vostri cuori". È "nei vostri cuori", non nella vostra condotta, nelle vostre azioni. No; e il modo in cui la cosa è messa qui insegna, come senza dubbio è stata progettata per fare, più di una lezione importante. La sorgente di tutto questo male si trova all'interno, nella regione del cuore. È tutto da ricondurre alle sue concupiscenze carnali, ai suoi principi depravati e alle sue propensioni. E deve essere affrontato lì, se affrontato a fondo, affrontato per qualsiasi buon scopo. Puoi sbarazzarti dei frutti solo abbattendo il mortale albero di upas su cui crescono così rigogliosi. Ancora una volta, lascia intendere che ci potrebbe essere molta di questa invidia e di questa lotta nel petto, mentre non appariva pienamente, ma era abilmente mascherata nella vita. E ancora di più, insegna che qui non dobbiamo giudicare dalle mere apparenze; Infatti, come in un caso la nostra decisione potrebbe essere troppo favorevole, come abbiamo visto, così in un altro potrebbe essere proprio il contrario. Non è sempre ciò che esteriormente sembra essere invidia e lotta che è così in realtà. Dobbiamo lottare strenuamente per la fede che una volta fu trasmessa ai santi, e possiamo farlo nel modo più risoluto senza essere minimamente mossi da un tale spirito. Egli dice: "Se avete questi sentimenti nel vostro cuore, "non gloriatevi e non mentite contro la verità". "Non gloriatevi": non vantatevi della vostra presunta saggezza, non infastiditevi di un tale presunto conseguimento. E "non mentire", mettendo ancora più forte in evidenza la contrarietà, l'antagonismo diretto e completo. Professavano di credere, e persino presumevano di insegnare, il sistema cristiano. Si ergono a suoi testimoni e avvocati. Ebbene, con lo spirito che hanno manifestato, e la condotta a cui ha condotto, hanno contraddetto categoricamente la verità, ne hanno travisato tutta la natura e il disegno. I missionari, dall'India e da altri paesi, ci dicono che questo è forse l'ostacolo più grande con cui devono lottare, e che nessun argomento è usato più frequentemente o più difficile da combattere. Egli ora caratterizza la cosiddetta saggezza di questi partiti. "Questa sapienza non scende dall'alto" (ver. 15); o, più precisamente, non è tale che discende dall'alto, non è quello, non ha nulla in comune con ciò che discende in tal modo. È completamente diverso dal celeste nella sua origine e natura. È "terreno". Appartiene a questa sfera inferiore, offuscata, a questo mondo di peccato e di senso, e porta in tutto il suo imprimo. È prevalente negli affari terreni. Può far guadagnare agli uomini una reputazione di capacità, di discrezione, di sagacia, e di elevarli all'eminenza professionale o politica. Non da disprezzare al suo posto, questo non ha nulla di spirituale e di salvifico nella sua composizione. È caratterizzata da principi terreni. I suoi calcoli e i suoi piani si formano sulla base delle opinioni, delle massime e delle abitudini che prevalgono nella società. L'interesse personale e l'espediente vanno molto lontano con esso, e spesso escludono tutte le considerazioni più elevate della verità e del dovere. Ed è dedicato agli oggetti terreni. Non cerca fini e interessi celesti, ma quelli mondani. Ciò che persegue è il guadagno piuttosto che la pietà. Lavora per il cibo che perisce, non per quello che dura per la vita eterna. "Sensuale." Ciò che viene lasciato intendere è che questa saggezza, per quanto imponente possa sembrare e per quanto utile possa essere realmente, non appartiene al nostro essere più nobile - l'anima - così com'è quando è posseduta e purificata dallo Spirito Santo. È limitato al dominio ristretto e inferiore del sé, con la sua cerchia di oggetti e interessi. Non è spirituale. Rimane ancora un'altra caratteristica, e la più ripugnante di tutte: "diabolico". È demoniaco, satanico. Non dall'alto, è dal basso. Si diceva che la lingua fosse stata incendiata dall'inferno; e la saggezza che fa compagnia all'invidia e alla contesa ha la stessa origine. Che descrizione oscura e terribile! Questo racconto lo giustifica con gli effetti che produce. "Perché dove c'è invidia e contesa, c'è confusione e ogni opera malvagia" (versetto 16). La saggezza consiste, se non in, "nell'invidia e nella contesa"; E dove prevale un tale spirito, quali sono i suoi frutti naturali, i suoi inevitabili risultati? I termini sono gli stessi usati nel 14° versetto, senza la qualifica di "amaro", che è inteso, e non richiede ripetizione. "C'è confusione": disordine, anarchia, tumulto, ogni sorta di agitazione e disturbo. "E ogni lavoro". Essi sono produttivi di tutto ciò che è cattivo e vile, di ogni sorta e misura di malvagità. Non c'è errore, né follia, né vizio, né crimine a cui non si conducano prontamente. Escludono tutto il bene, aprono la porta a tutto il male. Come il frutto rivela la specie di albero su cui cresce, così fanno gli effetti qui la natura di quei principi da cui procedono. (Giovanni Adam.)

Due tipi di saggezza si distinguevano:

(I.) C'è una sapienza terrena, un'altra celeste, che ha condannato, e questa lodata tra gli uomini

(1.) Riguardo alla prima, che è la sapienza malvagia (se possiamo chiamarla sapienza, secondo il linguaggio comune degli uomini che la chiamano così), è qui descritta da tre qualità.

(1) È terreno, tale che sa tutto della terra e del mondo, e del comportamento e dei costumi mondani. La saggezza degli uomini terreni e mondani è quella di essere orgogliosi, litigiosi, litigiosi, dediti alla vendetta di ogni offesa, di ogni ingiuria.

(2) Come terrena, così questa sapienza è sensuale, naturalmente cieca nelle cose celesti. A tal punto per cui per il buon senso si portano come bestie brute gli uomini che, subendo ingiurie l'una dall'altra, subito o colpiscono di nuovo o spingono con il corno, o mordono e strappano con la bocca, e così sono vendicati. Tale saggezza deve essere litigiosa e dedita alla vendetta; Questa sapienza non è purificata, ma corrotta dalle cattive affezioni della natura. Questo procede da coloro che, essendo uomini carnali, uomini naturali, non rigenerati, non percepiscono le cose di Dio, né possono comprenderle, perché si giudicano spiritualmente. Questa è una parte della sapienza della carne, che è inimicizia con Dio, e né è, né può essere, soggetta a Lui.

(8) È diabolico. L'origine dell'invidia e della contesa, in cui i malvagi mondani ripongono la saggezza, viene da Satana stesso, l'autore, il pozzo della malizia, dell'invidia, della contesa tra gli uomini, verso la quale solo per mezzo di lui gli uomini sono spinti. Ora, come la sapienza mondana e malvagia è indicata per le proprietà, così è anche stabilita per gli effetti, che seguono la contesa e la contesa. Di cui San Giacomo dice: "Dove c'è invidia e contesa, c'è sedizione e ogni sorta di opere malvagie". Per cui insegna che la sedizione e ogni sorta di opere malvagie seguono e seguono contese e contese tra gli uomini, e quindi dovrebbe essere evitato con ogni cura e diligenza

(II.) Ora, come c'è la sapienza che è malvagia, così c'è anche la sapienza divina, di cui San Giacomo dice: "Ma la sapienza che viene dall'alto è prima pura, poi pacifica, gentile, facile da trattare, piena di misericordia e di buoni frutti, senza giudicare, senza ipocrisia". Dove l'apostolo in otto proprietà attribuisce agli uomini questa sapienza celeste. (R. Turnbull.Perché dove c'è invidia e contesa, c'è confusione.

L'invidia e la contesa portano alla confusione: che la vita dell'uomo sia infelice, che i suoi giorni non siano solo pochi, ma malvagi, che sia circondato da pericoli, distratto da incertezze e oppresso da calamità, non richiede alcuna prova. Questa è una verità che ogni uomo confessa, o che chi la nega nega contro la convinzione. Quando questa è la condizione degli esseri, non bruti e selvaggi, ma dotati di ragione e uniti nella società, chi non si aspetterebbe che essi si uniscano in una confederazione perpetua contro i guai certi o fortuiti a cui sono esposti? che dovrebbero cooperare universalmente nella proporzione della felicità universale? che ogni uomo scopra facilmente che la propria felicità è connessa con quella di ogni altro uomo? Questa aspettativa potrebbe essere formata dalla saggezza speculativa, ma l'esperienza dissiperà presto la piacevole illusione. Invece di sperare di essere felice nella felicità generale, ogni uomo persegue un interesse privato e indipendente, si propone una convenienza particolare e la apprezza tanto più quanto meno raggiungibile dagli altri. Quando i legami della società sono così spezzati, e il bene generale dell'umanità è suddiviso nei vantaggi separati degli individui, deve necessariamente accadere che molti desidereranno quando pochi possono possedere, e di conseguenza che alcuni saranno fortunati dalla delusione o dalla sconfitta di altri, e, poiché nessun uomo soffre delusioni senza dolore, che uno deve diventare infelice per la felicità di un altro. La miseria del mondo, quindi, nella misura in cui deriva dall'ineguaglianza delle condizioni, è incurabile. Ogni uomo può, senza un crimine, studiare la propria felicità se sta attento a non ostacolare, intenzionalmente, la felicità degli altri. Nella persecuzione dell'interesse privato, che la Provvidenza ha ordinato o permesso, ci deve necessariamente essere una sorta di conflitto. Dove le benedizioni ci vengono gettate davanti come ricompensa dell'industria, ci deve essere una costante lotta di emulazione. Ma questa lotta sarebbe inconfusa se fosse regolata dalla ragione e dalla religione, se gli uomini si sforzassero di perseguire fini legittimi con mezzi leciti. Ma poiché c'è un lodevole desiderio di migliorare la condizione di vita che le comunità possono non solo permettere, ma incoraggiare, come madri di arti utili; come c'è anche un'onesta contesa per la preferenza e la superiorità, con la quale i poteri delle menti più grandi sono spinti all'azione; così c'è anche una contesa, di tipo pernicioso e distruttivo, che disturba quotidianamente la quiete degli individui, e troppo spesso ostacola, o disturba, la felicità delle nazioni; una lotta che finisce sempre nella confusione, e che quindi è dovere di ogni uomo evitare per se stesso, e l'interesse di ogni uomo reprimere negli altri. A questa lotta l'apostolo, nella sua proibizione, si è unita all'invidia. E l'esperienza quotidiana dimostrerà che egli si è unito a loro con grande correttezza; perché forse raramente c'è stata una lotta grande e duratura nel mondo in cui l'invidia non sia stata né il motivo originale né l'incentivo più forte. Le devastazioni degli entusiasti religiosi e le guerre accese dalla differenza di opinioni possono forse essere considerate come calamità, che non possono essere propriamente imputate all'invidia; eppure anche questi possono spesso essere giustamente sospettati di non sorgere da cause più alte o più nobili. Nessun uomo la cui ragione non sia oscurata da qualche perturbazione disordinata della mente può giudicare in modo così assurdo gli esseri, partecipi della sua stessa natura, da immaginare che qualsiasi opinione possa essere raccomandata con la crudeltà e la malizia, o che colui che non può percepire la forza dell'argomentazione sarà istruito più efficacemente con punizioni e torture. Il potere della punizione è quello di mettere a tacere, non di confutare. Ogniqualvolta, quindi, troviamo l'insegnante, geloso dell'onore della sua setta, e apparentemente più sollecito di vedere le sue opinioni stabilite che approvate, possiamo concludere che ha aggiunto invidia al suo zelo, e che prova più dolore per la mancanza di vittoria, che piacere per il godimento della verità

(I.) Con quali segni possiamo scoprire in noi stessi o negli altri la lotta che nasce dall'invidia e finisce nella confusione

(1) Si può ben supporre che la lotta proceda da una passione corrotta, che viene condotta con veemenza, sproporzionata rispetto all'importanza del fine apertamente proposto

(2.) È un segno che la contesa procede da motivi illeciti quando è perseguita con mezzi illeciti. L'uomo il cui dovere cede il passo alla sua convenienza, che, una volta che ha fissato il suo sguardo su un fine lontano, si affretta ad esso con la violenza su un terreno proibito, o striscia verso di esso attraverso i sentieri tortuosi della frode e dello stratagemma, poiché ha evidentemente una guida diversa dalla Parola di Dio, deve essere supposto che abbia allo stesso modo qualche altro scopo che la gloria di Dio o il beneficio dell'uomo

(3.) C'è un altro segno che il conflitto è prodotto dal predominio di qualche passione viziosa quando è portato avanti contro la superiorità naturale o legale. Così, se consideriamo la condotta degli individui gli uni verso gli altri, troveremo comunemente l'operaio che mormora contro colui che sembra vivere con mezzi più facili. Sentiremo i poveri lamentarsi che gli altri sono ricchi, e anche i ricchi parlare con malignità di coloro che sono ancora più ricchi di loro. E se esaminiamo la condizione dei regni e delle repubbliche, si osserverà sempre che i governatori sono censurati, che ogni danno del caso è imputato a cattivi disegni, e che nulla può persuadere l'umanità che non è danneggiata da un'amministrazione inabile o corrotta. È molto difficile fare sempre il bene. Dare l'impressione di fare sempre il bene a coloro che desiderano scoprire il torto è difficilmente possibile. Ogni uomo è pronto a formare aspettative a proprio favore, tali che non potranno mai essere soddisfatte, e che tuttavia solleveranno lamentele se vengono deluse

(II.) I mali e i mali prodotti da quella confusione che nasce dalla lotta. Che la distruzione dell'ordine e l'abolizione delle norme stabilite debbano riempire il mondo di incertezza, di distrazione e di sollecitudine, è evidente, senza alcuna lunga deduzione di argomenti. (Giovanni Taylor, LL.D.)

17 GIACOMO CAPITOLO 3

Giacomo 3:17-18

La sapienza che viene dall'alto è prima di tutto pura. - Caratteristiche della sapienza celeste:

(I.) È santificato. Sullo spirito dell'uomo che lo possiede è caduto un silenzio sacro, come su un tempio che abita un dio. I suoi recinti sono consacrati al culto. Sono esclusi tutti i principi, le massime, i pensieri, gli scopi dissacranti. Non ha espedienti dubbi e non pronuncia parole di doppio significato. È chiaro, perché è stato chiarito. È aperto al cielo e alla terra senza occultamenti. È casto, non cerca piaceri empi

(II.) È pacifico. È pacifica, perché è pura. Gli uomini che non hanno propositi falsi e malvagi non possono rompere la pace. Non c'è mai stato dissenso tra due amici, mai una rottura in una Chiesa, mai una ribellione in uno Stato, mai una guerra tra due paesi, mai una controversia malvagia di qualsiasi tipo che non avesse la sua origine in qualche impurità d'anima

(III.) È ragionevole. Non è violento nel mantenere le proprie convinzioni; Non è testardo, non vuole ascoltare ciò che si può dire dall'altra parte. Ci sono uomini che si ritengono saggi, che si scagliano fuori da ciò che credono essere la verità. La vera sapienza non è così. Dove c'è una sobria convinzione del giusto e una ferma fede nel trionfo finale del giusto, tutto ciò che un uomo deve fare è dire la verità nell'amore. Se un uomo commette un errore, il saggio lo considera il più sfortunato, e lo compatisce, come un uomo in buona salute ha pietà del suo prossimo, le cui eruzioni mostrano che è malato. La gentilezza non è debole e non è il prodotto della debolezza. Deriva dall'essere ragionevoli. Nessuno, tranne i forti, può essere gentile; Altri possono essere morbidi e apatici, ma la gentilezza richiede forza per la sua base tanto quanto i bei fiori e la vegetazione richiedono il terreno forte delle formazioni geologiche. Un uomo gentile guadagna donando. Non è puntiglioso dei suoi diritti. Le manterrà, ma sempre per motivi di ragione, non di passione. Egli si attiene alla sua proprietà, non perché sia sua, ma per la ragione che ne è responsabile. Proprio così, un uomo che ha questa saggezza dall'alto non sarà violento nelle discussioni. Egli mantiene le sue opinioni, non perché siano le sue opinioni, ma perché le ha formate ragionevolmente, e deve mantenerle ragionevolmente e non appassionatamente. Così ascolterà ciò che gli altri hanno da dire

(IV.) È persuasibile. Come la parola che abbiamo tradotto "ragionevole" indica la condizione dell'anima dell'uomo saggio quando si sforza di convincere gli altri, così questo "persuasibile" sembra indicare l'atteggiamento della sua anima quando gli altri si sforzano di convincerlo. Significa che se ha commesso un errore non continuerà a vagare perché non è disposto a tornare sui suoi passi. Significa che non sprecherà energie nel tentativo di mantenere una posizione insostenibile sotto il controllo dell'orgoglio intellettuale. Significa che può essere conquistato con mezzi equi e con argomentazioni solide. Non cede a nessuna forza che non sia ragionevole, così come non impiega alcun agente che non sia ragionevole

(V.) È compassionevole. In un uomo di vera sapienza celeste c'è tanta simpatia e compassione che essa si riversa continuamente in frutti di bontà, che sono così utili che tutti gli uomini li riconoscono. Non puoi conoscere così bene le condizioni dell'albero, ma i frutti sono visibili e palpabili. Gli uomini riconoscono l'albero dal frutto, come Dio conosce il frutto dall'albero

(VI.) Non è di parte. Non aderirà a un partito che ama, "giusto o sbagliato che sia". Non condannerà l'altra parte, "torto o ragione". Non opprimerà i poveri quando capita di essere ricchi, né farà torto ai ricchi quando capita di essere poveri. Gli appelli sulla base della casta, o della classe, o della condizione precedente, non avranno alcun effetto sul suo giudizio. Considera l'uomo per quello che è, non per quello che è stato o non è stato

(VII.) È libero da ogni ipocrisia. Contro nulla Gesù alzò la sua voce con note più chiare e terribili che contro l'ipocrisia, che era un peccato clamoroso tra i Giudei. (C. F. Deems, D.D.)

La saggezza che viene dall'alto:

(I.) Che cos'è la saggezza? 1. È la prudenza, la discrezione, la conoscenza ridotte a pratica, e impiegate nell'uso di quei mezzi che sono più adatti a raggiungere il fine desiderato ( Proverbi 3:19, 20; 8:12)

(2.) "La sapienza che viene dall'alto" è una definizione ispirata della vera religione; è un'attraente esibizione di quella conoscenza infallibile che, discendendo dal cielo, ci scopre la via più diretta verso Dio; i mezzi più adatti a farci conoscere amorevolmente la Sua santa legge; il modo in cui tali mezzi possono essere utilizzati nel modo più semplice ed efficace; e i felici risultati che ne derivano

(II.) Le sue caratteristiche distintive

(1.) Puro. Mentre la religione regola e trasforma tutti i poteri della mente, il suo primo e immediato effetto non è sulla comprensione per renderla più illuminata; o sulla sentenza per renderla più corretta; o sull'immaginazione per renderla più discorsiva e geniale; o sulla memoria per renderla più forte e ritentiva; ma sul cuore, per purificarlo da ogni contaminazione morale e renderlo più retto, inoffensivo e santo

(2.) Pacifico. Il disegno del Suo governo è di indurre gli uomini a mettere da parte tutte le cause di contesa e di alienazione, e di promuovere l'unità e l'amore

(3.) Delicato e facile da trattare. Non è avventato, o autorevole, o amante dell'ostentazione; non scortese o prepotente; non duri o crudeli; non cerca di fissare sugli altri ciò che essi negano, anche se le loro parole o la loro condotta sembravano avere una tale interpretazione; ed è disposto a dare la preferenza ai sentimenti o ai piani degli altri quando forniscono prove di superiorità. Non è impaziente quando viene contraddetto; o, se sorge un malinteso, è pacifico piuttosto che rigoroso, compiacente piuttosto che censorio

(4.) Pieno di misericordia e di buoni frutti. Quando si dice che "la sapienza dall'alto è piena di misericordia", apprendiamo che non è implacabile e parsimoniosa, ma clemente e liberale; non risentiti e riluttanti, ma pronti a perdonare e generosi. "Pieno di buoni frutti", i frutti del buon vivere; simpatizzare con coloro che sono in difficoltà, mostrare gentilezza a coloro che sono in difficoltà, o aiutare coloro il cui scopo è mitigare il dolore umano in una qualsiasi delle sue molteplici forme, e convertire i peccatori dall'errore della loro via

(5.) Senza parzialità. Gli uomini di menti piccole o di vedute contratte sono facilmente abbagliati dallo splendore esteriore e, come i bambini, non contano nulla di buono se non ciò che è gaio e adorno di sfarzo. Perciò danno volentieri la preferenza a ciò che è più attraente nella forma e, in spirito di consapevole parzialità, sottovalutano o guardano freddamente coloro che hanno il maggior valore, perché fanno le pretese più minime. Ma "la sapienza che viene dall'alto" non guarda gli uomini "secondo l'apparenza esteriore"; Essa rende a ciascuno ciò che gli è dovuto, senza lasciarsi influenzare dall'interesse personale o dall'onore mondano, e decisa a rendere uguale giustizia a tutti, secondo il loro valore morale

(6.) Senza ipocrisia. "Un vero Israele" è un uomo "in cui non c'è frode", non c'è frode, non c'è inganno, non c'è inganno; tutto ciò che finge sia autentico; Tutto ciò che dice è sincero. Lezioni:1. Che c'è una grande differenza fra la religione qui descritta e quella di molti che portano il nome cristiano

(2.) Che è sia il dovere che il privilegio di tutti coloro che portano il nome cristiano vivere in possesso di questa saggezza celeste. (W. Lupton.)

Saggezza dall'alto:

(I.) La caratteristica essenziale della vera religione. Ora, la vera religione può essere chiamata sapienza

1.) Mentre dirige la mente verso le ricerche più gloriose

(2.) Poiché impiega i mezzi più efficienti per il raggiungimento di questi obiettivi

(II.) La sua origine celeste

(1.) L'espediente della salvezza veniva dall'alto

(2.) L'Autore della nostra salvezza è venuto dall'alto

(3.) La rivelazione della vera religione viene dall'alto

(4.) Tutte le benedizioni della nostra religione vengono dall'alto

(III.) Le sue caratteristiche distintive

(1.) È puro. Non la purezza assoluta o angelica, ma la purezza spirituale. L'opposto della depravazione e della corruzione. Questa purezza è soprannaturale, reale e progressiva

(2.) È pacifico. Non controverso. Non chiassoso. Inizia con la pacificazione della coscienza verso Dio. Produce uno stato d'animo pacifico

(3.) È delicato. Quindi il cristiano assomiglia alla colomba, e non all'avvoltoio; l'agnello, e non il leone

(4.) È facile essere trattati. Non testardo o ostinato

(5.) È pieno di misericordia

(6.) Pieno di buoni frutti

(7.) Senza parzialità. 8. Senza ipocrisia. Applicazione:1. Com'è importante accertare se la nostra religione possiede queste qualità essenziali! 2. Come sono felici coloro che sperimentano nel loro cuore questi frutti celesti! 3. Che benedizione è la vera religione per il mondo in generale! (J. Burns, D.D.)

Sapienza o prudenza: «Io, sapienza», dice Salomone, «abito con prudenza»: perciò sapienza e prudenza, e i caratteri di saggio e prudente, sono spesso menzionati insieme. La prudenza sta nel fissare saggiamente un giusto fine di tutte le azioni, e nello scegliere saggiamente i mezzi migliori che conducono a quel fine, e nell'usarli al momento migliore e nel modo più adatto

(I.) Che cos'è la saggezza spirituale, in quanto è una grazia interiore, o disposizione interiore della mente, rispetto alle cose divine; il dovere di un uomo, la salvezza della sua anima e la gloria di Dio

(1.) È, in generale, la grazia nel cuore: "la sapienza nella parte nascosta" Salmi 51:6; Proverbi 16:21. Questa sapienza viene da Dio, che le dà ingresso e la mette lì Proverbi 2:6

(2.) La saggezza spirituale, in particolare, è una giusta conoscenza di sé di un uomo; nessun uomo che sia saggio ai propri occhi e prudente ai propri occhi, conosce se stesso; "c'è più speranza in uno sciocco che in un tale". 3. La vera sapienza spirituale non è altro che la luce della conoscenza della gloria di Dio nel volto di Gesù Cristo, che Dio comanda di far risplendere nel cuore degli uomini

(4.) La vera saggezza spirituale non è altro che il timore del Signore Salmi 111:10; Proverbi 9:10; Giobbe 28:28. Ciò include l'intero culto di Dio, interno ed esterno, che scaturisce da un principio di grazia; Comprende l'intero dovere dell'uomo, che è sua saggezza praticare, internamente ed esternamente

(5.) È essere saggi per la salvezza, o nelle cose che lo riguardano

(II.) In cui questa saggezza si mostra praticamente

(1.) Nel fare le cose buone in generale. Coloro che sono malvagiamente saggi sono saggi a fare il male; ma coloro che sono spiritualmente saggi sono "saggi verso il bene e semplici riguardo al male" Romani 16:19 ; e questi sono capaci di fare le cose sia per il loro bene che per il bene degli altri

(2.) Questa saggezza spirituale si manifesta in particolare nella professione religiosa

(3.) Questa saggezza spirituale si manifesta in un cammino e in una conversazione in corso

(4.) Questa saggezza si manifesta nell'osservare la provvidenza di Dio nel mondo e le sue dispensazioni: nel fare osservazioni utili su di essa e nell'imparare utili lezioni da essa

(5.) Questa saggezza spirituale si manifesta nella preoccupazione di un uomo per il suo ultimo fine e stato futuro; come sarà con lui alla fine, e come andrà con lui in un altro mondo Deuteronomio 32:29

(III.) Da dove proviene questa saggezza spirituale. "Dio ne conosce la via e ne conosce il luogo" Giobbe 28:20-23, perché è con Lui originariamente, e in piena perfezione, sì, è in Lui infinito, imperscrutabile: è nel Suo dono donare e deve essere chiesto a Lui (CAPITOLO 1:5)

(IV.) La natura e le proprietà di questa saggezza

(1.) Viene dall'alto: da Dio, Padre, Figlio e Spirito; conosce bene le cose celesti; è la sapienza celeste, e si oppone alla sapienza terrena in un versetto precedente

(2.) È puro in se stesso e nei suoi effetti; produttivo di purezza di cuore, di vita e di conversazione

(3.) È pacifica: influenza i suoi professori ad essere in pace tra loro e gli uni con gli altri, a coltivare la pace nelle famiglie, tra i vicini e persino con i nemici

(4.) È mite: fa sì che coloro che lo hanno siano gentili verso tutti gli uomini, moderati e umani, a sopportare le infermità dei deboli, a sopportare e perdonarsi a vicenda le ferite fatte

(5.) È facile essere supplicati o persuasi a sopportare affronti, a condiscendere verso gli uomini di basso rango e a non badare alle cose alte

(6) È pieno di misericordia e di buoni frutti: riempie gli uomini di compassione verso coloro che sono nell'angoscia e li pone in atti di beneficenza verso i poveri, secondo le loro capacità

(7.) È senza parzialità, senza parzialità verso se stessi, stimando gli altri più di se stessi, e verso gli altri, senza mostrare rispetto per le persone. 8. È senza ipocrisia verso Dio e verso l'uomo, non facendo mostra di ciò che non hanno e non intendono fare: essendo una grazia, ha uno stretto legame con la fede non finta, con una speranza che è senza ipocrisia e con l'amore che è senza dissimulazione. (T. Hannam.)

La sapienza celeste: - Che cambiamento avviene sulla scena! Appare una forma luminosa e celestiale. Un paesaggio bello e profumato irrompe alla vista

(1.) L'apostolo inizia la sua descrizione della "sapienza che viene dall'alto" con l'affermazione: "È prima pura". Evita ed esclude ciò che è falso nella dottrina e ciò che è vile nel carattere e nell'azione; e questo processo apre la strada e regola il resto

(2.) È "allora pacifico". Essa porta colui che la possiede a "seguire la pace", a mantenere la pace e a promuovere la pace. Le voci del mondo esclamano costantemente: "Siamo per la guerra". 3. È "gentile". Questo lo porta a trattare con mitezza il cuore spezzato, e persino a usare mansuetudine verso "quelli che si oppongono". 4. È "facile essere supplicati". 5. È "pieno di misericordia e di buoni frutti". Risveglia e sostiene una gentilezza pratica nel cuore

(6.) È "senza parzialità" - una rappresentazione, probabilmente, che si riferisce al caso del "rispetto delle persone", come illustrato nel secondo capitolo

(7.) È "senza ipocrisia". Di per sé genuino e vero, spinge e inclina a un'onestà rigorosa e coerente nel parlare, nella condotta e nella professione. (A. S. Patterson, D.D.)

La saggezza celeste:

(I.) La sua purezza. "Primo puro": non nell'ordine del tempo, ma nell'importanza, nel senso che è l'attributo fondamentale della vera saggezza

(1.) Cristo non potrebbe essere la sapienza di Dio se non fosse stato la santità di Dio, e noi non potremo mai essere saggi se non siamo puri

(2.) Ma c'è di più implicito dell'assenza di peccato: significa energia divina e spirituale. Pensate alla purezza della natura, a quanto è bella quando rinnova la sua giovinezza in primavera. Quando l'erba cresce, gli alberi germogliano e le foglie e i fiori si aprono, vediamo l'azione dell'energia Divina che porta davanti a noi nuove forme di vita, rivestite della purezza e della bellezza del santuario della vita Divina. Così, negli esseri morali e spirituali, la loro purezza è un segno dell'energia divina che opera in loro e attraverso di loro, mantenendo santi i loro pensieri e la loro vita senza peccato

(II.) La sua pacificità. Ciò significa quel temperamento interiore e pacifico che è il frutto della purezza del cuore, e non si trova mai al di fuori della purezza. Quell'energia divina espelle dalla natura dell'uomo tutti gli elementi di disordine, discordia e irrequietezza, e riempie l'anima di ordine, armonia e pace celeste

(III.) La sua gentilezza. Questo era uno spirito nuovo portato nel mondo da Gesù, e che doveva distinguere i suoi seguaci da tutti gli altri uomini. Secondo il testo, nessuno è un gentiluomo nel senso più alto della parola se non ha ricevuto e non sta praticando la saggezza che viene dall'alto. Per il gentiluomo cristiano l'umanità è sacra, ed egli non può mai ferire intenzionalmente i sentimenti e danneggiare la reputazione degli altri, e brucerà di indignazione contro tutti coloro che sono colpevoli di una condotta così vile e poco virile

(IV.) La sua persuasività. La vera sapienza si manifesta, sembra dire san Giacomo, in quella sottile ma gentile forza di persuadere e di vincere, che tutti noi proviamo quando veniamo a contatto con qualcuno che evidentemente non sta lottando per i propri diritti, ma per la causa della verità. I seguaci di Gesù non parlano con parole che la sapienza dell'uomo insegna, ma con le parole della sapienza che viene dall'alto, che è caduta dalla bocca del Verbo incarnato. Ma c'è di più in questa persuasione che il potere di parole eloquenti e sincere di supplica, perché la sua più potente influenza si farà sentire attraverso le vite sante e le opere di amore e gentilezza di coloro che sono possessori di questa saggezza celeste

(V.) La sua misericordia e fecondità. Il filo del pensiero continua. La saggezza è persuasiva perché è compassionevole. Nel trattare con i perversi è mossa non dall'ira, ma dalla pietà, e trabocca non di ogni azione vile, ma dei buoni frutti delle azioni gentili. La sua purezza la fa odiare il peccato con odio perfetto, ma ama il peccatore con intensità, e anela al suo ritorno dalle sue vie peccaminose per camminare nelle sue vie di piacevolezza e nei suoi sentieri di pace. Restituisce una benedizione per una maledizione, un sorriso per un insulto, un bene per un male, e con il cuore traboccante di benevolenza dà acqua e pane ai suoi nemici

(VI.) La sua imparzialità. Subire che il torto passi senza condanna è impossibile per lei, perché è prima di tutto pura. Essa mostra che c'è una distinzione eterna tra il bene e il male, e che, secondo la necessità della sua pura natura, lei è per il bene e contro il torto in qualsiasi forma esso possa manifestarsi. I suoi occhi che guardano con compassione gli oppressi brillano lampi di santa indignazione contro l'oppressore, e dalla sua bocca che pronuncia parole di tenerezza celeste ai deboli, agli afflitti e agli umili, sgorgano fulmini contro ogni egoismo, crudeltà, ambizione peccaminosa, arroganza di spirito e orgoglio di cuore. E anche negli oggetti del suo più grande amore e della sua più alta delizia scopre il minimo peccato e lo condanna senza riserve

(VII.) La sua ingenuità. Questa saggezza è libera da ogni dissimulazione, inganno e inganno, ed è pura come la luce, trasparente come il cristallo. La sua luce divina nell'anima illumina tutta la natura dell'uomo, in modo che egli sia perfettamente ciò che appare. (Z. Mather.)

Sapienza divina: - Il nostro primo pensiero nel leggere la descrizione che l'apostolo fa della sapienza divina è questo, che è totalmente diversa dalla nozione di saggezza che di solito adottiamo. Se si chiedesse agli uomini di definire la saggezza, comincerebbero a ricapitolare ciò che potremmo chiamare i poteri intellettuali dell'uomo. Se chiedessimo loro di definire la saggezza come si applica ai diversi ambiti della vita, ci direbbero che nello statista è la lungimiranza; nel mercante era il potere della sagacia o dell'astuzia; nell'acutezza dell'avvocato; nell'intuizione dell'insegnante; nel giudizio completezza. Quando ci rivolgiamo all'apostolo, egli mette da parte tutte queste cose; Non ci dà un'immagine di poteri logici, di chiara discriminazione, di potere di giudizio, o di potere di immaginazione, ma ci dà un catalogo di qualità morali: è puro, è gentile, è pieno di misericordia, è pieno di buoni frutti, è facile da trattare. E come ne parla, il nostro pensiero è che è al di fuori della condotta ordinaria e delle definizioni ordinarie dell'uomo. Ma vi chiederei di vedere queste due cose. Che in primo luogo è la definizione più nobile e più vera della saggezza, perché riconosce la vera grandezza dell'uomo; e anche che è la saggezza più nobile e più vera perché è capace di applicazione universale. Essa è, in primo luogo, la più nobile e la più vera perché essa, e solo essa, riconosce la vera grandezza dell'uomo. Se solo scorrete negli annali del passato, vedrete che è molto, molto più nel carattere dell'uomo che si trova la grandezza che nell'abilità e nelle facoltà intellettuali che quel carattere possiede. Un uomo può essere brillante in tutte queste capacità, può avere il potere di anticipare gli eventi proprio come il primo del paese, ma mi sembra che possa essere del tutto privo di quell'unica cosa che, come la storia del passato può dimostrare, sola può guadagnare la fiducia dei popoli. Come mai nell'antica Atene i Greci preferivano il genio più lento di Nicia alle capacità più rapide e brillanti di Alcibiade? Perché per il primo il carattere morale era una garanzia che egli sarebbe vissuto per usare bene le sue facoltà intellettuali. Ovunque si scorra la storia del passato, si scopre che la vera influenza dell'uomo è il potere solido che si costruisce in primo luogo e prima di tutto nel carattere che giace sullo sfondo. L'abilità, questo non è che il colore della veste; il carattere è la sua stessa consistenza, e gli uomini non chiedono quale sia il colore, ma quale sia il carattere durevole del tessuto; Non si chiedono quali siano la brillantezza delle sue parti, non l'altezza della sua immaginazione, non la profondità della sua intuizione, ma piuttosto la solidità e l'affidabilità del suo carattere. E così scrisse giustamente, disse l'apostolo, per dire che quando sei tentato di conquistare il tuo ascendente sui tuoi simili con lo scherzo pungente, con il pronto sarcasmo, con l'arguzia della lingua, fai attenzione a non sacrificare la vera grandezza della tua virilità. È facile ferire con la parola tagliente, è facile far tremare lo spirito davanti alla lingua ruvida, ma è una cosa molto più nobile che la bocca sia riempita di gentilezza, che il cuore sia livellato dall'amore e che il carattere sia edificato nella purezza. È, quindi, la definizione più nobile e più vera, perché mette da parte i meri accidenti del potere intellettuale, e pone davanti a noi un ideale di saggezza molto più nobile, ciò che è più vicino alla saggezza di Dio, puro come puro è puro il nostro Maestro, gentile come lo è stato il nostro Redentore, e nelle ore del Suo dolore e della Sua simpatia pieno di misericordia e di buoni frutti, e abbondante come la munificenza divina. Ma se questa è la definizione più nobile, i nostri pensieri sono colpiti da un'altra domanda, e ci chiediamo: è possibile farlo funzionare nel mondo? Da dove cerchiamo le nostre prove? Fratelli miei, ci sono tre grandi sfere che attraggono e toccano la vita dell'uomo. Uno è la grande sfera del mondo esterno. Guardiamo nei cieli sopra di noi, nell'aria intorno a noi e nella terra sotto di noi, e seguiamo le tracce dell'influenza di Dio: è la grande sfera della natura. Noi chiediamo dalla sfera della natura, e la risposta sarà data che la sapienza che viene dall'alto è davvero piena di misericordia, perché guardate le razze umane con quanta ansia hanno chiesto riguardo al Dio che ha fatto tutte queste cose. I globi dei pianeti e la crescita dei fiori ci parlano di quel segno di Dio Padre, ci dicono che c'è una voce dalla natura che ci informa che non siamo rimasti orfani nel Suo universo, e questa è la risposta. E gli uomini ci dicono di contemplare le prove del disegno dalla mano di Dio, ma che cosa traggono dai suoi segni? Non ti chiedono di contemplare i disegni dell'universo, non ti chiedono di contemplare la sua bellezza, ma ti chiedono di contemplare i segni della misericordia. Non è che possano dirci della stupendità delle distanze che tolgono il respiro mentre vengono contemplate, non è che raccontino di un disegno misto, o quando prendono il fragile fiore, della sua squisita forma e precisione, ma dicono di vedere come, per un meraviglioso adattamento, i bisogni dell'uomo, e i bisogni della più debole delle creature di Dio, sono anticipati. C'è un'altra sfera che ci tocca. Vi chiedo di non guardare ora il mondo esterno dell'universo materiale, ma di voltarvi per un momento e vedere il mondo della storia. È quel grande mondo che mostra le lezioni del passato, è quello che gli uomini chiameranno storia, ma che gli uomini più saggi chiameranno le immagini della provvidenza di Dio. Qual è la risposta a questo? RISPONDO: È ancora una volta che la saggezza più vera si trova nelle qualità morali della purezza, della mansuetudine, della mansuetudine e della misericordia. Perché la nostra prima lettura della storia è essa stessa una storia dell'uomo, è una storia di dinastie, è una storia di cambiamento, quello strano dramma che si ripete in tutte le epoche. Ma quando guardiamo più da vicino, cominciamo a leggere la storia sotto un'altra luce; è segnare le azioni degli uomini, è lo sviluppo dei principi, è portare alla prova del tempo quelle che sono le potenze durature del mondo in cui ci troviamo, e quando guardo indietro scopro ancora una volta che le potenze che durano sono le qualità morali di cui ha parlato San Giacomo. Vuoi un'illustrazione chiara? Tornate indietro di diciannove secoli e osservate la lotta che sta avvenendo. Da una parte c'è la vasta e consolidata potenza di Roma che schiaccia con il suo tallone di ferro le nazioni del mondo, incurante delle grida dell'uomo e della necessità di riforma e di purezza. Dall'altra parte c'è il piccolo regno che è cullato per primo nella mangiatoia di Betlemme, che si espande nella camera superiore di Gerusalemme, che si muove e si pianta in varie parti della terra, e faccia a faccia ha lottato contro la potenza imperiale che cerca di schiacciare, e le armi della Chiesa non sono che la mansuetudine, purezza, mansuetudine. Chiedo all'apostolo con quali armi cerca di combattere il mondo e di vincerlo, egli dice con la purezza, con la conoscenza, con l'amore non finto, con lo Spirito Santo, con l'armatura della giustizia a destra e a sinistra. Ci sarà il disegno dell'uomo di Stato, ci sarà il potere del legislatore, tutto concorrerà a schiacciarlo; e dall'altra parte il mite spirito del silenzio, della pazienza e dell'amore. Ci sono le due cose in conflitto, e ora le chiedo qual è il risultato? Ha cessato di esistere l'impero che è stato fondato sulla forza, ma l'impero che è stato fondato sulla purezza, sulla misericordia e sull'amore, si è diffuso dappertutto. La storia ha restituito il trionfo nelle mani della saggezza morale, della purezza e dell'amore. C'è un'altra voce che possiamo chiamare in nostro aiuto. Non è la voce che viene dalla contemplazione del mondo esterno, o della storia del passato, ma è l'ascolto della voce che parla all'intimo del cuore dell'uomo. È la sfera della religione. E, di nuovo, dico che la risposta sarà che la vera saggezza è quella che è costruita sulla purezza, sull'amore e sulla misericordia. Guardate quanti hanno raccolto le superstizioni e le religioni del passato, e hanno tremato davanti al Dio della potenza, sono stati rapiti dal volto del dio della bellezza, ma non sono stati elevati nella scala sociale, non hanno trovato il loro cuore toccato, perché non sono riusciti a gettare via il mantello del loro peccato, e calpestarono il loro sé indegno sotto i loro piedi finché venne Colui che si muoveva per il mondo e la cui vita fu di purezza: "Chi di voi mi convince del peccato?" Essi testimoniano la Sua ingenuità: "Egli non commise peccato, né l'inganno uscì dalla Sua bocca". Essi testimoniano la Sua gentilezza, poiché furono incoraggiati a strisciare ai Suoi piedi per ricevere benedizioni dalle Sue mani, così come la Sua amorevole gentilezza e la Sua misericordia. O vado più a fondo. Prendo la Sua religione e chiedo: Qual è la sua fonte e la sua forza? Avete visto come sembra diffondersi dappertutto, che tocca ogni condizione dell'uomo, che quando si trova faccia a faccia con varie nazionalità sembra non trovare difficoltà a riversare il suo flusso benefico nei vasi di qualsiasi forma essi siano. La risposta è: è una religione di purezza, è una religione di misericordia, è una religione di dolcezza, arriva all'uomo, e dice che la purezza è la descrizione della Chiesa, è la descrizione della dignità, è la descrizione dell'umanità, è la descrizione di Dio. Ecco, dunque, da ogni voce, del cuore dell'uomo, della storia dell'uomo e del mondo dell'uomo, ritroviamo la stessa verità che è davvero la saggezza più alta che ha come caratteristiche la gentilezza, la purezza e l'amore. Che diremo, allora? Io dico che c'è l'ultimo appello ai nostri cuori. Fratelli miei, la gloria di essa risiede in un'altra cosa, e cioè che è una grandezza e una saggezza che è aperta a tutti. Il vero potere che rende gli uomini spesso così scoraggiati è questo, che dicono che il cammino stesso della vita che vorrebbero percorrere è loro precluso a causa di qualche debolezza di cui sono consapevoli. Tutti gli uomini desiderano la grandezza; Desiderano, cioè, salire al di sopra di se stessi. Ecco, dunque, la porta aperta alla più alta grandezza. Non c'è cosa più grande sull'uomo sulla terra; Non c'è uomo più grande dell'uomo che ha imparato la purezza, la gentilezza e l'amore. E un'ambizione infinitamente più alta e nobile di quella di salire sugli alti luoghi della terra, un'ambizione più nobile di tutta ciò che quel rango scintillante può conferire è l'ambizione di essere un uomo perfetto in Cristo Gesù, più vicino a Lui nella somiglianza del carattere, nella tenerezza del cuore, nella dolcezza della parola, più vicino a Lui nella santità e nella purezza di vita, e questa grandezza è aperta a tutti. (Bp. Boyd Carpenter.)

Sapienza divina:

(I.) Molto bella, anche se molto breve, è questa delineazione della vera pietà. È "sapienza dall'alto". Dove sta la saggezza? E qual è il suo vero carattere? La saggezza è la scelta del fine migliore, e il perseguimento di esso con i mezzi migliori. È più della conoscenza; perché possiamo conoscere il fine migliore, e possiamo conoscere i mezzi migliori, e tuttavia non possiamo né perseguire l'uno, né impiegare l'altro. Ma la sapienza differisce dalla conoscenza per questo: è la conoscenza messa in pratica; È conoscenza, non in astratto, ma in concreto: conoscenza, non solo nella testa, ma nel cuore e nella vita, elaborata e messa in pratica. Ci può essere qualche dubbio, allora, su quale sia il fine più nobile dell'uomo mortale? Quando l'uomo cadde dal suo Creatore, cadde dalla fine del suo essere. Ora, la saggezza che viene dall'alto ha per fine e per oggetto di riportare l'uomo al perseguimento di quell'alto favore, e di mettere nella sua anima i mezzi per il raggiungimento di quel fine. Chiunque crede in Gesù è restituito all'amore di Dio; chiunque sia guidato e rinnovato dal Suo Spirito è "trasformato" di nuovo "a Sua immagine". Egli, dunque, che ha imparato questa sapienza, sceglie Dio per il Padre suo, Cristo per la sua via, lo Spirito per la sua vita. Questa sapienza viene "dall'alto", non dal basso. La saggezza che viene dal basso è "terrena, sensuale, diabolica", piena di orgoglio e piena di oscura ribellione contro Dio. Né la sapienza che "rende saggi per la salvezza" è insegnata dall'uomo, né scoperta dall'uomo. L'intelletto potente non giova qui; L'apprendimento profondo non serve qui; Qui la comprensione acuta è sconcertata. La sapienza che rende saggi viene dall'alto nella rivelazione; è dall'alto nell'impartire all'anima. Non dobbiamo riporre la nostra fede nelle decisioni degli uomini, o nelle vane congetture di aspiranti filosofi, che sarebbero "saggi più di ciò che è scritto", o saggi senza ciò che è scritto; ma noi abbiamo la benedetta verità immutabile di Dio, come la roccia del nostro riposo. Ha resistito e rimarrà in piedi quando tutte le altre cose scompariranno. Non ci può essere dubbio, perché Dio ha parlato: non ci può essere incertezza, perché Dio ha giurato, "che per mezzo di due cose immutabili, nelle quali è impossibile per Dio mentire, potremmo avere una forte consolazione noi che siamo fuggiti in cerca di rifugio per aggrapparci alla speranza posta davanti a noi". Non perdete mai di vista questo nello studio della Scrittura: è "sapienza dall'alto". Noi studiamo troppo poco la Bibbia in questo spirito; troppo poco ricordiamo che è interamente di Dio, che non è in alcun modo dell'uomo o dall'uomo, e che quindi non dobbiamo trattarla come se fosse dell'uomo. Ma è "sapienza dall'alto" in senso ancora più intimo, e ancora più solenne, anche in senso personale. È "sapienza dall'alto" nel racconto, ed è così nella rivelazione all'anima. "Dio che ha comandato alla luce di risplendere dalle tenebre ha rifulso nei nostri cuori, per dare la luce della conoscenza della gloria di Dio nel volto di Gesù Cristo". Allora c'è luce dentro; allora c'è la salvezza per l'anima; poi c'è la "sapienza dall'alto": lo Spirito insegna e lo Spirito dà la vita

(II.) Mostra l'immediato potere pratico e l'influenza di questa saggezza divina quando viene così ricevuta da qualsiasi uomo nella sua anima. È "prima puro, poi pacifico". Ecco il suo bell'ordine: ecco il processo che opera nell'anima

(1.) È puro; puro in contrasto con l'errore in linea di principio; puro in contrasto con l'impurità e l'impurità nell'affezione morale. È puro in entrambi i sensi

(1) Puro in linea di principio: le tenebre cedono il passo alla luce: siamo "portati dalle tenebre alla luce meravigliosa"; siamo "trasportati dal regno di Satana nel regno del caro Figlio di Dio". Che meravigliosa rivoluzione avviene nell'intelletto di un uomo quando la luce del Cielo risplende in esso! Prima aveva delle nozioni, ma non aveva convinzioni: ma ora le nozioni diventano convinzioni, se erano giuste; E se si sbagliavano, per quanto amati, vengono spazzati via come le nebbie della montagna al mattino, quando il sole sorge nella sua forza, e "l'alba dall'alto" visita il mondo.

(2) "La sapienza dall'alto è prima pura": pura nella dottrina. Non scende a compromessi con l'errore, né nell'anima dell'uomo all'inizio, né in seguito nelle sue labbra o nelle sue fatiche, tra le altre.

(3) E poi, come è puro nella dottrina, è puro anche nella sua potenza e efficacia trasformatrice sugli affetti e su tutte le proprietà morali dell'anima. Sì, quando Dio dà luce all'intelletto, impianta l'amore nel cuore. Egli dà "un cuore puro" quando rivela "uno spirito giusto". Egli purifica il cuore mediante la fede; e la fede, operando per amore, si conforma a Cristo; e Cristo amato fa sì che tutti seguano in bella obbedienza; perché quando "lo amiamo, osserviamo i suoi comandamenti": e quando osserviamo i suoi comandamenti, camminiamo in purezza e pace. Questo è l'effetto purificatore della "sapienza che viene dall'alto". E se è puro nel cuore dell'uomo, sarà puro nei rapporti sessuali dell'uomo. Egli disprezzerà tutto ciò che contamina; Egli "non avrà alcuna comunione con gli operatori delle tenebre, ma piuttosto li riprenderà". Marco la parola enfatica qui. "La sapienza che viene dall'alto è prima pura, poi pacifica." Sacrificare la verità alla pace è perfidia a Dio e tradimento a Cristo. Sacrificare la verità alla conciliazione è sacrificare la sostanza all'ombra; Potrei dire, per sacrificare la vittima che può essere offerta a Dio sull'altare di Satana. La falsa pace, la falsa carità e il falso liberalismo sono un abominio per Dio. "First pure": tienilo sempre come tuo ordine. Ma "allora pacifico". Sì, non dimenticate mai che la tendenza diretta del vangelo di Cristo è quella di produrre pace di spirito, di condotta e di disposizione, così come quella di produrre purezza nel cuore e nell'affetto. (H. Stowell, M.A.)

La sapienza divina, come si vede nella natura del vangelo:

(I.) La verità rivelata, la sapienza che viene dall'alto, è "prima pura, poi pacifica". Mostra come Dio possa dimorare con l'uomo, e tuttavia non sacrificare la Sua purezza; come l'uomo possa dimorare con Dio, eppure non perdere la pace. Essa non offusca la santità divina, né schiaccia la speranza umana. Custodisce prima di tutto la giustizia del Giudice; Successivamente e con ciò ottiene il perdono del criminale. È in Cristo crocifisso che le due apparenti contraddizioni si incontrano. La sostituzione di Cristo al suo popolo è il fulcro che sostiene allo stesso modo l'onore di Dio e la sicurezza degli uomini credenti. Dio preserva la Sua purezza, eppure solleva i perduti nel Suo seno: i colpevoli ottengono un perdono gratuito, eppure i motivi che li legano all'obbedienza, invece di essere rilassati, sono rafforzati indefinitamente

(II.) La verità rivelata, la sapienza che viene dall'alto, è "gentile e facile da trattare". Questa non è la visione che scaturisce in natura e prevale nel mondo. La paura nella coscienza del colpevole, dopo essere passata attraverso vari gradi di intensità e forme di manifestazione, tende sempre a culminare nella domanda: "Darò il frutto del mio corpo per il peccato della mia anima?" Guarda il risultato così come viene esposto in India. La principale gratificazione di un idolo principale è l'auto-omicidio dei suoi adoratori sotto il volante del camion che porta il suo peso. La sapienza che viene dall'alto è dolce; "Non spezzerà la canna incrinata, e non spegnerà il lino fumante". La saggezza che viene dall'alto è facile da supplicare; anzi, di più, Egli vi supplica teneramente: "Venite a me, voi tutti che siete travagliati ed aggravati, e io vi darò riposo".

(III.) La verità rivelata, la sapienza che viene dall'alto, è "piena di misericordia e di buoni frutti". Lungi dall'essere in tutti i casi uniti, questi due, in tutta la loro dimensione, si incontrano solo nel Vangelo. L'amministrazione di un governo potrebbe essere piena di misericordia, eppure priva di buoni frutti: anzi, di più, la mancanza di buoni frutti potrebbe essere direttamente dovuta alla pienezza della misericordia. La misericordia fino in fondo, un perdono assolutamente incondizionato per i colpevoli, nei governi umani è incompatibile con il bene pubblico. Nel vangelo della grazia di Dio, l'assoluta pienezza della misericordia verso i colpevoli lega più saldamente i perdonati all'obbedienza. La saggezza che si manifesta nell'alleanza è piena di misericordia. Dio non potrebbe mettere più misericordia nel Suo patto, perché tutta la Sua misericordia è già in esso. Guai a noi se ciò che contiene viene meno al nostro bisogno. Non è una porta più ampia della misericordia che vogliamo, ma una più grande libertà di peccare. Questa sapienza divina è anche piena di buoni frutti. L'albero è buono, i suoi frutti sono buoni e li produce in abbondanza. Entrambi gli attributi sono di per sé preziosi; e c'è un ulteriore interesse nell'unione dei due. Se non ci fosse stata la sapienza divina nel piano, la profusione della misericordia avrebbe fatto esplodere nel germe tutte le promesse di frutto. La misericordia che è gratuita per noi è stata acquistata a caro prezzo dal nostro divino sostituto. La giustizia è stata soddisfatta mentre i colpevoli sono stati liberati. Qui sta la caratteristica peculiare della misericordia che Dio dona e che i peccatori ottengono attraverso Cristo. Non incoraggia chi è perdonato a continuare a peccare. Fa sì che chi è perdonato ami molto, chi perdona; e l'amore è il più grande, l'unico adempitore della legge

(IV.) La verità rivelata, la sapienza che viene dall'alto, è "senza parzialità e senza ipocrisia". Siamo così abituati alla parzialità e all'ipocrisia nelle vicende umane, che diventa difficile infilare nella nostra mente l'idea di un'offerta del tutto uguale e di un annuncio assolutamente vero. Abituati nel settore morale delle cose umane a un continuo stato d'assedio, abbiamo contratto una corrispondente abitudine al sospetto. Ci manca la tendenza, e forse il potere, di esercitare una pura fiducia implicita. Come saremo portati, con i fatti e con la semplicità, a confidare che Dio è vero, anche se ogni uomo dovrebbe essere bugiardo? "Crea in me, o Dio, un cuore puro, e rinnova in me uno spirito retto". Togliete questo cuore sospettoso e datene uno tenero e fiducioso. La proposta del Mediatore per la pace con Dio è

1.) Senza parzialità: offerto allo stesso modo a tutti. Tutti i caduti sono nel bisogno, e tutti allo stesso modo. La sua bontà non ammetterà il meglio nel favore; La sua propria malizia non terrà fuori il peggio. La grazia, assolutamente sovrana e libera, è il principio fondamentale del Vangelo

(2.) Senza ipocrisia: - veramente offerto a ciascuno. Che cosa abbiamo qui? Può il Supremo, coerentemente con il Suo onore, invocare davanti alle Sue creature che non è un ipocrita, facendo apparire la Sua offerta più generosa di quanto non sia in realtà? Sì; tale è la Sua condiscendenza sofferente. Tutte le ripetizioni della Sua offerta sono di questo tipo: le traboccanti di una compassione che è più che piena. Si ferma alla porta e bussa; Egli supplica i peccatori: Perché volete morire? Strana misura di tolleranza questa! Ma è necessario? Gli uomini negano o dubitano della sincerità dell'offerta che il Messaggero del patto ha portato al mondo? Lo fanno. Né è qua e là un raro esempio di particolare malvagità; è il peccato più comune che io conosca. Non parliamo di questa diffidenza; Ma noi la viviamo. Ho visto un cane provato in questo modo: il suo padrone prese dalla tavola un piatto completo del miglior cibo umano, come era stato preparato per la famiglia, e glielo mise davanti, incoraggiandolo con parole e gesti a mangiare. Il sagace bruto si ritrasse, si sdraiò, rifiutò e diede molti segni inequivocabili che sarebbe stato troppo felice di mangiare, ma vide chiaramente che era tutta una finzione: era troppo buono per lui e non era mai stato destinato a lui, e se avesse tentato di assaggiarlo, il piatto gli sarebbe stato strappato via, mentre forse avrebbe ricevuto un colpo per aver osato accettare l'offerta sul serio. L'immagine, sebbene le sue associazioni siano meno gravi, possiede, in relazione al nostro soggetto, l'unica qualità essenziale della verità. Rappresenta, più esattamente di qualsiasi cosa io conosca in natura, il trattamento che l'offerta di Dio riceve dagli uomini. Trattiamo l'offerta come se l'offerente non fosse sincero. Guai alla condizione pietosa degli uomini peccatori, che rifiutano la grande salvezza, perché è così grande che non riescono a credere che sia veramente destinata ad essere data gratuitamente agli indegni. (W. Arnot.)

La sapienza divina, come si vede negli effetti del vangelo:

(I.) La nuova creatura-l'opera dello Spirito nei credenti-è "prima pura, poi pacifica". 1. In relazione a Dio. Nel suo approccio a te c'era prima la purezza e poi la pace; quindi, come un'eco risponde al suono che l'ha svegliata, gli stessi due nello stesso ordine caratterizzeranno il tuo avvicinamento a Lui. Come Dio non vuole venire in pace ai peccatori, se non sui fondamenti della santità, onorati per primi, i veri cristiani, per quanto desiderino la pace, non aspettatela - non la chiederanno in altri termini. Colui che è in pace nell'impurità non ha ricevuto sul suo cuore il sigillo imperiale del Re Eterno, ma la contraffazione di qualche falso pretendente

(2.) In relazione a noi stessi. La pace della coscienza è dolce, sia essa falsa o vera. Il desiderio di evitare o sfuggire al rimorso è un istinto dell'umanità, che agisce con la stessa forza e costanza del desiderio di evitare o sfuggire al dolore fisico. Quando accetto la misericordia attraverso il sangue di Cristo, il mio desiderio di pace di coscienza, una delle forze più forti del mio essere, diventa un peso appeso su una carrucola che esercita una pressione costante per elevarmi alla vera giustizia

(3.) In relazione al mondo circostante. Coloro che, attraverso la fede, sono scesi con Cristo nel Suo battesimo di sangue per lavare i loro peccati, acquisiscono una profondità e una solidità di carattere che li rende capaci di sopportare impassibili le scosse di un tempo travagliato. La loro vita, "nascosta con Cristo in Dio", sopporta, senza spezzarsi, tutta la tensione della tempesta. "Chi crede non si affretterà". Nei momenti di prova il più profondo è il più saldo

(II.) La nuova creatura, l'opera dello Spirito nei credenti, è "gentile e facile da trattare". Sebbene la sorte degli uomini sia, nel complesso, molto più equa di quanto sembri, tuttavia in certi punti particolari alcuni hanno più da sopportare e da fare di altri. I nodi duri si verificano in alcune persone come in alcuni alberi, mentre in altri sono costituzionalmente più lisci nella venatura. Ma mentre confesso volentieri che le nature più nodose devono sopportare più dolore nel processo di essere rese miti e gentili, esito ad ammettere che, alla fine, questi cristiani rimangono ordinariamente più duri e sgraziati degli altri. Penso, anche se non è una legge uniforme, che sia comunque un'esperienza comune trovare nell'uomo nuovo un luogo molto basso dove nel vecchio c'era un'altezza montuosa. Dove il vecchio era aspro e prepotente, il nuovo può essere gentile e facile da trattare; Dove il vecchio si arrendeva timidamente, il nuovo può essere fedele e audace

(III.) La nuova creatura, l'opera dello Spirito nei credenti, è "piena di misericordia e di buoni frutti". È un principio del Vangelo che colui che riceve misericordia mostra misericordia. La piccola cisterna è messa in connessione con la sorgente vivente, e la grazia che è infinita nel Maestro è trasferita al discepolo nella misura delle sue forze. Quando un uomo è pieno di misericordia in questo mondo peccatore e sofferente, si troverà un fiume di benevolenza che scorre sul suo cammino, attraverso tutto il deserto. Se il serbatoio nel suo cuore è mantenuto costantemente alimentato dall'unione con la sorgente superiore, non c'è bisogno che la corrente non si interrompa né che rifluisca per tutti i suoi giorni, perché le opportunità di apertura abbondano ovunque. Nessun discepolo di Cristo si consideri scusato, né si lasci scoraggiare dal fare il bene, perché i suoi talenti e le sue opportunità sono pochi. La tua capacità è piccola, è vero; ma se sei in Cristo, è la capacità di un pozzo. Sebbene non contenga molto in nessun momento, in modo da attirare l'attenzione su di te per i tuoi doni, darà molto in una vita, e molti saranno rinfrescati

(IV.) La nuova creatura, l'opera dello Spirito nei credenti, è "senza parzialità e senza ipocrisia". Queste piante, sebbene non siano ora indigene nella natura umana, possono, quando vengono trapiantate, osservate e annaffiate, crescere lì e dare frutti sostanziali

(1.) Senza parzialità. Non è l'imparzialità dell'indifferenza, ma l'imparzialità dell'amore.

(1) Nessuna parzialità per le persone. Amate i poveri come i ricchi; il rozzo così come il lucido; lo sgraziato così come l'accattivante. La redenzione dell'anima è preziosa, e l'opportunità di applicarla in ogni caso cesserà presto per sempre.

(2) Nessuna parzialità per i popoli. Prenditi cura in egual misura degli ubriachi violatori del sabato sul Clyde e degli ignoranti adoratori di idoli sul Gange. Un certo proverbio è molto usato, e molto abusato ai nostri giorni, da persone che scoraggiano le missioni cristiane presso i pagani: La carità inizia in casa. Esprimendo solo una mezza verità, è impiegata in modo tale da essere equivalente a un'intera falsità. Sarebbe più vero e più salutare se fosse scritto per intero; La carità inizia a casa, ma non finisce lì.

(3) Nessuna parzialità per i peccati. Un giovane che aveva usato per i suoi scopi un centinaio di sterline del denaro dei suoi datori di lavoro, che gli passavano per le mani, mi disse nella stretta cella della prigione dove stava scontando la sua punizione, che nello stesso tempo nella stessa città andavano in libertà e vivevano nello splendore uomini che avevano notoriamente commesso lo stesso crimine, ma prudentemente lo commise su scala più grande di lui. Sono stato costretto ad ammettere il fatto, anche se, naturalmente, mi sono rifiutato di accettarlo come una scusa. Dei complici dei vizi che crescono in coppia, perché uno è accettato nel salotto e l'altro bandito nel paese oscuro? La saggezza che progetta e praticamente sancisce questa distinzione non è scesa dall'alto. Anche la Chiesa deve imparare a imitare più da vicino l'imparzialità del suo Capo. Non deve gettare un mantello su un peccato, mentre brandisce la verga della disciplina su un altro. Il peccato che esclude dal regno dei cieli deve escludere dalla comunione dei santi

(2.) Senza ipocrisia. Quando un peccatore, intenerito nel pentimento, si offre per il perdono accanto a Cristo crocifisso, assume dal Signore una verità trasparente che dice distintamente chi è, a ogni passeggero che incontra sulla strada maestra della vita. (W. Arnot.)

La saggezza che viene dall'alto:

(I.) Il giusto moto della sapienza in generale

(1.) La vera saggezza distingue le particolari stagioni e le circostanze dell'azione. Tutti i tempi e tutte le circostanze non sopporteranno tutte le cose. È molto probabile distruggere il piano meglio congegnato con un'esecuzione mal condita. Ogni dovere verso Dio esige un tempo dovuto, e così anche ogni dovere verso il prossimo e verso noi stessi. Per guadagnare sugli uomini per il loro bene, ci sono momenti di dolcezza nel discorso, che un semplice incidente può presentare, quando una parola pronunciata in modo appropriato avrà un peso maggiore degli argomenti più potenti in altre occasioni. Un uomo saggio li osserverà attentamente e batterà il ferro finché è caldo e capace di cedere

(II.) L'eccellenza di questa sapienza

(1.) L'origine della saggezza viene dall'alto

(2.) Accresce l'eccellenza della saggezza, che gli oggetti per i quali è impiegata siano adatti al suo sublime originale

(3.) Il grande fine che avanza mostra la sua eccellenza. Non solo ci mette sulla strada, ma ci mette finalmente in possesso della vera felicità

(III.) Marco 1 suoi divini lineamenti sono qui toccati dalla penna dell'apostolo, e così formano un giudizio della sua bellezza ed eccellenza

(1.) È puro. È come il benedetto Autore di esso. È l'immagine di Dio nell'anima; gli assomiglia in quella che è la bellezza e la gloria della sua natura, la sua santità

(2.) È pacifico. La pace è il frutto della santità e, quindi, viene posta dopo di essa. La coscienza pura mantiene il petto calmo e dispone l'anima a cercare e a mantenere la pace con gli altri

(3.) È gentile, cioè uguale e moderato

(4.) È facile essere trattati, pronti ad accondiscendere, flessibili e condiscendenti a qualsiasi cosa per il bene degli altri, che sia compatibile con una buona coscienza

(5.) È pieno di misericordia e di buoni frutti; compassionevole e liberale; non riposando in buone parole e discorsi giusti, ma facendo buone opere

(6.) Affinché non possiamo essere accecati o prevenuti dal pregiudizio, per non limitare le nostre buone opinioni o buone azioni a nessuna parte degli uomini, l'apostolo aggiunge: La saggezza è senza parzialità, non ci permetterà di giudicare il carattere degli uomini dalle loro circostanze, di pensare bene o male di loro dalle apparenze esteriori, e trattarli di conseguenza

(7.) Senza ipocrisia. La vera sapienza non può mai essere separata dall'integrità. Nessun uomo può essere saggio senza essere onesto. Chi cammina rettamente cammina con certezza. In conclusione segue:1. Questa preghiera è un dovere indispensabile per ogni anima dell'uomo. La vera sapienza è il dono di Dio; e nessun uomo può avere il minimo spazio o motivo per aspettarselo senza chiederlo

(2.) Quanto sono sciocchi, peccaminosi e contrari alla nostra santa religione tutti i principi e le pratiche poco caritatevoli! (Wm. Beat.)

Il cristianesimo: "la sapienza che viene dall'alto":

1.) Con correttezza è designata saggezza; perché un Dio di sapienza ne è l'autore e il fine, e rivela un piano di misericordia nel cui disegno è stata esercitata l'onniscienza stessa. Sì, con correttezza si chiama sapienza; perché insegna all'uomo a conoscere il carattere di Dio, e le ricchezze del Suo amore, la naturale degradazione dell'umanità, e i mezzi che sono stati messi in atto per assicurare il suo benessere eterno. Con correttezza si chiama saggezza; perché illumina la mente, informa il giudizio e regola la vita. Con correttezza si chiama saggezza; poiché rende saggio colui che vive sotto la sua influenza nella stima di Dio stesso. Ancora una volta, con la correttezza si chiama saggezza; poiché il fine di esso è quello di rendere gli uomini saggi per la salvezza

(2.) Non meno appropriatamente è designata come una saggezza che viene dall'alto. La sua origine è davvero celeste; perché è un raggio che emana da Dio, fonte di luce. La sua origine è celeste; poiché l'angelo dell'alleanza stesso discese dal cielo per rivelare la sua prima promessa e far conoscere ad Adamo la grande verità da cui tutto dipende. Sì, la sua origine è celeste; perché senza l'insegnamento dello Spirito Santo le sue alte lezioni non possono essere apprese. (Wm. Craig.)

L'origine celeste della sapienza: - Gli antichi, quando parlano di qualsiasi arte o scoperta di valore e di grande beneficio per l'umanità, comunemente ne deducono l'origine dal cielo e riconoscono che la dovevano all'insegnamento degli dèi. Così si dice che il fuoco è stato rubato dal cielo; Le arti utili dell'agricoltura, e simili, sono attribuite alla direzione di tali e tali divinità particolari; e si dice che la filosofia stessa sia scesa dal cielo. (F. Carmichael.)

La saggezza che viene dall'alto:

(I.) La natura di questa saggezza (ver. 17). Ora quali sono le sue proprietà, quali le sue peculiarità? 1. Il più interno e fondamentale di questi è la purezza. È così, sia per la sua natura che per l'influenza che esercita. È santo e rende santi

(2.) "Pacifico". Questo è l'opposto di quella caratteristica della falsa sapienza di cui l'apostolo aveva parlato, cioè "invidia e contesa". Il vero, il celeste, è disposto alla pace, segue dopo, si compiace della pace. Anima il suo possessore con un tale spirito, così che egli desidera, anche se non può sempre assicurarsi, questa benedizione

(3.) "Gentile": mite, tollerante. Corrisponde alla "mansuetudine della sapienza" di cui si è parlato in un versetto precedente. È classificato da Paolo tra i frutti dello Spirito Galati 5:22, 23. Una disposizione veramente pacifica può essere collegata a non poca rudezza e durezza di modi. Ci può essere una severità, una severità che respinge gli altri e fa ingiustizia ai principi genuini e agli affetti del cuore. Questa sapienza deve soggiogare e addolcire lo spirito, deve infondere in esso una vera tenerezza e dolcezza, e deve nella misura in cui è impartita e ha libero corso. Sì; poiché abbraccia il senso dei nostri obblighi verso la misericordia infinita, l'incomparabile longanimità, ci assimila a Colui da cui tutto procede, poiché Cristo è fatto per il Suo popolo, la sapienza; e quanto era evidente questa caratteristica nel Suo carattere! E ci insegna che questa è la disposizione che non solo ci si addice come cristiani, ma è la più efficace nel conquistare gli altri alla fede del vangelo

(4.) "Facile da supplicare": prontamente persuaso, accondiscendente. Non è ostinata, inflessibile, implacabile. È disposto ad imparare, chiunque possa essere l'insegnante, e per quanto sgradevole possa essere la lezione. È pronto ad ascoltare la ragione e le rimostranze. Non ci vuole molta persuasione per indurlo a perdonare le offese e a riconciliarsi con gli avversari. Non insiste su un'etichetta studiosa, né su riconoscimenti accuratamente adattati ed espressi in modo elaborato. A questo riguardo i suoi possessori hanno la mente di Colui il cui orecchio è aperto al grido dei peccatori, dei ribelli, e che è sempre in attesa di essere misericordioso, pronto a perdonare

(5.) "Pieno di misericordia e di buoni frutti". Questi due sono strettamente connessi nel modo di esprimersi, e questo si accorda con il loro rapporto reale. La misericordia è compassione, pietà e rispetto per l'offensivo e il miserabile. Essa si manifesta rispetto alla miseria temporale, e ancor più in riferimento alla miseria spirituale. Questa sapienza non ne ha solo un po', ma ne è piena, secondo il testo. La misericordia che qui ha la sua sorgente, non solo scorre, ma trabocca. Essa è prediletta non verso una cerchia ristretta di oggetti, ma verso una cerchia ampia e che si estende ben oltre quelle barriere che limitano le simpatie di molti. Viene mostrato, non in rare occasioni, ma spesso, abitualmente, quasi tutte le volte che viene fatto l'appello o scoperto il bisogno. E non è una cosa a metà, non è un sentimento superficiale e superficiale, presto esaurito e scomparso, perché non è solo reale, ma profondo e duraturo

(6.) "Senza parzialità e senza ipocrisia". La sapienza celeste è imparziale. Non rispetta le persone. Né è unilaterale nel suo attaccamento alla verità e al dovere. Non sceglie questo e rifiuta quello; ma abbraccia tutta la volontà di Dio nei suoi confronti. Ed è altrettanto privo di pregiudizi per quanto riguarda i modi di utilità, i mezzi e i modi di fare il bene, essendo in gran parte libero da quella ristrettezza mentale che è così comune sotto questi aspetti, e che si impone alla nostra vista in così tanti ambienti. È anche "senza ipocrisia". Non c'è nessuna finzione, nessuna finzione, nessuna insincerità. È aperto, trasparente, coerente. Ad essa corrispondono la realtà e l'apparenza, la sostanza e la forma

(II.) Il risultato di questa saggezza (ver. 18). Produce frutti preziosi, il frutto della giustizia. L'espressione può significare che il frutto scaturisce dalla giustizia o consiste nella giustizia. Noi lo intendiamo in quest'ultimo senso. Questa è la sua sostanza, la sua natura. E così leggiamo nell'Epistola agli Ebrei del castigo che produce "il pacifico frutto della giustizia a coloro che sono esercitati per mezzo di essa". La giustizia è conformità alla volontà di Dio, e in gran parte presa, come in questo caso, comprende l'adempimento di tutti i doveri che dobbiamo direttamente a Lui, così come di quelli che siamo tenuti a svolgere verso i nostri simili. Equivale alla santità del cuore e della vita in tutte le sue parti; anzi, alla vera religione nell'intero ambito della sua influenza e dei suoi effetti personali. (Giovanni Adam.)

La sapienza che viene dall'alto: il "primo" e il "poi" possono essere seriamente fraintesi. San Giacomo non significa che la sapienza celeste non possa essere pacifica e gentile fino a quando tutto ciò che la circonda non sia stata purificata da tutto ciò che la contraddice o la contraddice; in altre parole, che il cristiano saggio e comprensivo si libererà prima dalla società di tutti coloro che crede essere in errore, e allora, ma non prima di allora, sarà pacifico e gentile. Questa interpretazione contraddice il contesto e fa sì che San Giacomo insegni l'opposto di ciò che dice molto chiaramente nelle frasi che precedono e in quelle che seguono. Sta affermando un ordine logico, e non cronologico, quando dichiara che la vera sapienza è "prima pura, poi pacifica". Nel suo essere più intimo è puro; Tra le sue varie manifestazioni esterne ci sono le sei o sette qualità benefiche che seguono l'"allora". Se non ci fosse nessuno con cui essere gentile, nessuno che venga a supplicare, nessuno che abbia bisogno di misericordia, la saggezza dall'alto sarebbe ancora pura; Pertanto, questa qualità viene prima di tutto. Qui "puro" non deve certo limitarsi a significare semplicemente "casto". La parola "sensuale", applicata alla sapienza dal basso, non significa impura, ma vivere interamente nel mondo dei sensi; e la purezza della sapienza celeste non consiste semplicemente nella vittoria sulle tentazioni della carne, ma nella libertà dai motivi mondani e bassi. Il suo scopo è che la verità diventi nota e prevalga, e non accondiscende a nessuna arte ignobile nel perseguire questo scopo. La contraddizione non lo turba, e l'ostilità non lo spinge a vendicarsi, perché i suoi motivi sono completamente disinteressati e puri. Così, le sue qualità pacifiche e pacifiche scaturiscono dalla sua purezza. È "prima puro, poi pacifico". È perché l'uomo che ne è ispirato non ha secondi fini egoistici da servire che è gentile, comprensivo e premuroso verso coloro che gli si oppongono. Egli si sforza non per la vittoria sui suoi avversari, ma per la verità sia per se stesso che per loro; E sa quanto costa arrivare alla verità. Uno scrittore critico dei nostri giorni ha osservato che "per mezzo di un intelletto che è abitualmente riempito della saggezza che viene dal cielo, in tutta la sua lunghezza e ampiezza, si percepisce immediatamente che le 'obiezioni' contro la religione procedono da un'apprensione imperfetta. Un tale intelletto non può infuriarsi contro coloro che danno parole a tali obiezioni. Sembra che gli obiettori non facciano altro che insinuare il carattere parziale della loro conoscenza". Si osserverà che mentre lo scrittore appena citato parla dell'intelletto, San Giacomo parla del cuore. La differenza non è casuale, ed è significativa di una differenza nel punto di vista. La visione moderna della saggezza è che si tratta di una questione che consiste principalmente nel rafforzamento e nell'arricchimento delle facoltà intellettuali. Aumento della capacità di acquisire e conservare le conoscenze; Aumento del possesso della conoscenza: questo è ciò che si intende per crescita nella saggezza. E per conoscenza si intende la conoscenza della natura e della storia dell'uomo, e della natura e della storia dell'universo. Tutto questo è la sfera dell'intelletto piuttosto che del cuore. La purificazione e lo sviluppo delle forze morali, se non sono assolutamente esclusi dall'ambito della saggezza, sono comunemente lasciati in secondo piano e quasi fuori dalla vista. Ciò che San Giacomo dice qui è pienamente ammesso: la saggezza più alta preserva l'uomo dall'amarezza dello spirito di partito. Ma perché? Perché la sua intelligenza e le sue informazioni superiori gli dicono che l'opposizione di coloro che dissentono da lui è il risultato dell'ignoranza, che richiede non insulti e abusi, ma istruzione. San Giacomo non dissente da questa visione, ma vi aggiunge. Ci sono altre e più alte ragioni per cui l'uomo veramente saggio non inveisce contro gli altri, né cerca di intimidirli e metterli a tacere. Perché, mentre aborre la stoltezza, ama lo stolto, e vorrebbe conquistarlo dalle sue vie stolte; perché desidera non solo impartire conoscenza, ma aumentare la virtù; e perché sa che la lotta significa confusione, e che la gentilezza è la madre della pace. I cristiani hanno l'accusa di essere "saggi come serpenti, ma innocui come colombe". "Pieno di misericordia e di buoni frutti". La sapienza dall'alto non è solo pacifica, ragionevole e conciliante, quando è sotto provocazione o critica, ma è anche ansiosa di prendere l'iniziativa nel fare tutto il bene in suo potere a coloro che può raggiungere o influenzare. L'avaro intellettuale, che si compiace dei tesori della propria conoscenza accumulata e sorride con alta indifferenza alle critiche e ai battibecchi di chi non è perfettamente istruito, non ha alcuna parte nella saggezza che viene dall'alto. È pacifico e moderato, non per amore e simpatia, ma perché il suo tempo è troppo prezioso per essere sprecato in sterili polemiche, e perché è troppo orgoglioso per mettersi allo stesso livello di coloro che vorrebbero discutere con lui. Nessuna arroganza egoistica di questo tipo ha posto nel carattere del vero saggio. La sua saggezza non solo illumina il suo intelletto, ma riscalda il suo cuore e rafforza la sua volontà. "Senza variazioni, senza ipocrisia". Queste sono le ultime due delle buone qualità che San Giacomo dà come segni della sapienza celeste. La somiglianza nel suono, che non può essere ben conservata in inglese, ha evidentemente avuto a che fare con la loro selezione (ἀδιάκριτος, ἀνυπόκριτος). Il primo dei due ha lasciato perplessi i traduttori. Tra i vari possibili significati della parola che abbiamo davanti, possiamo preferire "senza dubbio". La saggezza dall'alto è incrollabile, risoluta, risoluta. Così Ignazio accusa i Magnesiani (xv.) di "possedere uno spirito incrollabile" (ἀδιάκριτον πνεῦμα), e dice ai Tralliani (i.) che ha "imparato che hanno una mente irreprensibile e incrollabile nella pazienza" (ἀδιάκριτον ἐν ὑπομονῇ). e Clemente di Alessandria (p&ae;d.

(II.) 3., p. 190) parla di "fede incrollabile" (ἀδιακρίτῳ πίστει), e poche righe più avanti ricorda ai suoi lettori, con parole che si adattano al nostro argomento attuale, che "la sapienza non si compra con la moneta terrena, né si vende al mercato, ma in cielo". Se avesse detto che la sapienza non si vende al mercato, ma si dà dal cielo, avrebbe reso il contrasto più acuto e più vero. "Il frutto della giustizia è seminato in pace per quelli che fanno la pace". Il greco può significare sia "per coloro che fanno la pace" sia "per coloro che fanno la pace"; e non abbiamo bisogno di tentare di decidere. In entrambi i casi sono gli operatori di pace che seminano il seme il cui frutto è la giustizia, e gli operatori di pace che raccolgono questo frutto. L'intero processo inizia, progredisce e finisce in pace. (A. Plummer, D.D.)

Le sette qualità della sapienza: - Le sette qualità che Giacomo attribuisce alla sapienza dall'alto non sono altro che i sette colori dell'unico raggio di luce della verità celeste, che è stato rivelato ed è apparso in Cristo stesso. Egli ha quindi il supremo diritto al nome di "la Sapienza di Dio". (Commento di Lange.La sequenza è quella del pensiero, non del tempo. Non si intende, ad esempio, che la purezza sia uno stadio di crescita morale nella saggezza più precoce della pace, ma che sia il suo attributo principale. (Dean Plumptre.)

Pacifico: la persona dotata di questo non rinuncerà davvero ai fondamenti della religione, agli articoli di fede, sotto l'idea di essere pacifica. Non si siederà accanto a uno spettatore indifferente, privo di ogni preoccupazione e zelo, mentre altri fanno questo. Egli non sacrificherà il buon ordine e il governo nella Chiesa di Dio al capriccio o ai clamori dell'entusiasmo o della fazione. No; questo non è essere pacifici, ma una tiepida e indifferenza criminale indegna di un cristiano. In tali casi, per quanto pacifico egli sia altrimenti, egli combatterà con la massima fervore per la fede nella sua sfera propria. (Wm. Thorold, M.A.)

Gentilezza: - L'arcivescovo di Canterbury, parlando dopo che il conte Granville aveva svelato il memoriale al suo predecessore, ha adornato l'occasione con un riferimento al segreto della bella vita del dottor Tait. «Ho sentito», disse, «e credo che sia vero, che il primo giorno della sua vita coniugale lui e la sua sposa si sono impegnati l'uno con l'altro che non avrebbero mai litigato con nessuno, e credo che questo impegno sia stato mantenuto fino alla fine». Questo ricordo è meglio di qualsiasi memoriale in marmo

Potere della gentilezza: - Mattina dopo mattina la grande misericordia del sole di Dio si insinua su un mondo oscuro in calma, lenta, auto-immissione; e la luce che ha una forza che l'ha trasportata attraverso gli abissi dello spazio che l'immaginazione barcolla nel tentativo di concepire, eppure cade così dolcemente che non muove i petali dei fiori addormentati, né ferire le palpebre degli occhi di un bambino, né spostare un granello di polvere. Così dovremmo vivere e lavorare, rivestendo di tenerezza tutta la nostra potenza, facendo il nostro lavoro in quiete, disturbando nient'altro che le tenebre, e riempiendo e inondando la terra oscura di raggi di guarigione con un silenzioso aumento di potenza benefica. (A. Maclaren, D.D. Pieno di misericordia e di buoni frutti. - "Misericordia" può essere qui intesa come il principio interiore, e "buoni frutti" come l'effetto di questo principio nelle nostre azioni esteriori. La sapienza divina riempie gli uomini di tenerezza e compassione verso coloro che sono infelici sotto qualsiasi aspetto, sia per le loro infermità di corpo o di mente, sia per qualsiasi calamità che li affligge dall'esterno; li dispone a considerare il caso degli altri come se fosse il proprio; avere un sentimento interiore della loro infelicità, e di conseguenza fare tutto ciò che è in loro potere per la loro liberazione o assistenza; per nutrire gli affamati, vestire gli ignudi, visitare gli ammalati, confortare gli sconsolati, istruire gli ignoranti, ammonire e richiamare i trasgressori; Questi sono i buoni frutti che naturalmente scaturiscono dalla misericordia qui menzionata, di cui l'Apostolo ci dice che il saggio è pieno. La vera saggezza sarà particolarmente tenera e compassionevole verso coloro che hanno sbagliato dal giusto sentiero, sia nei loro principi che nella loro pratica, inclinandosi piuttosto a salvarli che a distruggerli, e tentando ogni possibile mezzo lodevole per riportarli a una mente retta. (F. Carmichael.)

Lungi dall'essere selvaggio, implacabile o crudele, sente le impressioni divine di pietà e compassione verso ogni oggetto appropriato, gli sfortunati e i miserabili; è toccato da un forte senso delle miserie della natura umana; non può fare a meno di piangere con coloro che piangono, e commiserano e assistono gli indigenti e gli afflitti; non si accontenta di offrire loro l'offerta a buon mercato di una mera parola solo la pietà, dell'occhio o della lingua, ma aggiungerà quella reale e sostanziale dell'aiuto effettivo in proporzione ai loro bisogni e alle proprie capacità; Non solo sarà pieno di misericordia, ma anche pieno di buoni frutti. Con quest'ultima espressione possiamo osservare quanto siano preziose queste opere di misericordia agli occhi di Dio, quando Egli, che è l'autore benedetto e l'adorabile fonte di ogni bene, le chiama buone; il bene per mezzo dell'eminenza, non certo l'unico modo di fare il bene, ma il principale, il modo più accettevole per Lui, il più benefico per l'uomo, buono nella sua natura, nel suo principio, nei suoi frutti e nelle sue conseguenze, buono per coloro che ricevono e superlativamente buono per coloro che lo praticano veramente e religiosamente. (Wm. Thorold, M.A.) Senza parzialità.

Superiore a uno spirito ristretto: - La persona che è dotata di questa saggezza celeste è al di sopra di quello spirito ristretto ed egoistico di cui sono sempre presenti gli uomini che agiscono in base a motivi mondani, che sono inclini a pensare bene, e a desiderare e fare bene solo a coloro che sono della stessa opinione o partito, setta, o la persuasione con se stessi. No, l'uomo veramente saggio e buono è un uomo di spirito e di indole più allargati, più generosi, più cristiani. Egli non dimentica infatti quegli obblighi particolari che ha nei confronti di coloro che gli sono cari per sangue, per amicizia, per religione. Questi, a parità di tutte le altre circostanze, avranno sicuramente la preferenza, ma tuttavia non assorbiranno così completamente la sua buona opinione, il suo favore, la sua carità, da escludere tutti gli altri da esse. No, egli vuole essere pacifico in suo potere, sull'esempio del suo Padre Celeste, sarà gentile, sarà equo, sarà misericordioso e caritatevole verso tutti; e questo non per un motivo di vanagloria o di ostentazione, o di interesse personale, ma per un sincero principio di amore verso Dio e verso l'uomo, senza parzialità, senza ipocrisia, apparendo a tutti ciò che egli è realmente, senza travestimento, senza dissimulazione. (Ibid.) Il frutto della giustizia è seminato in pace.

Seminare semi di pace: - Qualunque difficoltà ci possa essere in questo versetto nei suoi dettagli, la sua intenzione generale è abbastanza chiara: che la "pace" è il tempo del seme della "giustizia", e non la "giustizia" della "pace": che preferiamo diventare buoni perché siamo in "pace", piuttosto che che abbiamo "pace" perché siamo buoni. "Pace" è il seme. Ogni verità ha in sé la sua gamma superiore e la sua gamma inferiore: la sua superiore, che è spirituale; e il suo inferiore, che è naturale. C'è una "giustizia" superiore, che è tra Dio e il peccatore; E c'è una "giustizia" inferiore, che è tra uomo e uomo. C'è una "pace" superiore, che risiede nella riconciliazione con Dio; e c'è una "pace" inferiore, che è l'uomo che è in armonia con i suoi simili, e in pace con la propria coscienza. Solo che in entrambi i casi il più alto porta il più basso. Essere "giusti", nella giustizia di Dio, è il modo più sicuro per essere retti nella vita comune. La "pace" con il cielo fa "pace" sulla terra. Le due cose sono avvolte insieme quando diciamo: "Il frutto della giustizia è seminato nella pace di coloro che fanno la pace". Permettetemi di ripercorrere la storia o l'albero genealogico della "rettitudine". Dio è l'unico "Giusto"; e "non c'è ingiustizia presso Dio". Il Dio "giusto" ha fatto una creatura retta a Sua immagine: ma lo ha reso libero di stare in piedi o di cadere; e, nella sua libertà, cadde dalla sua rettitudine. Il "giusto" Dio ha voluto ristabilirlo. E qui sta il problema: ristabilire il ribelle e mantenere la "giustizia". E lo risolse. Egli, che era Lui stesso "il Giusto", il Suo diletto Figlio, acconsentì più che bene al consiglio di Suo Padre. E lo fece. Egli stesso passò attraverso l'intera punizione che era dovuta a tutto il mondo. Così la legge era soddisfatta; l'equivalente era completo e abbondante; ed era giusto con Dio perdonare il peccatore. Ma qui stava un altro mistero. Cristo non era solo un Uomo; Era un uomo rappresentativo. Egli era un Capo, e tutti noi il Suo corpo. Quello che fa una testa, è come se lo facesse il corpo. Abbiamo sofferto e siamo morti nella nostra testa. "La misericordia e la verità si incontrano insieme; giustizia e pace si sono baciate". E il perdono dell'uomo è diventato "la giustizia di Dio". Per grazia di Dio un uomo vede questo, sente questo, crede questo. Allora è nel corpo. Allora quell'uomo è perdonato, perché i suoi peccati sono già stati puniti. E molto di più. Essendo quell'uomo in Cristo, la "giustizia" di Cristo - che è "la giustizia di Dio" - passa a lui. Ne è coperto. Dio lo vede in esso. È un uomo giustificato. Così, anche agli occhi di un Dio puro e santo, quell'uomo è "giusto". Ma che dire del suo dovere relativo verso i suoi simili? Come scende alla gamma inferiore? Deve essere un uomo retto. Altrimenti non è affatto cristiano! Ma togliamo l'altro; Vediamo la genealogia della "pace". La "pace" era in cielo, e Dio pose la "pace" in paradiso. Ma venne il peccato e la "pace" volò via. Allora Dio volle ristabilire la "pace". "E il consiglio di pace fu fra i due". Colui che è "la nostra pace" ha detto: "Ecco, io vengo". Ed Egli venne. E "ha fatto la pace con il sangue della sua croce". E l'uomo fu "riconciliato con Dio". Immediatamente dopo essere stato riconciliato, venne lo Spirito Santo. E ora, l'uomo sapendo e sentendo di essere perdonato, è in "pace" nella sua mente. La sacra Colomba ritorna di nuovo e si annida dolcemente nel suo seno. Ora, vedete le conseguenze morali. L'uomo, essendo in "pace" con l'uomo, è gentile, amante della pace, pacificatore. Perché l'amore è figlio della "pace". La Chiesa si stringe all'unità; e i cristiani vanno in campo nel perdono verso i nemici, nella carità verso ogni uomo, nella missione verso il mondo. E così, secondo l'albero genealogico della "giustizia" e secondo la genealogia della "pace", in entrambi i modi, "il frutto della giustizia è seminato nella pace di coloro che fanno la pace". E chi sono coloro che "fanno la pace"? La Santissima Trinità, incarnata per noi nella Persona del benedetto Gesù. È Lui che "fa la pace". L'ha "seminata" in quelle lacrime, e in quelle gocce di sangue, che cadevano così fitte nel giardino e sul Calvario. Semi, spesso albeggianti lunghi, mai morti; semi che, quando lo Spirito li innaffia nell'anima di un uomo, attingono e rendono dolce primavera, finché, a suo tempo, si raggruppano nel raccolto della giustizia: "E il frutto della giustizia è seminato in pace da coloro che fanno la pace". Può sembrare strano, ma tutta l'esperienza dimostra il fatto che il ministero che parla più di "pace", cioè di Cristo, che impartisce "pace", è sempre il ministero che più frena il peccato, e alza il tono morale, e promuove, in ogni popolo, la "giustizia" in tutte le relazioni comuni della vita. Sento che non ho molto altro da fare se non seminare "pace". E se tutti voi foste in "pace" con Dio, con la vostra coscienza e con gli uomini, la mia opera sarebbe quasi compiuta! Ma non solo i ministri. Anche voi, in virtù del vostro cristianesimo comune, dovete tutti fare la "pace". In primo luogo, devi essere te stesso in "pace"; alla "pace" con Dio, alla "pace" nel proprio cuore, alla "pace" con tutti. Dovete andare in giro con quel sentimento di "pace", quella calma gentile, quel tono sommesso, che solo l'interesse per Cristo può dare, e che non manca mai di dare. Parlate a tutti delle parti felici della religione. Parlate della sua "pace". Sii ovunque un consolatore. Mostra Gesù nella sua attrattiva, specialmente per il mondo, e per il male. Agisci con tenerezza. Mira a un'influenza santa e amorevole con coloro con cui hai a che fare. Lasciate sempre cadere un seme del cielo. E se in tal modo non sei un riformatore della tua età (anche se puoi esserlo); oppure, se non muori come uno che ha fatto grandi cose per Dio nel tuo tempo e nella tua generazione (eppure potresti averlo fatto), almeno sarai stato un fedele seguace del tuo mite e benedetto Maestro, e avrai mostrato il Suo Spirito, e avrai riconosciuto e messo in pratica la Sua legge fondamentale, che "il frutto della giustizia è seminato nella pace di quelli che fanno la pace". (Giacomo Vaughan, M.A.)

Frutto di giustizia seminato in pace: - Queste parole ammettono due diverse interpretazioni. Poiché il grande disegno che l'apostolo ha in mente è quello di correggere l'orgoglio, l'ira e la malizia che prevalgono tra coloro a cui ha scritto, cosa che egli fa ponendo loro davanti le sue cattive conseguenze, lotte e confusione, e rappresentando quanto fosse incompatibile con quella vera e celeste sapienza che ispira agli uomini la gentilezza, la pace, e misericordia: In questo versetto si può intendere che egli mostra i vantaggi di seguire questa vera saggezza piuttosto che indulgere a tali passioni nocive. Il frutto, la ricompensa della giustizia è seminato in pace; è custodito e riservato in uno stato più felice, più pacifico e glorioso nell'aldilà, di coloro che fanno la pace, cioè per coloro che sono dotati di questa saggezza, che si compiace della pace. I frutti sono la ricompensa della fatica dell'agricoltore; si può dire che questi frutti sono seminati quando è seminato quel seme che, con la benedizione di Dio, li produrrà. L'apostolo ci dice quindi che la pace è un seme che chiunque semina, per la bontà di Dio gli darà i frutti della giustizia. Altri ritengono che l'apostolo stia rispondendo a un'obiezione contro ciò che aveva detto. Con la nostra gentilezza e mansuetudine indulgeremo e ameremo la malvagità degli altri? Non dovremmo piuttosto usare tutto il nostro zelo per punirlo e sradicarlo? L'uomo veramente saggio, dice l'apostolo, con la sua compassione e mansuetudine, non favorisce né è connivente con il vizio e la malvagità, ma li correggerà con una moderazione che sia compatibile con il buon ordine e la pace, e avrà quindi sempre il massimo successo nelle menti degli uomini. Come un medico saggio, tratterà i suoi pazienti con dolcezza e tenerezza, non applicherà immediatamente gli ultimi e più terribili rimedi, ma li riserverà fino a quando non avrà provato quelli di natura più mite senza successo. Così, in pace, cioè, con i mezzi più affettuosi di persuasione e gentilezza, in spirito di mansuetudine, l'uomo saggio che segue la pace seminerà i frutti della giustizia; Correggi i vizi e riforma la vita di coloro che si sono smarriti, e portali alla pratica della rettitudine con un successo infinitamente maggiore di quelli la cui durezza e severità possono spaventare gli uomini, o aumentare il loro odio e la loro detestazione, ma non riusciranno mai a persuaderli o a guadagnarli. (F. Carmichael.)

Riferimenti incrociati:

Giacomo 3

1 Mal 2:12; Mat 9:11; 10:24; 23:8-10,14; Giov 3:10; At 13:1; Rom 2:20,21; 1Co 12:28; Ef 4:11; 1Ti 2:7; 2Ti 1:11; 1P 5:3
Lev 10:3; Ez 3:17,18; 33:7-9; Lu 6:37; 12:47,48; 16:2; At 20:26,27; 1Co 4:2-5; 2Co 5:10; Eb 13:17
Mat 7:1,2; 23:14; 1Co 11:29-32

2 1Re 8:46; 2Cron 6:36; Prov 20:9; Ec 7:20; Is 64:6; Rom 3:10; 7:21; Ga 3:22; 5:17; 1G 1:8-10
Giac 3:5,6; 1:26; Sal 34:13; Prov 13:3; 1P 3:10
Giac 1:4; Mat 12:37; Col 1:28; 4:12; Eb 13:21; 1P 5:10
1Co 9:27

3 Giac 1:26; 2Re 19:28; Sal 32:9; 39:1; Is 37:29

4 Sal 107:25-27; Gion 1:4; Mat 8:24; At 27:14-38

5 Eso 5:2; 15:9; 2Re 19:22-24; Giob 21:14,15; 22:17; Sal 10:3; 12:2-4; 17:10; 52:1,2; 73:8,9; Prov 12:18; 15:2; 18:21; Ger 9:3-8; 18:18; Ez 28:2; 29:3; Dan 3:15; 4:30; 2P 2:18; Giuda 1:16; Ap 13:5,6

6 Giudic 12:4-6; 2Sa 19:43; 20:1; 2Cron 10:13-16; 13:17; Sal 64:3; 140:3; Prov 15:1; 16:27; 26:20,21; Is 30:27
Giac 2:7; Ge 3:4-6; Lev 24:11; Nu 25:2; 31:16; De 13:6; Giudic 16:15-20; 1Sa 22:9-17; 2Sa 13:26-29; 15:2-6; 16:20-23; 17:1,2; 1Re 21:5-15; Prov 1:10-14; 6:19; 7:5,21-23; Ger 20:10; 28:16; Mat 12:24,32-36; 15:11-20; Mar 7:15,20-22; 14:55-57; At 6:13; 20:30; Rom 3:13,14; 16:17,18; Ef 5:3,4; Col 3:8,9; 2Te 2:10-12; Tit 1:11; 2P 2:1,2; 3:3; 3G 1:10; Giuda 1:8-10,15-18; Ap 2:14,15; 13:1-5,14; 18:23; 19:20
Lu 16:24; At 5:3; 2Co 11:13-15; 2Te 2:9; Ap 12:9

7 Mar 5:4

8 Giac 3:6; Sal 55:21; 57:4; 59:7; 64:3,4
De 32:33; Sal 58:4; 140:3; Ec 10:11; Rom 3:13; Ap 12:9

9 Sal 16:9; 30:12; 35:28; 51:14; 57:8; 62:4; 71:24; 108:1; At 2:26
1Cron 29:10,20; Sal 34:1; 63:4; 145:1,21; Is 29:13; Ef 1:3; 1P 1:3
Giudic 9:27; 2Sa 16:5; 19:21; Sal 10:7; 59:12; 109:17,18; Ec 7:22; Mat 5:44; 26:74; Rom 3:14
Ge 1:26,27; 5:1; 9:6; 1Co 11:7

10 Sal 50:16-20; Ger 7:4-10; Mic 3:11; Rom 12:14; 1P 3:9
Ge 20:9; 2Sa 13:12; 1Co 3:3; 1Ti 5:13

12 Is 5:2-4; Ger 2:21; Mat 7:16-20; 12:33; Lu 6:43,44; Rom 11:16-18
Eso 15:23-25; 2Re 2:19-22; Ez 47:8-11

13 Giac 3:1; Sal 107:43; Ec 8:1,5; Ger 9:12,23; Mat 7:24; 1Co 6:5; Ga 6:4
2Cron 2:12,13; Giob 28:28; Is 11:3; Dan 2:21
Giac 2:18; Is 60:6; 2Co 8:24; 1P 2:9
Fili 1:27; 1Ti 4:12; Eb 13:5; 1P 2:12; 3:1,2,16
Giac 3:17; 1:21; Nu 12:3; Sal 25:9; 45:4; 149:4; Is 11:4; 29:19; 61:1; Sof 2:3; Mat 5:5; 11:29; 21:5; 2Co 10:1; Ga 5:23; 6:1; Ef 4:2; Col 3:12; 1Ti 6:11; 2Ti 2:25; Tit 3:2; 1P 3:4,15

14 Giac 3:16; 4:1-5; Ge 30:1,2; 37:11; Giob 5:2; Prov 14:30; 27:4; Is 11:13; Abac 1:3; Mat 27:18; At 5:17; 7:9; 13:45; Rom 1:29; 13:13; 1Co 3:3; 13:4; 2Co 12:20; Ga 5:15,21,26; Fili 1:15; 2:3; 1Ti 6:4; Tit 3:3; 1P 2:1,2
Rom 2:17,23-29; 1Co 4:7,8; 5:2,6; Ga 6:13
2Re 10:16,31; Giov 16:2; At 26:9

15 Giac 3:17; 1:5,17; Giov 3:17; 1Co 3:3; Fili 3:19
2Sa 13:3; 15:31; 16:23; Ger 4:22; Lu 16:8; Rom 1:22; 1Co 1:19,20,27; 2:6,7; 3:19; 2Co 1:12; Giuda 1:19
1Co 2:14
Ge 3:1-5; Giov 8:44; At 13:10; 2Co 11:3,13-15; 1G 3:8-10; Giuda 1:19; Ap 9:11; 12:9

16 Giac 3:14; 1Co 3:3; Ga 5:20
Ge 11:9; At 19:29; 1Co 14:33
1G 3:12

17 Giac 3:15; 1:5,17; Ge 41:38,39; Eso 36:2; 1Re 3:9,12,28; 1Cron 22:12; Giob 28:12,23,28; Prov 2:6; Is 11:2,3; Dan 1:17; Lu 21:15; 1Co 2:6,7; 12:8
Giac 4:8; Mal 3:3; Mat 5:8; Fili 4:8; Tit 1:15; 1G 3:3
1Cron 22:9; Is 2:4; 9:6,7; 11:2-9; 32:15-17; Rom 12:18; Eb 12:14
Is 40:11; 1Co 13:4-7; 2Co 10:1; Ga 5:22,23; Ef 5:9; 1Te 2:7; 2Ti 2:24; Tit 3:2
Giov 1:14; At 9:36; 11:24; Rom 15:14; 2Co 9:10; Fili 1:11; Col 1:10
Giac 2:4; Mal 2:9; 1Ti 5:21
Is 32:6; Mat 23:28; Lu 12:1,2; Giov 1:47; Rom 12:9; 1P 1:22; 2:1; 1G 3:18

18 Giac 1:20; Prov 11:18,28,30; Is 32:16,17; Os 10:12; Mat 5:9; Giov 4:36; Fili 1:11; Eb 12:11
Mat 5:9

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