Giobbe 11

2 Non si dovrebbe rispondere alla moltitudine di parole? - Come se tutto ciò che Giobbe avesse detto fossero state semplici parole; o come se fosse notevole per la semplice loquacità.

E dovrebbe essere giustificato un uomo pieno di chiacchiere - Margine, come in ebraico "di labbra". La frase è evidentemente un ebraismo, per denotare un grande oratore - un uomo di semplici labbra, o suono vuoto. Zofar chiede se un tale uomo possa essere giustificato o giustificato. Si ricorderà che la taciturnità era presso gli orientali una virtù molto più grande che presso di noi, e che era considerata una delle prove di saggezza.

Il saggio con loro era colui che si sedette ai piedi della vecchiaia e desiderava imparare; che raccolse con cura le massime dei tempi passati; che osservava diligentemente il corso degli eventi; e che deliberava con cura su ciò che gli altri avevano da dire. Così, Salomone dice: "Nella moltitudine delle parole non manca il peccato, ma chi trattiene le labbra è saggio"; Proverbi 10:19; così Giacomo 1:19 , “sia ogni uomo pronto ad ascoltare, lento a parlare.

Si supponeva che un uomo che diceva molto dicesse cose sciocche o sconvenienti, e quindi era considerato una prova di prudenza distinguersi per il silenzio. Nei paesi orientali, e si può anche aggiungere, in tutti i paesi che consideriamo incivili, è insolito e irrispettoso essere frettolosi nell'offrire consigli, essere precipitosi nel parlare, o essere fiduciosi e audaci nell'opinione; vedi le note a Giobbe 32:6.

Fu per ragioni come queste che Zofar sosteneva che un uomo pieno di chiacchiere non poteva esserne giustificato; che c'era una prova presuntiva che non era un uomo al sicuro, o un uomo che poteva essere giustificato in tutto ciò che diceva.

3 Se le tue bugie - Margine, "dispositivi". Rosenmuller rende questo, "gli uomini dovrebbero sopportare le tue vanterie con il silenzio?" Dr. Good, "prima di te l'umanità tacerebbe?" Vulgata, “tibi soli tacebunt homines?” “Gli uomini dovranno tacere davanti a te solo? La Settanta offre l'intero passaggio, “chi parla molto dovrebbe anche ascoltare a sua volta; altrimenti il buon oratore ( εὔλαλος eulalos ) si crede giusto.

- Sia benedetta la prole di breve durata della donna. Non essere prodigo di parole, perché non c'è nessuno che giudichi contro di te, e non dire che io sono puro nelle opere e irreprensibile davanti a lui?». Come questo sia stato tratto dall'ebraico, o quale sia il suo significato esatto, non sono in grado di dirlo. Non c'è dubbio, credo, che la nostra traduzione attuale sia del tutto troppo dura, e che Zofar non intenda in alcun modo accusare Giobbe di aver pronunciato menzogne.

La parola ebraica comunemente usata per menzogne è completamente diversa da quella usata qui. La parola qui ( בד male ) denota propriamente “separazione”; poi una parte; e in varie combinazioni come preposizione, "solo separato". "inoltre." Allora il sostantivo significa chiacchiere vuote, vane vanterie; e quindi può denotare bugie o falsità. L'idea guida è quella della separazione o della lontananza da qualsiasi cosa, come dalla prudenza, dalla saggezza, dal decoro o dalla verità.

Si tratta di un termine generale, come la nostra parola “male”, che presumo è stata derivata da questa parola ebraica ( בד male ), o dal termine arabo “cattivo”. Al plurale ( בדים badı̂ym ) è reso “bugiardi” in Isaia 44:25; Geremia 50:36; “menzogne” in Giobbe 11:3; Isaia 16:6; Geremia 48:30; e “parti” in Giobbe 41:12.

È anche spesso reso "doghe", Esodo 27:6; Esodo 25:14 , Esodo 25:28 , et sap, at. Che possa significare "bugie" qui lo ammetto, ma può anche significare un discorso che è al di fuori del decoro, e può riferirsi qui a un tipo di discorso che era privo di decoro, discorso vuoto, vano.

E quando prendi in giro - Cioè, "ti sarà permesso di usare il linguaggio del rimprovero e del lamento, e nessuno tenterà di farti sentire della sua sconvenienza?" Le lamentele e le argomentazioni di Giobbe le rappresentò come in realtà una presa in giro di Dio.

Nessuno ti farà vergognare? - Nessuno ti mostrerà l'improprietà di ciò e porterà la tua mente a un senso di vergogna per ciò che ha fatto? Questo era ciò che ora Zofar si proponeva di fare.

4 La mia dottrina è pura - La Settanta invece della parola "dottrina" qui legge "fatti", ἔργοις ergois ; il siriaco, "tu dici che ho agito giustamente". Ma la parola qui usata ( לקח leqach ) significa propriamente "parlare leale" o "prendere argomenti", ciò per cui si è "presi" o affascinati, da לקח lâqach, "prendere".

” Allora significa dottrina, o istruzione, Proverbi 1:5; Proverbi 9:9. Qui significa le opinioni espresse da Giobbe. Il Dr. Good suppone che significhi "condotta", una parola che si adatterebbe alla connessione, ma l'ebraico non è usato in questo senso.

E io sono puro ai tuoi occhi - Agli occhi di Dio, o alla sua vista. Questa era una falsa accusa. Giobbe non aveva mai sostenuto di essere perfetto (confronta le note a Giobbe 9:20 ); aveva solo sostenuto di non essere un peccatore come sostenevano i suoi amici, un ipocrita e un uomo eminente per la colpa. La sua mancanza di perfezione assoluta era sempre pronto ad ammettere e piangere.

5 Ma oh che Dio parli - ebraico, "e veramente, chi darà che Dio parli". È l'espressione di un ardente desiderio che Dio si rivolga a lui e lo porti a un senso proprio del suo male deserto. Il significato è che se Dio gli parlasse, non si troverebbe affatto così santo come ora affermava di essere.

6 E che ti avrebbe mostrato i segreti della saggezza - Le cose nascoste che riguardano la saggezza. Il riferimento qui è alla sapienza di Dio stesso. Il senso è questo: “ora ti credi puro e santo. Hai fiducia nella tua saggezza e integrità. Ma questa apprensione si basa su una visione miope di Dio e sull'ignoranza di lui. Se parlasse e ti mostrasse la sua saggezza; se esprimesse il suo senso di cosa sia la purezza, vedresti subito quanto sei lontano dalla perfezione e saresti sopraffatto dal senso della tua relativa viltà e peccato”.

Il fatto che siano il doppio di ciò che è... Noyes rende questo", la sua saggezza che è insondabile". Il dottor Good, stranamente, "perché sono intrighi per l'iniquità". L'espressione, così com'è nella nostra versione comune, non è molto intelligibile; e in effetti è difficile associarvi un'idea. Delle parole usate in ebraico, il senso non è difficile. La parola כפלים kı̂playı̂m, "raddoppiare", deriva da כפל kâphal "piegare", "raddoppiare";" e significa un raddoppio Giobbe 41:5; e poi due pieghe, o doppie pieghe, e il senso qui è che la saggezza di Dio è “doppio piega”; cioè complicato, inesplicabile o molteplice.

Non è disteso e semplice, ma è ripiegato, così che ha bisogno di essere srotolato per essere compreso. La parola resa “ciò che è” ( תשׁיה tûshı̂yâh ), significa propriamente un porre in posizione eretta, rettitudine - da ישׁע yâsha‛. Quindi, significa aiuto, liberazione, Giobbe 6:13; scopo, impresa, vedi le note a Giobbe 5:12; e poi consiglio, sapienza, intelligenza, Giobbe 12:16; Isaia 28:29.

Significa qui, suppongo, "comprensione"; e l'idea è che la saggezza di Dio è "doppio di comprensione"; cioè, è così involuto, così complesso, che supera di gran lunga la nostra comprensione. Quello che vediamo ne è una piccola parte; ei "segreti" della sua saggezza - le parti della sua saggezza che non sono spiegate, sono molto al di sopra della nostra portata. La sua saggezza è come un vasto rotolo o volume, solo il primo e una piccolissima parte del quale è srotolato in modo che possiamo leggerlo.

Ma chi può guardare in ciò che resta non aperto, e penetrare tra le involuzioni, per percepirlo e leggerlo tutto? È solo poco quello che è stato srotolato del possente volume - il resto sarà spiegato mentre gli anni e le età passeranno, e l'intero svolgimento del libro sarà riservato per l'eternità.

Sappi, quindi, che Dio esige da te meno di quanto meriti la tua iniquità - La parola qui tradotta “esatto” ( ישׁה yasheh ) significa più propriamente “dimenticare” - da נשׁה nâshâh. Significa anche prestare su usura, o prendere in prestito; ma il senso qui è piuttosto quello dell'oblio. Non è usato nel senso di esigere.

Il vero significato è: "sappi dunque che per te Dio ha fatto dimenticare una parte della tua iniquità". Cioè, ti ha trattato come se avesse fatto dimenticare una parte dei tuoi peccati, o come se non fossero stati ricordati. Invece di trattarti, come ti lamenti, con severità, non ti ha affatto inflitto le calamità che meriti. Il fondamento di questa affermazione insensibile è la proposizione astratta che Dio è infinitamente più saggio degli esseri umani; che ha una visione più profonda della colpa umana di quanto le persone possano avere; e che se ci rivelasse tutto ciò che vede dal cuore, saremmo stupiti delle rivelazioni dei nostri peccati.

Questo sentimento è indubbiamente vero, e si accorda quasi esattamente con ciò che Giobbe stesso aveva detto Giobbe 9:19 , ma c'è qualcosa di molto duro e severo nel modo in cui lo applica Zofar.

7 Non può allora, cercando, scoprire Dio? - Per illustrare il sentimento che aveva appena espresso, che i segreti della sapienza divina devono essere molto al di sopra della nostra comprensione, Zofar introduce qui questa sublime descrizione di Dio - descrizione che sembra avere la forma e la forza di un proverbio. Sembra che fosse un'opinione consolidata che l'uomo non potesse scoprire l'Onnipotente alla perfezione con le proprie forze - un sentimento, che è vero ora come lo era allora, e che è della massima importanza in tutte le nostre indagini sul Creatore.

Il sentimento si esprime in una maniera bellissima; e il linguaggio stesso non è indegno del tema. La parola “cercare”, חקר chêqer, viene da חקר châqar cercare, cercare, esaminare; e il senso primario, secondo Gesenius, sta nel cercare nella terra perforando o scavando - come per i metalli.

Allora significa cercare con diligenza e cura. Qui significa che con la massima attenzione nell'esaminare le opere di Dio, sarebbe impossibile per l'uomo scoprire l'Onnipotente alla perfezione. Tutte le indagini che sono state fatte su Dio sono state inferiori all'oggetto; ed è vero oggi, come ai tempi di Giobbe, che non possiamo, cercandolo, trovarlo. Di molto di ciò che riguarda lui e i suoi piani dobbiamo accontentarci di rimanere nell'ignoranza, fino a quando non saremo ammessi alle rivelazioni di un mondo superiore - felici e grati ora che ci è permesso di conoscere così tanto di lui come sappiamo, e che siamo informati dell'esistenza di una mente infinita e perfetta. È un privilegio inesprimibile conoscere “qualcosa” di Dio; ed è prova della natura esaltata dell'uomo,

8 È alto come il cielo - Cioè, la conoscenza di Dio; o il soggetto è alto come il cielo. L'idea è che l'uomo è incapace di esaminare, con accuratezza, un oggetto che è lontano come il cielo; e che poiché la conoscenza di Dio deve essere di quel carattere, è vano per lui tentare di investigarla completamente. C'è un'energia nell'ebraico che si perde nella nostra traduzione comune. L'ebraico è brusco e molto enfatico: "Le altezze dei cieli!" È il linguaggio di chi guarda con stupore gli alti cieli, e sopraffatto dal pensiero che la conoscenza di Dio deve essere superiore anche a quei cieli lontani.

Chi può sperare di capirlo? Chi può essere qualificato per effettuare l'indagine? È questione di verità semplice ma sublime, che Dio deve essere più alto di questi cieli; e quando prendiamo in considerazione le incredibili distanze di molti dei corpi celesti, come ora noto con l'aiuto dell'astronomia moderna, possiamo chiedere con enfasi più profonda di gran lunga di quanto non fece Zofar. “Possiamo, cercando, scoprire Dio?”

Più profondo dell'inferno - Ebraico “Than Sheol” - משׁאול mesh ^e 'ôl. La Settanta lo rende: “il cielo è alto, cosa puoi fare? E ci sono cose più profonde che nell'Ade - βαθύτερα τῶν ἐν ᾃδου bathutera tōn en Hadou - che ne sai?" Sul significato della parola Sheol, vedi Isaia 5:14 , nota; Isaia 14:9 , nota. Isaia 5:14, Isaia 14:9

Sembra che fosse tanto profondo quanto i cieli sono alti; e l'idea qui è che sarebbe impossibile per l'uomo indagare su un argomento tanto profondo quanto lo era lo Sheol. L'idea non è che Dio fosse nello Sheol, ma che l'argomento fosse tanto profondo quanto profonda e remota era la dimora degli spiriti defunti. È possibile che il Salmista avesse negli occhi questo passaggio nell'espressione simile, che Salmi 139 in Salmi 139 :

Se salgo in cielo, tu sei là;

Se faccio il mio letto all'inferno, ecco tu sei lì.

9 La sua misura è più lunga della terra - La misura della conoscenza di Dio. L'estensione della terra sarebbe una delle misure più lunghe conosciute dagli antichi. Eppure è ora impossibile accertare quali idee fossero attaccate, al tempo di Giobbe, all'estensione della terra - e non è necessario saperlo per comprendere questa espressione. È moralmente certo che le idee prevalenti fossero molto limitate, e che allora si conoscesse una piccola parte della terra.

Sembra che la convinzione generale fosse che si trattasse di una vasta pianura, circondata dall'acqua, ma il modo in cui sosteneva, e quali erano i suoi limiti, erano evidentemente questioni per loro sconosciute. La prima conoscenza che abbiamo della geografia, come la intendevano gli arabi, rappresenta la terra come interamente circondata da un oceano, come una zona. Questo era solitamente caratterizzato come un "Sea of Darkness"; un appellativo solitamente dato all'Atlantico; mentre al Mare del Nord è stato dato il nome di “The Sea of Pitchy Darkness”.

Edrisi immaginava che la terra galleggiasse nel mare, e che solo una parte apparisse in alto, come un uovo in una bacinella d'acqua. Se queste opinioni prevalsero fino al X e XI secolo dell'era cristiana, è ragionevole concludere che le opinioni sulla figura e le dimensioni della terra dovevano essere estremamente limitate al tempo di Giobbe. Sulle antiche vedute della geografia, vedere le note a Giobbe 26:7 , e le mappe lì, anche l'Encyclopaedia of Geography, Book I, di Murray, e il Manual of Classical Literature di Eschenberg, del Prof. Fiske, Part I.

E più ampio del mare - Quale fosse l'idea dell'ampiezza del mare, che avrebbe dovuto circondare la terra, ora è del tutto impossibile da determinare. Probabilmente non c'erano idee sull'argomento che si potessero considerare stabilite e definite. Gli antichi non avevano modo di accertarlo, e forse supponevano che l'oceano si estendesse in misura illimitata - o, forse, fino al luogo molto lontano dove il cielo e l'acqua sembravano incontrarsi.

In ogni caso era un'illustrazione allora, come lo è ora, di una grande distanza, e non è qui usata impropriamente per indicare l'impossibilità di comprendere pienamente Dio. Questa illustrazione sarebbe molto più sorprendente allora di adesso. Abbiamo attraversato l'oceano; e non riteniamo cosa impraticabile esplorare i mari più remoti. Ma non così gli antichi. Si tenevano vicino alla riva. Raramente si avventuravano fuori dalla vista della terra.

L'impresa di esplorare e attraversare il vasto oceano, che supponevano abbracciasse il globo, era considerata da loro del tutto impraticabile - e allo stesso modo supponevano giustamente che fosse scoprire Dio.

10 Se ha interrotto - Margine, "Fai un cambiamento". Ma nessuna di queste frasi esprime propriamente il senso dell'originale. L'intera immagine qui è probabilmente quella di arrestare un criminale e portarlo in giudizio, e il linguaggio è preso dal modo di condurre un'accusa. La parola resa “tagliare” - יחלף yachâlop, da חלף châlaph - significa propriamente passare; trasmettere; poi passare contro qualcuno, precipitarsi, assalire; e in un senso remoto nel Piel e nell'Hiphil, far passare o allontanare, cioè cambiare.

Questo è il senso espresso a margine. L'idea non è quella di troncare, ma è quella di assalire un uomo, allo scopo di arrestarlo e portarlo in giudizio. Ci sono frequenti riferimenti a tali prove nel libro di Giobbe. Il Caldeo rende questo, "se passa e chiude i cieli con le nuvole" - ma il parafrasista evidentemente non ha capito il passaggio.

E taci - Cioè, imprigionare o detenere in vista di un processo. Alcune di queste detenzioni sono sempre praticate di necessità prima del processo.

Oppure radunarsi - Riunire le parti per il processo; o meglio chiamare l'individuo in tribunale per il processo. La parola קהל qahal mezzi correttamente chiamare insieme, di convocare, come popolo; ed è usato per denotare l'usanza di radunare il popolo per un processo - o, come diremmo, per "chiamare la corte", che ora è l'ufficio di un banditore.

Allora chi può ostacolarlo? - Margine, "Chi può allontanarlo?" Ha tutto il potere e nessuno può resistergli. Nessuno può liberare il criminale dalle sue mani. Zofar qui infatti sta ripetendo in altra forma ciò che Giobbe stesso aveva detto ( Giobbe 9:3 ss), e il sentimento sembra proverbiale. L'idea qui è che se Dio chiamasse un uomo in giudizio e lo considerasse colpevole, non potrebbe né rispondergli né resistergli.

Dio è così grande; conosce così intimamente il cuore umano; ha una conoscenza così approfondita di tutti i nostri peccati passati, che non possiamo sperare di rispondergli o di fuggire. Zofar argomenta su questo principio: “Dio ti considera colpevole. Ti sta punendo di conseguenza. Non lo senti così, o supponi di meritare tutto questo. Ma lui vede il tuo cuore e conosce tutta la tua vita. Se ti ritiene colpevole, è così. Non puoi rispondergli, e dovresti considerarlo così e sottometterti".

11 Poiché conosce gli uomini vani, conosce intimamente il cuore; conosce completamente gli esseri umani. La parola “vano” qui ( שׁוא shâv' ), significa propriamente vanità, vacuità, falsità, menzogna, iniquità. "Uomini di vanità", qui può significare persone le cui opinioni sono prive di valore, o può significare persone di inganno, falsità, ipocrisia. Molto probabilmente significa quest'ultimo, e il riferimento indiretto potrebbe essere a uomini come Giobbe. Il senso è che Dio conosce intimamente questi uomini. Non possono ingannarlo e la loro malvagità sarà scoperta.

Non lo prenderà poi in considerazione? - Sono stati proposti vari modi per spiegarlo. Per alcuni si suppone che significhi: "Egli vede l'iniquità, dove non la osservano"; cioè, lo percepisce, dove le persone non sono se stesse. Questo esprimerebbe un pensiero che si accorda bene con la connessione, ma è dubbio che l'ebraico sopporterà questa costruzione. Con un'altra spiegazione dovrebbe significare, come nella nostra versione comune, "Non lo osserverà Dio e lo porterà in giudizio? Lascerà che passi inosservato?" Questo ha senso, e l'ebraico ammetterà questa interpretazione.

Ma c'è ancora un altro punto di vista, che è preferibile a entrambi. Secondo ciò significa che Dio percepisce l'iniquità nell'uomo, sebbene non sembri accorgersene; vedi le note a Giobbe 11:6. Sembra che ne trascuri una parte, ma nonostante ciò la vede e conosce intimamente tutta la depravazione del cuore.

Il riferimento principale qui è a Giobbe, e l'obiettivo è mostrargli che era colpevole, sebbene avesse affermato la sua innocenza in un modo così deciso. Sebbene sembrasse a se stesso innocente, tuttavia Zofar si sforza di mostrargli che deve essere colpevole e che ha visto solo una piccola parte dei suoi peccati.

12 Per l'uomo vanitoso - Margine, "vuoto". נבוב nâbûb, secondo Gesenius, dalla radice נבב nâbab, scavare, e poi essere cavo; metaforico, "vuoto", "folle". La Settanta, stranamente, rende questo", ma l'uomo fluttua con le parole". L'ebraico qui significa, manifestamente, vuoto, vuoto; poi insincero e ipocrita.

Zofar si riferisce a un uomo dal cuore vuoto, che, sebbene in realtà fosse come un puledro di asino selvatico, tentò di apparire mite e gentile e di avere un cuore. Il significato è che l'uomo per natura ha uno spirito indomito e indomito, e che con questo assume l'aspetto di dolcezza e tenerezza, e cerca di apparire come se fosse degno di amore e affetto. Dio, vedendo questa mancanza di cuore, lo tratta di conseguenza.

Il riferimento qui è a uomini come Giobbe, e Zofar indubbiamente intendeva dire che era dal cuore vuoto e non sincero, e tuttavia che desiderava apparire come un uomo che avesse un cuore, o che avesse vera pietà.

Sarebbe saggio - Diverse interpretazioni sono state date a questa espressione. Il più semplice e ovvio sembra essere quello vero, anche se non l'ho visto notato da nessuno dei commentatori. La parola resa "sarebbe saggio" ( ילבב yı̂lâbēb ) deriva da לבב lâbab, o לב lêb, che significa "cuore", e il senso qui, come mi sembra, è "vanitoso, vuoto e insincero, l'uomo desidererebbe sembrare avere un cuore;” cioè desidererebbe apparire sincero, o pio.

Privo di questo vero, falso e vuoto, vorrebbe tuttavia apparire diverso e assumerebbe l'aspetto della sincerità e della religione. Questa è l'esposizione più semplice, e questa si accorda esattamente con la deriva del brano, ed esprime un sentimento che è indiscutibilmente vero. Gesenius, tuttavia, e alcuni altri lo rendono, “ma l'uomo è vuoto e manca di comprensione; sì, l'uomo nasce come un puledro di asino selvatico, a significare la debolezza e l'ottusità dell'intelletto umano in confronto alla sapienza divina”. Altri lo rendono, "ma l'uomo stolto diventa saggio quando il puledro dell'asino selvaggio diventerà un uomo", cioè, mai, una costruzione più forzata e innaturale. Il dottor Good lo rende:

Accetterà allora la persona dal cuore vuoto?

O l'asino selvatico assumerà l'uomo?

Schultens e Dathe lo traducono:

Sia dunque saggio l'uomo vanitoso,

E il puledro dell'asino selvatico diventa un uomo.

Sebbene l'uomo sia nato - Sebbene l'uomo per natura, o in connessione con la sua nascita, sia indomito, senza legge, ribelle. L'asino selvatico è un'immagine impressionante di ciò che è indomito e indomito; confrontare le note a Giobbe 39:5. Così, Geremia lo descrive, "un asino selvatico abituato al deserto, che soffia il vento a suo piacimento", Geremia 2:24.

Così, si dice di Ismaele Genesi 16:12 , "e sarà un uomo selvaggio", אדם פרא pârâ' 'âdâm - un asino selvaggio di un uomo. Allora Giobbe 39:5 :

Chi ha mandato libero l'asino selvatico?

O chi ha sciolto i lacci dell'asino selvatico?

Non è facile per noi capire queste allusioni, perché per noi l'asino è l'immagine proverbiale della stupidità, dell'ottusità, dell'ostinazione e dell'immobilità. Ma non era così con gli antichi. È menzionato come distinto per la velocità, per la natura selvaggia e per uno spirito indomito. Così, Oppian, come citato da Bochart, Hieroz. Lib. ic ix. P. 63, dice:

Κῤαιπνὸν, ἀελλοπόδην, κρατερώνυχον, ὀξύτατον Θεῖν.

Kraipnon, aellopodēn, kraterōnuchon, ocutaton Thein.

“Svelto, rapido, con zoccoli forti, e il più veloce nel suo corso.”

E Aristotele cita gli asini selvatici come τήν ταχυτῆτα διαφέροντες tēn tachutēta diapherontes, Hist. Lib. vi. 6 c. 36. Così Eliano dice di loro: ὤκιστοι δραμεῖν ōkistoi dramein, flotta nel loro corso. E Senofonte dice di loro: πολὺ τοῦ ἵππου θᾶττον ἔτρεχον polu tou hippou thatton etrechon, corrono molto più veloci di un cavallo.

Descrivendo la marcia del giovane Ciro attraverso la Siria, dice: “L'asino selvaggio, essendo più veloce di piedi dei nostri cavalli, guadagnando terreno su di loro, si fermerebbe e si guarderebbe intorno; e quando i loro inseguitori si avvicinavano a loro, partivano e ripetevano lo stesso trucco; sicchè non restava ai cacciatori altro mezzo per prenderli se non dividersi in parti disperse che si succedevano nella caccia; confrontare Bochart, Hieroz.

PI Lib. ii. C. xvi. pp. 867-879. Un'affermazione simile è fatta da Eliano (Lib. xiv. cap. 10, come citato da Bochart), “Gli asini selvatici di Maurusius ὄνοι Μανρούσιοι onoi Maurousioi sono i più veloci nel loro corso, e all'inizio del loro corso sembrano essere portato dai venti, o come sulle ali di un uccello.

"In Persia", dice l'editore della Bibbia pittorica, "l'asino selvatico è apprezzato sopra tutti gli altri animali come oggetto di caccia, non solo per la sua leggerezza, ma anche per la delicatezza della sua carne, che lo ha reso un articolo di lusso anche alle tavole reali”.

“Si trovano ora più abbondantemente nei deserti della Tartaria, e dei paesi tra il Tigri e l'Indo, più particolarmente nelle parti centrali delle regioni così definite. Sappiamo che anticamente si trovavano anche nelle regioni della Mesopotamia, dell'Asia Minore, della Siria e dell'Arabia Deserta; ma da queste regioni sembrano essere stati, nel corso dei secoli, quasi interamente espulsi o estirpati.

” foto. pettorina su Giobbe 39:5. L'idea nel passaggio davanti a noi è che l'uomo alla sua nascita ha una forte somiglianza con un animale selvaggio e indomito; e il passaggio indica indubbiamente la prima credenza dell'innata propensione dell'uomo ad allontanarsi da Dio, e del suo possedere per natura uno spirito insubordinato.

13 Se prepari il tuo cuore - Zofar ora procede affermando che se Giobbe fosse ancora tornato a Dio, potrebbe sperare di essere accettato. Sebbene avesse peccato, e sebbene ora fosse, come supponeva, un uomo dal cuore vuoto e insincero, tuttavia, se si fosse pentito, avrebbe potuto aspettarsi il favore divino. In ciò si accorda col sentimento di Elifaz, e conclude il suo discorso in maniera non poco somigliante al suo; vedi Giobbe 5:17.

E stendi le tue mani verso di lui - In atteggiamento di supplica. Allungare o allargare le mani, è una frase spesso usata per indicare l'atto di supplica; vedi 1 Timoteo 2:8 , e le note di Wetstein su quel luogo. Orazio, 3 Carm. xxiii. 1, Coelo supinas si tuleris manus. Ovidio, M.

ix. 701, Ad sidera supplex Cressa manus tollens. Tristo. io. 10, 21, Ipsc gubernator, tollens ad sidera palmas ; confrontare Livio v. 21. Seneca, Ep. 41; Salmi 63:4; Salmi 134:2; Salmi 141:2; Esdra 9:5.

14 Se l'iniquità è nelle tue mani - Se hai in tuo possesso qualcosa che è stato ottenuto ingiustamente. Se hai oppresso il povero e l'orfano e hai ciò che è loro proprio, che sia ripristinato. Questo è il dovere evidente di chi si accosta a Dio per implorare il suo favore; confronta Luca 19:8.

15 Perché allora alzerai il tuo volto senza macchia - Cioè, il tuo volto sarà luminoso, chiaro e allegro. Quindi, parliamo di un volto luminoso e felice. Zophar progetta indubbiamente di mostrare quale sarebbe stato il suo aspetto, in contrasto con quello che era allora. Ora il suo volto era abbattuto e triste. Fu sfigurato dalle lacrime, dal terrore e da un'angoscia lunga e continuata. Ma se mettesse da parte l'iniquità e tornasse a Dio, il suo volto sarebbe di nuovo allegro e sarebbe un uomo felice.

Sì, sarai saldo, e non temere - La parola tradotta "fermo" ( מצק mutsaq ) viene da יצק yâtsaq, versare, versare, e si applica ai liquidi, o ai metalli che sono fusi e versati in un muffa, e che poi diventano dure. Quindi, è usato nel senso di fermo, solido, intrepido. “Gesenius.

Schultens suppone che il riferimento qui sia a specchi metallici, realizzati mediante fusione e poi lucidati, e che l'idea sia che il suo viso brillerebbe come uno specchio del genere. Ma si può dubitare che questa interpretazione non sia troppo raffinata. L'altra e più comune spiegazione si adatta bene al senso e dovrebbe probabilmente essere mantenuta.

16 E ricordalo come acque che passano - Come calamità che è completamente passata, o che è rotolata e non tornerà più. Il confronto è bellissimo. L'acqua del fiume è portata da noi e non ritorna più. Il torrente ruvido, gonfio, torbido, lo ricordiamo mentre spumeggiava e si precipitava, minacciando di spazzar via tutto; ma è passato rapidamente e non tornerà mai più.

Quindi con le afflizioni. Sono presto andati. Il dolore più intenso scompare presto. I giorni di dolore passano rapidamente. C'è un limite esterno della sofferenza, e nemmeno l'ingegnosità può prolungarla lontano. L'uomo caduto in disgrazia, e la cui vita è un peso, morirà presto. Sugli assegni del prigioniero solitario condannato alla prigione a vita, un "pallore mortale" si sistemerà presto e le comodità della morte imminente leniranno l'angoscia del suo cuore triste.

Il tormento della tortura si auto-inganna del proprio scopo, e l'esausto sofferente viene liberato. "L'eccesso (del dolore) lo rende presto mortale". "Nessun dolore, ma si è ucciso molto prima". Shakespeare. Quando ripensiamo ai nostri dolori, è come pensare al ruscello che era così gonfio, ed era così impetuoso. Le sue acque scorrevano e non tornavano più; e c'è una specie di piacere nel pensare a quel tempo di pericolo, a quel diluvio che allora era così spaventoso, e che ora è travolto per non tornare più. Quindi c'è una sorta di gioia pacifica nel pensare ai giorni di dolore che ora sono fuggiti per sempre; nella certezza che quei tempi tristi non torneranno mai, mai più.

17 E la tua età - La tua vita. Questo non significa vecchiaia, ma l'idea è che la sua vita sarebbe allegra e felice.

Più chiaro del mezzogiorno - Margine, "Alzati al di sopra del mezzogiorno". Il margine è una resa letterale; ma il senso è chiaro nel testo. L'idea è che il resto della sua vita sarebbe luminoso come il sole se tornasse a Dio.

Tu risplenderai - O meglio, "tu sei ora nelle tenebre, ma sarai come il mattino". La parola usata qui - תעפה tā‛upâh è da עוּף ‛ ûph, coprire - come con le ali, volare, coprire con l'oscurità. In nessun caso significa risplendere, o essere chiaro e luminoso; e il motivo per cui i nostri traduttori vi abbiano collegato quell'idea, è ora difficile da congetturare.

I caldei e i siriaci leggono la parola come un sostantivo e rendono il passaggio "e la tua oscurità sarà come l'aurora". La Vulgata lo rende, "e lo splendore meridiano, per così dire, sorgerà su di te alla sera". La Settanta, "e la tua preghiera sarà come la stella del mattino, e la vita sorgerà su di te dal mezzogiorno". Il senso in ebraico è chiaro. Allora era nell'oscurità. Nuvole e calamità erano intorno a lui, ma se fosse tornato a Dio, gli sarebbe stato permesso di godere di un luminoso giorno di prosperità. Un giorno simile sarebbe tornato per lui come il mattino dopo una notte lunga e uggiosa.

18 E sarai al sicuro - Ti sentirai sicuro che la tua prosperità sarà permanente e sarai libero dalle angoscianti ansie e paure che hai ora.

Scaverai intorno a te - Il caldeo rende questo, "ti preparerai un sepolcro e ti coricherai al sicuro". La parola qui usata ( חפר châphar ) ha due significati. Significa,

(1) "scavare" - come, ad esempio, un pozzo, e sotto questo significato cercare, esplorare; e,

(2.) vergognarsi, arrossire, Isaia 1:29.

Secondo Gesenius, quest'ultimo qui è il significato. "Ora ti vergogni, allora dimorerai in silenzio", Lexicon. Quindi Noyes lo rende. Il dottor Good lo traduce "sì, ti guarderai intorno"; Rosenmuller, "sei soffuso di vergogna". Questo è, probabilmente, il vero senso; e l'idea è che, sebbene ora fosse coperto di vergogna, tuttavia si sarebbe sdraiato in pace e sicurezza se fosse tornato al Signore.

19 Molti ti faranno causa - Molti verranno in modo supplichevole per chiedere consiglio e consiglio. Il significato è che sarebbe un uomo distinto, al quale molti cercherebbero consiglio. Questo era evidentemente un onore molto apprezzato in Oriente, e uno di cui Giobbe si era precedentemente stimato; vedi Giobbe 29:7.

20 Ma gli occhi dei malvagi falliranno - Cioè, saranno stanchi cercando ansiosamente sollievo dalle loro miserie. "No sì." La loro attesa sarà vana e non troveranno sollievo. Forse Zofar qui intende applicare questo a Giobbe e dirgli che con le sue opinioni e il suo carattere attuali, la sua speranza di sollievo sarebbe venuta meno. La sua unica speranza di sollievo era in un cambiamento - nel volgersi a Dio - poiché era una regola fissa che i malvagi avrebbero cercato invano sollievo.

Questa supposizione che fosse un uomo malvagio, deve essere stata tra le cose più difficili che Giobbe ha dovuto sopportare. In effetti, nulla poteva provocare di più che far dare per scontato agli altri come una cosa che non ammetteva discussioni, che era un ipocrita e che Dio lo trattava come un peccatore incorreggibile.

E non scapperanno - Margine, "La fuga perirà da loro". Il margine è una traduzione letterale dell'ebraico. Il senso è che la fuga per i malvagi è fuori questione. Devono essere arrestati e puniti.

E la loro speranza sarà come l'abbandono del fantasma - letteralmente, "l'espirazione della vita o dell'anima". La loro speranza li lascerà come il respiro o la vita fa con il corpo. È come la morte. L'espressione non significa che la loro speranza sarebbe sempre scaduta alla morte, ma che sarebbe certamente scaduta quando la vita lascia il corpo. Il significato è che qualunque speranza abbia un uomo malvagio di felicità e salvezza future, deve fallire.

Deve venire il momento in cui cesserà di confortarlo e sostenerlo. La speranza dell'uomo pio vive finché non si perde nella fruizione in cielo. Lo attende in salute; lo sostiene nella malattia; è con lui a casa; lo accompagna all'estero; lo acclama in solitudine; è il suo compagno di società; è con lui mentre scende nelle ombre dell'avversità, e si illumina mentre viaggia lungo la valle dell'ombra della morte.

Si erge come una stella luminosa sulla sua tomba - e si perde solo nelle glorie del cielo, come la stella del mattino si perde nella luminosità superiore del sole nascente. Non così l'ipocrita e il peccatore. La sua speranza muore e lascia il mondo nella disperazione. Presto o tardi l'ultimo raggio delle sue illusorie speranze si allontanerà dall'anima e la lascerà alle tenebre. Non importa quanto luminoso possa essere stato; non importa da quanto tempo l'abbia accarezzato; non importa su cosa sia fondato - se sulla sua morale, le sue preghiere, le sue realizzazioni, il suo apprendimento; se non si basa sulla vera conversione, e sulla promessa misericordia di Dio per mezzo di un Redentore, deve; presto cesseranno di risplendere, e lasceranno l'anima all'oscurità della nera disperazione.

Dimensione testo:

Indirizzo di questa pagina:
https://www.laparola.net/testo.php?riferimento=Giobbe11&versioni[]=CommentarioBarnes

Indirizzo del testo continuo:
https://www.laparola.net/app/?w1=commentary&t1=local%3Acommbarnes&v1=JB11_1