Giobbe 26

2 Come hai aiutato colui che è senza potere? - È stato dubitato che questo si riferisse allo stesso Giobbe, ai due amici di Bildad, o alla Divinità. Rosenmuller. La connessione, tuttavia, sembra richiedere che venga riferita a Giobbe stesso. È sarcastico. Bildad era venuto come amico e consolatore. Aveva anche, in comune con Elifaz e Zofar, assunto l'ufficio di maestro e consigliere.

Aveva considerato che Giobbe manifestava una grande debolezza nelle sue opinioni su Dio e sul suo governo; come privo di ogni forza per sopportare bene le prove, e ora tutto ciò che aveva fatto per aiutare un così debole si trovava nelle generalità impertinenti e irrilevanti del suo breve discorso. Giobbe è indignato che uno con tali pretese non abbia detto altro allo scopo. Herder, tuttavia, lo rende come se si riferisse interamente a Dio, e non si può negare che l'ebreo sopporterebbe questo:

“Chi aiuti? Colui che non ha forza?

Chi vendichi? Colui il cui braccio non ha potere?

A chi dare consigli? Uno senza saggezza?

Davvero molta saggezza gli hai insegnato».

Come salvi il braccio che non ha forza? - Cioè, le tue osservazioni non sono adatte a rinvigorire i deboli. Era venuto dichiaratamente per confortare e sostenere il suo afflitto amico nelle sue prove. Eppure Giobbe si chiede cosa ci fosse nelle sue osservazioni che fosse adatto a produrre questo effetto? Invece di declamare la maestà e la grandezza di Dio, avrebbe dovuto dire qualcosa che fosse adatto a alleviare un'anima afflitta e turbata.

3 Come hai consigliato a colui che non ha saggezza? - Poiché si era impegnato a consigliare un altro ea suggerire punti di vista che potessero essere adatti a elevare la sua mente nella sua depressione e a consolarlo nei suoi dolori, aveva il diritto di aspettarsi più di quanto avesse trovato nel suo discorso.

E come hai abbondantemente dichiarato la cosa così com'è? - Il vocabolo reso “la cosa così com'è” ( תשׁיה tûshı̂yâh ) denota propriamente una posizione eretta, rettitudine - da ישׁה yāshah ; poi aiuto, liberazione, Giobbe 6:13; scopo, impresa, impresa, Giobbe 5:12; poi consiglio, sapienza, intelligenza, Giobbe 11:6; Giobbe 12:16.

Qui è sinonimo di ragione, saggezza o verità. La parola resa "in abbondanza" ( לרב larôb ) significa "per la moltitudine", o abbondantemente, e il senso qui è che Bildad aveva fatto straordinarie pretese di saggezza, e che questo era il risultato. Questo discorso breve e irrilevante era tutto; un discorso che non comunicava nulla di nuovo, e che non incontrava nessuna delle reali difficoltà del caso.

4 A chi hai rivolto parole? - Jerome rende questo, Quem docere voluisti? "A chi vuoi insegnare?" Il senso è: “Cerchi di insegnarmi in questo modo, su un argomento del genere? Credi che io sia così ignorante delle perfezioni di Dio, che tali osservazioni su di lui trasmettano una vera istruzione?"

E lo spirito di chi è uscito da te? - Cioè per quale spirito hai parlato? Che pretese hai sull'ispirazione o sull'espressione di sentimenti al di là di ciò che l'uomo stesso potrebbe originare? Il significato è che non c'era nulla di straordinario in ciò che aveva detto che mostrasse che era stato in debito per questo o verso Dio o verso i saggi e buoni sulla terra.

5 Cose morte - Giobbe inizia qui la sua descrizione di Dio, per mostrare che le sue opinioni sulla sua maestà e gloria non erano in alcun modo inferiori a quelle che erano state espresse da Bildad, e che ciò che Bildad aveva detto non gli trasmetteva alcuna vera informazione. In questa descrizione egli supera di gran lunga Bildad in altezza di concezione e sublimità di descrizione. In effetti, si può dubitare che per grandezza questo passaggio sia superato da qualsiasi descrizione della maestà di Dio nella Bibbia.

Il passaggio qui ha dato luogo a molte discussioni e a una grande varietà di opinioni. La nostra traduzione comune è molto debole e non trasmette in alcun modo la sua vera forza. Lo scopo di tutto il brano è affermare il dominio universale di Dio. Bildad aveva detto Giobbe 25:1 che il dominio di Dio si estendeva ai cieli, e agli eserciti dei cieli; che Dio ha superato in maestà lo splendore dei corpi celesti; e che in confronto a lui l'uomo era un verme.

Giobbe inizia la sua descrizione dicendo che il dominio di Dio si estendeva anche agli inferi; e che tali erano la sua maestà e il suo potere che persino le ombre dei potenti morti tremavano alla sua presenza, e che l'inferno era tutto nudo davanti a lui. La parola רפאים râphâ'ı̂ym - Rephaim - resa così debolmente "cose ​​morte", significa le ombre dei morti; gli spiriti defunti che dimorano nello Sheol; vedi la parola spiegata a lungo nelle note di Isaia 14:9.

Sono coloro che hanno lasciato questo mondo e sono scesi ad abitare nel mondo sottostante - i grandi e potenti conquistatori e re; gli illustri morti dei tempi passati, che hanno lasciato il mondo e si sono radunati nella terra delle Ombre. Girolamo lo rende, "gigantes", e la Settanta, γίγαντες gigantes - giganti ; da una credenza comune che quelle ombre fossero più grandi della vita. Così, Lucrezio dice:

Quippe et enim jam tum divum mortalia secla

Egregias animo facies vigilante videbant;

Et magis in somnis, mirando corporis aucter

Rer. Naz. ver. 1168.

La parola "ombre" qui esprimerà il senso, indicando gli spiriti defunti che sono radunati nello Sheol. Il Caldeo lo rende, גבריא - potenti, o giganti; i siriaci, allo stesso modo, giganti.

Si formano - Il siriaco rende questo, vengono uccisi. Girolamo, gemunt - gemito; Settanta, "I giganti sono nati da sotto l'acqua e dai luoghi vicini?" È difficile dire quale idea gli autori di quella versione abbiano allegato al passaggio. La parola ebraica usata qui ( יחוּללו y ^e cholālu, da חוּל chul ), mezzi di torsione, girare, di essere in angoscia - come nel parto; e poi può significare tremare, tremare, essere in preda al terrore; e l'idea qui sembra essere, che le ombre dei morti erano in angoscia, o tremavano alla terribile presenza, e sotto il dominio di Dio.

Così Lutero lo rende - intendendolo di giganti - Die Riesen angsten sich unter den Wassern. Il senso sarebbe ben espresso: “Le ombre dei morti tremano, o sono in angoscia davanti a lui. Temono il suo potere. Riconoscono il suo impero”.

Sotto le acque - La dimora degli spiriti defunti è sempre in questo libro posto sotto terra. Ma perché questa dimora sia posta sotto le acque, non è chiaro. Di solito è sotto terra, e l'ingresso è per la tomba, o per qualche oscura caverna; confrontare l'Eniade di Virgilio, Lib. vi. Di questo versetto è stata proposta una diversa interpretazione, che sembra meglio adattarsi alla connessione.

È capire la frase ( תחת tachath ) "sotto", che significa semplicemente sotto - "le ombre sotto"; e considerare la parola ( מים mayı̂m ) acque collegata al seguente membro:

“Le ombre sotto tremano;

le acque e i suoi abitanti”.

Così spiegato, il passaggio significa che l'intero universo è sotto il controllo di Dio e trema davanti a lui. Sheol e le sue ombre; gli oceani e i loro abitanti stanno in soggezione davanti a lui.

E i suoi abitanti - Delle acque - degli oceani. L'idea è che i vasti abitanti degli abissi riconoscano tutti la potenza di Dio e tremino davanti a lui. Questa descrizione si accorda con quella data dagli antichi poeti del potere e della maestà degli dei, e non è meno sublime di quella da loro data.

6 Inferno - ebraico שׁאול sh ^e 'ôl, Sheol; Greco ᾅδης Hadēs Ade. Il riferimento è alla dimora degli spiriti defunti - l'aldilà dove si radunavano i morti; vedi le note a Giobbe 10:21. Non significa qui, come fa con noi la parola inferno, un luogo di punizione, ma il luogo dove tutti i morti avrebbero dovuto essere radunati.

È nudo davanti a lui - Cioè, guarda direttamente quel mondo. È nascosto a noi, ma non a lui. Vede tutti i suoi abitanti, conosce tutti i loro impieghi e fa oscillare uno scettro su tutti loro.

E distruzione - ebraico אבדון 'ăbaddôn, Abaddon; confronta Apocalisse 9:11 , "E avevano un re su di loro, che è l'angelo dell'abisso, il cui nome in ebraico è Abaddon, ma in lingua greca ha il nome Apollyon". La parola ebraica significa distruzione, e poi abisso, o luogo di distruzione, ed è qui evidentemente data al luogo dove si suppone risiedano gli spiriti defunti.

La parola in questa forma ricorre solo qui e in Proverbi 15:11; Salmi 88:11; Giobbe 26:6 , in tutti i quali luoghi è resa distruzione. L'idea qui non è che questo sia un luogo in cui le anime vengono distrutte, ma che è un luogo simile alla distruzione - come se tutta la vita, il comfort, la luce e la gioia si fossero estinti.

Non ha copertura - Non c'è nulla che lo nasconda a Dio. Guarda dall'alto in basso anche quel mondo oscuro degli inferi, e vede e sa tutto ciò che è lì. C'è un passaggio alquanto simile a questo in Omero, citato da Longino come uno di ineguagliabile sublimità, ma che non lo supera affatto. Si trova nell'Iliade, xx. 61-66:

Εδδεισεν δ ̓ ὑτένερθεϚ ἄναξ ἐνέρων Αιδωνεὺς, κ. . .

Eddeisen d' hupenerthen anac enerōn Aidōneus, ecc.

Nel profondo delle lugubri regioni dei morti

L'infernale monarca sollevò la sua orribile testa,

Saltò dal suo trono, per timore che il braccio di Nettuno giacesse

I suoi domini oscuri si aprono al giorno,

E riversa luce sulle tetre dimore di Plutone,

Aborrito dagli uomini e terribile anche per gli dei.

Papa

7 Si estende al nord - L'intero passaggio è particolarmente interessante in quanto fornisce una visione della cosmologia che prevaleva in quei primi tempi. In effetti, come è stato già osservato, questa poesia, a parte ogni altra considerazione, è di grande valore per rivelarci le opinioni prevalenti in materia di astronomia, geografia e molte delle arti, in un periodo molto precedente a quello che abbiamo un loro resoconto altrove.

La parola nord qui denota i cieli che sembrano girare intorno al polo e che sembrano distesi come una tenda. I cieli sono spesso rappresentati come un velo, una distesa, una tenda o una tenda; vedi Isaia 34:4 , nota; Isaia 40:22 , nota.

Sopra il luogo vuoto - על־תהוּ ‛ al - tôhû, "Sul vuoto, o niente". Cioè, senza nulla che lo supporti. La parola usata qui ( תהוּ tôhû ) è una di quelle impiegate Genesi 1:2 , "E la terra era senza forma e vuota". Ma qui sembra significare vuoto, niente. Il nord è disteso e sostenuto dal semplice potere di Dio.

e appende la terra al nulla. - Non ha nulla a sostenerlo. Quindi Milton:

"E la terra auto-equilibrata dal suo centro pendeva."

Non ci sono prove certe che Giobbe conoscesse la forma globulare della terra e le sue rivoluzioni diurne e annuali. Ma è chiaro che lo considerava non poggiato su alcun fondamento o sostegno; come disteso nell'aria vacante, e tenuto lì dal potere di Dio. Il parafrasista caldeo, per spiegarlo, come spesso fa quella Parafrasi, aggiunge la parola acque. “Egli appende la terra מיא עלוי alle acque, senza che nessuno la sostenga”. Il sentimento qui espresso da Giobbe era probabilmente l'opinione comune del suo tempo. Si verifica anche in Lucrezio:

Terraque ut in media mundi regionne quieseat

Evallescere paullatim, et decrescere, pondus

Convenienza; atque aliam naturam subter habere,

Et ineunte aevo conjunctam atque uniter aptam

Partibus aeriis mundi, quibus insita vivit

Propterea, non est oneri, neque deprimit auras;

Ut sua quoique homini nullo sunt pondere membra,

Nec caput est oneri collo, nec denique totum

Corporus in pedibus pondus sentimus inesse.

v. 535.

In questo passaggio il senso è che la terra è autosufficiente; che non è un peso, o che nessuna parte è gravosa per l'altra - come nell'uomo le membra non sono gravose, la testa non è gravosa, né tutto il corpo è gravoso ai piedi. Quindi, di nuovo, dice Lucrezio, ii. 602:

Hanc, veteres Grajum docti cecinere poetae,

Aeris in spazio magnam pendere -

Tellurem, neque posse in terra sistere terram.

- “In etere in bilico lei pende,

Non protetto dalla terra sottostante.

Così Ovidio dice:

Ponderibus librata suis.

Autocomposto ed equilibrato.

E ancora, Fastor, vi. 269:

Terra pilae similis, nullo fulcimine nixa,

Aere subjecto tam grave pendet onus.

Da passaggi come questo che si verificano occasionalmente negli scrittori classici, è evidente che la vera figura della terra aveva presto attirato l'attenzione delle persone e che occasionalmente la verità su questo argomento era davanti alle loro menti, sebbene non fosse né elaborata in un sistema né sostenuto allora da prove sufficienti per renderlo un articolo di credenza stabilita. La descrizione qui data è appropriata ora; e se Giobbe avesse compreso tutto ciò che ora si conosce dell'astronomia, il suo linguaggio sarebbe stato appropriato per esprimere le giuste concezioni della grandezza e maestà di Dio. È una prova di incredibile potenza e grandezza che ha così "appeso" la terra, i pianeti, il vasto sole stesso, sul nulla, e che con il suo potere sostiene e governa tutto.

8 Lega le acque nelle sue spesse nuvole - Cioè, sembra che lo faccia, o che raccolga le acque nelle nuvole, come in bottiglie o vasi. Le nuvole sembrano trattenere le acque, come legate, finché non si compiace di mandarle goccia a goccia sulla terra.

E la nuvola non si squarcia sotto di loro - La meraviglia che qui esprime Giobbe è che una quantità d'acqua così grande come viene versata giù dalle nuvole, dovrebbe essere tenuta sospesa nell'aria senza sembrare che squarcia la nuvola, e cadendo tutta a una volta. La sua immagine è quella di una bottiglia, o recipiente, pieno d'acqua, sospeso nell'aria, e che non si lacera. Quali erano le opinioni che aveva delle nuvole, naturalmente è impossibile ora dirlo.

Se li considerava così come sono, come vapori, o se li considerava una sostanza più solida, capace di trattenere l'acqua, c'era uguale motivo di meraviglia. Nel primo caso, il suo stupore sarebbe sorto dal fatto, che una sostanza così leggera, fragile ed evanescente come il vapore contenesse una quantità d'acqua così grande; in quest'ultimo caso, la sua meraviglia sarebbe stata che una tale sostanza distillasse il suo contenuto goccia a goccia.

C'è una ragione uguale per ammirare la saggezza di Dio nella produzione della pioggia, ora che la causa è stata compresa. Le nuvole sono raccolte di vapori. Contengono umidità, o vapore, che sale dalla terra, e che è tenuto in sospensione quando si trova in piccole particelle nelle nuvole; come, quando si spazza una stanza, si vedranno le piccole particelle di polvere galleggiare nella stanza. Quando queste piccole particelle vengono attratte e formano masse grandi come gocce, l'aria non le sosterrà più e cadranno a terra.

L'uomo non avrebbe mai potuto escogitare un modo per provocare la pioggia; e il modo in cui è previsto che grandi quantità d'acqua siano portate da un luogo all'altro dell'aria, e fatte cadere quando è necessario, per cui i vapori che salgono dall'oceano non saranno lasciati cadere di nuovo nell'oceano, ma sarà trasportato sulla terra, è atto a suscitare la nostra ammirazione per la saggezza di Dio ora, non meno di quanto lo fosse al tempo di Giobbe.

9 Trattiene il volto del suo trono - Cioè, non lo esibisce - lo copre di nuvole. L'idea sembra essere che Dio a volte venga avanti e si manifesti all'umanità, ma che venga circondato dalle nuvole, così che il suo trono non può essere visto. Così in Salmi 18:11 , "Egli fece delle tenebre il suo luogo segreto, il suo padiglione intorno a lui erano acque scure e dense nubi dei cieli". Dio è spesso rappresentato come circondato da nuvole o accompagnato da tempeste.

E stende la sua nuvola su di essa - Cioè, in modo che non possa essere vista. C'è molta bellezza poetica in questa immagine. È che le nuvole sono fatte per nascondere lo splendore del trono di Dio alla vista dell'uomo, e che tutta la loro sublimità e grandezza, mentre rotolano l'una sull'altra, e tutta la loro bellezza quando sono dipinte con tanti colori nel sera, sono progettati per nascondere quel trono agli occhi dei mortali. Nessuno vede Dio; e sebbene sia manifesto che è impiegato ovunque, e che esce con stupefacente grandezza nelle opere della creazione e della provvidenza, tuttavia è egli stesso invisibile.

10 Ha circoscritto le acque con limiti - La parola resa “ bussolata ” ( חוּג chûg ), significa descrivere un cerchio - tracciare con un compasso; e il riferimento è alla forma dell'orizzonte, che appare come un cerchio, e che sembra essere tracciato con un compasso. Un'idea simile che Milton ha magnificamente espresso nel suo resoconto della creazione:

“Poi si posero le ruote fervide, e nella sua mano

Prese i compassi d'oro, si preparò

Nel deposito eterno di Dio, per circoscrivere

Questo universo e tutte le cose create:

Un piede ha centrato e l'altro si è girato

Rotonda attraverso la vasta profondità oscura;

E disse: "Estendi così lontano i tuoi confini,

Questa sia la tua giusta circonferenza, o mondo! '"

Paradiso perduto, B. vii.

Nel passaggio davanti a noi, abbiamo un'affermazione delle antiche visioni della geografia e dei limiti esterni del mondo. La terra era considerata come un piano circolare, circondato da acque, e quelle acque circondate dalla notte perpetua. Questa regione della notte - questo limite esterno del mondo, era considerata come al limite esterno dell'emisfero celeste, e su questo sembrava riposare il concavo del cielo. Vedi Virgilio, Gior. io. 247.

Illie, ut perhibent, aut intempesta silet nox

Sempre, et obtenta densantur, nocte tenebrae;

Aut redit a nobis Aurora, diemque redicted

Non si conservano mappe costruite in un'età così precoce come il tempo di Giobbe; ma le mappe sono state costruite dalle descrizioni di Strabone, Erodoto e altri, che forniscono illustrazioni delle opinioni prevalenti sull'argomento della geografia nei loro tempi. Il più antico scrittore geografico tra i romani è Mela, che visse sotto il regno di Claudio e che morì nel 54 d.C. precedenti indagini e scoperte.

“Lo troviamo adottare, nella sua misura più ampia, la convinzione di un oceano circostante; e quando parla dell'alta terra in questa parte centrale di essa, e descrive il mare che va sotto e si bagna intorno ad essa, siamo portati a credere che vedesse la terra come una specie di cono, o come un alto monte sollevato dalla sua elevazione sopra l'abisso delle acque. Dopo aver fatto una vaga divisione del mondo in Oriente, Occidente e Nord, lo distribuì in cinque zone, due temperate, una torrida e due fredde.

Solo i primi due erano abitabili; e che a meridione era inaccessibile all'uomo, per le torride regioni intervenienti. Secondo questo sistema, però, c'era da quella parte un'altra terra, abitata da persone che egli chiama Antictoni, dalla loro posizione opposta rispetto a quella parte che abitiamo noi.

Si delineano così la forma ei confini della terra conosciuta e abitabile: il Mediterraneo, con i suoi rami dello Stretto, dell'Eusino e della Palus Moeotis; i suoi grandi affluenti, il Nilo e il Tanais - questi si combinano, nella sua concezione, per formare la grande linea da cui è diviso l'universo. Il Mediterraneo stesso separa l'Europa dall'Africa; e questi continenti sono delimitati ad oriente, il primo dal Tanais, il secondo dal Nilo; tutto al di là o ad est di questi limiti era l'Asia”. Il taglio seguente è probabilmente una rappresentazione corretta del suo sistema e fornisce la visione del mondo che prevaleva nel suo tempo.

Gli antichi arabi credevano che la terra fosse circondata da un oceano. Questo oceano era chiamato il "mare delle tenebre"; e il mare del Nord era considerato particolarmente cupo e tenebroso, ed era chiamato "il mare delle tenebre come la pece". Edrisi, illustre geografo arabo del medioevo, supponeva che la terra galleggiasse sul mare, solo una parte di essa appariva sopra l'acqua, come un uovo, galleggiando nell'acqua.

Una mappa del mondo, costruita durante le Crociate, e che incarna le visioni del mondo allora prevalenti, mostra il mondo, inoltre, come circondato da un oceano oscuro su ogni lato - mare tenebrosum - e può essere introdotto come illustrazione di questo passaggio nel lavoro. È la mappa di Sanudo, allegata alla “Gesta Dei per Francos” di Bongar. In questa mappa Gerusalemme, secondo le opinioni prevalenti, «è posta al centro del mondo, come il punto a cui riferirsi ogni altro oggetto; la terra è formata da un cerchio, circondata dall'oceano, le cui rive sono rappresentate come quasi equidistanti da quella capitale spirituale, il cui sito è, invero, notevole per la sua relazione con i tre continenti, Asia, Europa e Africa.

La Persia sta al suo posto; ma l'India, sotto le modificazioni di Maggiore e Minore, si ripete confusamente in diversi punti, mentre il fiume Indo è menzionato nel testo come il confine orientale dell'Asia. A nord, il castello di Gog e Magog, caratteristica araba, corona una vasta catena di montagne, all'interno delle quali, si dice, che i tartari fossero stati imprigionati da Alessandro Magno.

Appare il Caspio, con i paesi confinanti di Georgia, Ircania e Albania; ma queste caratteristiche stanno quasi al confine settentrionale della terra abitabile. L'Africa ha un mare a sud, dichiarato però inaccessibile, a causa dell'intensità del caldo. I paesi europei stanno al loro posto, nemmeno eccetto Russia e Scandinavia, anche se alcune sviste sono osservabili nel modo in cui i due sono collegati tra loro".

Una visione simile prevale tra gli egiziani moderni. “Di geografia, gli egiziani, in generale, e con pochissime eccezioni, i più istruiti tra loro, non hanno quasi nessuna conoscenza. Alcuni dei dotti si avventurano nell'affermare che la terra è un globo, ma sono osteggiati dalla grande maggioranza degli 'Ooláma. L'opinione comune di tutti i Moos'lim è che la terra sia una distesa quasi piana, circondata dall'oceano, che si dice sia racchiusa da una catena di montagne chiamata Cka'f.

"Egiziani moderni di Lane, vol. ip 281. Una visione simile del mondo prevale, ora, anche tra i Nestortani Indipendenti, che può essere considerata come l'antica opinione prevalente in Persia, tramandata dalla tradizione. "Secondo le loro opinioni sulla geografia", dice il dottor Grant, "la terra è una vasta pianura, circondata dall'oceano, in cui un leviatano gioca intorno, per mantenere l'acqua in movimento e impedire che diventi stagnante e putrida; e questo leviatano è di una lunghezza così enorme, che la sua testa segue la coda nel giro della terra! Il fatto di aver attraversato l'oceano, dove devo aver incontrato il mostro, era una cosa quasi incredibile".

I Nestortani, p. 100. Nei tempi antichi, era considerato impossibile penetrare lontano nel mare che circondava la terra, a causa della fitta oscurità, e si credeva che dopo aver navigato per una distanza considerevole su quel mare, la luce sarebbe completamente venuta meno. Nel IX secolo, ci raccontano gli storici arabi, i fratelli Almagrurim salparono da Lisbona verso ovest, progettando, se possibile, di scoprire i paesi al di là del “mare delle tenebre.

Per dieci o undici giorni si diressero verso ovest; ma, vedendo avvicinarsi una tempesta, fioca la luce e tempestoso il mare, temevano di essere giunti ai confini oscuri della terra. Voltarono dunque a sud, navigarono dodici giorni in quella direzione e giunsero a un'isola che chiamarono Ganam, o l'isola degli uccelli, ma la carne di questi uccelli era troppo amara per essere mangiata. Navigarono ancora dodici giorni e giunsero in un'altra isola, il cui re li assicurò che il loro inseguimento era vano; che suo padre aveva inviato una spedizione per lo stesso scopo; ma che, dopo un mese di navigazione, la luce era del tutto venuta meno, ed erano stati costretti a tornare.

Una grande quantità di informazioni interessanti e preziose, sulle antiche vedute della geografia del mondo, può essere vista nell'Enciclopedia della Geografia, vol. io. pp. 9-68. Non è facile accertare quali fossero le esatte vedute al tempo di Giobbe, ma è abbastanza probabile, dal passaggio davanti a noi, che la terra fosse circondata da un oceano, e che i limiti esterni fossero circondati da profondi e impenetrabile oscurità.

Fino alla fine del giorno e della notte - Margine, "fine della luce con l'oscurità". Il vero significato è, ai confini della luce e dell'oscurità. Alla fine, o estremità תכלית taklı̂yth - perfezione, completamenti) della luce con l'oscurità; cioè, dove la luce finisce nell'oscurità. Dove fosse quel limite, o come il sole avrebbe dovuto passargli intorno, o poteva passarci sopra, senza illuminarlo, è ora impossibile accertarlo. Le opinioni prevalenti sulla geografia e sull'astronomia dovevano essere molto oscure e dovevano esserci molte cose che non potevano pretendere di comprendere o spiegare.

11 Tremano le colonne del Cielo - Cioè le montagne, che sembrano sorreggere i cieli. Quindi, tra gli antichi. Il monte Atlante era rappresentato come uno dei pilastri del cielo. Virgilio parla di "Atlante la cui schiena muscolosa sostiene i cieli". Ed Esiodo, vers. 785, avanza la stessa nozione:

“Atlante, così dura necessità ordina,

Grande, la poderosa volta delle stelle sostiene

Non lontano dalle Esperidi egli sta,

Né dal carico ritrae la testa o le mani”.

La parola "rimprovero" in questo versetto si riferisce al linguaggio di Dio, come se fosse pronunciato con rabbia per rimproverare le montagne o la terra. Forse il riferimento è ai tuoni, alle tempeste e ai venti, che sembrano la voce di Dio; confronta Salmi 29:3. Simili descrizioni della maestà e della gloria di Dio abbondano nelle Scritture, dove parla alla terra, ai monti, ai colli, ed essi tremano. Così, in Salmi 104:32;

Egli guarda la terra ed essa trema;

Tocca le colline, ed esse fumano.

Quindi in Habacuc 3:10 :

I monti ti videro e tremarono;

Passò lo straripamento dell'acqua;

Il profondo pronunciò la sua voce, e alzò le mani in alto.

Così in Nahum 1:5 , "I monti tremano davanti a lui, i colli si sciolgono e la terra è bruciata davanti a lui".

12 Egli divide il mare con la sua potenza - Herder rende questo:

Con la sua potenza flagella il mare,

Con la sua saggezza egli lega il suo orgoglio.

Girolamo (Vulgata), "Con il suo potere i mari sono improvvisamente riuniti insieme La Settanta, "Con il suo potere - κατέπαυσε την θάλασσαν katepause tēn thalassan - rende il mare calmo." Luther, Vor seiner Kraft wird das Meer plotzlich ungestum - “Per il suo potere il mare diventa improvvisamente tempestoso.

Noyes lo rende: "Con il suo potere calma il mare". Questo è senza dubbio il vero significato. Non c'è qui alcuna allusione alla divisione del mare quando gli Israeliti lasciarono l'Egitto; ma gli ideali, che Dio ha il potere di calmare la tempesta e calmare le onde in pace. La parola qui usata ( רגע râga‛ ) significa spaventare, terrorizzare; in particolare, per frenare con minacce; vedere le note in Isaia 51:15; confronta Geremia 31:35.

Il riferimento qui è all'esercizio del potere di Dio, mediante il quale egli è in grado di calmare l'oceano tumultuoso e di riportarlo al riposo dopo una tempesta - una delle manifestazioni di onnipotenza più sorprendenti che si possano concepire.

Dalla sua comprensione - Dalla sua saggezza.

Egli percuote attraverso - flagella, o scioperi - come se per punire.

L'orgoglioso - L'orgoglio del mare. L'oceano è rappresentato come furioso e sollevato dall'orgoglio e dalla ribellione. Dio lo flagella, lo rimprovera e lo rende calmo.

13 Dal suo spirito - La parola spirito qui è sinonimo di saggezza, riferendosi alla saggezza con cui Dio ha creato i cieli; o con il respiro - nel senso che lo ha fatto per suo stesso comando. Non ci sono prove che Giobbe si riferisca alla Terza Persona della Trinità - lo Spirito Santo - come particolarmente impegnata nell'opera della creazione. La parola spirito è spesso usata per denotare se stessi; e il significato qui è che Dio l'ha fatto. Questa è stata una delle esibizioni del suo potere e della sua abilità.

Ha adornato i cieli - Ha formato le stelle che costituiscono un così bello ornamento dei cieli.

La sua mano ha formato il serpente storto - O, piuttosto, il serpente fuggente - ברח נחשׁ nāchâsh bârı̂ach ; vedere le note in Isaia 27:1. Non c'è dubbio che Giobbe si riferisca qui a una delle costellazioni, che sembra fosse allora conosciuta come il serpente o il drago.

La pratica di formare immagini del cielo, con una somiglianza alquanto fantasiosa con gli animali, fu uno dei più antichi espedienti dell'astronomia, ed era evidentemente noto al tempo di Giobbe; confrontare le note a Giobbe 9:9. Lo scopo era, probabilmente, di aiutare la memoria; e sebbene la disposizione sia del tutto arbitraria, e la somiglianza del tutto fantasiosa, tuttavia è ancora continuata nelle opere di astronomia, come un comodo aiuto alla memoria e come aiuto nella descrizione dei corpi celesti. Questa è probabilmente la stessa costellazione che è descritta da Virgilio, in un linguaggio che somiglia in modo sorprendente a quello qui usato da Giobbe:

Maximus hic flexu sinuoso elabitur anguis

Circum, perque duas in morem fluminis Arctos,

Arctos oceani metuentes sequore tingi.

geor. io. 244.

Attorno al nostro palo scivola il Drago spigoloso,

E, come un ruscello tortuoso, gli Orsi si dividono;

Il minore e il maggiore, che per decreto del Fato

Aborrire di morire sotto il mare del sud.

Dryden

La figura del Serpente, o "il Drago", è ancora una delle costellazioni dei cieli, e non c'è dubbio che sia la stessa a cui si fa riferimento in questo antico libro. Sui globi celesti è disegnato tra l'Orsa Maggiore e Cefeo, e viene fatto abbracciare il polo dell'eclittica nelle sue circonvoluzioni. La testa del mostro è sotto i piedi di Ercole; poi c'è una bobina che tende verso est circa 17 gradi a nord di Lyra; poi si snoda verso nord di circa 14 gradi alla seconda spira, dove arriva quasi alla cintura di Cefeo; poi si avvolge e fa una terza spira un po' a forma di lettera “U”, circa 15 gradi sotto la prima; e poi tiene una rotta verso ovest per circa 13 gradi, e passa tra la testa dell'Orso Maggiore e la coda dell'Orso Minore. La costellazione ha 80 stelle;

L'origine del nome dato a questa costellazione, e il motivo per cui è stato dato, sono sconosciute. Si è supposto che il Drago nei suoi tortuosi avvolgimenti sia simbolico dell'andamento obliquo delle stelle, e in particolare che fosse destinato a designare il moto del polo dell'equatore attorno al polo dell'eclittica, prodotto dalla precessione equinozi. Si può dubitare, tuttavia, che questo non sia un raffinamento; poiché il dare un nome per tale causa doveva essere basato su una conoscenza molto prima di quella che si possedeva quando questo nome fu dato.

I mitologi dicono che Draco era il drago vigile che custodiva le mele d'oro nel giardino delle Esperidi, vicino al monte Atlante, in Africa, e che fu ucciso da Ercole. Si dice che Giunone abbia portato il Drago in cielo e ne abbia fatto una costellazione, come ricompensa per i suoi fedeli servigi. L'origine della divisione delle stelle in costellazioni è oggi sconosciuta.

È noto fin dai tempi più antichi e si trova in tutte le nazioni; ed è notevole che si osservi all'incirca lo stesso modo di divisione, e che alle costellazioni siano dati circa gli stessi nomi. Ciò sembrerebbe indicare che avessero un'origine comune; e probabilmente si trova in Caldea, in Arabia o in Egitto. Sir Isaac Newton considera l'Egitto come il punto di riferimento; Sir William Jones, Caldea; Sig.

Montucla, Arabia. Probabilmente non c'è nessun libro precedente a questo di Giobbe, e la menzione qui dei nomi delle costellazioni è probabilmente la prima registrata. Se è così, allora la prima notizia che abbiamo di loro proveniva dall'Arabia; ma può darsi che Giobbe derivi le sue opinioni dall'Egitto o dalla Caldea. Il senso nel passaggio davanti a noi è che la grandezza e la gloria di Dio si vedono formando le costellazioni belle e gloriose che adornano il cielo.

14 Ecco, queste sono parti dei suoi modi - Questa è una piccola parte delle sue opere. Vediamo solo i contorni, la superficie delle sue potenti azioni. Questo è ancora vero. Con tutti i progressi che sono stati fatti nella scienza, è ancora vero che vediamo solo una piccola parte delle sue opere. Ciò che siamo in grado di tracciare con tutti gli aiuti della scienza, rispetto a ciò che è invisibile e sconosciuto, può essere come l'analisi di una singola goccia d'acqua rispetto all'oceano.

Ma quanto poco si sente parlare di lui? - O meglio: "Ma che sussurro abbiamo sentito di lui!" Letteralmente, “Che un sussurro di una parola,” - דבר וּמח-שׁמץ yuvmah shėmets dabar. La parola שׁמץ shemets significa un suono transitorio che scompare rapidamente; e poi un sussurro; vedi le note a Giobbe 4:12.

Un "sussurro di una parola" significa una parola non pronunciata in modo completo e udibile, ma che viene sussurrata all'orecchio; e la bella idea qui è che ciò che vediamo di Dio, e ciò che ci fa conoscere, rispetto alla realtà piena e gloriosa, ha lo stesso rapporto che il sussurro più gentile ha con le parole che sono pienamente dette.

Il tuono del suo potere chi può capire? - È probabile che ci sia qui un paragone tra il gentile "sussurro" e il potente "tuono"; e che l'idea è, se, invece di parlarci sottovoce dolcemente, e darci in tal modo qualche debole indicazione della sua natura, dovesse parlare con tuono, chi potrebbe capirlo? Se, quando parla con toni così deboli e gentili, siamo così tanto colpiti dal senso della sua grandezza e gloria, chi non sarebbe sopraffatto se parlasse come un tuono? Così spiegata, l'espressione non si riferisce al tuono letterale, sebbene ci sia molto nel pesante fracasso per suscitare visioni adoranti di Dio, e molto per Giobbe deve essere stato inspiegabile.

Ci si può chiedere, anche adesso, chi può comprendere tutta la filosofia del tuono? Ma con molta più imponenza ci si può chiedere, come probabilmente intendeva chiedere Giobbe, chi potrebbe capire il grande Dio, se parlasse con la voce piena del suo tuono, invece di parlare con un sussurro gentile?

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