Giobbe 35

1 Elihu parlò - ebraico, ויען vaya‛an "E lui rispose"; la parola “risposta” è usata, come spesso nelle Scritture, per indicare l'inizio di un discorso. Possiamo supporre che Eliu si fosse fermato alla fine del suo secondo discorso, forse per vedere se c'era qualche disposizione a replicare.

2 Pensi che questo sia giusto? - Questo è il punto che ora Elihu si propone di esaminare. Egli, quindi, si appella solennemente allo stesso Giobbe per determinare se poteva dire lui stesso che riteneva corretto un tale sentimento.

Che tu abbia detto: La mia giustizia è più di quella di Dio - Giobbe non l'ha detto in così tante parole da nessuna parte, ma Eliu lo considerava come la sostanza di ciò che aveva detto, o pensava che ciò che aveva detto equivalesse alla stessa cosa. Si era soffermato molto sulla propria sincerità e rettitudine di vita; aveva sostenuto di non essersi reso colpevole di delitti tali da far meritare queste calamità, e si era indugiato in severe riflessioni sui rapporti di Dio con lui; confronta Giobbe 9:30; Giobbe 10:13.

Tutto questo Elihu interpreta come equivalente a dire che era più giusto del suo Creatore. Non si può negare che Giobbe abbia dato occasione di dare questa interpretazione ai suoi sentimenti, anche se non si può supporre che lo avrebbe affermato con tante parole.

3 Perché tu hai detto - Un altro sentimento del genere che Elihu si propone di esaminare. Aveva già avvertito questo sentimento di Giobbe in Giobbe 34:9 , e lo aveva esaminato a lungo, e aveva mostrato in risposta ad esso che Dio non poteva essere ingiusto, e che c'era una grande sconvenienza quando l'uomo presumeva di accusare la giustizia di l'Altissimo.

Ora lo richiama di nuovo per mostrare che Dio non poteva essere avvantaggiato o danneggiato dalla condotta dell'uomo, e che quindi non era indotto a trattarlo diversamente che imparzialmente.

Quale vantaggio ti sarà? - vedi le note a Giobbe 34:9. La frase "a te" si riferisce a Giobbe stesso. L'aveva detto a se stesso; o alla propria anima. Un tale modo di esprimersi non è raro nelle Scritture.

E, quale profitto avrò se sarò purificato dal mio peccato - Margine, "o, da esso" più che dal mio peccato."" L'ebraico ammetterà una di queste interpretazioni, e il senso non è materialmente variato. L'idea è che in quanto a un buon trattamento o ad assicurarsi il favore di Dio sotto le disposizioni del suo governo, un uomo potrebbe essere tanto malvagio quanto giusto. Avrebbe avuto la stessa probabilità di essere prospero nel mondo e di sperimentare i segni del favore divino.

Giobbe non aveva affatto espresso un simile sentimento; ma aveva sostenuto di essere trattato “come se” fosse un peccatore; che i rapporti della Provvidenza “non erano” in questo mondo secondo il carattere delle persone; e questo fu interpretato da Eliu come il sostenere che non c'era alcun vantaggio nell'essere giusti, o che un uomo poteva anche essere un peccatore. Fu per tali supposti sentimenti come questi, che Eliu ei tre amici di Giobbe lo incaricarono di dare “risposte” per i malvagi, o di mantenere opinioni che andassero a sostenere e incoraggiare i malvagi; vedi Giobbe 34:36.

4 Ti risponderò - Margine, "torna a te parole". Eliu intendeva spiegare questo in modo più completo di quanto non fosse stato fatto dagli amici di Giobbe, e mostrare dove Giobbe era in errore.

E i tuoi compagni con te - Elifaz, in Giobbe 22:2 , avevano intrapreso la stessa indagine e avevano proposto di discutere l'argomento, ma era andato subito in gravi accuse contro Giobbe ed era stato trascinato in un linguaggio di dura criminalità, invece di chiarire la cosa, ed Elihu ora propone di affermare esattamente come stanno le cose e di rimuovere le obiezioni di Giobbe.

Si può dubitare, tuttavia, che abbia avuto molto più successo di Elifaz. La dottrina dello stato futuro, come è rivelata dal cristianesimo, era necessaria per consentire a questi oratori di comprendere e spiegare questo argomento.

5 Guarda i cieli e vedi - Questo è l'inizio della risposta che Elihu dà al sentimento che aveva inteso che Giobbe avanzasse, e che Elifaz aveva proposto in precedenza di esaminare. L'obiettivo generale della risposta è mostrare che Dio è così grande che non può essere influenzato dalla condotta umana e che non ha interesse a trattare le persone diversamente che secondo il carattere.

È così esaltato che la loro condotta non può raggiungere e influenzare la sua felicità. Si dovrebbe quindi "presupporre", poiché non c'è motivo contrario, che i rapporti di Dio con le persone sarebbero imparziali, e che ci sarebbe "un vantaggio" nel servirlo - non perché la gente potesse sottoporlo a “obbligo”, ma perché era giusto e doveroso che tale vantaggio spettasse loro.

Per imprimere questa visione nella mente, Elihu ordina a Giobbe e ai suoi amici di guardare il cielo - così alto, grandioso e sublime; per riflettere quanto sono più alti dell'uomo; e ricordare che il grande Creatore è “sopra” tutti quei cieli, e “così” vedere che è talmente elevato da non dipendere dall'uomo; che non può essere influenzato dalla giustizia o dalla malvagità delle sue creature; che la sua felicità non dipende da loro, e di conseguenza che si deve presumere che agisse in modo imparziale e tratterebbe tutte le persone come meritavano. Ci "sarebbe" quindi un vantaggio nel servire Dio.

Ed ecco le nuvole - Anche molto sopra di noi, e sembrano fluttuare nei cieli. Il sentimento qui è che una visione della sorprendente dimostrazione di saggezza e potere sopra di noi deve estinguere ogni sensazione che sarà influenzato nei suoi rapporti come le persone lo sono nei loro, o che può guadagnare o soffrire qualcosa dal comportamento buono o cattivo delle sue creature.

6 Se pecchi, cosa fai contro di lui? - Questo non dovrebbe essere interpretato come inteso a giustificare il peccato, o come a dire che non c'è del male in esso, o che Dio non lo considera. Non è questo il punto o la portata dell'osservazione di Elihu. Il suo scopo è mostrare che Dio non è influenzato nel modo in cui tratta le sue creature come lo sono le persone nel loro trattamento reciproco. Non ha "interesse" ad essere parziale, o a trattarli diversamente da quanto meritano. Se peccano contro di lui, la sua felicità non è così compromessa da essere indotto a interporsi "per passione" o in qualsiasi altro modo che non sia "giusto".

7 Se sei giusto, che cosa gli dai? - Lo stesso sentimento sostanzialmente dei versi precedenti. È che Dio è supremo e indipendente. Non desidera tali benefici dai servizi dei suoi amici e non è così dipendente da loro; da essere indotto ad interporsi a loro favore, in qualsiasi modo al di fuori di quanto strettamente proprio. È da presumere, quindi, che li tratterà secondo ciò che è giusto, e poiché è giusto che abbiano prove del suo favore, ne consegue che "sarebbe" vantaggio nel servirlo, e nell'essere liberato dal peccato; che "sarebbe" meglio essere santi che condurre una vita di trasgressione.

Questo ragionamento sembra in qualche modo astratto, ma è corretto ed è valido ora come lo era al tempo di Elihu. Non c'è motivo per cui Dio non dovrebbe trattare le persone secondo il loro carattere. Non è così obbligato verso i suoi amici, e non ha tale motivo per temere i suoi nemici; non trae tanto beneficio dall'uno, né riceve tale danno dall'altro, da essere indotto a deviare dalla stretta giustizia; e ne segue quindi che dove dovrebbe esserci ricompensa ci sarà, dove dovrebbe esserci punizione ci sarà, e di conseguenza che c'è un vantaggio nell'essere giusti.

8 La tua malvagità può ferire un Uomo come sei tu - Cioè, può ferire lui, ma non Dio. È troppo esaltato al di sopra dell'uomo, e troppo indipendente dall'uomo nelle sue fonti di felicità, per essere influenzato da ciò che può fare. Lo scopo dell'intero brano Giobbe 35:6 è mostrare che Dio è indipendente dalle persone e non è governato nei suoi rapporti con loro sui principi che regolano la loro condotta reciproca.

Un uomo può essere grandemente avvantaggiato dalla condotta di un altro e può sentirsi obbligato a ricompensarlo per questo; o può essere gravemente ferito nella sua persona, proprietà o reputazione, da un altro, e cercherà di vendicarsi. Ma nulla del genere può accadere a Dio. Se ricompensa, quindi, deve essere della sua grazia e misericordia, non perché è obbligato; se infligge il castigo, deve essere perché la gente lo merita, e non perché Dio è stato offeso.

In questo ragionamento Eliu si riferisce senza dubbio a Giobbe, che ritiene abbia sollecitato una “pretesa” a un diverso tipo di trattamento, perché supponeva di “meritarlo”. Il principio generale di Elihu è chiaramente corretto, che Dio è completamente indipendente dagli esseri umani; che né la nostra buona né cattiva condotta possono influenzare la sua felicità, e che di conseguenza i suoi rapporti con noi sono quelli della giustizia imparziale.

9 A causa della moltitudine di oppressioni fanno piangere gli oppressi - Non è abbastanza facile vedere la connessione che questo versetto ha con ciò che precede, o il suo rapporto con l'argomento di Elihu. Sembra però riferirsi agli “oppressi in genere”, e al fatto, a cui lo stesso Giobbe 24:12 aveva avvertito Giobbe 24:12 24,12 , che gli uomini sono oppressi dall'oppressione e che Dio non si interpone per salvarli.

Soffrono per rimanere in quello stato di oppressione: calpestati dalla gente, schiacciati dall'armatura di un despota, e sopraffatti dalla povertà, dal dolore e dalla miseria, e Dio non si interpone per salvarli. Egli guarda e vede tutto questo male, e non si fa avanti per liberare coloro che soffrono così. Questo è un caso comune, secondo il punto di vista di Giobbe; questo era il suo caso, e non poteva spiegarlo, e in vista di ciò si era lasciato andare a un linguaggio che Elihu considerava una severa riflessione sul governo dell'Onnipotente. Si impegna, quindi, a "spiegare la ragione" per cui le persone sono autorizzate a soffrire in tal modo e perché non sono sollevate.

Nel versetto davanti a noi, afferma "il fatto", che le moltitudini "fanno" così soffrire sotto il braccio dell'oppressione - poiché questo fatto non può essere negato; nei versi seguenti, afferma "la ragione" per cui è così, e quella ragione è che non si applicano in alcun modo appropriato a Dio, che potrebbe "dare canti nella notte", o gioia in mezzo alle calamità , e chi potrebbe far loro conoscere la natura del suo governo come esseri intelligenti, in modo che possano capirlo e accettarlo.

La frase "la moltitudine delle oppressioni" si riferisce alle numerose e ripetute calamità che i tiranni arrecano ai poveri, agli oppressi e allo schiavo. Le frasi "piangere" e "gridano" si riferiscono ai lamenti e ai sospiri di coloro che sono sotto il braccio dell'oppressore. Elihu non ha contestato la verità del "fatto" come è stato affermato da Giobbe. Non si poteva dubitare del fatto allora, più di quanto non si possa ora, che molti furono piegati sotto i pesi imposti da padroni duri di cuore, e gemono sotto il governo dei tiranni, e che tutto questo fu visto e permesso da un santo Dio.

Questo fatto turbò Giobbe - perché era uno di questa classe generale di sofferenti; e questo fatto Elihu si propone di spiegare. Se la sua soluzione è soddisfacente, tuttavia, può ancora ammettere un dubbio.

10 Ma nessuno dice - Cioè, nessuno degli oppressi e degli oppressi dice. Questa è la soluzione che Eliu dà di ciò che apparve così misterioso a Giobbe, e di ciò che Eliu considerava la fonte delle amare lamentele di Giobbe. La soluzione è che quando le persone sono oppresse non si rivolgono a Dio con uno spirito appropriato e guardano a lui per trovare sollievo. Era un principio con Elihu, che se quando un uomo era afflitto si rivolgeva a Dio con cuore umile e penitente, lo ascoltava e ritirava la mano; vedi questo principio pienamente affermato in Giobbe 33:19. Questo Elihu ora dice, non è stato fatto dagli oppressi, e questo, secondo lui, è il motivo per cui la mano di Dio è ancora su di loro.

Dov'è Dio il mio Creatore - Cioè, non si appellano a Dio per avere sollievo. Non chiedono di colui che solo può aiutarli. Questo è il motivo per cui non sono sollevati.

Chi dà canti nella notte - La notte, nelle Scritture, è un emblema del peccato, dell'ignoranza e della calamità. Qui si parla particolarmente di “calamità”; e l'idea è che Dio può dare gioia, o impartire consolazione, nella stagione più buia della prova. Può impartire tali punti di vista su se stesso e sul suo governo da far rallegrare persino gli afflitti nelle sue azioni; può elevare il canto di lode anche quando tutte le cose esteriori sono cupe e tristi; confronta Atti degli Apostoli 16:25.

C'è una grande bellezza in questa espressione. È stato verificato in migliaia di casi in cui gli afflitti hanno guardato attraverso le lacrime a Dio e il loro lutto si è trasformato in gioia. Specialmente è vero sotto il vangelo, che nel giorno delle tenebre e della calamità, Dio mette in bocca il linguaggio della lode e riempie il cuore di ringraziamento. Nessuno che abbia cercato conforto nell'afflizione con uno spirito retto l'ha trovato trattenuto, e tutti i tristi e gli afflitti possono venire a Dio con la certezza che egli può mettere sulle loro labbra canti di lode nella notte della calamità; confronta Salmi 126:1.

11 Chi ci insegna più delle bestie della terra - Chi è in grado di insegnarci solo la creazione irrazionale; cioè, per quanto riguarda la natura e il disegno dell'afflizione. Soffrono senza sapere perché. Sono soggetti a fatica e stenti; sopportare il dolore e morire, senza alcuna conoscenza del motivo per cui tutto ciò accade, e senza alcuna visione razionale del governo e dei piani di Dio. Non è così, o non è necessario, dice Elihu, quando l'uomo soffre.

È intelligente. Può capire perché è afflitto. Deve solo usare le sue doti superiori e rivolgersi al suo Creatore, e vedrà così tanto la ragione delle sue azioni che acconsentirà alla saggia disposizione. Forse c'è qui una riflessione implicita su coloro che hanno sofferto in generale, come se non manifestassero più intelligenza della creazione bruta. Non fanno uso di doti intellettuali.

Non esaminano la natura dell'amministrazione divina e non si rivolgono a Dio per ricevere istruzione e aiuto. Se lo facessero, insegnerebbe loro in modo che acconsentissero e si rallegrassero del suo governo e dei suoi affari. Secondo questa visione, il significato è che se le persone soffrono senza sollievo e consolazione, è da attribuire alla loro stupidità e riluttanza a cercare luce e aiuto in Dio, e non affatto alla sua ingiustizia.

12 Lì piangono - Gridano nel linguaggio della lamentela, ma non per pietà.

A causa dell'orgoglio degli uomini malvagi - Cioè del loro orgoglio. L'orgoglio degli uomini così ribelli, e così disposti a lamentarsi di Dio, è il motivo per cui non si appellano a Lui perché li sostenga e li dia sollievo. Questo è ancora vero come lo era al tempo di Elihu. L'orgoglio del cuore, anche nell'afflizione, è la vera ragione per cui le moltitudini non si appellano a Dio e non pregano.

Si sono valutati sulla loro indipendenza di spirito. Sono stati abituati a fare affidamento sulle proprie risorse. Non sono stati disposti a riconoscere la loro dipendenza da qualsiasi essere. Anche nelle loro prove, il cuore è troppo malvagio per riconoscere Dio, e si vergognerebbero di essere conosciuti per fare ciò che considerano una cosa così debole come "pregare". Quindi, si lamentano nelle loro afflizioni; indugiano nelle loro sofferenze senza consolazione, e poi muoiono senza speranza.

Per quanto inapplicabile, quindi, questa soluzione della difficoltà possa essere stata al caso di Giobbe, non è “non” inapplicabile al caso di moltitudini di sofferenti. "Molti degli afflitti non hanno pace o consolazione nelle loro prove - nessun 'cantico nella notte' - perché sono troppo orgogliosi per pregare!"

13 Sicuramente Dio non ascolterà la vanità - Una richiesta vana, vuota, senza cuore. Lo scopo di Elihu qui è di spiegare il motivo per cui i sofferenti non sono sollevati - avendo il suo occhio, senza dubbio, sul caso di Giobbe come uno dei più notevoli del genere. La soluzione che qui dà della difficoltà è che non è coerente per Dio ascoltare una preghiera dove non c'è sincerità. Sulla “verità” dell'osservazione non ci possono essere dubbi, ma sembra che abbia dato per scontato che tutte le preghiere offerte dai sofferenti senza sollievo siano così false e vuote.

Ciò era necessario a suo avviso per rendere conto del fatto in esame, e questo lo "assume" come indiscutibile. Eppure il punto indispensabile per capire il suo caso era che "in effetti" le preghiere offerte da tali persone non erano sincere.

14 Sebbene tu dica che non lo vedrai - Questo è indirizzato a Giobbe, ed è destinato a supplicarlo di confidare in Dio. Eliu sembra riferirsi a qualche osservazione che Giobbe aveva fatto, come quella in Giobbe 23:8 , dove disse che non poteva avvicinarsi a lui, né portare la sua causa davanti a lui. Se andava all'est, all'ovest, al nord o al sud, non poteva vederlo, e non poteva avere occasione di portare la sua causa davanti a lui: vedi le note in quel luogo.

Eliu qui dice che sebbene sia vero in effetti che Dio è invisibile, tuttavia questo non dovrebbe essere considerato come un motivo per cui non dovrebbe confidare in lui. L'argomento di Elihu qui - che è indubbiamente valido - è che il fatto che Dio sia invisibile non dovrebbe essere considerato come una prova che non si occupi degli affari delle persone, o che non sia degno del nostro amore.

Il giudizio è davanti a lui: è un Dio di giustizia e farà ciò che è giusto.

Quindi fidati di lui - Sebbene sia invisibile, e sebbene tu non possa portare, la tua causa direttamente davanti a lui. Il vocabolo qui usato ( תחולל tchûlēl, da חול chûl ) significa “voltarsi”; torcere; essere fermo - come è una corda che è attorcigliata; e poi aspettare o rimandare, cioè essere fermi nella pazienza.

Qui può avere questo significato, che Giobbe doveva essere fermo e immobile, aspettando pazientemente il tempo in cui il Dio ora invisibile si sarebbe interposto a suo favore, anche se ora non poteva vederlo. L'idea è che possiamo fidarci del "Dio invisibile", o che dovremmo "aspettare" pazientemente che si manifesti a nostro favore, e possiamo lasciare tutti i nostri interessi nelle sue mani, con la sensazione che siano completamente al sicuro.

Bisogna ammettere che Giobbe non aveva imparato questa lezione così pienamente come avrebbe potuto essere appresa, e che aveva manifestato un'indebita ansia per qualche pubblica "manifestazione" del favore e dell'amicizia di Dio, e che non aveva mostrato del tutto il volontà che avrebbe dovuto fare per affidare i suoi interessi nelle sue mani, anche se non era visto.

15 Ma ora, perché non è così - Questo versetto, così com'è nella nostra traduzione autorizzata, non trasmette un'idea intelligibile. È evidente che i traduttori intendevano dare una versione letterale dell'ebraico, ma senza comprenderne il senso. Un esame delle principali parole e frasi può consentirci di accertare l'idea che era nella mente di Elihu quando fu pronunciata. La frase in ebraico qui ( ועתה כי־אין kı̂y - 'ayin v e ‛attâh) può significare, "ma ora è come niente", e deve essere collegato con la seguente clausola, che denota "ora non è comparativamente niente che ti ha visitato nella sua rabbia;" cioè, la punizione che ti ha inflitto è quasi nulla in confronto a quello che avrebbe potuto essere, o che hai meritato. Giobbe si era molto lamentato, ed Eliu gli dice che, lungi dall'avere motivo di lamentarsi, le sue sofferenze erano come niente - a malapena degne di nota, in confronto a quello che avrebbero potuto essere.

Egli ha visitato nella sua rabbia - Margine, cioè "Dio". La parola resa "ha visitato" ( פקד pâqad ) significa visitare per qualsiasi scopo - per misericordia o giustizia; per esaminare, tenere conto o indagare sulla condotta. Qui è usato in riferimento alla punizione - nel senso che la punizione che aveva inflitto era insignificante rispetto al deserto delle offese.

Eppure non lo sa - Margine, cioè "Giobbe". La lettura marginale qui è senza dubbio erronea. Il riferimento non è a Giobbe, ma a Dio, e l'idea è che egli non "sapeva", cioè, non "teneva pienamente conto" dei peccati di Giobbe. Li ha tralasciati e non li ha riportati tutti nel conto nei suoi rapporti con lui. Se avesse fatto questo, e avesse segnato ogni offesa con la massima severità e severità, la sua punizione sarebbe stata molto più severa.

In grande estremo - The Hebrew qui è מאד בפשׁ bapash m e 'od. La parola פשׁ pash non si trova da nessun'altra parte in ebraico. La Settanta lo rende παράπτωμα paraptōma, “offesa.

” e la Vulgata “scelus”, cioè “trasgressione”. Gli autori di quelle versioni evidentemente la leggono come se fosse פשׁע pesha‛, iniquità; e può darsi che la finale ע ( ' ) è stato eliminato, come שו per שׁוא Rasoio', in Giobbe 15:31.

Gesenius, Teodotion e Simmachus lo rendono allo stesso modo "trasgressione". Altri lo hanno considerato come se da פוש "essere orgoglioso" e come significato "in orgoglio" o "arroganza"; e altri, come generalmente i rabbini, come da פוש , a "disperdere", che significa "a causa della moltitudine", scil. di trasgressioni. Così Rosenmuller, Umbreit, Lutero e il caldeo.

Mi sembra probabile che l'interpretazione della Settanta e della Vulgata sia quella corretta, e che il senso sia che egli “non prenda severamente atto ( מאד m e 'ôd ) delle trasgressioni”; cioè che non lo aveva fatto nel caso di Giobbe. Questa interpretazione concorda con la portata del passaggio e con l'opinione che Elihu intendeva esprimere - che Dio, lungi dall'aver dato una giusta causa di lamento, non lo avesse nemmeno trattato come meritavano i suoi peccati. Senza alcun impeachment della sua saggezza o bontà, le sue inflizioni "potrebbero" essere state molto più severe.

16 Pertanto - Alla luce di tutto ciò che Elihu aveva detto ora, giunse alla conclusione che le opinioni di Giobbe erano errate e che non aveva motivo di lamentarsi. Non aveva sofferto più di quanto avesse meritato; avrebbe potuto ottenere una liberazione o una mitigazione se si fosse rivolto a Dio; e il governo di Dio era giusto, ed era degno di fiducia in ogni modo. Le osservazioni di Giobbe, quindi, lamentandosi della gravità delle sue sofferenze e del governo di Dio, non erano basate sulla conoscenza, e non avevano infatti alcun solido fondamento.

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