Giobbe 9

2 So che è così vero - Giobbe qui si riferisce, senza dubbio, a qualcosa che era stato detto prima; ma si può dubitare che sia per la tensione generale dell'osservazione, o per qualche espressione particolare. Rosenmuller suppone che si riferisca a quanto detto da Elifaz in Giobbe 4:17; ma sembra più probabile che sia per la posizione generale che era stata stabilita e difesa, che Dio fosse giusto e santo, e che i suoi procedimenti fossero contrassegnati con equità.

Giobbe lo ammette e continua a mostrare che era una verità tanto familiare a lui quanto lo era a loro. Lo scopo del suo soffermarsi sembra essere quello di mostrare loro che non era una cosa nuova per lui, e che aveva alcune opinioni su quell'importante argomento che erano ben degne di attenzione.

Ma come dovrebbe essere l'uomo giusto con Dio? - Margine, "prima". Il significato è che non poteva essere considerato perfettamente santo agli occhi di Dio; o che un essere così santo e puro come Dio deve vedere che l'uomo era un peccatore, e considerarlo come tale; vedi il sentimento spiegato nelle note a Giobbe 4:17. La domanda qui posta è, di per sé, la più importante mai proposta dall'uomo: "Come potrà l'uomo peccatore essere considerato e trattato come giusto dal suo Creatore?" Questa è stata la grande indagine che è sempre stata davanti alla mente umana.

L'uomo è consapevole di essere un peccatore. Sente di dover essere considerato tale da Dio. Eppure la sua felicità qui e nell'aldilà, la sua pace e tutta la sua speranza dipendono dal fatto che sia trattato come se fosse giusto, o considerato giusto davanti a Dio. Questa indagine ha portato a tutte le forme di religione tra le persone; a tutte le penitenze e sacrifici dei diversi sistemi; a tutti gli sforzi che sono stati fatti per escogitare un sistema che renda appropriato che Dio tratti le persone come giuste.

Alla domanda non è mai stata data una risposta soddisfacente se non nella rivelazione cristiana, dove viene svelato un piano per cui Dio "può essere giusto, e tuttavia il giustificatore di chi crede". Per gli infiniti meriti del Redentore, l'uomo, pur consapevole di essere personalmente peccatore, può essere trattato come se non avesse mai peccato; pur sentendosi colpevole, può essere trattato per sempre come se fosse giusto.

La domanda posta da Giobbe implica che tale è l'evidenza e l'estensione della colpa umana, che l'uomo non potrà mai giustificarsi. Questo è chiaro e indiscutibile. L'uomo non può giustificarsi con gli atti della legge. La giustificazione, come opera di legge, è questa: un uomo è accusato, ad esempio, del reato di omicidio. Si mette in difesa del fatto che non ha ucciso, o che se usa la vita è stato per legittima difesa, e che aveva il diritto di farlo.

A meno che non si dimostri il fatto dell'uccisione, e si dimostri che non aveva il diritto di fare nel caso come ha fatto, non può essere condannato, e la legge lo assolve. Non ha alcuna accusa contro di lui, ed è giusto o giustificato agli occhi della legge. Ma in questo senso l'uomo non può mai essere giusto davanti a Dio. Non può né mostrare che le cose che gli sono state addebitate dal suo Creatore non sono state fatte, o che essendo state fatte, aveva il diritto di farle; e non potendo farlo, dev'essere ritenuto colpevole.

Egli non può mai essere quindi giustificato dalla legge, ed è solo per quel sistema che Dio ha rivelato nel Vangelo, dove un peccatore cosciente può essere trattato come se fosse giusto per i meriti di un altro, che un uomo può sempre essere considerato come appena davanti a Dio; vedi Romani 1:17 , nota; Romani 3:24 , nota.

3 Se si contenderà con lui - Cioè, se Dio entra in controversia con l'uomo. Se sceglie di accusarlo di un crimine e di ritenerlo responsabile delle sue azioni. Il linguaggio qui è preso dai tribunali di giustizia e significa che se fosse istituito un processo, dove Dio dovesse presentare accuse, e la questione fosse lasciata al giudizio, l'uomo non potrebbe rispondere alle accuse contro di lui; confronta le note di Isaia 41:1.

Non può rispondergli uno dei mille - Per uno dei mille peccati a lui imputati. La parola "mille" qui è usata per indicare il numero più grande, o tutto. Un uomo che non poteva rispondere di una sola accusa mossa contro di lui su mille, deve essere ritenuto colpevole; e l'espressione qui equivale a dire che non poteva rispondergli affatto. Può anche essere implicito che Dio abbia molte accuse contro l'uomo.

I suoi peccati devono essere contati da migliaia. Sono numerosi come i suoi anni, i suoi mesi, le sue settimane, i suoi giorni, le sue ore, i suoi momenti; numerosi come i suoi privilegi, le sue opere e i suoi pensieri. Perché nessuno di quei peccati può rispondere. Egli non può rendere conto in modo soddisfacente dinanzi a un tribunale imparziale per nessuno di essi. Se è così, quanto è profondamente colpevole l'uomo davanti a Dio! Com'è glorioso quel piano di giustificazione con cui può essere liberato da questo lungo elenco di offese, e trattato come se non avesse peccato.

4 È saggio di cuore - Herder rende questo,

Anche il saggio e il potente,

Chi gli ha resistito e ha prosperato?

Ma l'interpretazione più comune è riferirla a Dio. Il significato di Giobbe sembra essere che Dio fosse un sagace avversario; che era in grado di gestire la sua causa; che poteva rispondere e confutare tutte le obiezioni che potevano essere mosse; e che sarebbe stato vano impegnarsi in una causa davanti a lui. Comprendeva così bene l'intero terreno del dibattito, ed era così perfettamente abile nel merito della controversia, e poteva affrontare con tale successo tutto ciò che si poteva sostenere, che era inutile tentare di sostenere una discussione con lui.

E potente in forza - È in grado di eseguire tutti i suoi progetti e di portare a termine tutti i suoi scopi. L'uomo è debole e debole, ed è senza speranza per lui tentare di lottare con l'Onnipotente.

Chi si è indurito contro di lui e ha prosperato? - Indurire se stessi, qui significa resistergli o resistergli. Si riferisce alla fermezza o risoluzione che è obbligato ad adottare chi si oppone all'altro. Qui significa l'opposizione che l'uomo fa alla legge e al governo dell'Altissimo; e l'affermazione è che nessuno può opporre tale opposizione se alla fine non sarà superato.

Dio è così grande, così potente e così giusto che non è possibile opporre resistenza. Le disposizioni di Dio seguiranno il loro corso e l'uomo dovrà cedere alle sue pretese e al suo governo, o sarà prostrato. Nessuno può resistere con successo a Dio; e la vera politica dell'uomo, oltre al suo dovere, è di arrendersi a lui ed essere in pace con lui.

E ha prosperato - O ha avuto successo. Ha fallito nella sua opposizione ed è stato costretto a cedere. La prosperità non si trova nell'opporsi a Dio. È solo cadendo nei suoi arrangiamenti e seguendo i suoi disegni. Un viaggio prospero si fa cedendo ai venti e alle correnti, e non opponendosi ad essi; l'agricoltura prospera si svolge coincidendo con le stagioni favorevoli dell'anno, e approfittando delle rugiade, e delle piogge, e dei raggi di sole che Dio manda, e non opponendosi ad esse; la prosperità riguardo alla salute si trova nell'avvantaggiarsi dei mezzi che Dio dà per assicurarsela, e non nell'opporvisi.

E il peccatore nel suo corso non ha più possibilità di successo e prosperità, di quante ne avrebbe un uomo che dovrebbe fare un punto o un principio di vita per navigare sempre contro maree, e correnti e venti contrari; o colui che dovrebbe sfidare tutte le leggi dell'agricoltura, e piantare su una roccia, o nel cuore dell'inverno; o colui che dovrebbe nutrirsi di veleno piuttosto che di cibo nutriente, e coltivare la belladonna piuttosto che il grano.

Il grande principio è che se un uomo desidera la prosperità, deve adeguarsi alle disposizioni di Dio nella sua provvidenza e grazia; e la saggezza si vede nello studio di queste disposizioni e nel cedere ad esse.

5 Che toglie le montagne - Per mostrare quanto fosse vano contendere con Dio, Giobbe fa riferimento ad alcune manifestazioni della sua potenza e grandezza. La “rimozione delle montagne” qui denota i cambiamenti che si verificano nei terremoti e in altre violente convulsioni della natura. Questa illustrazione della potenza di Dio è spesso menzionata nelle Scritture; confronta Gdc 5:5 ; 1 Re 19:11; Salmi 65:6; Salmi 114:4; Salmi 144:5; Isaia 40:12; Geremia 4:24.

E loro non sanno - Questo è evidentemente un ebraismo, che significa improvvisamente, o inaspettatamente. Lo fa, per così dire, prima che se ne accorgano. Un'espressione simile si trova nel Corano, "Dio li capovolge, ed essi non lo sanno"; cioè, lo fa senza che loro sospettino una cosa del genere; confronta Salmi 35:8. "Lascia che la distruzione venga su di lui inconsapevolmente", o, come è nell'ebraico e a margine, "che egli non conosce". Tindal lo rende: "Egli traduce i montanari o mai ne siano consapevoli".

Che li rovescia nella sua ira - Come se fosse in collera. Non ci potrebbe essere esibizione più terrificante dell'ira di Dio dell'improvvisa e tremenda violenza di un terremoto.

6 Che scuote la terra dal suo posto - Ciò si riferisce evidentemente a violente convulsioni della natura, come se la terra dovesse essere portata via. Gli oggetti sulla superficie terrestre si spostano e la convulsione sembra impadronirsi del mondo. La Settanta rende questo, "che scuote ciò che è sotto i cieli dalle sue fondamenta" - ἐκ Θεμελίων ek themeliōn. Il cambiamento nell'ebraico sarebbe molto lieve per autorizzare questa traduzione.

E i suoi pilastri tremano - In questo luogo la terra è rappresentata come sostenuta come un edificio da pilastri o colonne. Se questa sia una mera rappresentazione poetica, o se descriva l'effettiva credenza del parlante riguardo alla struttura della terra, non è facile da determinare. Sono propenso a pensare che sia il primo, perché in un altro luogo dove parla della terra, presenta le sue opinioni in un'altra forma, e più in accordo con la verità (vedi le note a Giobbe 26:7 ): e perché qui l'illustrazione è evidentemente tratta dagli effetti evidenti e percepiti di un terremoto. Avrebbe convulso e agitato i pilastri dell'edificio più consistente, e così sembrava scuotere la terra, come se i suoi stessi sostegni cadessero.

7 Che comanda il sole, e non sorge - Schultens suppone che tutto questo sia una descrizione del diluvio - quando le montagne furono rimosse, quando le fontane dell'abisso furono infrante, e quando il sole fu oscurato e sembrava non sorgere. Altri hanno supposto che si riferisse al fatto che il sole è oscurato da nuvole e tempeste e sembra non sorgere e risplendere sulla terra. Altri suppongono che l'allusione sia a un'eclissi; e altri, che è alla potenza di Dio, e significa che il sorgere del sole dipende da lui, e che se avesse scelto di dare il comando, i corpi celesti si alzerebbero e non darebbero più luce.

Sembra probabile che il significato sia che Dio ha il potere di farlo; che il sorgere del sole dipende da lui; e che poteva ritardarlo, o impedirlo, a suo piacimento. Il suo potere sul sole fu mostrato al tempo di Giosuè, quando, al suo comando, si fermò; ma non è necessario supporre che qui vi sia alcun riferimento a questo fatto. L'intero significato del linguaggio è soddisfatto dalla supposizione che si riferisce alla potenza di Dio, e afferma ciò che poteva fare, o se si riferisce a un fatto che era stato osservato, che l'allusione è all'oscuramento del sole da parte un'eclissi o una tempesta. Nessun argomento può essere derivato, quindi, dall'espressione, riguardo all'età del libro.

E sigilla le stelle - La parola “sigillo” nelle Scritture ( חתם châtham ) è usata con notevole latitudine di significati. È impiegato nel senso di chiudere, chiudere, fare veloce - come quando qualcosa è stato sigillato, è stato chiuso o reso veloce. Gli ebrei usavano spesso un sigillo, dove usavamo una serratura, e dipendevano dalla protezione derivata dalla convinzione che non si sarebbe rotto ciò che era sigillato, dove siamo obbligati a fare affidamento sulla sicurezza della serratura contro la forza.

Se ci fosse onore e onestà tra le persone di tutto il mondo, un sigillo sarebbe sicuro come un lucchetto, come in una comunità virtuosa una lettera sigillata è sicura come la "cassaforte" di un mercante. “sigillare le stelle”, significa rinchiuderle in modo tale nei cieli, da impedire che risplendano; per nasconderli alla vista. Sono nascosti, nascosti, chiusi, come il contenuto di una lettera, di un pacco o di una stanza tramite un sigillo, che indica che nessuno deve esaminarli e li nasconde alla vista. Così Dio nasconde alla nostra vista le stelle con l'interposizione di nuvole.

8 Che solo distende i cieli - Come una distesa, o un sipario; vedere le note in Isaia 40:22.

E calpesta le onde del mare - Margine, "Altezze". Così è in ebraico. Significa "onde alte"; cioè, cammina sulle onde dell'oceano quando viene sollevato da una tempesta. Se ne parla qui come prova della grandezza di Dio; e il significato di tutto è che è visto nella tempesta, nell'oceano in tempesta, quando i cieli sono neri per la tempesta e quando la terra è sconvolta.

Si può aggiungere qui, che il Signore Gesù camminò tra i venti ululanti sul lago, e così diede prova di essere Dio; Matteo 14:25. "Il geroglifico egiziano per ciò che non era possibile fare, era un uomo che camminava sull'acqua". Burrone. Il dottor Good, e alcuni altri, lo rendono "sulle montagne". Ma la resa più corretta è data nella versione comune.

La parola ebraica resa “onde” ( במה bâmâh ) significa infatti propriamente un'altezza, un luogo elevato, una montagna; ma il confronto delle onde con una montagna, è comune in tutte le lingue. Quindi si parla di onde “alte come montagne”, o alte come montagne. Così Virgilio, Eneide i. 105,

Insequitur cumulo praeruptus aquae mons.

Simile a questa, è l'espressione che si verificano in Homer, κυματα ἰσα ὀρεσσιν Kumata isa oressin ; e così Apollonio, i. 521 - ἄκρον c halos akron. La Settanta lo rende, "che cammina sul mare come su un marciapiede".

9 Che fa Arturo - Questo versetto, con altri della stessa descrizione nel libro di Giobbe, è di particolare importanza, poiché forniscono un'illustrazione delle opinioni prevalenti tra i patriarchi in materia di astronomia. Ci sono frequenti riferimenti alle scienze in questo libro (vedi l'Introduzione), e non c'è alcuna fonte di illustrazione delle opinioni che prevalevano nei primi tempi riguardo allo stato delle scienze, così copiose come si possono trovare in questa poesia .

I pensieri delle persone furono presto rivolti alla scienza dell'astronomia. Non solo furono guidati a questo dalla bellezza dei cieli, e dai suggerimenti istintivi della mente umana a sapere qualcosa su di loro, ma l'attenzione dei caldei e delle altre nazioni orientali fu presto attirata su di loro dal fatto che erano pastori, e di notte trascorrevano molto del loro tempo all'aria aperta, osservando le loro greggi.

Non avendo altro da fare, ed essendo molto svegli, si adoperavano naturalmente ad alleviare la noia della notte osservando i movimenti delle stelle; e presto diedero impiego ai loro talenti, sforzandosi di accertare l'influenza che le stelle esercitavano sui destini delle persone e sulla loro immaginazione, dividendo i cieli in parti, avendo una somiglianza immaginaria con certi animali, e dando loro un'adeguata nomi.

Da qui nacque la disposizione delle stelle in costellazioni e i nomi che ancora portano. La parola ebraica resa Arcturus, è עשׁ ‛ ayı̂sh. La Settanta lo rende, Πλειάδα Pleiada - le Pleiadi. Girolamo, Arturo. La parola ebraica di solito significa falena, Giobbe 4:19; Giobbe 13:28; Giobbe 27:18. Denota anche la splendida costellazione nell'emisfero settentrionale, che chiamiamo Orsa Maggiore, Orsa Maggiore, Arturo o Carro; confrontare Niebuhr, Des. d'Arabia, p. 114.

La parola עשׁ ‛ ayı̂sh non significa letteralmente orso, ma è composta per aferesi dall'arabo nas, per escissione dell'iniziale n - come è comune in arabo; vedi Bochart, Hieroz. P.II. Lib. Circuito integrato. xvi. P. 113, 114. La parola in arabo significa una bara, ed è il nome dato alla costellazione che chiamiamo Orsa Maggiore, "perché", dice Bochart, "le quattro stelle, che sono un quadrato, sono considerate come una bara, su quale viene portato un cadavere.

Le tre che seguono (la coda dell'orso) sono le figlie o i figli che partecipano al funerale in lutto”. Questo nome è spesso dato a questa costellazione in arabo. Il nome arabo è Elna'sch, la bara. "L'espressione", dice Ideler, "denota particolarmente il feretro su cui sono portati i morti, e presa in questo senso, ciascuno dei due feretri dell'Orsa Maggiore e dell'Orsa Minore è accompagnato da tre donne in lutto. Le bara e le donne in lutto insieme, sono chiamate Benâtna'sch, letteralmente, figlie della bara; cioè quelli che appartengono alla bara».

Untersuchungen uber den Ursprung und die Bedeutung der Sternnamen, S. 419; confronta Giobbe 38:32 : “Puoi tu guidare Arturo con i suoi figli?” Schultens considera la parola עשׁ ‛ ayı̂sh come sinonimo dell'arabo asson, veglia notturna, da assa andare in giro di notte, e suppone che questa costellazione sia così chiamata, perché gira sempre intorno al polo, e non tramonta mai.

La situazione e la figura di questa costellazione sono ben note. Si vede in ogni momento nella parte settentrionale dei cieli, ruotando perennemente intorno alla Stella Polare, e due delle sue stelle principali puntano sempre verso la Stella Polare. La sua somiglianza con un orso è piuttosto fantasiosa, come si potrebbe anche immaginare che assomigli a qualsiasi altro oggetto. Il disegno di questa fantasia era semplicemente quello di aiutare la memoria. L'unica cosa che sembra aver suggerito era la sua leggera somiglianza con un animale seguito dai suoi piccoli. Quindi, le stelle, ora conosciute come la "coda", avrebbero dovuto assomigliare ai cuccioli di un orso che seguono la loro diga.

Molto più poetico e bello è il paragone della costellazione con una bara, e il passaggio a un corteo funebre, con i figli o le figlie del defunto che seguono nel corteo del lutto. Questa costellazione è così appariscente, che è stata oggetto di interesse in tutte le epoche, ed è stata uno dei gruppi di stelle più attentamente osservati dai navigatori, come guida nella navigazione. Il motivo era, probabilmente, che poiché ruotava costantemente attorno al Polo Nord, poteva sempre essere visto con il bel tempo, e quindi la direzione in cui stavano navigando, poteva sempre essere detta.

Ha avuto una grande varietà di nomi. Il nome Orsa Maggiore, o Orsa Maggiore, è quello che le viene comunemente dato. È un fatto notevole, inoltre, che mentre in Oriente gli fu dato questo nome una tribù degli indiani d'America - gli Irochesi, gli diede anche lo stesso nome dell'Orsa Maggiore. Ciò è notevole, perché, per quanto si sa, non avevano alcuna comunicazione tra loro, e perché il nome è perfettamente arbitrario.

È questa una prova che i nativi del nostro paese, il Nord America, hanno tratto la loro origine da alcune nazioni dell'Est? In alcune parti dell'Inghilterra la costellazione è chiamata "Carro di Carlo", o Carro, per la sua fantasiosa somiglianza con un carro trainato da tre cavalli in fila. Altri lo chiamano l'aratro. L'intero numero di stelle visibili in questa costellazione è ottantasette, di cui una della prima, tre della seconda, sette della terza e circa il doppio della quarta magnitudine.

Le costellazioni dell'Orsa Maggiore e dell'Orsa Minore erano rappresentate dagli antichi, sotto l'immagine di un carro trainato da una squadra di cavalli. A ciò allude il poeta greco Arato in un discorso agli Ateniesi:

Quello chiamato Helix, non appena il giorno si ritira.

Osservato con disinvoltura accende i suoi fuochi radianti;

L'altro più piccolo e con raggi più deboli,

In un cerchio meno guida le sue squadre pigre:

Ma più adatto per la guida del marinaio,

Ogni volta che di notte tenta la marea salmastra.

Presso gli egizi queste due costellazioni sono rappresentate da figure di orsi, invece che di carri. Da dove derivi il nome ebraico non è del tutto certo; ma se proviene dall'arabo, probabilmente significa lo stesso: una bara. Non sembra esserci motivo di dubitare, tuttavia, che l'Orsa Maggiore sia destinata; e che l'idea qui è, che la grandezza di Dio è mostrata dall'aver fatto questa bella costellazione.

Orione - La Vulgata rende questo Orione, la Settanta, “ Εσπερον Hesperon, Hesperus - cioè la stella della sera, Venere. La parola כסיל k ^e sıyl, è da כסל Kasal, essere grassi o carnosa; essere forte, vigoroso, fermo; e poi essere ottusi, pigri, stupidi, come di solito sono le persone grasse.

Quindi, la parola כסיל k ^e sı̂yl significa stolto, Salmi 49:11; Proverbi 1:32; Proverbi 10:1 , è usato qui, tuttavia, per indicare una costellazione, e dalla maggior parte degli interpreti si suppone che indichi la costellazione di Orione, che gli orientali chiamano un gigante.

"Sembra che abbiano concepito questa costellazione sotto la figura di un gigante empio legato al cielo". Gesenio. Da qui l'espressione, Giobbe 38:31; "Puoi sciogliere i legami di Orione?" Secondo la tradizione orientale, questo gigante era Nimrod, il fondatore di Babilonia, poi traslato nei cieli; vedere le note in Isaia 13:10 , dove è reso costellazione. Virgilio ne parla come il Tempestoso Orione:

Cam subito aseurgons fluctu nimbosus Orion.

Eneide i. 535.

E di nuovo:

Dum pelago desaevit heims, et aquosus Orion.

Eneide iv. 52.

In un'altra descrizione di Orione da parte di Virgilio, è rappresentato armato d'oro, o circondato da una luce gialla:

Arturo, Hyadas pluviasco, Trione geminosco,

Armatumque auro circumspicit Oriona.

Eneide III. 516, 517.

Secondo la fantasia degli antichi, Orione era un potente cacciatore, l'accompagnatore di Diana, che avendole offerto violenza fu punto a morte da uno scorpione che lei aveva provveduto a tale scopo. Dopo la sua morte fu traslato in cielo e fece una costellazione. Altri dicono che fosse figlio di Nettuno e della regina Euriale, famosa cacciatrice amazzonica; e possedendo l'indole di sua madre, divenne il più grande cacciatore del mondo e si vantò che non c'era animale sulla terra che non potesse sottomettere.

Per punire questa vanità, si dice che uno scorpione saltò fuori dalla terra, e gli morse un piede, così che morì, ma che su richiesta di Diana fu posto tra le stelle, e proprio di fronte allo scorpione che causò la sua Morte. Sui nomi dati a questa costellazione in arabo, e sull'origine del nome Orione presso i greci, vedi Ideler, Unter. uber den Urs. tu. muori Bedeut. der Stern. S.

212-227, 331-336. Il nome El - dscebbâr, il gigante, o eroe, è quello che gli viene comunemente dato in arabo. La costellazione di Orione è solitamente menzionata dagli antichi come collegata alle tempeste, e quindi è chiamata nimbosus Orion da Virgilio e tristis Orion da Orazio. La ragione di ciò era che il suo sorgere di solito avveniva in quelle stagioni dell'anno in cui prevalevano le tempeste, e quindi, si supponeva che fosse la loro causa, poiché colleghiamo il sorgere della stella canina con l'idea di calore intenso.

La situazione di Orione è sull'equatore, a metà strada tra i poli dei cieli. Arriva alla meridiana verso il 23 gennaio. L'intero numero di stelle visibili in esso è settantotto, di cui due di prima grandezza, quattro di seconda, tre di terza e quindici di quarta. È considerata la più bella delle costellazioni, e quando è sul meridiano c'è allora sopra l'orizzonte la più magnifica vista degli astri che il firmamento esibisce.

Nelle mappe celesti è rappresentato dalla figura di un uomo in atteggiamento di assalire il Toro, con una spada alla cintura, un enorme bastone nella mano destra, e una pelle di leone nella sinistra per servirgli da scudo . Le stelle principali sono quattro, a forma di lungo quadrato o parallelogramma, intersecate dalle “Tre Stelle” al centro chiamate “The Ell and the Yard”. I due superiori sono rappresentati uno su ciascuna spalla, e dei due inferiori uno è nel piede sinistro, e l'altro sul ginocchio destro.

La posizione della costellazione può essere vista da chiunque osservando che le "Tre Stelle" nella cintura sono quelle che puntano alle Pleiadi o sette stelle da un lato, e alla stella del cane dall'altro. Questa costellazione è menzionata da Omero, come lo è in effetti dalla maggior parte degli scrittori classici:

Πληΐάδας θ ̓, Ὑάδος τε, τό τε σθένος Ὠρίωνος.

Plēiadas th', Huadas te, a te sthenos Ōriōnos.

- Iliad, σ s .

Può fornire un'illustrazione della vastità dei cieli stellati osservare che nella spada della costellazione di Orione c'è una nebulosa che è quasi visibile ad occhio nudo, che è calcolata essere 2.200, 000.000, 000.000, 000, o due trilioni, duecentomila miliardi di volte più grande del sole! Il dottor Dick, Chr. Ricordo per il 1840, p. 184. Se dunque Giobbe, con le sue limitate vedute astronomiche, vedesse in questa costellazione una prova impressionante della grandezza dell'Onnipotente, quanto più sublime dovrebbe essere la nostra visione di Dio! Vediamo questa costellazione non solo come un bell'oggetto nel cielo - una collezione di gemme luminose e belle - ma la vediamo così vasta da superare la nostra comprensione, e vediamo in essa una singola nebulosa, o puntino - non del tutto visibile a l'occhio nudo - che si fa beffe di tutte le nostre facoltà di concepimento! Si può aggiungere,

E Pleiadi - Le sette stelle. La parola ebraica è כימה kı̂ymâh, un mucchio o grappolo. Il nome è dato all'ammasso di stelle nel collo della costellazione del Toro, di cui sette sono le principali. Di solito si possono vedere sei o sette se l'occhio è diretto verso di esso; ma se l'occhio viene distolto con noncuranza mentre l'attenzione è fissata sul gruppo, se ne possono vedere molti di più.

Perché, "è un fatto davvero notevole", dice Sir John Herschell, "che il centro dell'organo visivo è di gran lunga meno sensibile alle deboli impressioni della luce rispetto alla parte esterna della retina". Ast. P. 398. I telescopi mostrano cinquanta o sessanta grandi stelle ammassate insieme in un piccolo spazio. Rheita afferma di aver contato duecento stelle in questo piccolo ammasso. Riguardo alle Pleiadi, Ideler fa le seguenti osservazioni.

“Queste stelle erano dagli antichi talvolta indicati con il singolare, Πλειας Pleias, e talvolta dal plurale, Πλειαδες Pleiadi (in composizione metrica, Πληιαδες pleiades ), Pleiades.

Essi sono citati da Omero, Iliade, σ s. 486, Odissea ε e. 272, e da Esiodo, Ἐργ Erg. 383, 615. Esiodo menziona l'ammasso come figlia di Atlante - Ἀτλαγενεῖς Atlageneis.

Il nome Atlantide, che ricorre così spesso tra i romani, significa la stessa cosa. I loro nomi mitologici sono Alcione, Merope, Celaeno, Elettra, Sterope o Asterope, Taigete e Maia. C'è qualche incertezza tra gli antichi scrittori da dove deriva il nome Pleiadi. Tra la maggior parte degli etimologi, il nome ha rispetto alla navigazione, e la derivazione è da ἀπὸ τοῦ πλεῖν apo tou plein - perché il tempo della navigazione iniziava con il sorgere delle Pleiadi nella prima parte di maggio, e terminava con il loro tramontare nel primo parte di novembre.

Ma forse il nome deriva semplicemente da πλέος pleos, πλεῖος pleios, pieno, così che denota semplicemente un assemblaggio condensato di stelle, che Manilio, iv. 523, esprime con glomerabile sidus. Arato, v. 257, dice che le Pleiadi erano chiamate ἑπτάποροι heptaporoi - quelle che percorrevano sette sentieri, sebbene si possano vedere solo sei stelle. In un senso simile Ovidio, parlando delle Pleiadi, dice,

Quae septem dici, sex tamen esse solent.

Veloce. IV. 170.

Ipparco, al contrario, afferma che in una notte limpida, quando non c'è la luna, si possono vedere sette stelle. La differenza di questi punti di vista è facilmente spiegabile. Il gruppo è composto da una stella di terza magnitudine, tre di quinta, due di sesta e molte stelle più piccole. Richiede una visione molto acuta per poter distinguere nel gruppo più di sei stelle. Poiché dunque, tra gli antichi, si credeva comunemente che non fossero più di sei, eppure tra loro.

come a noi, fu dato loro il nome delle sette stelle, sorse l'opinione che una delle sette stelle fosse andata perduta. Alcuni supponevano che fosse stato colpito da un fulmine, altri che si fosse unito alla stella di mezzo nella coda dell'Orsa Maggiore, altri ancora davano alla credenza un significato mitico, come ricorda Ovidio nel luogo sopra citato. I Romani chiamavano le Pleiadi Vergiliae, perché sorsero in primavera.

Gli Arabi chiamavano quelle stelle El - thoreja - che significa abbondante, copiosa, e rispondente al greco Πλειὰς Pleias, Pleias. I poeti asiatici Sadi, Hafiz e altri menzionano sempre queste stelle come una bella rosetta, con un brillante. Sadi, nella descrizione di un bel giardino, dice: “Il terreno era cosparso di pezzi di smalto, e ai rami degli alberi sembravano pendere strisce di Pleiadi.

Hafiz dice: "I cieli sostengono le tue poesie - la rosetta perlacea delle Pleiadi come sigillo dell'immortalità. Beigel, che ha tradotto questi poeti, aggiunge: “In questo genuino spirito orientale dobbiamo comprendere le parole di Giobbe: 'Puoi legare le brillanti rosette delle Pleiadi? cioè, chi può dire che abbia posto questa collezione di brillanti come una rosetta nel cielo? Ideler, Untersuchungen u. den Urs. tu. muori Bedeut. der Sternnamen, s. 143-147.

E le camere del sud - Qual è l'idea esatta da attribuire a questa espressione, non è facile dirlo. Probabilmente significa le regioni remote del sud, o la parte del cielo che non è visibile agli abitanti dell'emisfero settentrionale. La parola resa camere significa nelle Scritture un appartamento privato di un'abitazione; una parte separata dal resto da una tenda; un harem, ecc.

Quindi, può significare le dimore delle stelle nel sud - confrontando i cieli con un'immensa tenda e considerandola divisa in appartamenti separati. Può significare qui le stelle che sono nascoste, per così dire, nei recessi dell'emisfero australe, come gli appartamenti privati ​​di una casa, in cui non tutti potevano entrare. Ci sono alcune indicazioni nel libro di Giobbe che la vera struttura della terra non era sconosciuta in quel remoto periodo del mondo (confronta le note a Giobbe 26:7 ); e se è così, allora questo può riferirsi alle costellazioni del sud che sono invisibili a un abitante dell'emisfero settentrionale.

Non è inopportuno, in ogni caso, supporre che coloro che avevano viaggiato nel sud avessero riportato notizie di stelle e costellazioni viste lì che sono invisibili a un abitante dell'Arabia settentrionale.

10 Che fa grandi cose - Questo è quasi il sentimento che era stato espresso da Elifaz; vedi le note, Giobbe 5:9. Era evidentemente un proverbio, e come tale fu usato sia da Elifaz che da Giobbe.

11 Ecco, mi passa accanto - Cioè passa - come nei movimenti silenziosi dei corpi celesti. “Vedo le prove della sua esistenza. Vedo che Dio deve essere lì, che si muove al mio fianco nei globi della notte e nella marcia delle costellazioni, ma non riesco a vedere Dio stesso. Passa, o meglio passa sopra di me ( עלי ‛ ālay ), come nel movimento maestoso dei corpi celesti sopra la mia testa.

” Questa è, credo, l'idea, e l'immagine è estremamente poetica e bella. Si vedono i cieli muoversi in silenziosa grandezza. La costellazione settentrionale ruota intorno al polo. Gli altri vanno avanti come un esercito schierato. Vanno in ordine silenzioso e solenne, e Dio deve essere lì. Ma, dice Giobbe, non posso vederlo. Sento che deve essere lì, e guardo il cielo per vederlo, ma i miei occhi falliscono e non riesco a vederlo.

Lui passa e io non lo vedo. Chi ha mai guardato il cielo nella quiete notte, e ha visto la silenziosa grandezza di tali movimenti dell'esercito celeste, senza un tale sentimento - un'emozione di inesprimibile soggezione - come se lui, se così posso esprimermi, POTREBBE QUASI VEDERE DIO?

12 Ecco, porta via - Proprietà, amici o vita.

Chi può ostacolarlo? - Margine, allontanalo. O meglio, “chi lo farà risanare?” cioè, chi può riportare ciò che toglie? È così potente che ciò che rimuove è impossibile per noi recuperarlo.

Chi gli dirà: Che fai? - Un'espressione simile ricorre in Daniele 4:35. Il significato è chiaro. Dio ha il diritto di rimuovere qualsiasi cosa che possediamo. I nostri amici, la proprietà, la salute e le vite sono il suo dono e ha diritto a tutti loro. Quando li toglie, non fa che prendere quello che è suo, e che ci è stato prestato per poco tempo, e che ha il diritto di togliere quando gli pare bene.

Questa verità Giobbe ammette pienamente, e nella serena contemplazione di tutte le sue perdite e dei suoi dolori, riconosce che Dio aveva il diritto di fare ciò che aveva fatto; vedi nota, Giobbe 1:21.

13 Se Dio non ritirerà la sua ira - Cioè, se persevera nell'infliggere punizioni. Non respingerà il suo dispiacere da alcuna opposizione o resistenza fattagli.

Gli orgogliosi aiutanti - Margine, Aiutanti dell'orgoglio o, forza. Girolamo lo rende: "sotto il quale si inchinano coloro che portano il mondo". La Settanta, non meno singolarmente, "da lui le balene (o mostri - κήτος ketos ) che sono sotto il cielo, si prostrano ". Codurcus lo rende “aiuti dell'orgoglio”, e con esso intende tutte le cose su cui contano gli uomini orgogliosi, come ricchezza, salute, rango, talento.

Così il dottor Good lo rende "i supporti degli orgogliosi". Il significato è, probabilmente, che tutte quelle cose che contribuiscono al sostegno dell'orgoglio, o tutte quelle persone che sono alleate insieme per mantenere il dominio dell'orgoglio sulla terra, devono affondare sotto l'ira di Dio. Oppure può riferirsi a coloro che sostengono l'orgoglio dello stato e dell'impero - gli uomini che stanno intorno ai troni dei monarchi e che contribuiscono, con il loro talento e potere, a sostenere lo sfarzo e la magnificenza delle corti.

Sul significato della parola qui resa orgoglio ( רהב rahab ), vedere le note in Isaia 30:7.

14 Quanto meno gli devo rispondere? - Io, che sono così debole, come posso lottare con lui? Se gli oggetti più potenti dell'universo sono sotto il suo controllo; se le costellazioni sono dirette da lui; se la terra è scossa, e le montagne si sono spostate dai loro luoghi, per la sua potenza, e se gli uomini di rango più elevato sono prostrati da lui, come posso presumere di contendere con Dio? Questa è la visione comune che viene data del passaggio, ed è evidentemente quella che i nostri traduttori hanno intrattenuto.

Ma ho dato nella traduzione quella che mi sembra una versione più letterale, e per esprimere un senso migliore - anche se, lo confesso, la traduzione è diversa da tutto ciò che ho visto. Secondo questo, il senso è semplicemente che tale era la venerazione che Giobbe aveva per il carattere di Dio, che se avesse tentato di rispondergli, avrebbe scelto le sue parole con la massima cura e attenzione.

15 Al quale, sebbene fossi giusto - Cioè, se sentissi la massima fiducia di essere giusto, tuttavia, se Dio giudicasse diversamente e mi considerasse un peccatore, non gli risponderei, ma lo supplicherei come un peccatore. Avrei tanta fiducia in lui, e sentirei che era molto più qualificato di me per giudicare, e che sono così soggetto a essere ingannato, che verrei da lui come un peccatore, se giudicasse e dichiarasse di esserlo, e chiederei perdono.

Il significato è che Dio è un giudice del nostro carattere molto migliore di quanto possiamo essere, e che il suo considerarci peccatori è la prova più alta che siamo tali, qualunque siano le nostre opinioni contrarie. Ciò mostra l'estensione della fiducia che Giobbe aveva in Dio ed è indice di vera pietà. Ed è fondata nella ragione come nella pietà. Gli uomini spesso suppongono di essere giusti, eppure sanno che Dio giudica diversamente e li considera peccatori.

Offre loro il perdono come peccatori. Minaccia di punirli come peccatori. La domanda è: se agiranno in base ai propri sentimenti e al proprio giudizio nel caso, o in base al suo? Aderiranno ostinatamente alle loro opinioni e rifiuteranno di cedere a Dio, o agiranno sulla verità delle sue dichiarazioni? Ora che Giobbe aveva ragione nelle sue opinioni sul caso, può apparire dalle seguenti considerazioni.

(1) Dio conosce il cuore. Non può essere ingannato; potremmo essere. In niente siamo più suscettibili di essere ingannati che riguardo al nostro carattere. Dovremmo, quindi, diffidare del nostro giudizio in questo caso, ma non dovremmo mai diffidare di Dio.

(2) Dio è infinitamente benevolo e non giudicherà scortesemente. Non desidera trovarci peccatori; non avrà alcun piacere nel farci passare per trasgressori. Un cuore di infinita benevolenza preferirebbe trovare tutte le persone sante, e guarderebbe ad ogni circostanza favorevole nel caso con tutta la gentilezza che meriterebbe. Nessun essere sarebbe così propenso a prendere una decisione favorevole nel nostro caso come il Dio infinitamente benevolo; nessuno sarebbe così felice di scoprire che eravamo liberi dall'accusa di colpa.

(3) Dio agirà in base alle sue opinioni sul nostro carattere, e non sulla nostra; ed è prudente e saggio, quindi, per noi agire secondo le sue opinioni ora. Ci giudicherà nell'ultimo giorno secondo la sua stima del nostro carattere, e non secondo la stima che possiamo formare.

(4) Allo stesso tempo, non possiamo che essere d'accordo con le sue opinioni sul nostro carattere. La nostra ragione e coscienza ci dicono che abbiamo violato le sue leggi e che non abbiamo diritto alla sua misericordia. Nessun uomo può persuadersi di essere del tutto giusto; ed essendo cosciente della colpa, sebbene nel minimo grado, dovrebbe supplicare il suo giudice.

16 Se avessi chiamato, e lui mi avesse risposto - È rimarcato da Schultens, che le espressioni in questi versi sono tutte prese dai tribunali. Se è così, il significato è che anche se Giobbe chiamasse l'Onnipotente a un'azione giudiziaria, e gli rispondesse, e consentisse di sottoporre la grande domanda sulla sua innocenza e sulla giustizia dei rapporti divini con lui, a prova, ma tale era la distanza tra Dio e lui, che non poteva sperare di contendere con successo con lui nella discussione. Si prostrerebbe quindi in modo supplichevole e implorerebbe la sua misericordia e compassione, sottomettendosi a lui come avente ogni potere e come un giusto e giusto Sovrano.

Non ci crederei - non posso credere che entrerebbe nella mia denuncia. Mi tratta in modo così severo; agisce verso di me tanto da sovrano, che non ho motivo di supporre che non continuerebbe ad agire ancora con me allo stesso modo.

17 Poiché mi spezza, mi travolge con una tempesta; cioè con le tempeste d'ira. Non mi mostra pietà. L'idea sembra essere che Dio abbia agito nei suoi confronti non come un giudice che determina le questioni in base allo stato di diritto, ma come un sovrano, determinandole per sua propria volontà. Se fosse una questione di diritto; se potesse presentarsi davanti a lui come giudice e mantenere la sua causa lì; se il caso potesse essere giudicato equamente se meritasse le calamità che gli sono venute addosso, sarebbe disposto ad entrare in tale processo.

Ma dove la cosa fosse determinata unicamente dalla volontà, e Dio agisse da sovrano, facendo ciò che gli piaceva, e non dando conto a nessuno delle sue cose, allora sarebbe inutile discuterne la causa. Non avrebbe saputo cosa aspettarsi, né capire i principi su cui si sarebbe pronunciata una sentenza. È vero che Dio agisce da sovrano, ma non agisce senza riferimento alla legge. Dispensa i suoi favori ei suoi giudizi a suo piacimento, ma non viola nessuna delle regole del diritto.

L'errore di Giobbe era l'errore comune che le persone commettono, che se Dio agisce come un sovrano, deve ovviamente agire indipendentemente dalla legge, e che è vano supplicarlo o cercare di piacergli. Ma la sovranità non è necessariamente incompatibile con il rispetto della legge; e Colui che presiede con il potere più assoluto sull'universo, è Colui che è più diretto dalla regola del diritto. In Lui sovranità e legge coincidono; e venire a Lui come un sovrano, è venire con la certezza che sarà fatta la suprema rettitudine.

E moltiplica le mie ferite senza causa - Cioè senza ragione sufficiente. Ciò è in accordo con le opinioni che Giobbe aveva ripetutamente espresso. Il motivo principale della sua lamentela era che le sue sofferenze erano sproporzionate rispetto alle sue colpe.

18 Non permetterà che mi tolga il respiro; - vedi le note a Giobbe 7:19.

19 Se parlo di forza, ecco, lui è forte - C'è stata una notevole varietà nell'interpretazione di questo passaggio. Il significato sembra essere questo. Si riferisce a un concorso giudiziario, e Giobbe sta parlando dell'effetto se lui e Dio dovessero venire a un processo, e la causa dovesse essere risolta davanti ai giudici. Sta sollecitando ragioni per cui non avrebbe alcuna speranza di successo in un caso del genere. Dice perciò: “Se la cosa riguardasse solo la forza, o se fosse determinata dalla forza, ecco, egli è più potente di me, e non potrei avere speranza di successo in una tale controversia: e se il la controversia era di giudizio, cioè di giustizia o di diritto, non ho nessuno che si occupi della mia causa - nessuno che possa affrontarlo nelle memorie - nessuno che possa eguagliarlo nell'esporre le mie argomentazioni o nel presentare la mia parte del caso.

Sarebbe dunque una gara del tutto impari, nella quale non potrei avere speranza di successo; e non sono disposto a impegnarmi in una tale controversia o prova con Dio. Il mio interesse, il mio dovere e la necessità del caso mi impongono di presentare il caso senza discussioni, e non tenterò di perorare il mio Creatore". Che ci fosse una mancanza di giusto sentimento in questo, deve essere evidente a tutti.

C'era evidentemente la segreta credenza che Dio lo avesse trattato severamente; che era andato oltre i suoi meriti nell'incriminare il dolore su di lui, e che aveva la necessità di sottomettersi non tanto alla giustizia e al diritto quanto al mero potere e sovranità. Ma chi non ha provato qualcosa di questo sentimento quando è profondamente afflitto? Eppure chi, quando l'ha avuto, non ha sentito che era lontano dall'essere ciò che dovrebbe essere? La nostra sensazione dovrebbe essere: "meritiamo tutto ciò che soffriamo e più di quanto abbiamo ancora sopportato.

Dio è un sovrano; ma ha ragione. Sebbene ci affligga molto e altri poco, tuttavia non è perché è ingiusto, ma perché vede che c'è qualche buona ragione per cui dovremmo soffrire. Questa ragione può essere ancora vista da noi, ma se così non fosse, non dovremmo mai dubitare che esista”.

Chi mi darà un tempo per supplicare? - Noyes rende questo, "Chi mi convocherà in giudizio?" Dr. Good, "Chi dovrebbe diventare un testimone per me?" Il senso è: “Chi chiamerebbe testimoni per me? Se fosse una semplice prova di forza, Dio è troppo potente per me; se fosse una questione di giustizia, chi costringerebbe i testimoni a venire dalla mia parte? Chi potrebbe renderli disposti a comparire contro Dio e a rendere testimonianza per me in una controversia con l'Onnipotente?"

20 Se mi giustifico, la mia stessa bocca mi condannerà - Cioè, riferendomi ancora alla forma di un processo giudiziario, se dovessi impegnarmi a gestire la mia causa, mi esporrei alla condanna anche nel mio argomento sull'argomento, e dovrebbe mostrare che ero lontano dalla perfezione che mi ero impegnato a mantenere. Con espressioni appassionate; dal linguaggio del lamento e del mormorio; per mancanza di riverenza adeguata; mostrando la mia ignoranza dei principi del governo divino; da argomenti infondati e basati su false posizioni; o con contraddizioni e autoconfutazioni, avrei dovuto dimostrare che la mia posizione era insostenibile e che Dio aveva ragione ad accusarmi di colpa.

In alcuni o in tutti questi modi Giobbe sentiva, probabilmente, che in una discussione davanti a Dio si sarebbe autocondannato, e che anche un tentativo di giustificarsi, o di dimostrare che era innocente, avrebbe dimostrato che era colpevole. E non è sempre così? Si è mai impegnato un uomo a respingere le accuse di colpa mosse contro di lui dal suo Creatore e a provare che era innocente, in cui non mostrava lui stesso la verità di ciò che stava negando? Non le sue false opinioni su Dio e sulla sua legge; la sua passione, lamento e irriverenza; la sua riluttanza ad ammettere la forza delle considerazioni palpabili sollecitate a provare che era colpevole, dimostrare che era in fondo peccatore, e che era insottomesso e ribelle? Lo stesso tentativo di entrare in un tale argomento contro Dio, mostra che il cuore non è retto;

Se dico, sono perfetto - Se dovessi tentare di sostenere un tale argomento, il solo tentativo dimostrerebbe che il mio cuore è perverso e malvagio. Lo farebbe perché Dio aveva stabilito il contrario, e perché un tale sforzo avrebbe mostrato un cuore insubordinato e orgoglioso. Questo passaggio mostra che Giobbe non si considerava un uomo assolutamente libero dal peccato. Fu infatti detto che Giobbe 1:1 fosse "perfetto e retto"; ma questo versetto prova che quella testimonianza su di lui non era in contrasto con la sua coscienza di colpa.

Vedi le note a quel versetto. E la pretesa di perfezione assoluta in questo mondo non è sempre una prova che il cuore è perverso? L'affermazione stessa di una tale pretesa non indica infatti un orgoglio di cuore, una soddisfazione di sé e un'ignoranza del vero stato dell'anima, che è la piena dimostrazione che il cuore è lontano dall'essere perfetto? Dio giudica l'uomo estremamente peccatore; e se non sbaglio il senso delle Scritture, questa è la sua testimonianza di ogni cuore umano - totalmente fino al rinnovamento - in parte sempre in avanti fino alla morte.

Se questo è il racconto nelle Scritture, allora la pretesa di perfezione assoluta è prima facie, se non prova completa, che il cuore è in qualche modo perverso. È giunto a una conclusione diversa da quella di Dio. Crea un argomento contro di lui - e non ci può essere prova più certa di una mancanza di perfezione di un tale tentativo. C'è in questo verso un'energia nell'originale che è molto debolmente trasmessa dalla nostra traduzione.

È il linguaggio dell'indignazione forte e decisa all'idea stessa di affermare che era perfetto. תם אני tâm 'ănı̂y - “perfetto io!” oppure: "Perfetto! Il pensiero è assurdo! Può solo dimostrare che sono perverso tentare di fare una simile affermazione!” Stuhlman rende questo,

“Per quanto buono possa essere, devo condannare me stesso;

Per quanto libero dalla colpa, devo chiamarmi malvagio:”

E lo spiega nel senso: "Dio può, attraverso le punizioni che infligge, costringermi a confessare, contro la chiara coscienza della mia innocenza, che sono colpevole".

21 Sebbene fossi perfetto - La stessa modalità di espressione si verifica di nuovo qui. “Io perfetto! Non lo saprei, né lo riconoscerei. Se questo fosse il mio punto di vista, e Dio giudicasse diversamente, sembrerei ignorarlo. Non lo citerei».

Eppure non conoscerei la mia anima - Oppure, “Non potrei conoscere la mia anima. Se dovessi avanzare una simile pretesa, dev'essere per la mia ignoranza di me stesso». Non è questo vero per tutte le pretese di perfezione che siano mai state poste dall'uomo? Non dimostrano che ignora la propria natura e il proprio carattere? Questo mi sembra così chiaro, che non ho dubbi che Giobbe abbia espresso più di tremila anni fa ciò che sarà trovato vero fino alla fine dei tempi - che se un uomo avanza la pretesa di perfezione assoluta, è una prova conclusiva che egli non conosce il proprio cuore.

Una visione superficiale di noi stessi, mescolata con orgoglio e vanità, può portarci a pensare che siamo completamente liberi dal peccato. Ma chi può dire cosa sarebbe se collocato in altre circostanze? Chi sa quale depravazione latente si svilupperebbe se fosse gettato in tentazione?

disprezzerei la mia vita - Il Dr. Good, credo, ha ben espresso il senso di questo. Secondo la sua interpretazione, significa che la pretesa di perfezione sarebbe di fatto rinnegare tutta la coscienza che aveva della peccaminosità; tutti gli argomenti e le convinzioni impostegli dalla ragione e dalla coscienza, che era un uomo colpevole. Schultens, tuttavia, ha dato un'interpretazione leggermente diversa da questa, e quella che Rosenmuller preferisce. “Anche se dovessi essere completamente cosciente dell'innocenza, tuttavia quella chiara coscienza non potrebbe sostenermi contro l'infinito splendore della gloria e della maestà divina; ma sarei costretto a sembrare ignorante della mia stessa anima e a riprovare, condannare e disprezzare la mia vita trascorsa con integrità e virtù”. Questa interpretazione è in accordo con la connessione, e può essere sostenuta dall'ebraico.

22 Questa è una cosa, quindi l'ho detto - Questo può significare: "è la stessa cosa. Non fa differenza se un uomo è giusto o malvagio. Dio li tratta sostanzialmente allo stesso modo; ha una e la stessa regola sull'argomento. Nulla può essere discusso con certezza sul carattere di un uomo dai rapporti divini con lui qui". Questo era il punto in discussione, questa la posizione che Giobbe sosteneva - che Dio non trattava le persone qui in stretta conformità con il loro carattere, ma che i giusti ei malvagi in questo mondo erano afflitti allo stesso modo.

Distrugge il perfetto e il malvagio - Non fa distinzione tra loro. Che Giobbe avesse ragione in questa sua posizione principale non c'è dubbio; e la meraviglia è che i suoi amici non l'hanno visto tutti. Ma ci volle molto tempo nel corso degli eventi, e molta osservazione e discussione, prima che questo importante punto fosse chiarito. Con la nostra visione completa dello stato di retribuzione nel mondo futuro, non possiamo avere dubbi sull'argomento.

I giudizi pesanti e improvvisi non provano necessariamente che coloro che vengono tagliati fuori siano particolarmente colpevoli, e la lunga prosperità non è una prova che un uomo sia santo. La calamità, per incendio e alluvione, su un piroscafo, o nella pestilenza, non dimostra l'insolita ed eminente malvagità di coloro che soffrono (cfr. Luca 13:1 ), né coloro che sfuggono a tali calamità devono dedurre che necessariamente sono gli oggetti del favore divino.

23 Se il flagello uccide improvvisamente - Se la calamità arriva in modo improvviso e inaspettato. Il dottor Good, seguendo Reiske, traduce questo "se uccide improvvisamente l'oppressore", intendendo la parola flagello שׁוט shôṭ come un oppressore, o uno che Dio impiega come flagello delle nazioni. Ma questo è contrario a tutte le versioni antiche. La parola שׁוט shôṭ significa propriamente frusta, flagello (confronta le note a Giobbe 5:21 ), e poi calamità o afflizione mandata da Dio sugli uomini. Questo è chiaramente il caso qui.

Riderà del processo degli innocenti - Cioè, sembra ignorare o essere soddisfatto delle loro prove. Non si interpone per salvarli. Sembra guardare con calma e sopporta che siano sopraffatti dagli altri. Questa è un'espressione poetica e non può significare che Dio deride le prove degli innocenti o si burli delle loro sofferenze. Significa che sembra disattento a loro; sopporta che giusti e malvagi siano spazzati via insieme come se fosse indifferente al carattere.

24 La terra è data nelle mani degli empi - Questo è evidentemente concepito come un'illustrazione del sentimento che Giobbe nutriva - che non ci fosse una distribuzione di ricompense e punizioni in questa vita secondo il carattere. A dimostrazione di ciò, dice che i malvagi sono elevati a luoghi di fiducia e potere. Esercitano un ampio dominio sulla terra e il mondo è sotto il loro controllo.

Sulla verità di ciò non ci possono essere dubbi. I governanti sono stati, in generale, eminenti per malvagità, e gli affari delle nazioni sono stati finora quasi sempre sotto il controllo di coloro che sono estranei a Dio. Al momento non c'è quasi un uomo pio su un trono del mondo, e i governanti anche delle nazioni cristiane sono generalmente eminenti per qualcosa piuttosto che per la religione personale.

Ne copre i volti dei giudici - C'è stata una notevole varietà nell'esposizione di questa espressione. Alcuni suppongono che si riferisca ai malvagi, nel senso che coprono i volti dei giudici sotto di loro in modo che conniventino e tollerino il crimine. Altri, che significa che Dio acceca gli occhi dei governanti malvagi, in modo che conniventino nel crimine e siano parziali e ingiusti nelle loro decisioni.

Altri, che significa che Dio copre i volti dei giudici della terra con vergogna e confusione, che sebbene li ammetta alla prosperità e all'onore per un tempo, tuttavia li sommerge a lungo con calamità e dolori. Il dottor Good suppone che significhi che la terra è consegnata nelle mani dell'ingiustizia, e che questo inganna i volti dei giudici. La frase significa propriamente, ingannare, accecare, nascondere il volto.

Mi sembra che il vero senso non sia espresso da nessuna delle opinioni di cui sopra. Il parallelismo ci impone di comprenderlo nel senso che mentre i malvagi avevano il dominio sulla terra, i giusti erano nell'oscurità, o non erano avanzati all'onore e al potere. La parola “giudici”, quindi, credo, è da intendersi dei giudici giusti, di coloro che sono qualificati per amministrare la giustizia.

Il loro volto è coperto. Sono tenuti nascosti. I malvagi hanno il dominio e sono condannati alla vergogna, all'oscurità e al disonore. Questa interpretazione concorda con il tenore dell'argomento, e può essere sostenuta dall'ebraico, sebbene non l'abbia trovata in nessuno dei commentari che ho consultato.

Se no, dove, e chi è - Se questa non è una visione giusta, chi è Dio? Quali sono i suoi affari? Dove deve essere visto e come deve essere conosciuto? Oppure, può significare: "se non è Dio che fa queste cose strane, chi è che le fa?" Rosenmuller. Ma preferisco la prima interpretazione. “Dimmi chi e cosa è Dio, se questo non è un resoconto giusto e giusto di lui. Queste cose infatti vengono fatte, e se l'agenzia di Dio non è impiegata in esse, chi è Dio? E dove si vede la sua agenzia?

25 Ora i miei giorni sono più veloci di un post - di un corriere, corridore, o corridore, רוּץ solchi. Vulgata, cursore ; Settanta, δρομέως dromeōs, un corridore. La parola non è di rado applicata ai corridori o corrieri, che portavano i comandi reali nei tempi antichi. Si applica ai corrieri a cavallo dei Persiani che portavano gli editti reali nelle province lontane, Ester 3:13 , Ester 3:15; Ester 8:14 , e alla guardia del corpo e ai messaggeri reali di Saul e di Davide, 1Sa 22:17 ; 2 Re 10:25.

Il tasso comune di viaggiare in Oriente è estremamente lento. Le carovane si muovono a poco più di due miglia all'ora. Sono però impiegati corrieri che vanno o su dromedari, a cavallo, o a piedi, e che viaggiano con grande rapidità. Lady Montague dice che “dopo la sconfitta; a Peterwaradin, essi (i corrieri sui dromedari) superarono di gran lunga i cavalli più veloci e portarono le prime notizie della battaglia di Belgrado.

I messaggeri in Barbary che portano dispacci, si dice, percorreranno centocinquanta miglia in ventiquattro ore (Harmer's Observa. ii. 200, ed. 1808), ed è stato detto che i messaggeri tra i selvaggi americani avrebbe corso centoventi miglia nelle ventiquattro ore. In Egitto è cosa comune che un arabo a piedi accompagni un cavaliere, e tenga il passo del cavallo quando è al galoppo, e lo faccia a lungo senza apparente fatica.

Il significato di Giobbe qui è che la sua vita era breve e che i suoi giorni stavano passando rapidamente, non come la lenta carovana, ma come il messaggero più veloce confronta la nota a Giobbe 7:6.

Non vedono nulla di buono - non mi è permesso di godere della felicità. La mia vita è una vita di miseria.

26 Sono passati come le navi veloci - Margine, Navi del desiderio; o navi di Ebeh. Ebraico אבה אניה 'onı̂yâh 'êbeh. Vulgata, Naves poma portantes. Settanta, "C'è qualche traccia lasciata dalle navi nel loro passaggio?" Il Caldeo lo rende come la Vulgata, "Navi che portano buoni frutti"; cioè, poiché tale frutto era deperibile, era necessaria la fretta per raggiungere il luogo di destinazione.

I nostri traduttori erano evidentemente perplessi dalla parola אבה 'êbeh, come appare dal mettere due diverse frasi a margine. "Navi del desiderio", denota il valore o la desiderabilità di tali navi; e la frase, "Navi di Ebeh", denota la loro confessione di ignoranza riguardo al significato della parola. Gesenius spiega che la parola significa canna, giunco ​​o papiro - da un uso arabo della parola, e suppone che il riferimento sia ai vasi leggeri fatti di papiro, che erano usati sul Nilo; vedi la nota in Isaia 18:2.

Tali navi si sarebbero distinte per la facilità con cui potevano essere remate e per la rapidità del loro movimento. Chardin suppone che il riferimento sia a navi che furono fatte per andare sull'Eufrate o sul Tigri, e che furono portate insieme alla rapida corrente. La supposizione di un'allusione a qualsiasi barca o nave a vele spiegate, sarà conforme al linguaggio qui, sebbene sia probabile che il riferimento sia ai vasi leggeri, fatti di canne, che potrebbero essere spinti con tanta rapidità. Le vele erano spesso usate anche per tali navi.

Come l'aquila che si affretta alla preda - Un sorprendente emblema di rapidità. Poche cose possono essere più rapide del movimento dell'aquila, mentre si lancia sulla sua vittima.

27 Se dico, dimenticherò la mia lamentela - Se risolvo che smetterò di lamentarmi e sarò più allegro, trovo tutto vano. Le mie paure e i miei dolori ritornano, e tutti i miei sforzi per essere allegri sono inutili

Lascerò fuori la mia pesantezza - La parola resa qui "la mia pesantezza" ( פני pânam ) denota letteralmente "la mia faccia"; e il riferimento è al volto triste e addolorato che aveva. "Se dovessi metterlo da parte e cercare di essere allegro."

E consolarmi - La parola resa qui conforto ( בלג bâlag ) in arabo significa essere luminoso, risplendere; e qui sarebbe meglio tradotto con "ravvivare". Abbiamo ancora la stessa espressione quando diciamo a chi è triste e malinconico: “Illuminati; Sii allegro." Il significato è che Giobbe si sforzò di apparire piacevole e allegro, ma fu invano. I suoi dolori lo incalzavano pesantemente e, suo malgrado, appesantivano il suo umore e lo rattristavano.

28 Ho paura di tutti i miei dolori - Le mie paure ritornano. Temo la continuazione dei miei dolori e non posso chiudere gli occhi davanti a loro.

Non mi riterrai innocente - Dio non rimuoverà i miei dolori in modo da fornire la prova che sono innocente. Le mie sofferenze continuano, e con esse continuano tutte le prove su cui i miei amici contano che io sono un uomo colpevole. In un tale stato di cose, come posso essere se non triste? Era ritenuto colpevole; soffriva in modo tale da dar loro la prova che lo era, e come poteva essere allegro?

29 Se sono malvagio, perché mi affatico invano? - La parola “se”, qui introdotta dai nostri traduttori, ne oscura molto il senso. Il significato evidentemente è: "Sono ritenuto colpevole e non posso rispondere a quell'accusa. Dio mi considera tale, e se tentassi di incontrarlo con l'accusa, sarebbe un tentativo vano; e devo ammettere la sua verità. Sarebbe fatica vana negarlo contro uno così potente come lui.

Questa interpretazione è in accordo con l'argomento dell'intero capitolo. Giobbe sostiene che sarebbe vano contendere con Dio, e abbandona disperato l'argomento. È del tutto evidente, però, che non lo fa tanto perché è convinto di sé, quanto perché sa che Dio è grande, e che sarebbe inutile lottare con lui. Evidentemente è sempre implicita la sensazione che se fosse stato in grado di affrontare Dio nella discussione, il risultato sarebbe stato diverso.

Così com'è, si sottomette - non perché è convinto, ma perché è debole; non perché vede che Dio ha ragione, ma perché vede che è potente. Quanta sottomissione di questo tipo c'è nel mondo - sottomissione, non al diritto, ma al potere; sottomissione a Dio, non perché sia ​​visto saggio e buono, ma perché è visto onnipotente, ed è vano tentare di opporsi a lui! È inutile dire che tali sentimenti non manifestano una vera sottomissione.

30 Se mi lavo con l'acqua della neve - Se dovessi rendermi il più puro possibile, e dovessi diventare, a mio avviso, perfettamente santo. L'acqua della neve, a quanto pare, era considerata particolarmente pura. Il candore stesso della neve forse suggeriva l'idea che l'acqua della neve sciolta fosse migliore di altre per la purificazione. Lavarsi le mani in passato era un emblema della purificazione dal senso di colpa. Perciò Pilato, quando diede alla morte il Salvatore, prese dell'acqua e si lavò le mani davanti alla moltitudine, e disse che era innocente del suo sangue; Matteo 27:24. L'espressione usata qui da Giobbe, è imitata anche dal Salmista, per denotare la sua innocenza:

mi laverò le mani nell'innocenza:

Così circonderò il tuo altare, o Signore. Salmi 26:6.

In verità ho mondato il mio cuore,

E mi sono lavato le mani nell'innocenza.

Salmi 73:13.

Quindi in Shakespeare, Riccardo III:

Quanto mi laverei le mani come Pilato?

Di questo gravissimo, colpevole omicidio compiuto!

E rendi le mie mani mai così pulite - O, piuttosto, dovrei pulirmi le mani con liscivia o alcali. La parola בור bôr, significa propriamente purezza, pulizia, purezza; e poi è usato per indicare ciò che pulisce, alcali, liscivia o sale vegetale. Gli antichi ne facevano uso, mescolato con olio, in luogo del sapone, a scopo di lavaggio, ed anche nella fusione dei metalli, per farli sciogliere più facilmente; vedere la nota in Isaia 1:25.

Il Caldeo lo rende accuratamente, באהלא - in sapone. Non ho dubbi che questo sia il senso, e che Giobbe intende dire che se per pulirsi si servisse dell'acqua purissima e del sapone, sarebbe comunque considerato impuro. Dio lo getterebbe subito nel fosso, e ai suoi occhi sarebbe di nuovo ricoperto di sozzura morale e contaminazioni.

31 Eppure tu mi tufferai nel fosso - Dio mi tratterebbe come se dovesse gettarmi nella fogna, e come se fossi completamente contaminato e contaminato. Il significato è che Dio non ammetterebbe le prove che dovrei addurre della mia innocenza, ma mi sommergerebbe con le dimostrazioni della mia colpa. Non dubito che Giobbe lo sollecitasse con un certo grado di impazienza e con sentimenti sconvenienti. Sentiva, evidentemente, che Dio era così grande e potente, che era vano contendere con lui.

Ma è vero in un senso più alto e più importante di quanto sembra averlo capito. Dopo tutti gli sforzi che possiamo fare per giustificarci, rivendicarci o purificarci, è nel potere di Dio sopraffarci con la coscienza della colpa. Ha accesso al cuore. Può mostrarci i nostri peccati passati. Può ricordare ciò che abbiamo dimenticato e sopraffarci con il ricordo della nostra profonda depravazione.

È vano, quindi, che un uomo cerchi di giustificarsi davanti a Dio. Dopo l'argomento più laborioso per dimostrare la propria innocenza, dopo tutta la fiducia che può riporre nella propria moralità e nella propria giustizia, Dio può ancora con infinita facilità sopraffarlo con la coscienza della colpa. Quante persone che una volta facevano affidamento sulla propria moralità per la propria salvezza, si sono inchinate con una coscienza di colpa in un risveglio della religione! Quanti che hanno confidato a metà nella propria giustizia sono stati sopraffatti da una convinzione profonda e terribile, quando sono stati portati a giacere su un letto di morte! Nessuno, dunque, confidi nella propria giustizia, quando Dio lo accusa di essere un peccatore.

Nessuno confidi nella propria moralità per la salvezza, poiché presto tutto sarà visto come insufficiente e l'anima deve apparire coperta dalla coscienza della colpa alla terribile sbarra di Dio.

E i miei vestiti mi aborriranno - Margine, fammi essere aborrito. Cioè, saranno sporchi e offensivi - come uno che è stato rotolato nel fango. Dio ha il potere di farmi sembrare contaminato e ripugnante, nonostante tutti i miei sforzi per purificarmi.

32 Perché non è un uomo come lo sono io: è infinitamente superiore a me in maestà e potenza. L'idea è che la competizione sarebbe impari, e che lui potrebbe anche arrendersi senza portare la questione su una questione. È evidente che la disposizione di Giobbe a cedere era piuttosto perché vedeva che Dio era superiore in potenza che perché vedeva che aveva ragione, e che sentiva che se avesse avuto la capacità di gestire la causa come Dio poteva, la faccenda non sarebbe stata tanto contro di lui quanto lo era allora.

Nessuno può dubitare che ci fosse non poca sconvenienza di sentimento in questo; ma non abbiamo mai provato sentimenti del genere quando siamo stati afflitti? Non ci siamo mai sottomessi a Dio perché sentivamo che era Onnipotente e che era vano contendere con lui, piuttosto che perché si vedeva che aveva ragione? La vera sottomissione è sempre accompagnata dalla convinzione che Dio ha RAGIONE - indipendentemente dal fatto che possiamo vederlo avere ragione o no.

E dovremmo unirci per giudicare - Per il processo, per giudicare il caso. Cioè, che dovremmo incontrarci faccia a faccia e far processare la causa davanti a un giudice superiore. No sì.

33 Né c'è alcun dayman - Margin, One che dovrebbe discutere, o, arbitro. La parola daysman in inglese significa ""un arbitro o arbitro, un mediatore". Webster. Perché un uomo del genere si chiami uomo diurno non lo so. La parola ebraica resa “daysman” מוכיח môkı̂yach è da יכח yâkach, non usata nel Qal, essere davanti, davanti a; e poi apparire, essere chiaro o manifestarsi; e nell'Hiphil, far manifestare, argomentare, provare, convincere; e poi contestare, confutare, rimproverare; vedi la parola usata in Giobbe 6:25 : "Che cosa rimprovera la tua argomentazione?" Significa quindi chiarire una causa, giudicare, determinare, decidere, come arbitro, arbitro, giudice, Isaia 11:3; Genesi 31:37.

Jerome lo rende: "Non est qui utrumque valeat argumentre". La versione dei Settanta, “se ci fosse, o, o che ci sono stati un mediatore ¼ μεσιτης Ho mesitēs, e un censore ( και ἐλεγχων kai elengchōn ), e uno per ascoltare tutti e due” ( και διακουων ἀναμετον ἀυφοτερων kai diakouōn anameton amphoterōn ).

La parola usata da Giobbe non significa mediatore, ma arbitro, arbitro o giudice; uno davanti al quale si potesse provare la causa, che potesse imporre la mano della moderazione a entrambe le parti. chi poteva confinare gli atti processuali entro i limiti propri, chi poteva preservare le parti nei limiti dell'ordine e della correttezza, e chi aveva il potere di determinare la questione controversa. Giobbe si lamenta che non potrebbe esserci un tribunale del genere.

Sente che Dio era così grande che la causa non poteva essere riferita ad altro, e che non aveva alcuna prospettiva di successo nella competizione impari. Non sembra, quindi, che desiderasse un mediatore, nel senso in cui intendiamo questa parola, uno che si metterà tra noi e Dio, e gestirà la nostra causa davanti a lui, e sarà il nostro avvocato al suo bar. Dice piuttosto che non c'era nessuno al di sopra di Dio, o nessun arbitro disinteressato alla controversia, davanti al quale la causa potesse essere discussa e che sarebbe stata competente a decidere la questione in questione tra lui e il suo Creatore. Non aveva dunque speranza in una causa dove una delle parti dovesse essere giudice, e dove quella parte fosse onnipotente; e deve rinunciare alla causa nella disperazione.

Non è con rigorosa correttezza che questo linguaggio è mai applicato al Signore Gesù, il grande Mediatore tra Dio e l'uomo. Non è un arbitro per dirimere una disputa, nel senso in cui la intendeva Giobbe; non è un arbitro, al quale deve essere riferita la causa in contesa tra l'uomo e il suo Creatore; non è un giudice per ascoltare le argomentazioni delle rispettive parti, e per decidere la controversia.

È mediatore tra noi e Dio, per rendere opportuno o possibile che Dio si riconcilia con i colpevoli, e per proporre all'uomo i termini della riconciliazione; perorare la nostra causa davanti a Dio e comunicarci i favori che si propone di concedere all'uomo.

Ciò potrebbe imporre la sua mano su entrambi - Non è improbabile che questo possa riferirsi a qualche antica cerimonia nei tribunali dove, per qualche motivo, l'arbitro o l'arbitro ha imposto la mano su entrambe le parti. Oppure, può significare semplicemente che l'arbitro aveva il potere di controllo su entrambe le parti; che era suo compito contenerli entro i limiti appropriati, controllare ogni espressione impropria e controllare che l'argomento fosse condotto equamente da entrambe le parti.

Il significato di tutto qui è che se ci fosse un tale arbitro, Giobbe sarebbe disposto a discutere la causa. Così com'era, era una cosa senza speranza, e non poteva fare altro che tacere. Bisogna ammettere che c'era irriverenza in questa lingua; ma è un linguaggio preso dai tribunali, e la sostanza è che Giobbe non poteva sperare di sostenere la sua causa davanti a uno così grande e potente come Dio.

34 Tolga da me la sua verga - Sospenda le mie sofferenze, e uniamoci alla pari. Il suo terrore ora è su di me e non posso fare nulla. Sono oppresso, abbattuto e schiacciato sotto la sua mano, e non potevo sperare di sostenere la mia causa con alcun grado di successo. Se le mie sofferenze fossero alleviate, e potessi affrontare la questione con il rigore della salute e il potere del ragionamento non indebolito dalla calamità, allora potrei rendere giustizia alle opinioni che nutro. Ora ci sarebbe un'evidente disparità, mentre una delle parti ha schiacciato e snervato l'altra con il mero esercizio del potere.

35 Allora parlerei, e non lo temerei, potrei allora sostenere la mia causa ad eguali condizioni e con eguali vantaggi.

Ma non è così con me - Margin, non sono così con me stesso. Noyes, "Non sono così nel cuore". Bene, "ma non così potrei nel mio stato attuale". Letteralmente, "per non così io con me stesso". Il siriaco lo rende "perché nemmeno io sono suo avversario". Di questa frase sono state date interpretazioni molto varie. Gli ebrei, con Aben Ezra, suppongono che significhi: "poiché non sono come tu supponi che io sia.

Mi prendi per un uomo colpevole; ma io sono innocente, e se avessi la giusta opportunità di essere processato, potrei dimostrare di esserlo». Altri suppongono che significhi: "Sono ritenuto colpevole dall'Altissimo e sono trattato di conseguenza. Ma non sono così. Sono consapevole di essere innocente". Mi sembra che il Dr. Good si sia avvicinato al vero senso più di qualsiasi altro interprete, e certamente la sua esposizione concorda con la connessione.

Secondo questo il significato è: “Non sono in grado di vendicarmi così nelle mie circostanze attuali. Sono oppresso e schiacciato sotto il piombo delle calamità. Ma se questi venissero rimossi, e se avessi un'equa opportunità di processo, allora potrei dichiarare la mia causa in modo tale da farla sembrare giusta".

In tutto questo capitolo c'è evidentemente molta sottomissione e sentimento improprio. Giobbe si sottomette al potere, non alla verità e al diritto. Vede e ammette che Dio è in grado di sopraffarlo, ma non sembra disposto ad ammettere di aver ragione nel farlo. Suppone che se avesse una giusta e piena opportunità di giudizio, potrebbe rendere buona la sua causa, e che si vedrà che non merita le sue gravi calamità.

C'è molto di questo tipo di sottomissione a Dio anche tra le brave persone. È sottomissione perché non possono farne a meno, non perché vedono che i rapporti divini sono giusti. Non c'è niente di allegro o confidenziale in questo. C'è spesso un sentimento segreto nel cuore che le sofferenze sono al di là dei deserti, e che se il caso potesse essere giustamente provato, i rapporti di Dio sarebbero risultati aspri e severi.

Non diamo la colpa a Giobbe per la sua impazienza e il suo linguaggio irriverente, finché non avremo esaminato attentamente i nostri cuori nei momenti di prova come quelli che ha sopportato. Non deduciamo che fosse peggio degli altri uomini, finché non siamo posti in circostanze simili e siamo in grado di manifestare sentimenti migliori di lui.

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