Osea 1

1 Introduzione ai profeti minori e soprattutto a Osea

I dodici profeti, a capo dei quali è stato posto Osea, furono chiamati anticamente "i profeti minori, o minori", a causa della portata minore delle loro profezie, non come se le loro profezie fossero meno importanti di quelle dei quattro profeti maggiori. Osea, almeno, deve aver esercitato l'ufficio profetico più a lungo di qualsiasi altro; deve aver parlato altrettanto e altrettanto spesso, nel nome di Dio.

Una profezia di Michea e le parole di Gioele sono adottate da Isaia; Geremia impiega versi di Abdia per denunciare nuovamente la punizione di Edom; una profezia di Gioele viene ampliata da Ezechiele. I “dodici” erano gli organi di importanti profezie, quanto al loro stesso popolo, o nazioni straniere, o quanto a Colui che cercavano, nostro Signore. Ora, poiché i primi cinque erano anteriori a Isaia, e poi, in ordine di tempo, ai Salmi profetici di Davide, Salomone, Asaf e i figli di Cora, le rivelazioni fatte a questi profeti minori sono addirittura anteriori a quelle date attraverso il quattro maggiori.

Gioele parlò per la prima volta dell'effusione generale dello Spirito su ogni carne e del Giorno del Signore. La nostra risurrezione in Cristo il 3° giorno; le grazie interiori che Cristo dovrebbe concedere alla sua Chiesa nella sua perpetua unione con Lui; l'intera vittoria sulla morte e sulla tomba; e la conversione finale di Giuda e Israele, fu profetizzata per la prima volta da Osea. Quando Giacomo volle dimostrare che la conversione dei Gentili era stata predetta da un profeta, citava un passo di Amos.

“I dodici”, come iniziarono, così chiusero il ciclo di coloro che Dio impiegò per lasciare profezie scritte. Eppure Dio, che ha voluto che di tutti i profeti precedenti, che profetizzarono dal tempo di Samuele ad Eliseo, nessuna profezia rimanesse, eccetto le poche parole nei libri dei Re, volle anche che poco, in confronto, fosse preservato, di ciò che questi successivi profeti parlarono nel Suo Nome. I loro scritti non sono nel complesso uguali a quelli dell'unico profeta, Isaia.

E così, come i dodici Apostoli, furono arruolati in una banda profetica; i loro scritti, sia nella Chiesa Ebraica che Cristiana (vedi Cosin. Sezione 47ff), sono stati contati come un unico libro; e, come gli Apostoli, furono chiamati "i dodici" (vedi Carpzov iii. 270 e Cosin).

Il primo di questa banda seguì molto da vicino il ministero di Elia ed Eliseo. Eliseo, nelle sue parole di commiato 2Re 13:14, 2 Re 13:25. predisse a Ioas le tre vittorie con le quali egli ricuperò dalla Siria le città d'Israele che Hazael aveva preso a suo padre Ioacaz. Nel regno successivo, cioè quello di Geroboamo II, sorse il primo di quella brillante costellazione di profeti, la cui luce brillò sulla caduta di Israele e di Giuda, brillò nella loro cattività, e alla fine, con la sua predizione, che dovrebbe precedere il sorgere del Sole di Giustizia.

Nel regno di Geroboamo II, Osea, Amos, Giona, profetizzarono nel regno di Israele. Gioele fu probabilmente chiamato allo stesso tempo a profetizzare in Giuda e Abdia a pronunciare la sua profezia su Edom; Isaia, qualche anno dopo. Michea, lo sappiamo, iniziò il suo ufficio nel successivo regno di Iotam, e poi profetizzò, insieme a Isaia, fino al regno di Ezechia e nel suo regno.

L'ordine, quindi, dei "dodici" era probabilmente, per la maggior parte, un ordine del tempo. Sappiamo che i maggiori profeti sono posti in quest'ordine, come anche i tre ultimi dei dodici, Aggeo, Zaccaria e Malachia. Dei primi cinque, Osea, Amos e Giona erano quasi contemporanei; Joel era prima di Amos; e dei quattro rimanenti, Michea e Naum erano più tardi di Giona, che succedettero nell'ordine; Nahum si riferisce a Giona; Sofonia cita Abacuc.

Può essere da un'antica tradizione ebraica, che dice Girolamo, "sappi che quei profeti, il cui tempo non è prefissato nel titolo, profetizzarono sotto gli stessi re, come quegli altri profeti, che sono posti davanti a loro e che hanno titoli. "

Osea, il primo dei dodici, deve aver profetizzato durante un periodo, lungo quanto la vita ordinaria dell'uomo. Perché profetizzò (ci dice il titolo) mentre regnavano Uzzia re di Giuda e Geroboamo II, re d'Israele, come anche durante i regni di Iotam, Acaz ed Ezechia. Ma Uzzia sopravvisse a Geroboamo, 26 anni. Iotam e Acaz regnarono 16 anni ciascuno. Quindi, abbiamo già 58 anni compiuti, senza contare gli anni di Geroboamo, durante i quali Osea profetizzò all'inizio del suo ufficio, o quelli di Ezechia trascorsi prima della sua fine.

Ma poiché la profezia di Osea è diretta quasi esclusivamente a Israele, non è probabile che il solo nome di Geroboamo sarebbe stato scelto per la menzione, a meno che Osea non avesse profetizzato per qualche tempo durante il suo regno. La casa di Ieu, che affondò dopo la morte di Geroboamo, era ancora in piedi Giosuè 1:4 , e in tutte le sue forze, quando Osea profetizzò per la prima volta.

La sua potenza apparentemente è in contrasto con la relativa debolezza di Giuda Osea 1:7. D'altra parte, l'ufficio di Osea probabilmente terminò prima della fine del 4° anno di Ezechia 2 Re 18:9. Infatti in quell'anno, 721 aC, si compie il giudizio denunciato da Osea su Samaria, e tutta la sua profezia guarda a questo evento che deve ancora venire: il capitolo 13° si chiude con la profezia della distruzione totale di Samaria; e delle orribili crudeltà che sarebbero accadute ai suoi indifesi.

Solo l'ultimo capitolo chiude la lunga serie di denunce con una previsione della futura conversione di Israele. Questo capitolo, tuttavia, è troppo strettamente connesso con il precedente, per ammettere che sia stato una consolazione dopo l'inizio della prigionia. Se quindi supponiamo che Osea abbia profetizzato durante 2 anni solo del regno di Ezechia, e 10 di quelli in cui coincisero i regni di Geroboamo II e Uzzia, il suo ministero sarà durato 70 anni.

Un lungo e pesante servizio per un'anima piena di amore come la sua, mitigata solo dalla speranza della venuta di Cristo, della conversione finale del suo popolo e della vittoria sulla tomba! Ma la lunghezza non è nulla di incredibile, poiché, in questo periodo, Jehoiada 2 Cronache 24:15 "ha fatto del bene in Israele sia verso Dio che verso la sua casa"; fino a quando “aveva 130 anni.

La durata più breve dell'ufficio di Osea deve essere stata di circa 65 anni. Ma se Dio lo ha chiamato molto giovane al suo ufficio, ha bisogno che abbia vissuto circa 95 anni, mentre la profetessa Anna ha servito Dio nel tempio con il digiuno e la preghiera notte e giorno, dopo una vedovanza probabilmente di 84 anni; e Giovanni Evangelista visse probabilmente fino a 104 anni; e Policarpo divenne martire quando aveva circa 104 anni, avendo servito Cristo per 86 anni, e avendo, a 95 anni, salpato dall'Asia all'Italia.

Quasi ai nostri giorni, abbiamo sentito parlare di 100 centenari, deputati di un ordine religioso che non mangiavano cibo animale, per testimoniare che la loro regola di vita non era malsana. Non quindi la durata della vita di Osea, ma la sua resistenza era sovrumana. Dio ha voluto così a lungo che i suoi profeti lavorassero; così poco frutto si accontentarono di lasciare dietro di sé. Perché solo questi pochi capitoli rimangono di un lavoro al di là della vita ordinaria dell'uomo. Ma erano contenti di avere Dio per la loro grandissima ricompensa.

Il tempo, durante il quale Osea profetizzò, fu il periodo più oscuro della storia del regno di Israele. Geroboamo II fu quasi l'ultimo re che vi governò per nomina di Dio. La promessa di Dio a Jehu 2 Re 10:30 in ricompensa della sua parziale obbedienza, che i suoi 2 Re 15:8 "i figli della quarta generazione sedessero sul trono d'Israele", scadde con il figlio di Geroboamo, che regnò solo per 6 mesi (vedi 2Re 15:10, 2 Re 15:14 , 2 Re 15:25 , 2 Re 15:30 ) dopo un'anarchia di 11 anni.

Il resto della vita di Osea trascorse durante il declino del regno d'Israele. Politicamente tutto era anarchia o malgoverno; i re sono saliti al trono uccidendo i loro predecessori, e hanno fatto posto ai loro successori attraverso i loro 2 Re 15:8. Sallum uccise Zaccaria; Menahem uccise Shallum; Pekah uccise il figlio di Menahem; Osea ha ucciso Pekah.

L'intero regno di Israele era un dispotismo militare e, come nell'impero romano, i comandanti salirono al trono. Baasha, Zimri, Omri, Jehu, Menahem, Pekah, ricoprirono cariche militari prima di diventare re 2 Re 16:14. Pekah era un capitano di Romaliah 2 Re 16:25).

Ogni usurpatore sembra essersi rafforzato con un'alleanza straniera. Almeno, troviamo Baasha in combutta con Benhadad, re di Siria 1 Re 15:19; Acab sposa Izebel, figlia di un re di Tiro e Sidone 1 Re 16:31; Menahem dà il tributo a Pul, re d'Assiria, per “confermare il regno nelle sue mani” 2 Re 15:19; Pekah confederato con Rezin Isaia 7:1 , Isaia 7:9 , Isaia 7:16; 2 Cronache 28:5.

Queste alleanze portarono con sé le corruzioni dell'idolatria fenicia e siriana, in cui l'omicidio e la lussuria divennero atti di religione. Ieu probabilmente mandò anche un tributo al re d'Assiria, per assicurarsi il trono che Dio gli aveva dato. Il fatto appare nelle iscrizioni cuneiformi; rientra nel carattere di Ieu e nella sua mezza fede, usando tutti i mezzi, umani o divini, per stabilire il proprio fine.

Con lo stesso spirito, distrusse gli adoratori di Baal, come seguaci di Acab, mantenne l'adorazione del vitello, corteggiò l'asceta Jonadab, figlio di Recab, parlò della morte di Jehoram come l'adempimento della profezia e cercò aiuto da il re d'Assiria.

Queste irreligioni avevano l'influenza più mortale, perché erano sostenute dal culto corrotto, che Geroboamo I aveva stabilito come religione di stato, contro il culto a Gerusalemme. Consentire al popolo di salire a Gerusalemme, come centro del culto di Dio, avrebbe rischiato di possedere la stirpe di Davide come re di nomina di Dio. Per evitare ciò, Geroboamo istituì un grande sistema di adorazione rivale.

Lui stesso rifugiato in Egitto 1 Re 11:40; 1 Re 12:2 , aveva visto la natura (cioè, quali sono le opere di Dio nella natura) adorata sotto la forma del vitello. Lo adottò, nelle parole con cui Aaronne era stato sopraffatto per sanzionarlo, come il culto dell'Unico Vero Dio sotto una forma visibile: "Questi sono i tuoi dei, o Israele, che ti ha fatto uscire dal paese d'Egitto" Eso 32:4 ; 1 Re 12:28.

Con grande sottigliezza umana, ha afferrato l'amore di Israele per l'idolatria, e la loro riverenza per i loro antenati, e le parole che anche Aaron aveva usato, e ha cercato di sostituire, con questo simbolo dell'opera di Dio. La sua presenza effettiva sul propiziatorio. Intorno a questo raccolse quanto più poté del rituale mosaico. I sacerdoti e i Leviti rimanendo fedeli a Dio 2 Cronache 11:13 , fece altri sacerdoti, non della stirpe di Aaronne.

Poi, mentre gratificava l'amore dell'idolatria, lo adornava con tutto il resto del culto che Dio si era riservato. Riteneva le feste che Dio aveva stabilito, le tre grandi feste, le loro solenni assemblee, Amos 5:21 i noviluni ei sabati Osea 2:11; e queste ultime feste erano osservate anche da coloro, alla cui cupidigia il resto della festa era d'ostacolo Amos 8:5.

Si riteneva ogni tipo di sacrificio, il sacrificio quotidiano, Amos 4:4 l'olocausto, Amos 5:22 l'oblazione Osea 9:4; Amos 5:22 , la libazione Osea 9:4 , offerte di ringraziamento ( Osea 5:6; Osea 6:6 , forse Osea 4:8 ), offerte di pace Amos 5:22 , offerte di libero arbitrio ( Osea 5:6; Osea 6:6 , forse Osea 4:8 ), offerte per il peccato ( Amos 4:5 , e di questa classe in generale, Osea 8:13 ).

Avevano inni e musica strumentale Amos 5:23; Amos 8:3. Pagarono le decime del terzo anno Amos 4:4; probabilmente diedero i primi frutti; avevano sacerdoti 1 Re 12:32; Osea 4:6 , Osea 4:9; Osea 5:1; Osea 6:9; Osea 10:5 e profeti Osea 4:5; Osea 9:7 e templi 1 Re 12:31; Osea 8:14; il tempio di Betel era la cappella del re, il tempio dello stato Amos 7:13.

Il culto era mantenuto dall'autorità civile Osea 5:11; Osea 13:2. Ma tutto questo spettacolo esteriore era marcio nel profondo. Dio aveva proibito all'uomo di adorarLo, né era Lui che era adorato a Betel e Dan, sebbene Geroboamo probabilmente lo intendesse.

Le persone, quando alterano la verità di Dio, alterano più di quanto pensano. Questa è la sorte di tutte le eresie. Geroboamo probabilmente voleva dire che Dio doveva essere adorato sotto un simbolo, e ha introdotto un culto, che in verità non era affatto un culto di Dio. Il vitello era il simbolo, non del Dio personale, ma della vita sempre rinnovata, la Sua continua vivificazione di tutto ciò che vive e rinnovamento di ciò che decade. E quindi ciò che veniva adorato non era Dio, ma molto ciò che la gente ora chiama "natura".

Il vitello era un simbolo di “natura”; proprio come si dice, "la natura fa questo o quello"; “la natura fa l'uomo così e così”; “la natura usa la semplicità dei mezzi”; “la natura provvede”, ecc.; come se “la natura fosse una sorta di semi-divinità”, o la creazione fosse il suo Creatore. Come gli uomini ora professano di possedere Dio, e lo possiedono in astratto, ma parlano di "natura", finché non lo dimenticano, o perché lo dimenticano, così Geroboamo, che era un uomo scaltro, pratico, irreligioso, scivolò in un adorazione della natura, mentre pensava, senza dubbio, stava onorando il Creatore e professando una fede in Lui.

Ma erano quelle stesse opere nella creazione, che erano adorate dai pagani vicini, a Baal e ad Astarot; solo lì il nome del Creatore è stato completamente abbandonato. Eppure era solo un passo dall'uno all'altro. Il vitello era l'oggetto di culto immediato e spesso unico. Essi “sacrificarono ai vitelli” 1 Re 12:32; "baciava i vitelli" Osea 13:2 , in segno di adorazione; giurarono per loro come dèi viventi Amos 8:4.

Avevano letteralmente Salmi 106:20 "cambiato la loro Gloria (cioè, Dio) nella similitudine di un toro che mangia il fieno". Il culto dei vitelli ha aperto la strada a quei più rozzi e crudeli culti della natura, sotto i nomi di Baal e Ashtaroth, con tutti i loro abomini di sacrifici di bambini consacrati e sensualità degradante o orribile.

Il culto dei vitelli portava al peccato. La festa pagana era di licenziosità sfrenata. Il racconto della festa del vitello nel deserto concorda troppo bene con le descrizioni pagane. Il minimo che si può dedurre dalle parole "Aaron li aveva fatti nudi per la loro vergogna davanti ai loro nemici" Esodo 32:25 , è un'estrema rilassatezza, ai confini di un ulteriore peccato.

E ora, al tempo di Osea, queste idolatrie avevano dato i loro frutti amari e pieni. Il corso dell'iniquità era stato eseguito. Il ruscello era diventato sempre più scuro nel suo scorrere verso il basso. Il culto delle creature (come fa notare Paolo, Romani 1 ), era il genitore di ogni sorta di abominio; e la religione essendo diventata adorazione delle creature, ciò che Dio diede come freno al peccato divenne il suo incentivo.

Ogni comandamento di Dio è stato violato, e questo, abitualmente. Tutto era falsità Osea 4:1; Osea 7:1 , Osea 7:3 , adulterio Osea 4:11; Osea 5:3; Osea 7:4; Osea 9:10; Amos 2:7 , spargimento di sangue Osea 5:2; Osea 6:8; inganno a Dio Osea 4:2; Osea 10:13; Osea 11:12 produsse infedeltà all'uomo; eccesso Osea 4:11; Osea 7:5; Amos 4:1 e il lusso Osea 4:15; Osea 6:4 sono stati forniti dal segretoOsea 4:2; Osea 7:1 o rapina aperta Osea 7:1 , oppressione Osea 12:7; Amos 3:9; Amos 4:1; Amos 5:11 , falso Osea 12:7; Amos 8:5 , perversione della giustizia Osea 10:4; Amos 2:6; Amos 5:7 , Amos 5:12; Amos 6:3 , Amos 6:12 , macinazione del povero Amos 2:7; Amos 8:6.

Il sangue fu sparso come acqua, finché un corso d'acqua ne incontrò un altro Osea 4:2 e inondò il paese con un diluvio contaminante. L'adulterio era consacrato come atto di religione (vedi la nota in Osea 4:14 ). Quelli che erano primi in classifica erano primi in eccesso. La gente e il re gareggiavano nella dissolutezza Osea 7:5 , e il re scozzese si unì e incoraggiò i liberi pensatori e i bestemmiatori della sua corte Osea 7:5.

I sacerdoti idolatri amavano e partecipavano ai peccati del popolo Osea 4:8; anzi, sembra che si siano messi a intercettare quelli su entrambi i lati del Giordano, che sarebbero andati ad adorare a Gerusalemme, aspettando di ucciderli Osea 5:1; Osea 6:9.

La corruzione si era diffusa in tutto il paese Osea 5:1; anche i luoghi un tempo sacri per le rivelazioni di Dio o altre grazie ai loro antenati, Bethel Osea 4:15; Osea 10:5 , Osea 10:8 , Osea 10:15; Osea 12:4; Amos 3:14; Amos 5:5; Amos 7:10 , Amos 7:13 , Ghilgal Osea 4:15; Osea 9:15; Osea 12:11 , Galaad Osea 6:8; Osea 12:11 , Mizpah Osea 5:1 , Sichem (vedi la nota in Osea 6:9), erano scene speciali di corruzione o di peccato.

Ogni santo ricordo fu cancellato dall'attuale corruzione. Le cose potrebbero andare peggio? C'era un aggravamento in più. La rimostranza era inutile Osea 4:4; la conoscenza di Dio fu volontariamente respinta Osea 4:6; il popolo odiava rimproverare Amos 5:10; più venivano chiamati, più rifiutavano ( Osea 11:2 , add 7); proibirono ai loro profeti di profetizzare Amos 2:12; ei loro falsi profeti odiarono grandemente Dio Osea 9:7 , Osea 9:9. Tutti i tentativi di guarire tutta questa malattia hanno mostrato solo la sua incurabilità Osea 7:1.

Tale era la condizione del popolo tra cui Osea dovette profetizzare per circa 70 anni. Loro stessi non erano sensibili alla loro decadenza Osea 7:9 , morale o politica. Si misero, nonostante l'avvertimento del profeta, a sostenere le loro forze con l'aiuto delle due nazioni pagane, l'Egitto o l'Assiria. In Assiria si fidavano principalmente ( Osea 5:13; Osea 8:9; Osea 14:3; e con l'Egitto, Osea 7:11; Osea 12:1 ), e l'Assiria, doveva denunciare loro, avrebbe dovuto portare li prigionieri ( Osea 10:6; Osea 11:9 , negando l'Egitto); almeno gli sbandati, da loro fuggirono in Egitto Osea 9:3, e in Egitto dovrebbero essere una derisione Osea 7:16 , e dovrebbero trovare la loro tomba Osea 9:6.

Questa prigionia doveva predire come imminente Osea 1:4; Osea 5:7 , certo Osea 5:9; Osea 9:7 , e irreversibile Osea 1:6; Osea 5:6. Una volta sola, all'inizio della sua profezia, dà qualche speranza, che la punizione temporale possa essere evitata mediante il pentimento.

Anche questo prosegue rinnovando la dichiarazione di Dio espressa nel nome di sua figlia: “Non avrò pietà” Osea 1:2. Egli dà loro nel Nome di Dio, una lontana promessa di una restaurazione spirituale in Cristo, e li avverte che è lontana Osea 3:4.

Ma, affinché non cerchino alcuna restaurazione temporale, dice loro, da una parte, in termini perentori, della loro dispersione; dall'altro, racconta loro la loro restaurazione spirituale senza che intervengano ombre di liberazione temporale. Dio dice loro in modo assoluto ( Osea 1:4 , Osea 1:6; Osea 9:17; Osea 9:3; Osea 8:8 , e della lontana cattività, Osea 4:19 , Osea 4:16), “Farò cessare il regno della casa d'Israele;” “Non avrò più pietà della casa d'Israele”; “saranno erranti fra le nazioni”; “non abiteranno nella terra del Signore”; “Israele è inghiottito; sarà fra le nazioni come un vaso in cui non trova piacere.

D'altra parte, le promesse sono marcatamente spirituali ( Osea 1:10; Osea 2:19 ss; Osea 3:5; Osea 6:1; Osea 10:12; Osea 13:14 ); “Voi siete i figli del Dio vivente;” “Me la fidanzerò per sempre”; “temeranno il Signore e la sua bontà”; “Egli ci rialzerà e noi vivremo ai suoi occhi”; “finché non venga e faccia piovere giustizia su di te.

"Li riscatterò dal potere della tomba, li riscatterò dalla morte". Ancora una volta, Dio contrasta Osea 1:7; Osea 6:11 con questa sua sentenza, su Israele, i suoi rapporti futuri con Giuda e le sue misericordie verso di lei, di cui Israele non dovrebbe partecipare, mentre delle misericordie spirituali di Giuda, dice, che Israele dovrebbe partecipare unendosi a Giuda Osea 1:11; Osea 3:5.

Il motivo di questa differenza era che l'esistenza separata di Israele era legata a quel peccato di Geroboamo, che si è attaccato a loro nel corso della loro storia, e che nessuno dei loro re meno cattivi ha osato rinunciare. Dio li provò per due secoli e mezzo; e non fu trovato un re che rischiasse il suo trono per Dio. Con misericordiosa severità allora, il regno separato di Israele doveva essere distrutto e l'esistenza separata delle dieci tribù doveva essere persa.

Questo messaggio di dolore dà un carattere unico alle profezie di Osea. Lui, come Paolo, era del popolo, di cui doveva dichiarare la temporanea eliminazione. Egli chiama il miserabile re d'Israele “nostro re” Osea 7:5; e Dio chiama il popolo ribelle "il tuo popolo" Osea 4:4.

Di quel popolo, era specialmente il profeta. Giuda menziona incidentalmente, quando li menziona, non solo nei suoi avvertimenti, ma anche nelle sue profezie di bene. La sua commissione principale era tra le dieci tribù. Come Elia ed Eliseo a cui successe, fu suscitato da loro, per loro. Il suo amore non poteva essere legato a loro; e così non poteva che mettere in guardia Giuda dal condividere il peccato di Israele.

Ma lo è, per la maggior parte, incidentalmente e tra parentesi. Non parla di loro allo stesso modo, tranne di quello che era il peccato comune di entrambi, la ricerca di aiuto in Assiria e la promessa non mantenuta dell'emendamento Osea 5:13; Osea 6:4.

E così, d'altra parte, le misericordie, che appartengono a tutti come l'eterno fidanzamento di Dio della Sua Chiesa Osea 2:19 , e la nostra redenzione dalla morte Osea 13:14 e dalla tomba, predice con particolare riferimento a Efraim, e in un luogo include espressamente Giuda ( Osea 1:11; Giuda è incluso virtualmente in Osea 3:5 ).

Le profezie di Osea (come egli stesso le raccolse) formano un tutt'uno, così che non possono essere separate distintamente. In un certo senso, come il secondo capitolo è l'espansione e l'applicazione del primo, così il resto del libro dopo il terzo è un'espansione e un'applicazione del terzo, Il primo e il terzo capitolo illustrano, sommariamente, l'ingratitudine e l'abbandono di Dio da parte di Efraim e il suo modo di trattare con lei, paragonandoli alla moglie che a Osea fu comandato di prendere, e ai suoi figli.

Il secondo capitolo amplia e applica il quadro dell'infedeltà d'Israele, toccato nel primo, ma si sofferma maggiormente sul versante della misericordia; i restanti capitoli ingrandiscono il quadro del terzo, sebbene, fino all'ultimo, si soffermino principalmente dalla parte del giudizio. Tuttavia, mentre il resto del libro è un'espansione del terzo capitolo, i tre primi capitoli (come ogni lettore ha sentito) sono uniti insieme, non solo dalla loro forma narrativa, ma dal risalto dato alla storia di Osea che fornisce il tema del libro, la vergognosa infedeltà d'Israele, e l'estrema tenerezza dell'amore di Dio, che «con ira si ricorda della misericordia».

La narrazione ci conduce in profondità nei dolori personali del profeta. Non c'è motivo per giustificare il nostro prendere come una parabola ciò che la Sacra Scrittura riferisce come un fatto. Non c'è nessun caso in cui si possa dimostrare che la Sacra Scrittura riferisce che una cosa è stata fatta, e ciò, con i nomi di persone, e tuttavia che Dio non ha inteso che fosse preso come letteralmente vero. Allora non ci sarebbe stata più prova di ciò che era reale, di ciò che era immaginario; e le storie della Sacra Scrittura sarebbero lasciate in preda al capriccio individuale, da spiegare come parabole, quando alla gente non piacevano.

Osea, dunque, per comando di Dio, si unì a sé in matrimonio, colui che, nella diffusa corruzione di quei tempi, era caduto multiformemente nel peccato carnale. Con lei gli fu comandato di vivere santamente, come sua moglie, come Isacco visse con Rebecca che lui amava. Un tale prese, in obbedienza al comando di Dio, un certo Gomer. Qualche tempo dopo aver partorito i figli del profeta, cadde in adulterio e lo abbandonò.

Forse cadde nella condizione di schiava (vedi la nota in Osea 3:2 ). Dio gli comandò di nuovo di mostrarle misericordia, di redimerla dalla sua condizione decaduta e, senza restituirle i diritti del matrimonio (vedi la nota a Osea 3:3 ), di custodirla e proteggerla dai suoi peccati.

Così, mediante l'amore di Dio e la paziente tolleranza che Egli istruì di mostrare al profeta, un'anima fu liberata dal peccato fino alla morte e fu conquistata a Dio; ai figli d'Israele era continuamente esposta davanti ai loro occhi un'immagine e una profezia della punizione per il peccato e della stretta unione con se stesso che Egli concede ai peccatori che si pentono e ritornano a lui.

"Non solo nelle visioni che furono viste", dice Ireneo (iv. 20. 12. p. 374 Antico Testamento), "e nelle parole che furono predicate, ma anche negli atti fu visto (la Parola) dai profeti, così come prefigurare e preannunciare le cose future, attraverso di esse. Per questo motivo anche il profeta Osea prese "una moglie di prostituzione", profetizzando con il suo atto, che la terra, cioè le persone che sono sulla terra, commetteranno prostituzioni, allontanandosi dal Signore; e che di tali persone Dio si compiacerà di prendere a Sé una Chiesa, da santificare mediante la comunicazione del Figlio suo, come anch'essa fu santificata dalla comunione del profeta.

Perciò anche Paolo dice che 1 Corinzi 7:14 la donna incredula è santificata nel marito credente». «Cosa», chiede Agostino agli schernitori del suo tempo, «cosa si contrappone alla clemenza della verità, che cosa contraria alla fede cristiana, che una impudica, abbandonata la sua fornicazione, dovrebbe convertirsi a un matrimonio casto? E che cosa sarebbe stato così incongruo e estraneo alla fede del profeta, non credere che tutti i peccati degli impuri fossero stati perdonati, quando lei fu convertita ed emendata? Così dunque, quando il profeta prese in moglie l'impuro, la donna provvide benevolmente a correggere la sua vita, e si espresse il mistero (dell'unione di Cristo stesso con la Chiesa dei Giudei e dei Gentili)» (Agostino, ib.

89). “Poiché il Signore, mediante la stessa Scrittura, espone chiaramente ciò che è rappresentato da questo comando e da questo atto, e poiché le Epistole apostoliche attestano che questa profezia si è adempiuta nella predicazione del Nuovo Testamento, chi oserebbe dire che non era comandato e fatto per quel fine, per il quale colui che l'ha comandato, spiega nella sacra Scrittura che ha comandato e che il profeta l'ha fatto?"

I nomi che Osea, per comando di Dio, diede ai figli che nacquero, esprimevano la punizione temporale, che doveva venire sulla nazione. Il profeta stesso, nella sua relazione con la moglie restaurata ma separata, fu, finché ella visse, una profezia vivente della tenerezza di Dio verso i peccatori. Irritato, ribelle, geloso, ingovernabile, come lo sono per lo più i caratteri di coloro che sono guariti da peccati come quello di lei, il profeta, nel suo incarico ansioso e vigile, era un'immagine impressionante della premurosa amorevole benignità di Dio verso di noi in mezzo al nostro provocazioni e infermità.

Anzi, l'amore che il profeta le diede, crebbe ancora di più dalla sua compassione e tenerezza per colei che Dio gli aveva comandato di prendere come sua. Certo è che la Sacra Scrittura parla per la prima volta di lei come dell'oggetto del suo amore, quando Dio gli ordinò una seconda volta di prendersi cura di colei che lo aveva tradito e abbandonato. Dio gli ordina di mostrare amore attivo a colei che, in mezzo alla sua infedeltà, già amava.

“Va ancora, ama una donna, amata da suo marito, eppure adultera”. Immagine meravigliosa dell'amore di Dio per noi, per il quale ha dato il suo Figlio unigenito, amandoci, mentre siamo alieni da Lui e senza nulla in noi da amare!

Tale era la tenerezza del profeta, che Dio impiegò per trasmettere un tale messaggio di dolore; e tale la gente doveva aver saputo essere la sua tenerezza personale, che doveva parlar loro così severamente.

Le tre prime profezie, contenute singolarmente nei tre primi capitoli, formano ciascuna un breve cerchio di misericordia e di giudizio. Non entrano in alcun dettaglio del peccato di Israele, ma riassumono tutto in quello, che è insieme centro e circonferenza di ogni peccato, il peccato onnicomprensivo, allontanamento da Dio, scelta della creatura al posto del Creatore. Su questo, la prima profezia predice l'intera irrevocabile distruzione del regno; Il rifiuto temporaneo di Dio del suo popolo, ma la loro accettazione, insieme a Giuda, in un solo capo, Cristo.

Il secondo segue lo stesso schema, rimprovero, castigo, cessazione del culto visibile, bando e poi fidanzamento per sempre. Il terzo parla di offesa all'amore più profondo e di punizione più prolungata. Anch'essa finisce con la promessa di un'intera restaurazione; ma solo negli ultimi giorni, dopo molti giorni di separazione, sia dall'idolatria che dal vero culto di Dio, come è ora la condizione di Israele.

Il resto è una profezia continua, in cui il profeta ha probabilmente raccolto in una la sostanza di quanto aveva pronunciato nel corso del suo ministero. Qua e là, ma molto di rado in essa Osea 4:5; Osea 5:3 , Osea 5:7; Osea 9:1 , il profeta fa riferimento all'immagine dei capitoli precedenti.

Per lo più esibisce a se stesso il suo popolo, nella sua variegata ingratitudine, follia e peccato. La profezia ha molte pause, che con un'eccezione coincidono con i nostri capitoli. Si alza e si abbassa, e poi esplode in nuovi toni di rimprovero (vedi l'inizio di Osea 5:1; Osea 7; Osea 8:1; Osea 9; Osea 10:1; Osea 11:1; Osea 12:1; Osea 13 ), e si chiude per lo più in note di dolore e di dolore , per la distruzione che sta arrivando.

Eppure in nessuna di queste pause c'è un'interruzione completa, tale da costituire ciò che l'ha preceduta, una profezia separata; e d'altra parte, la struttura dell'ultima parte del libro corrisponde maggiormente a quella dei primi tre capitoli, se considerata come un tutt'uno. Perché come là, dopo il rimprovero e il minacciato castigo, ogni profezia terminava con la promessa della futura misericordia, così qui, dopo aver finalmente preannunciato le miserie della distruzione di Samaria, il profeta chiude la sua profezia e tutto il suo libro con una descrizione del futuro pentimento di Israele e accoglienza, e del suo fiorire con multiforme grazia.

Il breve riassunto, in cui il profeta richiama l'attenzione su tutto ciò che aveva detto, e predice, chi lo avrebbe capito e chi non lo avrebbe capito, segna maggiormente la profezia come un tutt'uno.

Tuttavia, sebbene queste profezie, elaborate in una sola dal profeta, abbiano una forte impronta di unità, sembrano tuttavia esserci tracce, qua e là, delle diverse condizioni del regno d'Israele, tra le quali diverse parti furono pronunciate per la prima volta. L'ordine in cui si trovano sembra, nel complesso, essere un ordine del tempo. Nei primi capitoli, la casa di Geroboamo è ancora in piedi in forza, e Israele sembra aver confidato nel proprio potere, come il profeta Amos Amos 2:14 , Amos 2:16; Amos 6:13 , allo stesso tempo, li descrive.

Il quarto capitolo è rivolto unicamente alla “casa d'Israele” Osea 4:1 , senza alcuna allusione al re, e si accorda con quel tempo di convulsa anarchia, che seguì la morte di Geroboamo II. L'omissione del re è tanto più notevole, in quanto la “casa del re” è inclusa nel corrispondente indirizzo in Osea 5:1.

Al plurale si parla anche dei “governanti” Osea 4:18 di Israele; e lo spargimento di sangue descritto da Osea 4:2 sembra essere più che singoli omicidi isolati.

In questo caso, il re rimproverato in Osea 5:1 sarebbe, naturalmente, il prossimo re, Zaccaria, nel quale scadeva la promessa di Dio alla casa di Ieu. In Os. 7 Si parla di un re debole e insensato, che i suoi principi indussero alla dissolutezza, all'ubriachezza disgustosa e all'empietà. Ma Menahem era un generale di feroce determinazione, energia e barbarie.

La dissolutezza e la brutale ferocia sono associati naturali; ma questa stupidaggine qui descritta era piuttosto il frutto di una debole acquiescenza alla dissolutezza altrui. “I principi lo fecero ammalare” Osea 7:5 , si dice. È improbabile che questo fosse il carattere di usurpatori di successo, come Menahem, Pekah o Hoshea. È molto più probabile che sia stato quello di Zaccaria, che è stato posto sul trono per 6 mesi, "ha fatto il male agli occhi del Signore", e poi è stato "ucciso pubblicamente davanti all'essere popolo" 2 Re 15:10 , nessuno resiste.

Lui, come l'ultimo della linea di Jehu, e sanzionato da Dio, Osea potrebbe piuttosto aver chiamato "il nostro re" Osea 7:5 , possedendo in lui, malvagio com'era, la nomina di Dio.

Le parole "hanno divorato i loro giudici, tutti i loro re sono caduti" Osea 7:7 , hanno avuto di nuovo il loro adempimento nell'assassinio di Zaccaria e Sallum (772 a.C.) non appena scaduta la promessa alla casa di Ieu . La colpa di Giuda per aver "moltiplicato le città recintate" Osea 8:14 , invece di confidare in Dio, si riferisce probabilmente al temperamento con cui furono costruite ai giorni di Jotham 2 Cronache 27:2 , tra il 758 e il 741 b .

C. Sebbene Jotham fosse un re religioso, la corruzione del popolo in questo momento è particolarmente registrata; "la gente ha fatto corrotto." Più tardi ancora, abbiamo menzione della terribile battaglia, quando Salman, o Salmanezer, prese e massacrò donne e bambini a Betharbel Osea 10:14 nella valle di Izreel, verso il 729 a.

C. Osea, quindi, visse per vedere l'adempimento della sua precedente profezia, "Spezzerò l'arco d'Israele nella valle di Jezreel" ( Osea 1:4 , vedi la nota a Osea 10:14 ). Si è pensato che la domanda "dov'è il tuo re?" si riferisce alla cattività di Osea, tre anni prima della distruzione di Samaria. Questo tipo di domanda, tuttavia, non si riferisce al luogo reale in cui si trovava il re, ma alla sua capacità o incapacità di aiutare.

Appartiene alla lugubre solennità della profezia di Osea, che egli parli appena al popolo nella sua stessa persona. I dieci capitoli, che costituiscono il centro della profezia, sono quasi interamente un lungo canto funebre di dolore, in cui il profeta prova la colpa e la punizione del suo popolo. Se si rivolge al popolo, è, con pochissime eccezioni, Dio stesso, non il profeta, che parla loro; e Dio parla loro come loro giudice.

Solo una volta il profeta usa la forma, così comune negli altri profeti, "dice il Signore" Osea 11:11. Come nei primi tre capitoli il profeta, nel suo rapporto con sua moglie, rappresentava quello di Dio al suo popolo, così, in questi dieci capitoli, dopo le prime parole del quarto e del quinto capitolo: «Ascolta la parola del Signore , poiché il Signore ha una controversia con gli abitanti del paese", "Ascoltate questo, o sacerdoti" Osea 4:1; Osea 5:1 , ogni volta che il profeta usa la prima persona, non la usa da sé, ma da Dio.

“Io” “Mio” non sono Osea, e le cose di Osea, ma Dio e ciò che è di Dio. Dio si rivolge al profeta stesso in seconda persona Osea 4:4 , Osea 4:17; Osea 8:1.

Solo in quattro versi di questi capitoli il profeta stesso apparentemente si rivolge al suo popolo Israele, in due Osea 9:1 , Osea 9:5 protestando con loro; in due, ( Osea 10:12; (ma seguita da una dichiarazione dell'infruttuosità della sua chiamata Osea 10:13 , Osea 10:15 ) Osea 12:6 ) chiamandoli al pentimento.

In altri due versi si rivolge a Giuda Osea 4:13 , o gli predice giudizio misto a misericordia (vedi la nota a Osea 6:11 ). Solo l'ultimo capitolo è di una luminosità quasi assoluta; il profeta chiama al pentimento Osea 14:1 , Osea 14:3 e Dio nella sua stessa persona Osea 14:4 , Osea 14:8 accetta e promette una grande quantità di grazia. Ma anche questo chiude la profezia con l'avvertimento che, per quanto giuste siano le vie di Dio, i trasgressori inciampano in esse.

È questo stesso solenne pathos, che ha principalmente causato l'oscurità, di cui si lamentava in Osea. L'espressione di Girolamo è stata spesso ripetuta; "Osea è conciso e parla, per così dire, in detti distaccati". Le parole di rimprovero, di giudizio, di dolore, sgorgarono, per così dire, una per una, lentamente, pesantemente, condensate, brusche, dall'anima pesante e rimpicciolita del profeta, come Dio lo comandò e lo costrinse, e mise le Sue parole, come fuoco, nella bocca del profeta.

Un'immagine di Colui Che disse: "O Gerusalemme, Gerusalemme, tu che uccidi i profeti e lapidi quelli che ti sono stati inviati, quante volte avrei voluto raccogliere i tuoi figli, proprio come una gallina raccoglie i suoi pulcini sotto le ali, e voi non lo farebbe” Matteo 23:37 , consegna il suo messaggio, come se ogni frase scoppiasse con un gemito dalla sua anima, e avesse di nuovo da riprendere fiato, prima di pronunciare ogni nuovo guaio.

Ogni verso forma un tutto per sé, come un pesante rintocco in una campana funebre. Il profeta non è stato attento all'ordine e alla simmetria, così che ogni frase è andata a casa dell'anima. Eppure l'unità della profezia è così evidente nel complesso, che non si può dubitare che non sia rotta, anche quando la connessione non è apparente in superficie. La grande difficoltà di conseguenza in Osea è di accertare quel nesso là dove evidentemente esiste, ma dove il profeta non l'ha spiegato.

Le frasi più facili e semplici (per esempio, Osea 12:9 , Osea 12:12 ) sono a volte, sotto questo aspetto, le più difficili. È in notevole contrasto con questa bruschezza nelle parti più dolenti, che quando Osea ha un messaggio di misericordia da consegnare, il suo stile diventa facile e fluido. Allora nessun segno di peccato presente o di miseria imminente turba il suo splendore. Vive interamente nella beatitudine futura che gli è stato permesso di predire.

Eppure, nel frattempo, nessun profeta aveva un futuro più oscuro da dichiarare. I profeti di Giuda potevano mischiare alle loro attuali denunce una prospettiva di una prima restaurazione. Le dieci tribù, nel loro insieme, non avevano futuro. La parte temporale della loro punizione era irreversibile. Osea visse quasi per vederne il compimento. Eppure non meno fiduciosamente predice le misericordie spirituali in serbo per il suo popolo. Li promette assolutamente come se li avesse visti.

Non è questione di speranza, ma di certezza. E questa certezza Osea annuncia, con parole espressive della più intima unione con Dio; un'unione oscurata dalla più stretta unione che conosciamo, quella, per cui un uomo e sua moglie sono "non più due, ma una sola carne". Qui, come colmo e stracolmo di gioia, invece di frasi brusche, si sofferma volentieri sul suo argomento, aggiungendo in ogni parola qualcosa alla pienezza della benedizione contenuta nella precedente” Osea 2:14; Osea 14:1.

Egli è, infatti, (se si può azzardare a dire) eminentemente un profeta della tenerezza dell'amore di Dio. Predicendo i giudizi di Dio, si azzarda a immaginarcelo, come sopraffatto (per così dire) dalla misericordia, così che non avrebbe eseguito la Sua intera sentenza Osea 11:8. Egli predice le misericordie di Dio nell'intimo rapporto di amore, che coloro che aveva rigettato, li avrebbe riconosciuti come "figli del Dio vivente"; che li avrebbe fidanzati a Sé nella giustizia, nel giudizio, nella gentilezza amorevole, nella misericordia, nella fedeltà e così via per sempre; che Egli ci avrebbe risuscitato il terzo giorno, e che dovevamo vivere alla Sua vista, riscattandoci, Lui stesso, e redimendoci, come nostro Consanguineo, dalla morte e dalla tomba (vedi le note a Osea 1:10; note a Osea 2:19 ss; note aOsea 6:2; note a Osea 13:14 ).

In questa profezia del fidanzamento della Chiesa con Dio, egli applica e fornisce insieme l'insegnamento del Salmi 45 e del Cantico dei Cantici. A Mosè era stato insegnato a dichiarare al suo popolo che Dio lo aveva, in un modo speciale, fatto suo popolo, ed era lui stesso il loro Dio. Della violazione di questa relazione, prendendo altri dei, Mosè aveva parlato anche sotto l'immagine dell'infedeltà coniugale.

Ma l'infedeltà implica l'esistenza della relazione, alla quale erano tenuti ad essere fedeli. L'intera famiglia umana, tuttavia, un tempo era appartenuta a Dio e si era allontanata da Lui. E così Mosè parla dell'idolatria pagana anche sotto questo nome, e mette in guardia Israele dal condividere il proprio peccato. "Per non fare un patto con gli abitanti del paese, e loro non si prostituiscono dietro i loro dei - e le loro figlie si prostituiscono dietro i loro dei, e i tuoi figli si prostituiscono dietro i loro dei" Esodo 34:15.

La relazione stessa del fidanzamento Mosè non fa menzione; tuttavia deve essere stato suggerito alla mente di Israele dal suo descrivere questo peccato speciale di scegliere altri dei, sotto il titolo di infedeltà coniugale Levitico 17:7; Levitico 20:5; Numeri 14:33 e dell'abbandono di Dio Deuteronomio 31:16 , e per aver attribuito a Dio il titolo di “Geloso” Esodo 20:5; Esodo 34:14; Deuteronomio 4:24; Deuteronomio 5:9; Deuteronomio 6:15; Numeri 25:2.

Era riservato a Osea, mostrare subito ad Israele sotto questa immagine, il tenero amore di Dio per loro e la loro ingratitudine, soffermarsi sulla loro relazione con Dio che avevano abbandonato, e preannunciare loro esplicitamente quel nuovo fidanzamento in Cristo che doveva rimanere per sempre.

L'immagine, però, presuppone una conoscenza del linguaggio del Pentateuco; ed è stato notato che Osea afferma incidentalmente che il Pentateuco scritto era ancora usato nel regno d'Israele. Perché Dio non dice: "Gli ho dato", ma "Ho scritto" o "Gli scrivo Osea 8:12 le cose grandi" o "molteplici" della legge.

Le “diecimila cose” che Dio dice di aver scritto, non possono essere solo il decalogo, né si userebbe la parola “scritto” di una tradizione non scritta. Dio dice inoltre: "Io scrivo", per esprimere che la legge, sebbene scritta una volta per tutte, proveniva comunque dall'autorità sempre presente di Colui che l'ha scritta.

Il linguaggio di Osea è, per la maggior parte, troppo conciso e spezzato, per ammettere che egli abbia impiegato vere sentenze del Pentateuco. Questo a volte lo fa (vedi Osea 3:1; Osea 4:8 , Osea 4:10; Osea 5:6 , Osea 5:10 , Osea 5:14; Osea 6:2; Osea 10:14; Osea 11:7; Osea 12:4 , Osea 12:6; Osea 13:6 , Osea 13:9; Osea 14:2 ), come è stato sottolineato.

D'altra parte, le sue allusioni concise sarebbero difficilmente comprese da coloro che non avevano familiarità con la storia e le leggi del Pentateuco (vedi Osea 1:10; Osea 3:2; Osea 4:4 , Osea 4:8; Osea 8:6 , Osea 8:11 , Osea 8:13; Osea 9:3 , Osea 9:10; Osea 10:4 , Osea 10:11; Osea 11:8; Osea 12:4 , Osea 12:10; Osea 14:3 ).

Da allora chiaramente un profeta parlò per essere compreso dal popolo, questa è una prova dell'uso continuo del Pentateuco in Israele, dopo il grande scisma di Giuda. Le scuole dei profeti, senza dubbio, mantennero l'insegnamento della legge, come fecero il culto pubblico. Il popolo si recava da Eliseo nei noviluni e nei sabati, e così anche dagli altri profeti 2 Re 4:23.

Anche dopo il grande massacro dei profeti di Jezebel 1 Re 18:13 , abbiamo notizie accidentali di scuole di profeti a Betel 2 Re 2:3 , Gerico 2 Re 2:5 , Ghilgal 2 Re 4:38 , Monte Efraim 2 Re 5:22 , Samaria, da cui furono formate altre scuole 2 Re 6:1.

La scelta di Ghilgal, Betel e Samaria mostra che i luoghi furono scelti per affrontare l'idolatria e la corruzione nelle loro principali dimore. La contraddizione della vita delle persone con la legge, così esistente e insegnata tra loro, non avrebbe potuto essere più grande di quella dei cristiani ora nei confronti della Bibbia che hanno nelle loro case, nelle loro mani e nelle loro orecchie, ma non nei loro cuori.

La parola del Signore, che è giunta a Osea - Osea, proprio all'inizio della sua profezia, dichiara che tutto ciò che ha pronunciato, non è venuto dalla sua mente, ma da Dio. Come dice Paolo, “Paolo apostolo, non degli uomini né per mezzo dell'uomo, ma per Gesù Cristo e Dio Padre”. Riferisce tutto a Dio e a Lui rivendica tutta l'obbedienza. Quella parola gli giunse; esisteva allora prima, nella mente di Dio.

Era prima di Dio, poi è diventato del profeta, ricevendolo da Dio. Così si dice, "la parola di Dio venne a Giovanni" Luca 3:2.

Osea - cioè, "Salvezza, o, il Signore salva". Il profeta portava il nome di nostro Signore Gesù, che aveva predetto e di cui era un simbolo. "Figlio di Beeri, cioè mio pozzo o zampillo". Dio ordinò che anche il nome di suo padre significasse verità. Da Dio, come dalla fonte della vita, Osea trasse l'acqua viva, che versò al popolo. “Attingerete con gioia acqua alle sorgenti della salvezza” Isaia 12:3.

Ai giorni di Uzzia... - Osea, benché profeta d'Israele, segna la sua profezia con i nomi dei re di Giuda, perché il regno di Giuda era il regno della teocrazia, la stirpe di Davide alla quale le promesse di Dio è stato creato. Poiché Eliseo, al cui ufficio era succeduto, si allontanò da Jehoram 2 Re 3:13 , dicendo: "Vai dai profeti di tuo padre e dai profeti di tua madre", e possedeva solo Giosafat re di Giuda, così, nel titolo della sua profezia, Osea esprime subito che solo il regno di Giuda era legittimo.

Aggiunge il nome di Geroboamo, in parte come ultimo re d'Israele che, in virtù della sua promessa a Ieu, Dio aiutò; in parte per mostrare che Dio non ha mai lasciato Israele inavvertito. Geroboamo I fu avvertito prima dal profeta 1 Re 13 , che per la sua morte prematura, come pure nella sua profezia, fu testimone della severità dei giudizi di Dio, e poi da Ahija 1 Re 14; Baasa di Ieu, figlio di Hanani 1 Re 16; Acab, da Elia e Micaiah figlio di Imla; Acazia di Elia 2 Re 1; Jehoram da Eliseo che esercitò il suo ufficio fino ai giorni di Joas 2 Re 13:14.

Così, ai giorni di Geroboamo II, Dio suscitò Osea, Amos e Giona. “I re e il popolo d'Israele allora erano senza scusa, poiché Dio non cessava di inviare i suoi profeti in mezzo a loro; in nessun regno è venuta meno la voce dei profeti, che avvertono dell'imminente ira di Dio, finché non sia venuta». Mentre Geroboamo stava riconquistando a Israele un dominio più vasto di quello che aveva mai avuto da quando si era separato da Giuda, annettendovi Damasco 2 Re 14:28 che era stato perduto per Giuda anche ai giorni di Salomone, e dal quale Israele aveva di recente così molto sofferto, Osea fu mandato ad avvertirla della sua distruzione.

Solo Dio poteva emettere “una tale voce di tuono in mezzo a un cielo così senza nuvole”. Senza dubbio Geroboamo pensava che la sua casa sarebbe sopravvissuta, grazie alle proprie forze, al periodo che Dio le aveva promesso. “Ma la prosperità temporale non è prova né di stabilità né del favore di Dio. Dove viene osservata la legge di Dio, lì, anche in mezzo alla pressione della calamità esteriore, c'è la certezza della prosperità finale. Dove Dio è disobbedito, c'è la promessa della distruzione imminente. Le stagioni in cui gli uomini si sentono più sicuri contro futuri castighi, sono spesso i preludi delle rivoluzioni più significative».

2 L'inizio della parola del Signore per Osea o in Osea - Dio prima ha rivelato se stesso ei suoi misteri all'anima del profeta, per sua segreta ispirazione, e poi ha dichiarato, attraverso di lui, agli altri, ciò che aveva depositato in lui. Dio ha illuminato lui, e poi altri attraverso la luce in lui.

E il Signore disse a Osea: Perché questa cosa doveva essere fatta da Osea solo, perché Dio l'aveva comandata, non da altri della loro propria mente. A Isaia Dio si è rivelato per primo, seduto nel tempio, adorato dai Serafini: a Ezechiele Dio è apparso per primo, come in trono sopra i cherubini nel santo dei santi; a Geremia Dio annunciò che, prima ancora che nascesse, lo aveva santificato per questo ufficio: a Osea intimò, come inizio del suo ufficio profetico, un atto contrario ai sentimenti naturali dell'uomo, eppure tale, per cui divenne immagine del Redentore, unendo a Sé ciò che era empio, per santificarlo.

Vai a prenderti - Poiché Osea profetizzò circa ottanta anni, ora deve essere stato nella prima giovinezza, santo, puro, come divenne un profeta di Dio. Chiamato così presto, era stato senza dubbio formato da Dio come strumento prescelto della sua volontà e, come Samuele, fin dalla sua prima infanzia, era stato educato alla vera pietà e santità. Eppure doveva unirsi a lui, finché lei visse, una grandemente contaminata, per guadagnarla così alla purezza e alla santità; qui, una piccola somiglianza del nostro Signore benedetto, che nel grembo della Vergine, per salvarci, ha sposato la nostra carne, in noi peccatori, in Lui santissimo, senza moto al peccato; e, inoltre, ha sposato la Chiesa, formata da noi che, "siano essi Giudei o Gentili", eravamo tutti sotto il peccato, alieni da Dio e allontanati da Lui, "servendo diverse concupiscenze e passioni Efesini 5:27, per farne una Chiesa gloriosa, senza macchia né ruga”.

Una moglie di prostituzioni - cioè, prendere per moglie una che fino a quel momento era stata ripetutamente colpevole di quel peccato. Quindi "uomini di sangue" Salmi 5:6 sono "uomini dediti allo spargimento di sangue;" e nostro Signore era “un uomo addolorato Isaia 53:3 , non solo occasionale, ma molteplice e continuo, per tutta la sua vita.

Deve, quindi, in mezzo alla multiforme corruzione di Israele, essere stata ripetutamente colpevole di quel peccato, forse come un'idolatra, pensando che fosse in onore dei loro immondi dei (vedi Osea 4:13 , nota; Osea 4:14 , Nota). Non era come quelle degradate, che smettono di avere figli; tuttavia deve aver peccato in modo molteplice.

Tanto maggiore era l'obbedienza del profeta. Né nessun'altra donna poteva così adombrare le molteplici contaminazioni del genere umano, la cui natura il nostro Signore incarnato si degnò di unire nella propria persona alla perfetta santità della natura divina.

E figli di prostituzione - Perché hanno condiviso la vergogna della loro madre, sebbene nati in un matrimonio legittimo. I peccati dei genitori scendono anche, in modo misterioso, sui figli, il peccato è contagioso e, se il vincolo non è reciso dalla grazia, ereditario. La madre fin qui ritrae le rivolte dell'uomo, prima della sua unione con Dio; i figli, il nostro abbandono di Dio, dopo che siamo stati fatti suoi figli.

Gli antenati di Israele, dice loro Dio, "servirono altri dei, dall'altra parte del diluvio" Giosuè 24:14 , (cioè, a Ur dei Caldei, da dove Dio chiamò Abramo) "e in Egitto". Fu per tale contaminazione, che Dio la prese Ezechiele 23:3 , Ezechiele 23:8 , e disse: "Sei diventato mio" Ezechiele 16:8.

colui che fa suo, lo rende puro; e di lei, non come era in se stessa per natura, ma come la fece, dice: «Mi ricordo di te, della gentilezza della tua giovinezza, dell'amore delle tue spose quando mi seguivi nel deserto ” Geremia 2:2. Ma presto cadde; e da allora in poi c'erano tra loro (come ora ci sono tra i cristiani) "i figli di Dio, i figli della promessa e i figli delle prostituzioni, o del diavolo".

Per la terra... - Questo è il motivo per cui Dio comanda a Osea di fare questa cosa, per adombrare la loro sozzura e la misericordia di Dio. Ciò che nessun uomo oserebbe fare Geremia 3:1 , se non per ordine di Dio, Dio in un certo modo fa, riportando all'unione con Sé coloro che si erano allontanati da Lui. “La terra”, cioè Israele, e indirettamente anche Giuda e, più ampiamente ancora, l'intera terra.

In partenza da - Letteralmente, "da dopo il Signore". Tutta la nostra vita dovrebbe essere Filippesi 3:13 , dimenticando le cose che stanno dietro, per seguire Colui, che qui non possiamo mai raggiungere pienamente, Dio nella sua Perfezione Infinita, eppure, con tutto il cuore, “seguire pienamente dopo di lui." Partire dal Creatore e servire la creatura è adulterio; come dice il Salmista: "Tu hai distrutto tutti quelli che si prostituiscono da te" Salmi 73:27.

Colui che cerca qualcosa da Dio, si allontana dal seguirlo e prende a lui qualcos'altro come suo dio, è infedele e spiritualmente adultero e idolatra. Perché è un adultero, che diventa di un altro che di Dio.

3 Così se ne andò - non obiettò, né si scusò, come fece anche Mosè Esodo 4:18 , o Geremia Geremia 1:6 , o Pietro Atti degli Apostoli 10:4 , e per questo fu rimproverato, sebbene misericordiosamente da Tutti- Misericordioso.

Osea, abituato fin dall'infanzia ad obbedire a Dio e ad ogni indicazione della volontà di Dio, fece subito ciò che gli era stato ordinato, per quanto ripugnante al sentimento naturale, e divenne, in tal modo, più immagine dell'obbedienza di Cristo Gesù, e un modello per noi, per credere e obbedire allo stesso tempo ai comandi di Dio, per quanto poco alle nostre menti.

Gomer, la figlia di Diblaim - " Gomer" è il completamento; "Diblaim", un doppio pezzo di fichi; che sono una figura di dolcezza. Questi nomi possono significare che "la dolcezza dei peccati è il genitore della distruzione"; o che Israele, o l'umanità, avesse completamente abbandonato Dio e fosse figlio di un piacere corruttore.

La Sacra Scrittura racconta che tutto questo è stato fatto, e ci racconta le nascite ei nomi dei bambini, come storia reale. Come tale, quindi, dobbiamo riceverlo. Non dobbiamo immaginare che le cose siano indegne di Dio, perché non si raccomandano a noi. Dio non dispensa dalla legge morale, perché la legge morale ha la sua sorgente nella mente di Dio stesso. Farne a meno sarebbe contraddire Se stesso.

Ma Dio, che è il Signore assoluto di tutte le cose che ha fatto, può, a sua volontà sovrana, disporre delle vite o delle cose che ha creato. Così, come Sovrano Giudice, comandò che Israele togliesse la vita ai Cananei, poiché, nella sua ordinaria provvidenza, ha disposto che il magistrato non portasse la spada invano, ma lo ha nominato suo «ministro, un vendicatore per esercitare l'ira su chi fa il male” Romani 13:4.

Così, ancora, Egli, le cui cose sono tutte, volle ripagare agli israeliti la loro dura e ingiusta servitù, comandando loro di "prevaricare l'egiziano" Esodo 3:22.

Colui, che ha creato il matrimonio, ha comandato a Osea, che avrebbe dovuto sposare. Il profeta non fu contaminato, prendendo come sua legittima moglie, al comando di Dio, una contaminata, per quanto dura fosse questa cosa. “Chi rimane buono, non si contamina entrando in contatto con un male; ma il male, sul suo esempio, si trasforma in bene». Ma attraverso la sua semplice obbedienza, prefigurava Lui, Dio Verbo, chiamato “l'amico dei pubblicani e dei peccatori” Matteo 11:19; che ha avvertito i farisei, che "i pubblicani e le meretrici dovrebbero (entrare nel regno di Dio davanti a loro" Matteo 21:31; e che ora si degna di sposare, dimorare e unirsi a sé, e così santificare, le nostre anime peccaminose .

Gli atti che Dio ha prescritto ai profeti, e che a noi sembrano strani, devono aver avuto un'impressionante al popolo, in proporzione alla loro stranezza. La vita del profeta divenne un sermone al popolo. La vista colpisce più delle parole. Il profeta, essendo nella propria persona uno specchio di obbedienza, faceva inoltre, con il suo modo di vivere, rifletteva al popolo qualche somiglianza del futuro e delle cose invisibili.

L'attesa del popolo si fermò, quando vide i suoi profeti fare per ordine di Dio cose che loro stessi non avrebbero potuto fare. Quando Ezechiele fu invitato a non mostrare alcun segno di lutto, alla morte improvvisa di "il desiderio dei suoi occhi" Ezechiele 24:16 , sua moglie; o quando scavava nel muro della sua casa, e portava fuori la sua roba di casa al crepuscolo, con la faccia coperta Ezechiele 12:3; le persone chiesero: "Non ci dirai che cosa sono per noi queste cose, che tu fai così?" ( Ezechiele 24:19 , aggiungi Ezechiele 12:10 ).

Nessuna parola poteva esprimere così un dolore al di là di ogni potere di dolore, come il dolore muto di Ezechiele per uno che era noto per essere "il desiderio dei suoi occhi", ma per il quale gli era proibito mostrare le espressioni naturali del dolore, o usare il ricevuto segni di lutto. Dio stesso dichiara che il motivo di tali atti è stato che, ribelle come la casa d'Israele era Ezechiele 12:2 , "con occhi che non vedevano e orecchie che non udivano", potevano ancora considerare atti come questi.

4 Chiamalo Izreel - cioè, nel suo primo senso qui, "Dio si disperderà". La vita del profeta, e la sua unione con una persona così indegna di lui, furono una continua profezia della misericordia di Dio. I nomi dei bambini furono un monito per tutta la vita dei Suoi giudizi intermedi. Poiché Israele rifiutò di ascoltare le parole di Dio, fece dei figli del profeta, per il solo fatto della loro presenza in mezzo a loro, delle loro uscite e delle loro entrate, e dei nomi che diede loro, dei predicatori al popolo.

Egli descrisse in loro e nei loro nomi ciò che sarebbe accaduto, affinché, ogni volta che li vedevano o ne sentissero parlare, i Suoi avvertimenti fossero imposti su di loro, e coloro che avrebbero accettato l'avvertimento, sarebbero stati salvati. Se, con la disgrazia della madre, questi figli ereditassero e copiassero i peccati della madre, allora i loro nomi diventavano ancora più espressivi, che, essendo tali, sarebbero stati dispersi da Dio, non sarebbero stati posseduti da Dio come suo popolo, o essere compatito da Lui.

Vendicherò il sangue di Jezreel sulla casa di Jehu - Eppure Jehu versò questo sangue, il sangue della casa di Acab, di Joram e Jezebel e dei settanta figli di Acab, per comando di Dio e in adempimento della sua volontà. Com'era allora il peccato? Perché, se facciamo quella che è la volontà di Dio per qualsiasi fine nostro, per qualsiasi cosa tranne Dio, di fatto facciamo la nostra volontà, non quella di Dio. Non era lecito a Ieu deporre e uccidere il re suo signore, se non per comando di Dio, il quale, come Re Supremo, stabilisce e abbatte i governanti terreni come Egli vuole.

Per qualsiasi altro fine, e fatto diversamente che per espresso comando di Dio, tale atto è peccato. Ieu è stato ricompensato per la misura in cui ha adempiuto i comandi di Dio, poiché Acab che si era "venduto per operare il male", ha avuto ancora una ricompensa temporale per essersi umiliato pubblicamente, quando è stato rimproverato da Dio per il suo peccato, e così onorato Dio, in mezzo a un gente apostata. Ma Ieu, aderendo, contro la volontà di Dio, al peccato di Geroboamo, che serviva ai suoi fini politici, mostrò che, nell'uccisione del suo padrone, non agì, come pretendeva, per zelo 2 Re 10:16 per la volontà di Dio, ma serviva solo la propria volontà e la propria ambizione.

Con la sua disubbidienza all'unico comando di Dio, mostrò che avrebbe ugualmente disobbedito all'altro, se fosse stato contrario alla sua volontà di interesse. Non aveva alcun principio di obbedienza. E così il sangue, che fu sparso secondo il giusto giudizio di Dio, divenne peccato per colui che lo versò per compiere non la volontà di Dio, ma la sua. Così Dio disse a Baasa: «Io ti ho innalzato dalla polvere e ho costituito principe sul mio popolo Israele» 1 Re 16:2 , che divenne uccidendo il suo padrone, figlio di Geroboamo, e tutta la casa di Geroboamo.

Tuttavia, poiché ha seguito i peccati di Geroboamo, "la parola del Signore fu contro Baasa, per tutto il male che aveva fatto agli occhi del Signore, essendo simile alla casa di Geroboamo, e perché lo uccise" 1 Re 16:7. Le due linee d'azione erano incoerenti; distruggere il figlio e la casa di Geroboamo e fare quelle cose per le quali Dio lo condannò alla distruzione.

Più avanti ancora. Non solo tale esecuzione dei giudizi di Dio stessa era un'offesa contro Dio Onnipotente, ma era peccato, per cui si condannò, e fece dei suoi altri peccati peccati contro la luce. Nell'eseguire il giudizio di Dio contro un altro, pronunciò il Suo giudizio contro se stesso, in quanto colui che "giudicava", al posto di Dio, "faceva le stesse cose" Romani 2:1. È una cosa così terribile, essere lo strumento di Dio nel punire o nel rimproverare gli altri, se non, con la Sua grazia, manteniamo i nostri cuori e le nostre mani puri dal peccato.

E farà cessare il regno della casa d'Israele - Non il regno della casa di Jehu, ma tutto Israele. Dio aveva promesso che la famiglia di Ieu sedesse sul trono fino alla quarta generazione. Geroboamo II, il terzo di questi, regnava ora su Israele, nella pienezza della sua potenza. Egli "ripristinò la costa d'Israele dall'ingresso di Hamath" 2 Re 14:25 , i.

e., dall'estremità settentrionale, vicino al monte Hermon, dove la Palestina si unisce alla Siria, e, che Salomone solo in tutta la sua gloria aveva conquistato per Israele, "fino al mare della pianura" 2 Cronache 8:3 , il Mar Morto, riconquistando tutto ciò che Hazael aveva conquistato 2 Re 10:32 , e sottomettendo anche Moab (vedi la nota ad Amos 6:14 ), “secondo la parola del Signore di Giona figlio di Amittan.

Aveva recuperato in Israele, Damasco, che era stato perduto in Giuda, fin dalla fine del regno di Salomone 1 Re 11:24. Era un principe guerriero, come quel primo Geroboamo, che aveva formato la forza e il peccato delle dieci tribù. Eppure sia la sua casa che il suo regno caddero con lui. L'intera storia di quel regno in seguito è poco più che quella dell'assassinio di una famiglia da parte di un'altra, come è detto nei capitoli successivi di Osea; e Israele, cioè le dieci tribù, furono infine portate prigioniere, cinquant'anni dopo la morte di Zaccaria, figlio di Geroboamo. Di così poco conto è qualsiasi apparente prosperità o forza.

5 Spezzerò l'arco d'Israele nella valle di Jezreel - La valle di Jezreel è una bella e ampia valle o pianura, che si estende da ovest a est, dal monte Carmelo e dal mare al Giordano, che raggiunge attraverso due braccia , tra i monti di Ghilboa, il piccolo Hermon e il Tabor; e da meridione a settentrione dai monti di Efraim a quelli di Galilea. Nazareth giaceva sul suo lato settentrionale.

È chiamata “la grande pianura” (1 Macc. 12:49), “la grande pianura di Esdrelon” (Giuditta 1:8). Là Dio aveva eseguito in modo significativo i Suoi giudizi contro i nemici del Suo popolo, o sul Suo popolo, quando erano diventati Suoi nemici. Là diede le grandi vittorie sulle schiere invasori di Sisera ( Giudici 4:4 4,4 ss), e di Madian, con i figli dell'Oriente.

Giudici 6:33. Là finì anche la vita e il regno di Saul 1 Samuele 29:1; 1 Samuele 31:1 , 1Sa 31:7, 1 Samuele 31:10 , visitandolo, quando la sua misura di iniquità era piena, i suoi anni di contumacia e la sua persecuzione di Davide, che Dio aveva scelto.

Izreel divenne residenza reale della casa di Acab 1Re 18:46 ; 1 Re 21:1; 2 Re 9:10 , 2 Re 9:25 , 2 Re 9:30; 2 Re 10:1 , 2 Re 10:11.

Là, nelle scene della malvagità di Acab e dello zelo ipocrita di Ieu; là, dove si era infuriato, per vendicare, come sosteneva, sulla casa di Acab, il sangue innocente che Acab aveva sparso a Jezreel, Osea predice che il regno d'Israele sarebbe spezzato Nella stessa pianura, nella battaglia con Salmaneser , vicino a Betharbel (vedi la nota in Osea 10:14 ), Osea visse per vedere avverarsi la sua profezia.

La forza del regno era lì finalmente spezzata; le sofferenze ivi sopportate furono un ultimo avvertimento prima della cattura di Samaria (vedi la nota a Osea 10:15 ).

Il nome di Jezreel fonde i peccati con la punizione. Assomiglia, nella forma e nel suono, al nome di Israele, e contiene un capovolgimento della promessa contenuta nel nome di Israele, in cui confidavano. “Yisrael” (come era originariamente pronunciato il loro nome) significa “è un principe con Dio; Yidsreel, Dio si disperderà". Coloro che, mentre seguivano la fede, per la quale il loro antenato Giacobbe ricevette da Dio il nome di Israele, erano stati veramente Israele, cioè "principi con Dio", dovrebbero ora essere "Yidsreel", "dispersi da Dio".

6 Chiamala Lo-ruhamah - Il nome è reso in Paolo "non amata" Romani 9:25 , in Pietro, "non ha ottenuto misericordia" 1 Pietro 2:10. Amore e misericordia sono entrambi contenuti nel pieno significato della forma intensiva della parola ebraica, che esprime i profondi, teneri aneliti dell'anima più intima verso l'amato; come nelle parole Salmi 103:13 , “Come un padre ha pietà (anela) dei propri figli, così il Signore ha pietà (anela) quelli che lo temono.

È “tenero amore” in Colui che ha pietà; “misericordia”, come mostrato a colui che ha bisogno di misericordia. La punizione, predetta sotto il nome della figlia, "Impietà", è un grande ampliamento di quella trasmessa sotto il nome del primo figlio, "Dio si disperderà". Anche Giuda fu portato prigioniero e disperso; ma dopo i 70 anni, è stata restaurata. Le 10 tribù, è ora predetto, una volta disperse, dovrebbero, nel loro insieme, essere tagliate dalla tenera misericordia di Dio, disperse da Lui e, nel loro insieme, non saranno mai restaurate. Furono restaurati solo quelli che, quando Giuda tornò dalla prigionia, si unirono a lei, o successivamente, uno per uno, si unirono a lei.

Ma li toglierò completamente - Letteralmente, "poiché, togliendo, toglierò da loro, o riguardo a loro", vale a dire, tutto . Non specifica nulla; Non esclude nulla; solo, con quella tremenda enfasi, si sofferma sul togliere, come quello che aveva deciso di fare al massimo. Questo è il pensiero, sul quale vuole soffermarsi sul Come poco dopo, dice Dio, che non sarebbe nulla per loro, perciò qui, dove infatti ripete questo unico pensiero, “togli, togli, da loro ", la coscienza sporca di Israele avrebbe subito fornito "tutti". Quando Dio minaccia, l'anima peccatrice o risvegliata vede istintivamente ciò che attira il lampo dell'ira di Dio e dove cadrà.

7 Avrò pietà della casa di Giuda - Perché a loro furono fatte le promesse in Davide, e da loro, secondo la carne, doveva venire Cristo. Israele, inoltre, essendo stato fondato nella ribellione e nell'apostasia, era andato di male in peggio. Tutti i loro re si uniscono al peccato di Geroboamo; nessuno ha agito bene agli occhi di Dio; nessuno si pentì o diede ascolto a Dio. Considerando che Giuda, avendo il vero culto di Dio, e la lettura della legge, e i tipici sacrifici, mediante i quali si guardava al grande Sacrificio per il peccato, fu nel complesso testimone della verità di Dio (vedi la nota in Osea 11:12 ).

E li salverà dal Signore loro Dio, non con l'arco ... - Poco dopo, Dio li salvò da Sennacherib, durante il regno di Ezechia, quando l'Angelo del Signore colpì in una notte 185.000 nel campo degli Assiri. “Né in quella notte, né quando furono liberati dalla prigionia a Babilonia, si chinarono con l'arco o sguainarono la spada contro i loro nemici o i loro carcerieri. Mentre dormivano, l'Angelo del Signore colpì il campo degli Assiri.

Alle preghiere di Davide, dei profeti e dei santi, sì, e anche degli angeli Zaccaria 1:12 , il Signore suscitò lo spirito di Ciro re di Persia, per liberarli «di salire a Gerusalemme e di edificare il tempio del Signore Dio d'Israele” Esdra 1:3.

Ma molto di più, questa è la speciale promessa del Vangelo, che Dio avrebbe consegnato, non esteriormente, ma interiormente; non da guerre umane, ma in pace; non dall'uomo, ma da se stesso. "Per il Signore loro Dio", per se stesso che parla, o, il Padre per il Figlio, (così come è detto: "Il Signore fece piovere su Sodoma fuoco da parte del Signore" Genesi 19:24 ).

Furono salvati in Cristo, Signore e Dio di tutti, non con armi carnali di guerra, ma con la potenza di Colui che li salvò, e scosse troni e domini, e che per la sua stessa Croce trionfa sulle schiere degli avversari, e rovescia i poteri del male, e dà a coloro che Lo amano, "per calpestare serpenti e scorpioni e tutto il potere del nemico". Sono stati salvati, non per meriti propri, né per qualcosa in sé.

Ma quando i mezzi umani e le opere dell'uomo, come poteva fare di sua spontanea volontà, e la potenza del suo intelletto e gli impulsi naturali dei suoi affetti, si furono rivelati inutili, allora li riscattò con il suo sangue e diede su di loro doni e grazie al di sopra della natura, e li riempì del suo Spirito, e li diede "per volere e per fare il suo beneplacito". Ma questa promessa era ed è anche per il vero Giuda, cioè per coloro che, come significa il nome, "confessano e lodano" Dio, e che, ricevendo Cristo, che, come Uomo, era della tribù di Giuda, divennero suoi figli, rinascendo dal suo Spirito”.

8 Ora, quando era svezzata... - Le donne orientali molto comunemente allattavano i loro bambini di due o anche tre anni (2 Macc. 7:27). Lo svezzamento poi del bambino ritrae un certo intervallo di tempo tra questi due gradi di castigo; ma dopo questa tregua, l'ultimo e definitivo giudizio qui raffigurato doveva tramontare irreversibilmente.

9 Chiamalo Lo-ammi, cioè "non il Mio popolo". Il nome di questo terzo figlio esprime l'ultimo grado finale di castigo. Poiché la "dispersione da parte di Dio" non ha comportato l'essere completamente "impietoso"; così neppure l'essere del tutto “impietoso” per il momento implicava l'essere del tutto rifiutato, così da non essere più suo popolo. C'erano gradi corrispondenti nella storia attuale del regno di Israele.

Dio ha ritirato la sua protezione per gradi. Sotto Geroboamo, nel cui regno fu questo inizio della profezia di Osea, il popolo era ancora forte esteriormente. Si è pensato che questa forza fosse espressa dal sesso del figlio maggiore, che era un figlio maschio. A ciò seguì un'estrema debolezza, piena di reciproco massacro e orribile crudeltà, prima, in una lunga anarchia, poi sotto Zaccaria, Shallurn, Menahem, Pekahiah, Pekah, Osea, all'interno e attraverso le invasioni di Pul, Tiglathpileser, Shalmaneser, re dell'Assiria, dall'esterno.

Il sesso della figlia, "Lo Ruhamah, senza pietà", corrisponde a questa crescente debolezza e rottura dello spirito. Quando fu svezzata, cioè quando il popolo fu privato di ogni consolazione e di tutto il cibo spirituale per cui qui doveva essere sostenuto, profezia, insegnamento, promesse, sacrifici, grazia, favore, consolazione, divenne tutto “Lo-ammi, non il Mio popolo". Come parte distinta del popolo di Dio, fu gettato via per sempre; eppure divenne esteriormente forte, man mano che gli ebrei diventavano potenti, e spesso erano i persecutori dei cristiani.

Lo stesso si vede negli individui. Dio spesso prima li castiga leggermente, poi più pesantemente, e li abbatte nelle loro iniquità; ma se si induriscono ancora, ritira sia i suoi castighi che la sua grazia, sì che il peccatore prospera anche in questo mondo, ma, rimanendo infine impenitente, viene respinto per sempre.

Non sarò il tuo Dio - Letteralmente "non sarò per te" o "per te"; "per te", per provvidenza; "a te", per amore. Le parole dicono di più attraverso il loro silenzio. Non dicono ciò che Dio non sarà a coloro che erano stati il ​​suo popolo. Non dicono che non sarà il loro Difensore, Nutritore, Salvatore, Liberatore, Padre, Speranza, Rifugio; e così dicono che Egli non sarà nessuno di questi, che sono tutti inclusi nell'inglese, "Io non sarò il tuo Dio.

Poiché, come Dio, Egli è per noi queste e tutte le cose. "Non sarò per te." Dio, con il suo amore, si degna di dare tutto e di prendere tutto. Si dona tutto ai suoi, per farli tutti suoi. Fa uno scambio con loro. Come Dio Figlio, con la sua incarnazione, ha preso l'uomo in Dio, così, con il suo Spirito che dimora in loro, rende gli uomini dei, "partecipi della natura divina" 2 Pietro 1:4. Essi, per sua adozione, gli appartengono; Egli, per sua promessa e dono, appartiene a loro.

li fa suoi; Lui diventa loro. Questo reciproco scambio è così spesso espresso nella Sacra Scrittura, per mostrare come Dio ami donarsi a noi, e farci suoi; e che dov'è l'uno, c'è l'altro; né l'uno può essere senza l'altro. Questo era il patto originale con Israele: "Io sarò il tuo Dio e tu sarai il mio popolo" Levitico 26:12; Esodo 6:7; e come tale è spesso ripetuto in Geremia Geremia 11:4; Geremia 24:7; Geremia 30:22; Geremia 31:1 , Geremia 31:33; Geremia 32:38 ed Ezechiele Ezechiele 11:20; Ezechiele 14:11; Ezechiele 36:28; Ezechiele 37:23 , Ezechiele 37:27.

In seguito, questo è espresso ancora più affettuosamente. “Io sarò per voi un Padre e voi sarete miei figli e figlie” 2 Corinzi 6:18. E in Cristo il Figlio, Dio dice: "Io sarò suo Padre ed egli sarà mio figlio" 2 Samuele 7:14.

Dio, che non dice questo ad alcuno di Cristo, e neppure ai santi angeli (come sta scritto: “A chi degli angeli disse in qualsiasi momento: Io sarò per lui Padre ed egli sarà per Me un figlio?" Ebrei 1:5 ), ce lo dice in Cristo. E così, a sua volta, la Chiesa e ogni singola anima che è sua, dice, o meglio lo dice in loro Cantico dei Cantici 2:16 , "Il mio diletto è mio, e io sono suo", e più arditamente ancora, io sono del mio Amato, e il mio Amato è mio” Cantico dei Cantici 6:3.

Perciò anche nella santa comunione diciamo: «allora dimoriamo in Cristo e Cristo in noi; siamo uno con Cristo, e Cristo con noi;" e preghiamo affinché “noi possiamo sempre dimorare in Lui ed Egli in noi”.

10 Eppure - (letteralmente, e) il numero dei figli d'Israele... La luce scaturisce dalle tenebre; gioia dal dolore; misericordia per castigo; vita dalla morte. E così comunemente la Sacra Scrittura, sotto minaccia di punizione, promette benedizioni al penitente «Vicinissima al più grave dispiacere è la dispersione dei dolori e la promessa fine delle tenebre». Ciò che Dio toglie, lo sostituisce con l'usura; cose del tempo da cose eterne; beni esteriori e doni e privilegi interiori; un regno terreno dal cielo.

Sia Pietro 1 Pietro 2:10 che Paolo Romani 9:25 ci dicono che questa profezia si è già compiuta, in Cristo, in quelli d'Israele, che furono il vero Israele, o dei Gentili, ai quali fu fatta la promessa Genesi 22:18 : "Nella tua discendenza saranno benedette tutte le nazioni", e che, sia Giudei che Gentili, credettero in lui.

I Gentili furono adottati nella Chiesa, che, nel Giorno di Pentecoste, fu formata dagli Ebrei, e nella quale Ebrei e Gentili divennero uno in Cristo Galati 3:28. Eppure dei soli ebrei, non solo "molte decine di migliaia a Gerusalemme credettero" Atti degli Apostoli 21:20 , ma Pietro e Giacomo scrivono entrambi "ai dispersi delle dieci tribù" Giacomo 1:1; 1 Pietro 1:1; e gli stessi Apostoli erano ebrei.

Benché, dunque, quei Giudei che credevano in Cristo fossero pochi in confronto a quelli che lo rigettavano, tuttavia erano in se stessi molti, e, per mezzo di quelli che, in Cristo Gesù, furono «da loro generati per mezzo del Vangelo» 1 Corinzi 4:15 , erano innumerevoli. Eppure questa profezia, sebbene realizzata in parte, sarà, secondo Paolo Romani 11:25 , ancora più completamente adempiuta alla fine.

Nel luogo dove fu detto (o dove sarà detto loro, cioè all'inizio) loro, voi non siete il Mio popolo, là sarà detto loro, in seguito, voi siete i figli di il Dio vivente Entrambi i tempi di cui parla qui il profeta erano ancora futuri, poiché Israele, sebbene avesse apostatato da Dio, non era ancora stato rinnegato da Dio, che stava ancora inviando loro dei profeti per reclamarli.

Cessarono di essere posseduti come popolo di Dio, quando, essendo dispersi all'estero, non parteciparono ai sacrifici, né al culto del tempio, né ai profeti, né alla tipica riconciliazione per il peccato. Dio non si occupò di loro più del pagano. Il profeta poi parla di due futuri; uno, quando si dirà loro: "Voi non siete mio popolo"; e un futuro ancora più lontano, in cui dovrebbe dire: “Voi siete i figli del Dio vivente.

Il posto di entrambi doveva essere lo stesso. Il luogo del loro rifiuto, la dispersione, doveva essere il luogo della loro restaurazione. E così Pietro dice che questa Scrittura si è adempiuta in loro, mentre erano ancora "dispersi attraverso il Ponto, la Galazia, la Cappadocia, l'Asia e la Bitinia". Il luogo, quindi, dove saranno chiamati i "figli del Dio vivente", è, dovunque dovrebbero credere in Cristo.

Sebbene separati nel corpo, erano uniti dalla fede. E così sarà fino alla fine. “Nulla ora impedisce di salire a Gerusalemme e di cercare ancora il tempio di pietre, poiché né adoreranno Dio, come prima, mediante sacrifici di pecore o di buoi; ma il loro culto sarà la fede in Cristo e nei suoi comandamenti, e la santificazione nello Spirito, e la rigenerazione mediante il santo Battesimo, facendo loro la gloria della filiazione, che ne sono degni e ad essa sono chiamati dal Signore” .

Si dirà, voi siete i figli del Dio vivente - Era il peccato speciale di Israele, la fonte di tutti gli altri suoi peccati, che aveva lasciato il "Dio vivente", per servire idoli morti. Ai tempi del Vangelo, non solo deve possedere Dio come suo Dio, ma deve avere il più grande di tutti i doni, che il Dio vivente, fonte di ogni vita, della vita della natura, della grazia, della gloria, dovrebbe essere suo Padre, e come essere suo Padre, dovrebbe comunicargli quella vita che ha ed è.

Perché Colui che è vita, dona la vita. Dio non solo riversa nelle anime dei suoi eletti grazia e fede, speranza e amore, o tutti i molteplici doni del suo Spirito, ma Egli, il Dio vivente, li rende a lui suoi figli viventi, mediante il suo Spirito che dimora in loro , per mezzo del quale li adotta come suoi figli, per mezzo del quale dona loro grazia. Poiché per mezzo del suo Spirito li adotta come figli. “Abbiamo ricevuto lo spirito di adozione delle scrofe, per cui piangiamo, Abbà, Padre. E se figli, allora eredi; eredi di Dio e coeredi di Cristo” Romani 8:15.

Dio non solo ci dona grazia, ma ci adotta come figli. Non solo ci considera, ma ci rende figli; Ci rende figli non esteriormente, ma interiormente; non solo per grazia interiore, ma per il suo Spirito: non solo per la nascita dallo Spirito, ma nel Figlio unigenito; figli di Dio, perché membra di Cristo, il Figlio di Dio; figli di Dio, per adozione, come Cristo è per natura; ma veri figli di Dio, come Cristo è effettivamente ed eternamente il Figlio di Dio.

Dio è nostro Padre, non per natura, ma per grazia; eppure Egli è realmente nostro Padre, poiché da Lui siamo nati, “figli del Dio vivente”, nati dallo Spirito. Egli ci dona la sua sostanza, la sua natura, sebbene non per natura; non unito a noi, (come lo è, personalmente, con suo Figlio), ma dimorando in noi, e rendendoci “partecipi della Natura Divina”. I “figli del Dio vivente” devono vivere per Lui e per Lui, per la Sua vita, sì, per mezzo di Lui stesso vivendo in loro, come dice il nostro Salvatore: “Se uno mi ama, osserverà le mie parole e il Padre mio amatelo e noi verremo a lui e prenderemo dimora presso di lui” Giovanni 14:23.

11 Allora i figli di Giuda e i figli d'Israele si raduneranno - Una piccola immagine di questa unione fu vista dopo la cattività in Babilonia, quando alcuni dei figli d'Israele, cioè delle dieci tribù, si unirono a Giuda sulla sua ritorno, e il grande scisma dei due regni ebbe fine. Più pienamente, sia il Giuda letterale che Israele furono riuniti in uno nell'unica Chiesa di Cristo, e tutto il Giuda e Israele spirituali; cioè, tanti Gentili quanti, seguendo la fede, divennero figli del fedele Abramo, ed eredi della promessa a lui.

E si faranno un solo Capo - L'atto di Dio è nominato per primo, "saranno raccolti"; perché senza Dio non possiamo fare nulla. Segue poi l'atto del proprio consenso, "si costituiranno un solo Capo"; poiché senza di noi Dio non fa nulla in noi. Dio raccoglie, per la chiamata della Sua grazia; si fanno un solo Capo, obbedendo alla sua chiamata e sottomettendosi a Cristo, unico Capo del corpo mistico, la Chiesa, che sono le sue membra.

Allo stesso modo, Ezechiele predice di Cristo, della stirpe di Davide, sotto il nome di Davide; “Io stabilirò su di loro un solo Pastore, ed Egli li pascerà, sì, il mio servitore Davide; e io, il Signore, sarò il loro Dio e il mio servo Davide un principe in mezzo a loro” Ezechiele 34:23; e di nuovo; “Farò di loro una sola nazione nel paese, sui monti d'Israele; e un re sarà re di tutti loro; e non saranno più due nazioni, né saranno più divisi in due regni” Ezechiele 37:22. Ma questo non si adempì del tutto finché non venne Cristo, perché dopo la cattività erano sotto Zorobabel come capo e Giosuè come sommo sacerdote.

E uscirà dalla terra - "Salire" o "salire" è un titolo di dignità; da dove, nel nostro tempo, si dice che si salga alla metropoli, o all'Università; e nella Sacra Scrittura, "salire" o "salire" fuori dall'Egitto ( Genesi 13:1; Genesi 45:25 , ecc.

), o Assiria 2 Re 17:3; 2 Re 18:9 , 2 Re 18:13; Isaia 36:1 , Isaia 36:10 o Babilonia 2 Re 24:1; Esdra 2:1; Esdra 7:6; Nehemia 7:6; Nehemia 12:1 , alla terra della promessa, o dal resto della terra al luogo che Dio scelse Esodo 34:24 per collocarvi il suo nome, Sciloh, 1 Samuele 1:22 , o, in seguito, Gerusalemme; ( 2 Samuele 19:34; 1 Re 12:27; Salmi 122:4 , ecc.

) ed è predetto che «il monte della casa del Signore sarà esaltato al di sopra dei colli; e molte nazioni verranno e diranno: Venite, saliamo al monte del Signore” Isaia 2:2; Michea 4:1. La terra da cui dovrebbero salire è, in primo luogo e ad immagine, Babilonia, da dove Dio ristabilì le due tribù; ma, in verità e pienamente, è l'intero aggregato delle terre, la terra, la grande “città della confusione”, che Babele designa.

Da cui saliranno, "non con i piedi ma con i loro affetti", alla "città posta sopra un monte" Matteo 5:14 , "la Gerusalemme celeste" Ebrei 12:22 , e il cielo stesso, dove siamo “fatto sedere insieme con Cristo” Efesini 2:6 , e dove “è la nostra conversazione” Filippesi 3:20 , affinché dov'è Lui, là siamo “suoi servi” Giovanni 12:26.

Salgono con la mente al di sopra della terra e delle cose della terra, e della bassezza dei desideri carnali, affinché possano, alla fine, salire fuori dalla terra, “per incontrare il Signore nell'aria e stare per sempre con il Signore” 1 Tessalonicesi 4:17.

Poiché grande è il giorno di Jezreel - Dio aveva denunciato guai a Israele, sotto i nomi dei tre figli del profeta, Jezreel, Lo-Ammi, Lo-Ruhamah; e ora, sotto quei tre nomi, promette il capovolgimento di quella frase, in Cristo. Comincia con il nome, sotto il quale aveva cominciato a pronunciare il guaio, il primo figlio, Izreel. "Izreel" significa "Dio seminerà", sia per aumentare, sia per spargere.

Quando Dio ha minacciato, "Izreel" significava necessariamente "Dio si disperderà"; qui, quando Dio inverte la Sua minaccia, significa: "Dio seminerà". Ma l'uscita del seme è o singola, come nella nascita umana, o molteplice, come nel seme-grano. Quindi, è usato o di Colui che era eminentemente, "il seme di Abramo, il seme della donna", o il molteplice raccolto, che Lui, il seme-grano Giovanni 12:24 , dovrebbe produrre, quando seminato nel terra, con la sua morte vicaria.

Significa, quindi, Cristo o la Sua Chiesa. Cristo, l'Unigenito Figlio di Dio prima di tutti i mondi, fu, nel tempo, anche "concepito di Spirito Santo, dalla Vergine Maria", il Figlio di Dio solo, in modo che nessun altro uomo nacque da Dio . Grande allora dovrebbe essere il giorno in cui "Dio dovrebbe seminare", o dare l'aumento della misericordia, come prima li disperdeva, nel suo dispiacere.

Il Grande Giorno in cui "Dio avrebbe seminato, fu, in primo luogo, il giorno che il Signore ha fatto" Salmi 118:24 , l'Incarnazione, in cui Dio Figlio si fece Uomo, "il seme della donna"; poi fu la Passione, nella quale, come un seme di grano, fu seminato nella terra; poi, la Risurrezione, quando è risorto, “il Primogenito tra molti fratelli”; poi, tutti i giorni in cui “ha portato molto frutto.

” È l'unico giorno della salvezza, in cui, generazione dopo generazione, un nuovo seme è stato o “nato” a Lui, e “Lo servirà” Salmi 22:30. Anche fino alla fine, ogni momento di una crescita speciale della Chiesa, ogni conversione di tribù o popolo pagano, è "un giorno di Jezereel", un giorno in cui "il Signore semina.

Grande, mirabile, glorioso, tre volte benedetto è il giorno di Cristo, perché in esso ha fatto grandi cose per noi, riunendo sotto di sé, il Capo, i dispersi, "senza speranza e senza Dio nel mondo"; facendo di “non il Mio popolo” il “Mio popolo” e di coloro che non sono amati i Suoi “amati”, gli oggetti della Sua tenera, struggente compassione, pieni della Sua grazia e misericordia. Per così segue,

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