Osea 1

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PULPIT COMMENTARY

VERSIONE ITALIANA DEL COMMENTO AL LIBRO DI OSEA

TESTO TRADOTTO DA

ANTONIO CONSORTE

INTRODUZIONE

1. ARGOMENTO DEL LIBRO

NEL Libro di Osea abbiamo un riassunto di ciò che il profeta insegnò e sentì durante la sua carriera ufficiale di circa trent'anni. La sua sorte fu gettata in tempi tristi. Se non visse abbastanza a lungo da vedere l'effettiva distruzione del regno d'Israele, la vide in visione profetica pochissimo tempo prima della terribile consumazione; e le cause che portarono al rovesciamento erano chiare e aperte alla sua chiara intuizione. Sotto Geroboamo II Israele era stato prospero e di successo, come non lo era mai stato dai tempi di Davide e Salomone. Aveva recuperato gran parte del territorio che quei monarchi avevano posseduto, e ripristinato gli antichi confini che avevano segnato l'eredità promessa. Come è riportato in 2Re 14:25,28, "Egli restaurò il territorio d'Israele dall'ingresso di Amat fino al mare della pianura... e combatterono, e riconquistarono Damasco". Ma la maledizione dell'idolatria rimaneva ancora, accompagnata da altri peccati che la defezione dal Signore e l'adorazione di dèi estranei portavano sempre con sé. L'empietà, il lusso, la dissolutezza, abbondavano dappertutto; e quando Geroboamo morì, e la mano forte che aveva frenato l'aperta turbolenza e l'illegalità del popolo fu rimossa, ne seguì una scena di anarchia e confusione, che diede il sicuro segno di una vendetta imminente. Suo figlio Zaccaria fu assassinato, dopo un regno di sei mesi, da Sallum, che usurpò la corona, e, dopo averla indossata per un mese, fu assassinato da uno dei suoi generali, Menahem. Questo tiranno crudele e malvagio occupò per dieci anni il trono così conquistato con lo spargimento di sangue. Il suo regno è notevole soprattutto per la comparsa degli Assiri in Terra Santa sotto Pul, che assunse il nome di Tiglat-Pileser. Per sfuggire all'attacco di questi severi invasori, Menahem divenne tributario degli Assiri, e fu confermato nel suo regno al prezzo di mille talenti d'argento, che esigeva dai più ricchi dei suoi sudditi. Suo figlio Pecabia, dopo un regno travagliato di due anni, fu assassinato da uno dei suoi ufficiali di nome Peka, che si impadronì del trono, e lo tenne per vent'anni secondo la presente lettura in 1Re 15:27 ; ma c'è qualche errore nel numero, e probabilmente dovremmo leggere "due" invece di "venti", poiché fu conquistato dagli Assiri e messo a morte nel 734 a.C., che era il secondo anno del suo regno. Quest'uomo, per rafforzare la sua posizione, strinse una stretta alleanza con Rezin di Damasco, e i due re rivolsero le armi contro Giuda, nella speranza di rovesciare la dinastia di Davide. Iotam, re di Giuda, nella sua situazione estrema, chiamò in aiuto gli Assiri, che devastarono il territorio di Damasco, presero Samaria, misero a morte Peca e nominarono re Osea al suo posto, esigendo da lui un grande tributo all'anno. L'abolizione del tributo, che fu effettuata dalle macchinazioni segrete dell'Egitto, con promesse di sostegno che non furono mai mantenute, portò a un'altra incursione degli Assiri sotto Salmanassar IV, il successore di Tiglat-Pileser. Oshea fu portato in cattività; e, dopo un assedio di tre anni, Samaria cadde nelle mani di Sargon, che si era impadronito della corona assira alla morte di Salmanassar, nel 722 a.C. Molte delle persone furono deportate in paesi stranieri, i loro posti furono parzialmente occupati dall'introduzione dei coloni pagani, mentre gran parte della terra divenne completamente spopolata. Così finì il regno d'Israele, portato a questa miserabile contesa perché i suoi governanti e il suo popolo avevano fatto continuamente il male davanti al Signore

La condizione morale del popolo, come si deduce dai libri storici e dalle allusioni nelle pagine di Osea, era estremamente corrotta; quella di Giuda era notoriamente cattiva (come vediamo in seguito dalle denunce di Michea, Abacuc e Sofonia), ma non cadde mai in una degradazione così profonda come la sua sorella settentrionale. Gli stessi sacerdoti, invece di istruire il popolo nei doveri della religione pura, insegnavano l'esatto contrario, incoraggiando un culto che portava a grossolani eccessi, accogliendo con favore la diffusione di qualsiasi empietà che causasse loro un vantaggio materiale, Osea 4:8; 5:1 e persino ostacolando e uccidendo coloro che passavano sulla strada per Gerusalemme. Osea 6:9 I re e i governanti davano l'esempio di ubriachezza e di dissolutezza e si dilettavano nella contemplazione dell'iniquità generale. Osea 7:3-5 Questi risultati calamitosi erano il risultato naturale dell'adorazione corrotta. Gli israeliti, infatti, adoravano Geova e osservavano certe imitazioni del rituale e delle feste mosaiche; ma usavano queste forme senza entrare nel loro spirito e significato; confondevano Geova con i Baalm locali, impiegavano simboli illeciti nella loro adorazione e "il vitello di Samaria" Osea 8:5 distrusse tutta la spiritualità della loro religione, provocando quella grossolana declinazione morale di cui abbiamo abbondanti prove. Questa adorazione formale di Geova-Baal portò, come ha ben osservato il professor Cheyne ('Introduzione', p. 25), a diffidare di Dio e a fare affidamento sugli aiuti esteri come fonte di forza. Gli Assiri riferivano sempre i loro successi militari al favore degli dèi che adoravano; Si prefissero di disprezzare e insultare le divinità delle nazioni conquistate. Gli Israeliti avevano assorbito questo spirito. Diffidavano della loro Divinità nazionale; dubitavano del suo potere di proteggerli e, come si lamenta Osea, Osea 8:9,10 "assoldò amanti tra le nazioni" - si appellarono all'Assiria o all'Egitto per quell'assistenza che avrebbero dovuto chiedere al Signore. A queste conseguenze aveva inevitabilmente condotto lo scisma inaugurato da Geroboamo, figlio di Nebat. E, sebbene questa separazione fosse ormai di lunga data, e fosse stata accettata per secoli come un fatto compiuto, per il quale era probabile che non ci fosse alcun rimedio, Osea non può considerarla impassibile; È un peccato ai suoi occhi e richiede una punizione. Egli attende con impazienza una guarigione dallo scisma; ma non ha alcuna rivelazione formale da annunciare su questo argomento, e parla piuttosto come i suoi desideri lo guidano, piuttosto che come diretto a predire una futura unione della nazione sotto un solo capo. Osea 1:11; 3:5 Il successo e la prosperità di Israele, e la sua temporanea immunità dall'invasione straniera, non avevano mai portato a una riforma o a un miglioramento della religione; l'idea di un pentimento nazionale e di una purificazione generale del culto non si presentava ai governanti o al popolo come fattibile o desiderabile; e quando le difficoltà si abbattevano su di loro, invece di vedere in ciò la punizione del loro peccato e un motivo per la conversione, essi si allontanarono solo ulteriormente da Geova, e più inclini ad allontanarsi dalla devozione nazionale all'unico Dio. Non volevano vedere che l'ira di Dio era pronta a cadere su di loro, e che la loro unica speranza stava nell'evitare il suo giudizio capovolgendo la politica di molti anni e volgendosi con tutto il cuore a colui che avevano praticamente respinto

Questa era la condizione di Israele quando lo Spirito del Signore spinse Osea a pronunciare i suoi avvertimenti, i suoi rimproveri e le sue profezie. Possiamo rintracciare le alterne fortune di Israele nei suoi diversi discorsi. Prosperità, declino, rovina, sono raffigurati separatamente nelle sue pagine. Nelle due grandi divisioni dell'opera, la prima parte Osea 1-3 fu chiaramente scritta durante la vita di Geroboamo, e il resto del libro cade negli ultimi anni di anarchia e immoralità; il primo dichiarava come la via per i giudizi di Dio fosse stata preparata dal lassismo, dall'idolatria e dal lusso che prevalevano, il secondo conteneva minacce, denunce ed esortazioni, mescolate con alcune felici promesse di confortare i pii in mezzo agli annunci della punizione di cui avevano già cominciato a sentire l'arrivo. Il libro è piuttosto un riassunto dell'insegnamento di Osea durante il suo lungo ministero, che una raccolta ordinata dei suoi discorsi. Sembra che sia stato raccolto in un volume all'inizio del regno di Ezechia, e messo per iscritto al fine di imprimere i suoi pensieri principali sui suoi contemporanei. Se il profeta si trasferì in Giudea nell'ultima parte della sua vita, e lì scrisse la sostanza delle sue profezie, è incerto. Sembra probabile, in ogni caso, che la collezione abbia presto trovato la sua strada nel regno meridionale, e che sia stata conservata tra gli annali dei profeti quando Efraim fu colto dalla rovina. L'analisi di quest'ultima divisione, che è la parte principale dell'opera, è molto difficile, e molti commentatori hanno rinunciato al compito come senza speranza, mentre altri hanno diviso e suddiviso in un modo e su un piano di cui possiamo essere abbastanza sicuri che l'autore non sapeva nulla

Il libro inizia con un'azione simbolica. Per mostrare l'infedeltà di Israele e la meravigliosa longanimità di Dio, al profeta viene fatto compiere un atto pubblico che dimostri le due verità nel modo più chiaro ed enfatico. Gli viene ordinato di prendere in moglie una Gomer, una donna non casta, o una di carattere tale da potersi dimostrare infedele, e di avere figli la cui legittimità potrebbe essere messa in discussione. Da questa unione nascono tre figli, i cui nomi sono significativi del destino del popolo. Egli annuncia poi i castighi che Dio sta per infliggere, che porteranno al riconoscimento della peccaminosità e al ritorno al Signore, il quale, di conseguenza, farà con essi un nuovo patto di pace e giustizia; Osea 1; Osea 2 e con un'altra azione simbolica, in cui l'adultera è separata da ogni rapporto, viene mostrata l'infedeltà di Israele e la sua prossima prigionia. Osea 3 Questa prima parte dà la nota chiave a tutto il libro, il resto del quale è solo un'espansione e un'elaborazione dei fatti e delle minacce precedentemente annunciate. La corruzione e l'idolatria di Israele sono severamente condannate, la distruzione del regno è predetta e i pii sono brevemente confortati con la speranza di un'eventuale restaurazione Osea 4-14. Le tre fasi del legame con Gomer rappresentano il sentimento di Dio per l'infedele Israele: c'è prima l'odio per il peccato, e la sua severa denuncia; c'è poi la punizione di esso nella degradazione e nella miseria; e infine c'è pietà per i pentiti e la certezza del perdono finale

Poiché non c'è alcun collegamento logico tra le diverse parti di questa sezione della profezia di Osea, è impossibile trarre un argomento regolare a suo favore. Possiamo dare solo un riassunto del contenuto di questi "fogli sparsi di un libro di sibilla", come li chiama il vescovo Lowth. Il profeta inizia denunciando l'immoralità universale di questi "figli d'Israele" e la loro idolatria promossa dai sacerdoti, che ha portato infallibilmente agli oltraggi morali. Giuda viene avvertita di non partecipare al peccato di sua sorella. Osea 4 Si rivolge ai sacerdoti stessi, che sono solo un laccio e una causa di rovina invece di essere guide salutari, e rimprovera loro e tutti i capi che pensavano di sfuggire alla punizione invocando l'aiuto straniero, ma che in questo modo lo hanno solo reso più inevitabile. Osea 5 Di fronte al castigo minacciato, egli invita il popolo a pentirsi e a rivolgersi al Signore, che punisce con amore. Osea 6:3 Si sofferma sulla longanimità di Dio e sui vari modi in cui ha cercato di condurli a cose migliori. Pipistrello invano; tutti i ranghi e le classi sono corrotti; gli stessi capi sono i principali colpevoli, e Giuda segue il loro seguito. Avevano imparato la morale pagana, corrono in aiuto delle pagane, non cercano protezione dal Signore: perciò "guai a loro!". Osea 6:4-7:16 Essi hanno rigettato il patto, si sono costituiti dei principi e hanno adorato il Signore sotto simboli illeciti; e la punizione verrà su di loro con l'invasione straniera, la rovina delle loro città e la cattività. Osea 8:1-9:9 Per mostrare che la vendetta è ampiamente meritata, il profeta racconta le benedizioni che Dio ha riversato su di loro e il cattivo ritorno che hanno fatto, e annuncia il rovesciamento dei centri di idolatria e di trattamento crudele per mano dei nemici. Osea 9:10-10:15 Ritorna al contrasto tra le azioni di Dio e l'ingratitudine del popolo, che meritava la punizione più severa; ma anche qui l'amore e la pietà di Dio protestano contro la sua giustizia: "Come ti abbandonerò, Efraim? come ti libererò, Israele? Il mio cuore si è rivoltato dentro di me, le mie compassioni si sono accese". Essi devono davvero pagare la pena del loro peccato, ma, quando avranno tratto profitto da questa severa lezione, a tempo debito saranno perdonati e ristabiliti. Osea 11:1-11 E ancora una volta Osea rimprovera la nazione degenerata, e mostra tristemente come sia matura per il giudizio. Ponga loro l'esempio di Giacobbe, loro padre, e si lamenti che si siano allontanati dalla sua ubbidienza e dalla sua pietà per seguire le vie cananee che porteranno su di loro la distruzione. Osea 11:12-12 La loro ostinata persistenza nell'idolatria, nonostante la pazienza e la bontà di Dio verso di loro, proverà la loro rovina. Ma c'è speranza di salvezza. 13 Che Israele ritorni al Signore con umiltà e piena fede, confessando la sua colpa e gettando via la sua fiducia in falsi dèi, e Dio la accoglierà e la benedirà grandemente. "Chi è saggio", conclude il profeta, "e comprenderà queste cose? prudente, ed egli li riconoscerà? Poiché le vie del Signore sono rette e i giusti cammineranno per esse, ma i trasgressori cadranno in esse". Osea 14:9

Alla domanda: Il libro contiene profezie del Messia? dobbiamo rispondere con certezza. Sembra che Osea menzioni a malapena il Messia, ma ha molte allusioni all'epoca messianica, sia nella sua idea umana che in quella divina. La restaurazione di Israele è concepita come un ritorno alla Terra Promessa dopo il dovuto castigo e la prova, e un ritorno al favore di Dio sotto un secondo Davide. Osea 3:5 Questo restauro è presentato sotto varie figure. È il risposarsi di una moglie adultera dopo un corso di severa disciplina; è la risurrezione di Israele dai morti dopo che essa è stata saldamente legata nelle catene della morte giudiziaria; È il richiamo di un figlio bandito da un esilio estenuante. E questa restaurazione è accompagnata da benedizioni materiali e spirituali, dalla pace e dalla fertilità nel paese, da un'effusione dello Spirito di Dio sul popolo. Gli scrittori del Nuovo Testamento consideravano la profezia di Osea come contenente molto di distintamente messianico. Il nostro benedetto Signore stesso cita due volte Osea 6:6. "Desidero misericordia e non sacrificio", come se contenesse il vero genio della sua religione. vedi Matteo 9:13; 12:7 I terrori dell'ultimo giorno sono espressi nella lingua di Osea: "Diranno ai monti: Coprici; e sulle colline, Cadano su di noi". vedi Luca 23:30; Apocalisse 6:16 Guardando a Israele come a un tipo di Cristo, San Matteo cita il detto di Osea: "Ho chiamato mio figlio fuori dall'Egitto", Osea 11:1 e lo applica all'Incarnazione, alla fuga in Egitto e al ritorno in Terra Santa. Matteo 2:15 Per una prova della chiamata dei Gentili nei giorni del vangelo, San Paolo Romani 9:25 -- , ecc. si riferisce a Osea 1:10; 2:23. Quando San Paolo parla di Cristo "risorto il terzo giorno secondo le Scritture", 1Corinzi 15:4 alcuni pensano che stia alludendo alla profezia di Osea, Osea 6:2 "Dopo due giorni ci farà rivivere; il terzo giorno ci risusciterà, e noi vivremo davanti a lui".

2. AUTORE E DATA

L'autenticità delle profezie di Osea non è mai stata ampiamente messa in discussione, né il libro che porta il suo nome è stato distribuito con successo tra diversi autori diversi per carattere, cultura e data: una divisione del lavoro, che ha giocato un ruolo importante nella critica di altri profeti. Tutto ciò che sappiamo su Osea è fornito da lui stesso, e le informazioni sono della natura più scarsa. Il suo nome, scritto nella Settanta ωσηε, e nella Vulgata latina Osee, significa "aiuto", "liberazione" o, se preso come lo vede Girolamo, come astratto per concreto, "aiutante", "salvatore". Ricorre due volte altrove: la prima come riportato da Giosuè, in Numeri 32:8,16 (9, 17, ebraico), e la seconda come il nome dell'ultimo re d'Israele, 2Re 15:30 -- , ecc. ed è una forma abbreviata della parola "Giosa", che significherebbe "il Signore è il mio aiuto". San Girolamo dice che in alcuni manoscritti, sia greci che latini, ha trovato il nome scritto "Ause", che, aggiunge, è incomprensibile. Ma questa variazione può essere spiegata dai monumenti assiri, in cui il nome assume la forma di "Ausi". Osea era il figlio di Beeri, che gli Ebrei identificarono erroneamente con Beerah, principe dei Rubeniti, che fu portato in cattività da Tiglat-Pileser, 1Cronache 5:6 e che supponevano fosse un profeta, perché ritenevano che quando il padre di un profeta è menzionato per nome, quest'ultimo stesso appartiene alla classe profetica. Pseudo-Epifanio (' Deuteronomio Vit. Proph., 11.) e lo Pseudo-Doroteo (Deuteronomio Vit. Proph., 1.) lo assegnano alla tribù di Issacar, e affermano che nacque in un luogo chiamato Belemoth, che Girolamo chiama Betseme (Betsemes), all'interno dei territori di quella tribù, ora identificato con il sito in rovina, Ain esh Shemsiyeh, nella valle del Giordano ('Ventuno anni' di lavoro in Terra Santa, ' p. 223). Non c'è motivo di dubitare che appartenesse al regno del nord e che vi esercitasse il suo ufficio. Le allusioni topografiche e di altro tipo lo rendono chiaro. Così dice: "Voi siete stati un laccio su Mizpa e una rete stesa sul Tabor"; Osea 5:1 Samaria è continuamente menzionato; lo scrittore ha familiarità con Galaad, Osea 6:8 Ghilgal, Osea 12:11 Libano, Osea 14:5-7 e Beth-el, che egli chiama Bethaven. Osea 4:15 Egli chiama il regno di Israele semplicemente "la terra", Osea 1:2 e il re d'Israele "il nostro re". Osea 7:5 Egli mostra una conoscenza intima della storia e delle circostanze di Israele. Tutto il suo oracolo è diretto verso Efraim; e Giuda è nominato solo di sfuggita e incidentalmente. Il fatto che i re di Giuda siano menzionati nel titolo Osea 1:1 è probabilmente dovuto, come dice Keil, alla relazione interiore che Osea assunse verso quel regno in comune con tutti i veri profeti. Vedendo lì l'unico rappresentante legittimo della teocrazia, pur riconoscendo l'autorità civile degli altri governanti, fissa la data della sua profezia principalmente all'epoca dei re del popolo di Dio. L'unico fatto nella vita del profeta di cui siamo a conoscenza è il suo matrimonio con una donna chiamata Gomer per comando di Dio: Osea 1:2 -- , ecc. "Va', prenditi una moglie di prostituzioni e figli di prostituzioni", con la quale unione doveva offrire al suo popolo una rappresentazione simbolica della loro infedeltà e della pazienza di Dio. La transazione è sembrata a molti così innaturale e rivoltante che si sono rifiutati di ammettere l'adempimento letterale del comando, e hanno relegato l'intera questione nelle regioni dell'allegoria, del dramma o della visione. Ma, come dice il Dr. Pusey ('Minor Prophets', p. 4), "non c'è motivo di giustificare il fatto che consideriamo come una parabola ciò che la Sacra Scrittura riferisce come un fatto. Non c'è alcun esempio in cui si possa dimostrare che la Sacra Scrittura riferisca che una cosa è stata fatta, e ciò con nomi di persone, e tuttavia che Dio non ha voluto che fosse presa come vera alla lettera. Non ci sarebbe allora più alcuna prova di ciò che era reale, di ciò che era immaginario; e le storie della Sacra Scrittura sarebbero lasciate in preda al capriccio individuale, per essere spiegate come parabole quando agli uomini non piacevano". Cantici dobbiamo credere che Hosed prese in moglie questa donna, e divenne da lei padre di tre figli, ai quali per comando di Dio diede nomi simbolici. Il primo si chiamava Izreel, in commemorazione dei cattivi ricordi legati a quel luogo che ora si può visitare; la seconda, una figlia, Lo-Ruhamah, "Non compatita", in segno della distruzione universale minacciata; e il terzo, Lo-ammi, "Non il mio popolo", un avvertimento del rifiuto e della dispersione di Israele. Dopo un po' di tempo, il male della natura di Gomer si riaffermò. Fuggì dal marito e gli fu infedele. Ma il suo amante non si curò a lungo di lei; e Osea, cercandola, la trovò abbandonata e disprezzata, forse venduta come schiava. Eppure il suo amore non si era ancora esaurito. Acquistò la sua libertà e la portò a casa sua, non più per godere dei privilegi di una moglie onorata, che lei aveva gettato via, ma per riparare al passato ed espiare il peccato con la mortificazione, l'isolamento e le lacrime. La difficoltà principale nel considerare questa transazione come reale e storica è che ci sarebbero voluti alcuni anni per realizzarla. Ma, d'altra parte, era più impressionante per il popolo vedere questa parabola recitata posta davanti ai loro occhi per una lunga durata. Né tali azioni simboliche prolungate erano insolite nel campo della profezia. comp. Isaia 20:3; Ezechiele 4:5,6,9 Una visione semplicemente raccontata deve aver avuto un effetto molto più debole di questo pezzo di vita reale. Se la Gomer era nota per il suo carattere dissoluto, la sua conversione nella casta moglie di un santo profeta deve aver indotto la gente a pensare e a indagare sulla causa di questo procedimento apparentemente anomalo. "Nee culpandus propheta", dice san Girolamo, "si meretricem converterit ad pudicitiam, sea potius laudandus quod ex mala bonam fecerit. Non enim qui bonus permanet ipse polluitur, si societur malo; Seal qui malus est in bonum vertitur, si bona exempla sectetur. Esodo quo intelligimus non prophetam perdidisse pudicitiam fornicariae copulatum, sed fornicariam assumsisse pudicitiam quam anted non habebat."

Non sappiamo nulla degli ultimi giorni di Osea. È probabile che abbia terminato la sua vita in Giudea, poiché la conservazione del suo libro in mezzo alle rovine di Samaria è quindi più facilmente spiegabile. Il luogo e la data della sua morte sono altrettanto sconosciuti. Una tomba è mostrata come sua tra Nablus e Es-salt; ma non c'è motivo di supporre che abbia mai contenuto i resti del profeta

Osea si trova al primo posto nel libro dei profeti minori, che alcuni hanno supposto sia stato organizzato in ordine cronologico. Ma un'indagine più approfondita non conferma tutti i dettagli di questo accordo. Possiamo tranquillamente dire che i libri sono distribuiti cronologicamente fino ad ora: prima sono collocati quei veggenti che profetizzavano nel periodo assiro, vale a dire. Osea a Nahum; poi quelli in epoca caldea, Abacuc e Sofonia; e infine, quelli in epoca post-esilica. A Osea è assegnato il primo posto, perché, sebbene non sia il più lungo dei dodici (poiché Zaccaria è un po' più lungo, i Masoriti calcolano centonovantasette versetti per Osea e duecentoundici per Zaccaria), è il più importante di quelli del primo ciclo. Gioele e Amos erano probabilmente anteriori a Osea; ma egli esercitò il suo ufficio molto più a lungo di tutti gli altri, e questa, forse, fu una delle ragioni per dargli la posizione che occupa nella Bibbia ebraica. Un errore di traduzione ha avuto un ruolo nella questione. La prima frase del secondo versetto, "L'inizio della Parola del Signore per mezzo di Osea", che è una sorta di intestazione alla prima parte del libro, è stata tradotta: "Il principio del Signore ha parlato per mezzo di Osea", come se la frase si riferisse alla sua priorità rispetto agli altri profeti, mentre si riferisce solo alle predizioni a cui è prefissata

Nel titolo, la cui autenticità è generalmente ammessa, si dice che Osea profetizzò "ai giorni di Uzzia, Iotam, Acaz ed Ezechia, re di Giuda, e ai giorni di Geroboamo, figlio di Ioas, re d'Israele". L'affermazione sembra essere abbastanza chiara fino a quando non viene esaminata attentamente; Si vede quindi che ha bisogno di qualche chiarimento. Uzzia cominciò a regnare (se accettiamo le date accertate dai monumenti assiri) nel 792 a.C., e morì nel 740 a.C., e sedici anni furono assegnati ciascuno a Iotam e Acaz, e si presume che il primo anno di regno di Ezechia sia il 708 a.C., supponendo così che Osea abbia iniziato la sua carriera nel primo anno di Uzzia, all'età di vent'anni (il che, anzi, è almeno dieci anni troppo giovane), e lo continuò per un anno o due al tempo di Ezechia, doveva avere centocinque anni nella prima parte del regno di quel monarca, e il suo ministero doveva durare tra gli ottanta e i novant'anni; mentre, se consideriamo che egli profetizzò fino alla fine della vita di Ezechia, la durata del suo ministero è inconcepibile e assurda. Ma è del tutto superfluo supporre che l'attività profetica di Osea si estendesse a tutti i regni dei re nominati nel titolo. Una limitazione è aggiunta dall'introduzione del nome di Geroboamo II, che regnò dal 790 a.C. al 749 a.C.; così che possiamo concludere che Osea assunse il suo incarico durante una parte del regno di Uzzia che era contemporaneo a Geroboamo, o verso il 755 a.C., che avvenne circa sei anni prima della sua fine. Questo calcolo avrebbe permesso circa cinquant'anni per la durata della vita profetica di Osea. Ma scoperte successive hanno dato motivo di supporre che Iotam fosse sovrano congiunto con suo padre, e che anche Acaz fosse l'unico monarca per brevissimo tempo. Questo altera la data di Ezechia dal 708 a.C. al 728 a.C., e permette al ministero del profeta di avere una trentina d'anni. La nostra visione della data del profeta, tuttavia, non dipende interamente dal titolo del libro. Ulteriori informazioni possono essere ricavate dai contenuti. Primo, circa la fine del suo ministero. Benché avesse predetto la caduta di Samaria, Osea 10:5; 13:16 non menziona la conquista della città e la distruzione del regno d'Israele nel sesto anno di Ezechia, nel 722 a.C., un evento di tale importanza che egli non avrebbe potuto passare inosservato, se fosse stato vivo quando avvenne. Sembra che le predizioni relative a questo avvenimento siano state pronunciate verso la metà del regno di Osea, l'ultimo re, che sarebbe avvenuto proprio al tempo dell'ascesa al trono di Ezechia. In secondo luogo, per quanto riguarda l'inizio del suo ufficio profetico. Non avrebbe potuto profetizzare a lungo sotto Geroboamo. Il lungo e prospero regno di quel re, quando le fortune di Israele furono elevate ad un'altezza senza precedenti, non avrebbe mai potuto dare occasione alle descrizioni di confusione, anarchia e disastro che spesso si verificano. comp. Osea 7:1,7; 8:4 Tali allusioni sembrano piuttosto appartenere a un interregno che seguì alla morte di Geroboamo, o al tempo dei suoi successori nel regno. La prima parte del libro Osea 1-3 fu scritta al tempo di Geroboamo, poiché parla della caduta della casa di Jehu come del futuro ancora futuro, di Osea 1:4 e del regno di Israele come ancora prospero. Ma il resto appartiene a tempi successivi, quando era iniziato un rapido declino e gli eventi conducevano alla fatale consumazione. Il profeta, infatti, si lamenta in un primo capitolo di Osea 2:16,17 del disonore fatto al Signore confondendolo con i Baali locali, ma non denuncia la grossolana corruzione morale del popolo fino a quando non è costretto a farlo dalla visione della loro condizione e delle loro azioni dopo la morte di Geroboamo

Quando abbiamo detto sopra che l'autenticità del titolo è generalmente consentita, non intendevamo dire che non fosse mai stato messo in discussione, ma che l'equilibrio dell'autorità era molto a suo favore. Negli ultimi anni, Kuenen, il Dr. Cheyne nel suo commentario, e il Professor W.I. Smith ('The Prophets of Israel,' lett. 4.), hanno gettato discredito sul titolo come una combinazione incauta di due distinte tradizioni che si riferiscono a diverse parti degli scritti del profeta. La menzione di Geroboamo, dicono, fissa giustamente la data della prima parte della profezia; il resto dell'intestazione fu aggiunto da uno scriba durante l'esilio, probabilmente lo stesso che scrisse i nomi degli stessi quattro re di Giuda all'inizio di Isaia; e si sostiene che, poiché è chiaro che Osea 14:3 fu scritto che gli ebrei non avevano definitivamente rotto con l'Assiria, i regni di Acaz ed Ezechia non potevano sincronizzarsi con nessuna parte di Hoses. Ma la rottura finale con l'Assiria, che portò alla caduta di Samaria, ebbe luogo nel 722 a.C., nel sesto anno di Ezechia; e la profezia di Osea potrebbe essere stata scritta nella prima parte del regno di Ezechia, il che, come abbiamo detto sopra, sarebbe sufficiente a dimostrare la correttezza del titolo. L'idea dell'errore dello scriba è una mera congettura, di per sé improbabile, e certamente non richiesta da alcuna considerazione interna

3. CARATTERE GENERALE

"Osee", dice san Girolamo, "commaticus est, et quasi per sententias loquens" - "Osea è conciso e parla con frasi staccate". Questa è una delle ragioni dell'oscurità dei suoi scritti. La concisione, combinata con una pienezza di significato che ha bisogno di molta espansione per essere intelligibile, provoca perplessità e confusione. La verità è che il profeta sente troppo profondamente per esprimersi con calma; Il dolore e l'indignazione dentro di lui lo costringono a esprimersi, senza riguardo per la connessione logica o l'attenta disposizione. Il verso è legato al versetto semplicemente per identità di sentimento; La prevalenza di una colorazione patetica accomuna le diverse parti dell'immagine. Non può abbassarsi alle sottigliezze del parallelismo e allo scrupoloso bilanciamento delle clausole; Il suo dolore, i suoi rimproveri, le sue suppliche, sono ingenui e senza ostacoli. Nella sua veemenza egli oltrepassa i limiti della correttezza grammaticale e spinge l'ascoltatore ad avanzare, incurante delle regole che uno scrittore meno sensibile sarebbe stato attento a osservare. Passa bruscamente da un'immagine all'altra senza svilupparsi completamente né l'una né l'altra; Disegna le sue figure dal campo, dalla montagna, dalla foresta. La forte chiamata di Dio al pentimento, terribile e di vasta portata, è il ruggito di un leone; Osea 11:10 nell'ardore della sua ira egli è veloce come il leopardo, furioso come l'orsa privata dei suoi cuccioli. Osea 13:7,8 Agisce un'altra volta usa castighi miti, come la tignola sfrega un vestito; Osea 5:12 o manda benedizioni come la dolce pioggia primaverile e autunnale Osea 6:4 anche su Efraim, la cui bontà è una nuvola mattutina, che brilla al sole e presto scompare. L'Israele pentito riceverà la croce della grazia di Dio e crescerà puro come il giglio, forte come il cedro, sempre bello come l'ulivo, fragrante e soave come il vino del Libano. Osea 14:5-7 Tali accumuli di figure, inspiegabili e isolate, tendono all'oscurità. Un'altra causa che provoca lo stesso risultato è l'uso di parole particolari e costruzioni insolite. Anche Osea è molto appassionato di paronomiadie. "Il germoglio (tremach) non porta frutto (kemach)";

Osea 8:7 gli altari di Ghilgal sono come "mucchi di pietre (gallim)";

Osea 12:11 Beth-el, la casa di Dio, è diventata Beth-Aven, "la casa della vanità". Osea 10:5

Eppure, con tutta la sua oscurità, quanto è commovente e vincente la sua parola! In mezzo a tutte le sue minacce e denunce, il suo tenero amore per Israele risplende. Si rallegra quando ha un messaggio di misericordia da consegnare; e il suo stile perde la sua severa bruschezza, ed egli si sofferma con placido piacere sulla prospettiva che gli si presenta; La sua impetuosa audacia si riflette nel dolce flusso di calma fiducia. Ma questo aspetto più felice della sua profezia si vede raramente. Il suo messaggio è generalmente pieno di cordoglio e dolore. I profeti di Giuda potevano sperare in un popolo restaurato e in un sistema politico riparato. Le dieci tribù non avevano un futuro separato. La loro punizione temporale era irreversibile. Era solo se associati a Giuda e assorbiti in Giuda potevano sperare di ritrovare la vitalità. Questo sentimento colora tutto il linguaggio del profeta e oscura la sua visione mentale. Il suo amore è inquieto e rattristato dalla prospettiva; eppure la sua fiducia in Geova trionfa su tutto. La sua fiducia nelle misericordie spirituali che sono in serbo per Israele è incrollabile e dimora in lui come una certezza vivente. A questa fiducia egli è guidato dalla sua inalterabile convinzione dell'amore del Signore per il suo popolo; ha imparato che "Dio è amore". La vita coniugale di Osea è il simbolo esteriore di questa verità, e insegna che l'uomo dovrebbe allo stesso modo amare il suo prossimo. Coloro che sono stati abbracciati nelle braccia di un solo Padre dovrebbero amare come fratelli; dovrebbero avere quell'affetto filiale per Geova che nessuno potrebbe provare per una divinità pagana, e quell'affetto reciproco che può regnare solo in una famiglia unita. Queste idee si troveranno a ricorrenza in tutto il libro e alla base di ogni rimprovero, profezia e denuncia

Se arriviamo a considerare l'influenza esercitata dalla precedente letteratura israelita su Osea, abbiamo solo pochi fatti su cui basarci. Riferimenti alla storia ebraica del passato, come la storia di Giacobbe, Osea 12:3,4,12 le peregrinazioni nel deserto, Osea 13:5 l'esodo, Osea 12:9,13 la distruzione di Sodoma e delle altre città, Osea 11:8 le transazioni connesse con Acor, Osea 2:15 Ghibea, Osea 10:9 e Baal-Peor, Osea 9:10 presuppongono la conoscenza con la Genesi, Giosuè e i Giudici, poiché non conosciamo altre fonti da cui si possano ottenere tali informazioni. Molti parallelismi di idioma e lingua si trovano in Osea e nel Pentateuco, che mostrano che quest'ultimo esisteva nel regno settentrionale, e può essere spiegato solo dalla sua esistenza in forma scritta. Il profeta stesso si riferisce al Pentateuco quando presenta Dio dicendo: Osea 8:12 "Quand'anche scrivessi per lui la mia Legge in diecimila precetti, essi furono considerati come una cosa straniera". I "molteplici [o 'diecimila', secondo i 'Chethib'] precetti" sono un'esagerazione retorica per le numerose leggi contenute nel Pentateuco, di cui gli ebrei calcolavano duecentoquarantotto affermative e trecentosessantacinque negative. I parallelismi sono stati notati da molti commentatori. I seguenti sono alcuni di essi: Osea 1:2, "Il paese ha commesso una grande prostituzione"; Levitico 20:5, "Tutti quelli che si prostituiscono dietro a loro, per prostituirsi con Moloch." Osea 1:10, "Il numero dei figli d'Israele sarà come la sabbia del mare; " e Genesi 22:17 e Genesi 32:12 Osea 4:8, "Mangiano il sacrificio per il peccato del mio popolo; " secondo Levitico 6:17 Osea 4:10, "Mangeranno e non avranno a sufficienza; " Levitico 26:26 Osea 11:1, "Chiamai mio figlio fuori dall'Egitto; " Esodo 4:22, "Di' al Faraone: Così dice l'Eterno: Israele è il mio Osea 5:6 : "Con le loro greggi e con le loro mandrie andranno a cercare l'Eterno; " e Esodo 10:9, "Andremo con le nostre greggi e con le nostre mandrie; poiché dobbiamo tenere un banchetto in onore del Signore". Osea se. 17, "Toglierò i nomi di Baalm dalla sua bocca, e non saranno più ricordati con il loro nome; " e Esodo 23:13 Osea 6:2, "Vivremo al suo cospetto; " e Genesi 17:18 Osea 12:5 (6, ebraico), "Sì, il Signore Dio degli eserciti; il Signore è il suo memoriale; " ed Esodo 3:15, "Questo è il mio nome in eterno, e questo è il mio memoriale." Osea 9:4, "Pane di coloro che fanno lutto; " e Deuteronomio 26:14; Osea 12:9, "Ti farà ancora abitare in tabernacoli; " e Levitico 23:43, Osea 8:13, "Torneranno in Egitto; " e Deuteronomio 28:68, "Il Signore ti ricondurrà in Egitto". Osea 9:10, "Ho trovato Israele ... nel deserto; " e Deuteronomio 32:10

Altri libri oltre al Pentateuco hanno avuto una certa influenza sugli scritti di Osea. Era certamente a conoscenza del Cantico dei Cantici. La relazione di Israele con Geova sotto la figura di una moglie con il suo amorevole sposo, che attraversa la profezia di Osea, ci è altrettanto familiare nei Cantici. Le espressioni alla fine del libro, "Egli crescerà come il giglio..., la sua bellezza sarà come l'ulivo e il suo profumo come il Libano", ricordano la descrizione della sposa in Cantici 2:2 e Cantici 4:11, "Come il giglio tra le spine, così è il mio amore tra le figlie... l'odore delle tue vesti è come l'odore del Libano". Ancora Cantici, "Supplica tua madre, supplica", ricorda il passo Cantici 8:2 dove la sposa desidera condurre lo sposo nella casa di sua madre. Anche Amos, l'immediato predecessore di Osea, non gli era sconosciuto. Egli riproduce l'allusione di Amos a Bet-Avert Osea 4:15, ecc.; Amos 1:5; 5:5. Prende in prestito Osea 8:14, la formula con cui Amos conclude le sue sette denunce, Amos 1:11 : "Manderò un fuoco sulle sue città, ed esso divorerà i loro palazzi". Usa la figura di Amos del ruggito del leone come voce della vendetta di Dio (comp. Osea 11:10 con Amos 1:2 e Gioele 3:16, che è simile)

4. LETTERATURA

Poiché Osea è il primo dei profeti minori, sarà utile nominare i principali commentatori di tutti i dodici, o molti di loro, prima di menzionare coloro che hanno trattato il particolare libro prima di noi. In questa categoria, dei Padri e degli scrittori antichi possiamo citare Sant'Efrem Siro, che annota sette dei dodici; Cirillo di Alessandria, seguito in gran parte da Teofilatto nel suo commento a cinque dei dodici; Teodoreto di Ciro; San Girolamo, incarnato da Haimon (Migne, 'Patres Lat.,' tom. 117.). Di scrittori medievali e successivi, i più utili sono: Alberto Magno, Ribera, Arias Montano, Ruperto, Cornelio á Lapide, Sanctius (Sanchez), (Lione, 1621), Lutero, Calvino, (Ecolampadius, Calmet, Cocceius; Rosenmüller, "Scholia ia versetto Test." (Lips.:1812); J. Lightfoot, 'Versiones,' Opere, 10.; Staudlin (Stutg.:1786); Hitzig, 'Die zwolf Klein. Proph., 4a ed. di Steiner (1881); Henderson, 'Il libro dei dodici profeti minori' (Load.:1845); Arcivescovo Newcome, 'An Attempt,' ecc., nuova ed. (1536); Hengstenberg, "Cristologia"; Umbreit, 'Die Klein. Efes. (Hamb.:1844); Keil, tradotto in 'Theol. Lib.' di Clarke; Dr. Pusey, 'The Minor Prophets' (Oxf.:1860-1877); Reinke, 'Muori messianico. Weissag.' (Giessen: 1861, 1862); Schegg, 'Die Klein. Efes. (Ratisbona: 1862); Cowles (New York: 1867); Trochon, in 'La Sainte Bible avee comment.' (Parigi: 1886); Knabenbauer, in 'Cursus Scripturae Sacral' (Parigi: 1886); Ewald, 'Muori profeta. d. Alt. Bundes' (1868, ecc.); W.R. Smith, 'I profeti di Israele' (Edimburgo: 1882). Ci sono alcuni commentatori ebrei che si troveranno utili, vale a dire. Jarchi, tradotto in latino da Breithaupt (Gotha:1713); Kimchi e Aben Ezra, tutti nella "Bibbia rabbinica" di Buxtorf, vol. 3. (Amst.:1724-1727). Dei commentari speciali dedicati a Osea, notiamo i seguenti: Origene, 'Selecta in Oseam,' Migne, 11.; Ephmem Syrus, 'Explanatio in Oseam,' Opera, 5.; Lutero, 'Enarratio'; "Abarbanel, "Commento. in Osea' (L. Bat.:1687); Burroughes, 'Esposizione' (Londra:1643); Schmidt (Francf.:1687); Pocock, 'Commentario' (Oxf.:1685); Van der Hardt, 'Hoseas Illustrat.' (Helmsb.:1702); Neale, 'Transl. e Comm.' (Lond.:1771); Kuinoel 'Hoseae Oracula' (Lips.:1792); Vescovo Horsley (Londra: 1801-1804); Bloccato, 'Hoseas Propheta' (Lips.:1828); Simson, 'Der Proph. Hosea erklart' (Hamb.:1851); Schröder (Leipz.:1829); Wilnsehe, ‘Der Proph. ubers.' (Leipz.:1868, 1869); Drake, 'Note' (Camb.:1853); Prof. Cheyne, nella 'Cambridge Bible for Schools' (1884).*

* Poiché il professor Given morì mentre questo volume stava passando per la stampa, questa introduzione è stata scritta dal Rev. W.J. Dearie, M.A

La parola dell'Eterno che fu rivolta a Osea, figlio di Beeri. I profeti sono divisi in ex rishonim, profeti Zaccaria 1:4 e profeti successivi. Gli scritti dei profeti precedenti comprendono la maggior parte degli agganci storici, poiché la concezione ebraica di un profeta era quella di un individuo ispirato da Dio per istruire gli uomini per il presente o informarli del futuro, sia oralmente che per iscritto; i secondi erano i profeti propriamente detti così, mentre questi, a loro volta, sono suddivisi in il maggiore, costituito da Isaia, Geremia ed Ezechiele, e il minore, o minore, inclusi i restanti dodici. La designazione "minore" non implica alcuna inferiorità nell'importanza dell'argomento o nel valore dei contenuti, ma ha solo rispetto alla piccolezza della loro dimensione rispetto ai discorsi più ampi degli altri. I dodici profeti minori furono aggiunti al canone prima del suo completamento come un unico libro, "per timore", dice Kimchi, nel suo commento a questo versetto, "che un libro di essi vada perduto a causa della sua piccolezza, se ciascuno di essi fosse tenuto separato per se stesso". Di conseguenza furono considerati come un unico libro: δωδεκα εν μονοβιβλω, come si esprime Eusebio. Il nome Osea, come altri nomi ebraici, è significativo, e denota "liberazione" o "salvezza"; o, essendo l'astratto messo per il concreto, "liberatore" o "salvatore". È radicalmente lo stesso nome di Giosuè, tranne per il fatto che il prefisso di quest'ultimo implica il nome di Geova come Autore di tale liberazione o salvezza; mentre la forma greca di Giosuè è Gesù, che in due passaggi della Versione Autorizzata lo rappresenta. La forma del nome nell'originale è strettamente connessa con Osanna (hoshia ha) "salva ora", che ricorre in Salmi 118:25. Al tempo di Ozia, di Iotam, di Acaz e di Ezechia, re di Giuda, e al tempo di Geroboamo, figlio di Ioas, re d'Israele. Il periodo dell'attività profetica di Osea è uno dei più lunghi, se non il più lungo, che si ricordi. Continuò durante i regni dei quattro re di Giuda sopra menzionati, e durante quello di Geroboamo II re d'Israele, che fu in parte coincidente con quello di Uzzia. Uzzia e Geroboamo regnarono contemporaneamente per ventisei anni. Da qualche parte durante o piuttosto prima della fine di quel periodo Osea iniziò il suo ministero. Uzzia sopravvisse a Geroboamo circa ventisei anni, poi Iotam e Acaz regnarono in successione ogni sedici anni. Durante tutti questi cinquantotto anni Osea continuò le sue fatiche di ministero. A questi si devono aggiungere alcuni anni per l'inizio della sua carriera profetica durante il regno di Geroboamo, e circa due o tre anni prima della sua fine nel regno di Ezechia; per la distruzione di Samaria, che ebbe luogo nel quarto anno di quel re, il profeta guarda avanti come ancora avvenire. Così, per sessant'anni e più, probabilmente più vicini a sessant'anni, il periodo ordinario della vita umana, il profeta perseverò nell'adempimento dei suoi onerosi doveri. Può sembrare strano che, sebbene Osea esercitasse la sua funzione profetica in Israele, il tempo durante il quale lo fece sia calcolato dai regni dei re di Giuda. L'unica eccezione di Geroboamo II è spiegata in una tradizione rabbinica sulla base del fatto che egli non diede credito o agì in base alla cattiva notizia che Amazia, il sacerdote di Betel, preferiva contro il profeta Amos, come leggiamo, Amos 7:10 "Allora Amazia, sacerdote di Betel, mandò a dire a Geroboamo, re d'Israele: Amos ha cospirato contro di te in mezzo alla casa d'Israele; il paese non è in grado di sopportare tutte le sue parole" (vedi anche versetti 11-13 dello stesso capitolo). La vera ragione del calcolo da parte dei re di Giuda, e del caso eccezionale di Geroboamo, non era quella assegnata dai rabbini; né era un'indicazione, da parte del profeta, della legittimità del regno di Giuda da una parte, e una prova, dall'altra, dell'adempimento della promessa di Dio a Ieu che i suoi figli si sarebbero seduti sul trono fino alla quarta generazione, mentre Geroboamo, pronipote di Ieu, era l'ultimo re di quella dinastia per mezzo del quale Dio concesse aiuto a Israele, Zaccaria, figlio e successore, mantenne il possesso del regno solo per il breve periodo di sei mesi. La vera causa va piuttosto ricercata nei regicidi, nelle usurpazioni, nell'anarchia occasionale e nello stato generalmente instabile del regno del nord, in quanto tale instabilità e incertezza non fornivano una base sicura o soddisfacente per il calcolo cronologico. Così troviamo che, alla morte di Geroboamo II, ci fu un interregno di alcune decine di anni, durante i quali, naturalmente, prevalse uno stato di anarchia. Atti di lunghezza Zaccaria successe al trono; aveva regnato solo sei mesi quando fu assassinato da Shallum. Il regno di Sallum durò solo un mese, quando fu messo a morte da Menahem. Durante il suo regno, spesso per anni, si verificò l'invasione di Pal. Il figlio di Menahem, Pekachia, aveva regnato solo due anni quando fu assassinato da Pekah, durante il cui regno Tiglat-Pileser invase il paese. Hoshea uccise Pekah. Seguì poi un intervallo di anarchia che durò otto anni. Poi, dopo il breve regno di Oshea di nove anni, il regno fu distrutto. Così fu solo nel regno meridionale che fu disponibile una base sufficientemente solida per il calcolo cronologico, mentre in queste circostanze il regno di Geroboamo era necessario per mostrare il legame del profeta con Israele, e anche che la predizione del quarto versetto precedeva l'evento predetto. L'intestazione generale dell'intero libro è contenuta in questo versetto e l'autorità divina è quindi rivendicata per l'insieme, poiché il profeta a cui è giunta la parola del Signore è solo il portavoce di Geova

Vers. 1-3. - Il peccato d'Israele è stato aspramente ripreso

Il grande peccato, il peccato radice possiamo chiamarlo, di Israele in questo tempo era l'idolatria. Ma quel peccato non era solo; Era aggravato, come al solito, dall'abominio che lo accompagnava. Per tutto il tempo, dal periodo della disgregazione, l'idolatria era stata il loro peccato assillante. L'affermazione spesso ripetuta che Geroboamo, figlio di Nebat, "fece peccare Israele" ha un significato speciale a questo riguardo. Finché Gerusalemme rimase il luogo di raduno delle tribù, l'arido tempio di Salomone rimase il santuario nazionale, Giuda dovette conservare la supremazia. Minare quella supremazia, o piuttosto trasferirla a Israele, ha richiesto un colpo di politica audace e senza scrupoli; ma l'audacia, o piuttosto l'empietà, di Geroboamo fu del tutto all'altezza della situazione. Con il pretesto di facilitare il servizio religioso dei suoi sudditi, come se fosse troppo per loro salire a Gerusalemme, ma in realtà per impedire al popolo di tornare fedele alla dinastia di Davide, egli cambiò il luogo di culto religioso, nominando Dan e Betel alle estremità settentrionali e meridionali del suo regno, l'uno sulla frontiera siriana e l'altro sulla frontiera giudaica. Ma questo cambiamento di luogo richiedeva altri cambiamenti in linea con esso. Il modo di adorazione dovette essere cambiato da quello del vero Dio a quello dei vitelli, rappresentazioni simboliche del vero Dio. Con tale rappresentazione simbolica della Deità egli era senza dubbio divenuto familiare in Egitto, poiché in precedenza Aaronne e gli Israeliti l'avevano portata con sé al momento della loro emancipazione da quel paese. C'era qualcosa di molto insidioso in questo cambiamento; Era solo una mezza misura, ma una preparazione per il tutto. Non si trattò dell'introduzione di nuovi dèi, come Baal e Ashtaroth, le divinità duali della Fenicia, di cui il peccato Achab era colpevole; era l'adorazione di Geova sotto una forma esteriore. Non era la violazione, almeno diretta, del primo comandamento, che proibisce di avere altri dèi; è stata la trasgressione del secondo, che condanna la realizzazione di un'immagine scolpita; così che Stanley dice di Geroboamo che "per osservare il primo comandamento ha infranto il secondo". Il popolo prese troppo gentilmente il cambiamento, e vi si aggrappò con fatale tenacia per duecento anni, successivamente anche al tempo del Profeta Hoses, come apprendiamo da diversi passaggi di questo stesso libro, i vitelli erano ancora oggetto di culto idolatrico. Nel nostro studio di questi versetti abbiamo per considerazione quanto segue

IO LA PERSONA DEL PROFETA. Si presenta a noi con il suo nome e cognome, o patronimico. Il suo nome, Osea o Salvatore, è di buon auspicio e di felice auspicio, almeno nel suo caso; il suo patronimico di Ben-Beeri, "figlio del mio pozzo", ha anche un suo piacevole significato. Con il primo ci viene ricordato quel Salvatore al quale il profeta si rivolse e al quale rese la sua testimonianza, e così divenne uno strumento di salvezza; mentre il cognome può richiamare alla mente colui che è la Sorgente della salvezza e la Fonte dell'acqua viva, secondo le sue stesse parole: "Chiunque beve dell'acqua che io gli darò non avrà mai più sete; ma l'acqua che io gli darò sarà in lui una fonte d'acqua che scaturisce in vita eterna". O se il nome si riferisce alla funzione del profeta stesso, può denotare che egli versa l'acqua della vita dalla Fonte Divina della vita

II IL POTERE DI CUI È STATO INVESTITO. Questo, naturalmente, tocca il suo mandato divino e la corrispondente ispirazione che lo qualificò per la corretta esecuzione di quell'incarico. Come gli apostoli nei tempi successivi, egli pretende di mantenere il suo incarico da Dio, e di essere incaricato dei comandi di Dio. Così in Luca 3:2 leggiamo che "la parola di Dio fu rivolta a Giovanni, figlio di Zaccaria, nel deserto"; Galati 1:1 troviamo l'apostolo delle genti che parla del suo incarico nei seguenti termini: "Paolo, apostolo non dagli uomini, né per mezzo di uomo, ma per mezzo di Gesù Cristo e di Dio Padre che lo ha risuscitato dai morti". Così, nel caso di Paolo, la sua autorità apostolica non proveniva da (απο) uomini, come fonte di quell'autorità da cui è conferita, né da (δια) uomo, l'unico rappresentante di qualsiasi corpo di uomini, come il canale di quell'autorità attraverso il quale è trasmessa. Era attraverso le due Persone della Trinità benedetta - Figlio e Padre, agente e origine, medium e fonte - un diretto mandato divino. Cantici con il profeta in questo brano introduttivo. Ma non solo aveva il suo incarico da Dio, ma aveva le sue istruzioni da Dio. La sua posizione era simile a quella di un diplomatico o di un ambasciatore inviato da un sovrano terreno, che ha l'incarico di rappresentare il suo sovrano, e in tale veste di attenersi fedelmente alle istruzioni ricevute, interpretando correttamente la volontà e i desideri del suo monarca e comunicandoli scrupolosamente. Tre volte è la fonte delle istruzioni di Osea su cui si insiste. C'è la prima dichiarazione generale della parola del Signore che gli giunge; poi c'è la notifica dell'inizio della parola del Signore che si trova in Osea; e poi apprendiamo che il Signore gli parlò. La trasmissione di queste istruzioni è presentata sotto un triplice aspetto. Essi vengono a lui dal Signore e così con l'autorità divina; lo raggiungono per comunicazione diretta, perché il Signore stesso gli ha parlato; e sono in lui, riflessi nella sua mente e conservati nella sua memoria, e pronti per l'uso presente e pratico. Dio lo ha costituito depositario della sua verità e così lo ha reso adatto a dichiararla ad altri; egli gli rivelò la sua volontà e, mediante l'ispirazione del suo Spirito, lo qualificò per metterla per iscritto senza errore a beneficio delle generazioni presenti e future. Pur non possedendo o presumendo di possedere questa speciale ispirazione dei profeti sotto l'Antico e degli apostoli sotto il Nuovo Testamento, il predicatore del vangelo è veramente incaricato e severamente comandato di proclamare l'intero consiglio di Dio, non con sapienza di parole, non con parole seducenti della sapienza umana, senza maneggiare la Parola di Dio con inganno, ma mediante la manifestazione della verità raccomandandosi alla coscienza di ogni uomo agli occhi di Dio

III LA PERSEVERANZA DEL PROFETA. La vita ufficiale di Osea raggiunse la durata di una vita ordinaria, cadendo poco meno dei normali sessanta anni e dieci. Il caldo estivo e il freddo invernale di tutti quegli anni lunghi e faticosi lo trovavano ancora al suo posto, come profeta del Signore. In quel periodo erano avvenuti molti cambiamenti dinastici: i sovrani potevano sorgere o cadere; Gli uomini potevano venire e gli uomini potevano andare, ma lui andava avanti come sempre. Fedele al suo Dio, fedele al suo re e al suo paese, pio e patriottico, persistette nell'opera per la quale Dio lo aveva bastonato. Per la maggior parte degli uomini il lavoro prolungato alla fine diventa fastidioso; l'adempimento dei doveri in giro incessante e per un periodo prolungato dispone gli uomini a cercare sollievo o liberazione; L'età stessa, con il suo peso di anni, porta molteplici infermità; ma comunque sia stato il profeta, egli non invoca l'età, o l'infermità, o l'anzianità di servizio, o le energie esaurite, o le forze indebolite, o le facoltà venite meno sia di mente che di corpo, al fine di ottenere l'esenzione da ulteriori servizi, o di assicurarsi la sera dei suoi giorni quella comodità o riposo che aveva così ben meritato; anzi, incessantemente e senza lamentarsi persiste nei suoi onerosi doveri e svolge il compito che la Provvidenza gli ha assegnato

IV LA PAZIENZA DEL PROFETA. Se il nostro lavoro è piacevole, e specialmente se ha successo, ne siamo grandemente incoraggiati e in qualche modo ci viene permesso di perseverare. La mancanza di successo, d'altra parte, troppo spesso paralizza le forze degli uomini e pone fine ai loro sforzi. Non è così con Osea. I suoi sforzi per il miglioramento spirituale del suo popolo furono inefficaci; Le sue fatiche in quella direzione non furono coronate dal successo sperato. Eppure, nell'ombra come nel sole, attraverso la cattiva notizia come la buona notizia, sia che la sua opera fosse apprezzata o disprezzata, con i frutti o che ne fosse desideroso, aveva imparato a possedere la sua anima nella pazienza. Molti eventi spiacevoli, molte azioni sconsiderate o perverse da parte di coloro ai quali egli ministrava, molte parole dure, scoraggiarono il suo cuore, ne siamo certi, dalla storia di quei giorni malvagi e della generazione empia in mezzo alla quale visse e lavorò. La sua pazienza fu messa alla prova, duramente provata, eppure trionfò su tutti. Che lezione per tutti coloro che sono impegnati nel lavoro per Dio!

V LA PARTICOLARITÀ DEL PERIODO IN CUI PUBBLICÒ LE SUE PREDIZIONI, Questa particolarità consiste nel fatto che fu un periodo di prosperità insolita. Se fosse stato altrimenti; se fosse stato un periodo di declino positivo o di parziale disorganizzazione; Se la disintegrazione fosse effettivamente e ovviamente iniziata in un periodo successivo, si sarebbe potuto dire che gli eventi futuri stavano proiettando le loro ombre in modo tale che un sagace calcolatore di probabilità avrebbe potuto facilmente prevedere la catastrofe imminente. Ma durante il regno di Geroboamo II, figlio e successore di Ioas, e in gran parte grazie al suo valore, la potenza di Israele fu ravvivata. Durante il suo regno di quarantun anni egli aveva ampliato il suo regno oltre tutti i limiti precedenti dal momento della sua separazione da Giuda; aveva riconquistato Damasco, la capitale della Siria, sebbene quella città fosse stata perduta anche ai giorni di Salomone, insieme ad Amat sull'Oronte, la chiave della Siria orientale, frenando così, se non schiacciando, quella potenza nemica. Il regno del nord aveva raggiunto un'altezza di ricchezza e potere senza precedenti; Il sovrano aveva trionfato in guerra, e i suoi sudditi erano ora felici e prosperi in pace. Ma proprio in questo periodo di ricchezza materiale e di gloria militare, dopo aver "restaurato le coste d'Israele dall'ingresso di Hamath [la parte inferiore della valle celo-siriana, dalla gola delle Litanie a Baalbek] al mare della pianura", in mezzo allo splendore delle sue imprese e all'opulenza dei suoi sudditi, il profeta predisse non solo il declino, ma l'effettiva caduta del regno di Israele. Una lezione importante si collega a questo. Non è solo la verità della predizione, così contraria a ogni calcolo, così contraria a ogni apparente probabilità, ma l'avvertimento così fornito contro lo scambiare la prosperità temporale per una prova del favore divino, o il calcolo e il riposo sulla permanenza dei possedimenti terreni. Nel caso in esame, tuttavia, un verme era alla radice della zucca. Il progresso morale della nazione era in proporzione inversa alla sua prosperità materiale

VI LA DOLOROSA DICHIARAZIONE DEL PECCATO NAZIONALE. Quel peccato era più che un'apostasia ordinaria, per quanto un tale stato di cose sia sicuramente cattivo; era l'idolatria che è adulterio spirituale. Questo era espresso dal simbolo del profeta, sia nella realtà, in una visione o in una parabola, sposare una donna non casta, una moglie di prostitute, di nome Gomer, la figlia di Diblaim. Se una tale unione, anche solo simbolicamente, era umiliante per il puro spirito del profeta, quanto era terribile per un popolo trovarsi in una condizione così disgustosamente ripugnante e paurosamente peccaminosa, esposta alla meritata ira dell'Onnipotente, e odiosa alla condanna che egli ha pronunciato contro di loro: "Tu hai distrutto tutti quelli che si prostituiscono lontano da te!" Se tale relazione è estremamente ripugnante per ogni uomo di giusti sentimenti e di sentimenti virtuosi, quanto è indicibilmente odioso per il Dio infinitamente santo stare nella posizione di marito di un popolo così abominevolmente infedele e impuro! Eppure il loro Creatore era stato il loro Sposo, il Signore degli eserciti, che è il suo adorabile nome

OMELIE DI C. JERDAN versetto 1.- Il profeta e la sua opera

Questo argomento può essere opportunamente introdotto con alcune osservazioni sui profeti minori. Essi sono "minori", non perché la loro opera sia stata di minore importanza rispetto a quella dei quattro profeti maggiori, ma semplicemente perché le Scritture che hanno scritto sono più brevi. Il contenuto dei profeti minori è molto sconosciuto a molti cristiani. Forse il pulpito è in parte responsabile di questo

IO LA PERSONA DI OSEA

1. Il suo nome e la sua discendenza. I nostri nomi sono semplici etichette arbitrarie apposte su di noi; ma, tra gli ebrei, i nomi venivano spesso dati in allusione a circostanze di carattere o di destino. "Osea" significa "salvezza". Ad alcuni lettori questo nome può sembrare in diretto contrasto con il suo messaggio, visto che ha denunciato la rovina nazionale. Eppure era appropriato, dopo tutto; poiché l'ultima parola profetica di Osea fu la misericordia redentrice di Geova. Non sappiamo nulla di suo padre, Beeri; o della sua stessa vita, tranne come riflesso nel suo libro. Era nativo e cittadino del regno delle dieci tribù. Osea 1:2; 7:5 Egli amava la sua patria con il profondo amore di un patriota, e il messaggio della sua vita era "Efraim". Egli è l'unico profeta di quel regno che abbia contribuito alla Bibbia con un libro che è veramente una profezia

2. Il suo ministero prolungato. Osea doveva essere un giovane quando, durante il potente regno di Geroboamo II, iniziò l'opera della sua vita, e mantenne la sua testimonianza per tutto il periodo turbolento che seguì dopo la morte di quel principe, e in realtà quasi fino al tempo della deportazione di Israele in Assiria. Ha quindi lavorato coraggiosamente per più di due generazioni. Non si ritirò dal suo ministero dopo trenta o quarant'anni di lavoro, con la scusa di un lungo servizio. Né si ritirò a causa del suo insuccesso, anche se non sembra che si sia mai convertito, o che abbia goduto della simpatia anche di "un piccolissimo resto" dei suoi compatrioti

II I SUOI TEMPI. Osea visse nell'ottavo secolo avanti Cristo, all'incirca nel periodo in cui Roma era in fase di costruzione. Deve aver iniziato le sue fatiche alcuni anni prima di Isaia nel regno meridionale. Il suo tempo fu caratterizzato da:

1. Profonda apostasia spirituale. In effetti, la sua vita si è prolungata nel periodo più buio di tutta la storia di Israele. Dio, con grande grazia, aveva sposato a sé il popolo ebraico e si era chiamato loro Sposo. Ma gli erano stati miseramente infedeli. Il regno delle dieci tribù, in particolare, aveva "commesso una grande prostituzione" (versetto 2). La sua stessa esistenza come regno separato fu un corso di adulterio. I suoi flirt politici con l'Egitto e l'Assiria, quando avrebbe dovuto confidare interamente in Geova, erano atti di adulterio. L'adorazione dei vitelli nelle due "cappelle di agio" di Geroboamo era adulterio. L'adorazione di Baal introdotta da Izebele, con i suoi riti vergognosi, era adulterio. La nazione, infatti, si era liberata di ogni timore di Dio e aveva perduto ogni conoscenza di lui

2. Spaventosa corruzione morale. Ovunque le fondamenta della religione sono minate, l'immoralità diventa grave e dilagante. Hoses contemplava quasi con disperazione la laicità universale, la violenza e la dissolutezza (o meglio, la dissoluzione) della società del suo tempo. La tumulto e l'ubriachezza regnavano dappertutto. La sensualità era osservata come sacramento nei templi di Baal e Astoret. Fiumi di sangue scorrevano attraverso la terra. Osea 4:1-3

3. Anarchia politica senza speranza. Dopo la morte di Geroboamo II, le fiamme della rivoluzione divamparono e non si spensero mai del tutto fino a quando la nazione non fu improvvisamente portata in cattività. C'era spesso confusione nel governo, e talvolta totale anarchia. I re perirono per mano dell'assassino e le fazioni combatterono l'una contro l'altra finché non furono divorate a vicenda. Presto arrivò l'ultimo scroscio di pioggia; e Hoses deve aver vissuto quasi per vederlo

III L'OPERA DELLA SUA VITA. Osea è il Geremia del regno settentrionale. Ma il suo isolamento fu più completo, il suo dolore più tragico e la sua opera profetica più sterile di quella di Geremia

1. Denunciò il peccato di Efraim. La nazione aveva rigettato Geova come suo Marito e si era prostituita dietro ad altri dèi. Cantici Osea fu suscitato apposta per rimproverare questa infedeltà in tutte le sue forme: l'adorazione di Baal, l'adorazione dei vitelli, la licenziosità dilagante, la rivolta dalla casa di Davide e l'appoggio per l'aiuto alle potenze pagane

2. Ha pronunciato la condanna di Efraim. Quando iniziò il suo ministero non c'erano ancora segni di rovina. I fulmini di Osea caddero all'inizio da un cielo sereno. Era il tempo di Geroboamo II, quando il regno era all'apice della sua prosperità. Ma dal primo all'ultimo il profeta avvertì le dieci tribù che la loro repubblica sarebbe presto diventata un disastro totale. Sarebbero stati portati in esilio perpetuo. Dio avrebbe messo da parte il loro regno a causa dei suoi peccati, e non solo per settant'anni (come sarebbe stato il caso di Giuda), ma per sempre

3. Annunciò l'amore redentore in serbo per Efraim. Perché, dopo tutto, Hoses non era un pessimista disperato. Parlava con fiducia della continuazione della tenera misericordia divina verso Israele. Il regno del nord, in quanto tale, deve perire; ma, ciò nonostante, Geova avrà ancora per sé un popolo, che sarà radunato da tutte le dodici tribù. Cantici Hoses mescolava alle sue minacce i pressanti appelli al pentimento. I suoi appelli sono sovrastati dal più tenero pathos. E' stato fatto notare che egli è il primo dei profeti ebrei a chiamare l'affetto di Dio per il suo popolo con il nome di "amore", il primo a prevedere chiaramente la concezione cristiana della paternità di Dio, con l'infinita tenerezza in essa implicita. Il messaggio di grazia di Osea era che Dio ha ancora il cuore di un marito verso Israele, e il cuore di un padre verso i suoi figli

IV LA SUA perlustrazione. È importante distinguere tra l'opera di una vita di un profeta e il suo contributo alla Sacra Scrittura

1. L' accordo. Questo libro non è affatto un resoconto metodico del lungo ministero di Osea. Comprende solo poche note indicative del suo peso e del suo spirito. Eppure l'ordine del libro sembra essere cronologico. I primi tre capitoli narrano della "parola" datagli prima della caduta della casa di Ieu, e mentre il regno sembrava ancora forte e fiorente. Gli altri capitoli riflettono quelle vicissitudini di spaventosa anarchia e di debole malgoverno che caratterizzarono i cinquant'anni che seguirono (vedi Introduzione di Pusey, p. 5)

2. L' oratore. È degno di nota che in tutto il libro l'oratore è generalmente il Signore nella sua persona. L'intera profezia contempla la disobbedienza di Israele al "primo e grande comandamento"; e quindi i primi pronomi personali di solito si riferiscono a Dio stesso. Le Lamentazioni di Geremia sono un libro triste, ma il Libro delle Calze risuona di un dolore ancora più profondo; è il libro più triste della Sacra Scrittura, essendo in effetti i lamenti di Geova. Hoses ci mostra il cuore divino come agitato da tali conflitti di passione che un uomo buono potrebbe sperimentare il cui amore coniugale e paterno è stato crudelmente rovinato

3. Lo stile. Hoses è davvero una poesia. È così anche in forma letteraria; poiché solo Osea 1 e Hos 3 sono scritti in prosa. I primi tre capitoli costituiscono un'introduzione simbolica, mentre il corpo del libro Osea 4-14 è un canto funebre, composto da lamenti mescolati, suppliche, minacce e promesse. Lo stile è brusco, sentenzioso, laconico, e "da chiamare piuttosto i detti di Osea che i sermoni di Osea" (Matthew Henry). Ma "un versetto può trovare colui che vola un sermone".

4. La redditività del libro per noi. Sebbene Hoses sia stato suscitato principalmente per Israele, la sua profezia ha il suo posto come una pietra eletta nel tempio della rivelazione divina. Insegna al politico che solo "la rettitudine esalta una nazione". Ricorda al moralista che un'etica sana e pura può poggiare solo su un fondamento di religione vivente. Avverte il cristiano del pericolo di ospitare idoli nel suo cuore. Hoses non è affatto un libro superficiale. Non è per menti superficiali. Richiede, come suggerisce il suo epilogo, uno studio molto profondo e diligente. - C.J

OMELIE DI J.R. THOMSON versetto 1.- La parola del Signore

È caratteristico degli ispirati profeti ebrei il fatto di sprofondare se stessi, la propria individualità, nel loro mandato divino e nell'autorità che lo accompagnava. Leggendo le loro profezie abbiamo la sensazione, come devono aver sentito coloro ai quali erano rivolte per la prima volta, che non c'era alcun desiderio da parte loro di esprimere i propri pensieri, le proprie parole

IO , DA CUI VIENE LA PAROLA. La loro formula era questa: "Così dice il Signore". La loro parola era "la parola del Signore". Questo è il testimone:

1. Alla personalità e alla natura spirituale di Dio. Le parole sono l'abito del pensiero. Chi parla per primo pensa. La mente divina è presunta nell'espressione divina. Non si potrebbe usare un linguaggio come quello del testo per un principio, un'astrazione, una legge, una forza inconscia, come la pietra sostituirebbe sconsideratamente al Dio vivente

2. All' interesse di Dio per lo stato morale e il benessere degli uomini. Perché il Supremo dovrebbe preoccuparsi di rivolgersi ai membri della nostra razza? Il fatto che lo abbia fatto è la prova della sua grazia e benevolenza. E di ciò la missione dei profeti testimonia solo in modo meno potente dell'avvento e del ministero del Verbo incarnato

II PER MEZZO DI CHI È STATA LA PAROLA

1. Per mezzo degli spiriti umani. Avrebbero potuto esserci altri metodi per comunicare con l'umanità, ma la Sapienza infinita ha scelto questo. L'uomo è sempre stato ministro di Dio per l'uomo

2. L'appello del Cielo è quindi visto come rivolto alla ragione e alla coscienza umana. È chiaro che l'intenzione divina non era quella di sopraffare con un'impressione irresistibile, ma di convincere e persuadere

3. Il Signore ha scelto gli agenti moralmente in sintonia con il suo carattere santo e i suoi scopi. I profeti hanno pronunciato la parola di Dio, ma l'hanno fatta propria. Provavano chiaramente indignazione per la ribellione e l'infedeltà, e commiserazione per la miseria, e gioia per ogni giusto sforzo e scopo. In una parola, erano ciò che la loro designazione implica: enunciatori ispirati della mente divina, voci per tutti coloro che avrebbero udito

III A CHI FU RIVOLTA LA PAROLA

1. In ogni caso è arrivato a esseri naturalmente capaci di comprenderlo, e quindi responsabile del modo in cui è stato ricevuto

2. A Israele la parola giunse con particolare enfasi e adattamento, poiché il popolo aveva già ricevuto dal Signore rivelazioni tali da renderlo particolarmente qualificato per ascoltare e obbedire

3. Le circostanze particolari delle tribù settentrionali, del regno settentrionale, erano tali da rendere particolarmente appropriato che Osea rivolgesse loro un linguaggio, prima di severità, e poi di consolazione e incoraggiamento

4. Il fatto che queste profezie facciano parte del canone dell'Antico Testamento è una prova che queste parole sono utili a tutti; e di ciò l'esperienza della Chiesa è una conferma sufficiente.

OMELIE DI D. THOMAS versetto 1.- Scrittura, re e verità

"La parola dell'Eterno che fu rivolta a Osea, figlio di Beeri, ai giorni di Uzzia, Iotam, Acaz ed Ezechia, re di Giuda, e ai giorni di Geroboamo, figlio di Ioas, re d'Israele". Questo versetto ci porta a considerare tre cose

I L'ESSENZA DELLA SCRITTURA. Qual è l'essenza della Bibbia? Qui è chiamata "La parola del Signore". Analizza l'espressione:

1. È una "parola". Una parola svolge due funzioni; È una rivelazione e uno strumento. Una parola vera rivela la mente di chi parla, ed è allo stesso tempo uno strumento per realizzare il suo scopo. La Bibbia è la manifestazione di Dio; mostra il suo intelletto e il suo cuore; ed è anche il suo strumento, con il quale realizza il suo scopo sulla mente umana. Con esso si dice che illumina, vivifica, purifica, conquista, ecc

2. È una parola divina. "La parola del Signore". Le parole sono sempre potenti e importanti in base alla natura e al carattere di chi parla. Le parole di alcuni uomini sono impure e deboli, le parole di altri pure e potenti. Poiché il Signore è onnipotente e santo, la sua parola è onnipotente e pura

3. È una parola divina riguardante gli uomini. La profezia giunse a Hoses in relazione a Israele. Il Signore ha pronunciato molte parole, parole ad altre intelligenze a noi sconosciute. Se tutte le parole che ha pronunciato nell'universo fossero scritte in libri, quale globo o sistema le conterrebbe? Ma la Bibbia è una parola per l'uomo

4. È una parola divina riguardante l'uomo che viene attraverso gli uomini. La parola del Signore giunse ora a Israele per mezzo di Hoses. Nella Bibbia Dio parla all'uomo attraverso l 'uomo. Questo dà alla Bibbia il fascino di un'umanità imperitura

II LA MORTALITÀ DEI RE. Diversi re sono qui menzionati che apparvero e morirono durante il ministero di Osea. Egli profetizzò "ai giorni di Uzzia, Iotam, Acaz ed Ezechia, re di Giuda, e ai giorni di Geroboamo figlio di Ioas, re d'Israele". Uzzia era l'undicesimo re di Giuda. Il suo esempio fu santo e il suo regno pacifico e prospero. Acaz era figlio di Iotam; All'età di vent'anni succedette al suo reale sire. Si diede all'idolatria e sacrificò anche i suoi figli agli dèi dei pagani. Ezechia, figlio e successore di Acaz, era un uomo di distinta virtù e religione, animato da vera pietà e patriottismo. Geroboamo era figlio di Ioas e pronipote di Ieu, e seguì il precedente Geroboamo, l'uomo che fece peccare Israele e, come lui, sprofondò nell'idolatria e nella corruzione più basse. Alcuni di questi re erano andati e venuti durante il ministero di Hoses; -I re muoiono, ecc

1. Questo fatto è una benedizione. La regalità ha la tendenza a nutrire e ingrassare la depravazione della natura umana in modo tale che, se la morte non si intromettesse, la vita degli uomini diventerebbe intollerabile. Quando pensiamo a re come quelli di cui Acaz e Geroboamo erano tipi, ringraziamo Dio per la morte e ci rallegriamo del "re dei terrori", che viene a colpire i despoti

2. Questo fatto è una lezione. Cosa insegna la morte dei re?

(1) La rigorosa imparzialità della morte. La morte non ha riguardo alle persone; tratta sia il povero che il principe. "La morte del cammello nero si inginocchia una volta ad ogni porta, e il mortale deve salire per non tornare mai più."

(2) L'assoluta impotenza della ricchezza. La ricchezza degli imperi non può corrompere la morte, né tutti gli eserciti di guerra possono respingere il suo colpo o tenerla a bada

(3) La triste vacuità della gloria mondana. La morte spoglia i sovrani di tutto il loro sfarzo e li riduce in polvere comune. "È una verità monitore, credo, che, rigettando le ceneri della tomba, non si può discernere alcuna differenza tra il sultano più ricco e lo schiavo più povero".

III LA PERPETUITÀ DELLA VERITÀ. Anche se questi re apparvero e morirono in successione, il ministero di Osea continuò

1. La "Parola del Signore" si adatta a tutte le generazioni. È congruo con tutti gli intelletti, interviene con tutti i cuori, provvede ai bisogni comuni di tutti

2. La "Parola del Signore" è necessaria per tutte le generazioni. Tutti gli uomini, in tutte le epoche e in tutti i paesi, lo vogliono; è indispensabile per la loro felicità come l'aria lo è per la loro vita. In un lontano futuro potrebbero apparire generazioni che potrebbero non aver bisogno delle nostre forme di governo, delle nostre istituzioni sociali, dei nostri dispositivi artistici, delle nostre invenzioni meccaniche, e che potrebbero disprezzare le nostre produzioni letterarie; ma non apparirà mai nessuna generazione che non avrà bisogno della "Parola del Signore". -D.T

OMELIE di J. Orr versetto 1.- Soprascritta

Considera qui:

IO IL PROFETA. "Hoses, il figlio di Beeri." Hoses, il cui nome (Hoshea, "salvezza") rimesse di Gesù, Matteo 1:20 era:

1. Nativo di Israele. Uno, quindi, che viveva in mezzo ai mali che descrive, e sentiva l'amore di un patriota per il suo popolo

2. Un uomo di natura gentile, riflessiva e fiduciosa. Questo rese più struggente la sua angoscia al pensiero dei peccati della nazione e della rovina imminente. Ci sono sorprendenti somiglianze tra questo profeta e Geremia, che sosteneva una relazione con Giuda simile a quella che Hoses aveva con Israele

3. Un uomo duramente provato dal dolore domestico. Hoses non era un semplice spettatore dei mali dell'epoca. Il ferro era entrato nella sua anima. Era stato processato nel modo più duro che un uomo possa essere processato, per l'infedeltà del suo con. Fu, tuttavia, in connessione con questo dolore che la parola di Dio gli giunse (ver. 2). È stata la sua esperienza personale che gli ha permesso di entrare così profondamente nel mistero dell'amore di Dio per Israele

II I SUOI TEMPI. "Ai giorni di Uzzia, Iotam", ecc. Egli data ai regni dei re legittimi della casa di Davide. Israele, dopo la caduta della casa di Geroboamo, fu governato da usurpatori (Menahem, Pekah, Hoshea, ecc.).

1. La cronologia dei tempi. Questo ha un'importante influenza sulla durata del ministero del profeta e sul tempo trascorso prima della caduta del regno. Non possiamo qui, tuttavia, entrare a lungo nelle intricate questioni sollevate dall'apparente conflitto tra date ebraiche e assire (cfr. 4. e note), Ci sembra

(1) che i dati biblici non ci autorizzano a supporre l'identità del 2Re 15:19,20, al quale Menahem pagò il tributo, con Tiglathpileser; di 1Cronache 6:26 e che difficoltà insormontabili accompagnano l'abbassamento delle date dei re nella misura necessaria per renderle completamente in accordo con le date del canone assiro. Crediamo che si scoprirà che c'è una rottura nel canone a B.C. 745, sufficiente per l'inserimento del regno di Pul, e che il Menahem dei monumenti, che pagò tributo a Tiglat-Pileser nel 738 a.C., non è il Menahem della Scrittura, ma probabilmente un secondo Menahem, un rivale di Pekah, che Tiglat-Pileser, dopo aver represso le rivolte del 743-748 a.C., tentò di porre sul trono nel proprio interesse. Abbiamo un Menahem di Samaria, chiaramente un viceré assiro, fino al 702 a.C., durante il regno di Sennacherib (Smith, 'History of Assyria', p. 113)

(2) D'altra parte, ci sono forti motivi per credere che l'interregna comunemente assunta tra la morte di Geroboamo II e l'ascesa di Zaccaria (undici anni), e ancora, tra l'assassinio di Peca e l'ascesa di Oshea (otto o nove anni), debba essere abbandonata come insostenibile. La Scrittura non li riconosce e, come mostrano i monumenti, Peca e Rezin di Damasco 2Re 16:5 Isaia 7:1 erano certamente in guerra nel 734 a.C. Probabilmente i numeri vanno armonizzati supponendo che gli anni di regno di Uzzia e Iotam includano il primo undici anni di associazione con Amaziab e il secondo otto o nove anni di associazione con Uzzia. di 2Cronache 26:21 Per un esempio di questo modo di calcolare, vedi 2Cronache 21:5 in paragone con 2Re 8:16. Questo abbassa le date di diciannove anni, e supponendo una pausa di ventotto anni nel canone alla data di Pul (Rawlinson, 'Ancient History', gli concede venticinque anni), portiamo le due cronologie da Achab in giù in armonia. Un'obiezione formidabile alla teoria di una rottura nel canone è la menzione, sotto la data di giugno del 763 a.C., di un'eclissi di sole, nota all'astronomia per aver avuto luogo in quella data; ma è degno di nota che un'eclissi simile ebbe luogo nel giugno del 791 a.C., cioè ventotto anni prima, il che soddisfa esattamente le condizioni della nostra ipotesi. vedi Pusey su Amos 8:9 Il diciassettesimo di Pekah, dato in 1Re 16, come l'anno dell'ascesa al trono di Acaz, deve, secondo questa teoria, essere corretto al settimo, e questo è l'unico cambiamento richiesto nei numeri biblici. Accettando queste date, ne conseguirà che Geroboamo II morì verso il 762 o 763 a.C., poco più di quarant'anni prima della caduta di Samaria (721 a.C.). Se, inoltre, supponiamo che Osea 1-3 di questo libro sia basato sulla storia reale, e che sia stato composto prima della caduta della casa di Ieu, dobbiamo supporre che il profeta abbia iniziato il suo ministero verso la metà del regno di Geroboamo, e che abbia lavorato per quasi sessant'anni

2. Il carattere dei tempi. Erano estremamente malvagi. Lo stato stava vacillando verso la sua caduta. La rivoluzione è succeduta alla rivoluzione. Osea 7:7 Il paese era pieno di idolatria e di ogni specie di malvagità. Osea 4:1,19 Sacerdoti e profeti, invece di rimproverare il peccato, lo incoraggiavano apertamente. Osea 4:5-9 Il risultato fu una generale dissoluzione dei legami sociali. Osea 4:2 Alle miserie interne si aggiunsero gli orrori dell'invasione straniera. Osea 5:8-11 Ma nella sua angoscia il popolo non cercò Dio, ma si rivolse invece all'Assiria e all'Egitto. Osea 5:13 7:11 8:9 10:6 12:1 La nazione, in breve, stava vacillando verso la sua rovina, e le rimostranze e gli avvertimenti non avevano più alcun effetto su di essa. Il colpo cadde nella presa di Samaria, seguita dalla prigionia del popolo. Osea 13:16

III LA SUA MISSIONE. "La parola del Signore che fu rivolta a Hoses". Il compito di Osea in Israele era:

1. Testimoniare contro Israele per i suoi peccati; offrire al popolo uno specchio che lo mostri a se stesso

2. Per mostrare loro la radice delle loro trasgressioni nell'apostasia da Dio

3. Per mostrare loro come Dio si sentiva per loro nel loro traviamento, quanto forte, puro, coerente e immutabile fosse il suo affetto verso di loro

4. Per avvertirli dell'inevitabile distruzione che stavano portando su di sé con il peccato

5. Fondere la promessa con la minaccia, e dichiarare come la grazia avrebbe trionfato anche sull'infedeltà di Israele. Pur partecipando a molte delle calamità degli ultimi giorni della nazione, sembra che Osea sia stato rimosso prima che cadesse il colpo finale. Questa era la misericordia di Dio verso di lui; Egli fu "tolto dal male avvenire". Isaia 57:1

IV IL SUO LIBRO. La profezia di Osea ci preserva la sostanza del suo insegnamento pubblico. I materiali in esso lavorati appartengono a diversi periodi del suo ministero. Osea 1-3, appartiene al regno di Geroboamo. Osea 1:4 Non mostrano alcuna traccia dell'anarchia che si instaurò dopo la morte di quel monarca. Osea 4-6, appartengono al periodo successivo, il regno di Menahem, e gli anni precedenti di Pekah. Osea 7 e Hos 8 potrebbero essere un po' più tardi. Parlano di un periodo di intensi intrighi politici e di castigo da parte degli Assiri. Siamo disposti a riferirli alla metà del regno di Pekah, quando gli Assiri erano spesso in Palestina (743-73 a.C.?). La nota chiave di Osea 9, "Non rallegratevi", suggerisce un barlume di prosperità di ritorno. Questo risponde agli ultimi giorni di Peca quando era in guerra con Acaz, 2Cronache 28 prima che il suo potere fosse schiacciato da Tigtath-pileser. 1Re 15:29 (Osea 10 ci porta chiaramente ai tempi di Osea, mentre Osea 11-13 si riferisce agli ultimi giorni del regno. La bruschezza, il pathos e le rapide transizioni emotive che sono state notate come caratteristiche dello stile del profeta appaiono in questi capitoli in misura eccezionale. Osea 14 è la degna conclusione del tutto. La calma riesce a tempestare. Il linguaggio è dolce, scorrevole, pacifico e carico di tenerezza; L'immaginario è idilliaco; Panorami gloriosi si aprono verso il futuro. La divisione di Keil della seconda parte del libro in tre sezioni, vale a dire. Osea 4-6:3; Osea 6:4-11:11; Osea 12-14, ogni sezione completata da promesse, è buona come nessun'altra.

Vers. 1-3. - La "moglie delle prostituzioni".

Non possiamo dubitare che le rappresentazioni di questo capitolo siano alla base di veri e propri episodi della storia del profeta. Osea, obbedendo a quella che riconobbe essere una parola di Dio, prese in moglie Gomer, la figlia di Diblaim. I nomi (Gomer, "completamento"; Diblaim, "torte di fichi") potrebbe essere simbolico, essendo nascosto il vero nome della moglie del profeta Osea 3:1, "I figli d'Israele, che guardano ad altri dèi e amano le torte d' uva"). Non dobbiamo supporre che Gomer fosse stata impudita al tempo del suo matrimonio, anche se poco dopo cadde in modi leggeri. Il versetto 2 non deve essere premuto troppo letteralmente. Il profeta, alla luce delle sue conoscenze successive, rilegge all'inizio dei suoi rapporti con Gomer un significato che all'epoca difficilmente poteva essere ovvio per lui. Dal matrimonio nacquero dei figli, ai quali, per comando divino, essendosi ormai rivelato il carattere della madre, Osea diede nomi profetici. Questi, crescendo, sembrano aver seguito fin troppo fedelmente le orme della madre. "Moglie di prostituzioni", "figli di prostitute". Osea fece tutto il possibile per riscattare sua moglie dalle sue vie peccaminose, ma senza successo. Il seguito della storia è dato in Osea 3. La presente sezione fornisce le seguenti lezioni:

UN 'INCLINAZIONE DIVINA È DA RICONOSCERE NEGLI EVENTI DELLA VITA. In ciò che accadde a Osea c'era, come il profeta vide in seguito, un chiaro proposito divino. Gli fu ordinato di prendere Gomer, perché "il paese ha commesso una grave prostituzione, allontanandosi dal Signore". Lo scopo dell'unione era quello di offrire un simbolo delle infelici relazioni esistenti fra Geova e il suo popolo. Il profeta, inoltre, doveva essere addestrato attraverso il suo grande dolore personale alla simpatia con Dio nel suo. Il cuore umano doveva essere reso interprete del Divino. La vita è plasmata per noi da un potere superiore al nostro. I suoi eventi incarnano le parole di Dio. Il significato nascosto in essi spesso non si manifesta fino a dopo. Sono modellati per le nostre istruzioni. Sono parabole per noi e per gli altri delle cose divine. L'insegnamento dello Spirito dovrebbe essere cercato per aiutarci a comprenderli

II C'È UN'ANALOGIA NATURALE TRA IL MATRIMONIO TERRENO E L'UNIONE DELL'ANIMA CON DIO. È l'analogia di Tiffs che sta alla base della rappresentazione dell'apostasia di Israele da Dio come prostituzione. "Tutte le Scritture ebraiche", dice R. H. Hutton, "insistono con una monotonia strana e quasi mistica sulla stretta connessione tra la costanza richiesta nel matrimonio e la costanza che Dio esige nella relazione spirituale di adorazione con se stesso. A volte sembra che ci sia quasi una confusione tra i peccati contro l'uno e l'altro, come se fosse implicito che colui che è incapace di apprezzare debitamente la sacralità del legame umano, sarà necessariamente incapace di apprezzare la sacralità di ciò che è allo stesso tempo più terribile e più intimo. È chiaro che i profeti ebrei consideravano la costanza nelle relazioni umane più intime, come una sorta di iniziazione all'infinita costanza di Dio". Dio reclama il nostro amore con tutto il cuore. Il minimo vagare del desiderio da parte sua è il peccato. Paolo mette in guardia contro la minima deviazione dalla perfetta semplicità dell'affetto verso Cristo come specie di impudicizia. 2Corinzi 11:1

LE CASE MEGLIO CUSTODITE NON SONO AL SICURO DALL'INFEZIONE DEL MALE CIRCOSTANTE. Nessuna casa sarebbe stata custodita con più gelosia di quella di Osea. Eppure l'infezione vi è entrata. In uno stato dissoluto della società è quasi impossibile escludere i germi pestiferi di cui è carica l'atmosfera morale. Trovano insidiosa dimora in luoghi e cuori dove meno sospetteremmo la loro presenza. La nostra sicurezza sta nella vigilanza e nel fare del nostro meglio per resistere alla diffusione della corruzione morale

I FIGLI TENDONO A SEGUIRE LE ORME DEI GENITORI. Soprattutto della madre. L'influenza di una madre è maggiore di quella di un padre. Una madre pia è la migliore delle benedizioni, come una madre malvagia è la peggiore delle maledizioni. - J.O

2 L'inizio della parola del Signore da (letteralmente, in) Osea. Queste parole possono essere rese allo stesso tempo più letteralmente e più esattamente,

(1) "Il principio (di ciò) che Geova pronunciò per mezzo di Osea". Così Gesenius traduce, comprendendo cenere, che è spesso omesso come pronome al nominativo o all'accusativo, indicando una relazione, e includendo il pronome personale o dimostrativo antecedente. Quando il pronome così fornito è al genitivo, il sostantivo precedente è allo stato di costrutto, come qui

(2) Rosenmüller, senza necessità, prende il sostantivo nel senso avverbiale; così: "In principio Geova parlò per mezzo di Osea". Egli suggerisce anche la possibilità che dibber sia un sostantivo dello stesso significato di dabar, ma di diversa formazione; mentre in due manoscritti del Deuteronomio Rossi e in uno di Kennicott è espressa la forma regolare dello stato di costrutto di davar

(3) Keil prende il sostantivo come accusativo del tempo, e spiega il suo stato di costruzione con l'idea sostanziale della successiva proposizione subordinata; così: "All 'inizio di 'Geova parlò', Geova gli disse". Ma qual è l'inizio qui menzionato? Non può significare che Hoses sia stato il primo dei profeti per mezzo dei quali Dio ha fatto conoscere la sua volontà a Israele, o il primo dei profeti minori; poiché Giona, come si deduce giustamente 2Re 14:25, lo precedette; Anche Gioele è di solito considerato come prima di lui in termini di tempo; né può indicare la sua priorità nei confronti di Isaia e Amos, che pure profetizzarono ai giorni di Uzzia. Il chiaro significato è quello che diventa ovvio quando adottiamo la giusta traduzione di Gesenius, come dato sopra, cioè l'inizio delle profezie che Hoses fu incaricato da Geova di far conoscere. Merita attenzione la particolarità dell'espressione "in Osea", come la parola letteralmente significa. Maurer confronta Numeri 12:2,6,8, per dimostrare che l'espressione significa parlare a piuttosto che in o da; cita anche altri passaggi allo stesso scopo, Ma mentre il verbo "parlare", seguito da b e il verbo costruito con el, possono coincidere nel significato a un certo punto, non ne consegue che siano ovunque e sempre sinonimi. Molto tempo fa Girolamo richiamò l'attenzione sulla distinzione che questa differenza di costruzione suggerisce. "Una cosa", dice quel Padre, "è che il Signore parli in Osea, un'altra è parlare

(4) Osea: quando è in Osea non parla a Osea stesso, ma per mezzo di Osea agli altri; ma parlare con Osea denota comunicazione a se stesso. Cantici nel Nuovo Testamento Ebrei 1:1 troviamo la corrispondente espressione greca, cioè ο Θεοσας εν προφηταις, che la Revised Version rende giustamente: "Dio avendo ... pronunciato il ... nei profeti". Il primo versetto è l'intestazione generale di tutto il libro; La prima proposizione del secondo versetto è l'intestazione speciale della prima sezione del libro, che si estende fino alla fine del terzo capitolo. E l'Eterno disse a Osea: "Va', prenditi una moglie di prostituzioni e figli di prostituzioni". Se la transazione qui ingiunta debba essere intesa come una realtà, o una visione, o un'allegoria, è stato oggetto di un acceso dibattito. Entrare pienamente nella discussione di questo punto ci porterebbe troppo lontano dal nostro scopo; né poteva servire all'edificazione. Sebbene le alte autorità abbiano sostenuto che si tratta di un evento reale, non vediamo il modo di concordare con il loro punto di vista. Un canone interpretativo sancito da Agostino vieta l'accettazione letterale di questo comandamento, perché, secondo il canone citato, se il linguaggio della Scrittura preso alla lettera implicasse qualcosa di incongruo o di moralmente improprio, si deve preferire il senso figurato. Ancora una volta, possiamo a malapena capire che si tratti di una visione; poiché non c'è alcuna menzione o riferimento a qualcosa del genere nel passaggio, né il contesto supporta la nozione di una visione. Keil lo considera tale quando ne parla come di "un'intuizione interiore e spirituale in cui la parola di Dio è stata indirizzata" al profeta. Siamo, quindi, chiusi a quell'interpretazione che spiega il tutto come una narrazione allegorica o immaginaria, che è così costruita per dare maggiore vividezza alla dichiarazione del profeta. La parafrasi caldea lo intende in questo senso. "Va'", dice l'parafraste, "proclama una profezia contro gli abitanti della città idolatra, che persistono nel peccato". Girolamo lo spiega anche allegoricamente, e sollecita contro il senso letterale quel passaggio in Ezechiele 4:4-6, dove al profeta viene comandato da Dio di portare l'iniquità della casa d'Israele, e di giacere sul fianco sinistro per trecentonovanta giorni, una cosa impossibile secondo la comprensione letterale dell'ingiunzione; Di conseguenza, egli conclude, in riferimento ai particolari qui comandati, che "sacramenta indicaut futurorum". Calvino lo intende giustamente nel senso di una rappresentazione parabolica come segue: "Il Signore gli aveva ordinato (il profeta) di raccontare questa parabola, per così dire, o questa similitudine, affinché il popolo potesse vedere, come in un ritratto vivente, la sua turpitudine e perfidezza. Si tratta, in breve, di una mostra in cui la cosa stessa non solo è esposta in parole, ma è anche posta, per così dire, davanti ai loro occhi in una forma visibile". Kimchi la considera una visione profetica; mentre alcuni degli interpreti ebraici più antichi lo consideravano alla luce di una transazione reale. Le parole di Kimchi sono: "E tutto avvenne nella visione della profezia, non che il profeta Hoses avesse preso per sé una moglie di prostitute; sebbene si trovi nelle parole dei nostri rabbini che il significato è secondo il significato letterale delle parole". Per "moglie di prostitute" intendiamo una donna dedita alle prostitute, e quindi suscettibile di dimostrarsi una moglie infedele, come "una donna di litigi" è una donna litigiosa, "un uomo di sangue" è un uomo sanguinario, "un uomo di dolore" un uomo addolorato; Mentre i "figli delle prostituzioni" sono bambini che seguono le orme della lascivia della madre, o bambini alla cui nascita la licenziosità della madre ha lasciato uno stigma in modo che la loro legittimità sia discutibile. La costruzione del verbo "prendere", con entrambi gli oggetti, è un esempio della figura zeugma, con la quale una parola fa il dovere di due proposizioni, sebbene subisca una modificazione di senso nella sua applicazione alla seconda. Il significato qui è chiaramente che il profeta dovrebbe prendere una moglie del carattere indicato, e generare figli da lei, non prendere una tale moglie e tali figli già nati da lei. Questo punto di vista è favorito dalla Vulgata, Sume tibi uxorem fornicationum et fac tibi filios fornicationum; anche se Keil sostiene che Osea doveva prendere figli della prostituzione così come una moglie che aveva vissuto di prostituzione. Poiché il paese ha commesso una grande prostituzione, allontanandosi dal Signore. Questo è reso più esattamente, poiché il paese si è completamente prostituito dopo (cioè, dal seguire) il Signore. Da ciò apprendiamo l'importanza simbolica del comando, in qualunque modo tale comando sia interpretato, sia come realtà, sia come visione, sia come allegoria, il matrimonio del profeta con una moglie infedele espone il matrimonio di Geova con una nazione infedele. Dio spesso accondiscende - benignamente accondiscende - a rappresentare la sua relazione con il suo popolo come un patto matrimoniale; mentre l'infedeltà da parte loro è adulterio spirituale. La madre e i figli possono rappresentare il paese e i suoi abitanti, o la nazione nel suo insieme e i suoi diversi membri, o in generale il popolo e la sua posterità nelle generazioni successive. Il padre della stirpe ebraica aveva servito altri dèi dall'altra parte del diluvio, cioè a Ur, nel paese dei Caldei, da cui Dio aveva chiamato Abramo. Quando furono presi in una relazione di patto, quante volte erano caduti nel precedente peccato di idolatria! Le terribili conseguenze del loro peccato sono vividamente raffigurate nei versetti immediatamente successivi, simboleggiati nei nomi dei figli del profeta. Esse sono: la rovina nazionale, la perdita del favore divino e la perdita della loro orgogliosa posizione di popolo eletto di Geova

Ververs 2, 3.- Il matrimonio di Osea e la formazione profetica

Quando questo versetto verrà annunciato, forse qualcuno dirà: "Che argomento scandaloso da predicare! Beh, è scioccante, davvero. Dio vuole che sia così. Ma per i nostri sentimenti l'adulterio spirituale dovrebbe essere ancora più rivoltante della prostituzione letterale che lo Spirito Santo presenta qui come suo simbolo profetico. E non dobbiamo dimenticare che questo doloroso passaggio registra "l'inizio della parola del Signore per mezzo di Osea".

I IL DISONORE CONIUGALE DI OSEA. Come possiamo spiegare le parti narrative Osea 1 e Hos 3) di questo libro? Il problema più interessante della vita di Osea, e la "questione controversa" nell'esposizione della sua profezia, risiede nel significato di questa storia delle sue esperienze domestiche. Ci sono state tre interpretazioni principali. Atti l'unico estremo è la visione severamente letterale; vale a dire che Osea, in obbedienza a un comando divino, si unì in matrimonio con una donna nota per la sua impurità (Agostino, Pusey, Dean Stanley, ecc.). Atti l'altro estremo è la visione puramente allegorica; vale a dire che la narrazione deve essere considerata semplicemente come una parabola; o, al massimo, che il matrimonio sia avvenuto solo in visione profetica (Girolamo, Calvino, Hengstenberg, ecc.). L'esegesi che l'autore di questa omelia preferisce si colloca tra queste due; vale a dire che il matrimonio di Osea era reale, ma che Gomer non divenne dissoluta fino a quando non ebbe dato alla luce i tre figli del profeta (Ewald, il professor A.B. Davidson, il dottor Robertson Smith, ecc.). Nessuna visione che sia possibile avere è esente da difficoltà; Ma quest'ultima non è esposta alle insormontabili obiezioni che, a giudizio di chi scrive, aderiscono alle due interpretazioni estreme. Fornisce anche un parallelo appropriato nell'esperienza di Osea con l'amore di Dio per il suo popolo Israele. Il profeta, di conseguenza, contrasse un matrimonio che si rivelò infelice. Gomer non amava Dio. Il suo cuore fu contaminato dal miasma morale che avvelenava la vita sociale di tutta la nazione. La casa tranquilla di Osea, le sue semplici occupazioni e la sua devota osservanza del sabato le divennero sgradevoli. Sentiva la sua vita intollerabilmente lenta. Dopo la nascita del suo terzo figlio, fu subito tentata, vagò e cadde. Gomer si unì alla folla delle sacerdotesse di Astoret, prese parte ai riti abominevoli dell'idolatria fenicia e lasciò il suo povero marito a "piangere alle sedie vuote e alle pareti vedove" per aver reso desolata la sua casa. L'amore di Osea per la sua sposa era stato molto profondo e tenero, ed egli sentiva di amarla ancora, nonostante il feroce conflitto che il suo affetto doveva ora combattere contro il suo onore oltraggiato. Sembrerebbe quasi anche, dai nomi inquietanti dati ai bambini, che anch'essi, crescendo, abbiano seguito per un certo tempo le vie malvagie della madre. Cantici Osea inizia il suo libro mostrando che furono la rovina delle sue gioie al caminetto e la rottura dei suoi dèi domestici che lo resero per la prima volta "un uomo di dolore". "Ora me ne sto seduto tutto solo, senza casa, stanco della mia vita, fitta oscurità intorno a me, e le stelle tutte mute, che un tempo avevano cantato la loro meravigliosa storia di gioia. E tu hai fatto tutto, o incredulo! O Gomer! che ho amato come mai moglie è stata amata in Israele, tutto il torto è tuo! La tua mano ha spogliato tutte le mie tenere viti, il tuo piede ha calpestato tutti i miei frutti deliziosi, il tuo peccato ha gettato il mio onore nella polvere".(Dean Plumptre.)

II LA PROVVIDENZA DI DIO IN QUESTO DISONORE. Il naufragio della felicità della sua casa insegnò a Osea lezioni spirituali molto solenni. Udì in esso la voce di Geova che gli indicava l'opera della sua vita. Guardandosi intorno, si rese conto che la sua esperienza non era isolata. Piuttosto, la sua casa era un'immagine dello stato morale dell'intero regno del nord. La terra puzzava di sensualità. E con quel peccato si intrecciava strettamente il peccato di idolatria. Cantici Osea si convinse profondamente che tutti i delitti e i vizi dell'epoca scaturivano da un'unica radice spirituale: "La terra aveva commesso una grande prostituzione, allontanandosi dal Signore". Rifletté che la sua amara esperienza non era altro che una parabola dell'esperienza di Dio. Ciò che Gomer era stato per lui, la nazione israelita era stata per Geova. Era stata promessa sposa a Dio "nei giorni della sua giovinezza, quando uscì dal paese d'Egitto", e le nozze erano state celebrate sul monte Sinai. Ma, ahimè, era caduta ora in un'idolatria ripugnante e spudorata. Osea, dalla sua triste esperienza, poteva avere simpatia per Dio. Egli stesso una vittima - e non solo un testimone oculare - della malvagità della sua epoca, si rese conto più pienamente di quanto avrebbe potuto fare altrimenti l'odiosità dell'apostasia di Israele. Quando pensava a Gomer, riusciva a capire le parole del secondo comandamento: "Io, l'Eterno, il tuo Dio, sono un Dio geloso". E così il suo disonore coniugale fu la sua nascita come profeta. Era "l'inizio della parola del Signore in Osea". Il Libro di Osea è un poema; E mentre, naturalmente, "il poeta è nato, non sono spesso necessari eventi del lettore della sua vita per accendere da lui il fuoco poetico. Sebbene il poeta sia "dotato dell'odio dell'odio, del disprezzo del disprezzo, dell'amore dell'amore", è anche vero che "la maggior parte degli uomini sventurati sono cullati nella poesia dal torto: imparano nella sofferenza ciò che insegnano nel canto".(Shelley.)

È stato particolarmente così con Hoses. L'afflizione era la sua unica scuola profetica. Così, quando ora si siede per iniziare il suo libro, racconta fin dall'inizio i suoi torti domestici, alla luce della sua matura esperienza del loro significato divino. Dio lo aveva "cinto", anche se all'inizio non lo aveva "saputo". Il Signore aveva detto, nel suo piano divino della vita di Osea: "Va', prenditi una moglie di prostituzioni e figli di prostituzioni". L'avvenimento gli aveva insegnato che la sua casa desolata era una specie di rovina d'Israele; e la sua pietà per Gomer - che desiderava risollevarla dalla sua vita sprecata - una debole ombra dell'amore struggente di Dio per il suo popolo apostata

III LEZIONI PER NOI STESSI

1. Dio stesso è il fine supremo della nostra vita. Egli è così:

(1) All' individuo. "Il fine principale dell'uomo è glorificare Dio". La vita che non fa questo è un fallimento

(2) Alla famiglia. Questa triste storia ci ricorda la beatitudine della pietà domestica e di una pura vita familiare. La Sacra Scrittura esalta dappertutto la famiglia e ingiunge che il timore di Dio sia intronizzato nel suo stesso cuore. "Se il Signore non costruisce la casa, invano faticano coloro che la costruiscono".

(3) Alla nazione. La religione nazionale, da parte di un popolo che si autogoverna, dipende dallo stato spirituale delle persone e delle famiglie che compongono la nazione. "L'allontanamento dal Signore", sia nel caso dell'individuo, sia della famiglia, sia della comunità, è idolatria e adulterio; e porta inevitabilmente alla rovina. Salmi 73:27

2. Tutti noi dobbiamo pentirci del peccato di Gomer. I nostri cuori malvagi si sono prostituiti dal nostro Dio, le nostre parole e azioni sbagliate sono figli nati dal nostro adulterio. Ognuno di noi può dire: "Tu, anima mia, sei stata amata, come sposa da sposo, dall'eterno Signore; E anche tu sei stato falso".(Dean Plumptre.)

3. Un corso di afflizione offre un prezioso curriculum profetico. C'è un senso in cui "tutto il popolo del Signore" dovrebbe essere "profeti". Ma, prima di poter essere pienamente qualificati e realizzati per insegnare la verità com'è in Gesù, dobbiamo essere lavati non solo nel suo sangue, ma anche nel sangue del nostro proprio cuore. - C.J

Infedeltà spirituale

Il linguaggio figurativo in cui Osea fu ispirato a smascherare e denunciare l'idolatria peccaminosa e l'apostasia di Israele è sorprendente, e l'atto simbolico in cui questi peccati furono esposti nel loro abominio e orrore è evidentemente destinato a sconvolgere la mente di ogni lettore

IO , DIO, SONO LO SPOSO DEL SUO POPOLO. Le relazioni umane sono messe al servizio della religione; e il fatto che Dio abbia creato l'uomo a sua immagine è la giustificazione di similitudini come quella del testo. Il Creatore è rappresentato come il Re, il Padre e lo Sposo dei figlioli degli uomini. Sotto ogni relazione viene messo in risalto qualche nuovo aspetto della vita religiosa e del dovere. Geova dichiara di aver sposato Israele scegliendola fra le nazioni, ammettendola a una speciale intimità e conferendole particolare dignità e favori

II IL POPOLO DI DIO HA L'OBBLIGO DI FEDELTÀ AL SUO SIGNORE. La moglie che ha accettato un uomo come marito si impegna a 'stare solo con lui'. L'adulterio è sempre stato considerato un vizio e un crimine vergognoso. Quanto più coloro che l'eterno Supremo ha favorito con la rivelazione della sua Legge e dei suoi propositi, sono tenuti a rendergli il servizio più leale e fedele! Solo Lui deve essere adorato, adorato, obbedito e servito. Israele si distinse tra le nazioni per molti eventi della storia nazionale; e "in questi ultimi giorni" tutti coloro ai quali il Vangelo è giunto sono notevolmente onorati e sono posti sotto una responsabilità più severa

III L 'IRRELIGIONE E L'APOSTASIA NON SONO ALTRO CHE UNA FLAGRANTE INFEDELTÀ. Quando Osea scrisse, le tribù settentrionali, che costituivano il regno di Israele, erano ripetutamente colpevoli di idolatria, e anche coloro che erano liberi da questa macchia in molti casi caddero in una grave empietà e disubbidienza. Tale condotta era rappresentata come equivalente all'adulterio spirituale. Israele abbandonò il marito che aveva sposato e andò dietro ad altri amanti, e si unì colpevolmente e vergognosamente ai rivali indegni che la corteggiavano. E tutti coloro che si allontanano da Dio sono colpevoli di infedeltà di tipo flagrante, tale che il Signore non può trascurare o trattare con indifferenza

IV GLI INFEDELI SONO CHIAMATI AL PENTIMENTO E SONO INVITATI A TORNARE AL SIGNORE. La coscienza testimonia la giustezza delle affermazioni di Dio e la peccaminosità di trascurarle e oltraggiarle. E la parola. del Signore viene agli infedeli con misericordia e compassione. Poiché, mentre poteva giustamente ripudiare la sua sposa infedele, egli apre benignamente le braccia del suo amore e accoglie il penitente e il contrito.

3 Cantici andò e prese Gomer, figlia di Diblaim, la quale concepì e gli partorì un figlio. Kimchi ipotizza che "Gomer era il nome di una prostituta ben nota a quel tempo"; egli spiega anche il nome, secondo la sua visione del suo significato simbolico, come segue: "Gomer ha il significato di completamento; " come se il profeta avesse detto: Egli eseguirà pienamente su di loro la punizione delle loro trasgressioni per poter perdonare la loro iniquità". I nomi dei figli nati dal profeta sono significativi e simbolici; e viene spiegato il loro significato simbolico. Anche i nomi menzionati in questo versetto sono significativi, sebbene il loro significato non sia espressamente dichiarato, come nel primo caso; La causa dell'omissione è il fatto che questi nomi non erano, come gli altri, ricevuti per la prima volta, ma semplicemente mantenuti. Gomer denota "completamento" o "compimento", da una radice verbale che significa "perfezionare" o "giungere a un termine"; e Diblaim è il duale di deblelah, il plurale è debhelim, dal verbo dabhal, premere insieme in una massa, specialmente una massa rotonda. Il significato della parola, quindi, è "due focacce", cioè di fichi secchi schiacciati insieme a pezzi. Si può osservare, di passaggio, che il greco παλαθη sembra derivare dalla forma aramaica debhalta, per l'omissione del daleth iniziale. Ma qual è il significato mistico che il profeta vela sotto i due nomi di Consumazione e di Panetti di fichi compressi (pani di fichi compressi)? Si può accennare non oscuramente alla consumazione nel peccato e nella sofferenza che è la conseguenza ultima del peccato; mentre l'altro può implicare la dolcezza delle indulgenze sensuali, specialmente come quelle a cui erano inclini i celebranti idolatri. Se, quindi, l'interpretazione simbolica di questi nomi è ammissibile, possiamo accettare quella data da Girolamo. Egli dice: "Da Israele viene tipicamente presa da Osea una moglie consumata nella fornicazione, e una perfetta figlia di piacere che sembra dolce e piacevole a coloro che ne godono". C'è, inoltre, un'evidente appropriatezza nei nomi così simbolicamente intesi. Il profeta, il cui nome significa "salvezza", sposa una donna che era figlia di supplica. sicuro e devoto del peccato; questa alleanza rappresenta la relazione in cui Geova, con la sua potenza salvifica, aveva misericordiosamente condotto Israele; ma quel popolo, immemore e ingrato per tale misericordia, e intento a indulgere in una condotta peccaminosa, andò di male in peggio nell'apostasia e nell'idolatria finché Dio alla fine li lasciò nella loro impenitenza e li abbandonò al loro destino. Il concepimento e la nascita del figlio di Gomer al profeta, sebbene diverse autorità omettano "lui", non danno alcun sostegno all'idea che il bambino fosse supposto; e finora sembra esserci qualche conferma dell'opinione di Keil citata al punto Versetto 2

Vers. 3-9.- I figli di Osea

Non solo il matrimonio del profeta doveva essere un segno, ma anche i figli dovevano essere un segno. Così, in seguito, i figli di Isaia furono in Giuda. Isaia 7:3,14; 8:3 I figli di Osea, che furono maledetti nei nomi stessi che portavano, e ciascuno di questi doveva essere come un sermone alla nazione. Può darsi che abbiano personalmente camminato per un certo tempo nelle vie malvagie della madre; ma che siano o no, i nomi che hanno ricevuto concentrano in un focus il messaggio di giudizio di Osea

I JEZREEL. (Vers. 3-5) "Izreel" era il nome della grande pianura nel cuore del regno settentrionale che era la gloria della Palestina per la sua bellezza e ricchezza, e che è stata in tutte le epoche un campo di battaglia di nazioni. Era anche il nome della bella città che sorgeva vicino all'estremità orientale della pianura, dove Achab aveva il suo palazzo d'avorio e dove lui e Gezabele commisero tanti omicidi infami. Ora, il primogenito di Osea si chiamava "Izreel":

1. Per ricordare il sangue versato lì, che ancora gridava vendetta. versetto 4) Questo deve significare il sangue versato da Acab e Gezabele, l'assassinio di Nabot e dei suoi figli e il massacro dei profeti del Signore. Ma probabilmente include anche le ripugnanti crudeltà di Giovanni, con le quali stermini l'intera famiglia di Achab. La punizione divina può sonnecchiare per molte generazioni; ma un giorno si sveglierà, e farà il suo terribile lavoro. Ieu aveva distrutto la casa di Acab in obbedienza a un comando divino, e Dio lo aveva lodato per questo. 2Re 10:30 Ma, mentre il suo atto era conforme al suo mandato, il suo motivo non lo era. Aveva obbedito alla volontà di Dio solo nella misura in cui aveva giudicato che l'obbedienza avrebbe favorito i suoi fini politici. Il suo "zelo per il Signore"

2Re 10:16 era solo una sottile patina che copriva il suo zelo per Ieu. Così, benché avesse rovesciato l'altare di Baal, si unì ai vitelli di Geroboamo. Calvino si riferisce qui a Enrico VIII d'Inghilterra come a un moderno Jehu. Enrico ruppe con il papa, non per poter ripudiare gli errori del papato, ma perché era determinato a divorziare dalla regina Caterina. Soppresse i monasteri, non perché fossero covi di vizio, ma per poter sferrare un colpo al potere papale, e allo stesso tempo riempire le proprie casse con i tesori dei monaci. Ma, ancora una volta, il primogenito di Osea fu chiamato "Izreel":

2. Per suggerire che Israele stava per essere disperso da Dio per i suoi peccati. (Vers. 4, 5) "Izreel" in ebraico suona e si scrive come "Israele"; e il gioco dei suoni suggerisce l'idea che la nazione che aveva "visto Dio", ed era stata un "principe che prevaleva presso Dio", doveva diventare "Izreel" nel senso di essere "dispersa da Dio" fra le nazioni. L'imminente rovina della dinastia di Giovanni doveva essere l'inizio della fine. Infatti, sebbene il regno settentrionale durò per mezzo secolo dopo, fu costantemente afflitto dalla guerra civile, o distratto dalla rivoluzione e dall'anarchia, finché alla fine venne l'Assiria e lo sovvertì del tutto. Non solo, ma Israele avrebbe perso la sua prodezza e sarebbe stato rovesciato "nella valle di Izreel", fino ad allora teatro della sua gloria militare. Quella pianura sorridente era stata per Israele ciò che Maratona era stata per la Grecia, o ciò che Bannockburn era stata per la Scozia. Debora e Barac, Gedeone, Saul, Achab, avevano tutti ottenuto grandi vittorie lì. Eppure "nella valle di Izreel" "l'arco d'Israele", che sembrava ancora così forte, doveva essere irrimediabilmente spezzato. Osea stesso visse abbastanza a lungo, almeno in parte, per testimoniare l'adempimento di questo oracolo. Osea 10:14 E dalla storia si possono facilmente moltiplicare le illustrazioni di come Dio possa spezzare l'orgoglio di una nazione empia nel santuario più intimo della sua gloria. Lo fece con Ninive, con Babilonia, con Tiro. Lo fece più e più volte a Gerusalemme. Lo ha fatto alcuni anni fa in Francia, quando il vittorioso esercito tedesco entrò a Parigi dall'Arco di Trionfo, e quando il re Guglielmo di Prussia fu incoronato primo imperatore della Germania unita nella reggia di Versailles

II LO-RUHAMAH. (Vers. 6, 7) Questa seconda figlia di Osea e Gomer era una figlia. Il suo nome, che significa "Non compatita", recò alla nazione colpevole un messaggio ancora più triste del nome "Izreel". Essere impietosi da Dio è una calamità peggiore che essere "dispersi da Dio". Fino a quel momento Geova aveva almeno sempre avuto compassione dei suoi figli che avevano sbagliato. E tutta la rivelazione non ci dice forse che il cuore di Dio anela con tenerezza infinita all'umanità fragile e sofferente? "Può una donna dimenticare il suo bambino che allatta? … sì, possono dimenticare, ma io non dimenticherò te". Perché, allora, Israele fu chiamato "Lo-Ruhamah"? Non perché il cuore divino fosse cambiato, ma semplicemente perché lei stessa insisteva a non essere "sua". Lei insisteva nel "non volere nessuno" di lui. E così, alla fine, non le restava altro da fare che permetterle di "mangiare del frutto della sua propria via". La figlia di Osea doveva essere una testimone vivente con il suo nome che la pazienza divina era ormai esaurita. E il presagio di questo nome si sarebbe adempiuto nella deportazione totale e irrimediabile delle dieci tribù in Assiria. Nel caso, inoltre, il popolo si aggrappi a qualche falsa speranza, si fa riferimento alla sorte opposta del regno di Giuda (ver. 7) a titolo di contrasto. Giuda non era così completamente e irrimediabilmente dissoluto come Israele. Il regno meridionale non aveva abbandonato il tempio e i sacrifici. Quando era spiritualmente al peggio, possedeva almeno "un piccolissimo rimanente". Cantici Judah avrebbe ricevuto il castigo piuttosto che il giudizio. E Dio avrebbe "salvato" Giuda, anche se non "con l'arco, né con la spada". Ci sarebbe stata presto la meravigliosa liberazione da Sennacherib. Poi, dopo i settant'anni di esilio, il ritorno da Babilonia. E, infine, nella pienezza dei tempi, la salvezza spirituale di Gesù Cristo. Ma nel frattempo, ahimè! Il regno del Nord, in quanto tale, non sarebbe stato salvato. Perché l'apostasia di Efraim era stata unanime e universale. Nessuno dei suoi re era un uomo devoto. E il popolo non diede ascolto ai profeti di Dio, ma si stabilì nella malvagità e nell'impenitenza confermate. Cantici ora finalmente non c'era rifugio per Israele nemmeno nella compassione di Dio stesso

III Lo-AMMI (Vers. 8, 9) Il nome di questo terzo figlio, che significa "Non-il-mio-popolo" presagiva un disastro ancora peggiore di uno dei precedenti. La terza parte del giudizio avrebbe fatto precipitare la nazione nel più basso abisso di tutti. Il ritiro del favore divino non poteva che portare a un rifiuto positivo. Che dire se gli ebrei continuavano a vantarsi di essere il popolo eletto del Signore, quando "lo rinnegavano con le loro opere"! La vita della nazione era tale da non permettergli infine altra alternativa che dichiarare che non sarebbe stato il loro Dio. Geova deve sciogliere la relazione che aveva stipulato con loro il patto. Egli è costretto a rinnegarli e a diseredarli. D'ora in poi non saranno più un popolo sacro; non devono differire in nulla dai Gentili profani. Un terribile destino! Eppure quella nazione è ancora alla fine sterminata, e quell'anima è perduta per sempre, alla quale Dio dice queste parole appassite e tristi (versetto 9): "Io non sarò tuo".

CONCLUSIONE. Se riusciamo a concepire quale terribile prova deve essere stata per Osea dare ai suoi figli questi nomi mistici, così minacciosi di dolore, saremo in grado in una certa misura, come lo fu lui, di simpatizzare con il dolore del Signore per coloro che, nella sua famiglia umana, vivono e muoiono in ostinata impenitenza, e sui quali il suo lamento, il lamento disperato è: "Quante volte vi avrei radunati, ma voi non avete voluto!" -C.J

Vers. 3-9. - "Figli di prostituzioni".

I figli di Osea, come quelli di Isaia, dovevano essere "per segni e prodigi" in Israele. Isaia 8:18 I loro nomi: Izreel, Lo-Ruhamah, Lo-Ammi, erano significativi. A ciascuno di essi era attribuita una parola profetica

I JEZREEL. (Vers. 4, 5) Questo primo nome - "Dio disperderà" - predice la dispersione di Israele. Attraverso di esso si denuncia il giudizio

(1) sulla casa del re: "Ancora un po' di tempo e vendicherò il sangue di Izreel sulla casa di Jehu"; e

(2) sul regno: "Farò cessare il regno della casa d'Israele". Le lezioni insegnate sono:

1. Il carattere di un'azione è determinato dal suo movente. Con il "sangue di Izreel" si intende l'uccisione della progenie di Achab. 2Re 10 Dio aveva comandato lo sterminio della casa di Achab. 2Re 9:7 Ieu fu lo strumento da lui scelto per eseguire il giudizio. Eppure Dio dice: "Vendicherò il sangue di Izreel sulla casa di Jehu". L'apparente contraddizione viene risolta ricordando lo spirito non santificato con cui Ieu compì la sua opera di spargimento di sangue. Egli fece ciò che Dio gli aveva comandato, ma non c'era alcuna purezza di motivi in ciò che fece. Il suo "zelo per il Signore" era solo una finzione, che copriva i semi dell'ambizione personale. Serviva Dio solo nella misura in cui poteva servire se stesso. Il massacro del seme di Acab gli aprì la strada per il trono. Quando, quindi, dopo aver estirpata la casa di Acab, Ieu e i suoi successori si mostrarono eredi dei peccati di Achab, lo spargimento di sangue di Izreel fu giustamente imputato a loro come colpa. Le azioni formalmente giuste possono ancora diventare peccato per noi attraverso i motivi che le spingono

2. I partner nella colpa saranno resi partner anche nella punizione. Il regno aveva seguito le orme dei suoi governanti colpevoli. La condanna dell'escissione, dunque, che è stata denunciata contro di loro, la stessa condanna che era stata denunciata in precedenza contro la casa di Achab, cadrà anche su di essa. Il giudizio è imparziale

3. C'è una legge di simmetria nelle visite divine. Fu il "sangue di Nabot", versato a Izreel, che fece scendere sulla casa di Achab la sentenza di sterminio. 1Re 21:17-25 Fu a Izreel che fu inflitta la condanna ad Achab, 1Re 21:19; 22:34-38 a Jezebel, 2Re 9:30-37 e ai figli di Acab. 2Re 10:11 Izreel era il quartier generale della malvagità per la quale l'intera nazione doveva ora essere punita. E ora Izreel è di nuovo scelto come luogo della vendetta. " Spezzerò l'arco d'Israele nella valle di Izreel". Una simile corrispondenza tra peccato e punizione può essere rintracciata in molte delle dispensazioni di Dio. Dio avrebbe "spezzato l'arco". Quando colpisce, le armi di difesa offrono solo una piccola protezione

II LO-RUHAMAH. (Vers. 6, 7) Il primo nome parlava di giudizio esterno. Il secondo, "Impietoso", mette a nudo il terreno del giudizio nel ritiro della pietà divina. Dice che Israele non ha nulla da sperare nella misericordia di Dio nell'ora terribile che si stava avvicinando così rapidamente. "Poiché non avrò più misericordia della casa d'Israele", ecc. (ver. 6). Il fatto che la misericordia non doveva più essere mostrata a Israele implicava:

1. Quella misericordia era stata mostrata a Israele fino ad allora. Questo è stato il caso. Nessun attributo era stato mostrato in modo più evidente nella storia dei rapporti di Dio con la nazione. La misericordia doveva essere mostrata ancora a Giuda (ver. 7). La fine di Dio è stata misericordiosa, anche nel rifiuto minacciato

2. Che ci sono limiti alla misericordia divina. Non alla misericordia in sé, ma all'esercizio o alla manifestazione di essa. La rettitudine pone dei limiti alla misericordia. Arriva un momento in cui, coerentemente con la rettitudine, la punizione non può più essere rimandata. Anche l'amore pone dei limiti alla misericordia. Per quanto paradossale possa sembrare, ci sono momenti in cui l'unica misericordia che Dio può mostrarci è quella di non mostrare misericordia. Non è benignità verso l'incorreggibile trasgressore continuare a proteggerlo dalle conseguenze della sua trasgressione. Lo stesso amore di Dio per Israele lo costrinse a scambiare la benignità con una santa severità che non avrebbe risparmiato. Questo era necessario, come mostra Osea 2, per la salvezza di Israele. L'esperienza dei frutti amari del peccato può essere l'unica cosa che porterà il ribelle al pentimento. Luca 15:11-32

3. Dio avrebbe avuto pietà di Giuda mentre rifiutava Israele. versetto 7) La distinzione fatta non era arbitraria. Anche Giuda aveva peccato profondamente, ma non aveva ancora riempito il calice della sua iniquità. La misericordia, quindi, doveva ancora essere estesa a lei. Il fondamento di questa misericordia, tuttavia, doveva essere cercato non in Giuda, ma solo in Dio. "Li salverò per il Signore loro Dio". Qui è indicato

(1) la longanimità della misericordia divina;

(2) la sovranità della Divina Misericordia;

(3) l'onnipotenza della misericordia divina. "Non li salverò con l'arco, né con la spada, né con la battaglia, né con i cavalli, né con i cavalieri." Leggiamo di molte di queste liberazioni di segnale concesse a Giuda. Isaia 7:7,8 37:6

III LO-AMMI (Vers. 8, 9) Il terzo nome, "Non il mio popolo", è il più significativo di tutti. Rivela un presente, sebbene, come mostra il seguito, solo una temporanea dissoluzione del vincolo di patto esistente fra il popolo e Geova. Attraverso questo rifiuto, Israele avrebbe cessato di essere il popolo di Dio, sarebbe sprofondato al livello dei Gentili

1. Dichiarando che Israele non era il suo popolo, Dio ma ratificò la scelta del popolo stesso. Avevano rifiutato di essere il popolo di Dio. Avevano resistito a tutti i tentativi di riportarli alla loro fedeltà. Dio alla fine ratifica la loro scelta. È lo stesso con ogni peccatore. Sceglie la sua posizione. Fa la sua scelta, e Dio la conferma

2. Dichiarando di non essere il loro Dio, Dio assunse l'unico atteggiamento ora possibile nei suoi confronti. Ognunodi loro vorrebbe volentieri Dio come loro Dio, cioè conserverebbe i benefici del suo favore, della sua amicizia e della sua protezione, rifiutando il contro-obbligo di vivere come il suo popolo. Questo non può essere. Se rifiutiamo di essere il popolo di Dio, egli non ha altra alternativa che rifiutarsi di essere il nostro Dio. - J.O

4 E l'Eterno gli disse: "Chiamalo Izreel". Il nome che il popolo ereditava da un illustre antenato era un nome di onore e dignità: Israele o Yisrael, "principe con Dio"; il nome imposto dai loro peccati era un nome di biasimo e disastro: Izreel, o Yizreel, "disperso da Dio". Gli ebrei avevano una particolare predilezione per una paronomasia di questo tipo; così Betel, "casa di Dio", diventa Bethaven, "casa di vanità". Keil si rammarica del senso appellativo di questo passaggio e si riferisce all'importanza storica del luogo. Quest'ultimo punto di vista sembra favorito dalla successiva spiegazione del nome. Ancora per un po' di tempo, e io vendicherò (visiterò) l'umore di Izreel sulla casa di Jehu. Il verbo qui reso "vendicare" è letteralmente "visitare", ed è usato a volte in senso buono, implicando uno scopo benevolo, come in Rut 1:6, "Poiché aveva udito nel paese di Moab come l'Eterno aveva visitato il suo popolo dandogli del pane; " a volte esprime un'intenzione ostile, come in Esodo 20:5, "Io , l'Eterno, il tuo Dio, sono un Dio geloso, che punisco l'iniquità dei padri sui figli". Nel presente passo, come altrove in questo libro, vedi Osea 2:13; 4:9 è preso nel senso assegnatogli nella Versione Autorizzata, con cui la Settanta e il Siriaco sono in accordo. Ma che cosa dobbiamo intendere con il sangue di Izreel, che fece scendere questa vendetta sulla casa di Jehu? Alcuni suppongono che l'espressione denoti le azioni sanguinarie della casa di Acab, incluso non solo l'assassinio di Nabot, ma anche la loro sanguinosa persecuzione dei servitori e dei profeti di Geova, come leggiamo in 1Re 18:4, che "Gezabele stroncò i profeti del Signore; " e in 2Re 9:7, "Colpirai la casa di Achab, tuo signore, per vendicare il sangue dei miei servi, i profeti, e il sangue di tutti i servi del Signore, per mano di Gezabele". Queste e simili opere di sangue fecero ricadere la retribuzione sulla casa di Achab; Ieu, lo strumento di questa punizione, si rese colpevole di tali enormità che il grido di sangue per la vendetta fu ripetuto, e la criminalità della dinastia precedente continuò, il cibo di Ieu fu raddoppiato. Questa visione ci sembra goffa e inverosimile. Il chiaro significato è quello che riferisce il sangue di Izreel ai sanguinosi massacri di Jehn stesso, quando in un solo giorno pose fine alla dinastia di Omri e alla malvagia casa di Acab. In quella memorabile occasione egli uccise la regina madre Izebel, i settanta figli di Acab e quarantadue parenti del re Acazia, tutti i profeti di Baal, tutti i suoi servi e tutti i suoi sacerdoti. Egli sterminò la casa reale d'Israele, poiché "uccise tutto ciò che rimaneva della casa di Acab in Izreel, e tutti i suoi grandi, e i suoi parenti, e i suoi sacerdoti, finché non gli lasciò alcun superstite"; la casa reale o Giuda portò allo stesso tempo sull'orlo dell'estinzione. L'uccisione dei figli di Acab, di Izebel e di Ioram, e di tutta quella discendenza reale, avvenne, è vero, in conformità all'espresso comando di Dio; e, per la misura della sua obbedienza a quel comando, Ieu fu ricompensato con la promessa che la sua famiglia avrebbe occupato il trono d'Israele fino alla quarta generazione. Ma qual è stato il motivo che ha spinto a compiere questa volontà divina? Era davvero lo zelo per Dio, come egli pretendeva, e la conseguente diligenza nell'obbedire alla direzione divina? O la passione umana ha prevalso e il vantaggio politico lo ha affrettato? Non lo facciamo. Certo è che la sua carriera successiva rese la purezza del suo zelo più che dubbia. Sterminiò l'idolatria di Baal, ma si aggrappò ai vitelli di Geroboamo a Betel e Dan, il peccato fondamentale dei re d'Israele. In ciò che fece, quindi, l'atto stesso era giusto, poiché Dio lo comandò; Ma il motivo era sbagliato, perché era l'ambizione egoistica che lo aveva spinto. Così fu con Baasha; eseguì vendetta per comando di Dio sulla malvagia casa di Geroboamo I, e per far ciò fu esaltato per essere principe del popolo di Dio Israele; ma la parola del Signore fu rimessa contro di lui, come leggiamo: «Per tutto il male che ha fatto agli occhi del Signore... essendo simile alla casa di Geroboamo; e perché l'ha ucciso". I Caldei considerano il sangue versato da Ieu a Izreel, benché versato per una giusta causa e per sradicare l'idolatria di Baal, come sangue innocente, perché Ieu stesso e la sua casa si erano sviati per l'idolatria dei vitelli. Girolamo ha un punto di vista simile sulla questione. Il kimchi adotta lo stesso; le sue parole, tradotte letteralmente, sono le seguenti: "E perché lo chiama il sangue di Izreel? Perché è stato ferrato a Izreel. E benché in questa faccenda facesse ciò che era giusto agli occhi di Geova, tuttavia, poiché non badò di camminare nella Legge di Geova, e non si allontanò da tutti i peccati di Geroboamo figlio di Nebat, il sangue che versò gli fu accreditato come sangue innocente". Egli adduce poi come parallelo il caso di Baasa già menzionato. e farà cessare il regno della casa d'Israele. Geroboamo II, il terzo della famiglia di Ieu, regnava ora; un quarto membro della stessa doveva occupare il trono. Quel quarto sovrano fu Zaccaria, il cui breve regno inglorioso durò solo sei mesi, alla scadenza dei quali cadde vittima della congiura di Sallum. Così finì la dinastia di Ieu; mentre il suo rovesciamento paralizzò la forza del regno del nord. Anti, sebbene il giorno della sua completa distruzione fosse differito di mezzo secolo, tuttavia i disordini, le detronizzazioni, l'anarchia a volte e i ripetuti assassinii dei sovrani, ai quali Menahem era l'unica eccezione, prepararono la strada per la catastrofe finale. Il rovesciamento della casa di Jehu è stato giustamente definito da Hengstenberg "l'inizio della fine, l'inizio del processo di decomposizione".

Vers. 4-9. - Le sofferenze di Israele simbolicamente registrate

I tre figli del profeta di Gomer simboleggiano allo stesso tempo un grado di peccato e un periodo di sofferenza. Gli antenati d'Israele erano stati idolatri nella loro lode nativa e in Egitto, come apprendiamo dall'ammonimento di Giosuè, Giosuè 24:14 "Togliete via gli dèi che i vostri padri servirono dall'altra parte del diluvio e in Egitto". Ma Dio li prese in alleanza con sé al Sinai; questa nuova relazione può essere rappresentata dall'adesione del profeta al comando divino di Gomer, nonostante la sua precedente impurità e dissolutezza. Ma sebbene Dio avesse preso il popolo d'Israele in una relazione così intima e affettuosa con lui, tuttavia la loro posterità, invece di mostrarsi figli di Dio, spesso abbandonava Dio e cadeva nell'idolatria, questa apostasia dei discendenti attraverso le generazioni successive è esposta dai figli delle prostituzioni che il profeta ebbe da una moglie di prostituzioni. Cantici con noi stessi contaminati dal peccato originale; Siamo macchiati da molte trasgressioni reali. "Il peccato", è stato giustamente detto, "è contagioso e, a meno che non sia reciso dalla grazia, ereditario".

Il nome del primo figlio implica degenerazione, Izreel, se preso nel suo senso locale, ricorda lo spargimento di sangue come anche l'idolatria, e la nemesi che a tempo debito seguì; ma se inteso in modo appellativo, il nome di dominio implicito in Israele degenera in quello di dispersione incluso in Izreel

1. Il lavoro imperfetto è ricompensato in modo imperfetto. Nessun lavoro fatto per Dio può renderlo nostro debitore, eppure egli si compiace benignamente di premiare il lavoro onesto nel suo servizio, la ricompensa è interamente di grazia e non di debito. Ieu eseguì il giudizio di Dio sulla casa di Acab e ricevette la sua ricompensa nella successione della sua famiglia fino alla quarta generazione. Benché fingesse zelo, non svolse sinceramente l'opera del Signore ; I suoi interessi egoistici e i suoi vili disegni si mescolavano in gran parte con le sue motivazioni e guastavano il valore del suo lavoro. L'ottenimento di un regno per se stesso piuttosto che l'obbedienza a Dio era il fine principale a cui era rivolto il suo cuore. Né compì completamente l'opera del Signore . Egli abolì l'idolatria di Baal, ma aderì all'idolatria dei vitelli, evidentemente perché la prima serviva ai suoi fini e lo aiutava a stabilirsi nel regno, mentre i secondi tendevano, come si pensava, ad assicurarsi il suo interesse per il regno e a tenere i suoi sudditi lontani da Giuda

2. La punizione, anche se lenta, è sicura. Ancora un po' di tempo e la dinastia di Ieu si estinse, mentre cinquant'anni dopo il regno stesso su cui quella dinastia aveva regnato cessò del tutto di esistere. Nell'intervallo che intercorse tra l'estinzione della dinastia di Ieu e la cessazione totale del regno d'Israele, nella valle di Izreel si era verificata una schiacciante sconfitta, quando la forza militare d'Israele era stata completamente spezzata. Se questa fu la battaglia di Betharbel, in cui Shalmanezer fu vittorioso, o qualche altra sconfitta subita nell'invasione di Tiglathpileser, il cui successo testimoniano le iscrizioni di quel monarca, non abbiamo forse mezzi sufficienti per accertarlo. Questo fu l'inizio della fine, e una premonizione di ciò che era vicino. I peccati dei principi e del popolo avevano continuato ad accumularsi finché alla fine giunse il giorno della vendetta. Come le nazioni, così gli individui..." Sebbene i mulini di Dio macinino lentamente, tuttavia macinano molto piccoli; Anche se con pazienza sta in attesa, con esattezza macina tutto".

3. L'imprevisto accade spesso. Nulla sarebbe potuto apparire più improbabile durante il regno di Geroboamo II della distruzione del suo regno in uno spazio relativamente breve. Si era dimostrato un uomo di valore e di potere; Aveva esteso i confini del suo regno verso l'esterno e ne aveva consolidato le risorse verso l'interno. Aveva ristabilito il confine settentrionale di Israele a quello che era ai giorni di Salomone; egli aveva esteso il suo regno a mezzogiorno, presso il mare della pianura e fino alla valle dei salici Isaia 15:7, fra Moab ed Edom, aveva riconquistato ciò che era stato perduto con le vittorie di Azael, aveva riconquistato Damasco. Egli era, infatti, "il più grande di tutti i re di Samaria. Come se avesse una previsione della sua gloria futura, gli fu dato il nome del fondatore del regno: Geroboamo II. Eppure, mentre il re Geroboamo era all'apice della sua fama e il regno era al culmine della sua prosperità, la parola del Signore si diffuse contro di lui. Dio, che non vede come vede l'uomo, diresse l'occhio del suo servo, il profeta, a peccare senza pentirsi e senza abbandonare, a quella debolezza morale interna e al marciume che nessuna quantità di prosperità materiale o di potere poteva rettificare o rimuovere

II IL NOME DEL SECONDO FIGLIO SIGNIFICA UN'ESTREMA DESOLAZIONE DI CONDIZIONE. Israele è raffigurato come Lo-Ruhamah, e quindi rappresentato come una donna, senza valore; perché è una delle figlie della prostituzione, debole, facile preda del guastafeste, vittima di offese e insulti, impietosa e non protetta, impenitente e non perdonata. Applicato a livello nazionale, il popolo conquistato è privo di compassione e aspetta di essere portato in cattività. Applicato personalmente, quanto è terribile lo stato di quell'individuo che, con un lungo corso di iniquità, ha peccato nel giorno della misericordia, e contro il quale Dio ha chiuso le viscere della sua compassione!

1. A Israele come nazione, così a ciascuno di noi Dio ha mostrato grandi e molteplici misericordie; guardiamoci dall'abusare delle nostre misericordie, e quindi dal perderle. Se abbandoniamo le nostre misericordie per vanità menzognere, come, ahimè, faccio a molti, possiamo aspettarci che quelle misericordie ci abbandonino, essendo ritirati nella provvidenza di Dio. Com'è triste la condizione di coloro che sono nell'afflizione, e tuttavia non possono avere alcuna ragionevole certezza della misericordia di Dio; che sono afflitti, e tuttavia non possono invocare la pietà divina, o sperare nella simpatia e nel soccorso divini! Ancora più triste è il caso di coloro che la morte sorprende nella condizione indicata come non aver ottenuto misericordia! Dio, è vero, è infinito in compassione, e la sua misericordia eterna verso coloro che lo temono; ma per l'impenitente e l'incredulo c'è un limite alla sua misericordia da qualche parte; mentre a tali nazioni e individui potrebbe venire il tempo in cui dirà: "Non avrò più pietà di loro, non avrò più pietà e non perdonerò".

2. L' aggravamento della loro miseria è la conseguenza naturale del contrasto con Giuda nel Versetto 7. Il nostro benedetto Signore applica in modo molto toccante un contrasto simile quando dice: "Vi sarà pianto e stridore di denti, quando vedrete Abramo, Isacco, Giacobbe e tutti i profeti nel regno di Dio, e voi stessi cacciati fuori". La Versione Riveduta, che ha "gettato fuori di fuori", la rende ancora più forte e più sorprendente

3. La salvezza di Giuda a questo punto stanco fu la loro liberazione da Sennacherib. A questo grande evento della storia ebraica troviamo frequenti riferimenti altrove. Così Isaia, alla fine di Osea 10 e all'inizio di Osea 11, ha un contrasto molto sorprendente tra lo schianto di possenti cedri e lo spuntare di un giovane germoglio da un ceppo avvizzito, la caduta del grande conquistatore con i suoi uomini potenti, e l'ascesa di un giusto Salvatore dall'umiltà della casa reale di Giuda; in altre parole, l'Assiro e il Salvatore. Questo contrasto è espresso nel seguente linguaggio poetico: "Il Signore degli eserciti taglierà il ramo con terrore [cioè con forza terribile]: e gli alti di statura saranno abbattuti, e i superbi giaceranno bassi; egli abbatterà con il ferro i cespugli della foresta, e il Libano cadrà per mano di un potente. E un germoglio spunterà dal tronco di Iesse, e un ramo spunterà dalle sue radici". Lo stesso profeta, in Osea 2:9, descrive le formidabili operazioni militari dell'Assiro, insieme alla subitaneità della scomparsa e alla completa distruzione del suo potente esercito. Del primo parla in prima persona, come l'Assiro era solo la verga della sua ira a scopo di castigo, e dice: "Mi accamperò contro di te tutt'intorno, e ti assedierò con una cavalcatura, e farò sorgere fortezze contro di te", mentre dell'improvviso disastro che li avrebbe travolti aggiunge: "E la moltitudine di tutte le nazioni che combattono contro Ariel [Leone di Dio], sì, tutti quelli che combattono contro di lei, e le sue munizioni, e che la angosciano, sarà come un sogno di visione notturna; " poco prima aveva detto: "La moltitudine dei terribili sarà come pula che passa: sì, avverrà all'istante all'improvviso". Nel capitolo seguente, nominandolo per nome, egli lascia intendere che era stato una verga di castigo nella mano del Signore, e quando tale scopo fosse stato raggiunto, la verga stessa sarebbe stata spezzata dalla voce dell'Onnipotente: "E per la voce del Signore sarà spezzato l'Assiro che ha colpito con una verga" - quest'ultimo era castigo e disciplina, la prima distruzione. Molti dei salmi contengono anche allusioni agli eventi del regno di Ezechia connessi con questa grande liberazione: il quarantaquattresimo alla bestemmia di Rabsache nelle parole: "La vergogna del mio volto mi ha coperto, per la voce di colui che biasima e bestemmia"; il settantatreesimo, un salmo di Asaf, alla distruzione di Sennacherib, "Come sono stati condotti alla desolazione, come in un attimo... Come un sogno quando ci si sveglia; così, o Signore, quando ti svegli, disprezzi la loro immagine". Allo stesso modo si applica tutto il settantaseiesimo. Il terzo versetto enumera le armi peculiari degli Assiri, e ne afferma la distruzione: "Là spezzò le frecce dell'arco, lo scudo e la spada e la battaglia"; il quinto e il sesto raffigurano quel sonno di morte che li colse così calmamente, così silenziosamente e così terribilmente: "Dormirono il loro sonno, e nessuno degli uomini di potenza trovò le loro mani Sia il carro che il cavallo caddero in un sonno profondo"; l'ottavo versetto aggiunge il solenne timore reverenziale in cui tutto alla fine fu messo a tacere: "La terra temeva, e si fermò". Il novantunesimo salmo, che menziona il terrore notturno e la pestilenza che cammina nelle tenebre, e migliaia di periti, può, qualunque sia stata l'effettiva occasione della sua composizione, applicarsi alla distruzione dell'esercito assiro nel tempo memorabile in cui Giuda fu così miracolosamente salvato

III IL NOME DEL TERZO DENOTA UN DEPLOREVOLE DEGRADO. Prima di raggiungere questa terza e ultima fase c'è una tregua: interviene un po' di tempo

1. Parlando alla maniera degli uomini, possiamo dire con riverenza che Dio sembra pentirsi della sua decisione di rigettare il suo popolo; mostra riluttanza a rinunciarvi una volta e per tutte. Da qui il ritardo. Cantici in questo stesso libro si interroga tra sé: "Come ti abbandonerò, Efraim? come ti libererò, Israele? come farò io a renderti come Adma? come ti porrò come Zeboim? il mio cuore si è rivoltato dentro di me, i miei pentimenti si sono accesi insieme". Fa una pausa prima di procedere alle estremità

2. Una volta erano il popolo di Dio, una generazione eletta, un sacerdozio regale, una nazione santa, un popolo particolare; ora hanno perso quell'alta posizione: sono degradati, e quella degradazione deve presto portare alla distruzione. Dio, rivolgendosi a loro direttamente e, per così dire, faccia a faccia, dice loro chiaramente: "Voi non siete il mio popolo e io non sarò il vostro Dio". La parola "Dio" è qui fornita, e l'espressione originale è particolarmente tenera. Letteralmente: "Non sarò tuo, tuo Padre e Amico, o tuo Marito e Capo, o il tuo Sovrano e Salvatore, o il tuo Patrono e Protettore". «Non sarò per voi», come significano le parole prese ancora più letteralmente, «non sarò per voi quello che ero una volta, quello che ho continuato ad essere a lungo nonostante le vostre innumerevoli provocazioni, quello che sarei ancora se non fosse stato per la vostra grossolana infedeltà, quello che non dovete più aspettarvi che io sia in conseguenza della vostra vile ingratitudine. La curva è rotta. Io non ho alcun interesse per te, né tu per me; Io non ho onore da voi, né voi avrete beneficio da me. Tu mi hai negato l'osservanza che per me era binomica e l'obbedienza che pretendevo; Ritirerò da te tutte le mie misericordie e le mie benignità. Non vi manderò più i miei profeti, non vi farò più conoscere le mie promesse; in una parola", e includendo il tutto, "non sarò più il vostro Dio". Simile alle parole originali è quella bellissima espressione dei Cantici: "Il mio amato è mio e io sono suo" (ani ledodi vedodi li)

OMELIE DI A. ROWLAND Versetti 4, 5.- Castigo divino

L'anarchia politica e il degrado sociale del regno di Israele durante il tempo di Osea sorsero da cause troppo profonde per essere raggiunte dalle panacee dei politici, o dai nostrum degli economisti politici. La disobbedienza volontaria e persistente alla Legge Divina era la fonte segreta di questi disordini, che richiedevano un cambiamento radicale nei cuori delle persone

Questo, tuttavia, sembrava inutile aspettarsi dalla nazione in generale. Era dedita alla sua impenitenza e alla durezza del suo cuore. Quindi, mentre ci sono parole di promessa per i singoli penitenti, che irrompono nelle nostre orecchie come canti nella tempesta, non ce ne sono per la nazione. Su di essa si insinuava l'oscurità di una notte che non avrebbe avuto l'alba, la tristezza di un inverno che non sarebbe mai stato seguito da una primavera. L'intensità dei sentimenti con cui un patriota come Osea pronunciava tali denunce spiega in qualche misura la sua oscurità, le sue frasi suonavano a volte come spezzate dai singhiozzi. La condizione degradata di coloro a cui si rivolgeva, che richiedeva uno stile di insegnamento che costringesse l'attenzione, richiedeva gli schizzi audaci e i colori abbaglianti che abbondano nella sua profezia. Dal passaggio che abbiamo davanti apprendiamo le seguenti lezioni:

IO CHE L'OBBEDIENZA LETTERALE A UN COMANDO DIVINO PUÒ IN ULTIMA ANALISI PORTARE UNA PUNIZIONE INVECE DI UNA RICOMPENSA. "Certamente vendicherò il sangue di Izreel sulla casa di Jehu". Il riferimento è a una delle più grandi tragedie della storia, registrata in 2Re 9. e 10. Ieu distrusse la casa colpevole di Acab e la potente gerarchia di Baal e Astarte, in obbedienza al comando di Dio. Perché, dunque, questo sangue doveva essere vendicato sulla sua casa? Perché, come dice Calvino, "il massacro fu un crimine per quanto riguardava Jehu, ma con Dio fu una giusta vendetta". In altre parole, un atto che è comandato da Dio può essere fatto in modo tale da diventare un crimine per l'uomo che lo compie. Prendiamo Ieu come esempio di questo

1. Ieu peccò nella sua obbedienza perché cercava i suoi fini e non quelli di Dio. Uccise i principi della casa di Acab perché si ribellassero contro di lui, e distrusse il sacerdozio di Baal e di Astarte perché, dovendo la loro posizione a Gezabele, avrebbero fomentato il dissenso e usato la loro influenza contro la sua usurpazione. Dio non cerca un'obbedienza come questa. Egli ci insegna a pregare: "Sia fatta la tua volontà come in cielo così in terra", anche se la risposta alla preghiera può distruggere i nostri piani. La più alta esemplificazione di questo spirito la vediamo nel nostro Signore, il quale, essendo in agonia nel Getsemani, pregò: "Padre, non sia fatta la mia volontà, ma la tua". In tempi successivi i farisei peccarono proprio come aveva fatto Ieu; e Cristo, che leggeva i loro cuori, dichiarò che, sebbene obbedissero alla Legge, erano condannati da Dio nella loro obbedienza, perché cercavano non il suo onore, ma il loro. Tale peccato è possibile per te. Se fai ciò che è giusto negli affari solo perché "l'onestà è la migliore politica" e il commercio dipende da una buona reputazione; se dai ai poveri per amore della popolarità puoi guadagnare; se ti astieni da un'indulgenza peccaminosa perché non puoi più permettertela, o temi di perdere un po' di prestigio; in tutte queste cose hai "il tuo ricompensa; " otterrai ciò che cerchi, ma niente di più. Tuo è il peccato di Ieu, che ha conquistato il trono perché ha obbedito; ma alla fine ebbe questa maledizione perché obbedì erroneamente. Vedendo, quindi, che avete a che fare con colui che decide infallibilmente sul motivo di ogni azione, innalzate la preghiera costante: "Crea in me, o Dio, un cuore puro, e rinnova in me uno spirito retto".

2. Il peccato di Jehu apparve anche in questo, che amò e praticò gli stessi peccati che era stato chiamato a punire negli altri. 2Re 10:31 Si rifiutò di adorare Baal e Astarte, non perché fossero idoli, ma perché la loro adorazione era legata alla casa di Acab. Ma egli adorava i vitelli (e quindi era ugualmente idolatra), perché questo culto serviva ai suoi fini politici, e sembrava essenziale per l'esistenza indipendente del regno di Israele. vedi 1Re 12:25-33 Odiava i peccatori, ma amava i loro peccati; l'esatto contrario di ciò che era vero del nostro Re, che odiava il peccato, ma ci amava ed è morto per noi "mentre eravamo ancora peccatori". Ora, se puniamo una persona per aver fatto il male, eppure facciamo il male noi stessi, non solo siamo incoerenti, ma dimostriamo che stiamo peccando contro la luce, e così aggraviamo la nostra offesa. Supponiamo, per esempio, che un genitore rimproveri suo figlio per aver giurato, mentre lui stesso è colpevole di quel peccato, benché abbia ragione nell'effettivo rimprovero, abbia torto, come lo fu Ieu, nella sua insincerità. Paolo contempla questo in Romani 2:3, dove chiede: "Credi tu questo, o uomo, che giudichi quelli che fanno tali cose, e fanno le stesse, che tu possa sfuggire al giudizio di Dio?" Questi erano i due elementi del peccato nell'obbedienza esteriore di Ieu, che richiedeva la minaccia: "Vendicherò il sangue di Izreel sulla casa di Ieu".

II CHE L'ALLONTANAMENTO DA DIO È L'INIZIO DI OGNI PECCATO. L'adorazione dei vitelli (una modifica dell'idolatria egiziana) era meno orribile e degradante nel suo rituale di quella che profanava i boschi di Astarte o gli alti luoghi di Baal. Ma ha spianato la strada a queste idolatrie più grossolane. In effetti, anche in sé non era così innocente come alcuni dicono che fosse; poiché il vitello non rappresentava Geova, ma la "natura", quindi questa era l'adorazione della creatura, in contrapposizione a quella del Creatore. In forme meno grossolane questa idolatria appare nei tempi moderni. Molti parlano di "natura" fino a dimenticare Dio nelle sue opere, e sono in spirito seguaci dell'astuto e irreligioso Geroboamo, che pose i vitelli a Dan e a Betel, e così fece peccare Israele. In quella falsa adorazione furono trovati i germi di altri peccati. L'adulterio spirituale fu seguito dall'adulterio carnale. L'infedeltà verso Dio portò all'infedeltà verso l'uomo. Gli uomini Cantici rimasero impigliati, come sempre, nelle maglie del peccato, fino a quando furono "sommersi dalla distruzione e dalla perdizione". È perché abbiamo paura delle conseguenze dell'allontanamento da Dio che siamo in ansia per molti che sono morti per noi. Non hanno contratto vizi noti e non hanno alcuna reputazione; ma non hanno alcuna salvaguardia contro i peggiori peccati e guai, purché sia vero che "Dio non è in tutti i loro pensieri". Esse sono esposte al pericolo come lo erano le pecore sui campi di Betlemme prima che Davide, il loro pastore, ricco del suo eroismo e della sua forza, uccidesse sia il leone che l'orso. Una vita estraniata è una vita in pericolo

III CHE UN TEMPO DI PROSPERITÀ ESTERIORE POSSA ESSERE UN TEMPO DI DISTRUZIONE IMMINENTE. "Farò cessare il regno della casa d'Israele". Mai il regno era sembrato più prospero di quando Hosed pronunciò questa profezia. Era audace il regno di Geroboamo II, un uomo coraggioso e capace, che aveva riconquistato tutto ciò che Hazael aveva conquistato, aveva sottomesso Moab e riconquistato Damasco. Il regno sembrava forte, ma era alla vigilia della disgregazione. Cantici lo è stato spesso. Mentre il re di Babilonia banchettava con i suoi nobili, Ciro risaliva il letto del fiume, trasformando i mezzi di difesa della città in mezzi di distruzione. Quando il popolo dell'impero romano stava cedendo il passo al lusso, come uomini che potevano permettersi di rilassare l'antica fatica e tensione, i Goti erano alle loro porte. Che una nazione venga meno in forza morale in mezzo alla prosperità materiale, e dimentichi che è "la giustizia che esalta una nazione"; lascia che dica in spirito a se stessa: "Hai molti beni accumulati per molti anni", allora risuonano dal cielo le parole di avvertimento: "Stolto, questa notte ti sarà richiesta l'anima tua!" Né una Chiesa cristiana dovrebbe considerare che la sua ricchezza e il suo numero costituiscono un metro per la sua stabilità e forza spirituale, poiché non di rado la sua più vera prosperità si è vista nei giorni della persecuzione per amore della giustizia. Anche a noi stessi applichiamo senza paura lo stesso principio. Il nostro pericolo può essere maggiore nelle nostre ore di successo e prosperità. Woo è più vicino quando tutti gli uomini parlano bene di noi; poiché è - quando abbiamo mangiato e siamo sazi che dobbiamo stare attenti a non dimenticare il Signore nostro Dio

IV CHE UNA SCENA DI VITTORIE MEMORABILI POSSA DIVENTARE LA SCENA DELLA SCONFITTA FINALE. "Spezzerò l'arco d'Israele nella valle di Izreel". L'"arco" è sempre nella Scrittura un emblema di forza, e qui denota la potenza militare e politica di Israele, che sarebbe stata spezzata nella valle di Izreel. Nessun luogo era più distinto di questo per l'esecuzione dei giudizi divini contro i nemici del suo popolo. Là le schiere di Sisera furono disperse da Barac, e là i Madianiti dormirono al sicuro nel loro accampamento finché, nel cuore della notte, Gedeone con i suoi trecento cadde dal colle come una valanga e li travolse. Questo luogo, reso memorabile dalle precedenti vittorie, doveva diventare la scena della sconfitta finale per il popolo di Dio che era diventato nemico di Dio. Questo terribile cambiamento fu messo in evidenza in modo sorprendente dai due nomi contrapposti, "Israele" e "Vidsreel", nomi che implicavano che era stato determinato da un cambiamento di carattere; perché il popolo non era più "Israele", avente potere presso Dio, ma era diventato "Yidsreel", disperso da Dio, da lui e l'uno dall'altro. L'arco d'Israele dovrebbe essere spezzato nella valle di Izreel. Qual è l'arco della nostra forza? Se non è in Geova sarà infranto; poiché il giorno della retribuzione deve venire su tutti coloro che si mettono contro Dio, o osano prendere il suo posto. Ci stiamo affrettando verso un conflitto finale che ci metterà alla prova fino in fondo. Nella valle dell'ombra della morte i nostri padri hanno esclamato: «Ora siano rese grazie a Dio che ci dà la vittoria», ma se abbandoniamo Dio come fece Israele, quel luogo di sante memorie sarà per noi non il luogo della conquista e del canto, ma della sconfitta e della vergogna, perché là sarà spezzato ciò in cui abbiamo stoltamente confidato, come l'arco d'Israele nella valle di Izreel. - A.R

5 E in quel giorno accadrà che io spezzerò l'arco d'Israele nella valle di Izreel. Qui abbiamo una predizione di un evento importantissimo, con l'espressa dichiarazione del luogo in cui dovrebbe accadere, come anche il momento in cui si è verificato. L'evento in sé fu più della caduta di una dinastia; Era la distruzione di un regno. La data di quella distruzione è definita semplicemente come il periodo in cui Dio avrebbe punito i peccati sia dei principi che del popolo d'Israele. La fine della dinastia di Ieu fu allo stesso tempo la preparazione e l'inizio della cessazione del regno d'Israele. Il luogo di questa calamità fu la valle di Izreel. Questa famosa valle era la cabina di pilotaggio della Palestina. Lì Israele conquistò l'esercito del re Iabin; lì Gedeone rovesciò i Madianiti; là Saul fu sconfitto dai Filistei, quando fu spinto sulle pendici di Ghilbea "la bellezza d'Israele fu uccisa nei tuoi alti luoghi"; lì una sconfitta altrettanto dolorosa e non meno disastrosa fu aggravata dalla morte del buon re Giosia, e si rivelò fatale per il regno di Giuda; anche lì, in tempi successivi, ebbe luogo l'ultimo conflitto tra i Crociati e i Musulmani, in cui la vittoria coronò le armi di Saladino; lì, inoltre, fu combattuta la battaglia, come apprendiamo da questo passo, che decise le sorti del regno di Israele. La posizione di questa valle era mirabilmente adatta a tali scene. Questa pianura, o valle, ampia quanto bella, inizia dove la pianura marittima, interrotta dal crinale del Carmelo, si allontana e si estende per tutto il centro del paese dal Mar Mediterraneo a ovest alla valle del Giordano a est, e dalle colline della Galilea a nord fino a quelle di Efraim o Samaria a sud. La forma di questa pianura è triangolare; il suo lato orientale o base è di quindici miglia, che va da Engannim, ora Jenin, alle colline sotto Nazareth; il lato settentrionale lungo le colline della Galilea è di dodici miglia; quello meridionale, formato dalle colline di Samaria, è di diciotto miglia; mentre l'apice di questo triangolo alquanto irregolare è uno stretto passo attraverso il quale il fiume Kishon..." antico fiume, il fiume Chison" - con il suo corso tortuoso si fa strada verso il mare. A est ci sono tre rami in direzione del Giordano, che hanno una lontana somiglianza con le dita di una mano. Il ramo settentrionale passa tra il Tabor e il Piccolo Hermon, o Jebel ed-Duhy; quella centrale, che è la Valle di Izreel vera e propria, corre tra Sunem e Jezreel, ora Zerin; il sud tra il monte Gelboe e En-gannim, ora Jenia: questo ramo, non avendo sbocco, si perde tra le colline orientali. Il nome di questa pianura deriva dalla città di Izreel, situata vicino alla sua estremità orientale su uno sperone del monte Gelboe, che Achab scelse come residenza reale, e che rimase tale per tre regni successivi, sebbene al tempo di Geroboamo II Samaria fosse di nuovo divenuta, come ai tempi di Omri, la città reale. In questa grande pianura, chiamata dai Greci Esdraelon, l'arco d'Israele doveva essere spezzato. L'arco (qesheth, tad. qashah, duro, rigido, inflessibile) era l'arma di offesa e di difesa del guerriero, forte e potente; spezzare il suo arco lo privava della sua arma principale, e lo lasciava alla mercé del nemico per vincere o per uccidere; così leggiamo: "Il suo arco dimorava in forza"; e ancora: "La mia gloria era fresca in me, e il mio arco si è rinnovato nella mia mano". Ma mentre tali riferimenti generali dimostrano che l'arco era un emblema di forza e potere, come spiega Kimchi, c'è ancora qualcosa di molto speciale e adatto nell'espressione del profeta qui. "Sotto un aspetto importante", dice l'autore della 'Chiesa ebraica', "l'antica gloria militare di Israele era, se non confinata al regno settentrionale, tuttavia considerata come eminentemente caratteristica di esso. Giuda, con tutte le sue qualità guerriere, non era mai stato celebrato per il suo tiro con l'arco. L'uso dell'arco è stato lì un'acquisizione tardiva. 2Samuele 1:18 Ma in Beniamino ed Efraim era stata un'arma abituale. L'arco di Gionata era conosciuto in lungo e in largo. I figli di Efraim erano caratterizzati come 'portatori di archi'. E così l'arma principale del capo dell'esercito d'Israele era il suo arco. Il re d'Israele aveva sempre con sé il suo arco e le sue frecce. Il segno della caduta del regno fu lo spezzare l'arco d'Israele". Il linguaggio impiegato dal profeta era quindi singolarmente appropriato. Una base storica, anche se negata da alcuni e dichiarata precaria da altri, è, abbiamo pochi dubbi, trovata per questa predizione in Osea 10:14 di questo stesso libro. L'arco, cioè il tiro con l'arco in cui Israele eccelleva tanto, fu spezzato nella valle di Izreel, quando Salmon, identificato con Salman-Ezer, re d'Assiria da Pusey e Stanley, saccheggiò Bet-Arbele, o Arbela, la città tra Sefforis e Tiberiade, e vicino al centro della valle, e così schiacciò Israele con una schiacciante sconfitta. Se l'identificazione è sostenuta, quel giorno di battaglia fu il più calamitoso per Israele, e tanto crudele quanto calamitoso, perché né l'impotenza dell'infanzia né la tenerezza della femminilità furono risparmiate; I bambini furono scagliati a morte contro le pietre, e le madri furono poi scagliate in agonia mortale sui corpi morti dei loro piccoli. Kimchi lo spiega in generale: "In quel giorno in cui punirò il sangue di Izreel, spezzerò l'arco d'Israele, vale a dire, la loro potenza e potenza".

Punizione

"E in quel giorno avverrà che spezzerò l'arco d'Israele nella valle di Izreel". La parola "Izreel" significa "seme di Dio" o "semina". Il tratto di terra chiamato con questo nome era un'estesa pianura, calcolata dai viaggiatori moderni in circa quindici miglia quadrate, che si estendeva a sud e a sud-ovest dal Monte Tabor e da Nazaret; le colline di Nazaret e quelle della Samaria a sud, quelle del Tabor e dell'Ermon a ovest, e il Carmelo a sud-ovest. Era chiamata dai Greci, Esdrelon: aveva anche una città reale, dove fu annunciata per la prima volta la notizia della morte di Saul nella battaglia di Gelboe. In questo presiedettero Acab e Ioram, e qui Ieu uccise sia Izebel che Ioram. Fu teatro di molte battaglie: tra queste, quelle tra Debora e Bleak e Sisera comandante dei Siri; uno tra Acab e i Siri, uno tra Saul e i Filistei, e un altro tra Gedeone e i Madianiti. Sembra infatti che sia stato un luogo prescelto per le battaglie, da Barak a Bonaparte: ebrei, gentili, egiziani, saraceni, crociati cristiani, francesi anticristiani, persiani, drusi, turchi e arabi. Guerrieri di ogni nazione che è sotto il cielo hanno piantato le loro tende nelle pianure di Esdraelon e hanno visto le varie bandiere della loro nazione bagnate dalla rugiada del Tabor e dell'Hermon. Il testo ci porta a fare alcune osservazioni riguardo alla retribuzione di Dio. Qui l'Eterno minaccia di spezzare l'arco d'Israele nella valle di Izreel. Il linguaggio suggerisce che...

LA RETRIBUZIONE DI DIO TOGLIE IL POTERE ALLA SUA VITTIMA. L'arco d'Israele sta per essere spezzato. La lingua significa la totale distruzione di tutta la loro potenza militare. Israele ha combattuto molte battaglie, ha ottenuto molte vittorie e ha confidato nel suo "arco" - la forza militare - ma ora proprio quella cosa in cui confidava sta per essere distrutta. È sempre così, quando la giustizia retributiva viene a infliggere sofferenza al peccatore, lo spoglia interamente del suo potere; spezza il suo arco e taglia la sua lancia. Così è lasciato alla mercé dei suoi nemici. Quali sono i grandi nemici dell'anima? Carnalità, pregiudizio, egoismo, impulsi corrotti e abitudini. La giustizia retributiva lascia il peccatore alla mercé di questi, spezza il suo arco, così che non può liberarsi. Egli diventa la loro vittima totale e senza speranza, e il loro "arco" è scomparso. La Parola di verità, lo Spirito di Dio e tutti i ministri della religione gli sono tolti, ed egli è lasciato moralmente impotente. Quale "inchino" hanno le vittime della retribuzione nell'eternità per liberarsi dai loro schiaccianti tiranni? Nessun inchino: tutti gli strumenti di redenzione sono presi da loro. Grazie a Dio, ora abbiamo un arco nelle nostre mani; la Bibbia, lo Spirito, il ministero, sono tutti con noi

II LA RETRIBUZIONE DI DIO DISPREZZA IL PRESTIGIO DELLA SUA VITTIMA. L'arco deve essere spezzato nella valle di Izreel. Forse Israele pensava a un posto sulla terra come a Izreel. Fu la scena delle loro più grandi imprese militari; anche la scena in cui Ieu loro re aveva ucciso tutti gli adoratori di Ball. Era per Israele quello che Maratona è per la Grecia, quello che Waterloo è per l'Inghilterra. In questa stessa scena verrà il castigo; il luogo della loro gloria sarà il luogo della loro rovina e della loro vergogna. Così è sempre; Quando arriva la punizione, sembra disprezzare proprio le cose di cui si è gloriata la sua vittima. Una nobile stirpe, grandi ricchezze, possedimenti patrimoniali, posizioni elevate, genio brillante e capacità distinte: questi sono i moderni Izreel dei peccatori. In questi si vantano. Ma quali sono? Dio, quando verrà in giudizio, li colpirà proprio in quei luoghi; spezzerà il loro arco nella valle di Izreel

III LA PUNIZIONE DI DIO SFIDA L'OPPOSIZIONE DELLE SUE VITTIME. Izreel era ben fortificata. Israele aveva grande fiducia nella protezione di cui disponeva. Quando i profeti predissero la rovina del loro regno, la penseranno forse impossibile; pensavano alle vittorie ottenute a Izreel e alla protezione che vi era stata offerta. Ma la punizione prenderà il peccatore nel suo posto più forte, lo colpirà nel punto in cui si sente più fortificato. Nonostante Izreel, il regno d'Israele fu infranto; Le dieci tribù furono disperse sui monti come pecore che non avevano pastore. Quale difesa ha il peccatore? "Quand'anche si tenesse una mano alla mano, l'iniquità non resterà impunita."

CONCLUSIONE. La retribuzione deve sempre seguire il peccato. Può muoversi lentamente e silenziosamente, ma il suo ritmo è costante, risoluto e crescente. Sempre più rapido si muove verso la vittima. Prima o poi lo raggiungerà, spezzerà il suo "arco" e lo travolgerà nella vergogna e nella confusione. "Stai certo che il tuo peccato ti scoprirà". -D.T

6 Concepì di nuovo e partorì una figlia. E Dio gli disse: «Chiamala Lo-Ruhamah». La prima nascita simboleggiava la colpa del sangue e l'idolatria di Israele, e la conseguente distruzione. Seguono altre due nascite per confermare la certezza della calamità imminente, per svilupparla ulteriormente e mostrare la nazione che ha sempre avuto sotto nuove fasi, e anche per mostrare che la prospettiva della liberazione è senza speranza. Il cambiamento di sesso può indicare la totalità della nazione, maschile e femminile, come pensa Keil; o piuttosto la condizione debole e indifesa di Israele dopo che il loro arco è stato spezzato e la loro potenza schiacciata dal nemico. Sono nuovi pronti per essere condotti in cattività, come una femmina indifesa e impotente ed esposta agli insulti dei conquistatori. La nascita della figlia è così spiegata da Kimchi: "Dopo che ebbe partorito un così che è un proverbiale riferimento a Geroboamo figlio di Ioas... partorì una figlia, che si riferisce parabolicamente a Zaccaria e a Sallùm figlio di Iabes, che regnarono dopo di lui, che erano deboli come una femmina". Il nome dato al bambino è Unpatied, o Unfavorid, se ruchamah è preso come un participio mutilato, il semplice iniziale viene eliminato, anche se non si trova in stretta connessione con un participio; o, She-is-not-patatied, se la parola è un verbo. In entrambi i casi, la misericordia che, se esercitata, la salverebbe dalle miserie della prigionia, è completamente scomparsa; e l'amore che, se esistesse, spingerebbe all'esercizio della misericordia, non è più da cercare. Poiché io non avrò più pietà della casa d'Israele, ma la toglierò completamente (margine, per perdonarla completamente). Aben Esdra cita il significato corretto come segue: "Alcuni dicono che ylyn è che fino ad ora ho perdonato la loro iniquità; " e Kimchi: "Finora li ho perdonati e perdonati, perché ho avuto misericordia di loro; ma non continuerò più a farlo." dw, di nuovo, da dW, per tornare o ripetere. La costruzione della prima frase è peculiare. Rosenmüller cita come paralleli Isaia 47:1,5 e Proverbi 23:35 ; ma paralleli più esatti sono 1Samuele 2:3 e Osea 6:3, in entrambi, e anche nel testo, Kimchi e Aben Esdra comprendono asker prima del secondo verbo. L'ultima frase del versetto, tuttavia, presenta una vera difficoltà, come possiamo dedurre dalla varietà di interpretazioni a cui è stata sottoposta. La LXX ha Ανψιτασσομενος αντιταξομαι, "Ma certamente mi schiererò contro di loro". Girolamo, confondendo il verbo con hcn, traduce: "Ma io li dimenticherò completamente". Rashi: "Distribuirò loro una parte della loro coppa e delle loro opere", vale a dire, come hanno meritato con le loro azioni, Kimchi: "Susciterò nemici contro di loro, che li porteranno in cattività e devasteranno la loro terra". Aben Esdra: "Li toglierò; " cita per questo significato il testo Giobbe 32:2, e prende il prefisso le come il segno aramaico dell'accusativo, dando come esempio notevole dello stesso 2Samuele 3:30, haregu leabner per eth-abner. La versione siriaca è simile. Una traduzione più fattibile, se si mantiene il significato di "togliere", è quella di Hengstenberg e di altri, che la traducono: "Toglierò completamente da loro, o riguardo a loro", cioè tutto. Noi preferiamo il senso di "perdono", come dato nel Caldeo; a margine della Versione Autorizzata; di Ewald, Wunsche e Delitzsch; e menzionato da Aben Esdra e Kimchi. Così si leggerà: "Non li favorirò più da perdonarli veramente". Il verbo di selce significa letteralmente il desiderio pietoso dell'amore dei genitori, il forte sentimento di affetto che i Greci esprimevano con στοργη. La traduzione di Paolo della parola con il privativo denota assenza di amore; e Pietro è l'assenza di misericordia. Entrambe le nozioni sono contenute nella parola, e la loro relazione è ben spiegata da Pussy, che dice: "C'è tenerezza nell'amore in colui che ha pietà; misericordia mostrata a colui che ha bisogno di misericordia". Ora, il legame tra tale tenerezza d'amore e la misericordia che perdona è naturale e stretto. Molti esempi di questo erano stati sperimentati nella storia precedente di Israele; molte volte la compassione di Dio era stata estesa al suo popolo errante, nonostante le loro molteplici provocazioni; ma quel giorno è passato: la longanimità divina è esaurita. Una volta che Israele sarà stato portato prigioniero, non ci sarà ritorno; nessuna pietà per ristabilirli, come nel caso di Giuda

Misericordia negata

L'iniquità di Israele superò quella del regno fratello di Giuda. Di qui il terribile messaggio del Signore ai primi, in contrasto con la dichiarazione di favore fatta verso i secondi. Non c'è forse nulla di più terribile in tutta la rivelazione del nome simbolicamente dato alla figlia di Osea, considerata come rappresentante della nazione idolatrica e ribelle d'Israele: l'Impietosa!

I. C'È UNA TESTIMONIANZA DELL'ENORMITÀ DEL PECCATO UMANO. A volte gli uomini immaginano che Dio sia indifferente alla condotta dell'uomo. Ma la verità è che, mentre egli è misericordioso, mentre la sua misericordia dura per sempre, non per questo è un Governatore inosservante. Se non fosse giusto, la sua misericordia sarebbe priva di significato. Se dimentica di essere clemente, se mette da parte la sua compassione, ciò che lo provoca a tale azione deve essere l'iniquità della più profonda tintura

II QUESTA TESTIMONIANZA È TANTO PIÙ SORPRENDENTE A CAUSA DELLA NATURA E DELL'INDOLE MISERICORDIOSA DI DIO. Che alcuni re non mostrino pietà per i loro nemici, per i ribelli e per i traditori, sembra del tutto naturale; Il loro carattere è severo e spietato. Ma questo è ben lungi dall'essere il caso di Geova. Tutta la Scrittura concorre a mostrarlo come ricco di misericordia, come dilettato nella misericordia, come inesauribile nella misericordia. Se, quindi, in ogni caso rifiuta o nega la misericordia, il suo attributo più glorioso sembra essere in sospeso. Egli non rifiuta la misericordia per il proprio piacere, ma solo quando il suo esercizio porterebbe all'anarchia e incoraggerebbe la ribellione

III IL RIFIUTO DELLA MISERICORDIA NON È IRREVOCABILE. Non sta a noi mettere in discussione la coerenza delle rappresentazioni contigue del governo e dei propositi divini. Li prendiamo come li troviamo. E osserviamo che anche quando sono state pronunciate denunce così terribili come quella del testo, dopo tutto sono seguite da promesse di liberazione e di benedizione

IV DI CONSEGUENZA LE MINACCE DI DIO NON DOVREBBERO PORTARE IL PECCATORE ALLA DISPERAZIONE, MA PIUTTOSTO AL PENTIMENTO. Specialmente per alcuni temperamenti, un linguaggio come quello del testo produce una grande depressione e una seria preoccupazione. Ricordiamo, tuttavia, che temere il dispiacere divino è un passo verso il favore divino. Sono gli insensibili e gli impenitenti che stanno operando la propria distruzione; mentre l'uomo che trema alla parola di Dio è in cammino per la benedizione. Coloro che non meritano misericordia possono tuttavia ottenere misericordia; ma solo con la contrizione sincera, la confessione sfrenata, il profondo pentimento e la fiducia nella grazia divina, che è garantita dal vangelo di Gesù Cristo.

Vers. 6, 7.- La misericordia di Dio

"Poiché io non avrò più pietà della casa d'Israele; ma io li porterò via completamente. Ma io avrò pietà della casa di Giuda, e la salverò per mezzo dell'Eterno, del loro Dio, e non la salverò con l'arco, né con la spada, né con la battaglia, né con i cavalli, né con i cavalieri". Questo brano ci porta a contemplare la misericordia di Dio. La misericordia è una modificazione della bontà. Dio è buono con tutti, ma è misericordioso solo con il peccatore sofferente. La misericordia non implica solo sofferenza, ma sofferenza che nasce da s/n. Se la sofferenza fosse una necessità scaturita dalla costituzione delle cose, la sua rimozione o mitigazione sarebbe un atto di giustizia piuttosto che di misericordia. La terra è una sfera in cui Dio mostra la sua misericordia, perché qui c'è la sofferenza che scaturisce dal peccato. Qui abbiamo...

I. MISERICORDIA NEGATA AD ALCUNI. "Poiché io non avrò più pietà della casa d'Israele; ma io li porterò via del tutto". "Ci sono", dice Burroughs, "tre stati del popolo, significati dai tre figli di Osea: primo, il loro stato disperso, e ciò fu significato da Izreel, il primo figlio, e la storia di ciò che avete in 2Re 15:9-19, dove potete leggere le loro dolorose sedizione; poiché Zaccaria regnò solo sei mesi, e poi Shallum lo uccise, e regnò in sua vece; e regnò solo un mese, perché Menahem venne e colpì Shallum e lo uccise, e regnò in sua vece; quindi qui non c'erano altro che omicidi e sedizioni tra loro. Un popolo disperso. Lo stato di dispersione del popolo d'Israele era la loro condizione di debolezza simboleggiata dalla figlia; e la storia di ciò si ha dal Versetto 16 di quel capitolo in poi, dove, quando Pul, il re d'Assiria, venne contro Israele, Menahem gli cedette alla sua richiesta, gli diede mille talenti d'argento per andare da lui, e impose una tassa al popolo per questo. Qui furono portati in una condizione molto bassa e debole. E poi questo re d'Assiria tornò da loro e ne portò una parte in cattività. Il terzo figlio fu Lo-ammi, e la storia dello stato del popolo è rappresentata da ciò che si ha in 2Re 17:6, dove furono completamente portati via e completamente rigettati per sempre. E poiché un po' prima di quel tempo erano cresciuti in una certa forza più di prima, quest'ultimo era dunque un figlio". Dio ora minacciava di negare la misericordia a Israele, e sappiamo che quando lo fece la conseguenza fu la rovina nazionale. Dove si è abusato della misericordia, arriva il momento in cui viene negata, e i sudditi vengono abbandonati da Dio. Quando la misericordia è negata alle nazioni esse periscono, alle Chiese decadono, alle famiglie sprofondano nella corruzione, agli individui si perdono. "Il mio Spirito non combatterà sempre con gli uomini"; "Efraim è unito agli idoli: lasciatelo stare".

II MISERICORDIA CONCESSA AGLI ALTRI. "Certamente avrò misericordia della casa di Giuda". Questa misericordia fu mostrata in modo significativo a Giuda. "Quando gli eserciti assiri ebbero distrutto Samaria e portato in cattività le dieci tribù, assediarono Gerusalemme; ma Dio ebbe pietà della casa di Giuda e la salvò; furono salvati immediatamente dal Signore loro Dio , e non con la spada o con 'arco'. Quando le dieci tribù furono portate in cattività, e la loro terra fu posseduta da altri, essendo loro completamente tolte, Dio ebbe misericordia della casa di Giuda e li salvò, e dopo settant'anni li ricondusse indietro, non con la forza o la potenza, ma con lo Spirito del Signore degli eserciti". E veramente la misericordia mostrata a Giuda fu mostrata, quando in una sola notte furono uccisi centottantacinquemila guerrieri assiri. "L'angelo della morte spiegò le sue ali sull'esplosione, e soffiò in faccia al nemico mentre passava; E gli occhi dei dormienti divennero mortali e gelidi, e i loro cuori si sollevarono una sola volta e si calmarono per sempre! "E lì giaceva il destriero con la narice tutta spalancata, ma attraverso di essa non rotolava il respiro del suo orgoglio, e la schiuma del suo ansimare giaceva bianca sul tappeto erboso, e fredda come gli spruzzi della risacca che batte la roccia. "E lì giaceva il cavaliere deformato e pallido, con la rugiada sulla fronte e la ruggine sulla cotta di maglia; E le tende erano tutte silenziose, le bandiere sole, le lance non sollevate, la tromba non suonata".

Esaminando le parole nella loro applicazione spirituale, esse suggeriscono due osservazioni in relazione alla liberazione dell'uomo

1. È di misericordia. "Io avrò misericordia della casa di Giuda e la salverò per mezzo del Signore loro Dio." La liberazione dell'uomo dalla colpa, dal potere e dalle conseguenze del peccato è interamente frutto della misericordia di Dio: misericordia gratuita, sovrana, illimitata

2. È con mezzi morali. "Non li salverò con l'arco, né con la spada, né con la battaglia, né con i cavalli, né con i cavalieri." Nessuna forza materiale può liberare l'anima dalle sue difficoltà e dai suoi pericoli spirituali. Solo i mezzi morali possono raggiungere l'obiettivo". Non per forza, né per potenza, ma per il mio Spirito, dice il Signore".

CONCLUSIONE. Usa la misericordia correttamente finché ce l'hai. Il suo grandioso disegno è quello di produrre una riforma del carattere e dell'incontro per l'alto servizio e l'alta comunione con il grande Dio, qui e laggiù, ora e per sempre.

7 Ma io avrò pietà della casa di Giuda e la salverò per mezzo dell'Eterno, del loro Dio. Così il contrasto espresso in questo versetto accresce i sentimenti dolorosi con cui si guarderebbe la minaccia di abbandono e la conseguente distruzione di Israele. La misericordia promessa alla casa di Giuda è sottolineata dalla forma peculiare dell'espressione. Al posto del pronome, viene impiegato il nome proprio di Geova; invece di dire: "Li salverò da me stesso", egli dice in modo particolarmente enfatico, "li salverò mediante Geova", aggiungendo nello stesso tempo l'importante aggiunta del "tuo Dio", per ricordare loro quella relazione con lui in virtù della quale egli interpone così personalmente e potentemente a loro favore. Un'espressione in qualche modo simile nella forma si trova in Genesi 19:24 : "Allora il Signore [Geova] fece piovere dal cielo su Sodoma e su Gomorra zolfo e fuoco dal Signore [Geova]". e non li salverà con l'arco, né con la spada, né con la battaglia (letteralmente, guerra), né con i cavalli, né con i cavalieri. Questa enumerazione è del tutto in accordo con lo stile del profeta, come si può vedere a colpo d'occhio confrontando Osea 2:5,11,22 3:4 ; e Osea 4:13. Il modo di questa liberazione è molto particolare e insolito; mentre viene data importanza all'assenza di quei mezzi di difesa o di liberazione su cui il regno del nord faceva tanto affidamento. La liberazione sarebbe compiuta senza le normali armi da guerra: arco e spada, nell'uso del primo dei quali Israele era così celebrato; anche senza guerra, cioè senza i suoi apparecchi e materiali di qualsiasi genere: abili comandanti, soldati valorosi e numerose truppe; allo stesso modo senza cavalli e cavalieri, una grande fonte di forza in quei giorni (parashim, equivalente a "cavalieri su cavalli", distinto da rokebhim, cavalieri su cammelli). Questa liberazione, infatti, doveva essere del tutto indipendente da tutte le risorse umane. Tutto ciò indica chiaramente e positivamente la liberazione di Giuda da Sennacherib ai giorni di Ezechia, quando in una sola notte l'angelo del Signore colpì centottantacinquemila del fiore dell'esercito assiro, e Geova liberò così Giuda da solo. Così anche Giuda viene salvato da quel potere davanti al quale Israele aveva precedentemente e interamente ceduto. Confrontate, su questa miracolosa liberazione, 2Re 19 e Isaia 37

La liberazione divina

"Ma io avrò misericordia della casa di Giuda, e la salverò per mezzo dell'Eterno, del loro Dio, e non la salverò con l'arco, né con la spada, né con la battaglia, né con i cavalli, né con i cavalieri." Il contrasto tra i regni di Giuda e di Israele, nella loro natura e nel loro destino, è qui espressamente dichiarato. Per Israele non c'era speranza; sebbene il perdono attendesse ogni uomo di quel popolo che si convertisse al Signore, poiché nessuna nazione è stata così empia, nessuna famiglia così viziosa, ma che ogni penitente in essa possa venire con fiducia a Dio. Per quanto riguarda il regno, tuttavia, fu fondato sulla ribellione contro la casa di Davide, e quindi contro il proposito divino. Il suo segno distintivo era l'idolatria; i vitelli a Betel e Dan ne indicavano i limiti, e i consigli di Dio, per mezzo dei suoi profeti, erano stati ostentatamente respinti. Era dunque giunto il tempo in cui il popolo doveva essere consegnato ai pagani di cui si era scelto l'adorazione, e le parole del versetto precedente annunciavano la loro condanna irrevocabile. "Non avrò più pietà della casa d'Israele, ma la toglierò completamente via". Molto diversa era la posizione della casa di Giuda. Con tutte le loro imperfezioni e i loro peccati, i Giudei frequentavano ancora il sacro tempio, e lì con l'adorazione stabilita rendevano testimonianza all'esistenza e all'unità del vivente e vero Dio. Giuda, quindi, doveva ancora essere l'arca di Dio, portata giù per il corso del tempo tra le macerie degli imperi caduti, fino a quando non ne fosse uscito colui che era il Re di Giuda, il Figlio di Davide, il Redentore del mondo. Gli ebrei dovevano essere umiliati e puniti per il peccato, ma non dovevano essere distrutti come popolo; e così furono rallegrati dalla promessa: "Avrò misericordia della casa di Giuda, e la salverò per mezzo del Signore loro Dio". Il precedente adempimento di queste parole è riportato in 2Re 19, dove leggiamo della liberazione di Gerusalemme, non per coraggiosa difesa, né per regali, né per ausiliari, ma per l'invisibile pestilenza che uccise centottantacinquemila nell'affollato accampamento degli Assiri. Né la promessa si esaurì allora, ma si adempì di nuovo quando i Giudei della Cattività, con loro stesso stupore, furono ristabiliti, non per rivolta o stratagemma, ma per la libera offerta del magnanimo Ciro. Esdra 1:2,3 Il nostro testo, tuttavia, ha più di un interesse locale e temporaneo. Il principio della liberazione divina, attraverso mezzi diversi da quelli umani, si afferma perpetuamente nella storia dell'Antico Testamento. Fu la prima lezione che fu insegnata agli Israeliti dopo aver lasciato l'Egitto, quando al Mar Rosso Mosè disse: "Fermatevi e vedete la salvezza del Signore! Egli combatterà per voi e voi tacerete". E questa lezione, sottolineata nel deserto, fu ripetuta non appena si entrò in Canaan, quando le mura di Gerico caddero sotto la forza di un esercito che non alzò alcuna arma contro di esse. Nel chiarire questo principio della liberazione divina osserviamo:

Che è tendenza naturale dell'uomo cercare di fare a meno di Dio, fidarsi dell'arco e dei carri della provvidenza umana. La storia del figliol prodigo si ripete costantemente. In effetti ogni uomo dice: "Padre, dammi la mia parte; fammi vedere come posso cavarmela senza di te". È solo di lì a poco, quando scopre che ci sono amici peggiori del Padre e luoghi più stanchi della casa, che, vestito di stracci, con il cuore che viene meno e molte lacrime, dice: "Mi alzerò e andrò dal Padre mio".

1. Israele ha mostrato questa tendenza. Confidavano nel loro coraggio e nel loro patriottismo e nella forza dell'Egitto, credendo che uniti avrebbero potuto costruire una diga contro la quale questo grande mare d'Assiria, impetuoso in modo così minaccioso, si sarebbe invano spezzato. Non era un'aspettativa irragionevole dal punto di vista umano; sembra infatti ancora accettato come assioma che "la Provvidenza è dalla parte dei grandi battaglioni" e che i destini dei popoli sono decisi dalle loro risorse materiali. Osea sarebbe stato rimproverato come un predicatore chiacchierone che andava oltre la sua provincia, quando sosteneva che la giustizia e la pietà erano elementi che richiedevano considerazione; Dal subalterno più basso e dal generale più alto i suoi consigli sarebbero stati derisi con disprezzo, sebbene gli eventi dimostrassero che aveva ragione

2. Le tentazioni in questo senso non sono mai state più forti di adesso. Nella misura in cui i nostri poteri si sviluppano, aumenta la nostra responsabilità di fidarci di essi, e non di colui che li ha dati. Ai nostri giorni le scienze fisiche sono cresciute, e i principi così dedotti sono stati applicati rapidamente e coraggiosamente alle nostre necessità. Ci vengono additate le prove in ogni direzione della costanza della legge e dell'assenza di casualità. In effetti, la fallacia religiosa di Giuda è stata formulata nella filosofia del positivismo, che non riconosce altro che ciò che l'intelletto può provare, ed esclude tutto ciò che è spirituale e soprannaturale. Sottolinea che nelle angosce umane dovremmo rivolgerci alla scienza, non a Dio; e che lo studio dell'economia politica e delle scienze naturali possa sostituire la predicazione della giustizia come mezzo di salvezza per un popolo. Non disprezziamo le scoperte scientifiche, ma piuttosto ci rallegriamo che vengano fatte così frequentemente e senza paura. Chiediamo solo agli uomini di riconoscere che c'è un'altra sfera non scopribile dall'intelletto, che sta alla base e interferisce con la sfera della vita sensibile, e che, mentre le cose viste sono temporali, ci sono cose invisibili che sono eterne. Ebbene, uno dei personaggi de "La Nuova Repubblica" può essere rappresentato mentre dice a tali insegnanti: "La vostra mente è così occupata a sottomettere la materia, che si dimentica completamente di sottomettere se stessa, una cosa, credetemi, che è molto più importante". Ma la delusione delle più accorte anticipazioni degli uomini dimostra che la corsa non è sempre per i veloci, né la battaglia per i forti. "Gli scudi della terra" (i mezzi di difesa, temporali e spirituali) "appartengono al Signore".

II CHE LA DISCIPLINA DELLA VITA HA LO SCOPO DI SRADICARE QUESTA TENDENZA ALL'OBLIO DI DIO. Raramente Dio delude le aspettative che si fondano sullo studio della legge naturale; poiché agire secondo la legge naturale significa metterci in armonia con la volontà divina, essendo la legge l'espressione della volontà. Ma non ci deve essere idolatria della legge, perché essa opera in modo ordinato. La legge senza Dio è un corpo senza vita, una macchina senza forza motrice. Per realizzare una credenza in questo, "il tempo e il caso accadono a tutti"; in altre parole, accadono cose che non sono attese e non avrebbero potuto essere previste

1. Nella storia vediamo che Dio ha spesso confuso l'uomo. Ha sfidato le probabilità e ha scelto le cose che erano deboli per confondere le cose che erano potenti. Prendiamo come esempio i destini dell'Assiria e di Giuda, che erano completamente diversi da ciò che l'uomo avrebbe predetto. L'Assiria, al tempo di Osea, era la più forte creazione di forza militare e genio politico. Nella magnificenza delle sue ricchezze e nello splendore dei suoi palazzi, ella si levò davanti ai pensieri degli uomini gloriosamente come l'immagine che Daniele vide nella sua visione. Ma nessun uomo politico si sarebbe aspettato ciò che il profeta aveva previsto: che una pietra tagliata senza mani sarebbe venuta dalla montagna e avrebbe ridotto in polvere quel gigantesco tessuto; che quelle pianure riccamente popolate sarebbero diventate i ritrovi del tarabuso e della civetta, e il covo delle bestie feroci. Nel frattempo Giuda, un piccolo regno disprezzato, sballottato impotente tra le forze opposte dell'Egitto e dell'Assiria, come un pezzo di alga tra due enormi onde, doveva essere "salvato dal Signore suo Dio". E di là, nella pienezza dei tempi, venne fuori Colui che gli uomini riconobbero come il più alto potere, e tra le rovine di un impero più grande della stessa Assiria, Cristo, il vero Sovrano, fondò un regno che non sarà mai smosso. Le aspettative del mondo erano vane

2. Le nostre previsioni non sono state spesso falsificate e i nostri migliori piani frustrati, tanto che si è riaffermato il vecchio adagio: "L'uomo propone, Dio dispone"? Felice se, in mezzo alle rovine delle nostre imprese, possiamo dire: "È il Signore: fa' ciò che gli sembra buono".

III CHE LE VITTORIE MORALI SONO PREPARATE DA UNA TRANQUILLA ATTESA. Dio stabilisce tempi tranquilli per il recupero di tutta la vita. L'inverno prepara la primavera. Il sonno ci rende pronti alla fatica, e senza di esso il mondo impazzirebbe. Cantici nel mondo morale. Il lavoro è stato svolto con grande coraggio e successo da coloro che hanno avuto stagioni di fiducia e di attesa. Elia dovette imparare che c'era più potenza nella "voce dolce e sommessa" che nel vento, nel terremoto o nel fuoco. Saulo di Tarso dovette tenere a freno il suo spirito ardente, e per tre anni apprese la risposta di Dio alla sua domanda: "Signore, che vuoi che io faccia?" Né Lutero nella Wartburg né Bunyan in prigione perdevano tempo, ma guadagnavano forza. Impariamo ad aspettare oltre che a lavorare; e invece di essere attento e preoccupato per molte cose, sedetevi ai piedi di Gesù per ascoltare la sua parola, e "nella quiete e nella fiducia sarà la nostra forza". Non è con il nostro ragionamento sottile che vinceremo i nostri dubbi, né con le nostre azioni che otterremo la salvezza, né con i nostri sforzi di parola che salveremo le anime; poiché "le armi della nostra guerra non sono carnali, ma potenti in Dio". Egli ha misericordia della casa di Giuda e non la salverà né con l'arco né con la spada, ma per mezzo del Signore loro Dio

IV CHE LA SUA PIÙ ALTA ESEMPLIFICAZIONE SI VEDE NELLA REDENZIONE DELLA VOLONTÀ DA PARTE DI CRISTO. Se fosse venuto in gloria manifesta, lo scettico sarebbe stato messo a tacere e il trasgressore imbarazzato; ma egli è stato fatto inferiore agli angeli, per subire la morte di croce. Nato in una stalla, fu allattato dai poveri, dipendeva dal salario di un falegname per il suo cibo e giocava con i bambini comuni di Nazaret. Iniziato il suo ministero, non chiamò a sé nessuno dei capi della vita ecclesiastica, intellettuale o sociale della sua epoca; ma nominò suoi rappresentanti i pescatori della Galilea. Poi lasciò che i suoi nemici facessero del loro peggio. Nessuna forza angelica respinse i suoi assalitori, nessun suono di tromba fece sobbalzare la corte durante la beffa del suo processo; ma fu preso "da mani malvagie, crocifisso e ucciso". E quando egli fu scomparso dalla terra, i suoi discepoli, senza vantaggi umani, conquistarono l'attenzione del mondo e stabilirono il regno del Signore tra tutti i popoli. "Piacque a Dio attraverso la stoltezza della predicazione di salvare quelli che credettero". Considerare:

1. Il principio che sta alla base del nostro testo trova la sua applicazione nell'esperienza di ogni vita cristiana. Noi siamo giustificati non per le opere della Legge, ma per la fede nel Signore Gesù Cristo. Noi vinciamo i nostri peccati che ci affliggono facilmente, non con la strenua risoluzione o con l'associazione cristiana, ma per mezzo di colui che, operando attraverso di essi, dice: "Senza di me non potete far nulla". Siamo salvati dall'angoscia della preoccupazione, non perché siamo forti e coraggiosi per sopportarla, ma perché abbiamo imparato a gettare tutta la nostra cura su di lui. Otteniamo riposo dalle difficoltà mentali, non ragionando, ma confidando, e lasciando molto contento alla futura rivelazione di Dio. E nel nostro ultimo conflitto la salvezza sarà nostra, non attraverso il ricordo del servizio passato, né attraverso la nostra chiara percezione di ciò che ci attende nel mondo invisibile, ma attraverso la presenza realizzata di colui che è venuto a riceverci a sé e a darci la vittoria

2. E infine applichiamo il principio al compimento dell'opera cristiana. I nemici di Cristo sono ancora intorno alla sua Chiesa, e saranno vinti, non dall'arco del potere intellettuale, o sociale, o civile, ma dal Signore nostro Dio. Non vincerete mai lo scetticismo con dimostrazioni logiche; né scacciare l'eresia con la persecuzione o con i tuoni della scomunica; né abbattere i vizi con la legge civile; né costringere i pagani a sottomettersi alla finta di spada. Ma contro questi mali prevarranno coloro che confidano non negli uomini, ma in Dio; i quali, coscienti dell'umana impotenza, guardano al di là di tutto ciò che è visto come coloro che possono riecheggiare le parole del salmista: "Alzerò i miei occhi verso i colli, da dove viene il mio aiuto". Infatti, al di là della portata della debolezza mortale e della potenza transitoria, regna colui che anticamente pronunciò questa promessa: "Avrò misericordia della casa di Giuda, e la salverò per il Signore loro Dio, e non la salverò con l'arco, né con la spada, né con la battaglia, né con i cavalli, né con i cavalieri". -A. R

Salvezza non dall'uomo, ma da Dio

Può darsi benissimo che in questo versetto ci fosse una predizione di una certa e definita interposizione del Signore a favore di Giuda. Mentre il regno del nord sarebbe stato abbandonato, e di conseguenza conquistato e desolato, Giuda, era stato predetto, avrebbe sperimentato un esempio molto significativo di misericordia divina che libera. La distruzione dell'esercito di Sennacherib, quando "L'angelo della morte spiegò le sue ali sul soffio, e soffiò in faccia al nemico mentre passava", corrisponde esattamente al linguaggio di questo versetto. La forza umana e il coraggio non furono i mezzi per la liberazione di Gerusalemme; ciò fu dovuto all'intervento di una mano divina e onnipotente. È bene che le menti pie riconoscano la saggezza e la potenza di Dio in ogni opera di liberazione, e specialmente nell'interposizione senza precedenti operata a favore della nostra umanità da Gesù Cristo, nostro Salvatore.

LA SALVEZZA DELL'UOMO NON È OPERATA DALLA FORZA UMANA

1. La storia registra l'insufficienza, la vanità, di tutti gli sforzi umani per effettuare la liberazione dell'uomo dal peccato. I governanti con la legislazione, i guerrieri con le armi, i filosofi con i sistemi di pensiero, i poeti con l'emozione e l'immaginazione, hanno tutti tentato la riforma, l'elevazione morale della razza; e tutti coloro che ci hanno provato hanno fallito. La sapienza del mondo si è dimostrata stolta, e la sua forza debole

2. La spiegazione di questo fallimento non è lontana da cercare. Tutti i mezzi umani sono impotenti nell'influenzare il governo di Dio; qualunque cosa debba influire su di essa, deve necessariamente provenire dal Divino Governatore stesso. E tutti i mezzi umani non riescono a raggiungere la radice del male nella natura spirituale dell'uomo. Affrontano la superficie, ma non penetrano al centro; non raggiungono il cuore dell'individuo; Di conseguenza, non si dimostrano in grado di ricostituire la società

II LA SALVEZZA VIENE DAL SIGNORE NOSTRO DIO, E DA LUI SOLO

1. Si potrebbe presumere che sia così, dall'infinità delle risorse divine. Dio non è potenziato nell'esecuzione dei suoi propositi, come lo sono costantemente gli uomini, da un potere insufficiente. Da una parte, la natura delle sue creature gli è accessibile ed è da lui conosciuta perfettamente; D'altra parte, i mezzi per influenzare quella natura sono tutti a sua disposizione

2. Osserviamo la prova suprema di ciò nel vangelo di Gesù Cristo

(1) Il Salvatore stesso era da Dio

(2) Lo Spirito, che effettua il cambiamento interiore, è lo Spirito di Dio

(3) Il vangelo stesso è "il glorioso vangelo del Dio benedetto". Così è evidente che l'intera disposizione per la redenzione e la guarigione dell'uomo non è altro che Divina

APPLICAZIONE. Questa dichiarazione è particolarmente incoraggiante per coloro che sentono allo stesso tempo il proprio bisogno di salvezza e l'insufficienza di ogni provvidenza umana; un'interposizione divina soddisfa tutte le condizioni e le necessità del caso del peccatore.

8 Quando ebbe svezzato Lo-Ruhamah, concepì e partorì un figlio. Poiché le madri orientali allattano i loro figli per circa due o tre anni, il processo di svezzamento alla fine di quel periodo implicherebbe un intervallo corrispondente. Questo può essere semplicemente un incidente per completare la dichiarazione profetica e variare piacevolmente la narrazione. Piuttosto, pensiamo, è una pausa nel progresso della calamità che si avvicina, una pausa indicativa della riluttanza divina ad eseguire la sentenza finale. Oppure lo svezzamento può essere riferito, con alcuni, al completo ritiro di ogni nutrimento e sostegno spirituale, quando la promessa e la profezia, l'istruzione e la consolazione, il simbolo e il sacrificio, sarebbero stati aboliti

9 Allora Dio disse: «Chiamatelo Lo-Ammi, perché voi non siete il mio popolo e io non sarò il vostro Dio». Qui abbiamo il culmine del destino di Israele. I figli del profeta, siano essi reali, visionari o allegorici, simboleggiarono passo dopo passo la triste gradazione della calamità di Israele che si stava rapidamente addensando. Il nome Izreel, sia che si intenda che significhi la loro dispersione da parte di Dio o che soffrano le dolorose conseguenze delle loro molteplici delinquenze, o la facilità denota il primo colpo inferto loro dalla Divina Provvidenza. Ma da ciò fu possibile riprendersi con il pentimento; e, sebbene dispersi, non erano al di fuori della portata della compassione divina, né al di là del potere del braccio divino di raccogliersi e riunirsi di nuovo. Ma Lo-Ruhammah, senza pietà o senza compassione, ne infrange un altro e ancora più pesante; e, sebbene dispersi in lungo e in largo, e sebbene lasciati nei luoghi della loro dispersione senza pietà e senza compassione, potrebbe tuttavia venire un buon momento nel prossimo o nel lontano futuro, in cui si verificherà un cambiamento favorevole nelle loro circostanze in modo che entrambi siano raccolti insieme, o confortato e compassionevole. Il nome Lo-Ammi, tuttavia, pone fine alla speranza, implicando un rifiuto totale e una rinuncia totale al popolo d'Israele da parte dell'Onnipotente. Il patto nazionale è annullato; Dio ha rigettato il suo popolo, che è così lasciato senza speranza come indifeso, a causa della sua peccaminosa e ingrata partenza dalla Fonte di ogni misericordia e dalla Fonte di ogni benedizione. L'espressione di ciò è molto toccante: "Voi", dice Dio, rivolgendosi ora a loro direttamente e personalmente, "non siete, non siete più, popolo mio; e io non sarò tuo". Questa è la traduzione letterale di questa espressione ora triste ma un tempo tenera: tenera, indicibilmente tenera, per tutto il tempo possibile; triste, inesprimibilmente triste, ora che il suo godimento è svanito per sempre

Vers. 9, 10.- Rigetto e ripristino

Il paradosso è spesso la verità più alta. La coerenza è l'idolo del logico. E non solo la condotta dell'uomo saggio e buono è di tanto in tanto in disaccordo con se stessa; Le vie di Dio a volte ci appaiono come se tornassero su se stesse. Eppure c'è un'unità morale e un ordine osservabili, anche quando i "rapporti" del Re Divino con i suoi sudditi sembrano inspiegabili e a prima vista inconciliabili

PREDISSE IL RIFIUTO TOTALE DI ISRAELE. Non si potrebbe usare un linguaggio di ripudio più forte di quello che viene usato qui. Irene viene completamente rinnegata. "Voi non siete il mio popolo e io non sarò il vostro Dio". Il coniuge adultero è divorziato, scacciato e dimenticato. La nazione idolatrica si unisce agli idoli, e il marito offeso dell'adultera pronuncia la frase: "Lasciala stare". In tutto questo discerniamo la degradazione in cui il peccato immerge gli empi. E noi comprendiamo anche il giusto governo del Signore di tutti, che non tratterà il male come bene, e che rivendicherà la sua Legge

II LA GLORIOSA RESTAURAZIONE E LA PROSPERITÀ DI ISRAELE ASSICURATE. In sorprendente contrasto con la denuncia del Versetto 9, c'è la graziosa e generosa promessa del Versetto 10

1. L'aumento e la prosperità sono denotati dall'espressione comune, "come la sabbia del mare".

2. Il favore è espresso nell'assicurazione che coloro che erano stati rinnegati come sudditi di Dio saranno ancora considerati come suoi figli. Lo stesso punto che aveva echeggiato con il tuono dell'ira dovrebbe risuonare con il linguaggio della compiacenza e dell'affetto paterno

III LA RICONCILIAZIONE TRA LE DUE DICHIARAZIONI. In diversi punti di questa profezia si incontra un paradosso simile; C'è uno strano e improvviso capovolgimento di tono e di linguaggio

1. Il cambiamento non è nei principi del governo di Dio, ma nella condizione e nel carattere dei sudditi di Dio. Il pentimento e il rinnovamento sono senza dubbio presunti

2. I due lati della religione sono così armonizzati. La legge minaccia, il Vangelo promette; ma entrambi tendono allo stesso modo al bene morale degli uomini e alla gloria di Dio

3. La riconciliazione si realizza in modo supremo nel vangelo di Gesù Cristo; per mezzo di lui sono venute la grazia e la verità, ed egli ha fatto la pace.

10 Ma il numero dei figli d'Israele sarà come la sabbia del mare che non si può misurare né contare. La divisione dei versetti in questo luogo è difettosa sia nelle nostre comuni Bibbie ebraiche che nella Versione Autorizzata. Il primo collega la vers. 10 e 11 con il secondo capitolo, e quest'ultimo chiude il primo capitolo con questi versetti, e così li stacca dal primo versetto del secondo capitolo. La disposizione corretta combina la vers. 10 e 11 di Osea 1 con il Versetto 1 di Osea 2, e conclude il primo capitolo con questi tre versetti che sono così strettamente uniti tra loro nel senso. Ecco il consueto ciclo di eventi: la peccaminosità umana, la punizione meritata e la misericordia divina. Se fosse mancato l'ultimo elemento, la promessa di un'innumerevole posterità fatta ad Abramo, rinnovata a Isacco e confermata a Giacobbe, potrebbe sembrare abolita. Eppure, nonostante il rifiuto di Israele, la Parola di Dio rimane sicura. Ma chi sono i figli d'Israele, la cui moltitudine, come un santo del mare, sfida la numerazione e la misura? L'intera posterità di Giacobbe o Israele potrebbe sembrare inclusa, poiché le parole della promessa fatta a quel patriarca e quelle della presente predizione corrispondono così strettamente; e Israele è occasionalmente preso in questo senso ampio e generale. Il contesto è opposto a questo; Specialmente la distinzione così nettamente marcata nel versetto successivo milita contro di essa. E avverrà che nel luogo dove fu detto loro: Voi non siete il mio popolo, là si dirà loro: Voi siete i figli del Dio vivente. Il luogo in cui avviene questo grande cambiamento è il luogo in cui è stato predetto il loro rifiuto, o quello in cui il suo compimento è diventato un fatto compiuto. La prima era, come è ovvio, la Palestina; quest'ultimo, il luogo del loro esilio, e quindi le terre della loro dispersione. Così il Caldeo, adottando quest'ultimo, rende liberamente quanto segue: "E avverrà nel luogo dove vivevano in esilio tra i popoli, quando trasgredirono la mia Legge e fu detto loro: Voi non siete il mio popolo, si convertiranno e saranno magnificati, e chiamati popolo di Dio". Una volta che questo cambiamento avrà luogo, la loro vera missione sarà compiuta e le loro relazioni con il Dio vivente saranno ristabilite. Gli idoli muti e morti, ai quali si erano inchinati nei giorni della loro apostasia e della loro incredulità, saranno messi da parte e portati via per sempre. Solo Geova, il Vivente, sarà l'oggetto della loro adorazione in quel giorno

Vers. 10, 11.- C'è la salvezza in serbo sia per Israele che per Giuda

1. Dobbiamo qui premettere la nostra convinzione che le due divisioni del popolo ebraico - le dieci tribù e le due - sono state a lungo amalgamate. Anche durante la cattività può aver avuto luogo una considerevole fusione di tribù. Benché abbiamo l'elenco delle famiglie che accompagnarono Zorobabele ed Esdra dall'Assiria e dalla Media a Gerusalemme, tuttavia non vengono forniti i capi tribù di quelle famiglie, come se la loro genealogia fosse già andata perduta. È stato congetturato, con un certo grado di probabilità, che le frasi un po' indefinite "Giuda e Beniamino" siano usate da Esdra per indicare "gli attori più importanti", mentre "Israele" designa "l'intera nazione collettivamente", comprese le persone appartenenti a tutte le tribù. È certamente notevole che nel Libro di Ester gli Ebrei appartenenti a tutte le tribù non siano più chiamati "figli d'Israele" o "figli di Giuda", ma semplicemente "Giudei". Ma oltre a questa fusione di tribù durante la Cattività, ci sarebbe stata una considerevole mescolanza di quegli Ebrei che erano rimasti indietro con i loro vicini pagani; ci si poteva aspettare questo dalla loro prontezza a contrarre matrimoni misti pagani anche al tempo di Esdra. Molti del ceppo originario di Israele si possono quindi trovare in Caldea e nei paesi adiacenti dove erano stati portati prigionieri, mentre altri migrarono in regioni più remote. Le cosiddette tribù leer possono così comprendere non solo quegli Israeliti che in un periodo così antico come quello della Cattività furono incorporati con i figli di Giuda, ma anche quelli che si mescolarono o furono assorbiti tra gli abitanti delle province caldee, e i cui discendenti sono rappresentati dai Nestoriani, dagli Yezidei e da altre tribù; e nel caso di coloro che si erano allontanati a distanze maggiori, dagli abitanti dell'Afghanistan, dagli ebrei del Malabar e di altre parti dell'India, dagli ebrei neri della Cina di Cochin, dagli ebrei della Tartaria e persino dagli indiani del Nord America

2. Questo passaggio degli Hoses davanti a noi, e quello nel secondo capitolo verso la fine, che si riferiscono alla posterità naturale di Abramo, costituita da Israele e Giuda, e che compone una sola nazionalità, sono applicati nel Nuovo Testamento ai credenti Gentili. Hengstenberg richiama l'attenzione sul fatto paradossale che, nonostante la diseredazione dell'Israele naturale e nonostante la loro vasta escissione, tuttavia "il numero dei figli d'Israele dovrebbe essere come la sabbia del mare, che non può essere misurata né contata; i quali, non essendo il popolo di Dio, dovrebbero essere chiamati figli del Dio vivente; che i figli di Giuda e i figli d'Israele si radunassero e si costituissero un solo Capo, e salissero dal paese [della loro cattività]; e quel grande dovrebbe essere questo giorno di Izreel [o semina]". Egli procede poi a spiegare questo come "adempiuto per la prima volta nel tempo messianico, e in parte ancora da adempiere, quando la famiglia di Abramo riceve, e riceverà ancora più pienamente, un aumento innumerevole, in parte per il ricevimento di una moltitudine innumerevole di figli adottivi [Gentili], e in parte per l'esaltazione dei figli [israeliti] in un inferiore, ai figli nella più alta relazione", in altre parole, mediante l'incorporazione della moltitudine di Gentry credenti con il fedele rimanente di Israele, costituendo così un sublime Israele di Dio; una sola famiglia di Abramo, ora padre di molte nazioni, erede del mondo

3. Ma il senso del passaggio non è così esaurito; c'è da aspettarsi di più. Atti presenti I Gentili suppliscono al posto della parte scartata del seme naturale; Il recupero finale, però, di questa porzione rifiutata e diseredata, perché ancora incredula, è anch'essa inclusa, come crediamo, in questo passo. Ma se, con la loro conversione a Dio e la sottomissione al Messia, saranno restaurati nella "terra dell'alleanza" da cui il loro peccato li ha espulsi, è un'altra domanda, a cui non è facile rispondere. In effetti, ci sono stati molti conflitti di opinione riguardo a questa risposta. C'è, almeno, la presunzione che con il perdono dei loro peccati saranno favoriti con "l'antico segno della riconciliazione: il loro ritorno alla deliziosa terra".

4. In un'abile opera su "Il futuro della nazione ebraica", troviamo la seguente affermazione: "La connessione uniformemente sostenuta nella Scrittura, nel caso degli ebrei, tra defezione e dispersione, e tra riconciliazione e restaurazione, costituisce un forte motivo per aspettarsi che la conversione finale degli ebrei sarà accompagnata da una restaurazione finale nella loro patria". Nella stessa opera si aggiunge anche che la restaurazione sostenuta non è "un ritorno volontario in uno stato di incredulità", ma "una restaurazione considerata come il segno pubblico di riconciliazione di Dio con il suo popolo antico e ora credente ... né stiamo lottando per una restaurazione che implichi la separazione e l'isolamento dalle altre nazioni nel piccolo angolo della Palestina ... ma mentre il quartier generale, la vera casa della nazione, sarà in Palestina, ci può essere un'abbondante rappresentanza della razza errante in tutti i luoghi della loro attuale dispersione".

Ver. 10 - Osea 2:1 -- La maledizione invertita

Il "ancora" con cui questo passaggio Clans è un ancora benedetto . Introduce improvvisamente un annuncio di salvezza per Israele. Osea non può pensare che tutto vada sempre per il peggio. I suoi figli non devono essere testimoni viventi semplicemente di una vendetta imminente. I singhiozzi di agonia del profeta Cantici si placano per un po', per lasciare il posto alle note ispiratrici della promessa messianica. Indica tre benedizioni che giacciono dall'altra parte del terribile destino del regno del nord

10 ) Qualcuno potrebbe naturalmente porre la domanda: se Israele deve essere "disperso", "impietoso" e "rigettato", che ne sarà delle promesse fatte ad Abramo e ai padri della razza ebraica? Genesi 22:17 32:12 Il profeta risponde che questi non saranno in alcun modo annullati dal rifiuto delle dieci tribù. Il popolo del regno settentrionale deve essere disperso tra le nazioni; ma lo scopo di Dio è quello di radunare la sua Chiesa dal mondo dei Gentili così come da quello ebraico. Le promesse fatte ad Abramo non erano tanto nazionali quanto spirituali. Mentre, perciò, i simbolici centoquarantaquattromila saranno "sigillati", starà con loro davanti al trono la "grande moltitudine, che nessun uomo potrebbe contare". Apocalisse 7:4,9

11 ) In passato c'era sempre stata più o meno inimicizia tra Giuda e Israele. Molto prima della distruzione del regno, Efraim "invidiava" Giuda. E da duecento anni queste tribù sono state divise anche politicamente. Ma, al tempo che viene, le dodici tribù torneranno ad essere una sola verga nella mano del Signore. Ezechiele 37:16,17 L'oracolo davanti a noi implica, inoltre, che prima di questa riunione anche Giuda sarà stato rigettato e portato in esilio per i suoi peccati. A chi dobbiamo riferire questa rimarchevole profezia di "un solo capo"?

1. Si riferisce tipicamente a Zorobabele, il capo della tribù di Giuda al ritorno dall'esilio. Tra coloro che salirono con lui c'erano, almeno, alcuni appartenenti alle dieci tribù; così che una miniatura parziale di questa unione fu presentata nel ritorno da Babilonia

2. Si riferisce in modo anti-tipico a Gesù Cristo, l'"Unico Capo" dell'umanità redenta. Il Giuda letterale e Israele saranno riuniti in lui, insieme all'Israele spirituale di tutta la Chiesa dei Gentili. Riceve l'incarico, naturalmente, da suo Padre; ma anche dal suo popolo, nel senso che lo accetta e se ne rallegra. La lezione qui è che solo nel vangelo di Cristo si trova la vera base della fratellanza della razza umana. Il nome di Gesù è l'unico simbolo adeguato della vita e della libertà. Solo il suo corpo, la Chiesa, può comunicare al mondo le benedizioni della repubblica ideale: libertà, uguaglianza, fraternità. L'unione tra gli uomini può scaturire solo dalla loro comune unione con Dio

III RESTAURAZIONE NEL FAVORE DIVINO. Nel nome dei tre figli di Osea Dio aveva denunciato guai a Israele. Ma questi stessi nomi possono anche essere compresi in modo che trasmettano una garanzia di misericordia e di redenzione. Può darsi, infatti, che dopo aver seguito per un certo periodo le vie malvagie della loro madre Goner, i tre giovani si siano convertiti a loro volta, e così siano diventati qualificati nel carattere per illustrare il messaggio profetico del loro padre dal lato della promessa

1. "Izreel" significherà "Dio semina". 11) Questo nome sarà purificato dalle sue associazioni più basse, e sarà compreso di nuovo secondo il suo significato più ricco. Originariamente suggestiva della bellezza e della fertilità della pianura di Esdraelon, la sua applicazione si estenderà, in senso spirituale, a tutta la Palestina e al mondo. Isaia 35:1,2 Quando Dio seminerà ci sarà sicuramente un raccolto glorioso; da qui la promessa messianica: "Grande sarà il giorno di Izreel".

2. "Non-il-mio-popolo" diventerà "il mio popolo". Ver. 10 e Osea 2:1 Nel tempo buono che viene, gli uomini d'Israele non devono più salutarsi l'un l'altro come "Lo-ammi", ma, lasciando cadere con gioia il negativo, come "Ammi", cioè coloro che il Signore ha di nuovo chiamato ad essere il suo popolo. Questo nome anticipa "l'adozione di figli" sotto il Nuovo Testamento. Quindi troviamo l'apostolo Pietro che applica questo passaggio ai Giudei della dispersione; 1Pietro 2:10 e l'apostolo Paolo alla ricezione dei Gentili, in opposizione agli Ebrei. Romani 9:25,26 Le parole di quest'ultimo non sono semplicemente un ingegnoso adattamento della profezia alle nazioni pagane, ma sono un argomento basato sul pensiero fondamentale di essa. Israele, attraverso la sua apostasia, era caduto dal patto di grazia, e aveva preso il suo posto spiritualmente come parte del mondo dei Gentili, che serviva idoli morti. Cantici, la riadozione di Israele, portò con sé anche l'adozione dei Gentili come figli spirituali di Dio

3. "Non-compatito" diventerà "compatito". versetto 1) La parola "Ruhamah" sarà applicata alle figlie del popolo, per esprimere il culmine dell'amore divino. Israele deve essere di nuovo l'oggetto dell'affetto tenero e struggente del Signore. Dall'altra parte di tutto il peccato e la condanna Osea discerne la sovranità della compassione e dell'amorevole benignità di Geova, e invita il popolo a celebrarla con entusiasmo

CONCLUSIONE. Quanto è grande l'incoraggiamento che questi tre versetti offrono a chiunque di noi senta di essersi dolorosamente allontanato, nella propria vita, dal Dio vivente. Noi, in questa epoca, dovremmo comprendere più chiaramente di quanto abbia fatto Osea l'indicibile misericordia di Geova. Il profeta non dice nulla, per esempio, sul fondamento o sul metodo del perdono divino. Ma Dio ha rivelato questo "in questi ultimi giorni" parlando "a noi per mezzo del suo Figlio". Ebrei 1:2 Il Signore Gesù Cristo è venuto come Profeta della Chiesa per sottolineare e portare avanti il messaggio di Osea "Izreel", "Ammi", "Ruhamah". -C.J

"Figli del Dio vivente".

È singolare e istruttivo osservare che questa espressione, che è una delle più ricche e dolci della rivelazione, si trova in stretta connessione con il linguaggio della severità, del rimprovero e della minaccia. Il contrasto esalta la preziosità della dottrina. I figli dell'ira diventano membri della famiglia divina, gioiscono dell'amore di un Padre ed ereditano la casa di un Padre

LA LUCE QUI GETTATA SULLA NATURA E SUL CARATTERE DEL SUPREMO. È un vangelo necessario per la nostra epoca tanto quanto per qualsiasi altra che sia mai esistita: la novella che il Dio vivente è il Padre dei figli degli uomini

1. Egli è il Dio vivente; né un'astrazione né una legge, né un Essere disinteressato alle sue opere o indifferente al destino della sua creazione spirituale

2. Egli è il Padre; che è qualcosa di più, perché denota la sua stima personale, la sua disposizione affettuosa, la sua cura benigna e generosa. Avere una visione inferiore a questa dell'Essere Divino significa risalire dall'insegnamento illuminato della rivelazione al paganesimo efferato e degradato del passato

II LA LUCE QUI GETTATA SULLA CHIAMATA E SUL DESTINO DELL'UOMO

1. Ecco la testimonianza della nostra natura spirituale. Questo linguaggio non poteva essere applicato ai bruti irrazionali e immorali. Solo l'uomo, tra gli abitanti della terra, è capace della dignità e della beatitudine insite nella figliolanza divina

2. Ecco la testimonianza del potere trasformante della religione. Il contesto mostra che i peccatori hanno perso ogni diritto a una relazione sacra come quella qui descritta, con i suoi privilegi e le sue immunità. La grazia di Dio, specialmente come rivelato nel vangelo di Cristo, assicura l 'adozione. I cristiani sono "figli di Dio mediante la fede in Cristo Gesù"; hanno "ricevuto lo Spirito di adozione".

3. Ecco la testimonianza dei doveri della vita nuova e spirituale. Quale dignità rivestono i figli del Dio vivente! Quali relazioni, quali prospettive, quali servizi, sono i loro! Certamente è ovvio che coloro che sono così onorati sono convocati, e sono tenuti, a nutrire sentimenti filiali, a rendere obbedienza filiale, a offrire devozione filiale. Un Padre santo cerca figli santi.

Vers. 10, 11.- Il destino della razza

"Ma il numero dei figli d'Israele sarà come la sabbia del mare, che non si può misurare né contare; E avverrà che nel luogo dove fu detto loro: Voi non siete il mio popolo, là si dirà loro: Voi siete i figli del Dio vivente. Allora i figli di Giuda e i figli d'Israele si raduneranno e si costituiranno un solo capo, e saliranno dal paese, perché grande sarà il giorno di Izreel". I critici biblici di tutte le scuole usano l'Israele naturale come emblema dello spirituale. Paolo lo fa, e quindi è giusto e giusto. Prenderemo Israele per l'umanità, e useremo il testo per illustrare il destino della razza

La razza è destinata ad un aumento indefinito del numero degli uomini buoni. "Il numero dei figli d'Israele sarà come la sabbia del mare, che non si può contare né misurare." I buoni, l' Israele spirituale, sono stati relativamente pochi in tutte le epoche, anche se forse ora ce n'è un numero maggiore che in qualsiasi periodo precedente. Ma verrà il tempo in cui saranno innumerevoli. Che cosa significano passi come questi? - "Egli dominerà da mare a mare, dal fiume fino all'estremità della terra". Ancora: "Tutti i re cadranno davanti a lui". Ancora: "I regni di questo mondo sono divenuti i regni del nostro Signore e del suo Cristo". Numerosi come la sabbia in riva al mare! Un rabbino ebreo considera il bene come la sabbia, non solo in relazione al numero, ma all'utilità. Come la sabbia impedisce al mare di infrangere e annegare il mondo, così i santi impediscono al mondo di essere sommerso dalle onde della punizione eterna. Questo è vero. Se non fosse per il bene, il mondo non resisterebbe a lungo. Ma è per rappresentare il numero, non la protezione, che la figura viene impiegata. Chi può contare la sabbia che c'è sulla riva? Dice che a quanto pare un tale aumento è impossibile? Quando Dio promise ad Abramo che la sua discendenza sarebbe stata come le stelle del cielo e la sabbia sulla riva, cosa poteva sembrare più improbabile dell'adempimento? Erano passati vent'anni dalla promessa che aveva avuto un figlio, e che aveva l'unico figlio che gli era stato comandato di uccidere, e sebbene Isacco fosse stato preservato, non ebbe prole fino a vent'anni dopo il suo matrimonio. Com'è improbabile l'adempimento di una simile promessa; ma ciò nonostante si adempì. Come divennero numerosi i discendenti di Abramo! Non giudicare dall'apparenza. Confidare nella Parola di Dio; avverrà. C'è un futuro glorioso per il mondo

II La razza è destinata a un PRIVILEGIO TRASCENDENTE. "E avverrà che nel luogo dove fu detto loro: Voi non siete il mio popolo, là si dirà loro: Voi siete i figli del Dio vivente".

1. Sono destinati a una conversione generale a Dio. Dal non essere il suo popolo, essi devono diventare il suo popolo. I luoghi della terra ora popolati dai nemici di Dio saranno un giorno affollati dai suoi amici; i luoghi dove prevalgono l'idolatria, la superstizione, la mondanità e l'infedeltà saranno consacrati al Cielo in un luminoso futuro

2. Sono destinati a un'adozione generale nella famiglia di Dio. "Voi siete i figli del Dio vivente". Essi saranno dotati e animati del vero Spirito, lo spirito di riverenza e di amore adorante. Essi "adoreranno il Padre in spirito e verità". "Il Dio vivente". Il mondo è abbondato di dèi morti; non c'è che un solo Dio vivente. Egli è il Vivente. Egli è la Vita, la Fonte primordiale di tutta l'esistenza. Cristo lo chiama Padre vivente. "Come il Padre vivente ha mandato me... Io vivo nel Padre, perché chi mangia con me abiterà per me".

III La corsa è destinata ad una DIREZIONE COMUNE. "Allora i figli di Giuda e i figli d'Israele si raduneranno e si costituiranno un solo capo, e saliranno dal paese, perché grande sarà il giorno di Izreel".

1. Questa leadership unirà i più ostili. "Allora i figli di Giuda e i figli d'Israele saranno radunati". Grande e duratura fu l'ostilità che esisteva tra queste persone. Verrà il tempo in cui tutte le antipatie esistenti tra i popoli saranno distrutte. "Efraim non invidierà Giuda, saranno di un solo cuore e di una sola mente."

2. Tale leadership sarà di comune nomina. Essi "si costituiranno un solo Capo". Il loro Capo non sarà imposto contro di loro contro il loro consenso, né costringerà se stesso. Chi è il Leader? Cristo. Egli è il Capo del popolo. Lui è il Comandante in capo, è il Capitano della nostra salvezza. Tutti si uniranno in lui. Egli è il Capo della Chiesa

3. Questa leadership sarà gloriosa. "Saliranno dal paese, perché grande sarà il giorno di Izreel". Come Mosè condusse gli ebrei fuori dal deserto, come Ciro li liberò da Babilonia, Cristo li condurrà fuori dalle tenebre egiziane e dalla corruzione babilonese. "Qui Israele è chiamato Izreel", dice Matthew Henry, "il seme di Dio. Questo seme è ora seminato nella terra e sepolto nelle zolle, ma grande sarà il suo giorno quando verrà la mietitura". "Poiché mi sono tuffato nel futuro, fin dove l'occhio umano ha potuto vedere, ho visto la visione del mondo, e tutte le meraviglie che sarebbero state; Vidi i cieli riempirsi di commercio, argoie di vele magiche, piloti del crepuscolo purpureo, afflosciarsi con balle costose; Udii i cieli riempirsi di grida, e pioveva una rugiada spettrale dalle ariose flotte delle nazioni che si aggrappavano al centro dell'azzurro; Lontano il sussurro mondiale del vento del sud che soffia caldo, con gli stendardi dei popoli che precipitano attraverso la tempesta; finché il tamburo di guerra non rullò più e le bandiere di battaglia furono ammainate nel parlamento dell'uomo, la federazione del mondo. Là il buon senso della maggior parte terrà in soggezione un regno inquieto, e la terra gentile sonnecchierà, lambita dalla legge universale. (Tennyson.) -D.T

Ver. 10-Osea 2:1 -- La misericordia trionfa sul giudizio

Questo che è stato descritto sarebbe caduto (e cadde) su Israele. Tuttavia, il proposito di Dio nella chiamata della nazione non sarebbe stato così sconfitto. Per quanto dolorosa fosse l'apostasia, non colse Dio di sorpresa. Era stato predetto. Deuteronomio 4:25-28; 31:16-19 Ma la stessa parola che aveva predetto il rifiuto, predisse anche la guarigione. Deuteronomio 30:1-16 Osea, in questa nuova parola di Dio, ripete e conferma la promessa. Le benedizioni predette sono:

I AUMENTO NUMERICO. "Ma il numero dei figli d'Israele sarà come la sabbia del mare", ecc. Questa era la promessa originale fatta ad Abramo. Genesi 15:5 L'infedeltà di Israele non poteva renderlo nullo. Romani 3:3 E neppure lo fece

1. Dio ha compensato il rifiuto di Israele dando ad Abramo un seme spirituale che supera di gran lunga in numero il seme naturale. Il seme spirituale era incluso nella promessa: "E in te saranno benedette tutte le famiglie della terra". Genesi 12:3 Dio ha dato ad Abramo questo seme. Anche ora, mentre dura il rifiuto di Israele, un vasto seme è stato suscitato dai pagani, "che un tempo non erano un popolo". 1Pietro 2:10 Dio ha per così dire suscitato dalle pietre dei figli ad Abramo. Matteo 3:9 Questo seme continuerà ad aumentare fino ad abbracciare tutti i popoli della terra

2. La misericordia attende anche l'Israele naturale, che entrerà ancora in gran numero nel regno di Dio Romani 11

II RESTAURAZIONE ALL'ONORE SPIRITUALE. "Nel luogo dove fu detto loro: Voi non siete il mio popolo, là si dirà loro: Voi siete i figli del Dio vivente".

1. Il privilegio. "Figli del Dio vivente". Prima erano chiamati il "popolo" di Dio; ora sono chiamati i suoi "figli". L'ultimo onore è più grande del primo. La filiazione, che in precedenza era predicata della nazione, ora è predicata degli individui che la compongono

2. Gli eredi del privilegio. Gentili come ebrei. Romani 9:26 1Pietro 2:10 Poiché i Gentili sono ora ammessi ai privilegi d'Israele, fanno parte del seme spirituale. Israele, nel suo stato di rifiuto, si trova nei confronti di Dio su un piano non più alto dei Gentili. "Non la mia gente". Al contrario, lo schema della grazia attraverso il quale viene recuperato ha una portata più ampia dell'Israele naturale; si applica all'intera classe dei "Non-miei-popoli" e include sia i Gentili che gli Ebrei. Il muro centrale della partizione è rotto; Efesini 2:14 non c'è più alcuna differenza. Romani 3:22,29

3. Grandezza del privilegio

(1) Ottimo, in contrasto con la condizione precedente. "Una volta", non il popolo di Dio; "Ora", non solo il suo popolo, ma i suoi figli

(2) Grande per sua natura. "Figli del Dio vivente". Quale onore, quale dignità, quale favore, è implicito in questo! Noi abbiamo questa filiazione in Cristo, il Figlio diletto. Gli angeli non possiedono questo onore. È riservato all'uomo peccatore ma redento. "Ecco, quale sorta di amore", ecc. 1Giovanni 3:1

III RIMOZIONE DELLA DISUNIONE. "Allora i figli d'Israele e i figli di Giuda saranno radunati", ecc. Le parole implicano:

1. Che Giuda, come Israele, sarebbe stato trovato alla fine in esilio

2. Che la misericordia era in serbo per entrambi

3. Che sarebbe stato dato un nuovo Capo, un Re, sotto il quale entrambi sarebbero tornati dalla cattività. Il ritorno avverrà certamente, in senso spirituale, nella conversione di Israele; se anche in senso letterale resta da vedere

4. Che la guida del nuovo Re sarebbe stata accettata volontariamente: "nominarsi un solo Capo". Salmi 110:2

5. Che nel restaurato regno di Dio non si sarebbe trovato posto per le divisioni esistenti. Le vecchie inimicizie scomparirebbero. L'inimicizia è già scomparsa tra Giuda e Israele. Gli attuali Giudei hanno in sé il sangue di tutte le dodici tribù. Potremmo imparare

(1) che nel regno di Dio non ci dovrebbe essere disunione;

(2) che nel regno di Dio perfezionato non ci sarà disunione;

(3) che nel regno di Dio il centro dell'unità è Cristo: "Un solo Signore, una sola fede, un solo battesimo". Efesini 4:5

IV LETIZIA E ALLEGREZZA. "Di' ai tuoi fratelli, Amlni; e alle tue sorelle, Ruhamah". Osea 2:1

1. Per la grande bontà di Dio nell'estensione della sua Chiesa. "Grande sarà il giorno di Izreel", questa volta nel senso che "Dio seminerà".

2. A causa dell'inversione del precedente rifiuto. Non più Lo-Ammi, ma Ammi - "il mio popolo"; non più Lo-Ruhamah, ma Ruhamah - "compatito". Questa gioia sarà universale. Riempirà tutti i cuori, occuperà tutte le labbra. Ognuno di loro si saluterà, si rallegrerà e si congratulerà con l'altro.

11 Allora i figliuoli di Giuda e i figliuoli d'Israele si raduneranno, si costituiranno un solo capo, e saliranno dal paese. Qui si segue la fraseologia delle Scritture più antiche. Così leggiamo in Esodo 1:10, nelle parole del Faraone, i figli di Israele "li tirarono su dal paese"; comp. anche Esodo 12:38 e Numeri 32:11 e ancora, sul rapporto delle spie quando il popolo mormorò contro Mosè e Aaronne, "si dissero l'un l'altro: Facciamo un capitano [capo], e torniamo in Egitto". In questo modo le scene dei giorni precedenti dovevano in un certo senso ripetersi: un esodo di qualche tipo doveva aver luogo di nuovo; L'Egitto doveva essere abbandonato e la schiavitù lasciata alle spalle; Potevano avere un deserto da attraversare, ma anche qui la prospettiva di una terra promessa era quella di incoraggiarli nel loro viaggio e di compensarli alla sua fine; infatti, un altro o migliore Canaan era davanti a loro. Anzi, di più, la frattura tra Giuda e Israele sarebbe stata sanata, e la disgregazione che era stata così disastrosa sarebbe diventata una cosa del passato. Giuda e Israele si sarebbero di nuovo uniti e radunati sotto un unico capo. Ma l'importante indagine rimane su come o quando questa predizione si sarebbe avverata. Anche se ammettessimo che il ritorno dalla cattività di Babilonia sia un adempimento, sarebbe solo un adempimento molto parziale, anche se letterale, di tale grandiosa predizione. Quel restauro era di dimensioni troppo scarse per essere all'altezza dei requisiti, e ancor meno per esaurire, una profezia così splendida. Alcuni di Israele - un mero frammento delle dieci tribù - si unirono a Giuda nel reimparare da Babilonia: questo povero adempimento in miniatura, se così possiamo dire, non può essere considerato, se non forse tipicamente o simbolicamente, come il compimento della vivida immagine del profeta. Dobbiamo guardare ai tempi e alle scene del Vangelo per realizzare la gloriosa promessa in esame. Gli stessi interpreti ebrei lo riferiscono ai tempi del Messia. Così Kimchi dice: "Questo avverrà nel raduno degli esiliati nei giorni del Messia, poiché alla seconda casa salirono solo Giuda e Beniamino che erano stati esiliati a Babilonia; né i figli di Giuda e i figli d'Israele furono radunati; e si faranno un solo capo: questo è il Re Messia; " similmente, nel 'Betsudath David', di Altschul, leggiamo in questo passo: " Saranno radunati insieme: questo avverrà nei giorni del Messia. Una testa: questo è il Re Messia. Ed essi saliranno; dai paesi della cattività saliranno al loro paese". Non possiamo assolutamente confondere gli oggetti di questa profezia; essi sono espressamente dichiarati "i figli di Giuda e i figli d'Israele" - i due rami distintivi della razza ebraica, i due elementi costitutivi della nazionalità ebraica, e comprendenti l'intera posterità naturale di Israele. Ci possono essere altrettanto pochi dubbi sulla prima e corretta applicazione della profezia alla conversione del popolo degli ebrei. Per un certo tempo non dovevano essere il popolo di Dio; ma la testimonianza del profeta che essi divennero di nuovo figli del Dio vivente è del tutto inequivocabile. Essi si costituiranno un solo capo. "Il profeta", dice Calvino, "ha, con questa espressione, caratterizzato l'obbedienza della fede; poiché non è sufficiente che Cristo sia dato come Re e posto sopra gli uomini, a meno che anche essi non lo abbraccino come loro Re e lo accolgano con riverenza. Ora impariamo che, quando crediamo nel Vangelo, scegliamo Cristo per il nostro Re, per così dire, con un consenso volontario". Le parole sono adottate sia da Pietro che da Paolo: il primo 1Pietro 2:10 le impiega come una descrizione appropriata, nel linguaggio dell'Antico Testamento, del felice cambiamento di condizione conseguente alla conoscenza della verità; il secondo Romani 9:25 le cita più formalmente in un'estensione del loro significato al di là del loro significato primario, e dell'applicazione appropriata e letterale agli ebrei, come esemplificazione del principio che una volta non era il mio popolo, ora il mio popolo. In questa estensione del loro significato essi abbracciano, senza dubbio, i Gentili, sebbene non gli oggetti originariamente e principalmente contemplati nella profezia

(1) Se il luogo menzionato nel precedente versetto è, il luogo o le terre della loro dispersione, al momento del cambiamento indicato, vale a dire, la loro conversione a Cristo come Re, allora la loro ascesa dalla lode sotto la sola guida del Figlio di Davide, il vero Pastore d'Israele, può denotare la loro restaurazione da tutti i paesi della loro dispersione nel loro antico territorio, diventano di nuovo la loro terra, e la loro proprietà in perpetuo possesso. Così il Targum lo intende della terra della cattività degli ebrei; similmente Kimchi: "Saliranno dal paese della loro cattività al loro proprio paese; poiché la lode d'Israele è più alta di tutti i paesi, e chi vi va sale e chi ne esce scende". L'adempimento iniziale e tipico fu il ritorno di Giuda, a cui si unirono molti israeliti, da Babilonia sotto Zorobabele. Il compimento finale potrebbe essere la restaurazione degli ebrei, convertiti e credenti nel Messia, sotto la guida divina, nella loro terra

(2) Se, d'altra parte, il luogo del versetto precedente è la Palestina, la terra del loro rifiuto e del successivo riconoscimento come figli di Dio, l'ascesa può riferirsi all'ascesa degli abitanti di entrambi i regni a Gerusalemme, la dimora del loro re comune della discendenza di Davide; non nel senso di salire, come Ewald e altri lo intendono, combattere per allargare i confini della loro cerva nativa e fare spazio agli esuli di ritorno

(3) Ma sia che il luogo sia il paese della Palestina o le terre della loro dispersione, l'ascesa può essere intesa spiritualmente come la loro ascesa per unirsi alla Chiesa, o piuttosto al Capo della Chiesa, come sotto l'antica economia le tribù di Israele salivano da tutte le parti del paese per adorare a Gerusalemme. Si applicherà quindi abbastanza appropriatamente al loro viaggio spirituale in avanti e verso l'alto verso la Canaan celeste. Poiché grande sarà il giorno di Izreel. I nomi dei figli del profeta erano nomi di cattivo auspicio: la semina di Dio nel senso della dispersione di Dio , Non-mio-popolo, Non-compatito; ora il male è eliminato, il significato del secondo e del terzo è invertito, e il primo è letto in un nuovo significato, così che Non-il-mio-popolo diventa il Mio popolo, L'Il-Compassionevole diventa Compatito, la semina di Dio non è più la dispersione di Dio, ma la crescita di Dio. La maledizione si trasforma così in benedizione; grande, dunque, sarà il giorno così segnalato dalla bontà divina, così glorioso nella grazia divina e così cospicuo per le meravigliose opere del Dio che osserva il patto. La maggior parte degli interpreti più antichi prende Izreel qui, come nei versetti 4 e 5, equivalente a "disperso di Dio". Aben Esdra dice: "Ma l'iniquità della casa d'Israele è punita. Ed ecco, tutto si dice per vituperio e non per lode".

"Grande sarà il giorno di Izreel".

Izreel significa "seminato da Dio" o "semina di Dio". Osea 2:22,23 Queste parole incarnano una ricca promessa messianica che è già stata parzialmente adempiuta, ma la cui completa realizzazione è ancora nel futuro. L'importanza di questo oracolo non si esaurì con il ritorno da Babilonia; possiamo ragionevolmente applicarlo ancora a ogni "giorno culminante" nella storia della Chiesa. Alcuni di questi "giorni di Izreel" sono i seguenti:

IL GIORNO DELL'INCARNAZIONE. In quel giorno Gesù Cristo fu seminato sulla terra, "il Seme della donna". Egli è caduto nel suolo della nostra umanità, per farla produrre e germogliare, e riempire la faccia del mondo di frutti. La manifestazione di Dio nella carne ha tagliato in due la storia. Dietro l'Incarnazione si nasconde un deserto morale; prima che si allunghi l'estate e il raccolto del mondo

II IL GIORNO DELLA PASSIONE. Quindi il "chicco di grano cadde in terra e morì", affinché "producesse molto frutto". E la morte del Signore non è stata davvero fruttuosa? Possiede virtù di guarigione per ogni figlio ferito dal peccato. È la sorgente di ogni retto modo di pensare e di ogni nobile vita tra gli uomini. Gesù "con la sua mano trafitta ha sollevato imperi dai cardini, ha scacciato il corso dei secoli dal suo canale e governa ancora i secoli" (J. P. Richter)

III IL GIORNO DELLA RISURREZIONE. Cristo è "il Primogenito dei morti" e "la Primizia di quelli che dormono". Poiché egli vive, vivrà anche il suo popolo. La Sua risurrezione assicura e illustra la vivificazione delle anime e dei corpi dei santi. Il ritorno settimanale del giorno del Signore commemora la grande verità che la Sua risurrezione ha portato con sé la nuova creazione del mondo

IV IL GIORNO DI PENTECOSTE. Quello fu il compleanno della Chiesa del Nuovo Testamento. Gli eventi che vi si svolsero presagivano una carriera illustre per la causa del Redentore. In quel giorno lo Spirito Santo discese nella pienezza della sua potenza salvifica; E il seme del Vangelo che fu allora seminato produsse un raccolto immediato e copioso, tipico, anche, del suo destino finale di coprire la terra. Atti 2:9-11

V IL GIORNO DELLA SALVEZZA. Questa giornata dura già da diciotto secoli. Viviamo nel suo mezzogiorno in streaming. "Ora è il tempo accettevole", 2Corinzi 6:2 Il giorno di grazia abbraccia ogni occasione riguardo alla quale si può dire: "Ecco, un seminatore uscì a seminare" e, come risultato di tutto, "un seme gli servirà". "Egli vedrà il suo seme".

VI IL GIORNO DEL RISVEGLIO. A volte la Chiesa perde la sua freschezza spirituale. Diventa arida, arida e desolata. Ma Dio riversa su di esso l'abbondante pioggia del suo Spirito; e presto le conversioni si moltiplicano, e tutta la Chiesa sorride di nuovo con la verdura della pietà e della giustizia, come una valle spirituale di Izreel: "Verrò acqua su chi ha sete", ecc. Isaia 44:3,4

VII IL GIORNO DEL TRIONFO MISSIONARIO. La funzione speciale della Chiesa è quella di portare le nazioni pagane alla conoscenza della verità. Dio benedirà quest'opera. "Coloro che seminano nelle lacrime mieteranno nella gioia". Il frutto della "manciata di grano" "tremerà come il Libano". Il deserto spirituale "fiorirà abbondantemente", e nei nostri tempi vediamo i campi "già bianchi da mietere".

VIII IL GIORNO DELLA GLORIA MILLENARIA. La Chiesa godrà di un lungo periodo di prosperità negli ultimi giorni prima della seconda venuta di Cristo. Finché il millennio durerà, "la pienezza delle genti entrerà" e gli ebrei saranno reinnestati nel loro ulivo. In tutto il mondo "Non-mio-popolo" diventerà "Mio popolo" e "Non-amato" diventerà "Amato". Tutta la terra sarà seminata da Dio, e 'produrrà il suo prodotto'.

IX IL GIORNO DELLA NUOVA CREAZIONE. Atti il "grande e notevole giorno del Signore" la Chiesa sarà condotta, attraverso il battesimo finale di fuoco, alla "restaurazione di tutte le cose". Ci saranno "un nuovo cielo e una nuova terra", adattati ai corpi di risurrezione dei santi e adatti per l'abitazione della Chiesa glorificata. Che grande giorno sarà quello in cui il Paradiso sarà restaurato e la città-giardino della Nuova Gerusalemme scenderà dal cielo, da Dio: "Non cade né grandine, né pioggia, né neve, né vento soffia forte; ma giace prati profondi, felici, belli con prati da frutteto, e conche di bowery coronate dal mare estivo".(Tennyson.)

CONCLUSIONE. Questo grande quadro sta ancora cominciando a realizzarsi. Ma l'opera è di Dio, e quindi siamo fiduciosi che nessuna parte di essa verrà meno. "Izreel" è "la semina di Dio". Il seme è suo. Egli è anche il Seminatore. Egli benedirà il suo germogliare. Egli riempirà la faccia del mondo di frutto, e alla fine raccoglierà il grano nel suo granaio. - C.J

Un corpo e una testa

Si può considerare che questa predizione si sia letteralmente adempiuta quando, dopo la cattività, tutte le distinzioni tra il popolo ebraico giunsero alla fine. Si può considerare che sia ancora in attesa di compimento nella restaurazione di Israele in Terra Santa. Ma sembra più giusto e più proficuo rivolgere l'attenzione alla lezione morale di questo testo, e lasciarsi influenzare da questa rappresentazione ispiratrice della felicità spirituale. Gli elementi del vero benessere sono qui combinati in modo sorprendente

I UNITÀ. Giuda e Israele erano spesso in inimicizia, e sempre invidiosi e discordanti; la loro riconciliazione è stata presentata come un'opera meravigliosa, che attesta la potenza e la grazia divine. L'opera di Cristo è stata un'opera di riconciliazione; egli armonizzò Giudei e Gentili, "facendo di due un solo uomo nuovo". E la realizzazione finale dei suoi propositi di misericordia sarà raggiunta quando ci sarà "un solo gregge e un solo Pastore".

II SOGGEZIONE A UN SOLO CAPO. Dal giorno in cui Roboamo e Geroboamo divennero re delle due parti in cui si divise il popolo ebraico, in poi per molte generazioni quel popolo fu un popolo disunito e discordante. In Cristo Gesù fu abolita una disunione, una discordanza, molto più diffusa e di vasta portata. Egli è l'unico Capo, in soggezione al quale i diversi e separati membri realizzano la loro vera e propria unità. La storia ci mostra la vanità dei principi meramente umani e delle forze di unità. Ma ci sono segni che l'autorità divina è destinata dal supremo Sovrano ad essere il mezzo per riconciliare coloro che sono separati e per preservare l'unità di coloro che sono come uno

III UN ESODO SPIRITUALE CHE CONDUCE A UNA CASA SPIRITUALE. Le cronache di Israele rivelano il fatto che fu l'Esodo a creare la nazione. Quando fu portato fuori dall'Egitto, Israele sentì il battito della vita nazionale. Un simbolo questo degli effetti di una liberazione spirituale; una promessa, questa, di un riposo spirituale ed eterno. La Chiesa è condotta dal suo Salvatore, da lui è guidata attraverso il deserto, e da lui sarà radunata nell'unità della Canaan celeste.

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