Commentario completo di Matthew Henry:

Osea 1

1 INTRODUZIONE A OSEA

I. Abbiamo ora davanti a noi i dodici profeti minori, che alcuni degli antichi, nel contare i libri dell'Antico Testamento, hanno messo tutti insieme, e non contano che come un solo libro. Sono chiamati i profeti minori, non perché i loro scritti siano di minore autorità o utilità di quelli dei profeti maggiori, o come se questi profeti fossero meno nel racconto di Dio o potessero esserlo nel nostro rispetto agli altri, ma solo perché sono più corti, e meno in massa, degli altri. Abbiamo ragione di pensare che questi profeti predicassero tanto quanto gli altri, ma che non scrissero molto, né gran parte della loro predicazione è tenuta per iscritto. Molti eccellenti profeti non scrissero nulla, e altri poco, che tuttavia furono molto utili ai loro tempi. E così nella chiesa cristiana ci sono state molte luci ardenti e splendenti, che non sono conosciute dai posteri per i loro scritti, e tuttavia non erano in alcun modo inferiori in doni, e grazie, e utilità alla loro generazione, di quelli che lo sono; e alcuni che hanno lasciato ben poco dietro di sé, e non fanno una grande figura tra gli autori, erano tuttavia uomini di valore quanto gli scrittori più voluminosi. Questi dodici piccoli profeti, dice Giuseppe Flavio, furono messi in un unico volume dagli uomini della grande sinagoga al tempo di Esdra, del quale dotto e pio corpo di uomini si suppone che gli ultimi tre di questi dodici profeti siano stati essi stessi membri. Questi sono ciò che è rimasto dei pezzi sparsi di scrittura ispirata. Gli antiquari apprezzano il fragmenta veterum-i frammenti dell'antichità; questi sono i frammenti di profezia, che vengono raccolti con cura dalla divina Provvidenza e dalla cura della Chiesa, affinché nulla vada perduto, come le brevi epistole di San Paolo dopo le sue lunghe. Il figlio del Siracide parla di questi dodici profeti con onore, come uomini che rafforzarono Giacobbe, (APC) Siracide 49:10. Nove di questi profeti profetizzarono prima della cattività e gli ultimi tre dopo il ritorno degli ebrei nella loro terra. C'è qualche differenza nell'ordine di questi libri. Li collochiamo come faceva l'antico ebraico; e tutti sono d'accordo nel mettere Osea al primo posto; ma l'antica Settanta colloca i primi sei in quest'ordine: Osea, Amos, Michea, Gioele, Abdia e Giona. La cosa non è materiale. E, se desideriamo collocarli secondo la loro anzianità, per quanto riguarda alcuni di essi non troveremo alcuna certezza.

II. Abbiamo davanti a noi la profezia di Osea, che fu il primo di tutti i profeti scrittori, essendo stato suscitato un po' prima del tempo di Isaia. Gli antichi dicono: "Era di Bet-Scemesh e della tribù di Issacar". Rimase a lungo un profeta; i Giudei calcolarono che egli profetizzò quasi ottantadieci anni; cosicché, come osserva Girolamo, profetizzò la distruzione del regno delle dieci tribù quando era molto lontano, e visse lui stesso per vederlo e lamentarsene, e per migliorarlo quando fu finito, come avvertimento al suo regno fratello. Lo scopo della sua profezia è quello di scoprire il peccato e di denunciare i giudizi di Dio contro un popolo che non vuole essere riformato. Lo stile è molto conciso e sentenzioso, al di sopra di tutti i profeti; e in alcuni punti sembra essere come il libro dei Proverbi, senza connessione, e da chiamare piuttosto detti di Osea che sermoni di Osea. E un adagio pesante a volte può rendere più utile di un discorso elaborato. Ezio osserva che molti passi delle profezie di Geremia ed Ezechiele sembrano riferirsi al profeta Osea, che scrisse molto tempo prima di loro, e da essi derivati. Come Geremia 7:3; 16:9; 25:10 ; ed Ezechiele 26:13, parlano lo stesso con Osea 2:11 ; così Ezechiele 16:16, ecc., è preso da Osea 2:8. E quella promessa di servire il Signore loro Dio, e Davide il loro re, = Geremia 30:8-9; Ezechiele 34:23, Osea aveva prima, Osea 3:5. Ed Ezechiele 19:12 è preso da Osea 13:15. Così un profeta conferma e corrobora un altro; e tutte queste cose opera quell'unico e medesimo Spirito.

INTRODUZIONE A OSEA CAPITOLO 1

La mente di Dio è rivelata a questo profeta, e da lui al popolo, nei primi tre capitoli, con segni e simboli, ma poi solo con il discorso. In questo capitolo abbiamo,

I. Il titolo generale dell'intero libro, Osea 1:1.

II. Alcune istruzioni particolari che gli fu ordinato di dare al popolo di Dio.

1. Deve convincerli del loro peccato nel prostituirsi da Dio, sposando una moglie di prostituzione, Osea 1:2-3.

2. Egli deve predire la rovina che si abbatterà su di loro per il loro peccato, nei nomi dei suoi figli, che significava il ripudio e l'abbandono di Dio, Osea 1:4-6,8-9.

3. Deve parlare comodamente al regno di Giuda, che conservava ancora la pura adorazione di Dio, e assicurarli della salvezza del Signore, Osea 1:7.

4. Deve dare un'indicazione della grande misericordia che Dio aveva in serbo sia per Israele che per Giuda, negli ultimi giorni (Osea 1:10-11), poiché in questa profezia molte preziose promesse di misericordia sono mescolate con le minacce dell'ira.

Ver. 1. fino alla Ver. 1.

1. Ecco il nome e il cognome del profeta; che egli stesso, come altri profeti, antepone alla sua profezia, per la soddisfazione di tutti coloro che è pronto ad attestare ciò che scrive essere di Dio; vi pone la mano, come ciò che starà a guardare. Il suo nome, Hosea, o Hoshea (poiché è lo stesso del nome originale di Giosuè), significa un salvatore; perché i profeti erano strumenti di salvezza per il popolo di Dio, così lo sono i ministri fedeli; essi aiutano a salvare molte anime dalla morte, salvandole dal peccato. Il suo cognome era Ben-Beeri, o il figlio di Beeri. Come per noi ora, così per loro allora, alcuni avevano il loro cognome dal loro luogo, come Michea il Morashita, Nahum l'Elkoshita; altri dai loro genitori, come Gioele figlio di Betuel, e qui Osea figlio di Beeri. E forse si servivano di quella distinzione quando l'eminenza dei loro genitori era tale da recare loro onore; ma è una presunzione infondata degli ebrei che dove il padre di un profeta è nominato egli era anche un profeta. Beeri significa un pozzo, che può farci venire in mente la fonte della vita e delle acque vive da cui i profeti sono attinenti e devono attingere continuamente.

2. Ecco la sua autorità e il suo incarico: La parola del Signore gli fu rivolta. Era per lui; gli venne con potenza ed efficacia; gli fu rivelato come una cosa reale, e non una sua fantasia o immaginazione, in qualche modo come Dio si scoprì poi ai suoi servi, i profeti. Ciò che disse e scrisse fu per ispirazione divina; era per la parola del Signore, come San Paolo parla riguardo a ciò che aveva puramente per rivelazione, 1Tessalonicesi 4:15. Perciò questo libro è sempre stato accolto tra i libri canonici dell'Antico Testamento, il che è confermato da ciò che è citato da esso nel Nuovo Testamento, Matteo 2:15; Matteo 9:13; 12:7; Romani 9:25-26; 1Pietro 2:10. Poiché la parola del Signore dura in eterno.

3. Ecco un particolare resoconto dei tempi in cui profetizzò: ai giorni di Uzzia, Iotam, Acaz ed Ezechia, re di Giuda, e ai giorni di Geroboamo figlio di Ioas, re d'Israele. Abbiamo solo questa data generale della sua profezia; e non la data di una parte particolare di essa, come, prima, in Isaia, Geremia, Ezechiele e Daniele, e, dopo, in Aggeo e Zaccaria. Qui è nominato un solo re d'Israele, sebbene ce ne fossero molti altri in questo tempo, perché, avendo menzionato i re di Giuda, non c'era bisogno di nominare l'altro; e, essendo tutti malvagi, non si compiaceva di nominarli, né voleva render loro l'onore. Ora, da questo racconto qui dato dei diversi regni in cui Osea profetizzò (e dovrebbe sembrare che la parola del Signore gli giunse ancora, più o meno, a volte, durante tutti questi regni) appare:

(1.) Che profetizzò a lungo, che iniziò quando era molto giovane, il che gli diede il vantaggio della forza e della vivacità, e che continuò nel suo lavoro fino a quando fu molto vecchio, il che gli diede il vantaggio dell'esperienza e dell'autorità. Era un grande onore per lui essere così a lungo impiegato in un lavoro così buono, e una grande misericordia per il popolo avere così a lungo un ministro tra loro che conosceva così bene il loro stato, e naturalmente se ne prendeva cura, uno a cui erano stati a lungo abituati e che quindi era più probabile che fosse loro utile. Eppure, per quanto appaia, non fece che poco bene tra loro; più a lungo lo godevano, meno lo consideravano; Disprezzarono prima la sua giovinezza e poi la sua età.

(2.) Che è passato attraverso una varietà di condizioni. Alcuni di questi re erano molto buoni e, probabilmente, lo incoraggiavano e lo incoraggiavano; Altri erano molto cattivi, che (possiamo supporre) lo disapprovavano e lo scoraggiavano; eppure era sempre lo stesso. I ministri di Dio devono aspettarsi di passare attraverso onore e disonore, cattiva notizia e buona reputazione, e devono decidere in entrambi di mantenere salda la loro integrità e di tenersi vicini al loro lavoro.

(3.) Che cominciò a profetizzare in un momento in cui i giudizi di Dio erano in giro, quando Dio stesso stava contendendo in modo più immediato con quel popolo peccatore, che cadde nelle mani del Signore, prima di essere consegnato nelle mani dell'uomo; poiché ai giorni di Uzzia, e di Geroboamo suo contemporaneo, fu il terribile terremoto, menzionato Zaccaria 14:5 e Amos 1:1. E poi ci fu la piaga delle locuste, Gioele 1:2-4; Amos 7:1; Osea 4:3. La verga di Dio è mandata per far rispettare la parola e la parola di Dio è mandata per spiegare la verga, ma nessuna delle due prevale finché Dio mediante il suo Spirito non apre l'orecchio all'istruzione e alla disciplina.

(4.) Che cominciò a profetizzare in Israele in un tempo in cui il loro regno era in una condizione fiorente e prospera, poiché così fu durante il regno di Geroboamo II, come troviamo 2Re 14:25, Restaurò la costa di Israele, e Dio li salvò per sua mano; eppure poi Osea parla loro coraggiosamente dei loro peccati e predice la loro distruzione. Gli uomini non devono essere lusingati nelle loro vie peccaminose perché prosperano nel mondo, ma anche allora devono essere fedelmente rimproverati, e detto chiaramente che la loro prosperità non sarà la loro sicurezza, né durerà a lungo se continuano ancora nelle loro trasgressioni.

2 Ver. 2. fino alla Ver. 7.

Queste parole, L'inizio della parola del Signore per mezzo di Osea, possono riferirsi sia,

1. A quella gloriosa schiera di profeti che fu innalzata in questo tempo. In questo tempo vissero e profetizzarono Gioele, Amos, Michea, Giona, Abdia e Isaia; ma Osea fu il primo di loro a predire la distruzione di Israele; l'inizio di questa parola del Signore fu per lui. Leggiamo nella storia di questo Geroboamo qui nominato (2Re 14:27) che il Signore non aveva @@ ancora detto avrebbe cancellato il nome d'Israele, ma poco dopo disse che lo avrebbe fatto, e Osea fu l'uomo che cominciò a dirlo, il che rese il compito molto più difficile per lui, essere il primo a portare un messaggio sgradevole e un po' di tempo prima che qualcuno fosse sollevato fino a seguirlo. O, piuttosto,

2. Alle profezie di Osea stesso. Questo fu il primo messaggio che Dio gli mandò a questo popolo, per dire loro che erano una generazione malvagia e adultera. Avrebbe potuto desiderare di essere esonerato dal trattare con loro in modo così rude fino a quando non avesse guadagnato autorità e reputazione, e un certo interesse per i loro affetti. No; deve iniziare con questo, affinché possano sapere cosa aspettarsi da un profeta del Signore. No, non solo deve predicare loro questo, ma deve scriverlo, pubblicarlo e lasciarlo agli atti come testimone contro di loro. Ora qui,

I. Il profeta deve, per così dire in uno specchio, mostrare loro il loro peccato, e mostrare che è estremamente peccaminoso, estremamente odioso. Al profeta viene ordinato di prendere per sé una moglie di prostituzioni e figli di prostituzioni, = Osea 1:2. E così fece, Osea 1:3. Sposò una donna di cattiva fama, Gomer la figlia di Diblaim, non una che era stata sposata e aveva commesso adulterio, perché allora doveva essere stata messa a morte, ma una che aveva vissuto scandalosamente nello stato di celibe. Sposare una tale persona non era malum in sé-male in sé, ma solo malum per accidens-incidentalmente un male, non prudente, decente, o conveniente, e quindi proibito ai sacerdoti, e che, se fosse stato fatto veramente, sarebbe stato un'afflizione per il profeta (è minacciato come una maledizione su Amazia che sua moglie sia una prostituta, Amos 7:17), ma non un peccato quando Dio lo ha comandato per un fine santo; anzi, se gli veniva comandato, era suo dovere, e doveva confidare in Dio con la sua reputazione. Ma la maggior parte dei commentatori pensa che sia stato fatto in visione, o che non sia altro che una parabola; e questo era un modo di insegnare comunemente usato tra gli antichi, in particolare i profeti; ciò che significavano degli altri lo trasferivano a se stessi in una figura, come parla San Paolo, 1Corinzi 4:6. Deve prendere una moglie di prostitute, e avere da lei quei figli che tutti sospetterebbero, anche se nati nel matrimonio, di essere figli di prostitute, generati in adulterio, perché è troppo comune per coloro che hanno vissuto in modo lascivo nello stato di celibato non vivere meglio nello stato di matrimonio.

"Ora" (dice Dio) "Osea, questo popolo è per me un tale disonore, e un tale dolore e vessazione, come una moglie di prostituzioni e figli di prostitute lo sarebbero per te. Perché la terra ha commesso grandi prostituzioni".

In tutti i casi di malvagità si erano allontanati dal Signore, ma la loro idolatria è soprattutto la prostituzione di cui sono accusati qui. Dare a qualsiasi creatura quella gloria che è dovuta a Dio solo è un'offesa e un affronto a Dio come per una moglie abbracciare il seno di un estraneo lo è per suo marito. Lo è specialmente in coloro che hanno fatto professione di religione e sono stati presi in alleanza con Dio; è rompere il vincolo matrimoniale; È un peccato odioso e odioso, e, come ogni altra cosa, tormenta la mente e toglie il cuore. L'idolatria è una grande prostituzione, peggiore di qualsiasi altra; è allontanarsi da il Signore, verso il quale abbiamo obblighi maggiori di quelli che qualsiasi moglie fa o può fare a suo marito. La terra ha commesso prostituzione; Non è qua e là una persona in particolare che è colpevole di idolatria, ma tutta la terra ne è inquinata; il peccato è diventato nazionale, la malattia epidemica. Che cosa odiosa sarebbe per il profeta, un sant'uomo, avere una moglie puttana, e figli puttane come lei! Che esercizio sarebbe stato per la sua pazienza e, se lei avesse insistito in essa, che cosa ci si poteva aspettare se non che lui le consegnasse un atto di divorzio! E non è allora molto più offensivo per il santo Dio avere un popolo come questo chiamato con il suo nome e avere un posto nella sua casa? Quanto è grande la sua pazienza con loro! E come giustamente può rigettarli! Era come se avesse dovuto sposare Gomer, la figlia di Diblaim, che probabilmente a quel tempo era una nota prostituta. Il paese d'Israele era come Gomer, figlia di Diblaim. Gomer significa corruzione; Diblaim significa due torte, o pezzi di fichi; questo denota che Israele era vicino alla rovina, e che il loro lusso e la loro sensualità ne erano la causa. Erano come i fichi cattivi che non potevano essere mangiati, erano così malvagi. Implica che il peccato sia la figlia dell'abbondanza e la distruzione la figlia dell'abuso dell'abbondanza. Alcuni danno questo senso al comando qui dato al profeta:

"Va', prenditi una moglie di prostituzioni, perché, se dovessi andare a cercare una donna onesta e modesta, non ne troveresti, perché l'intero paese, e tutta la sua gente, è dedita alla prostituzione, la concomitanza abituale dell'idolatria."

II. Il profeta deve, per così dire, attraverso una lente prospettica, mostrare loro la loro rovina; e fa questo nei nomi dati ai figli nati da questa adultera; poiché come lussuria, quando concepita, produce il peccato, così il peccato, quando è finito, genera la morte.

1. Egli predice la caduta della famiglia reale nel nome che è nominato per dare al suo primo figlio, che era un figlio: Chiama il suo nome Izreel, = Osea 1:4. Troviamo che il profeta Isaia diede nomi profetici ai suoi figli (Isaia 7:3), quindi questo profeta qui. Izreel significa il seme di Dio (così avrebbero dovuto essere); ma significa anche dispersi di Dio; saranno come pecore sui monti che non hanno pastori. Non chiamateli Israele, che significa dominio, hanno perduto tutto l'onore di quel nome; ma chiamateli Izreel, che significa dispersione, perché coloro che si sono allontanati dal Signore erreranno senza fine. Finora sono stati dispersi come seme; siano ora dispersi come pula. Izreel era il nome di una delle sedi reali dei re d'Israele; era una bella città, situata in una valle piacevole, ed è con allusione a quella città che questo bambino è chiamato Jezreel, per ancora un po' di tempo e vendicherò il sangue di Jezreel sulla casa di Jehu, Osserva qui,

(1.) Con chi Dio ha una controversia; è la casa di Jehu, da cui l'attuale re, Geroboamo, discendeva in linea diretta. La casa di Ieu era piena di compassione per i peccati di Ieu, poiché Dio spesso ripone l'iniquità degli uomini per i loro figli e la riversa su di loro. È il regno della casa d'Israele, che può essere inteso sia dell'attuale famiglia reale, quello di Jehu, che Dio fece rapidamente far cessare (poiché il figlio di questo Geroboamo, Zaccaria, regnò solo sei mesi, e fu l'ultimo della stirpe di Jehu), o dell'intero regno in generale, che continuò corrotto e malvagio, e che fu fatto cessare durante il regno di Hoshea, circa settant'anni dopo; e con Dio questo non è che poco tempo. Nota, né la pompa dei re né la potenza dei regni possono proteggerli dai giudizi distruttivi di Dio, se continuano a ribellarsi contro di lui.

(2.) Qual è il motivo di questa controversia: Vendicherò il sangue di Izreel sulla casa di Jehu, il sangue che Jehu versò a Jezreel, quando per ordine di Dio e in obbedienza al suo comando, distrusse completamente la casa di Achab, e tutti coloro che erano alleati con essa, con tutti gli adoratori di Baal. Dio approvò ciò che fece (2Re 10:30): Tu hai fatto bene a fare ciò che è giusto ai miei occhi; eppure qui Dio vendicherà quel sangue sulla casa di Jehu, quando sarà scaduto il tempo durante il quale era stato promesso che la sua famiglia avrebbe regnato, fino alla quarta generazione. Ma come mai la stessa azione viene premiata e punita? Molto giustamente; la questione era buona; era l'esecuzione di una giusta sentenza emessa contro la casa di Acab, e, come tale, fu ricompensata; ma Ieu non lo fece nel modo giusto; mirava al proprio progresso, non alla gloria di Dio, e mescolava i propri risentimenti con l'esecuzione della giustizia di Dio. Lo ha fatto con malizia contro i peccatori, ma non con alcuna antipatia per il peccato; poiché egli ha mantenuto l'adorazione dei vitelli d'oro, e non si è curato di camminare nella legge di Dio, = 2Re 10:31. E perciò, quando la misura dell'iniquità della sua casa fu completa, e Dio venne a fare i conti con loro, il primo articolo del racconto è (e, essendo il primo, è messo per tutti gli altri) per il sangue della casa di Achab, qui chiamato sangue di Izreel. Così, quando la casa di Baasa fu sradicata fu perché egli fece come la casa di Geroboamo, e perché lo uccise, = 1Re 16:7. Nota: Coloro a cui è affidata l'amministrazione della giustizia si preoccupano di fare in modo che la facciano secondo un giusto principio e con una retta intenzione, e che non vivano essi stessi in quei peccati che puniscono negli altri, per timore che anche le loro giuste esecuzioni siano considerate, un altro giorno, poco meno che omicidi.

(3) Fino a che punto procederà la controversia, non sarà una correzione, ma una distruzione. Alcuni fanno queste parole: Io visiterò, o nominerò, il sangue di Izreel sulla casa di Jehu, per significare, non come lo leggiamo la vendetta di quello spargimento di sangue, ma la ripetizione di quello spargimento di sangue:

"Io punirò la casa di Ieu, come punii la casa di Ieu.

casa di Acab, perché Ieu non accettò l'avvertimento

la punizione dei suoi predecessori, ma ha calpestato il

passi della loro idolatria. E dopo la casa di Jehu

è distrutto Farò cessare il regno di

la casa di Israele; Comincerò a farlo scendere,

anche se ora fiorisce".

Dopo la morte di Zaccaria, l'ultimo della casa di Ieu, il regno delle dieci tribù andò in rovina e si ridusse sensibilmente. E, per la sua rovina, è minacciato ( Osea 1:5), Spezzerò l'arco d'Israele nella valle di Izreel; la forza dei guerrieri d'Israele, così i Caldei. Dio li renderà capaci di difendersi o di resistere ai loro nemici. Come l'arco che dimora nella forza, e che si rinnova nella mano, suggerisce un potere crescente, così la rottura dell'arco suggerisce un potere rovinato che affonda. L'arco sarà spezzato nella valle di Izreel, dove, probabilmente, si trovava l'armeria; o, forse, in quella valle fu combattuta una battaglia, in cui il regno d'Israele era molto indebolito. Nota: Non c'è alcun recinto contro la controversia di Dio; Quando egli si fa avanti contro un popolo, i suoi forti archi sono presto spezzati e le sue fortezze crollate. Nella valle di Izreel sparsero quel sangue che il giusto Dio avrebbe vendicato su di loro in quel stesso luogo; come alcuni noti malfattori vengono impiccati in catene proprio dove è stata perpetrata la malvagità per cui soffrono, affinché la punizione possa rispondere al peccato.

2. Egli predice l'abbandono di tutta la nazione da parte di Dio nel nome che dà al secondo figlio. Si trattava di una figlia, come la prima era un figlio, per far capire che sia i figli che le figlie avevano corrotto la loro via. Alcuni lo fanno a significare che Israele divenne effeminato, e fu quindi indebolito e indebolito. Chiama il nome di questa figlia Lo-Ruhamah- non amata (così è tradotto Romani 9:25), o non avendo ottenuto misericordia, così è tradotto 1Pietro 2:10. Si tratta di tutto in uno. Questo recita il destino della casa d'Israele: Non avrò più pietà su di loro. Suggerisce che Dio aveva mostrato loro grande misericordia, ma essi avevano abusato dei suoi favori e li avevano perduti, e ora non avrebbe più mostrato loro favore. Nota: Coloro che abbandonano la propria misericordia per vanità menzognere hanno motivo di aspettarsi che la loro propria misericordia li abbandoni, e che siano lasciati alle loro vanità bugiarde, = Giona 2:8. Il peccato allontana la misericordia di Dio anche dalla casa d'Israele, il suo stesso popolo professante, il cui caso è davvero triste quando Dio dice che non avrà più misericordia di loro. E poi ne consegue, li porterò via completamente, li rimuoverò completamente (così alcuni), li strapperò completamente, così altri. Notate: Quando i fiumi di misericordia si fermano, non possiamo aspettarci altro che le coppe dell'ira vengano aperte. Coloro di cui Dio non avrà più pietà saranno completamente portati via, come scorie e sterco. La parola per togliere a volte significa perdonare il peccato; e alcuni la prendono in questo senso qui: Non avrò più misericordia di loro, anche se perdonandoli li ho perdonati fino ad ora. Anche se Dio ha sopportato a lungo, non sopporterà sempre, con un popolo che odia essere riformato. Oppure, Non avrò più pietà di loro, che dovrei in alcun modo perdonarli, o (come dice il nostro margine) che dovrei perdonarli del tutto. Se si nega la misericordia che perdona, non ci si può aspettare nessun'altra misericordia, perché questo apre la porta a tutto il resto. Alcuni fanno questo per parlare di conforto: Non avrò più misericordia di loro finché non li perdonerò, cioè, fino a quando il Redentore verrà a Sion per allontanare l'empietà da Giacobbe. Il Caldeo lo legge, Ma, se si pentono, nel perdono li perdonerò. Anche i più grandi peccatori, se col tempo ripensano a se stessi e ritornano, scopriranno che c'è il perdono presso Dio.

III. Doveva mostrare loro quale misericordia Dio aveva in serbo per la casa di Giuda, nello stesso momento in cui stava contendendo con la casa di Israele (Osea 1:7): Ma io avrò misericordia della casa di Giuda. Nota, Anche se alcuni sono giustamente rigettati per la loro disobbedienza, tuttavia Dio assicurerà sempre a sé un residuo che sarà il vaso e il monumento della misericordia. Quando la giustizia divina è glorificata in alcuni, ci sono altri in cui la grazia gratuita è glorificata. E, sebbene alcuni siano stati spezzati a causa dell'incredulità, tuttavia Dio avrà una chiesa in questo mondo fino alla fine dei tempi. Aggrava il rifiuto di Israele il fatto che Dio avrà misericordia di Giuda, e non di loro, e magnifica la misericordia di Dio verso Giuda che, sebbene anche loro abbiano agito malvagiamente, tuttavia Dio non li ha rigettati, come ha rigettato Israele: Avrò misericordia di loro e li salverò. Nota, la nostra salvezza è dovuta esclusivamente alla misericordia di Dio, e non a qualche merito nostro. Ora

1. Questo, senza dubbio, si riferisce alle salvezze temporali che Dio ha operato per Giuda in modo distintivo, ai favori mostrati a loro e non a Israele. Quando gli eserciti assiri ebbero distrutto Samaria e portato in cattività le dieci tribù, si accinsero ad assediare Gerusalemme; ma Dio ebbe pietà della casa di Giuda e la salvò con l'enorme strage che un angelo fece in una sola notte nell'accampamento degli Assiri; allora furono salvati dal Signore loro Dio immediatamente, e non con la spada o l'arco. Quando le dieci tribù furono mantenute in cattività, e la loro terra fu posseduta da altri, essendo completamente tolte, Dio ebbe pietà della casa di Giuda e li salvò, e, dopo settant'anni, li ricondusse indietro, non con la forza o la potenza, ma con lo Spirito del Signore degli eserciti, = Zaccaria 4:6. Li salverò per mezzo del Signore loro Dio, cioè, da solo. Dio sarà esaltato nella sua propria forza, prenderà l'opera nelle sue mani. È sicura quella salvezza di cui egli si impegna ad essere l'autore; perché, se egli vuole lavorare, nessuno lo impedirà. E quella salvezza è più accettabile che egli fa da solo. Così il Signore solo lo guidò. Meno c'è di uomo in ogni salvezza, e più di Dio, più risplende e più ha un sapore. Io li salverò nella parola del Signore (così i Caldei), per amore di Cristo, la parola eterna, e per la sua potenza. Non li salverò né con arco né con la spada, cioè,

(1.) Saranno salvati quando saranno ridotti a un riflusso così basso da non avere né arco né spada con cui difendersi, Giudici 5:8 ; 1Samuele 13:22.

(2.) Saranno salvati dal Signore quando saranno smessi di confidare nelle loro proprie forze e nelle loro armi da guerra, Salmi 44:6.

(3.) Saranno salvati facilmente, senza il problema della spada e dell'arco, Osea 1:7. Isaia 9:5, Io li salverò per mezzo del Signore loro Dio. Nel chiamarlo loro Dio, egli rimprovera le dieci tribù che lo avevano rigettato dall'essere loro, per cui le aveva rigettate, e lascia intendere quale fosse la vera ragione per cui egli ebbe misericordia, distinguendo misericordia, per la casa di Giuda, e li salvò: fu in adempimento del suo patto con loro come il Signore loro Dio, e in ricompensa per la loro fedele adesione a lui, alla sua parola e adorazione. Ma

2. Questo può riferirsi anche alla salvezza di Giuda dall'idolatria, che li qualificò e li preparò per le loro altre salvezze. E questa è davvero una salvezza per il Signore loro Dio; è operato solo dal potere della sua grazia, e non può mai essere forgiato da spada o arco. Proprio nel momento in cui il regno di Israele fu completamente tolto, sotto Osea, il regno di Giuda fu gloriosamente riformato, sotto Ezechia, e fu quindi preservato; e in Babilonia Dio li salvò dalla loro idolatria prima, e poi dalla loro cattività.

3. Alcuni fanno questa promessa per attendere con ansia la grande salvezza che, nella pienezza dei tempi, doveva essere compiuta dal Signore nostro Dio, Gesù Cristo, che venne nel mondo per salvare il suo popolo dai loro peccati.

8 Ver. 8. fino alla Ver. 11.

Abbiamo qui una previsione,

I. Del rifiuto di Israele per un certo tempo, che è simboleggiato dal nome di un altro figlio che Osea ebbe dalla sua sposa adultera, Osea 1:8-9. E tuttavia dobbiamo osservare che quei bambini i cui nomi portavano in sé questi terribili presagi per Israele erano tutti figli di prostituzioni == (Osea 1:2), tutti nati dalla meretrice che Osea aveva sposato, per suggerire che la rovina di Israele era il prodotto naturale del peccato di Israele. Se prima non si fossero ribellati a Dio, non sarebbero mai stati respinti da Lui; Dio non lascia mai nessuno finché non lo lasciano per la prima volta. Ecco qui

1. La nascita di questo bambino: Quando ebbe svezzato sua figlia, concepì e partorì un figlio. Si nota il ritardo della nascita di questo bambino, che doveva portare nel suo nome un certo presagio del loro totale rifiuto, per intimare la pazienza di Dio con loro, e la sua riluttanza a procedere fino all'estremo. Alcuni pensano che il fatto che abbia partorito un altro figlio significhi che le persone persistono nella loro malvagità; La lussuria ha ancora concepito e ha generato il peccato. Essi aggiunsero per fare il male (così lo spiega la parafrasi caldea); erano vecchi negli adulteri, e ostinati.

2. Il nome che gli è stato dato: Chiamalo Loammi, non il mio popolo. Quando fu detto loro che Dio non avrebbe più avuto pietà di loro non lo considerarono, ma si sostennero con questa presunzione, che erano il popolo di Dio, di cui egli non poteva non avere pietà. E perciò strappa loro quel bastone da sotto i piedi, e rinnega ogni relazione con loro: Tu non sei il mio popolo, e io non sarò il tuo Dio.

"Non sarò tuo (così è la parola); Non sarò in alcuna relazione con te, non avrò nulla a che fare con te; Non sarò il tuo Re, il tuo Padre, il tuo patrono e protettore."

Lo forniamo molto bene con ciò che include tutto,

"non sarà il tuo Dio; Non sarò per te quello che sono stato, né quello che invano ti aspetti che io sia, né quello che sarei stato se tu mi fossi rimasto vicino."

Osservare

"Voi non siete il mio popolo; Tu non agisci come si addice al mio popolo; non mi osservi e non mi obbedisci, come dovrebbe essere il mio popolo; non sei il mio popolo, ma il popolo di questa e dell'altra divinità del letamaio; e quindi non ti possederò per il mio popolo, non ti proteggerò, non farò alcun diritto su di te, non esigervi, non liberarvi dalle mani di coloro che vi hanno presi; lascia che ti prendano da loro; Tu non sei dei miei. Non vorrai che io sia il tuo Dio, ma rendi il tuo omaggio ai pretendenti, e quindi Io non sarò il tuo Dio; Non avrai alcun interesse per me, non ti aspetterai alcun beneficio da me."

Notate, il nostro essere presi in alleanza con Dio è dovuto puramente a lui e alla sua grazia, perché allora inizia da parte sua: Io sarò per loro un Dio, e allora essi saranno per me un popolo; noi lo amiamo perché Egli ci ha amati per primo. Ma il nostro essere espulsi dal patto è dovuto esclusivamente a noi stessi e alla nostra follia. La breccia è dalla parte dell'uomo: Voi non siete il mio popolo, e quindi Io non sarò il vostro Dio; se Dio odia qualcuno, è perché prima lo hanno odiato. Questo si adempì in Israele quando furono completamente portati via nel paese d'Assiria, e il loro luogo non li conobbe più. Non erano più popolo di Dio, perché avevano perduto la conoscenza e l'adorazione di lui; nessun profeta fu inviato a loro, nessuna promessa fatta a loro, come lo furono alle due tribù nella loro cattività; anzi, non erano più un popolo, ma, per quanto appaia, si mescolarono con le nazioni in cui furono portati, e perduti in mezzo a loro.

II. Della riduzione e restaurazione di Israele nella pienezza dei tempi. Qui, come prima, la misericordia è ricordata in mezzo all'ira; il rifiuto, come non sarà totale, così non sarà definitivo ( Osea 10:11): Eppure il numero dei figli d'Israele sarà come la sabbia del mare. Guarda come la stessa mano che ha ferito è tesa a guarire, e con quanta tenerezza si lega colui che ha strappato; anche se Dio causa dolore con le sue minacce, tuttavia avrà compassione, e raccoglierà con eterna benignità. Sono promesse molto preziose quelle che sono state fatte qui riguardo all'Israele di Dio, e che possono essere utili per noi ora.

1. Alcuni pensano che queste promesse si siano adempiute nel ritorno degli ebrei dalla loro cattività in Babilonia, quando molte delle dieci tribù si unirono a Giuda e presero il beneficio della libertà che Ciro proclamava, salirono in gran numero dai diversi paesi in cui erano stati dispersi, al loro paese, nominarono Zorobabele loro capi e si unirono in un solo popolo, mentre prima erano due nazioni distinte. E nel loro proprio paese, dove Dio li aveva rinnegati e rigettati per mezzo dei suoi profeti come nessuno dei suoi, li avrebbe posseduti per mezzo dei suoi profeti e sarebbe apparso per loro come suoi figli; e da ogni parte del paese devono salire al tempio per adorare. E abbiamo ragione di pensare che, sebbene questa promessa abbia un ulteriore riferimento, tuttavia fu benignamente intesa e piamente usata per il sostentamento e il conforto dei prigionieri in Babilonia, come se desse loro una generale assicurazione di misericordia che Dio aveva in serbo per loro e per la loro terra; La loro nazione non poteva essere distrutta finché questa benedizione era in essa, era in riserva per essa.

2. Alcuni pensano che queste promesse non avranno il loro adempimento, almeno non in pieno, fino alla conversione generale degli Ebrei negli ultimi giorni, che si prevede debba ancora venire, quando il vasto e incredibile numero di Ebrei, che ora sono dispersi come la sabbia del mare, saranno portati ad abbracciare la fede di Cristo e ad essere incorporati nella chiesa del vangelo. Allora, e non prima di allora, Dio li riconoscerà come suo popolo, suoi figli, anche là dove erano giaceti sotto i tristi segni del loro rifiuto. I medici ebrei considerano questa promessa come se non si fosse ancora realizzata. Ma

3. È certo che questa promessa ebbe il suo compimento nell'instaurazione del regno di Cristo, mediante la predicazione del vangelo, e l'introduzione di Giudei e Gentili ad esso, poiché a questo queste parole sono applicate da San Paolo ( Romani 9:25-26) e da San Pietro quando scrive ai Giudei della dispersione: 1Pietro 2:10. Israele qui è la chiesa del vangelo, l'Israele spirituale (Galati 6:16), tutti i credenti che seguono le orme, ed ereditano la benedizione del fedele Abramo, che è il padre di tutti coloro che credono, sia Giudei che Gentili, Romani 4:11-12. Ora vediamo cosa è stato promesso riguardo a questo Israele.

(1.) Che si moltiplicherà grandemente, e il suo numero sarà aumentato; sarà come la sabbia del mare, che non può essere misurata né contata. Anche se l'Israele secondo la carne fosse diminuito e ridotto in maniera, l'Israele spirituale sarà numeroso, sarà innumerevole. Nelle immense moltitudini che mediante la predicazione del vangelo sono state portate a Cristo, sia nelle prime epoche del cristianesimo che da allora, questa promessa si è adempiuta, migliaia da ogni tribù d'Israele, e da altre nazioni, una moltitudine che nessun uomo può contare, = Apocalisse 7:4,9; Galati 4:27. In questo la promessa fatta ad Abramo, quando Dio lo chiamò Abramo sommo padre di una moltitudine, ebbe il suo pieno compimento ( Genesi 17:5), e quella Genesi 22:17. Alcuni osservano che qui sono paragonati alla sabbia del mare, non solo per il loro numero, ma come la sabbia del mare serve da confine alle acque, affinché non straripino la terra, così gli Israeliti sono davvero un muro di difesa per i luoghi in cui vivono, per tenere lontani i giudizi. Dio non può fare nulla contro Sodoma finché Lot è lì.

(2.) Che Dio rinnoverà il suo patto con il vangelo di Israele, e lo incorporerà come chiesa a sé, con uno statuto completo e ampio come quello con cui la chiesa dell'Antico Testamento è stata incorporata; anzi, e i suoi privilegi saranno molto maggiori.

"Nel luogo dove fu detto loro: Voi non siete il mio popolo, là sarete di nuovo ammessi nel patto, e posseduti come mio popolo."

I Gentili abbandonati nei loro rispettivi luoghi, e gli Ebrei respinti nei loro, saranno favoriti e benedetti. Là, dove i padri furono rigettati per la loro incredulità, i figli, dopo aver creduto, saranno accolti. Questa è una resurrezione benedetta, la creazione di coloro che erano il popolo di Dio che non erano un popolo. No, ma il privilegio è più grande; ora non è solo, Voi siete il mio popolo, come prima, ma Voi siete i figli del Dio vivente, sia che per nascita foste Giudei o Gentili. Israele sotto la legge era figlio di Dio, il suo primogenito, ma allora erano come bambini minorenni; ora, sotto il vangelo, sono cresciuti sia verso una maggiore comprensione che verso una maggiore libertà, Galati 4:1-2. Nota

[1.] È l'indicibile privilegio di tutti i credenti di avere il Dio vivente per loro Padre, il Dio sempre vivente, e di potersi considerare come suoi figli per grazia e adozione.

[2.] La filiazione dei credenti sarà posseduta e riconosciuta; sarà detto loro, per il loro conforto e soddisfazione, anzi, e sarà detto per il loro onore all'udito del mondo, Voi siete i figli del Dio vivente. Non lasciate che i santi si inquietino, che gli altri non li disprezzino, perché, prima o poi, ci sarà una manifestazione dei figli di Dio, e tutto il mondo sarà fatto conoscere la loro eccellenza e il valore che Dio ha per loro.

[3.] Aggiungerà molto al loro conforto, molto al loro onore, quando saranno onorati con i segni del favore di Dio proprio in quel luogo dove erano rimasti a lungo sotto i segni del suo dispiacere. Questo dà conforto ai Gentili credenti, che non hanno bisogno di salire a Gerusalemme, per essere ricevuti e posseduti come figli di Dio; No, possono rimanere dove sono, e in quel luogo, anche se nell'angolo più remoto della terra, in quel luogo dove erano lontani, dove fu detto loro,

"Voi non siete il popolo di Dio"

ma sono separati da loro ( Isaia 56:3,6), anche lì, senza lasciare il loro paese e la loro famiglia, possono per fede ricevere lo Spirito di adozione, testimoniando con i loro spiriti che

"sono i figli di Dio."

(3.) Affinché coloro che erano stati in disaccordo fossero felicemente riuniti ( Osea 1:11): Allora i figli di Giuda e i figli di Israele saranno radunati insieme. Questa unione di Giuda e Israele, quei due regni che ora erano così in disaccordo, mordendosi e divorandosi l'un l'altro, è menzionata solo come un esempio, o un esempio, del felice effetto dell'instaurazione del regno di Cristo nel mondo, il portare coloro che erano stati nella massima inimicizia l'uno contro l'altro a una buona comprensione reciproca e a un buon affetto reciproco. Questo si adempì letteralmente quando i Galilei, che abitavano quella parte del paese che apparteneva alle dieci tribù, e probabilmente per la maggior parte discendevano da esse, si unirono così calorosamente a quelli che probabilmente erano chiamati Giudei (che erano della Giudea) nel seguire Cristo e nell'abbracciare il suo vangelo; e i suoi primi discepoli furono in parte Giudei e in parte Galilei. I primi che furono benedetti con la luce del vangelo furono del paese di Zabulon e Neftali == (Matteo 4:15); e, sebbene non ci fosse alcuna buona volontà tra i Giudei e i Galilei, tuttavia, dopo aver creduto in Cristo, furono felicemente consolidati, e non c'erano resti dell'antica disaffezione che avevano l'uno verso l'altro; anzi, quando i Samaritani credevano, sebbene tra loro e gli ebrei ci fosse un'inimicizia molto più grande, tuttavia in Cristo c'era una perfetta unanimità, Atti 8:14. Così Giuda e Israele furono radunati insieme; eppure questo non era che un tipo della ben più celebrata coalizione tra Ebrei e Gentili, quando, con la morte di Cristo, fu abbattuto il muro divisorio della legge cerimoniale. Vedere Efesini 2:14-16. Cristo è morto, per radunare tutti i figli di Dio che erano dispersi, = Giovanni 11:51; Efesini 1:10.

(4.) Che Gesù Cristo dovrebbe essere il centro di unità di tutto l'Israele spirituale di Dio. Saranno tutti d'accordo nel nominare a se stessi un capo, che non può essere altro che colui che Dio ha nominato, cioè Cristo. Notate, Gesù Cristo è il capo della chiesa, l'unico capo di essa, non solo un capo di governo, come del corpo politico, ma un capo di influenza vitale, come del corpo naturale. Credere in Cristo significa assegnarlo a noi stessi per il nostro capo, cioè acconsentire alla nomina di Dio, e impegnarci volontariamente alla sua guida e al suo governo; e ciò in concorso e comunione con tutti i buoni cristiani che ne fanno il loro capo; cosicché, benché siano molti, tuttavia in lui sono uno, e così diventano una cosa sola gli uni con gli altri. Qui conveniunt in aliquo tertio inter se conveniunt - Coloro che sono d'accordo con un terzo sono d'accordo tra loro.

(5.) Che, avendo nominato Cristo per il loro capo, saliranno dal paese; verranno, alcuni di ogni sorta, da tutte le parti, per unirsi alla chiesa, come, sotto l'economia ebraica, salirono da tutti gli angoli della terra d'Israele a Gerusalemme, per adorare (Salmi 122:4), Là salgono le tribù, a cui c'è una chiara allusione in quella profezia dell'adesione dei Gentili alla chiesa ( Isaia 2:3), Vieni, e saliamo al monte del Signore. Non denota un allontanamento locale (poiché si dice che si trovino nello stesso luogo, Osea 1:10), ma un cambiamento della loro mente, un'ascesa spirituale a Cristo. Essi saliranno dalla terra (così si può leggere); poiché coloro che si sono dati a Cristo come loro capo tolgono i loro affetti da questa terra, e dalle cose di essa, per riporli su cose di lassù == (Colossesi 3:1-2); poiché non sono del mondo (Giovanni 15:19), ma hanno la loro conversazione in cielo. Essi saliranno dalla terra, anche se fosse la terra della loro nascita; ne usciranno, con affetto, per poter seguire l'Agnello dovunque egli vada. Così la prende il dotto dottor Pocock.

(6.) Che, quando tutto questo avverrà, grande sarà il giorno di Izreel. Anche se grande è il giorno dell afflizione di Izreel (così alcuni lo intendono), tuttavia grande sarà il giorno della gloria di Jezreel. Questo sarà il giorno d'Israele; Il giorno sarà loro, dopo che i loro nemici avranno avuto a lungo il loro giorno. Israele è qui chiamato Izreel, il seme di Dio, il seme santo == (Isaia 6:13), la sostanza della terra. Questo seme è ora seminato nella terra e sepolto sotto le zolle; ma grande sarà il suo giorno quando verrà la mietitura. Grande era il giorno della chiesa in cui vi si aggiungevano ogni giorno coloro che dovevano essere salvati; allora l'Onnipotente fece grandi cose per esso.

Commentario abbreviato di Matthew Henry:

Osea 1

1 Si suppone che Osea appartenesse al regno di Israele. Visse e profetizzò per un lungo periodo. Lo scopo delle sue predizioni sembra essere quello di individuare, rimproverare e convincere la nazione ebraica in generale, e gli israeliti in particolare, dei loro numerosi peccati, in particolare dell'idolatria; viene anche notato lo stato corrotto del regno. Ma li invita al pentimento, con promesse di misericordia e previsioni del Vangelo della futura restaurazione degli Israeliti e dei Giudei e della loro conversione finale al cristianesimo.

Capitolo 1

Sotto una figura è rappresentata la vergognosa idolatria delle dieci tribù Os 1:1-7

La chiamata dei Gentili e l'unione di Israele e Giuda sotto il Messia Os 1:8-11

Versetti 1-7

Israele era prospero, ma poi Osea ha detto loro con coraggio dei loro peccati e ha predetto la loro distruzione. Gli uomini non devono lasciarsi lusingare dalle loro abitudini peccaminose perché prosperano nel mondo; e non durerà a lungo se continueranno ad essere colpevoli. Il profeta deve mostrare a Israele il suo peccato, mostrando che è estremamente odioso. La loro idolatria è il peccato di cui sono accusati. Dare a qualsiasi creatura quella gloria che è dovuta solo a Dio, è un'offesa e un affronto a Dio; come lo è per il marito il fatto che una moglie si prenda un estraneo. Il Signore, senza dubbio, aveva buone ragioni per dare un tale comando al profeta; avrebbe formato un'immagine toccante dell'immeritata bontà e dell'instancabile pazienza del Signore, e della pervicacia e ingratitudine di Israele. Dovremmo essere distrutti e stancati dalla metà di quella perversione altrui, con la quale mettiamo a dura prova la pazienza e irritiamo lo Spirito del nostro Dio. Dobbiamo anche essere pronti a sopportare qualsiasi croce che il Signore ci proporrà. Il profeta deve mostrare la rovina del popolo, nei nomi dati ai suoi figli. Preannuncia la caduta della famiglia reale nel nome del suo primo figlio: lo chiama Izreel, che significa "dispersione". Preannuncia l'abbandono della nazione da parte di Dio con il nome del secondo figlio: Lo-Ruama, "non amato" o "non ha ottenuto misericordia". Dio ha mostrato grande misericordia, ma Israele ha abusato dei suoi favori. Il peccato allontana la misericordia di Dio anche da Israele, il suo stesso popolo di professanti. Se la misericordia perdonante viene negata, non ci si può aspettare altra misericordia. Anche se alcuni, a causa dell'incredulità, vengono abbandonati, Dio avrà una chiesa in questo mondo fino alla fine dei tempi. La nostra salvezza è dovuta alla misericordia di Dio, non a un nostro merito. La salvezza è sicura, di cui Egli è l'Autore; e se Egli vuole operare, nessuno potrà impedirlo.

8 Versetti 8-11

Il rifiuto di Israele per un certo periodo di tempo è significato dal nome di un altro bambino: chiamatelo Lo-Ammi, "non il mio popolo". Il Signore disconosce ogni rapporto con loro. Noi lo amiamo, perché lui ci ha amati per primo; ma il nostro essere scacciati dall'alleanza è dovuto a noi stessi e alla nostra follia. La misericordia è ricordata in mezzo all'ira; il rifiuto, come non sarà totale, così non sarà definitivo. La stessa mano che ha ferito è tesa per guarire. Vengono fatte promesse molto preziose sull'Israele di Dio, che possono essere utili anche per noi. Alcuni pensano che queste promesse non avranno pieno compimento fino alla conversione generale degli ebrei negli ultimi giorni. Anche questa promessa è applicata al Vangelo, e al fatto che vi saranno accolti sia i Giudei sia i Gentili, da San Paolo, Rom 9:25-26, e da San Pietro, 1P 2:10. Credere in Cristo significa averlo come capo e affidarsi volentieri alla sua guida e al suo governo. E preghiamo per l'avvento del giorno glorioso in cui ci sarà un solo Signore su tutta la terra.

Note di Albert Barnes sulla Bibbia:

Osea 1

1 Introduzione ai profeti minori e soprattutto a Osea

I dodici profeti, a capo dei quali è stato posto Osea, furono chiamati anticamente "i profeti minori, o minori", a causa della portata minore delle loro profezie, non come se le loro profezie fossero meno importanti di quelle dei quattro profeti maggiori. Osea, almeno, deve aver esercitato l'ufficio profetico più a lungo di qualsiasi altro; deve aver parlato altrettanto e altrettanto spesso, nel nome di Dio.

Una profezia di Michea e le parole di Gioele sono adottate da Isaia; Geremia impiega versi di Abdia per denunciare nuovamente la punizione di Edom; una profezia di Gioele viene ampliata da Ezechiele. I “dodici” erano gli organi di importanti profezie, quanto al loro stesso popolo, o nazioni straniere, o quanto a Colui che cercavano, nostro Signore. Ora, poiché i primi cinque erano anteriori a Isaia, e poi, in ordine di tempo, ai Salmi profetici di Davide, Salomone, Asaf e i figli di Cora, le rivelazioni fatte a questi profeti minori sono addirittura anteriori a quelle date attraverso il quattro maggiori.

Gioele parlò per la prima volta dell'effusione generale dello Spirito su ogni carne e del Giorno del Signore. La nostra risurrezione in Cristo il 3° giorno; le grazie interiori che Cristo dovrebbe concedere alla sua Chiesa nella sua perpetua unione con Lui; l'intera vittoria sulla morte e sulla tomba; e la conversione finale di Giuda e Israele, fu profetizzata per la prima volta da Osea. Quando Giacomo volle dimostrare che la conversione dei Gentili era stata predetta da un profeta, citava un passo di Amos.

“I dodici”, come iniziarono, così chiusero il ciclo di coloro che Dio impiegò per lasciare profezie scritte. Eppure Dio, che ha voluto che di tutti i profeti precedenti, che profetizzarono dal tempo di Samuele ad Eliseo, nessuna profezia rimanesse, eccetto le poche parole nei libri dei Re, volle anche che poco, in confronto, fosse preservato, di ciò che questi successivi profeti parlarono nel Suo Nome. I loro scritti non sono nel complesso uguali a quelli dell'unico profeta, Isaia.

E così, come i dodici Apostoli, furono arruolati in una banda profetica; i loro scritti, sia nella Chiesa Ebraica che Cristiana (vedi Cosin. Sezione 47ff), sono stati contati come un unico libro; e, come gli Apostoli, furono chiamati "i dodici" (vedi Carpzov iii. 270 e Cosin).

Il primo di questa banda seguì molto da vicino il ministero di Elia ed Eliseo. Eliseo, nelle sue parole di commiato 2Re 13:14, 2 Re 13:25. predisse a Ioas le tre vittorie con le quali egli ricuperò dalla Siria le città d'Israele che Hazael aveva preso a suo padre Ioacaz. Nel regno successivo, cioè quello di Geroboamo II, sorse il primo di quella brillante costellazione di profeti, la cui luce brillò sulla caduta di Israele e di Giuda, brillò nella loro cattività, e alla fine, con la sua predizione, che dovrebbe precedere il sorgere del Sole di Giustizia.

Nel regno di Geroboamo II, Osea, Amos, Giona, profetizzarono nel regno di Israele. Gioele fu probabilmente chiamato allo stesso tempo a profetizzare in Giuda e Abdia a pronunciare la sua profezia su Edom; Isaia, qualche anno dopo. Michea, lo sappiamo, iniziò il suo ufficio nel successivo regno di Iotam, e poi profetizzò, insieme a Isaia, fino al regno di Ezechia e nel suo regno.

L'ordine, quindi, dei "dodici" era probabilmente, per la maggior parte, un ordine del tempo. Sappiamo che i maggiori profeti sono posti in quest'ordine, come anche i tre ultimi dei dodici, Aggeo, Zaccaria e Malachia. Dei primi cinque, Osea, Amos e Giona erano quasi contemporanei; Joel era prima di Amos; e dei quattro rimanenti, Michea e Naum erano più tardi di Giona, che succedettero nell'ordine; Nahum si riferisce a Giona; Sofonia cita Abacuc.

Può essere da un'antica tradizione ebraica, che dice Girolamo, "sappi che quei profeti, il cui tempo non è prefissato nel titolo, profetizzarono sotto gli stessi re, come quegli altri profeti, che sono posti davanti a loro e che hanno titoli. "

Osea, il primo dei dodici, deve aver profetizzato durante un periodo, lungo quanto la vita ordinaria dell'uomo. Perché profetizzò (ci dice il titolo) mentre regnavano Uzzia re di Giuda e Geroboamo II, re d'Israele, come anche durante i regni di Iotam, Acaz ed Ezechia. Ma Uzzia sopravvisse a Geroboamo, 26 anni. Iotam e Acaz regnarono 16 anni ciascuno. Quindi, abbiamo già 58 anni compiuti, senza contare gli anni di Geroboamo, durante i quali Osea profetizzò all'inizio del suo ufficio, o quelli di Ezechia trascorsi prima della sua fine.

Ma poiché la profezia di Osea è diretta quasi esclusivamente a Israele, non è probabile che il solo nome di Geroboamo sarebbe stato scelto per la menzione, a meno che Osea non avesse profetizzato per qualche tempo durante il suo regno. La casa di Ieu, che affondò dopo la morte di Geroboamo, era ancora in piedi Giosuè 1:4 , e in tutte le sue forze, quando Osea profetizzò per la prima volta.

La sua potenza apparentemente è in contrasto con la relativa debolezza di Giuda Osea 1:7. D'altra parte, l'ufficio di Osea probabilmente terminò prima della fine del 4° anno di Ezechia 2 Re 18:9. Infatti in quell'anno, 721 aC, si compie il giudizio denunciato da Osea su Samaria, e tutta la sua profezia guarda a questo evento che deve ancora venire: il capitolo 13° si chiude con la profezia della distruzione totale di Samaria; e delle orribili crudeltà che sarebbero accadute ai suoi indifesi.

Solo l'ultimo capitolo chiude la lunga serie di denunce con una previsione della futura conversione di Israele. Questo capitolo, tuttavia, è troppo strettamente connesso con il precedente, per ammettere che sia stato una consolazione dopo l'inizio della prigionia. Se quindi supponiamo che Osea abbia profetizzato durante 2 anni solo del regno di Ezechia, e 10 di quelli in cui coincisero i regni di Geroboamo II e Uzzia, il suo ministero sarà durato 70 anni.

Un lungo e pesante servizio per un'anima piena di amore come la sua, mitigata solo dalla speranza della venuta di Cristo, della conversione finale del suo popolo e della vittoria sulla tomba! Ma la lunghezza non è nulla di incredibile, poiché, in questo periodo, Jehoiada 2 Cronache 24:15 "ha fatto del bene in Israele sia verso Dio che verso la sua casa"; fino a quando “aveva 130 anni.

La durata più breve dell'ufficio di Osea deve essere stata di circa 65 anni. Ma se Dio lo ha chiamato molto giovane al suo ufficio, ha bisogno che abbia vissuto circa 95 anni, mentre la profetessa Anna ha servito Dio nel tempio con il digiuno e la preghiera notte e giorno, dopo una vedovanza probabilmente di 84 anni; e Giovanni Evangelista visse probabilmente fino a 104 anni; e Policarpo divenne martire quando aveva circa 104 anni, avendo servito Cristo per 86 anni, e avendo, a 95 anni, salpato dall'Asia all'Italia.

Quasi ai nostri giorni, abbiamo sentito parlare di 100 centenari, deputati di un ordine religioso che non mangiavano cibo animale, per testimoniare che la loro regola di vita non era malsana. Non quindi la durata della vita di Osea, ma la sua resistenza era sovrumana. Dio ha voluto così a lungo che i suoi profeti lavorassero; così poco frutto si accontentarono di lasciare dietro di sé. Perché solo questi pochi capitoli rimangono di un lavoro al di là della vita ordinaria dell'uomo. Ma erano contenti di avere Dio per la loro grandissima ricompensa.

Il tempo, durante il quale Osea profetizzò, fu il periodo più oscuro della storia del regno di Israele. Geroboamo II fu quasi l'ultimo re che vi governò per nomina di Dio. La promessa di Dio a Jehu 2 Re 10:30 in ricompensa della sua parziale obbedienza, che i suoi 2 Re 15:8 "i figli della quarta generazione sedessero sul trono d'Israele", scadde con il figlio di Geroboamo, che regnò solo per 6 mesi (vedi 2Re 15:10, 2 Re 15:14 , 2 Re 15:25 , 2 Re 15:30 ) dopo un'anarchia di 11 anni.

Il resto della vita di Osea trascorse durante il declino del regno d'Israele. Politicamente tutto era anarchia o malgoverno; i re sono saliti al trono uccidendo i loro predecessori, e hanno fatto posto ai loro successori attraverso i loro 2 Re 15:8. Sallum uccise Zaccaria; Menahem uccise Shallum; Pekah uccise il figlio di Menahem; Osea ha ucciso Pekah.

L'intero regno di Israele era un dispotismo militare e, come nell'impero romano, i comandanti salirono al trono. Baasha, Zimri, Omri, Jehu, Menahem, Pekah, ricoprirono cariche militari prima di diventare re 2 Re 16:14. Pekah era un capitano di Romaliah 2 Re 16:25).

Ogni usurpatore sembra essersi rafforzato con un'alleanza straniera. Almeno, troviamo Baasha in combutta con Benhadad, re di Siria 1 Re 15:19; Acab sposa Izebel, figlia di un re di Tiro e Sidone 1 Re 16:31; Menahem dà il tributo a Pul, re d'Assiria, per “confermare il regno nelle sue mani” 2 Re 15:19; Pekah confederato con Rezin Isaia 7:1 , Isaia 7:9 , Isaia 7:16; 2 Cronache 28:5.

Queste alleanze portarono con sé le corruzioni dell'idolatria fenicia e siriana, in cui l'omicidio e la lussuria divennero atti di religione. Ieu probabilmente mandò anche un tributo al re d'Assiria, per assicurarsi il trono che Dio gli aveva dato. Il fatto appare nelle iscrizioni cuneiformi; rientra nel carattere di Ieu e nella sua mezza fede, usando tutti i mezzi, umani o divini, per stabilire il proprio fine.

Con lo stesso spirito, distrusse gli adoratori di Baal, come seguaci di Acab, mantenne l'adorazione del vitello, corteggiò l'asceta Jonadab, figlio di Recab, parlò della morte di Jehoram come l'adempimento della profezia e cercò aiuto da il re d'Assiria.

Queste irreligioni avevano l'influenza più mortale, perché erano sostenute dal culto corrotto, che Geroboamo I aveva stabilito come religione di stato, contro il culto a Gerusalemme. Consentire al popolo di salire a Gerusalemme, come centro del culto di Dio, avrebbe rischiato di possedere la stirpe di Davide come re di nomina di Dio. Per evitare ciò, Geroboamo istituì un grande sistema di adorazione rivale.

Lui stesso rifugiato in Egitto 1 Re 11:40; 1 Re 12:2 , aveva visto la natura (cioè, quali sono le opere di Dio nella natura) adorata sotto la forma del vitello. Lo adottò, nelle parole con cui Aaronne era stato sopraffatto per sanzionarlo, come il culto dell'Unico Vero Dio sotto una forma visibile: "Questi sono i tuoi dei, o Israele, che ti ha fatto uscire dal paese d'Egitto" Eso 32:4 ; 1 Re 12:28.

Con grande sottigliezza umana, ha afferrato l'amore di Israele per l'idolatria, e la loro riverenza per i loro antenati, e le parole che anche Aaron aveva usato, e ha cercato di sostituire, con questo simbolo dell'opera di Dio. La sua presenza effettiva sul propiziatorio. Intorno a questo raccolse quanto più poté del rituale mosaico. I sacerdoti e i Leviti rimanendo fedeli a Dio 2 Cronache 11:13 , fece altri sacerdoti, non della stirpe di Aaronne.

Poi, mentre gratificava l'amore dell'idolatria, lo adornava con tutto il resto del culto che Dio si era riservato. Riteneva le feste che Dio aveva stabilito, le tre grandi feste, le loro solenni assemblee, Amos 5:21 i noviluni ei sabati Osea 2:11; e queste ultime feste erano osservate anche da coloro, alla cui cupidigia il resto della festa era d'ostacolo Amos 8:5.

Si riteneva ogni tipo di sacrificio, il sacrificio quotidiano, Amos 4:4 l'olocausto, Amos 5:22 l'oblazione Osea 9:4; Amos 5:22 , la libazione Osea 9:4 , offerte di ringraziamento ( Osea 5:6; Osea 6:6 , forse Osea 4:8 ), offerte di pace Amos 5:22 , offerte di libero arbitrio ( Osea 5:6; Osea 6:6 , forse Osea 4:8 ), offerte per il peccato ( Amos 4:5 , e di questa classe in generale, Osea 8:13 ).

Avevano inni e musica strumentale Amos 5:23; Amos 8:3. Pagarono le decime del terzo anno Amos 4:4; probabilmente diedero i primi frutti; avevano sacerdoti 1 Re 12:32; Osea 4:6 , Osea 4:9; Osea 5:1; Osea 6:9; Osea 10:5 e profeti Osea 4:5; Osea 9:7 e templi 1 Re 12:31; Osea 8:14; il tempio di Betel era la cappella del re, il tempio dello stato Amos 7:13.

Il culto era mantenuto dall'autorità civile Osea 5:11; Osea 13:2. Ma tutto questo spettacolo esteriore era marcio nel profondo. Dio aveva proibito all'uomo di adorarLo, né era Lui che era adorato a Betel e Dan, sebbene Geroboamo probabilmente lo intendesse.

Le persone, quando alterano la verità di Dio, alterano più di quanto pensano. Questa è la sorte di tutte le eresie. Geroboamo probabilmente voleva dire che Dio doveva essere adorato sotto un simbolo, e ha introdotto un culto, che in verità non era affatto un culto di Dio. Il vitello era il simbolo, non del Dio personale, ma della vita sempre rinnovata, la Sua continua vivificazione di tutto ciò che vive e rinnovamento di ciò che decade. E quindi ciò che veniva adorato non era Dio, ma molto ciò che la gente ora chiama "natura".

Il vitello era un simbolo di “natura”; proprio come si dice, "la natura fa questo o quello"; “la natura fa l'uomo così e così”; “la natura usa la semplicità dei mezzi”; “la natura provvede”, ecc.; come se “la natura fosse una sorta di semi-divinità”, o la creazione fosse il suo Creatore. Come gli uomini ora professano di possedere Dio, e lo possiedono in astratto, ma parlano di "natura", finché non lo dimenticano, o perché lo dimenticano, così Geroboamo, che era un uomo scaltro, pratico, irreligioso, scivolò in un adorazione della natura, mentre pensava, senza dubbio, stava onorando il Creatore e professando una fede in Lui.

Ma erano quelle stesse opere nella creazione, che erano adorate dai pagani vicini, a Baal e ad Astarot; solo lì il nome del Creatore è stato completamente abbandonato. Eppure era solo un passo dall'uno all'altro. Il vitello era l'oggetto di culto immediato e spesso unico. Essi “sacrificarono ai vitelli” 1 Re 12:32; "baciava i vitelli" Osea 13:2 , in segno di adorazione; giurarono per loro come dèi viventi Amos 8:4.

Avevano letteralmente Salmi 106:20 "cambiato la loro Gloria (cioè, Dio) nella similitudine di un toro che mangia il fieno". Il culto dei vitelli ha aperto la strada a quei più rozzi e crudeli culti della natura, sotto i nomi di Baal e Ashtaroth, con tutti i loro abomini di sacrifici di bambini consacrati e sensualità degradante o orribile.

Il culto dei vitelli portava al peccato. La festa pagana era di licenziosità sfrenata. Il racconto della festa del vitello nel deserto concorda troppo bene con le descrizioni pagane. Il minimo che si può dedurre dalle parole "Aaron li aveva fatti nudi per la loro vergogna davanti ai loro nemici" Esodo 32:25 , è un'estrema rilassatezza, ai confini di un ulteriore peccato.

E ora, al tempo di Osea, queste idolatrie avevano dato i loro frutti amari e pieni. Il corso dell'iniquità era stato eseguito. Il ruscello era diventato sempre più scuro nel suo scorrere verso il basso. Il culto delle creature (come fa notare Paolo, Romani 1 ), era il genitore di ogni sorta di abominio; e la religione essendo diventata adorazione delle creature, ciò che Dio diede come freno al peccato divenne il suo incentivo.

Ogni comandamento di Dio è stato violato, e questo, abitualmente. Tutto era falsità Osea 4:1; Osea 7:1 , Osea 7:3 , adulterio Osea 4:11; Osea 5:3; Osea 7:4; Osea 9:10; Amos 2:7 , spargimento di sangue Osea 5:2; Osea 6:8; inganno a Dio Osea 4:2; Osea 10:13; Osea 11:12 produsse infedeltà all'uomo; eccesso Osea 4:11; Osea 7:5; Amos 4:1 e il lusso Osea 4:15; Osea 6:4 sono stati forniti dal segretoOsea 4:2; Osea 7:1 o rapina aperta Osea 7:1 , oppressione Osea 12:7; Amos 3:9; Amos 4:1; Amos 5:11 , falso Osea 12:7; Amos 8:5 , perversione della giustizia Osea 10:4; Amos 2:6; Amos 5:7 , Amos 5:12; Amos 6:3 , Amos 6:12 , macinazione del povero Amos 2:7; Amos 8:6.

Il sangue fu sparso come acqua, finché un corso d'acqua ne incontrò un altro Osea 4:2 e inondò il paese con un diluvio contaminante. L'adulterio era consacrato come atto di religione (vedi la nota in Osea 4:14 ). Quelli che erano primi in classifica erano primi in eccesso. La gente e il re gareggiavano nella dissolutezza Osea 7:5 , e il re scozzese si unì e incoraggiò i liberi pensatori e i bestemmiatori della sua corte Osea 7:5.

I sacerdoti idolatri amavano e partecipavano ai peccati del popolo Osea 4:8; anzi, sembra che si siano messi a intercettare quelli su entrambi i lati del Giordano, che sarebbero andati ad adorare a Gerusalemme, aspettando di ucciderli Osea 5:1; Osea 6:9.

La corruzione si era diffusa in tutto il paese Osea 5:1; anche i luoghi un tempo sacri per le rivelazioni di Dio o altre grazie ai loro antenati, Bethel Osea 4:15; Osea 10:5 , Osea 10:8 , Osea 10:15; Osea 12:4; Amos 3:14; Amos 5:5; Amos 7:10 , Amos 7:13 , Ghilgal Osea 4:15; Osea 9:15; Osea 12:11 , Galaad Osea 6:8; Osea 12:11 , Mizpah Osea 5:1 , Sichem (vedi la nota in Osea 6:9), erano scene speciali di corruzione o di peccato.

Ogni santo ricordo fu cancellato dall'attuale corruzione. Le cose potrebbero andare peggio? C'era un aggravamento in più. La rimostranza era inutile Osea 4:4; la conoscenza di Dio fu volontariamente respinta Osea 4:6; il popolo odiava rimproverare Amos 5:10; più venivano chiamati, più rifiutavano ( Osea 11:2 , add 7); proibirono ai loro profeti di profetizzare Amos 2:12; ei loro falsi profeti odiarono grandemente Dio Osea 9:7 , Osea 9:9. Tutti i tentativi di guarire tutta questa malattia hanno mostrato solo la sua incurabilità Osea 7:1.

Tale era la condizione del popolo tra cui Osea dovette profetizzare per circa 70 anni. Loro stessi non erano sensibili alla loro decadenza Osea 7:9 , morale o politica. Si misero, nonostante l'avvertimento del profeta, a sostenere le loro forze con l'aiuto delle due nazioni pagane, l'Egitto o l'Assiria. In Assiria si fidavano principalmente ( Osea 5:13; Osea 8:9; Osea 14:3; e con l'Egitto, Osea 7:11; Osea 12:1 ), e l'Assiria, doveva denunciare loro, avrebbe dovuto portare li prigionieri ( Osea 10:6; Osea 11:9 , negando l'Egitto); almeno gli sbandati, da loro fuggirono in Egitto Osea 9:3, e in Egitto dovrebbero essere una derisione Osea 7:16 , e dovrebbero trovare la loro tomba Osea 9:6.

Questa prigionia doveva predire come imminente Osea 1:4; Osea 5:7 , certo Osea 5:9; Osea 9:7 , e irreversibile Osea 1:6; Osea 5:6. Una volta sola, all'inizio della sua profezia, dà qualche speranza, che la punizione temporale possa essere evitata mediante il pentimento.

Anche questo prosegue rinnovando la dichiarazione di Dio espressa nel nome di sua figlia: “Non avrò pietà” Osea 1:2. Egli dà loro nel Nome di Dio, una lontana promessa di una restaurazione spirituale in Cristo, e li avverte che è lontana Osea 3:4.

Ma, affinché non cerchino alcuna restaurazione temporale, dice loro, da una parte, in termini perentori, della loro dispersione; dall'altro, racconta loro la loro restaurazione spirituale senza che intervengano ombre di liberazione temporale. Dio dice loro in modo assoluto ( Osea 1:4 , Osea 1:6; Osea 9:17; Osea 9:3; Osea 8:8 , e della lontana cattività, Osea 4:19 , Osea 4:16), “Farò cessare il regno della casa d'Israele;” “Non avrò più pietà della casa d'Israele”; “saranno erranti fra le nazioni”; “non abiteranno nella terra del Signore”; “Israele è inghiottito; sarà fra le nazioni come un vaso in cui non trova piacere.

D'altra parte, le promesse sono marcatamente spirituali ( Osea 1:10; Osea 2:19 ss; Osea 3:5; Osea 6:1; Osea 10:12; Osea 13:14 ); “Voi siete i figli del Dio vivente;” “Me la fidanzerò per sempre”; “temeranno il Signore e la sua bontà”; “Egli ci rialzerà e noi vivremo ai suoi occhi”; “finché non venga e faccia piovere giustizia su di te.

"Li riscatterò dal potere della tomba, li riscatterò dalla morte". Ancora una volta, Dio contrasta Osea 1:7; Osea 6:11 con questa sua sentenza, su Israele, i suoi rapporti futuri con Giuda e le sue misericordie verso di lei, di cui Israele non dovrebbe partecipare, mentre delle misericordie spirituali di Giuda, dice, che Israele dovrebbe partecipare unendosi a Giuda Osea 1:11; Osea 3:5.

Il motivo di questa differenza era che l'esistenza separata di Israele era legata a quel peccato di Geroboamo, che si è attaccato a loro nel corso della loro storia, e che nessuno dei loro re meno cattivi ha osato rinunciare. Dio li provò per due secoli e mezzo; e non fu trovato un re che rischiasse il suo trono per Dio. Con misericordiosa severità allora, il regno separato di Israele doveva essere distrutto e l'esistenza separata delle dieci tribù doveva essere persa.

Questo messaggio di dolore dà un carattere unico alle profezie di Osea. Lui, come Paolo, era del popolo, di cui doveva dichiarare la temporanea eliminazione. Egli chiama il miserabile re d'Israele “nostro re” Osea 7:5; e Dio chiama il popolo ribelle "il tuo popolo" Osea 4:4.

Di quel popolo, era specialmente il profeta. Giuda menziona incidentalmente, quando li menziona, non solo nei suoi avvertimenti, ma anche nelle sue profezie di bene. La sua commissione principale era tra le dieci tribù. Come Elia ed Eliseo a cui successe, fu suscitato da loro, per loro. Il suo amore non poteva essere legato a loro; e così non poteva che mettere in guardia Giuda dal condividere il peccato di Israele.

Ma lo è, per la maggior parte, incidentalmente e tra parentesi. Non parla di loro allo stesso modo, tranne di quello che era il peccato comune di entrambi, la ricerca di aiuto in Assiria e la promessa non mantenuta dell'emendamento Osea 5:13; Osea 6:4.

E così, d'altra parte, le misericordie, che appartengono a tutti come l'eterno fidanzamento di Dio della Sua Chiesa Osea 2:19 , e la nostra redenzione dalla morte Osea 13:14 e dalla tomba, predice con particolare riferimento a Efraim, e in un luogo include espressamente Giuda ( Osea 1:11; Giuda è incluso virtualmente in Osea 3:5 ).

Le profezie di Osea (come egli stesso le raccolse) formano un tutt'uno, così che non possono essere separate distintamente. In un certo senso, come il secondo capitolo è l'espansione e l'applicazione del primo, così il resto del libro dopo il terzo è un'espansione e un'applicazione del terzo, Il primo e il terzo capitolo illustrano, sommariamente, l'ingratitudine e l'abbandono di Dio da parte di Efraim e il suo modo di trattare con lei, paragonandoli alla moglie che a Osea fu comandato di prendere, e ai suoi figli.

Il secondo capitolo amplia e applica il quadro dell'infedeltà d'Israele, toccato nel primo, ma si sofferma maggiormente sul versante della misericordia; i restanti capitoli ingrandiscono il quadro del terzo, sebbene, fino all'ultimo, si soffermino principalmente dalla parte del giudizio. Tuttavia, mentre il resto del libro è un'espansione del terzo capitolo, i tre primi capitoli (come ogni lettore ha sentito) sono uniti insieme, non solo dalla loro forma narrativa, ma dal risalto dato alla storia di Osea che fornisce il tema del libro, la vergognosa infedeltà d'Israele, e l'estrema tenerezza dell'amore di Dio, che «con ira si ricorda della misericordia».

La narrazione ci conduce in profondità nei dolori personali del profeta. Non c'è motivo per giustificare il nostro prendere come una parabola ciò che la Sacra Scrittura riferisce come un fatto. Non c'è nessun caso in cui si possa dimostrare che la Sacra Scrittura riferisce che una cosa è stata fatta, e ciò, con i nomi di persone, e tuttavia che Dio non ha inteso che fosse preso come letteralmente vero. Allora non ci sarebbe stata più prova di ciò che era reale, di ciò che era immaginario; e le storie della Sacra Scrittura sarebbero lasciate in preda al capriccio individuale, da spiegare come parabole, quando alla gente non piacevano.

Osea, dunque, per comando di Dio, si unì a sé in matrimonio, colui che, nella diffusa corruzione di quei tempi, era caduto multiformemente nel peccato carnale. Con lei gli fu comandato di vivere santamente, come sua moglie, come Isacco visse con Rebecca che lui amava. Un tale prese, in obbedienza al comando di Dio, un certo Gomer. Qualche tempo dopo aver partorito i figli del profeta, cadde in adulterio e lo abbandonò.

Forse cadde nella condizione di schiava (vedi la nota in Osea 3:2 ). Dio gli comandò di nuovo di mostrarle misericordia, di redimerla dalla sua condizione decaduta e, senza restituirle i diritti del matrimonio (vedi la nota a Osea 3:3 ), di custodirla e proteggerla dai suoi peccati.

Così, mediante l'amore di Dio e la paziente tolleranza che Egli istruì di mostrare al profeta, un'anima fu liberata dal peccato fino alla morte e fu conquistata a Dio; ai figli d'Israele era continuamente esposta davanti ai loro occhi un'immagine e una profezia della punizione per il peccato e della stretta unione con se stesso che Egli concede ai peccatori che si pentono e ritornano a lui.

"Non solo nelle visioni che furono viste", dice Ireneo (iv. 20. 12. p. 374 Antico Testamento), "e nelle parole che furono predicate, ma anche negli atti fu visto (la Parola) dai profeti, così come prefigurare e preannunciare le cose future, attraverso di esse. Per questo motivo anche il profeta Osea prese "una moglie di prostituzione", profetizzando con il suo atto, che la terra, cioè le persone che sono sulla terra, commetteranno prostituzioni, allontanandosi dal Signore; e che di tali persone Dio si compiacerà di prendere a Sé una Chiesa, da santificare mediante la comunicazione del Figlio suo, come anch'essa fu santificata dalla comunione del profeta.

Perciò anche Paolo dice che 1 Corinzi 7:14 la donna incredula è santificata nel marito credente». «Cosa», chiede Agostino agli schernitori del suo tempo, «cosa si contrappone alla clemenza della verità, che cosa contraria alla fede cristiana, che una impudica, abbandonata la sua fornicazione, dovrebbe convertirsi a un matrimonio casto? E che cosa sarebbe stato così incongruo e estraneo alla fede del profeta, non credere che tutti i peccati degli impuri fossero stati perdonati, quando lei fu convertita ed emendata? Così dunque, quando il profeta prese in moglie l'impuro, la donna provvide benevolmente a correggere la sua vita, e si espresse il mistero (dell'unione di Cristo stesso con la Chiesa dei Giudei e dei Gentili)» (Agostino, ib.

89). “Poiché il Signore, mediante la stessa Scrittura, espone chiaramente ciò che è rappresentato da questo comando e da questo atto, e poiché le Epistole apostoliche attestano che questa profezia si è adempiuta nella predicazione del Nuovo Testamento, chi oserebbe dire che non era comandato e fatto per quel fine, per il quale colui che l'ha comandato, spiega nella sacra Scrittura che ha comandato e che il profeta l'ha fatto?"

I nomi che Osea, per comando di Dio, diede ai figli che nacquero, esprimevano la punizione temporale, che doveva venire sulla nazione. Il profeta stesso, nella sua relazione con la moglie restaurata ma separata, fu, finché ella visse, una profezia vivente della tenerezza di Dio verso i peccatori. Irritato, ribelle, geloso, ingovernabile, come lo sono per lo più i caratteri di coloro che sono guariti da peccati come quello di lei, il profeta, nel suo incarico ansioso e vigile, era un'immagine impressionante della premurosa amorevole benignità di Dio verso di noi in mezzo al nostro provocazioni e infermità.

Anzi, l'amore che il profeta le diede, crebbe ancora di più dalla sua compassione e tenerezza per colei che Dio gli aveva comandato di prendere come sua. Certo è che la Sacra Scrittura parla per la prima volta di lei come dell'oggetto del suo amore, quando Dio gli ordinò una seconda volta di prendersi cura di colei che lo aveva tradito e abbandonato. Dio gli ordina di mostrare amore attivo a colei che, in mezzo alla sua infedeltà, già amava.

“Va ancora, ama una donna, amata da suo marito, eppure adultera”. Immagine meravigliosa dell'amore di Dio per noi, per il quale ha dato il suo Figlio unigenito, amandoci, mentre siamo alieni da Lui e senza nulla in noi da amare!

Tale era la tenerezza del profeta, che Dio impiegò per trasmettere un tale messaggio di dolore; e tale la gente doveva aver saputo essere la sua tenerezza personale, che doveva parlar loro così severamente.

Le tre prime profezie, contenute singolarmente nei tre primi capitoli, formano ciascuna un breve cerchio di misericordia e di giudizio. Non entrano in alcun dettaglio del peccato di Israele, ma riassumono tutto in quello, che è insieme centro e circonferenza di ogni peccato, il peccato onnicomprensivo, allontanamento da Dio, scelta della creatura al posto del Creatore. Su questo, la prima profezia predice l'intera irrevocabile distruzione del regno; Il rifiuto temporaneo di Dio del suo popolo, ma la loro accettazione, insieme a Giuda, in un solo capo, Cristo.

Il secondo segue lo stesso schema, rimprovero, castigo, cessazione del culto visibile, bando e poi fidanzamento per sempre. Il terzo parla di offesa all'amore più profondo e di punizione più prolungata. Anch'essa finisce con la promessa di un'intera restaurazione; ma solo negli ultimi giorni, dopo molti giorni di separazione, sia dall'idolatria che dal vero culto di Dio, come è ora la condizione di Israele.

Il resto è una profezia continua, in cui il profeta ha probabilmente raccolto in una la sostanza di quanto aveva pronunciato nel corso del suo ministero. Qua e là, ma molto di rado in essa Osea 4:5; Osea 5:3 , Osea 5:7; Osea 9:1 , il profeta fa riferimento all'immagine dei capitoli precedenti.

Per lo più esibisce a se stesso il suo popolo, nella sua variegata ingratitudine, follia e peccato. La profezia ha molte pause, che con un'eccezione coincidono con i nostri capitoli. Si alza e si abbassa, e poi esplode in nuovi toni di rimprovero (vedi l'inizio di Osea 5:1; Osea 7; Osea 8:1; Osea 9; Osea 10:1; Osea 11:1; Osea 12:1; Osea 13 ), e si chiude per lo più in note di dolore e di dolore , per la distruzione che sta arrivando.

Eppure in nessuna di queste pause c'è un'interruzione completa, tale da costituire ciò che l'ha preceduta, una profezia separata; e d'altra parte, la struttura dell'ultima parte del libro corrisponde maggiormente a quella dei primi tre capitoli, se considerata come un tutt'uno. Perché come là, dopo il rimprovero e il minacciato castigo, ogni profezia terminava con la promessa della futura misericordia, così qui, dopo aver finalmente preannunciato le miserie della distruzione di Samaria, il profeta chiude la sua profezia e tutto il suo libro con una descrizione del futuro pentimento di Israele e accoglienza, e del suo fiorire con multiforme grazia.

Il breve riassunto, in cui il profeta richiama l'attenzione su tutto ciò che aveva detto, e predice, chi lo avrebbe capito e chi non lo avrebbe capito, segna maggiormente la profezia come un tutt'uno.

Tuttavia, sebbene queste profezie, elaborate in una sola dal profeta, abbiano una forte impronta di unità, sembrano tuttavia esserci tracce, qua e là, delle diverse condizioni del regno d'Israele, tra le quali diverse parti furono pronunciate per la prima volta. L'ordine in cui si trovano sembra, nel complesso, essere un ordine del tempo. Nei primi capitoli, la casa di Geroboamo è ancora in piedi in forza, e Israele sembra aver confidato nel proprio potere, come il profeta Amos Amos 2:14 , Amos 2:16; Amos 6:13 , allo stesso tempo, li descrive.

Il quarto capitolo è rivolto unicamente alla “casa d'Israele” Osea 4:1 , senza alcuna allusione al re, e si accorda con quel tempo di convulsa anarchia, che seguì la morte di Geroboamo II. L'omissione del re è tanto più notevole, in quanto la “casa del re” è inclusa nel corrispondente indirizzo in Osea 5:1.

Al plurale si parla anche dei “governanti” Osea 4:18 di Israele; e lo spargimento di sangue descritto da Osea 4:2 sembra essere più che singoli omicidi isolati.

In questo caso, il re rimproverato in Osea 5:1 sarebbe, naturalmente, il prossimo re, Zaccaria, nel quale scadeva la promessa di Dio alla casa di Ieu. In Os. 7 Si parla di un re debole e insensato, che i suoi principi indussero alla dissolutezza, all'ubriachezza disgustosa e all'empietà. Ma Menahem era un generale di feroce determinazione, energia e barbarie.

La dissolutezza e la brutale ferocia sono associati naturali; ma questa stupidaggine qui descritta era piuttosto il frutto di una debole acquiescenza alla dissolutezza altrui. “I principi lo fecero ammalare” Osea 7:5 , si dice. È improbabile che questo fosse il carattere di usurpatori di successo, come Menahem, Pekah o Hoshea. È molto più probabile che sia stato quello di Zaccaria, che è stato posto sul trono per 6 mesi, "ha fatto il male agli occhi del Signore", e poi è stato "ucciso pubblicamente davanti all'essere popolo" 2 Re 15:10 , nessuno resiste.

Lui, come l'ultimo della linea di Jehu, e sanzionato da Dio, Osea potrebbe piuttosto aver chiamato "il nostro re" Osea 7:5 , possedendo in lui, malvagio com'era, la nomina di Dio.

Le parole "hanno divorato i loro giudici, tutti i loro re sono caduti" Osea 7:7 , hanno avuto di nuovo il loro adempimento nell'assassinio di Zaccaria e Sallum (772 a.C.) non appena scaduta la promessa alla casa di Ieu . La colpa di Giuda per aver "moltiplicato le città recintate" Osea 8:14 , invece di confidare in Dio, si riferisce probabilmente al temperamento con cui furono costruite ai giorni di Jotham 2 Cronache 27:2 , tra il 758 e il 741 b .

C. Sebbene Jotham fosse un re religioso, la corruzione del popolo in questo momento è particolarmente registrata; "la gente ha fatto corrotto." Più tardi ancora, abbiamo menzione della terribile battaglia, quando Salman, o Salmanezer, prese e massacrò donne e bambini a Betharbel Osea 10:14 nella valle di Izreel, verso il 729 a.

C. Osea, quindi, visse per vedere l'adempimento della sua precedente profezia, "Spezzerò l'arco d'Israele nella valle di Jezreel" ( Osea 1:4 , vedi la nota a Osea 10:14 ). Si è pensato che la domanda "dov'è il tuo re?" si riferisce alla cattività di Osea, tre anni prima della distruzione di Samaria. Questo tipo di domanda, tuttavia, non si riferisce al luogo reale in cui si trovava il re, ma alla sua capacità o incapacità di aiutare.

Appartiene alla lugubre solennità della profezia di Osea, che egli parli appena al popolo nella sua stessa persona. I dieci capitoli, che costituiscono il centro della profezia, sono quasi interamente un lungo canto funebre di dolore, in cui il profeta prova la colpa e la punizione del suo popolo. Se si rivolge al popolo, è, con pochissime eccezioni, Dio stesso, non il profeta, che parla loro; e Dio parla loro come loro giudice.

Solo una volta il profeta usa la forma, così comune negli altri profeti, "dice il Signore" Osea 11:11. Come nei primi tre capitoli il profeta, nel suo rapporto con sua moglie, rappresentava quello di Dio al suo popolo, così, in questi dieci capitoli, dopo le prime parole del quarto e del quinto capitolo: «Ascolta la parola del Signore , poiché il Signore ha una controversia con gli abitanti del paese", "Ascoltate questo, o sacerdoti" Osea 4:1; Osea 5:1 , ogni volta che il profeta usa la prima persona, non la usa da sé, ma da Dio.

“Io” “Mio” non sono Osea, e le cose di Osea, ma Dio e ciò che è di Dio. Dio si rivolge al profeta stesso in seconda persona Osea 4:4 , Osea 4:17; Osea 8:1.

Solo in quattro versi di questi capitoli il profeta stesso apparentemente si rivolge al suo popolo Israele, in due Osea 9:1 , Osea 9:5 protestando con loro; in due, ( Osea 10:12; (ma seguita da una dichiarazione dell'infruttuosità della sua chiamata Osea 10:13 , Osea 10:15 ) Osea 12:6 ) chiamandoli al pentimento.

In altri due versi si rivolge a Giuda Osea 4:13 , o gli predice giudizio misto a misericordia (vedi la nota a Osea 6:11 ). Solo l'ultimo capitolo è di una luminosità quasi assoluta; il profeta chiama al pentimento Osea 14:1 , Osea 14:3 e Dio nella sua stessa persona Osea 14:4 , Osea 14:8 accetta e promette una grande quantità di grazia. Ma anche questo chiude la profezia con l'avvertimento che, per quanto giuste siano le vie di Dio, i trasgressori inciampano in esse.

È questo stesso solenne pathos, che ha principalmente causato l'oscurità, di cui si lamentava in Osea. L'espressione di Girolamo è stata spesso ripetuta; "Osea è conciso e parla, per così dire, in detti distaccati". Le parole di rimprovero, di giudizio, di dolore, sgorgarono, per così dire, una per una, lentamente, pesantemente, condensate, brusche, dall'anima pesante e rimpicciolita del profeta, come Dio lo comandò e lo costrinse, e mise le Sue parole, come fuoco, nella bocca del profeta.

Un'immagine di Colui Che disse: "O Gerusalemme, Gerusalemme, tu che uccidi i profeti e lapidi quelli che ti sono stati inviati, quante volte avrei voluto raccogliere i tuoi figli, proprio come una gallina raccoglie i suoi pulcini sotto le ali, e voi non lo farebbe” Matteo 23:37 , consegna il suo messaggio, come se ogni frase scoppiasse con un gemito dalla sua anima, e avesse di nuovo da riprendere fiato, prima di pronunciare ogni nuovo guaio.

Ogni verso forma un tutto per sé, come un pesante rintocco in una campana funebre. Il profeta non è stato attento all'ordine e alla simmetria, così che ogni frase è andata a casa dell'anima. Eppure l'unità della profezia è così evidente nel complesso, che non si può dubitare che non sia rotta, anche quando la connessione non è apparente in superficie. La grande difficoltà di conseguenza in Osea è di accertare quel nesso là dove evidentemente esiste, ma dove il profeta non l'ha spiegato.

Le frasi più facili e semplici (per esempio, Osea 12:9 , Osea 12:12 ) sono a volte, sotto questo aspetto, le più difficili. È in notevole contrasto con questa bruschezza nelle parti più dolenti, che quando Osea ha un messaggio di misericordia da consegnare, il suo stile diventa facile e fluido. Allora nessun segno di peccato presente o di miseria imminente turba il suo splendore. Vive interamente nella beatitudine futura che gli è stato permesso di predire.

Eppure, nel frattempo, nessun profeta aveva un futuro più oscuro da dichiarare. I profeti di Giuda potevano mischiare alle loro attuali denunce una prospettiva di una prima restaurazione. Le dieci tribù, nel loro insieme, non avevano futuro. La parte temporale della loro punizione era irreversibile. Osea visse quasi per vederne il compimento. Eppure non meno fiduciosamente predice le misericordie spirituali in serbo per il suo popolo. Li promette assolutamente come se li avesse visti.

Non è questione di speranza, ma di certezza. E questa certezza Osea annuncia, con parole espressive della più intima unione con Dio; un'unione oscurata dalla più stretta unione che conosciamo, quella, per cui un uomo e sua moglie sono "non più due, ma una sola carne". Qui, come colmo e stracolmo di gioia, invece di frasi brusche, si sofferma volentieri sul suo argomento, aggiungendo in ogni parola qualcosa alla pienezza della benedizione contenuta nella precedente” Osea 2:14; Osea 14:1.

Egli è, infatti, (se si può azzardare a dire) eminentemente un profeta della tenerezza dell'amore di Dio. Predicendo i giudizi di Dio, si azzarda a immaginarcelo, come sopraffatto (per così dire) dalla misericordia, così che non avrebbe eseguito la Sua intera sentenza Osea 11:8. Egli predice le misericordie di Dio nell'intimo rapporto di amore, che coloro che aveva rigettato, li avrebbe riconosciuti come "figli del Dio vivente"; che li avrebbe fidanzati a Sé nella giustizia, nel giudizio, nella gentilezza amorevole, nella misericordia, nella fedeltà e così via per sempre; che Egli ci avrebbe risuscitato il terzo giorno, e che dovevamo vivere alla Sua vista, riscattandoci, Lui stesso, e redimendoci, come nostro Consanguineo, dalla morte e dalla tomba (vedi le note a Osea 1:10; note a Osea 2:19 ss; note aOsea 6:2; note a Osea 13:14 ).

In questa profezia del fidanzamento della Chiesa con Dio, egli applica e fornisce insieme l'insegnamento del Salmi 45 e del Cantico dei Cantici. A Mosè era stato insegnato a dichiarare al suo popolo che Dio lo aveva, in un modo speciale, fatto suo popolo, ed era lui stesso il loro Dio. Della violazione di questa relazione, prendendo altri dei, Mosè aveva parlato anche sotto l'immagine dell'infedeltà coniugale.

Ma l'infedeltà implica l'esistenza della relazione, alla quale erano tenuti ad essere fedeli. L'intera famiglia umana, tuttavia, un tempo era appartenuta a Dio e si era allontanata da Lui. E così Mosè parla dell'idolatria pagana anche sotto questo nome, e mette in guardia Israele dal condividere il proprio peccato. "Per non fare un patto con gli abitanti del paese, e loro non si prostituiscono dietro i loro dei - e le loro figlie si prostituiscono dietro i loro dei, e i tuoi figli si prostituiscono dietro i loro dei" Esodo 34:15.

La relazione stessa del fidanzamento Mosè non fa menzione; tuttavia deve essere stato suggerito alla mente di Israele dal suo descrivere questo peccato speciale di scegliere altri dei, sotto il titolo di infedeltà coniugale Levitico 17:7; Levitico 20:5; Numeri 14:33 e dell'abbandono di Dio Deuteronomio 31:16 , e per aver attribuito a Dio il titolo di “Geloso” Esodo 20:5; Esodo 34:14; Deuteronomio 4:24; Deuteronomio 5:9; Deuteronomio 6:15; Numeri 25:2.

Era riservato a Osea, mostrare subito ad Israele sotto questa immagine, il tenero amore di Dio per loro e la loro ingratitudine, soffermarsi sulla loro relazione con Dio che avevano abbandonato, e preannunciare loro esplicitamente quel nuovo fidanzamento in Cristo che doveva rimanere per sempre.

L'immagine, però, presuppone una conoscenza del linguaggio del Pentateuco; ed è stato notato che Osea afferma incidentalmente che il Pentateuco scritto era ancora usato nel regno d'Israele. Perché Dio non dice: "Gli ho dato", ma "Ho scritto" o "Gli scrivo Osea 8:12 le cose grandi" o "molteplici" della legge.

Le “diecimila cose” che Dio dice di aver scritto, non possono essere solo il decalogo, né si userebbe la parola “scritto” di una tradizione non scritta. Dio dice inoltre: "Io scrivo", per esprimere che la legge, sebbene scritta una volta per tutte, proveniva comunque dall'autorità sempre presente di Colui che l'ha scritta.

Il linguaggio di Osea è, per la maggior parte, troppo conciso e spezzato, per ammettere che egli abbia impiegato vere sentenze del Pentateuco. Questo a volte lo fa (vedi Osea 3:1; Osea 4:8 , Osea 4:10; Osea 5:6 , Osea 5:10 , Osea 5:14; Osea 6:2; Osea 10:14; Osea 11:7; Osea 12:4 , Osea 12:6; Osea 13:6 , Osea 13:9; Osea 14:2 ), come è stato sottolineato.

D'altra parte, le sue allusioni concise sarebbero difficilmente comprese da coloro che non avevano familiarità con la storia e le leggi del Pentateuco (vedi Osea 1:10; Osea 3:2; Osea 4:4 , Osea 4:8; Osea 8:6 , Osea 8:11 , Osea 8:13; Osea 9:3 , Osea 9:10; Osea 10:4 , Osea 10:11; Osea 11:8; Osea 12:4 , Osea 12:10; Osea 14:3 ).

Da allora chiaramente un profeta parlò per essere compreso dal popolo, questa è una prova dell'uso continuo del Pentateuco in Israele, dopo il grande scisma di Giuda. Le scuole dei profeti, senza dubbio, mantennero l'insegnamento della legge, come fecero il culto pubblico. Il popolo si recava da Eliseo nei noviluni e nei sabati, e così anche dagli altri profeti 2 Re 4:23.

Anche dopo il grande massacro dei profeti di Jezebel 1 Re 18:13 , abbiamo notizie accidentali di scuole di profeti a Betel 2 Re 2:3 , Gerico 2 Re 2:5 , Ghilgal 2 Re 4:38 , Monte Efraim 2 Re 5:22 , Samaria, da cui furono formate altre scuole 2 Re 6:1.

La scelta di Ghilgal, Betel e Samaria mostra che i luoghi furono scelti per affrontare l'idolatria e la corruzione nelle loro principali dimore. La contraddizione della vita delle persone con la legge, così esistente e insegnata tra loro, non avrebbe potuto essere più grande di quella dei cristiani ora nei confronti della Bibbia che hanno nelle loro case, nelle loro mani e nelle loro orecchie, ma non nei loro cuori.

La parola del Signore, che è giunta a Osea - Osea, proprio all'inizio della sua profezia, dichiara che tutto ciò che ha pronunciato, non è venuto dalla sua mente, ma da Dio. Come dice Paolo, “Paolo apostolo, non degli uomini né per mezzo dell'uomo, ma per Gesù Cristo e Dio Padre”. Riferisce tutto a Dio e a Lui rivendica tutta l'obbedienza. Quella parola gli giunse; esisteva allora prima, nella mente di Dio.

Era prima di Dio, poi è diventato del profeta, ricevendolo da Dio. Così si dice, "la parola di Dio venne a Giovanni" Luca 3:2.

Osea - cioè, "Salvezza, o, il Signore salva". Il profeta portava il nome di nostro Signore Gesù, che aveva predetto e di cui era un simbolo. "Figlio di Beeri, cioè mio pozzo o zampillo". Dio ordinò che anche il nome di suo padre significasse verità. Da Dio, come dalla fonte della vita, Osea trasse l'acqua viva, che versò al popolo. “Attingerete con gioia acqua alle sorgenti della salvezza” Isaia 12:3.

Ai giorni di Uzzia... - Osea, benché profeta d'Israele, segna la sua profezia con i nomi dei re di Giuda, perché il regno di Giuda era il regno della teocrazia, la stirpe di Davide alla quale le promesse di Dio è stato creato. Poiché Eliseo, al cui ufficio era succeduto, si allontanò da Jehoram 2 Re 3:13 , dicendo: "Vai dai profeti di tuo padre e dai profeti di tua madre", e possedeva solo Giosafat re di Giuda, così, nel titolo della sua profezia, Osea esprime subito che solo il regno di Giuda era legittimo.

Aggiunge il nome di Geroboamo, in parte come ultimo re d'Israele che, in virtù della sua promessa a Ieu, Dio aiutò; in parte per mostrare che Dio non ha mai lasciato Israele inavvertito. Geroboamo I fu avvertito prima dal profeta 1 Re 13 , che per la sua morte prematura, come pure nella sua profezia, fu testimone della severità dei giudizi di Dio, e poi da Ahija 1 Re 14; Baasa di Ieu, figlio di Hanani 1 Re 16; Acab, da Elia e Micaiah figlio di Imla; Acazia di Elia 2 Re 1; Jehoram da Eliseo che esercitò il suo ufficio fino ai giorni di Joas 2 Re 13:14.

Così, ai giorni di Geroboamo II, Dio suscitò Osea, Amos e Giona. “I re e il popolo d'Israele allora erano senza scusa, poiché Dio non cessava di inviare i suoi profeti in mezzo a loro; in nessun regno è venuta meno la voce dei profeti, che avvertono dell'imminente ira di Dio, finché non sia venuta». Mentre Geroboamo stava riconquistando a Israele un dominio più vasto di quello che aveva mai avuto da quando si era separato da Giuda, annettendovi Damasco 2 Re 14:28 che era stato perduto per Giuda anche ai giorni di Salomone, e dal quale Israele aveva di recente così molto sofferto, Osea fu mandato ad avvertirla della sua distruzione.

Solo Dio poteva emettere “una tale voce di tuono in mezzo a un cielo così senza nuvole”. Senza dubbio Geroboamo pensava che la sua casa sarebbe sopravvissuta, grazie alle proprie forze, al periodo che Dio le aveva promesso. “Ma la prosperità temporale non è prova né di stabilità né del favore di Dio. Dove viene osservata la legge di Dio, lì, anche in mezzo alla pressione della calamità esteriore, c'è la certezza della prosperità finale. Dove Dio è disobbedito, c'è la promessa della distruzione imminente. Le stagioni in cui gli uomini si sentono più sicuri contro futuri castighi, sono spesso i preludi delle rivoluzioni più significative».

2 L'inizio della parola del Signore per Osea o in Osea - Dio prima ha rivelato se stesso ei suoi misteri all'anima del profeta, per sua segreta ispirazione, e poi ha dichiarato, attraverso di lui, agli altri, ciò che aveva depositato in lui. Dio ha illuminato lui, e poi altri attraverso la luce in lui.

E il Signore disse a Osea: Perché questa cosa doveva essere fatta da Osea solo, perché Dio l'aveva comandata, non da altri della loro propria mente. A Isaia Dio si è rivelato per primo, seduto nel tempio, adorato dai Serafini: a Ezechiele Dio è apparso per primo, come in trono sopra i cherubini nel santo dei santi; a Geremia Dio annunciò che, prima ancora che nascesse, lo aveva santificato per questo ufficio: a Osea intimò, come inizio del suo ufficio profetico, un atto contrario ai sentimenti naturali dell'uomo, eppure tale, per cui divenne immagine del Redentore, unendo a Sé ciò che era empio, per santificarlo.

Vai a prenderti - Poiché Osea profetizzò circa ottanta anni, ora deve essere stato nella prima giovinezza, santo, puro, come divenne un profeta di Dio. Chiamato così presto, era stato senza dubbio formato da Dio come strumento prescelto della sua volontà e, come Samuele, fin dalla sua prima infanzia, era stato educato alla vera pietà e santità. Eppure doveva unirsi a lui, finché lei visse, una grandemente contaminata, per guadagnarla così alla purezza e alla santità; qui, una piccola somiglianza del nostro Signore benedetto, che nel grembo della Vergine, per salvarci, ha sposato la nostra carne, in noi peccatori, in Lui santissimo, senza moto al peccato; e, inoltre, ha sposato la Chiesa, formata da noi che, "siano essi Giudei o Gentili", eravamo tutti sotto il peccato, alieni da Dio e allontanati da Lui, "servendo diverse concupiscenze e passioni Efesini 5:27, per farne una Chiesa gloriosa, senza macchia né ruga”.

Una moglie di prostituzioni - cioè, prendere per moglie una che fino a quel momento era stata ripetutamente colpevole di quel peccato. Quindi "uomini di sangue" Salmi 5:6 sono "uomini dediti allo spargimento di sangue;" e nostro Signore era “un uomo addolorato Isaia 53:3 , non solo occasionale, ma molteplice e continuo, per tutta la sua vita.

Deve, quindi, in mezzo alla multiforme corruzione di Israele, essere stata ripetutamente colpevole di quel peccato, forse come un'idolatra, pensando che fosse in onore dei loro immondi dei (vedi Osea 4:13 , nota; Osea 4:14 , Nota). Non era come quelle degradate, che smettono di avere figli; tuttavia deve aver peccato in modo molteplice.

Tanto maggiore era l'obbedienza del profeta. Né nessun'altra donna poteva così adombrare le molteplici contaminazioni del genere umano, la cui natura il nostro Signore incarnato si degnò di unire nella propria persona alla perfetta santità della natura divina.

E figli di prostituzione - Perché hanno condiviso la vergogna della loro madre, sebbene nati in un matrimonio legittimo. I peccati dei genitori scendono anche, in modo misterioso, sui figli, il peccato è contagioso e, se il vincolo non è reciso dalla grazia, ereditario. La madre fin qui ritrae le rivolte dell'uomo, prima della sua unione con Dio; i figli, il nostro abbandono di Dio, dopo che siamo stati fatti suoi figli.

Gli antenati di Israele, dice loro Dio, "servirono altri dei, dall'altra parte del diluvio" Giosuè 24:14 , (cioè, a Ur dei Caldei, da dove Dio chiamò Abramo) "e in Egitto". Fu per tale contaminazione, che Dio la prese Ezechiele 23:3 , Ezechiele 23:8 , e disse: "Sei diventato mio" Ezechiele 16:8.

colui che fa suo, lo rende puro; e di lei, non come era in se stessa per natura, ma come la fece, dice: «Mi ricordo di te, della gentilezza della tua giovinezza, dell'amore delle tue spose quando mi seguivi nel deserto ” Geremia 2:2. Ma presto cadde; e da allora in poi c'erano tra loro (come ora ci sono tra i cristiani) "i figli di Dio, i figli della promessa e i figli delle prostituzioni, o del diavolo".

Per la terra... - Questo è il motivo per cui Dio comanda a Osea di fare questa cosa, per adombrare la loro sozzura e la misericordia di Dio. Ciò che nessun uomo oserebbe fare Geremia 3:1 , se non per ordine di Dio, Dio in un certo modo fa, riportando all'unione con Sé coloro che si erano allontanati da Lui. “La terra”, cioè Israele, e indirettamente anche Giuda e, più ampiamente ancora, l'intera terra.

In partenza da - Letteralmente, "da dopo il Signore". Tutta la nostra vita dovrebbe essere Filippesi 3:13 , dimenticando le cose che stanno dietro, per seguire Colui, che qui non possiamo mai raggiungere pienamente, Dio nella sua Perfezione Infinita, eppure, con tutto il cuore, “seguire pienamente dopo di lui." Partire dal Creatore e servire la creatura è adulterio; come dice il Salmista: "Tu hai distrutto tutti quelli che si prostituiscono da te" Salmi 73:27.

Colui che cerca qualcosa da Dio, si allontana dal seguirlo e prende a lui qualcos'altro come suo dio, è infedele e spiritualmente adultero e idolatra. Perché è un adultero, che diventa di un altro che di Dio.

3 Così se ne andò - non obiettò, né si scusò, come fece anche Mosè Esodo 4:18 , o Geremia Geremia 1:6 , o Pietro Atti degli Apostoli 10:4 , e per questo fu rimproverato, sebbene misericordiosamente da Tutti- Misericordioso.

Osea, abituato fin dall'infanzia ad obbedire a Dio e ad ogni indicazione della volontà di Dio, fece subito ciò che gli era stato ordinato, per quanto ripugnante al sentimento naturale, e divenne, in tal modo, più immagine dell'obbedienza di Cristo Gesù, e un modello per noi, per credere e obbedire allo stesso tempo ai comandi di Dio, per quanto poco alle nostre menti.

Gomer, la figlia di Diblaim - " Gomer" è il completamento; "Diblaim", un doppio pezzo di fichi; che sono una figura di dolcezza. Questi nomi possono significare che "la dolcezza dei peccati è il genitore della distruzione"; o che Israele, o l'umanità, avesse completamente abbandonato Dio e fosse figlio di un piacere corruttore.

La Sacra Scrittura racconta che tutto questo è stato fatto, e ci racconta le nascite ei nomi dei bambini, come storia reale. Come tale, quindi, dobbiamo riceverlo. Non dobbiamo immaginare che le cose siano indegne di Dio, perché non si raccomandano a noi. Dio non dispensa dalla legge morale, perché la legge morale ha la sua sorgente nella mente di Dio stesso. Farne a meno sarebbe contraddire Se stesso.

Ma Dio, che è il Signore assoluto di tutte le cose che ha fatto, può, a sua volontà sovrana, disporre delle vite o delle cose che ha creato. Così, come Sovrano Giudice, comandò che Israele togliesse la vita ai Cananei, poiché, nella sua ordinaria provvidenza, ha disposto che il magistrato non portasse la spada invano, ma lo ha nominato suo «ministro, un vendicatore per esercitare l'ira su chi fa il male” Romani 13:4.

Così, ancora, Egli, le cui cose sono tutte, volle ripagare agli israeliti la loro dura e ingiusta servitù, comandando loro di "prevaricare l'egiziano" Esodo 3:22.

Colui, che ha creato il matrimonio, ha comandato a Osea, che avrebbe dovuto sposare. Il profeta non fu contaminato, prendendo come sua legittima moglie, al comando di Dio, una contaminata, per quanto dura fosse questa cosa. “Chi rimane buono, non si contamina entrando in contatto con un male; ma il male, sul suo esempio, si trasforma in bene». Ma attraverso la sua semplice obbedienza, prefigurava Lui, Dio Verbo, chiamato “l'amico dei pubblicani e dei peccatori” Matteo 11:19; che ha avvertito i farisei, che "i pubblicani e le meretrici dovrebbero (entrare nel regno di Dio davanti a loro" Matteo 21:31; e che ora si degna di sposare, dimorare e unirsi a sé, e così santificare, le nostre anime peccaminose .

Gli atti che Dio ha prescritto ai profeti, e che a noi sembrano strani, devono aver avuto un'impressionante al popolo, in proporzione alla loro stranezza. La vita del profeta divenne un sermone al popolo. La vista colpisce più delle parole. Il profeta, essendo nella propria persona uno specchio di obbedienza, faceva inoltre, con il suo modo di vivere, rifletteva al popolo qualche somiglianza del futuro e delle cose invisibili.

L'attesa del popolo si fermò, quando vide i suoi profeti fare per ordine di Dio cose che loro stessi non avrebbero potuto fare. Quando Ezechiele fu invitato a non mostrare alcun segno di lutto, alla morte improvvisa di "il desiderio dei suoi occhi" Ezechiele 24:16 , sua moglie; o quando scavava nel muro della sua casa, e portava fuori la sua roba di casa al crepuscolo, con la faccia coperta Ezechiele 12:3; le persone chiesero: "Non ci dirai che cosa sono per noi queste cose, che tu fai così?" ( Ezechiele 24:19 , aggiungi Ezechiele 12:10 ).

Nessuna parola poteva esprimere così un dolore al di là di ogni potere di dolore, come il dolore muto di Ezechiele per uno che era noto per essere "il desiderio dei suoi occhi", ma per il quale gli era proibito mostrare le espressioni naturali del dolore, o usare il ricevuto segni di lutto. Dio stesso dichiara che il motivo di tali atti è stato che, ribelle come la casa d'Israele era Ezechiele 12:2 , "con occhi che non vedevano e orecchie che non udivano", potevano ancora considerare atti come questi.

4 Chiamalo Izreel - cioè, nel suo primo senso qui, "Dio si disperderà". La vita del profeta, e la sua unione con una persona così indegna di lui, furono una continua profezia della misericordia di Dio. I nomi dei bambini furono un monito per tutta la vita dei Suoi giudizi intermedi. Poiché Israele rifiutò di ascoltare le parole di Dio, fece dei figli del profeta, per il solo fatto della loro presenza in mezzo a loro, delle loro uscite e delle loro entrate, e dei nomi che diede loro, dei predicatori al popolo.

Egli descrisse in loro e nei loro nomi ciò che sarebbe accaduto, affinché, ogni volta che li vedevano o ne sentissero parlare, i Suoi avvertimenti fossero imposti su di loro, e coloro che avrebbero accettato l'avvertimento, sarebbero stati salvati. Se, con la disgrazia della madre, questi figli ereditassero e copiassero i peccati della madre, allora i loro nomi diventavano ancora più espressivi, che, essendo tali, sarebbero stati dispersi da Dio, non sarebbero stati posseduti da Dio come suo popolo, o essere compatito da Lui.

Vendicherò il sangue di Jezreel sulla casa di Jehu - Eppure Jehu versò questo sangue, il sangue della casa di Acab, di Joram e Jezebel e dei settanta figli di Acab, per comando di Dio e in adempimento della sua volontà. Com'era allora il peccato? Perché, se facciamo quella che è la volontà di Dio per qualsiasi fine nostro, per qualsiasi cosa tranne Dio, di fatto facciamo la nostra volontà, non quella di Dio. Non era lecito a Ieu deporre e uccidere il re suo signore, se non per comando di Dio, il quale, come Re Supremo, stabilisce e abbatte i governanti terreni come Egli vuole.

Per qualsiasi altro fine, e fatto diversamente che per espresso comando di Dio, tale atto è peccato. Ieu è stato ricompensato per la misura in cui ha adempiuto i comandi di Dio, poiché Acab che si era "venduto per operare il male", ha avuto ancora una ricompensa temporale per essersi umiliato pubblicamente, quando è stato rimproverato da Dio per il suo peccato, e così onorato Dio, in mezzo a un gente apostata. Ma Ieu, aderendo, contro la volontà di Dio, al peccato di Geroboamo, che serviva ai suoi fini politici, mostrò che, nell'uccisione del suo padrone, non agì, come pretendeva, per zelo 2 Re 10:16 per la volontà di Dio, ma serviva solo la propria volontà e la propria ambizione.

Con la sua disubbidienza all'unico comando di Dio, mostrò che avrebbe ugualmente disobbedito all'altro, se fosse stato contrario alla sua volontà di interesse. Non aveva alcun principio di obbedienza. E così il sangue, che fu sparso secondo il giusto giudizio di Dio, divenne peccato per colui che lo versò per compiere non la volontà di Dio, ma la sua. Così Dio disse a Baasa: «Io ti ho innalzato dalla polvere e ho costituito principe sul mio popolo Israele» 1 Re 16:2 , che divenne uccidendo il suo padrone, figlio di Geroboamo, e tutta la casa di Geroboamo.

Tuttavia, poiché ha seguito i peccati di Geroboamo, "la parola del Signore fu contro Baasa, per tutto il male che aveva fatto agli occhi del Signore, essendo simile alla casa di Geroboamo, e perché lo uccise" 1 Re 16:7. Le due linee d'azione erano incoerenti; distruggere il figlio e la casa di Geroboamo e fare quelle cose per le quali Dio lo condannò alla distruzione.

Più avanti ancora. Non solo tale esecuzione dei giudizi di Dio stessa era un'offesa contro Dio Onnipotente, ma era peccato, per cui si condannò, e fece dei suoi altri peccati peccati contro la luce. Nell'eseguire il giudizio di Dio contro un altro, pronunciò il Suo giudizio contro se stesso, in quanto colui che "giudicava", al posto di Dio, "faceva le stesse cose" Romani 2:1. È una cosa così terribile, essere lo strumento di Dio nel punire o nel rimproverare gli altri, se non, con la Sua grazia, manteniamo i nostri cuori e le nostre mani puri dal peccato.

E farà cessare il regno della casa d'Israele - Non il regno della casa di Jehu, ma tutto Israele. Dio aveva promesso che la famiglia di Ieu sedesse sul trono fino alla quarta generazione. Geroboamo II, il terzo di questi, regnava ora su Israele, nella pienezza della sua potenza. Egli "ripristinò la costa d'Israele dall'ingresso di Hamath" 2 Re 14:25 , i.

e., dall'estremità settentrionale, vicino al monte Hermon, dove la Palestina si unisce alla Siria, e, che Salomone solo in tutta la sua gloria aveva conquistato per Israele, "fino al mare della pianura" 2 Cronache 8:3 , il Mar Morto, riconquistando tutto ciò che Hazael aveva conquistato 2 Re 10:32 , e sottomettendo anche Moab (vedi la nota ad Amos 6:14 ), “secondo la parola del Signore di Giona figlio di Amittan.

Aveva recuperato in Israele, Damasco, che era stato perduto in Giuda, fin dalla fine del regno di Salomone 1 Re 11:24. Era un principe guerriero, come quel primo Geroboamo, che aveva formato la forza e il peccato delle dieci tribù. Eppure sia la sua casa che il suo regno caddero con lui. L'intera storia di quel regno in seguito è poco più che quella dell'assassinio di una famiglia da parte di un'altra, come è detto nei capitoli successivi di Osea; e Israele, cioè le dieci tribù, furono infine portate prigioniere, cinquant'anni dopo la morte di Zaccaria, figlio di Geroboamo. Di così poco conto è qualsiasi apparente prosperità o forza.

5 Spezzerò l'arco d'Israele nella valle di Jezreel - La valle di Jezreel è una bella e ampia valle o pianura, che si estende da ovest a est, dal monte Carmelo e dal mare al Giordano, che raggiunge attraverso due braccia , tra i monti di Ghilboa, il piccolo Hermon e il Tabor; e da meridione a settentrione dai monti di Efraim a quelli di Galilea. Nazareth giaceva sul suo lato settentrionale.

È chiamata “la grande pianura” (1 Macc. 12:49), “la grande pianura di Esdrelon” (Giuditta 1:8). Là Dio aveva eseguito in modo significativo i Suoi giudizi contro i nemici del Suo popolo, o sul Suo popolo, quando erano diventati Suoi nemici. Là diede le grandi vittorie sulle schiere invasori di Sisera ( Giudici 4:4 4,4 ss), e di Madian, con i figli dell'Oriente.

Giudici 6:33. Là finì anche la vita e il regno di Saul 1 Samuele 29:1; 1 Samuele 31:1 , 1Sa 31:7, 1 Samuele 31:10 , visitandolo, quando la sua misura di iniquità era piena, i suoi anni di contumacia e la sua persecuzione di Davide, che Dio aveva scelto.

Izreel divenne residenza reale della casa di Acab 1Re 18:46 ; 1 Re 21:1; 2 Re 9:10 , 2 Re 9:25 , 2 Re 9:30; 2 Re 10:1 , 2 Re 10:11.

Là, nelle scene della malvagità di Acab e dello zelo ipocrita di Ieu; là, dove si era infuriato, per vendicare, come sosteneva, sulla casa di Acab, il sangue innocente che Acab aveva sparso a Jezreel, Osea predice che il regno d'Israele sarebbe spezzato Nella stessa pianura, nella battaglia con Salmaneser , vicino a Betharbel (vedi la nota in Osea 10:14 ), Osea visse per vedere avverarsi la sua profezia.

La forza del regno era lì finalmente spezzata; le sofferenze ivi sopportate furono un ultimo avvertimento prima della cattura di Samaria (vedi la nota a Osea 10:15 ).

Il nome di Jezreel fonde i peccati con la punizione. Assomiglia, nella forma e nel suono, al nome di Israele, e contiene un capovolgimento della promessa contenuta nel nome di Israele, in cui confidavano. “Yisrael” (come era originariamente pronunciato il loro nome) significa “è un principe con Dio; Yidsreel, Dio si disperderà". Coloro che, mentre seguivano la fede, per la quale il loro antenato Giacobbe ricevette da Dio il nome di Israele, erano stati veramente Israele, cioè "principi con Dio", dovrebbero ora essere "Yidsreel", "dispersi da Dio".

6 Chiamala Lo-ruhamah - Il nome è reso in Paolo "non amata" Romani 9:25 , in Pietro, "non ha ottenuto misericordia" 1 Pietro 2:10. Amore e misericordia sono entrambi contenuti nel pieno significato della forma intensiva della parola ebraica, che esprime i profondi, teneri aneliti dell'anima più intima verso l'amato; come nelle parole Salmi 103:13 , “Come un padre ha pietà (anela) dei propri figli, così il Signore ha pietà (anela) quelli che lo temono.

È “tenero amore” in Colui che ha pietà; “misericordia”, come mostrato a colui che ha bisogno di misericordia. La punizione, predetta sotto il nome della figlia, "Impietà", è un grande ampliamento di quella trasmessa sotto il nome del primo figlio, "Dio si disperderà". Anche Giuda fu portato prigioniero e disperso; ma dopo i 70 anni, è stata restaurata. Le 10 tribù, è ora predetto, una volta disperse, dovrebbero, nel loro insieme, essere tagliate dalla tenera misericordia di Dio, disperse da Lui e, nel loro insieme, non saranno mai restaurate. Furono restaurati solo quelli che, quando Giuda tornò dalla prigionia, si unirono a lei, o successivamente, uno per uno, si unirono a lei.

Ma li toglierò completamente - Letteralmente, "poiché, togliendo, toglierò da loro, o riguardo a loro", vale a dire, tutto . Non specifica nulla; Non esclude nulla; solo, con quella tremenda enfasi, si sofferma sul togliere, come quello che aveva deciso di fare al massimo. Questo è il pensiero, sul quale vuole soffermarsi sul Come poco dopo, dice Dio, che non sarebbe nulla per loro, perciò qui, dove infatti ripete questo unico pensiero, “togli, togli, da loro ", la coscienza sporca di Israele avrebbe subito fornito "tutti". Quando Dio minaccia, l'anima peccatrice o risvegliata vede istintivamente ciò che attira il lampo dell'ira di Dio e dove cadrà.

7 Avrò pietà della casa di Giuda - Perché a loro furono fatte le promesse in Davide, e da loro, secondo la carne, doveva venire Cristo. Israele, inoltre, essendo stato fondato nella ribellione e nell'apostasia, era andato di male in peggio. Tutti i loro re si uniscono al peccato di Geroboamo; nessuno ha agito bene agli occhi di Dio; nessuno si pentì o diede ascolto a Dio. Considerando che Giuda, avendo il vero culto di Dio, e la lettura della legge, e i tipici sacrifici, mediante i quali si guardava al grande Sacrificio per il peccato, fu nel complesso testimone della verità di Dio (vedi la nota in Osea 11:12 ).

E li salverà dal Signore loro Dio, non con l'arco ... - Poco dopo, Dio li salvò da Sennacherib, durante il regno di Ezechia, quando l'Angelo del Signore colpì in una notte 185.000 nel campo degli Assiri. “Né in quella notte, né quando furono liberati dalla prigionia a Babilonia, si chinarono con l'arco o sguainarono la spada contro i loro nemici o i loro carcerieri. Mentre dormivano, l'Angelo del Signore colpì il campo degli Assiri.

Alle preghiere di Davide, dei profeti e dei santi, sì, e anche degli angeli Zaccaria 1:12 , il Signore suscitò lo spirito di Ciro re di Persia, per liberarli «di salire a Gerusalemme e di edificare il tempio del Signore Dio d'Israele” Esdra 1:3.

Ma molto di più, questa è la speciale promessa del Vangelo, che Dio avrebbe consegnato, non esteriormente, ma interiormente; non da guerre umane, ma in pace; non dall'uomo, ma da se stesso. "Per il Signore loro Dio", per se stesso che parla, o, il Padre per il Figlio, (così come è detto: "Il Signore fece piovere su Sodoma fuoco da parte del Signore" Genesi 19:24 ).

Furono salvati in Cristo, Signore e Dio di tutti, non con armi carnali di guerra, ma con la potenza di Colui che li salvò, e scosse troni e domini, e che per la sua stessa Croce trionfa sulle schiere degli avversari, e rovescia i poteri del male, e dà a coloro che Lo amano, "per calpestare serpenti e scorpioni e tutto il potere del nemico". Sono stati salvati, non per meriti propri, né per qualcosa in sé.

Ma quando i mezzi umani e le opere dell'uomo, come poteva fare di sua spontanea volontà, e la potenza del suo intelletto e gli impulsi naturali dei suoi affetti, si furono rivelati inutili, allora li riscattò con il suo sangue e diede su di loro doni e grazie al di sopra della natura, e li riempì del suo Spirito, e li diede "per volere e per fare il suo beneplacito". Ma questa promessa era ed è anche per il vero Giuda, cioè per coloro che, come significa il nome, "confessano e lodano" Dio, e che, ricevendo Cristo, che, come Uomo, era della tribù di Giuda, divennero suoi figli, rinascendo dal suo Spirito”.

8 Ora, quando era svezzata... - Le donne orientali molto comunemente allattavano i loro bambini di due o anche tre anni (2 Macc. 7:27). Lo svezzamento poi del bambino ritrae un certo intervallo di tempo tra questi due gradi di castigo; ma dopo questa tregua, l'ultimo e definitivo giudizio qui raffigurato doveva tramontare irreversibilmente.

9 Chiamalo Lo-ammi, cioè "non il Mio popolo". Il nome di questo terzo figlio esprime l'ultimo grado finale di castigo. Poiché la "dispersione da parte di Dio" non ha comportato l'essere completamente "impietoso"; così neppure l'essere del tutto “impietoso” per il momento implicava l'essere del tutto rifiutato, così da non essere più suo popolo. C'erano gradi corrispondenti nella storia attuale del regno di Israele.

Dio ha ritirato la sua protezione per gradi. Sotto Geroboamo, nel cui regno fu questo inizio della profezia di Osea, il popolo era ancora forte esteriormente. Si è pensato che questa forza fosse espressa dal sesso del figlio maggiore, che era un figlio maschio. A ciò seguì un'estrema debolezza, piena di reciproco massacro e orribile crudeltà, prima, in una lunga anarchia, poi sotto Zaccaria, Shallurn, Menahem, Pekahiah, Pekah, Osea, all'interno e attraverso le invasioni di Pul, Tiglathpileser, Shalmaneser, re dell'Assiria, dall'esterno.

Il sesso della figlia, "Lo Ruhamah, senza pietà", corrisponde a questa crescente debolezza e rottura dello spirito. Quando fu svezzata, cioè quando il popolo fu privato di ogni consolazione e di tutto il cibo spirituale per cui qui doveva essere sostenuto, profezia, insegnamento, promesse, sacrifici, grazia, favore, consolazione, divenne tutto “Lo-ammi, non il Mio popolo". Come parte distinta del popolo di Dio, fu gettato via per sempre; eppure divenne esteriormente forte, man mano che gli ebrei diventavano potenti, e spesso erano i persecutori dei cristiani.

Lo stesso si vede negli individui. Dio spesso prima li castiga leggermente, poi più pesantemente, e li abbatte nelle loro iniquità; ma se si induriscono ancora, ritira sia i suoi castighi che la sua grazia, sì che il peccatore prospera anche in questo mondo, ma, rimanendo infine impenitente, viene respinto per sempre.

Non sarò il tuo Dio - Letteralmente "non sarò per te" o "per te"; "per te", per provvidenza; "a te", per amore. Le parole dicono di più attraverso il loro silenzio. Non dicono ciò che Dio non sarà a coloro che erano stati il ​​suo popolo. Non dicono che non sarà il loro Difensore, Nutritore, Salvatore, Liberatore, Padre, Speranza, Rifugio; e così dicono che Egli non sarà nessuno di questi, che sono tutti inclusi nell'inglese, "Io non sarò il tuo Dio.

Poiché, come Dio, Egli è per noi queste e tutte le cose. "Non sarò per te." Dio, con il suo amore, si degna di dare tutto e di prendere tutto. Si dona tutto ai suoi, per farli tutti suoi. Fa uno scambio con loro. Come Dio Figlio, con la sua incarnazione, ha preso l'uomo in Dio, così, con il suo Spirito che dimora in loro, rende gli uomini dei, "partecipi della natura divina" 2 Pietro 1:4. Essi, per sua adozione, gli appartengono; Egli, per sua promessa e dono, appartiene a loro.

li fa suoi; Lui diventa loro. Questo reciproco scambio è così spesso espresso nella Sacra Scrittura, per mostrare come Dio ami donarsi a noi, e farci suoi; e che dov'è l'uno, c'è l'altro; né l'uno può essere senza l'altro. Questo era il patto originale con Israele: "Io sarò il tuo Dio e tu sarai il mio popolo" Levitico 26:12; Esodo 6:7; e come tale è spesso ripetuto in Geremia Geremia 11:4; Geremia 24:7; Geremia 30:22; Geremia 31:1 , Geremia 31:33; Geremia 32:38 ed Ezechiele Ezechiele 11:20; Ezechiele 14:11; Ezechiele 36:28; Ezechiele 37:23 , Ezechiele 37:27.

In seguito, questo è espresso ancora più affettuosamente. “Io sarò per voi un Padre e voi sarete miei figli e figlie” 2 Corinzi 6:18. E in Cristo il Figlio, Dio dice: "Io sarò suo Padre ed egli sarà mio figlio" 2 Samuele 7:14.

Dio, che non dice questo ad alcuno di Cristo, e neppure ai santi angeli (come sta scritto: “A chi degli angeli disse in qualsiasi momento: Io sarò per lui Padre ed egli sarà per Me un figlio?" Ebrei 1:5 ), ce lo dice in Cristo. E così, a sua volta, la Chiesa e ogni singola anima che è sua, dice, o meglio lo dice in loro Cantico dei Cantici 2:16 , "Il mio diletto è mio, e io sono suo", e più arditamente ancora, io sono del mio Amato, e il mio Amato è mio” Cantico dei Cantici 6:3.

Perciò anche nella santa comunione diciamo: «allora dimoriamo in Cristo e Cristo in noi; siamo uno con Cristo, e Cristo con noi;" e preghiamo affinché “noi possiamo sempre dimorare in Lui ed Egli in noi”.

10 Eppure - (letteralmente, e) il numero dei figli d'Israele... La luce scaturisce dalle tenebre; gioia dal dolore; misericordia per castigo; vita dalla morte. E così comunemente la Sacra Scrittura, sotto minaccia di punizione, promette benedizioni al penitente «Vicinissima al più grave dispiacere è la dispersione dei dolori e la promessa fine delle tenebre». Ciò che Dio toglie, lo sostituisce con l'usura; cose del tempo da cose eterne; beni esteriori e doni e privilegi interiori; un regno terreno dal cielo.

Sia Pietro 1 Pietro 2:10 che Paolo Romani 9:25 ci dicono che questa profezia si è già compiuta, in Cristo, in quelli d'Israele, che furono il vero Israele, o dei Gentili, ai quali fu fatta la promessa Genesi 22:18 : "Nella tua discendenza saranno benedette tutte le nazioni", e che, sia Giudei che Gentili, credettero in lui.

I Gentili furono adottati nella Chiesa, che, nel Giorno di Pentecoste, fu formata dagli Ebrei, e nella quale Ebrei e Gentili divennero uno in Cristo Galati 3:28. Eppure dei soli ebrei, non solo "molte decine di migliaia a Gerusalemme credettero" Atti degli Apostoli 21:20 , ma Pietro e Giacomo scrivono entrambi "ai dispersi delle dieci tribù" Giacomo 1:1; 1 Pietro 1:1; e gli stessi Apostoli erano ebrei.

Benché, dunque, quei Giudei che credevano in Cristo fossero pochi in confronto a quelli che lo rigettavano, tuttavia erano in se stessi molti, e, per mezzo di quelli che, in Cristo Gesù, furono «da loro generati per mezzo del Vangelo» 1 Corinzi 4:15 , erano innumerevoli. Eppure questa profezia, sebbene realizzata in parte, sarà, secondo Paolo Romani 11:25 , ancora più completamente adempiuta alla fine.

Nel luogo dove fu detto (o dove sarà detto loro, cioè all'inizio) loro, voi non siete il Mio popolo, là sarà detto loro, in seguito, voi siete i figli di il Dio vivente Entrambi i tempi di cui parla qui il profeta erano ancora futuri, poiché Israele, sebbene avesse apostatato da Dio, non era ancora stato rinnegato da Dio, che stava ancora inviando loro dei profeti per reclamarli.

Cessarono di essere posseduti come popolo di Dio, quando, essendo dispersi all'estero, non parteciparono ai sacrifici, né al culto del tempio, né ai profeti, né alla tipica riconciliazione per il peccato. Dio non si occupò di loro più del pagano. Il profeta poi parla di due futuri; uno, quando si dirà loro: "Voi non siete mio popolo"; e un futuro ancora più lontano, in cui dovrebbe dire: “Voi siete i figli del Dio vivente.

Il posto di entrambi doveva essere lo stesso. Il luogo del loro rifiuto, la dispersione, doveva essere il luogo della loro restaurazione. E così Pietro dice che questa Scrittura si è adempiuta in loro, mentre erano ancora "dispersi attraverso il Ponto, la Galazia, la Cappadocia, l'Asia e la Bitinia". Il luogo, quindi, dove saranno chiamati i "figli del Dio vivente", è, dovunque dovrebbero credere in Cristo.

Sebbene separati nel corpo, erano uniti dalla fede. E così sarà fino alla fine. “Nulla ora impedisce di salire a Gerusalemme e di cercare ancora il tempio di pietre, poiché né adoreranno Dio, come prima, mediante sacrifici di pecore o di buoi; ma il loro culto sarà la fede in Cristo e nei suoi comandamenti, e la santificazione nello Spirito, e la rigenerazione mediante il santo Battesimo, facendo loro la gloria della filiazione, che ne sono degni e ad essa sono chiamati dal Signore” .

Si dirà, voi siete i figli del Dio vivente - Era il peccato speciale di Israele, la fonte di tutti gli altri suoi peccati, che aveva lasciato il "Dio vivente", per servire idoli morti. Ai tempi del Vangelo, non solo deve possedere Dio come suo Dio, ma deve avere il più grande di tutti i doni, che il Dio vivente, fonte di ogni vita, della vita della natura, della grazia, della gloria, dovrebbe essere suo Padre, e come essere suo Padre, dovrebbe comunicargli quella vita che ha ed è.

Perché Colui che è vita, dona la vita. Dio non solo riversa nelle anime dei suoi eletti grazia e fede, speranza e amore, o tutti i molteplici doni del suo Spirito, ma Egli, il Dio vivente, li rende a lui suoi figli viventi, mediante il suo Spirito che dimora in loro , per mezzo del quale li adotta come suoi figli, per mezzo del quale dona loro grazia. Poiché per mezzo del suo Spirito li adotta come figli. “Abbiamo ricevuto lo spirito di adozione delle scrofe, per cui piangiamo, Abbà, Padre. E se figli, allora eredi; eredi di Dio e coeredi di Cristo” Romani 8:15.

Dio non solo ci dona grazia, ma ci adotta come figli. Non solo ci considera, ma ci rende figli; Ci rende figli non esteriormente, ma interiormente; non solo per grazia interiore, ma per il suo Spirito: non solo per la nascita dallo Spirito, ma nel Figlio unigenito; figli di Dio, perché membra di Cristo, il Figlio di Dio; figli di Dio, per adozione, come Cristo è per natura; ma veri figli di Dio, come Cristo è effettivamente ed eternamente il Figlio di Dio.

Dio è nostro Padre, non per natura, ma per grazia; eppure Egli è realmente nostro Padre, poiché da Lui siamo nati, “figli del Dio vivente”, nati dallo Spirito. Egli ci dona la sua sostanza, la sua natura, sebbene non per natura; non unito a noi, (come lo è, personalmente, con suo Figlio), ma dimorando in noi, e rendendoci “partecipi della Natura Divina”. I “figli del Dio vivente” devono vivere per Lui e per Lui, per la Sua vita, sì, per mezzo di Lui stesso vivendo in loro, come dice il nostro Salvatore: “Se uno mi ama, osserverà le mie parole e il Padre mio amatelo e noi verremo a lui e prenderemo dimora presso di lui” Giovanni 14:23.

11 Allora i figli di Giuda e i figli d'Israele si raduneranno - Una piccola immagine di questa unione fu vista dopo la cattività in Babilonia, quando alcuni dei figli d'Israele, cioè delle dieci tribù, si unirono a Giuda sulla sua ritorno, e il grande scisma dei due regni ebbe fine. Più pienamente, sia il Giuda letterale che Israele furono riuniti in uno nell'unica Chiesa di Cristo, e tutto il Giuda e Israele spirituali; cioè, tanti Gentili quanti, seguendo la fede, divennero figli del fedele Abramo, ed eredi della promessa a lui.

E si faranno un solo Capo - L'atto di Dio è nominato per primo, "saranno raccolti"; perché senza Dio non possiamo fare nulla. Segue poi l'atto del proprio consenso, "si costituiranno un solo Capo"; poiché senza di noi Dio non fa nulla in noi. Dio raccoglie, per la chiamata della Sua grazia; si fanno un solo Capo, obbedendo alla sua chiamata e sottomettendosi a Cristo, unico Capo del corpo mistico, la Chiesa, che sono le sue membra.

Allo stesso modo, Ezechiele predice di Cristo, della stirpe di Davide, sotto il nome di Davide; “Io stabilirò su di loro un solo Pastore, ed Egli li pascerà, sì, il mio servitore Davide; e io, il Signore, sarò il loro Dio e il mio servo Davide un principe in mezzo a loro” Ezechiele 34:23; e di nuovo; “Farò di loro una sola nazione nel paese, sui monti d'Israele; e un re sarà re di tutti loro; e non saranno più due nazioni, né saranno più divisi in due regni” Ezechiele 37:22. Ma questo non si adempì del tutto finché non venne Cristo, perché dopo la cattività erano sotto Zorobabel come capo e Giosuè come sommo sacerdote.

E uscirà dalla terra - "Salire" o "salire" è un titolo di dignità; da dove, nel nostro tempo, si dice che si salga alla metropoli, o all'Università; e nella Sacra Scrittura, "salire" o "salire" fuori dall'Egitto ( Genesi 13:1; Genesi 45:25 , ecc.

), o Assiria 2 Re 17:3; 2 Re 18:9 , 2 Re 18:13; Isaia 36:1 , Isaia 36:10 o Babilonia 2 Re 24:1; Esdra 2:1; Esdra 7:6; Nehemia 7:6; Nehemia 12:1 , alla terra della promessa, o dal resto della terra al luogo che Dio scelse Esodo 34:24 per collocarvi il suo nome, Sciloh, 1 Samuele 1:22 , o, in seguito, Gerusalemme; ( 2 Samuele 19:34; 1 Re 12:27; Salmi 122:4 , ecc.

) ed è predetto che «il monte della casa del Signore sarà esaltato al di sopra dei colli; e molte nazioni verranno e diranno: Venite, saliamo al monte del Signore” Isaia 2:2; Michea 4:1. La terra da cui dovrebbero salire è, in primo luogo e ad immagine, Babilonia, da dove Dio ristabilì le due tribù; ma, in verità e pienamente, è l'intero aggregato delle terre, la terra, la grande “città della confusione”, che Babele designa.

Da cui saliranno, "non con i piedi ma con i loro affetti", alla "città posta sopra un monte" Matteo 5:14 , "la Gerusalemme celeste" Ebrei 12:22 , e il cielo stesso, dove siamo “fatto sedere insieme con Cristo” Efesini 2:6 , e dove “è la nostra conversazione” Filippesi 3:20 , affinché dov'è Lui, là siamo “suoi servi” Giovanni 12:26.

Salgono con la mente al di sopra della terra e delle cose della terra, e della bassezza dei desideri carnali, affinché possano, alla fine, salire fuori dalla terra, “per incontrare il Signore nell'aria e stare per sempre con il Signore” 1 Tessalonicesi 4:17.

Poiché grande è il giorno di Jezreel - Dio aveva denunciato guai a Israele, sotto i nomi dei tre figli del profeta, Jezreel, Lo-Ammi, Lo-Ruhamah; e ora, sotto quei tre nomi, promette il capovolgimento di quella frase, in Cristo. Comincia con il nome, sotto il quale aveva cominciato a pronunciare il guaio, il primo figlio, Izreel. "Izreel" significa "Dio seminerà", sia per aumentare, sia per spargere.

Quando Dio ha minacciato, "Izreel" significava necessariamente "Dio si disperderà"; qui, quando Dio inverte la Sua minaccia, significa: "Dio seminerà". Ma l'uscita del seme è o singola, come nella nascita umana, o molteplice, come nel seme-grano. Quindi, è usato o di Colui che era eminentemente, "il seme di Abramo, il seme della donna", o il molteplice raccolto, che Lui, il seme-grano Giovanni 12:24 , dovrebbe produrre, quando seminato nel terra, con la sua morte vicaria.

Significa, quindi, Cristo o la Sua Chiesa. Cristo, l'Unigenito Figlio di Dio prima di tutti i mondi, fu, nel tempo, anche "concepito di Spirito Santo, dalla Vergine Maria", il Figlio di Dio solo, in modo che nessun altro uomo nacque da Dio . Grande allora dovrebbe essere il giorno in cui "Dio dovrebbe seminare", o dare l'aumento della misericordia, come prima li disperdeva, nel suo dispiacere.

Il Grande Giorno in cui "Dio avrebbe seminato, fu, in primo luogo, il giorno che il Signore ha fatto" Salmi 118:24 , l'Incarnazione, in cui Dio Figlio si fece Uomo, "il seme della donna"; poi fu la Passione, nella quale, come un seme di grano, fu seminato nella terra; poi, la Risurrezione, quando è risorto, “il Primogenito tra molti fratelli”; poi, tutti i giorni in cui “ha portato molto frutto.

” È l'unico giorno della salvezza, in cui, generazione dopo generazione, un nuovo seme è stato o “nato” a Lui, e “Lo servirà” Salmi 22:30. Anche fino alla fine, ogni momento di una crescita speciale della Chiesa, ogni conversione di tribù o popolo pagano, è "un giorno di Jezereel", un giorno in cui "il Signore semina.

Grande, mirabile, glorioso, tre volte benedetto è il giorno di Cristo, perché in esso ha fatto grandi cose per noi, riunendo sotto di sé, il Capo, i dispersi, "senza speranza e senza Dio nel mondo"; facendo di “non il Mio popolo” il “Mio popolo” e di coloro che non sono amati i Suoi “amati”, gli oggetti della Sua tenera, struggente compassione, pieni della Sua grazia e misericordia. Per così segue,

Esposizione della Bibbia di John Gill:

Osea 1

1 

Osea 1:1

INTRODUZIONE A OSEA

Questo libro, nelle Bibbie ebraiche, almeno in alcune copie, è chiamato Sopher Hosea, il Libro delle Maniche; e, nella versione latina della Vulgata e in quella araba, la Profezia delle Manichette; e, nella versione siriaca, la Profezia del Profeta Tubi. È il primo dei dodici profeti minori, così chiamati, non perché avessero meno valore, credito e autorità degli altri profeti, ma a causa della loro piccolezza in massa, e che, come dice Kimchi, sull'autorità dei loro rabbini, furono riuniti in un solo libro, affinché nessuno di loro andasse perduto. a causa della loro piccolezza; e Giuseppe Flavio li considera come un solo libro; e sono citati nel Nuovo Testamento sotto il nome di Libro dei Profeti. Questo profeta era uno di loro, e perciò è stato collocato qui; sebbene, come osservano Kimchi, nella sua prefazione a questo libro, e R. David Ganz, la sua profezia era precedente alla profezia di Isaia; e tuttavia egli non fu il primo di questi profeti minori, in quanto all'ordine di tempo; non solo Giona, ma Gioele e Amos, erano prima di lui; e così sono collocati da alcuni scrittori; secondo il signor Whiston (d), cominciò a profetizzare intorno all'anno del mondo 3196; A.M. e 808 a.C. Il signor Bedford lo colloca nell'804 a.C. Il suo nome è lo stesso di Giosuè e Gesù, e significa salvatore; e non era solo, come lo sono tutti i veri profeti del Signore e i fedeli ministri della parola, i mezzi e gli strumenti nelle mani di Dio per salvare le persone; ma egli era un simbolo di Cristo il Salvatore, oltre a profetizzare riguardo a lui, e la salvezza per mezzo di lui. Della sua discendenza, e del tempo della sua profezia, vedi Osea 1:1, da cui risulta che visse in diversi regni, e fino a un'età molto avanzata. Egli profetizzò principalmente contro le dieci tribù d'Israele; li rimproverò per i loro peccati; li esortò al pentimento; li minacciò di distruzione in caso di impenitenza; e confortò i veramente pii con la promessa del Messia e dello stato felice della chiesa negli ultimi giorni. Il suo stile, breve e conciso; in alcuni punti sentenzioso, e senza connessione, oscuro e difficile da interpretare; e in altri molto patetico e commovente. Dell'ispirazione divina e dell'autorità di questo libro non c'è spazio per dubitare; poiché alcuni passaggi di esso sono citati e citati da Cristo e dai suoi apostoli; da Cristo stesso, Matteo 9:13; 12:7 da Osea 6:6, Matteo 2:15 da Osea 11:1, Romani 9:25,26 da Osea 1:10; 2:23, 1Corinzi 15:55 da Osea 13:14 e 1Pietro 2:10 da Osea 2:23. Ci sono alcune cose dette sulla discesa, la morte e la sepoltura di questo profeta, su cui non si può fare affidamento. Pseudo Epifanio e Isidoro dicono che era della tribù di Issacar, e che era nato a Belomoth o Bethlemoth, e che morì in pace, e fu sepolto nel suo paese; ma, secondo una tradizione dei Giudei, morì a Babilonia, e fu sepolto a Tzafet, una città nell'alta Galilea; ma tutto questo è incerto, e non molto probabile, e non ha alcuna importanza essere conosciuto

INTRODUZIONE A OSEA 1

Dopo l'iscrizione generale del libro, in cui sono espressi l'autore, lo scrittore e il tempo di questa profezia, Osea 1:1, il popolo di Israele viene rimproverato per la sua idolatria, sotto la rappresentazione di una prostituta che il profeta è invitato a sposare, cosa che si dice che faccia, Osea 1:2,3, e la loro rovina e distruzione sono predette nei nomi dei figli che ha avuto da lei, e con ciò che è detto in occasione della nascita di ciascuno, Osea 1:4-6,8,9, ma misericordia e salvezza sono promesse a Giuda, Osea 1:7 e il capitolo si conclude con una gloriosa profezia della conversione dei Gentili e della chiamata degli Ebrei nell'ultimo giorno; e dell'unione di Giuda e Israele sotto un solo Capo e Salvatore, Cristo; e della grandezza e gloria di quel giorno, Osea 1:10,11

Versetti 1. La parola del Signore che fu rivolta a Osea,

il cui nome è lo stesso di Giosuè e Gesù, e significa salvatore; egli era in alcune cose un simbolo di Cristo il Salvatore, e profetizzò di lui, e la salvezza per mezzo di lui; e fu lo strumento e il mezzo per salvare gli uomini, come lo furono tutti i veri profeti, e lo sono i fedeli ministri della parola: a lui la parola del Signore, rivelando la sua mente e la sua volontà, fu portata dallo Spirito di Dio, e impressa nella sua mente; e gli fu affidato di essere consegnato ad altri. Questo è il titolo generale dell'intero libro, che mostra l'originale divino e l'autorità di esso:

il figlio di Beeri; che viene aggiunto per distinguerlo da un altro con lo stesso nome; e forse il nome di suo padre era famoso in Israele, e quindi menzionato. Gli ebrei hanno una regola, che quando viene menzionato il nome del padre di un profeta, mostra che era il figlio di un profeta; ma non c'è da fare affidamento su questo; e alcuni di loro dicono che lo stesso vale per Beerah, principe dei Rubeniti, che fu portato prigioniero da Tiglatpileser re d'Assiria, 1Cronache 5:6, ma il nome è diverso; né la cronologia sembra così bene concordare con lui; e soprattutto non può essere il padre di Osea, se era della tribù di Issacar, come alcuni hanno affermato:

al tempo di Ozia, di Iotam, di Acaz e di Ezechia, re di Giuda, e al tempo di Geroboamo, figlio di Ioas, re d'Israele; da cui risulta che Osea profetizzò a lungo e visse fino a tarda età; poiché dall'ultimo anno di Geroboamo, che fu il quindicesimo di Uzzia, al primo di Ezechia, devono essere sessantanove anni; poiché Geroboamo regnò quarantun anni, e nel ventisettesimo del suo regno cominciò Uzzia o Azaria a regnare su Giuda, e regnò cinquantadue anni, 2Re 14:23 15:1,2, così che Uzzia regnò trentasette anni dopo la morte di Geroboamo, durante il quale tempo Osea profetizzò; Iotam dopo di lui regnò sedici anni, e tanti regnarono Acaz, 2Re 15:23 16:2, così che senza contare alcuna parte, né del regno di Geroboamo, né di quello di Ezechia, egli deve profetizzare sessantanove anni, e, senza dubbio, fece più di settanta, molto probabilmente ottanta, dicono i Giudei novanta; e ammettendogli di avere ventiquattro o cinque anni quando cominciò a profetizzare, o solo venti (poiché è certo che era in un'età adatta a sposarsi, come appare dalla profezia), egli: deve vivere fino a più di cento anni; e con ogni probabilità visse abbastanza a lungo da vedere non solo una parte di Israele portata prigioniera da Tiglathpileser, il che è certo; ma l'intera distruzione delle dieci tribù da parte di Salmaneser, di cui egli profetizzava. Geroboamo re d'Israele è menzionato per ultimo, benché prima di questi re di Giuda; perché la profezia di Osea è principalmente contro Israele, e cominciò durante il suo regno, quando erano in una condizione fiorente. Da qui risulta che Isaia, Amos e Michea erano suoi contemporanei; vedi Isaia 1:1 Amos 1:1 Michea 1:1, entro questo intervallo di tempo Osea profetizzò che vivevano Licurgo il famoso legislatore dei Lacedemoni ed Esiodo il poeta greco; e Roma cominciò ad essere costruita

2 Versetti 2. L'inizio della parola del Signore per mezzo di Osea,

O "in Osea", che gli fu rivelato interiormente, e fu ispirato in lui, dallo Spirito Santo, che prima parlò in lui, e poi per mezzo di lui; non che Osea sia stato il primo dei profeti a cui fu rivolta la parola del Signore; perché c'erano Mosè, Samuele, Davide e altri, prima di lui; né il primo dei profeti minori, per Giona, Gioele e Amos; si pensa che siano davanti a lui; né il primo di quelli a lui contemporanei, come lo interpretano gli scrittori ebrei, il che non è certo, almeno non tutti; ma il significato è che ciò che segue è la prima parte della sua profezia, o ciò con cui è iniziata; da ciò sembra che egli sia stato messo in duro servizio in principio, per profetizzare contro Israele, un popolo idolatra, e per farlo in un modo tale che deve essere sgradevole a un giovane:

e l'Eterno disse a Osea: Va' a prenderti una moglie di prostituzioni e figli di prostituzioni; una donna dedita alla prostituzione, una famigerata trombetta, una tolta dagli stufati, e bambini spuri e illegittimi, non nati in un matrimonio legittimo. Alcuni pensano che questo sia stato fatto davvero; che il profeta prese una meretrice e convivve con lei, o la sposò, il che, sebbene proibito a un sommo sacerdote, non era proibito a un profeta; e se fosse stato contro una legge, tuttavia il Signore l'ha comandata l'ha resa lecita, come nei casi in cui Abramo uccise suo figlio, e gli Israeliti presero in prestito gioielli dagli Egiziani; ma ciò non sembra probabile, poiché non sembrerebbe solo tollerare la prostituzione, che è contraria alla santa legge di Dio; ma deve essere molto disonorevole per il profeta, e renderlo spregevole per il popolo; e, inoltre, non risponderebbe al fine proposto, di rimproverare l'adulterio spirituale o l'idolatria di Israele, ma piuttosto servirebbe a confermare in esso; infatti, come potrebbe apparire loro criminale e abominevole ciò che il Signore comandò al profeta? altri pensano che la donna che gli viene chiesto di sposare, sebbene prima del matrimonio fosse una prostituta, sia stata poi riformata; ma questo è direttamente contrario a Osea 3:1 e inoltre, i figli nati da lei, sia riformati che no, tuttavia nel legittimo matrimonio non potrebbero essere chiamati figli di prostituzione; né si risponderebbe al suddetto fine da esso, poiché una tale persona non sarebbe un degno rappresentante di Israele che commette adulterio spirituale o idolatria, e continua in esso; e inoltre, sia che questo o il primo fosse il caso, la profezia deve essere stata consegnata da molti anni; deve essere passato quasi un anno prima della nascita del primo figlio, e lo stesso spazio deve essere tra la nascita di ciascuno; così che qui deve esserci una lunga e frequente interruzione della profezia, il che non sembra probabile: né è probabile che abbia preso la propria moglie, che è l'opinione degli altri, e le abbia dato il carattere di una meretrice, e i suoi figli con lei, e li abbia chiamati figli di prostituzione, per rappresentare e rimproverare l'idolatria di Israele: ciò che Maimonide, e gli scrittori ebrei in generale, cedono, è più piacevole, che tutto ciò fu fatto nella visione della profezia; che così sembrò al profeta in visione che fosse realmente fatto, e così egli lo riferì al popolo; ma questo è soggetto a obiezione, che una scena così impura delle cose debba essere rappresentata alla mente del profeta dallo Spirito Santo di Dio; né può Si può pensare che la relazione di ciò abbia un buon effetto sul popolo, che sarebbe pronto a deriderlo e a rimproverarlo per questo. Sembra quindi meglio comprendere il tutto come una parabola, e che il profeta, in modo parabolico, è invitato a rappresentare il tradimento, l'infedeltà e l'adulterio spirituale del popolo d'Israele, sotto il finto nome di una donna non casta, e di bambini generati nella fornicazione; e per mostrare loro che il loro caso era come se avesse preso una donna dagli stufati, e i suoi bastardi con lei; o come se una moglie sposata da lui avesse contaminato il suo letto e gli avesse partorito una falsa nidiata di figli. Così il Targum lo interpreta,

"Va' e profetizza una profezia contro gli abitanti della città idolatrica, che accrescono il peccato":

poiché il paese ha commesso una grande prostituzione, allontanandosi dal Signore; o

"perché gli abitanti del paese, errando, si sono allontanati dall'adorazione del Signore",

come il Targum; cioè, gli abitanti della terra di Israele hanno commesso idolatria, che nella Scrittura è spesso significata da adulterio e prostituzione; come una donna adultera tratta slealmente suo marito, così queste persone avevano trattato Dio, che si trovava in tale relazione con loro; vedi Geremia 3:1,6,9; Ezechiele 16:17,26,28,29, questo interpreta la parabola e mostra il motivo dell'uso dei seguenti simboli ed emblemi

3 Versetti 3. Andò e prese Gomer, figlia di Diblaim,

Nel corso della profezia fece menzione di questa persona, che era una nota trombetta comune; e suggerì con ciò che erano proprio come lei; o questi erano nomi fittizi che usava per rappresentare il loro caso da Gomer significa sia "consumazione" che "consumo"; e questa meretrice è così chiamata, a causa della sua consumata bellezza, e il suo essere completamente padrona di tutti i trucchi di uno; o, essendo consumatamente malvagia, una perfetta meretrice, comune a tutti; e perché la sua rovina e distruzione, persistendo in tali pratiche, erano inevitabili, e quindi un emblema adatto della condizione presente e futura di Israele. Diblaim può essere considerato sia come il nome di un uomo, sia come una parola della stessa forma di Efraim; o di una donna, la madre di Gomer; o di un luogo, il deserto di Diblath, Ezechiele 6:14 e significa "una focaccia di fichi secchi"; che, in quel paese, era considerato un pasto delizioso; e quindi denota, o che sia il peccato che la rovina di questo popolo erano dovuti al loro lusso, o indulgevano in piaceri carnali, a causa della grande ricchezza di cui erano posseduti; o che il loro originale proveniva da un deserto, e perché i loro peccati dovrebbero essere ridotti di nuovo in uno stato di desolazione.

che lo concepì e gli partorì un figlio; il cui nome, e di che cosa era un emblema, sono dichiarati nel versetto seguente. Il Targum è,

"Ed egli andò e profetizzò su di loro, che, se fossero tornati, sarebbe stato loro perdonato: ma, se no, come cadono le foglie di fico, così dovrebbero; ma essi aggiunsero e fecero opere malvagie".

4 Versetti 4. E l'Eterno gli disse: Chiamalo Izreel,

Che alcuni interpretano la "progenie di Dio" come Girolamo, o "braccio di Dio", come altri; e Kimchi lo applica a Geroboamo, figlio di Ioas, che era forte e prosperò nel suo regno; ma significa piuttosto "Dio seminerà" o "disperderà", denotando o la loro discordia tra di loro, o la loro dispersione tra le nazioni, che in seguito avvenne; e così il Targum, "Chiama il loro nome sparso"; e alludendo anche alla città di Izreel, dove vivevano alcuni dei re idolatri d'Israele, e dove era stato versato molto sangue, che doveva essere vendicato, come segue:

ancora un po' di tempo, e io vendicherò il sangue di Izreel sulla casa di Jehu; non il sangue di Nabot di Izreèl, che fu versato da Achab; ma il sangue di Ioram, figliuolo di Achab, e di settanta altri suoi figliuoli, e di tutti i suoi grandi, parenti e sacerdoti, sparso da Ieu in questo luogo; e sebbene ciò fosse stato fatto secondo la volontà di Dio, e per il quale egli ricevette il regno, e fu continuato nella sua famiglia fino alla quarta generazione; tuttavia, poiché ciò non fu fatto da lui per uno zelo puro e cordiale verso il Signore e il suo culto, e con una sincera visione della sua gloria, ma per guadagnare il regno, aumentare la sua potenza e saziare la sua tirannia e concupiscenza; e perché, sebbene avesse distrutto una specie di idolatria, l'adorazione di Baal, tuttavia ne continuò un'altra, l'adorazione dei vitelli a Dan e a Betel, e non badò alla legge del Signore, e così ai suoi successori dopo di lui; e fossero i mezzi per far peccare molti, e quindi di conseguenza per la rovina di molte anime, il cui sangue sarebbe loro richiesto, cosa che alcuni ritengono essere il significato qui; questo è minacciato; vedi 2Re 9:24.25; 10:1-7.11.16.28-31. Si può osservare che Dio a volte punisce gli strumenti di cui si serve per compiere la sua opera; o lo fanno troppo, esercitando troppa crudeltà; e non facendolo secondo giusti princìpi, e con giusti punti di vista, come i re di Assiria e Babilonia, Isaia 10:5,7 Zaccaria 1:15. Qui si dice che ci volle solo un po' di tempo prima che questa vendetta fosse presa, essendo alla fine del regno di Geroboamo quando questa profezia fu pronunciata; e suo figlio Zaccaria, in cui cessò il regno come nella sua famiglia, regnò solo sei mesi, essendo cospirato contro e ucciso da Shallum, che regnò in sua vece, 2Re 15:8-10. Il Targum è,

"poiché ancora per un po' di tempo vendicherò il sangue di quelli che adorano gli idoli che Ieu versò in Izreel, che egli uccise perché servivano Baal; ma si voltarono per errare dietro ai vitelli che erano a Betel; perciò io conterò quel sangue innocente sulla casa di Jehu".

e farà cessare il regno della casa d'Israele; cioè nella famiglia di Ieu; Zaccaria, figlio del principe allora regnante, fu l'ultimo, e il suo regno fu solo il breve regno di sei mesi; a meno che questo non si riferisca alla completa cessazione di questo regno come tale ai tempi di Oshea per opera di Salmanassar re d'Assiria, 2Re 17:6-23

5 Versetti 5. E avverrà in quel giorno,

Quando l'Eterno si vendicherà della famiglia di Ieu e la priverà del regno d'Israele e punirà i re idolatri che gli succederanno,

che spezzerò l'arco d'Israele nella valle di Izreel; di cui valle vedi Giosuè 17:16; Giudici 6:33. Ora è chiamata la pianura di Esdraelon; come negli Apocrifi:

"E a quelli fra le nazioni che erano del Carmelo, della Galaad, dell'alta Galilea e della grande pianura di Esdrelom" (Giuditta 1:8)

la grande pianura di Esdraelon; secondo Adrichomius, è larga due miglia, e lunga dieci; il suo suolo è estremamente ricco e fertile, e ricco di grano, vino e olio; tutti i viaggiatori concordano di non aver mai visto nulla di simile: si dice di questa pianura o valle, un tempo sorte della tribù di Issacar, questa è la parte più fertile della terra di Canaan, dove si potrebbe ben supporre che quella tribù abbia "gioito nelle loro tende", Deuteronomio 33:18, attualmente, infatti, non è concimato, come osserva un altro viaggiatore , eppure molto fruttuoso; il quale dice, è di vasta estensione, e molto fertile, ma incolto, serve solo agli Arabi per il pascolo; e, secondo lo stesso scrittore, l'antico fiume Kishon scorre nel mezzo di esso: per la sua ampiezza, è spesso chiamato dagli scrittori la grande pianura o valle; e talvolta, dai luoghi vicini ad esso, o su di esso, la grande pianura di Legio, la grande pianura di Samaria, la grande pianura o valle di Meghiddo, 2Cronache 35:22, e la grande pianura di Esdraelon, e qui la valle di Izreel; Izreel o Esdraela essendo situata in questa grande pianura o valle tra Scitopoli e Legio, un villaggio molto grande, come dice Girolamo era ai suoi giorni; e anche in questo passaggio osserva che Izreel, da cui questa valle ha preso il nome, è ora vicino a Massimianopoli, ed era la metropoli del regno di Samaria, vicino alla quale c'erano pianure molto vaste, e una valle di grandissima lunghezza, che si estendeva per più di dieci miglia: qui Acab aveva un palazzo ai suoi giorni, vicino al quale c'era la vigna di Nabot, e dove Dio vendicò il suo sangue: questa città è chiamata da Giuseppe Flavio Azare e Azaro, o Izaro, e ai tempi di Gulielmo Tirio si chiamava Little Gerinum. L'"arco" è posto per tutti gli strumenti di guerra, e per tutto ciò in cui è stata riposta fiducia, che è stato indebolito o rimosso da essi: questo si riferisce sia al massacro di Sallum da parte di Menhchem, e alla devastazione di alcune parti del paese d'Israele, 2Re 15:14,16, o piuttosto potrebbe essere a una battaglia combattuta tra Oshea re d'Israele e Salmanassar re d'Assiria in questa valle, che non era lontano da Samaria; in cui il primo fu sconfitto, e il secondo, avendo la vittoria, si recò in Samaria, l'assediò e la prese, 2Re 17:6 sebbene dell'azione la Scrittura tace; ma non è improbabile. Il Targum è,

"Spezzerò la forza dei guerrieri d'Israele nella valle di Izreel";

il che sembra confermare la stessa congettura. Alcuni lo rendono "a causa della valle di Izreel", cioè a causa dell'idolatria, dello spargimento di sangue e di altri peccati che vi si commettono

6 Versetti 6. Ed ella concepì di nuovo, e partorì una figlia,

Uno del sesso debole; denotando lo stato più debole del regno di Israele dopo Geroboamo, come pensa Kimchi; Zaccaria, suo figlio, regnò solo sei mesi, e Sallum, figlio di Iabes, suo successore, regnò solo un mese, 2Re 15:8, 13 :

E Dio gli disse: "Chiamala Loruhamah; che significa: "Non ha ottenuto misericordia": e ciò che segue lo spiega nello stesso senso. Il Targum è,

"E aggiunsero e fecero opere malvagie; ed egli disse a Colui che ha chiamato per nome colui che non ha ottenuto misericordia con le sue opere":

poiché non avrò più pietà della casa d'Israele; come aveva fatto fino ad allora, risparmiandoli di volta in volta, sebbene continuassero a peccare contro di lui; ma ora non li avrebbe più risparmiati, ma li avrebbe dati nelle mani dei loro nemici, come fece con una parte di loro, prima nelle mani di Tiglatpileser re d'Assiria, e poi a Salmanassar, 2Re 15:29 17:3,6, altrimenti, nell'ultimo giorno, sarà mostrata loro di nuovo misericordia, specialmente in senso spirituale, quando si convertiranno e crederanno in Cristo, e tutto Israele sarà salvato, e possederà di nuovo la propria terra; vedi Osea 1:10,11 Romani 11:26 :

ma io li toglierò del tutto; dal loro paese, dall'essere un regno e una nazione, cosa che fu fatta da Salmaneser, un altro re d'Assiria, 2Re 17:6, o, "introdurrò in loro", o "contro di loro"; cioè, un nemico, lo stesso re d'Assiria: o, "ma dimenticando li dimenticherò", come alcuni lo rendono, e non li ricordano più, finché giunga la pienezza del tempo: o, "mediante il perdono ho perdonato" o "li ho risparmiati"; cioè, in tempi passati. Il Targum è,

"ma se tornano, perdonerò loro";

che sarà fatto nell'ultimo giorno

7 Versetti 7. Ma io avrò pietà della casa di Giuda,

Le due tribù di Giuda e di Beniamino, che conservarono fra loro il vero culto di Dio; vedi Osea 11:12 e sebbene spesso peccassero contro il Signore, egli mostrò loro misericordia e li risparmiò più a lungo delle dieci tribù; e sebbene permettesse che fossero portati in cattività a Babilonia, li restituì di nuovo dopo settant'anni: questo è menzionato come un aggravamento della punizione di Israele, che Giuda fu risparmiato, mentre loro non lo erano; e per mostrare che Dio avrà un popolo che lo cerchi e lo serva, e, quando respingerà alcuni, farà una riserva di altri:

e li salverà per mezzo del Signore loro Dio; con il proprio braccio e la propria forza, e non con il loro, o con quello di qualsiasi altra creatura; né con alcun mezzo o strumento bellico, come segue:

e non li salverà con l'arco, né con la spada, né con la battaglia, né con i cavalli, né con i cavalieri, il che può rispettare o la liberazione dei Giudei dall'invasione e dall'assedio dell'esercito di Sennacherib, il che avvenne senza scoccare una freccia, né sguainare la spada, né ingaggiare una battaglia campale, né con una cavalleria che si precipitò nel suo accampamento, sbaragliare il suo esercito e inseguirlo; ma per mezzo di un angelo mandato dal cielo, che in una sola notte distrusse centosessantacinquemila, 2Re 19:35 oppure si riferisce a Ciro che fu suscitato dal Signore per emanare un proclama, dando libertà ai prigionieri giudei di andare liberi, senza prezzo né ricompensa; e così avvenne non dalla potenza e dal potere dell'uomo, ma dallo Spirito del Signore; vedi Esdra 1:1 Isaia 45:13 Zaccaria 4:6 sebbene una salvezza più grande sia indicata, o almeno adombrata, da questa, anche la salvezza spirituale ed eterna degli eletti di Dio per mezzo di Cristo; che è frutto della misericordia, e non effetto dei meriti degli uomini; non è ottenuta con la potenza umana, o con la rettitudine dell'uomo; ma per il Signore Gesù Cristo, che è l'Eterno nostra giustizia, l'Eterno Dio del suo popolo; che si trova in relazione con loro prima di essere il loro Salvatore; al quale lavoro e ufficio è uguale, essendo l'eterno Geova, e il vero e vivente Dio. Così il Targum,

"e li salverò mediante la parola del Signore loro Dio";

il Verbo eterno, che era con Dio, è Dio, e si è incarnato, Dio nella nostra natura

8 Versetti. 8. Quando ebbe svezzato Loruama,

Cioè, quando Gomer ebbe svezzato sua figlia con questo nome, Osea 1:6. Alcuni interpretano questo come il popolo d'Israele che è stato privato della parola e delle prescrizioni, paragonato al latte e alle mammelle, avendone una carestia; e così furono come bambini svezzati dal latte e tratti dalle mammelle; sebbene altri pensino che ciò sia espressivo della pazienza di Dio nel sopportare questo popolo, dopo che egli lo aveva precedentemente minacciato di sovvertire il loro regno e il loro stato; e anche dopo che la profezia si era in parte avverata, nel far cessare il regno nella casa di Ieu, egli partorì con loro circa quarant'anni prima che fossero completamente portati prigionieri; l'allattamento e lo svezzamento, prima del concepimento e della nascita di un altro bambino, che denotano un certo stop e stay; ma piuttosto questo significa portare via una parte della terra di Israele, come un bambino quando lo svezzamento è tolto a sua madre; e può rispettare il fatto che molti israeliti fossero stati portati prigionieri in diverse parti, in particolare da Galaad, Galilea e Neftali, da parte di Tiglatpileser re d'Assiria, 2Re 15:29. Questo non può essere inteso della cattività degli ebrei a Babilonia, come Cocceio; poiché questa è una ripresa e una continuazione della profezia riguardante le dieci tribù, dopo aver inserito una promessa della salvezza di Giuda, nel versetto precedente:

secondo Kimchi, come lo svezzamento di Loruhamah indica i momenti di debolezza, da Zaccaria, figlio di Geroboamo, ai tempi di Pekahiah, quando i regni furono brevi e difficili, così questo figlio concepito e nato rappresenta lo stato della nazione ai tempi di Pekah, che regnò vent'anni, ed era troppo potente per il regno di Giuda, ne uccise moltitudini, ne portò altri prigionieri, e aiutò Rezin re di Siria contro Acaz re di Giuda: ma, secondo la serie della profezia, sembra meglio concordare con i tempi di Osea re d'Israele, che non era così cattivo come alcuni dei suoi predecessori; era un uomo di spirito e coraggio; gettato via il giogo assiro e trascurato di fare doni al re d'Assiria; e Samaria al suo tempo tenne un assedio di tre anni contro quel re, 2Re 17:1-5. Il Targum è,

"E si riscontra che la generazione di quelli che sono portati prigionieri fra le nazioni non ha ottenuto misericordia mediante le loro opere, ma vi hanno aggiunto e fatto opere malvage".

9 Versetti. 9. Allora Dio disse: "Chiamalo Loammi,

Che Aben Esdra interpreta dei bambini delle dieci tribù cornati in cattività, che non sono mai tornati; ma significa piuttosto le dieci tribù stesse, che furono portate prigioniere e che ricevettero questo nome per la seguente ragione:

perché voi non siete il mio popolo; sebbene li avesse scelti per essere il suo popolo al di sopra di tutti gli uomini, e li avesse distinti dagli altri per varie benedizioni e privilegi; eppure non si comportarono come tali verso di lui; non lo servirono, non lo ubbidirono e non lo adorarono, ma i vitelli di Dan e di Betel; e quindi non meritava il nome del suo popolo: per questo dice:

e io non sarò tuo o "tuo"; cioè, come noi lo forniamo, e così Aben Esdra, "il tuo Dio"; non si comporterà verso di te come tale; non ti prenderà sotto la mia cura e protezione, né ti manterrà nella tua terra, e nel godimento delle benedizioni di essa; non sarà il tuo Re, patrono e difensore, ma consegnati nelle mani dei tuoi nemici. Questo rispetta la cattività delle dieci tribù di Salmaneser, 2Re 17:6. Il Targum è,

"Poiché voi non siete il mio popolo; Poiché non confermate le parole della mia legge, la mia parola non vi sarà di aiuto".

10 Versetti. 10. Ma il numero dei figli d'Israele sarà come la sabbia del mare, che non si può misurare né contare,

Benché chiamato Loammi e rifiutato di essere il popolo di Dio, eppure c'è un tempo in cui il loro numero, secondo la promessa fatta ad Abramo, sarà come la sabbia del mare e le stelle del cielo; che, come l'uno non può essere misurato, l'altro non può essere numerato; il che non doveva avvenire al ritorno degli ebrei dalla cattività babilonese, quando alcune delle dieci tribù d'Israele tornarono con loro, come pensano Teodoreto e altri; perché furono pochi quelli che poi tornarono: ma piuttosto nei primi tempi del Vangelo, quando moltitudini che venivano da varie parti del mondo si convertirono al giorno di Pentecoste, e un numero maggiore; che furono incontrati nel ministero della parola, nelle varie parti del mondo, dove furono dispersi, e venne il Vangelo, al quale Pietro e Giacomo scrissero le loro epistole; e non si intendono solo questi, ma il gran numero di Gentili, che furono efficacemente chiamati dalla grazia ovunque, ed erano veri Israeliti, la progenie spirituale di Abramo; e al quale l'apostolo Paolo applica queste parole, producendole come testimonianza dell'elezione e della chiamata, non solo dei Giudei, ma anche dei Gentili, Romani 9:24-26, e che avrà un ulteriore compimento negli ultimi giorni, quando la pienezza dei Gentili sarà introdotta, i Giudei saranno convertiti, e tutto Israele salvato, Romani 11:25, allora il numero dell'Israele di Dio, sia dei Giudei che dei Gentili, sarà davvero come la sabbia del mare!

e avverrà che nel luogo dove fu detto loro: Voi non siete il mio popolo, là si dirà loro: Voi siete i figli dell'Iddio vivente; cioè, in quei luoghi dove si diceva un tempo, qui vivono pagani, turchi o ebrei, che non adorano il vero Dio, o almeno non rettamente, né credono in Cristo, e professano il suo nome; "là sarà detto loro", dal Signore stesso, dal Suo Spirito che testimonia la loro relazione con loro, e da tutti gli uomini buoni, e anche dal mondo in generale; non solo che sono "il popolo di Dio", ma hanno un privilegio superiore, un carattere più grande e una relazione più elevata, i figli del Dio vivente; i figli di Dio, non per natura, come Cristo; né per la creazione, come gli angeli; né per ufficio, come magistrati civili; o semplicemente per professione, come cristiani nominali; ma adottando la grazia; che supera tutte le altre benedizioni, anche di santificazione e giustificazione; rende gli uomini onorevoli; è frequentato con vari privilegi, e continua sempre. L'epiteto "del Dio vivente" non è senza motivo; si oppone agli idoli morti prima adorati da alcuni che ora saranno figli di Dio; e che, avendo la vita in sé, la dona agli altri; a tutta la vita naturale e a tutto il respiro, e ai suoi figli la vita spirituale ed eterna; e, come egli vive in eterno, così pure i suoi figli vivranno. Il Targum è,

"E sarà nel luogo dove sono stati portati prigionieri, quando hanno trasgredito la legge; E fu detto loro: Voi non siete il mio popolo; là saranno convertiti e accresciuti (o resi grandi); e sarà detto loro: O popolo del Dio vivente".

11 Versetti. 11. Allora i figli di Giuda e i figli d'Israele saranno radunati,

Non al ritorno dalla cattività babilonica; perché, sebbene alcune delle dieci tribù si mescolassero con i Giudei quando andavano in cattività, e uscissero con loro, e altre si unissero a loro dalle varie nazioni dove erano state disperse; eppure non si radunarono con loro in un unico corpo, solo le tribù di Giuda e di Beniamino, quelle erano le principali; dei figli d'Israele, ma pochi, Esdra 1:5. Alcuni riferiscono questo ai primi tempi del Vangelo, quando i Galilei furono radunati a Cristo per mezzo del suo ministero, che abitava i paesi dove abitavano alcune tribù d'Israele; e che potrebbero, almeno alcuni di loro, discendere da loro: e quando quelli di Gerusalemme e di Giudea, che credettero pure in Cristo, si unirono a loro nella loro professione di lui, e nell'affetto gli uni verso gli altri; o al tempo della morte di Cristo, per mezzo del quale tutto l'Israele di Dio, che era disperso, fu radunato in uno; e anche Giudei e Gentili furono fatti un solo corpo, e un solo uomo nuovo in Cristo, essendo crollato il muro di separazione: o ai tempi degli apostoli, che riuscirono nella conversione e nel raduno di molti della nazione giudaica, e anche dei Samaritani; e di formare chiese in Giudea e Samaria sotto un solo capo, in cui erano d'accordo; e parimenti di molti altri, sia Giudei che Israeliti, nelle varie parti del mondo, dove portavano il Vangelo; e che si unirono ai Gentili credenti in un solo stato di chiesa, sotto Cristo il loro capo: sebbene sembri meglio interpretare questo degli ultimi giorni, quando i figli d'Israele e di Giuda si uniranno insieme nel cercare il Signore loro Dio, e il vero Messia, e saranno convertiti e radunati presso di lui; quando non saranno più due regni o due nazioni, ma saranno uno sotto il Messia, che sarà il loro Re e Principe; quando tutte le loro animosità saranno messe da parte, e non si invidieranno più né si tormenteranno l'un l'altro; ma si riuniranno nello stesso stato della chiesa, e adoreranno il Signore con una sola spalla e consenso, avendo una sola mente e un solo sentimento nelle cose religiose, e quando tutto Israele sarà salvato, Geremia 1:4,5 Ezechiele 37:19-22 Isaia 11:13 Sofonia 3:9

e si costituiscono un solo capo; non Sennacherib, come Aben Esdra, molto assurdamente; né Ezechia, né Giosia, come gli altri; né il profeta Elia, come alcuni nel Kimchi; né Zorobabele, a cui il Targum sembra inclinarsi, parafrasandolo,

"un solo capo della casa di Davide";

ma meglio, come Jarchi, Davide loro Re; cioè, il Messia, come Kimchi e Ben Melech lo interpretano espressamente; e così Abarbinel, sebbene lo intenda del Messia figlio di Giuseppe; e senza dubbio lo stesso è inteso da una sola testa, come Davide loro Re e Principe, Osea 3:5; Ezechiele 37:24,25 anche Cristo, che è il Capo degli angeli, sì, il Capo di ogni uomo, ma in un senso speciale e peculiare il Capo del corpo, la Chiesa; egli è il Capo federale e rappresentativo del suo popolo, sia nell'eternità che nel tempo; e in tal senso un Capo per loro, come un re è capo dei suoi sudditi, un marito di sua moglie, un padre della sua famiglia e un padrone dei suoi servi; e anche come una testa naturale è per il suo corpo, della stessa natura con esso; in unione ad esso; vive la stessa vita; è al di sopra di esso, e più eccellente di esso: un Capo perfetto è Cristo, non essendoci nulla che manchi in lui in quanto tale; ha gli occhi fissi sul suo popolo; le sue orecchie sono aperte alle loro grida; Egli profuma un dolce salvatore di riposo nelle loro persone e nei loro servizi; gusta e mangia i loro frutti soavi, e sente tutte le loro infermità, afflizioni e afflizioni; e ha una lingua per dire una parola a tempo debito per loro: non ci sono umori viziosi in questa testa che influenzino il corpo; nessuna deformità in esso, e tutta la pienezza in esso per soddisfare i suoi bisogni; egli è un Capo eterno ed eterno, e l'unico e l'unico; non c'è nessun altro, né il papa di Roma, né nessun altro; né i veri Israeliti riconosceranno nessun altro: e sebbene questo Capo sia costituito da Dio Padre, che lo ha dato per essere il Capo; lo stabilì re di Sion; lo ha innalzato per essere un Principe e un Salvatore; eppure egli è anche scelto e nominato dai santi; lo approvano come tale, lo abbracciano, lo possiedono e si sottomettono a lui, come faranno i Giudei all'ultimo giorno, sebbene i loro antenati lo abbiano rigettato.

ed essi saliranno dal paese; non di Israele, come Schmidt, che interpreta questo degli apostoli che escono di là e diffondono il Vangelo nel mondo; ma da ciascuno dei paesi e dei paesi dove Israele e Giuda sono stati dispersi, e tornano al loro paese; vedi Geremia 3:18; Ezechiele 34:13; 37:21. Così il Targum,

"Ed essi saliranno dal paese della loro cattività":

o si può comprendere, figurativamente e spiritualmente, che essi sono usciti dalla loro schiavitù al peccato, a Satana, alla legge e al mondo, così come dalla loro attuale schiavitù temporale:

e dalla terra, per così dire, come può essere tradotto; dal loro stato terreno, dalle tombe del peccato, lasciando i loro affetti terreni, e divenendo spirituali e di mente celeste; disposti a lasciare tutto ciò che è loro caro, sì, il paese in cui sono nati e hanno vissuto a lungo, per seguire Cristo loro Capo e Re.

poiché grande sarà il giorno di Izreel; o, sebbene grande sia stato o sia il giorno di Izreel; sebbene sia stato un grande e lungo giorno di angoscia e afflizione per loro, significato da Jezreel; vedi Osea 1:4,5, tuttavia tutte queste buone cose promesse saranno certamente adempiute: in verità il giorno di Jezreel può essere considerato in senso buono, non per un tempo di dispersione e di angoscia, ma di grande conforto, gioia e felicità; la parola significa, secondo alcuni, la progenie di Dio, o il braccio di Dio: e Girolamo la applica a Cristo, la progenie di Dio; e l'intera dispensazione del Vangelo può essere chiamata il suo giorno, il giorno della salvezza, il giorno gioioso che il Signore ha fatto: o piuttosto per Izreel, la progenie di Dio, si intendono la sua progenie spirituale, i figli di Giuda e d'Israele; che ora saranno radunati, per il braccio di Dio, la sua grazia potente ed efficace, e ciò in gran numero, così che grande sarà il loro giorno; così il Targum lo parafrasa,

"perché grande sarà il giorno del loro raduno".

Rispetta la gloria degli ultimi giorni, quando ci sarà la conversione dei Giudei e l'introduzione della pienezza dei Gentili; quando ci sarà grande pace e prosperità; grande amore e unità; grande santità e purezza; grande luce e conoscenza; grande godimento di Dio, e della presenza del Redentore, grande gloria sulle chiese, e su ciò una difesa: in breve, tutte le cose grandi e gloriose di cui si parla saranno ora completate; la perfetta liberazione da tutte le afflizioni e le difficoltà; una completa distruzione di tutti i nemici; e un pieno godimento della parola e delle ordinanze, nella loro purezza, e grandi conversioni ovunque

Commentario del Pulpito:

Osea 1

1 

PULPIT COMMENTARY

VERSIONE ITALIANA DEL COMMENTO AL LIBRO DI OSEA

TESTO TRADOTTO DA

ANTONIO CONSORTE

INTRODUZIONE

1. ARGOMENTO DEL LIBRO

NEL Libro di Osea abbiamo un riassunto di ciò che il profeta insegnò e sentì durante la sua carriera ufficiale di circa trent'anni. La sua sorte fu gettata in tempi tristi. Se non visse abbastanza a lungo da vedere l'effettiva distruzione del regno d'Israele, la vide in visione profetica pochissimo tempo prima della terribile consumazione; e le cause che portarono al rovesciamento erano chiare e aperte alla sua chiara intuizione. Sotto Geroboamo II Israele era stato prospero e di successo, come non lo era mai stato dai tempi di Davide e Salomone. Aveva recuperato gran parte del territorio che quei monarchi avevano posseduto, e ripristinato gli antichi confini che avevano segnato l'eredità promessa. Come è riportato in 2Re 14:25,28, "Egli restaurò il territorio d'Israele dall'ingresso di Amat fino al mare della pianura... e combatterono, e riconquistarono Damasco". Ma la maledizione dell'idolatria rimaneva ancora, accompagnata da altri peccati che la defezione dal Signore e l'adorazione di dèi estranei portavano sempre con sé. L'empietà, il lusso, la dissolutezza, abbondavano dappertutto; e quando Geroboamo morì, e la mano forte che aveva frenato l'aperta turbolenza e l'illegalità del popolo fu rimossa, ne seguì una scena di anarchia e confusione, che diede il sicuro segno di una vendetta imminente. Suo figlio Zaccaria fu assassinato, dopo un regno di sei mesi, da Sallum, che usurpò la corona, e, dopo averla indossata per un mese, fu assassinato da uno dei suoi generali, Menahem. Questo tiranno crudele e malvagio occupò per dieci anni il trono così conquistato con lo spargimento di sangue. Il suo regno è notevole soprattutto per la comparsa degli Assiri in Terra Santa sotto Pul, che assunse il nome di Tiglat-Pileser. Per sfuggire all'attacco di questi severi invasori, Menahem divenne tributario degli Assiri, e fu confermato nel suo regno al prezzo di mille talenti d'argento, che esigeva dai più ricchi dei suoi sudditi. Suo figlio Pecabia, dopo un regno travagliato di due anni, fu assassinato da uno dei suoi ufficiali di nome Peka, che si impadronì del trono, e lo tenne per vent'anni secondo la presente lettura in 1Re 15:27 ; ma c'è qualche errore nel numero, e probabilmente dovremmo leggere "due" invece di "venti", poiché fu conquistato dagli Assiri e messo a morte nel 734 a.C., che era il secondo anno del suo regno. Quest'uomo, per rafforzare la sua posizione, strinse una stretta alleanza con Rezin di Damasco, e i due re rivolsero le armi contro Giuda, nella speranza di rovesciare la dinastia di Davide. Iotam, re di Giuda, nella sua situazione estrema, chiamò in aiuto gli Assiri, che devastarono il territorio di Damasco, presero Samaria, misero a morte Peca e nominarono re Osea al suo posto, esigendo da lui un grande tributo all'anno. L'abolizione del tributo, che fu effettuata dalle macchinazioni segrete dell'Egitto, con promesse di sostegno che non furono mai mantenute, portò a un'altra incursione degli Assiri sotto Salmanassar IV, il successore di Tiglat-Pileser. Oshea fu portato in cattività; e, dopo un assedio di tre anni, Samaria cadde nelle mani di Sargon, che si era impadronito della corona assira alla morte di Salmanassar, nel 722 a.C. Molte delle persone furono deportate in paesi stranieri, i loro posti furono parzialmente occupati dall'introduzione dei coloni pagani, mentre gran parte della terra divenne completamente spopolata. Così finì il regno d'Israele, portato a questa miserabile contesa perché i suoi governanti e il suo popolo avevano fatto continuamente il male davanti al Signore

La condizione morale del popolo, come si deduce dai libri storici e dalle allusioni nelle pagine di Osea, era estremamente corrotta; quella di Giuda era notoriamente cattiva (come vediamo in seguito dalle denunce di Michea, Abacuc e Sofonia), ma non cadde mai in una degradazione così profonda come la sua sorella settentrionale. Gli stessi sacerdoti, invece di istruire il popolo nei doveri della religione pura, insegnavano l'esatto contrario, incoraggiando un culto che portava a grossolani eccessi, accogliendo con favore la diffusione di qualsiasi empietà che causasse loro un vantaggio materiale, Osea 4:8; 5:1 e persino ostacolando e uccidendo coloro che passavano sulla strada per Gerusalemme. Osea 6:9 I re e i governanti davano l'esempio di ubriachezza e di dissolutezza e si dilettavano nella contemplazione dell'iniquità generale. Osea 7:3-5 Questi risultati calamitosi erano il risultato naturale dell'adorazione corrotta. Gli israeliti, infatti, adoravano Geova e osservavano certe imitazioni del rituale e delle feste mosaiche; ma usavano queste forme senza entrare nel loro spirito e significato; confondevano Geova con i Baalm locali, impiegavano simboli illeciti nella loro adorazione e "il vitello di Samaria" Osea 8:5 distrusse tutta la spiritualità della loro religione, provocando quella grossolana declinazione morale di cui abbiamo abbondanti prove. Questa adorazione formale di Geova-Baal portò, come ha ben osservato il professor Cheyne ('Introduzione', p. 25), a diffidare di Dio e a fare affidamento sugli aiuti esteri come fonte di forza. Gli Assiri riferivano sempre i loro successi militari al favore degli dèi che adoravano; Si prefissero di disprezzare e insultare le divinità delle nazioni conquistate. Gli Israeliti avevano assorbito questo spirito. Diffidavano della loro Divinità nazionale; dubitavano del suo potere di proteggerli e, come si lamenta Osea, Osea 8:9,10 "assoldò amanti tra le nazioni" - si appellarono all'Assiria o all'Egitto per quell'assistenza che avrebbero dovuto chiedere al Signore. A queste conseguenze aveva inevitabilmente condotto lo scisma inaugurato da Geroboamo, figlio di Nebat. E, sebbene questa separazione fosse ormai di lunga data, e fosse stata accettata per secoli come un fatto compiuto, per il quale era probabile che non ci fosse alcun rimedio, Osea non può considerarla impassibile; È un peccato ai suoi occhi e richiede una punizione. Egli attende con impazienza una guarigione dallo scisma; ma non ha alcuna rivelazione formale da annunciare su questo argomento, e parla piuttosto come i suoi desideri lo guidano, piuttosto che come diretto a predire una futura unione della nazione sotto un solo capo. Osea 1:11; 3:5 Il successo e la prosperità di Israele, e la sua temporanea immunità dall'invasione straniera, non avevano mai portato a una riforma o a un miglioramento della religione; l'idea di un pentimento nazionale e di una purificazione generale del culto non si presentava ai governanti o al popolo come fattibile o desiderabile; e quando le difficoltà si abbattevano su di loro, invece di vedere in ciò la punizione del loro peccato e un motivo per la conversione, essi si allontanarono solo ulteriormente da Geova, e più inclini ad allontanarsi dalla devozione nazionale all'unico Dio. Non volevano vedere che l'ira di Dio era pronta a cadere su di loro, e che la loro unica speranza stava nell'evitare il suo giudizio capovolgendo la politica di molti anni e volgendosi con tutto il cuore a colui che avevano praticamente respinto

Questa era la condizione di Israele quando lo Spirito del Signore spinse Osea a pronunciare i suoi avvertimenti, i suoi rimproveri e le sue profezie. Possiamo rintracciare le alterne fortune di Israele nei suoi diversi discorsi. Prosperità, declino, rovina, sono raffigurati separatamente nelle sue pagine. Nelle due grandi divisioni dell'opera, la prima parte Osea 1-3 fu chiaramente scritta durante la vita di Geroboamo, e il resto del libro cade negli ultimi anni di anarchia e immoralità; il primo dichiarava come la via per i giudizi di Dio fosse stata preparata dal lassismo, dall'idolatria e dal lusso che prevalevano, il secondo conteneva minacce, denunce ed esortazioni, mescolate con alcune felici promesse di confortare i pii in mezzo agli annunci della punizione di cui avevano già cominciato a sentire l'arrivo. Il libro è piuttosto un riassunto dell'insegnamento di Osea durante il suo lungo ministero, che una raccolta ordinata dei suoi discorsi. Sembra che sia stato raccolto in un volume all'inizio del regno di Ezechia, e messo per iscritto al fine di imprimere i suoi pensieri principali sui suoi contemporanei. Se il profeta si trasferì in Giudea nell'ultima parte della sua vita, e lì scrisse la sostanza delle sue profezie, è incerto. Sembra probabile, in ogni caso, che la collezione abbia presto trovato la sua strada nel regno meridionale, e che sia stata conservata tra gli annali dei profeti quando Efraim fu colto dalla rovina. L'analisi di quest'ultima divisione, che è la parte principale dell'opera, è molto difficile, e molti commentatori hanno rinunciato al compito come senza speranza, mentre altri hanno diviso e suddiviso in un modo e su un piano di cui possiamo essere abbastanza sicuri che l'autore non sapeva nulla

Il libro inizia con un'azione simbolica. Per mostrare l'infedeltà di Israele e la meravigliosa longanimità di Dio, al profeta viene fatto compiere un atto pubblico che dimostri le due verità nel modo più chiaro ed enfatico. Gli viene ordinato di prendere in moglie una Gomer, una donna non casta, o una di carattere tale da potersi dimostrare infedele, e di avere figli la cui legittimità potrebbe essere messa in discussione. Da questa unione nascono tre figli, i cui nomi sono significativi del destino del popolo. Egli annuncia poi i castighi che Dio sta per infliggere, che porteranno al riconoscimento della peccaminosità e al ritorno al Signore, il quale, di conseguenza, farà con essi un nuovo patto di pace e giustizia; Osea 1; Osea 2 e con un'altra azione simbolica, in cui l'adultera è separata da ogni rapporto, viene mostrata l'infedeltà di Israele e la sua prossima prigionia. Osea 3 Questa prima parte dà la nota chiave a tutto il libro, il resto del quale è solo un'espansione e un'elaborazione dei fatti e delle minacce precedentemente annunciate. La corruzione e l'idolatria di Israele sono severamente condannate, la distruzione del regno è predetta e i pii sono brevemente confortati con la speranza di un'eventuale restaurazione Osea 4-14. Le tre fasi del legame con Gomer rappresentano il sentimento di Dio per l'infedele Israele: c'è prima l'odio per il peccato, e la sua severa denuncia; c'è poi la punizione di esso nella degradazione e nella miseria; e infine c'è pietà per i pentiti e la certezza del perdono finale

Poiché non c'è alcun collegamento logico tra le diverse parti di questa sezione della profezia di Osea, è impossibile trarre un argomento regolare a suo favore. Possiamo dare solo un riassunto del contenuto di questi "fogli sparsi di un libro di sibilla", come li chiama il vescovo Lowth. Il profeta inizia denunciando l'immoralità universale di questi "figli d'Israele" e la loro idolatria promossa dai sacerdoti, che ha portato infallibilmente agli oltraggi morali. Giuda viene avvertita di non partecipare al peccato di sua sorella. Osea 4 Si rivolge ai sacerdoti stessi, che sono solo un laccio e una causa di rovina invece di essere guide salutari, e rimprovera loro e tutti i capi che pensavano di sfuggire alla punizione invocando l'aiuto straniero, ma che in questo modo lo hanno solo reso più inevitabile. Osea 5 Di fronte al castigo minacciato, egli invita il popolo a pentirsi e a rivolgersi al Signore, che punisce con amore. Osea 6:3 Si sofferma sulla longanimità di Dio e sui vari modi in cui ha cercato di condurli a cose migliori. Pipistrello invano; tutti i ranghi e le classi sono corrotti; gli stessi capi sono i principali colpevoli, e Giuda segue il loro seguito. Avevano imparato la morale pagana, corrono in aiuto delle pagane, non cercano protezione dal Signore: perciò "guai a loro!". Osea 6:4-7:16 Essi hanno rigettato il patto, si sono costituiti dei principi e hanno adorato il Signore sotto simboli illeciti; e la punizione verrà su di loro con l'invasione straniera, la rovina delle loro città e la cattività. Osea 8:1-9:9 Per mostrare che la vendetta è ampiamente meritata, il profeta racconta le benedizioni che Dio ha riversato su di loro e il cattivo ritorno che hanno fatto, e annuncia il rovesciamento dei centri di idolatria e di trattamento crudele per mano dei nemici. Osea 9:10-10:15 Ritorna al contrasto tra le azioni di Dio e l'ingratitudine del popolo, che meritava la punizione più severa; ma anche qui l'amore e la pietà di Dio protestano contro la sua giustizia: "Come ti abbandonerò, Efraim? come ti libererò, Israele? Il mio cuore si è rivoltato dentro di me, le mie compassioni si sono accese". Essi devono davvero pagare la pena del loro peccato, ma, quando avranno tratto profitto da questa severa lezione, a tempo debito saranno perdonati e ristabiliti. Osea 11:1-11 E ancora una volta Osea rimprovera la nazione degenerata, e mostra tristemente come sia matura per il giudizio. Ponga loro l'esempio di Giacobbe, loro padre, e si lamenti che si siano allontanati dalla sua ubbidienza e dalla sua pietà per seguire le vie cananee che porteranno su di loro la distruzione. Osea 11:12-12 La loro ostinata persistenza nell'idolatria, nonostante la pazienza e la bontà di Dio verso di loro, proverà la loro rovina. Ma c'è speranza di salvezza. 13 Che Israele ritorni al Signore con umiltà e piena fede, confessando la sua colpa e gettando via la sua fiducia in falsi dèi, e Dio la accoglierà e la benedirà grandemente. "Chi è saggio", conclude il profeta, "e comprenderà queste cose? prudente, ed egli li riconoscerà? Poiché le vie del Signore sono rette e i giusti cammineranno per esse, ma i trasgressori cadranno in esse". Osea 14:9

Alla domanda: Il libro contiene profezie del Messia? dobbiamo rispondere con certezza. Sembra che Osea menzioni a malapena il Messia, ma ha molte allusioni all'epoca messianica, sia nella sua idea umana che in quella divina. La restaurazione di Israele è concepita come un ritorno alla Terra Promessa dopo il dovuto castigo e la prova, e un ritorno al favore di Dio sotto un secondo Davide. Osea 3:5 Questo restauro è presentato sotto varie figure. È il risposarsi di una moglie adultera dopo un corso di severa disciplina; è la risurrezione di Israele dai morti dopo che essa è stata saldamente legata nelle catene della morte giudiziaria; È il richiamo di un figlio bandito da un esilio estenuante. E questa restaurazione è accompagnata da benedizioni materiali e spirituali, dalla pace e dalla fertilità nel paese, da un'effusione dello Spirito di Dio sul popolo. Gli scrittori del Nuovo Testamento consideravano la profezia di Osea come contenente molto di distintamente messianico. Il nostro benedetto Signore stesso cita due volte Osea 6:6. "Desidero misericordia e non sacrificio", come se contenesse il vero genio della sua religione. vedi Matteo 9:13; 12:7 I terrori dell'ultimo giorno sono espressi nella lingua di Osea: "Diranno ai monti: Coprici; e sulle colline, Cadano su di noi". vedi Luca 23:30; Apocalisse 6:16 Guardando a Israele come a un tipo di Cristo, San Matteo cita il detto di Osea: "Ho chiamato mio figlio fuori dall'Egitto", Osea 11:1 e lo applica all'Incarnazione, alla fuga in Egitto e al ritorno in Terra Santa. Matteo 2:15 Per una prova della chiamata dei Gentili nei giorni del vangelo, San Paolo Romani 9:25 -- , ecc. si riferisce a Osea 1:10; 2:23. Quando San Paolo parla di Cristo "risorto il terzo giorno secondo le Scritture", 1Corinzi 15:4 alcuni pensano che stia alludendo alla profezia di Osea, Osea 6:2 "Dopo due giorni ci farà rivivere; il terzo giorno ci risusciterà, e noi vivremo davanti a lui".

2. AUTORE E DATA

L'autenticità delle profezie di Osea non è mai stata ampiamente messa in discussione, né il libro che porta il suo nome è stato distribuito con successo tra diversi autori diversi per carattere, cultura e data: una divisione del lavoro, che ha giocato un ruolo importante nella critica di altri profeti. Tutto ciò che sappiamo su Osea è fornito da lui stesso, e le informazioni sono della natura più scarsa. Il suo nome, scritto nella Settanta ωσηε, e nella Vulgata latina Osee, significa "aiuto", "liberazione" o, se preso come lo vede Girolamo, come astratto per concreto, "aiutante", "salvatore". Ricorre due volte altrove: la prima come riportato da Giosuè, in Numeri 32:8,16 (9, 17, ebraico), e la seconda come il nome dell'ultimo re d'Israele, 2Re 15:30 -- , ecc. ed è una forma abbreviata della parola "Giosa", che significherebbe "il Signore è il mio aiuto". San Girolamo dice che in alcuni manoscritti, sia greci che latini, ha trovato il nome scritto "Ause", che, aggiunge, è incomprensibile. Ma questa variazione può essere spiegata dai monumenti assiri, in cui il nome assume la forma di "Ausi". Osea era il figlio di Beeri, che gli Ebrei identificarono erroneamente con Beerah, principe dei Rubeniti, che fu portato in cattività da Tiglat-Pileser, 1Cronache 5:6 e che supponevano fosse un profeta, perché ritenevano che quando il padre di un profeta è menzionato per nome, quest'ultimo stesso appartiene alla classe profetica. Pseudo-Epifanio (' Deuteronomio Vit. Proph., 11.) e lo Pseudo-Doroteo (Deuteronomio Vit. Proph., 1.) lo assegnano alla tribù di Issacar, e affermano che nacque in un luogo chiamato Belemoth, che Girolamo chiama Betseme (Betsemes), all'interno dei territori di quella tribù, ora identificato con il sito in rovina, Ain esh Shemsiyeh, nella valle del Giordano ('Ventuno anni' di lavoro in Terra Santa, ' p. 223). Non c'è motivo di dubitare che appartenesse al regno del nord e che vi esercitasse il suo ufficio. Le allusioni topografiche e di altro tipo lo rendono chiaro. Così dice: "Voi siete stati un laccio su Mizpa e una rete stesa sul Tabor"; Osea 5:1 Samaria è continuamente menzionato; lo scrittore ha familiarità con Galaad, Osea 6:8 Ghilgal, Osea 12:11 Libano, Osea 14:5-7 e Beth-el, che egli chiama Bethaven. Osea 4:15 Egli chiama il regno di Israele semplicemente "la terra", Osea 1:2 e il re d'Israele "il nostro re". Osea 7:5 Egli mostra una conoscenza intima della storia e delle circostanze di Israele. Tutto il suo oracolo è diretto verso Efraim; e Giuda è nominato solo di sfuggita e incidentalmente. Il fatto che i re di Giuda siano menzionati nel titolo Osea 1:1 è probabilmente dovuto, come dice Keil, alla relazione interiore che Osea assunse verso quel regno in comune con tutti i veri profeti. Vedendo lì l'unico rappresentante legittimo della teocrazia, pur riconoscendo l'autorità civile degli altri governanti, fissa la data della sua profezia principalmente all'epoca dei re del popolo di Dio. L'unico fatto nella vita del profeta di cui siamo a conoscenza è il suo matrimonio con una donna chiamata Gomer per comando di Dio: Osea 1:2 -- , ecc. "Va', prenditi una moglie di prostituzioni e figli di prostituzioni", con la quale unione doveva offrire al suo popolo una rappresentazione simbolica della loro infedeltà e della pazienza di Dio. La transazione è sembrata a molti così innaturale e rivoltante che si sono rifiutati di ammettere l'adempimento letterale del comando, e hanno relegato l'intera questione nelle regioni dell'allegoria, del dramma o della visione. Ma, come dice il Dr. Pusey ('Minor Prophets', p. 4), "non c'è motivo di giustificare il fatto che consideriamo come una parabola ciò che la Sacra Scrittura riferisce come un fatto. Non c'è alcun esempio in cui si possa dimostrare che la Sacra Scrittura riferisca che una cosa è stata fatta, e ciò con nomi di persone, e tuttavia che Dio non ha voluto che fosse presa come vera alla lettera. Non ci sarebbe allora più alcuna prova di ciò che era reale, di ciò che era immaginario; e le storie della Sacra Scrittura sarebbero lasciate in preda al capriccio individuale, per essere spiegate come parabole quando agli uomini non piacevano". Cantici dobbiamo credere che Hosed prese in moglie questa donna, e divenne da lei padre di tre figli, ai quali per comando di Dio diede nomi simbolici. Il primo si chiamava Izreel, in commemorazione dei cattivi ricordi legati a quel luogo che ora si può visitare; la seconda, una figlia, Lo-Ruhamah, "Non compatita", in segno della distruzione universale minacciata; e il terzo, Lo-ammi, "Non il mio popolo", un avvertimento del rifiuto e della dispersione di Israele. Dopo un po' di tempo, il male della natura di Gomer si riaffermò. Fuggì dal marito e gli fu infedele. Ma il suo amante non si curò a lungo di lei; e Osea, cercandola, la trovò abbandonata e disprezzata, forse venduta come schiava. Eppure il suo amore non si era ancora esaurito. Acquistò la sua libertà e la portò a casa sua, non più per godere dei privilegi di una moglie onorata, che lei aveva gettato via, ma per riparare al passato ed espiare il peccato con la mortificazione, l'isolamento e le lacrime. La difficoltà principale nel considerare questa transazione come reale e storica è che ci sarebbero voluti alcuni anni per realizzarla. Ma, d'altra parte, era più impressionante per il popolo vedere questa parabola recitata posta davanti ai loro occhi per una lunga durata. Né tali azioni simboliche prolungate erano insolite nel campo della profezia. comp. Isaia 20:3; Ezechiele 4:5,6,9 Una visione semplicemente raccontata deve aver avuto un effetto molto più debole di questo pezzo di vita reale. Se la Gomer era nota per il suo carattere dissoluto, la sua conversione nella casta moglie di un santo profeta deve aver indotto la gente a pensare e a indagare sulla causa di questo procedimento apparentemente anomalo. "Nee culpandus propheta", dice san Girolamo, "si meretricem converterit ad pudicitiam, sea potius laudandus quod ex mala bonam fecerit. Non enim qui bonus permanet ipse polluitur, si societur malo; Seal qui malus est in bonum vertitur, si bona exempla sectetur. Esodo quo intelligimus non prophetam perdidisse pudicitiam fornicariae copulatum, sed fornicariam assumsisse pudicitiam quam anted non habebat."

Non sappiamo nulla degli ultimi giorni di Osea. È probabile che abbia terminato la sua vita in Giudea, poiché la conservazione del suo libro in mezzo alle rovine di Samaria è quindi più facilmente spiegabile. Il luogo e la data della sua morte sono altrettanto sconosciuti. Una tomba è mostrata come sua tra Nablus e Es-salt; ma non c'è motivo di supporre che abbia mai contenuto i resti del profeta

Osea si trova al primo posto nel libro dei profeti minori, che alcuni hanno supposto sia stato organizzato in ordine cronologico. Ma un'indagine più approfondita non conferma tutti i dettagli di questo accordo. Possiamo tranquillamente dire che i libri sono distribuiti cronologicamente fino ad ora: prima sono collocati quei veggenti che profetizzavano nel periodo assiro, vale a dire. Osea a Nahum; poi quelli in epoca caldea, Abacuc e Sofonia; e infine, quelli in epoca post-esilica. A Osea è assegnato il primo posto, perché, sebbene non sia il più lungo dei dodici (poiché Zaccaria è un po' più lungo, i Masoriti calcolano centonovantasette versetti per Osea e duecentoundici per Zaccaria), è il più importante di quelli del primo ciclo. Gioele e Amos erano probabilmente anteriori a Osea; ma egli esercitò il suo ufficio molto più a lungo di tutti gli altri, e questa, forse, fu una delle ragioni per dargli la posizione che occupa nella Bibbia ebraica. Un errore di traduzione ha avuto un ruolo nella questione. La prima frase del secondo versetto, "L'inizio della Parola del Signore per mezzo di Osea", che è una sorta di intestazione alla prima parte del libro, è stata tradotta: "Il principio del Signore ha parlato per mezzo di Osea", come se la frase si riferisse alla sua priorità rispetto agli altri profeti, mentre si riferisce solo alle predizioni a cui è prefissata

Nel titolo, la cui autenticità è generalmente ammessa, si dice che Osea profetizzò "ai giorni di Uzzia, Iotam, Acaz ed Ezechia, re di Giuda, e ai giorni di Geroboamo, figlio di Ioas, re d'Israele". L'affermazione sembra essere abbastanza chiara fino a quando non viene esaminata attentamente; Si vede quindi che ha bisogno di qualche chiarimento. Uzzia cominciò a regnare (se accettiamo le date accertate dai monumenti assiri) nel 792 a.C., e morì nel 740 a.C., e sedici anni furono assegnati ciascuno a Iotam e Acaz, e si presume che il primo anno di regno di Ezechia sia il 708 a.C., supponendo così che Osea abbia iniziato la sua carriera nel primo anno di Uzzia, all'età di vent'anni (il che, anzi, è almeno dieci anni troppo giovane), e lo continuò per un anno o due al tempo di Ezechia, doveva avere centocinque anni nella prima parte del regno di quel monarca, e il suo ministero doveva durare tra gli ottanta e i novant'anni; mentre, se consideriamo che egli profetizzò fino alla fine della vita di Ezechia, la durata del suo ministero è inconcepibile e assurda. Ma è del tutto superfluo supporre che l'attività profetica di Osea si estendesse a tutti i regni dei re nominati nel titolo. Una limitazione è aggiunta dall'introduzione del nome di Geroboamo II, che regnò dal 790 a.C. al 749 a.C.; così che possiamo concludere che Osea assunse il suo incarico durante una parte del regno di Uzzia che era contemporaneo a Geroboamo, o verso il 755 a.C., che avvenne circa sei anni prima della sua fine. Questo calcolo avrebbe permesso circa cinquant'anni per la durata della vita profetica di Osea. Ma scoperte successive hanno dato motivo di supporre che Iotam fosse sovrano congiunto con suo padre, e che anche Acaz fosse l'unico monarca per brevissimo tempo. Questo altera la data di Ezechia dal 708 a.C. al 728 a.C., e permette al ministero del profeta di avere una trentina d'anni. La nostra visione della data del profeta, tuttavia, non dipende interamente dal titolo del libro. Ulteriori informazioni possono essere ricavate dai contenuti. Primo, circa la fine del suo ministero. Benché avesse predetto la caduta di Samaria, Osea 10:5; 13:16 non menziona la conquista della città e la distruzione del regno d'Israele nel sesto anno di Ezechia, nel 722 a.C., un evento di tale importanza che egli non avrebbe potuto passare inosservato, se fosse stato vivo quando avvenne. Sembra che le predizioni relative a questo avvenimento siano state pronunciate verso la metà del regno di Osea, l'ultimo re, che sarebbe avvenuto proprio al tempo dell'ascesa al trono di Ezechia. In secondo luogo, per quanto riguarda l'inizio del suo ufficio profetico. Non avrebbe potuto profetizzare a lungo sotto Geroboamo. Il lungo e prospero regno di quel re, quando le fortune di Israele furono elevate ad un'altezza senza precedenti, non avrebbe mai potuto dare occasione alle descrizioni di confusione, anarchia e disastro che spesso si verificano. comp. Osea 7:1,7; 8:4 Tali allusioni sembrano piuttosto appartenere a un interregno che seguì alla morte di Geroboamo, o al tempo dei suoi successori nel regno. La prima parte del libro Osea 1-3 fu scritta al tempo di Geroboamo, poiché parla della caduta della casa di Jehu come del futuro ancora futuro, di Osea 1:4 e del regno di Israele come ancora prospero. Ma il resto appartiene a tempi successivi, quando era iniziato un rapido declino e gli eventi conducevano alla fatale consumazione. Il profeta, infatti, si lamenta in un primo capitolo di Osea 2:16,17 del disonore fatto al Signore confondendolo con i Baali locali, ma non denuncia la grossolana corruzione morale del popolo fino a quando non è costretto a farlo dalla visione della loro condizione e delle loro azioni dopo la morte di Geroboamo

Quando abbiamo detto sopra che l'autenticità del titolo è generalmente consentita, non intendevamo dire che non fosse mai stato messo in discussione, ma che l'equilibrio dell'autorità era molto a suo favore. Negli ultimi anni, Kuenen, il Dr. Cheyne nel suo commentario, e il Professor W.I. Smith ('The Prophets of Israel,' lett. 4.), hanno gettato discredito sul titolo come una combinazione incauta di due distinte tradizioni che si riferiscono a diverse parti degli scritti del profeta. La menzione di Geroboamo, dicono, fissa giustamente la data della prima parte della profezia; il resto dell'intestazione fu aggiunto da uno scriba durante l'esilio, probabilmente lo stesso che scrisse i nomi degli stessi quattro re di Giuda all'inizio di Isaia; e si sostiene che, poiché è chiaro che Osea 14:3 fu scritto che gli ebrei non avevano definitivamente rotto con l'Assiria, i regni di Acaz ed Ezechia non potevano sincronizzarsi con nessuna parte di Hoses. Ma la rottura finale con l'Assiria, che portò alla caduta di Samaria, ebbe luogo nel 722 a.C., nel sesto anno di Ezechia; e la profezia di Osea potrebbe essere stata scritta nella prima parte del regno di Ezechia, il che, come abbiamo detto sopra, sarebbe sufficiente a dimostrare la correttezza del titolo. L'idea dell'errore dello scriba è una mera congettura, di per sé improbabile, e certamente non richiesta da alcuna considerazione interna

3. CARATTERE GENERALE

"Osee", dice san Girolamo, "commaticus est, et quasi per sententias loquens" - "Osea è conciso e parla con frasi staccate". Questa è una delle ragioni dell'oscurità dei suoi scritti. La concisione, combinata con una pienezza di significato che ha bisogno di molta espansione per essere intelligibile, provoca perplessità e confusione. La verità è che il profeta sente troppo profondamente per esprimersi con calma; Il dolore e l'indignazione dentro di lui lo costringono a esprimersi, senza riguardo per la connessione logica o l'attenta disposizione. Il verso è legato al versetto semplicemente per identità di sentimento; La prevalenza di una colorazione patetica accomuna le diverse parti dell'immagine. Non può abbassarsi alle sottigliezze del parallelismo e allo scrupoloso bilanciamento delle clausole; Il suo dolore, i suoi rimproveri, le sue suppliche, sono ingenui e senza ostacoli. Nella sua veemenza egli oltrepassa i limiti della correttezza grammaticale e spinge l'ascoltatore ad avanzare, incurante delle regole che uno scrittore meno sensibile sarebbe stato attento a osservare. Passa bruscamente da un'immagine all'altra senza svilupparsi completamente né l'una né l'altra; Disegna le sue figure dal campo, dalla montagna, dalla foresta. La forte chiamata di Dio al pentimento, terribile e di vasta portata, è il ruggito di un leone; Osea 11:10 nell'ardore della sua ira egli è veloce come il leopardo, furioso come l'orsa privata dei suoi cuccioli. Osea 13:7,8 Agisce un'altra volta usa castighi miti, come la tignola sfrega un vestito; Osea 5:12 o manda benedizioni come la dolce pioggia primaverile e autunnale Osea 6:4 anche su Efraim, la cui bontà è una nuvola mattutina, che brilla al sole e presto scompare. L'Israele pentito riceverà la croce della grazia di Dio e crescerà puro come il giglio, forte come il cedro, sempre bello come l'ulivo, fragrante e soave come il vino del Libano. Osea 14:5-7 Tali accumuli di figure, inspiegabili e isolate, tendono all'oscurità. Un'altra causa che provoca lo stesso risultato è l'uso di parole particolari e costruzioni insolite. Anche Osea è molto appassionato di paronomiadie. "Il germoglio (tremach) non porta frutto (kemach)";

Osea 8:7 gli altari di Ghilgal sono come "mucchi di pietre (gallim)";

Osea 12:11 Beth-el, la casa di Dio, è diventata Beth-Aven, "la casa della vanità". Osea 10:5

Eppure, con tutta la sua oscurità, quanto è commovente e vincente la sua parola! In mezzo a tutte le sue minacce e denunce, il suo tenero amore per Israele risplende. Si rallegra quando ha un messaggio di misericordia da consegnare; e il suo stile perde la sua severa bruschezza, ed egli si sofferma con placido piacere sulla prospettiva che gli si presenta; La sua impetuosa audacia si riflette nel dolce flusso di calma fiducia. Ma questo aspetto più felice della sua profezia si vede raramente. Il suo messaggio è generalmente pieno di cordoglio e dolore. I profeti di Giuda potevano sperare in un popolo restaurato e in un sistema politico riparato. Le dieci tribù non avevano un futuro separato. La loro punizione temporale era irreversibile. Era solo se associati a Giuda e assorbiti in Giuda potevano sperare di ritrovare la vitalità. Questo sentimento colora tutto il linguaggio del profeta e oscura la sua visione mentale. Il suo amore è inquieto e rattristato dalla prospettiva; eppure la sua fiducia in Geova trionfa su tutto. La sua fiducia nelle misericordie spirituali che sono in serbo per Israele è incrollabile e dimora in lui come una certezza vivente. A questa fiducia egli è guidato dalla sua inalterabile convinzione dell'amore del Signore per il suo popolo; ha imparato che "Dio è amore". La vita coniugale di Osea è il simbolo esteriore di questa verità, e insegna che l'uomo dovrebbe allo stesso modo amare il suo prossimo. Coloro che sono stati abbracciati nelle braccia di un solo Padre dovrebbero amare come fratelli; dovrebbero avere quell'affetto filiale per Geova che nessuno potrebbe provare per una divinità pagana, e quell'affetto reciproco che può regnare solo in una famiglia unita. Queste idee si troveranno a ricorrenza in tutto il libro e alla base di ogni rimprovero, profezia e denuncia

Se arriviamo a considerare l'influenza esercitata dalla precedente letteratura israelita su Osea, abbiamo solo pochi fatti su cui basarci. Riferimenti alla storia ebraica del passato, come la storia di Giacobbe, Osea 12:3,4,12 le peregrinazioni nel deserto, Osea 13:5 l'esodo, Osea 12:9,13 la distruzione di Sodoma e delle altre città, Osea 11:8 le transazioni connesse con Acor, Osea 2:15 Ghibea, Osea 10:9 e Baal-Peor, Osea 9:10 presuppongono la conoscenza con la Genesi, Giosuè e i Giudici, poiché non conosciamo altre fonti da cui si possano ottenere tali informazioni. Molti parallelismi di idioma e lingua si trovano in Osea e nel Pentateuco, che mostrano che quest'ultimo esisteva nel regno settentrionale, e può essere spiegato solo dalla sua esistenza in forma scritta. Il profeta stesso si riferisce al Pentateuco quando presenta Dio dicendo: Osea 8:12 "Quand'anche scrivessi per lui la mia Legge in diecimila precetti, essi furono considerati come una cosa straniera". I "molteplici [o 'diecimila', secondo i 'Chethib'] precetti" sono un'esagerazione retorica per le numerose leggi contenute nel Pentateuco, di cui gli ebrei calcolavano duecentoquarantotto affermative e trecentosessantacinque negative. I parallelismi sono stati notati da molti commentatori. I seguenti sono alcuni di essi: Osea 1:2, "Il paese ha commesso una grande prostituzione"; Levitico 20:5, "Tutti quelli che si prostituiscono dietro a loro, per prostituirsi con Moloch." Osea 1:10, "Il numero dei figli d'Israele sarà come la sabbia del mare; " e Genesi 22:17 e Genesi 32:12 Osea 4:8, "Mangiano il sacrificio per il peccato del mio popolo; " secondo Levitico 6:17 Osea 4:10, "Mangeranno e non avranno a sufficienza; " Levitico 26:26 Osea 11:1, "Chiamai mio figlio fuori dall'Egitto; " Esodo 4:22, "Di' al Faraone: Così dice l'Eterno: Israele è il mio Osea 5:6 : "Con le loro greggi e con le loro mandrie andranno a cercare l'Eterno; " e Esodo 10:9, "Andremo con le nostre greggi e con le nostre mandrie; poiché dobbiamo tenere un banchetto in onore del Signore". Osea se. 17, "Toglierò i nomi di Baalm dalla sua bocca, e non saranno più ricordati con il loro nome; " e Esodo 23:13 Osea 6:2, "Vivremo al suo cospetto; " e Genesi 17:18 Osea 12:5 (6, ebraico), "Sì, il Signore Dio degli eserciti; il Signore è il suo memoriale; " ed Esodo 3:15, "Questo è il mio nome in eterno, e questo è il mio memoriale." Osea 9:4, "Pane di coloro che fanno lutto; " e Deuteronomio 26:14; Osea 12:9, "Ti farà ancora abitare in tabernacoli; " e Levitico 23:43, Osea 8:13, "Torneranno in Egitto; " e Deuteronomio 28:68, "Il Signore ti ricondurrà in Egitto". Osea 9:10, "Ho trovato Israele ... nel deserto; " e Deuteronomio 32:10

Altri libri oltre al Pentateuco hanno avuto una certa influenza sugli scritti di Osea. Era certamente a conoscenza del Cantico dei Cantici. La relazione di Israele con Geova sotto la figura di una moglie con il suo amorevole sposo, che attraversa la profezia di Osea, ci è altrettanto familiare nei Cantici. Le espressioni alla fine del libro, "Egli crescerà come il giglio..., la sua bellezza sarà come l'ulivo e il suo profumo come il Libano", ricordano la descrizione della sposa in Cantici 2:2 e Cantici 4:11, "Come il giglio tra le spine, così è il mio amore tra le figlie... l'odore delle tue vesti è come l'odore del Libano". Ancora Cantici, "Supplica tua madre, supplica", ricorda il passo Cantici 8:2 dove la sposa desidera condurre lo sposo nella casa di sua madre. Anche Amos, l'immediato predecessore di Osea, non gli era sconosciuto. Egli riproduce l'allusione di Amos a Bet-Avert Osea 4:15, ecc.; Amos 1:5; 5:5. Prende in prestito Osea 8:14, la formula con cui Amos conclude le sue sette denunce, Amos 1:11 : "Manderò un fuoco sulle sue città, ed esso divorerà i loro palazzi". Usa la figura di Amos del ruggito del leone come voce della vendetta di Dio (comp. Osea 11:10 con Amos 1:2 e Gioele 3:16, che è simile)

4. LETTERATURA

Poiché Osea è il primo dei profeti minori, sarà utile nominare i principali commentatori di tutti i dodici, o molti di loro, prima di menzionare coloro che hanno trattato il particolare libro prima di noi. In questa categoria, dei Padri e degli scrittori antichi possiamo citare Sant'Efrem Siro, che annota sette dei dodici; Cirillo di Alessandria, seguito in gran parte da Teofilatto nel suo commento a cinque dei dodici; Teodoreto di Ciro; San Girolamo, incarnato da Haimon (Migne, 'Patres Lat.,' tom. 117.). Di scrittori medievali e successivi, i più utili sono: Alberto Magno, Ribera, Arias Montano, Ruperto, Cornelio á Lapide, Sanctius (Sanchez), (Lione, 1621), Lutero, Calvino, (Ecolampadius, Calmet, Cocceius; Rosenmüller, "Scholia ia versetto Test." (Lips.:1812); J. Lightfoot, 'Versiones,' Opere, 10.; Staudlin (Stutg.:1786); Hitzig, 'Die zwolf Klein. Proph., 4a ed. di Steiner (1881); Henderson, 'Il libro dei dodici profeti minori' (Load.:1845); Arcivescovo Newcome, 'An Attempt,' ecc., nuova ed. (1536); Hengstenberg, "Cristologia"; Umbreit, 'Die Klein. Efes. (Hamb.:1844); Keil, tradotto in 'Theol. Lib.' di Clarke; Dr. Pusey, 'The Minor Prophets' (Oxf.:1860-1877); Reinke, 'Muori messianico. Weissag.' (Giessen: 1861, 1862); Schegg, 'Die Klein. Efes. (Ratisbona: 1862); Cowles (New York: 1867); Trochon, in 'La Sainte Bible avee comment.' (Parigi: 1886); Knabenbauer, in 'Cursus Scripturae Sacral' (Parigi: 1886); Ewald, 'Muori profeta. d. Alt. Bundes' (1868, ecc.); W.R. Smith, 'I profeti di Israele' (Edimburgo: 1882). Ci sono alcuni commentatori ebrei che si troveranno utili, vale a dire. Jarchi, tradotto in latino da Breithaupt (Gotha:1713); Kimchi e Aben Ezra, tutti nella "Bibbia rabbinica" di Buxtorf, vol. 3. (Amst.:1724-1727). Dei commentari speciali dedicati a Osea, notiamo i seguenti: Origene, 'Selecta in Oseam,' Migne, 11.; Ephmem Syrus, 'Explanatio in Oseam,' Opera, 5.; Lutero, 'Enarratio'; "Abarbanel, "Commento. in Osea' (L. Bat.:1687); Burroughes, 'Esposizione' (Londra:1643); Schmidt (Francf.:1687); Pocock, 'Commentario' (Oxf.:1685); Van der Hardt, 'Hoseas Illustrat.' (Helmsb.:1702); Neale, 'Transl. e Comm.' (Lond.:1771); Kuinoel 'Hoseae Oracula' (Lips.:1792); Vescovo Horsley (Londra: 1801-1804); Bloccato, 'Hoseas Propheta' (Lips.:1828); Simson, 'Der Proph. Hosea erklart' (Hamb.:1851); Schröder (Leipz.:1829); Wilnsehe, ‘Der Proph. ubers.' (Leipz.:1868, 1869); Drake, 'Note' (Camb.:1853); Prof. Cheyne, nella 'Cambridge Bible for Schools' (1884).*

* Poiché il professor Given morì mentre questo volume stava passando per la stampa, questa introduzione è stata scritta dal Rev. W.J. Dearie, M.A

La parola dell'Eterno che fu rivolta a Osea, figlio di Beeri. I profeti sono divisi in ex rishonim, profeti Zaccaria 1:4 e profeti successivi. Gli scritti dei profeti precedenti comprendono la maggior parte degli agganci storici, poiché la concezione ebraica di un profeta era quella di un individuo ispirato da Dio per istruire gli uomini per il presente o informarli del futuro, sia oralmente che per iscritto; i secondi erano i profeti propriamente detti così, mentre questi, a loro volta, sono suddivisi in il maggiore, costituito da Isaia, Geremia ed Ezechiele, e il minore, o minore, inclusi i restanti dodici. La designazione "minore" non implica alcuna inferiorità nell'importanza dell'argomento o nel valore dei contenuti, ma ha solo rispetto alla piccolezza della loro dimensione rispetto ai discorsi più ampi degli altri. I dodici profeti minori furono aggiunti al canone prima del suo completamento come un unico libro, "per timore", dice Kimchi, nel suo commento a questo versetto, "che un libro di essi vada perduto a causa della sua piccolezza, se ciascuno di essi fosse tenuto separato per se stesso". Di conseguenza furono considerati come un unico libro: δωδεκα εν μονοβιβλω, come si esprime Eusebio. Il nome Osea, come altri nomi ebraici, è significativo, e denota "liberazione" o "salvezza"; o, essendo l'astratto messo per il concreto, "liberatore" o "salvatore". È radicalmente lo stesso nome di Giosuè, tranne per il fatto che il prefisso di quest'ultimo implica il nome di Geova come Autore di tale liberazione o salvezza; mentre la forma greca di Giosuè è Gesù, che in due passaggi della Versione Autorizzata lo rappresenta. La forma del nome nell'originale è strettamente connessa con Osanna (hoshia ha) "salva ora", che ricorre in Salmi 118:25. Al tempo di Ozia, di Iotam, di Acaz e di Ezechia, re di Giuda, e al tempo di Geroboamo, figlio di Ioas, re d'Israele. Il periodo dell'attività profetica di Osea è uno dei più lunghi, se non il più lungo, che si ricordi. Continuò durante i regni dei quattro re di Giuda sopra menzionati, e durante quello di Geroboamo II re d'Israele, che fu in parte coincidente con quello di Uzzia. Uzzia e Geroboamo regnarono contemporaneamente per ventisei anni. Da qualche parte durante o piuttosto prima della fine di quel periodo Osea iniziò il suo ministero. Uzzia sopravvisse a Geroboamo circa ventisei anni, poi Iotam e Acaz regnarono in successione ogni sedici anni. Durante tutti questi cinquantotto anni Osea continuò le sue fatiche di ministero. A questi si devono aggiungere alcuni anni per l'inizio della sua carriera profetica durante il regno di Geroboamo, e circa due o tre anni prima della sua fine nel regno di Ezechia; per la distruzione di Samaria, che ebbe luogo nel quarto anno di quel re, il profeta guarda avanti come ancora avvenire. Così, per sessant'anni e più, probabilmente più vicini a sessant'anni, il periodo ordinario della vita umana, il profeta perseverò nell'adempimento dei suoi onerosi doveri. Può sembrare strano che, sebbene Osea esercitasse la sua funzione profetica in Israele, il tempo durante il quale lo fece sia calcolato dai regni dei re di Giuda. L'unica eccezione di Geroboamo II è spiegata in una tradizione rabbinica sulla base del fatto che egli non diede credito o agì in base alla cattiva notizia che Amazia, il sacerdote di Betel, preferiva contro il profeta Amos, come leggiamo, Amos 7:10 "Allora Amazia, sacerdote di Betel, mandò a dire a Geroboamo, re d'Israele: Amos ha cospirato contro di te in mezzo alla casa d'Israele; il paese non è in grado di sopportare tutte le sue parole" (vedi anche versetti 11-13 dello stesso capitolo). La vera ragione del calcolo da parte dei re di Giuda, e del caso eccezionale di Geroboamo, non era quella assegnata dai rabbini; né era un'indicazione, da parte del profeta, della legittimità del regno di Giuda da una parte, e una prova, dall'altra, dell'adempimento della promessa di Dio a Ieu che i suoi figli si sarebbero seduti sul trono fino alla quarta generazione, mentre Geroboamo, pronipote di Ieu, era l'ultimo re di quella dinastia per mezzo del quale Dio concesse aiuto a Israele, Zaccaria, figlio e successore, mantenne il possesso del regno solo per il breve periodo di sei mesi. La vera causa va piuttosto ricercata nei regicidi, nelle usurpazioni, nell'anarchia occasionale e nello stato generalmente instabile del regno del nord, in quanto tale instabilità e incertezza non fornivano una base sicura o soddisfacente per il calcolo cronologico. Così troviamo che, alla morte di Geroboamo II, ci fu un interregno di alcune decine di anni, durante i quali, naturalmente, prevalse uno stato di anarchia. Atti di lunghezza Zaccaria successe al trono; aveva regnato solo sei mesi quando fu assassinato da Shallum. Il regno di Sallum durò solo un mese, quando fu messo a morte da Menahem. Durante il suo regno, spesso per anni, si verificò l'invasione di Pal. Il figlio di Menahem, Pekachia, aveva regnato solo due anni quando fu assassinato da Pekah, durante il cui regno Tiglat-Pileser invase il paese. Hoshea uccise Pekah. Seguì poi un intervallo di anarchia che durò otto anni. Poi, dopo il breve regno di Oshea di nove anni, il regno fu distrutto. Così fu solo nel regno meridionale che fu disponibile una base sufficientemente solida per il calcolo cronologico, mentre in queste circostanze il regno di Geroboamo era necessario per mostrare il legame del profeta con Israele, e anche che la predizione del quarto versetto precedeva l'evento predetto. L'intestazione generale dell'intero libro è contenuta in questo versetto e l'autorità divina è quindi rivendicata per l'insieme, poiché il profeta a cui è giunta la parola del Signore è solo il portavoce di Geova

Vers. 1-3. - Il peccato d'Israele è stato aspramente ripreso

Il grande peccato, il peccato radice possiamo chiamarlo, di Israele in questo tempo era l'idolatria. Ma quel peccato non era solo; Era aggravato, come al solito, dall'abominio che lo accompagnava. Per tutto il tempo, dal periodo della disgregazione, l'idolatria era stata il loro peccato assillante. L'affermazione spesso ripetuta che Geroboamo, figlio di Nebat, "fece peccare Israele" ha un significato speciale a questo riguardo. Finché Gerusalemme rimase il luogo di raduno delle tribù, l'arido tempio di Salomone rimase il santuario nazionale, Giuda dovette conservare la supremazia. Minare quella supremazia, o piuttosto trasferirla a Israele, ha richiesto un colpo di politica audace e senza scrupoli; ma l'audacia, o piuttosto l'empietà, di Geroboamo fu del tutto all'altezza della situazione. Con il pretesto di facilitare il servizio religioso dei suoi sudditi, come se fosse troppo per loro salire a Gerusalemme, ma in realtà per impedire al popolo di tornare fedele alla dinastia di Davide, egli cambiò il luogo di culto religioso, nominando Dan e Betel alle estremità settentrionali e meridionali del suo regno, l'uno sulla frontiera siriana e l'altro sulla frontiera giudaica. Ma questo cambiamento di luogo richiedeva altri cambiamenti in linea con esso. Il modo di adorazione dovette essere cambiato da quello del vero Dio a quello dei vitelli, rappresentazioni simboliche del vero Dio. Con tale rappresentazione simbolica della Deità egli era senza dubbio divenuto familiare in Egitto, poiché in precedenza Aaronne e gli Israeliti l'avevano portata con sé al momento della loro emancipazione da quel paese. C'era qualcosa di molto insidioso in questo cambiamento; Era solo una mezza misura, ma una preparazione per il tutto. Non si trattò dell'introduzione di nuovi dèi, come Baal e Ashtaroth, le divinità duali della Fenicia, di cui il peccato Achab era colpevole; era l'adorazione di Geova sotto una forma esteriore. Non era la violazione, almeno diretta, del primo comandamento, che proibisce di avere altri dèi; è stata la trasgressione del secondo, che condanna la realizzazione di un'immagine scolpita; così che Stanley dice di Geroboamo che "per osservare il primo comandamento ha infranto il secondo". Il popolo prese troppo gentilmente il cambiamento, e vi si aggrappò con fatale tenacia per duecento anni, successivamente anche al tempo del Profeta Hoses, come apprendiamo da diversi passaggi di questo stesso libro, i vitelli erano ancora oggetto di culto idolatrico. Nel nostro studio di questi versetti abbiamo per considerazione quanto segue

IO LA PERSONA DEL PROFETA. Si presenta a noi con il suo nome e cognome, o patronimico. Il suo nome, Osea o Salvatore, è di buon auspicio e di felice auspicio, almeno nel suo caso; il suo patronimico di Ben-Beeri, "figlio del mio pozzo", ha anche un suo piacevole significato. Con il primo ci viene ricordato quel Salvatore al quale il profeta si rivolse e al quale rese la sua testimonianza, e così divenne uno strumento di salvezza; mentre il cognome può richiamare alla mente colui che è la Sorgente della salvezza e la Fonte dell'acqua viva, secondo le sue stesse parole: "Chiunque beve dell'acqua che io gli darò non avrà mai più sete; ma l'acqua che io gli darò sarà in lui una fonte d'acqua che scaturisce in vita eterna". O se il nome si riferisce alla funzione del profeta stesso, può denotare che egli versa l'acqua della vita dalla Fonte Divina della vita

II IL POTERE DI CUI È STATO INVESTITO. Questo, naturalmente, tocca il suo mandato divino e la corrispondente ispirazione che lo qualificò per la corretta esecuzione di quell'incarico. Come gli apostoli nei tempi successivi, egli pretende di mantenere il suo incarico da Dio, e di essere incaricato dei comandi di Dio. Così in Luca 3:2 leggiamo che "la parola di Dio fu rivolta a Giovanni, figlio di Zaccaria, nel deserto"; Galati 1:1 troviamo l'apostolo delle genti che parla del suo incarico nei seguenti termini: "Paolo, apostolo non dagli uomini, né per mezzo di uomo, ma per mezzo di Gesù Cristo e di Dio Padre che lo ha risuscitato dai morti". Così, nel caso di Paolo, la sua autorità apostolica non proveniva da (απο) uomini, come fonte di quell'autorità da cui è conferita, né da (δια) uomo, l'unico rappresentante di qualsiasi corpo di uomini, come il canale di quell'autorità attraverso il quale è trasmessa. Era attraverso le due Persone della Trinità benedetta - Figlio e Padre, agente e origine, medium e fonte - un diretto mandato divino. Cantici con il profeta in questo brano introduttivo. Ma non solo aveva il suo incarico da Dio, ma aveva le sue istruzioni da Dio. La sua posizione era simile a quella di un diplomatico o di un ambasciatore inviato da un sovrano terreno, che ha l'incarico di rappresentare il suo sovrano, e in tale veste di attenersi fedelmente alle istruzioni ricevute, interpretando correttamente la volontà e i desideri del suo monarca e comunicandoli scrupolosamente. Tre volte è la fonte delle istruzioni di Osea su cui si insiste. C'è la prima dichiarazione generale della parola del Signore che gli giunge; poi c'è la notifica dell'inizio della parola del Signore che si trova in Osea; e poi apprendiamo che il Signore gli parlò. La trasmissione di queste istruzioni è presentata sotto un triplice aspetto. Essi vengono a lui dal Signore e così con l'autorità divina; lo raggiungono per comunicazione diretta, perché il Signore stesso gli ha parlato; e sono in lui, riflessi nella sua mente e conservati nella sua memoria, e pronti per l'uso presente e pratico. Dio lo ha costituito depositario della sua verità e così lo ha reso adatto a dichiararla ad altri; egli gli rivelò la sua volontà e, mediante l'ispirazione del suo Spirito, lo qualificò per metterla per iscritto senza errore a beneficio delle generazioni presenti e future. Pur non possedendo o presumendo di possedere questa speciale ispirazione dei profeti sotto l'Antico e degli apostoli sotto il Nuovo Testamento, il predicatore del vangelo è veramente incaricato e severamente comandato di proclamare l'intero consiglio di Dio, non con sapienza di parole, non con parole seducenti della sapienza umana, senza maneggiare la Parola di Dio con inganno, ma mediante la manifestazione della verità raccomandandosi alla coscienza di ogni uomo agli occhi di Dio

III LA PERSEVERANZA DEL PROFETA. La vita ufficiale di Osea raggiunse la durata di una vita ordinaria, cadendo poco meno dei normali sessanta anni e dieci. Il caldo estivo e il freddo invernale di tutti quegli anni lunghi e faticosi lo trovavano ancora al suo posto, come profeta del Signore. In quel periodo erano avvenuti molti cambiamenti dinastici: i sovrani potevano sorgere o cadere; Gli uomini potevano venire e gli uomini potevano andare, ma lui andava avanti come sempre. Fedele al suo Dio, fedele al suo re e al suo paese, pio e patriottico, persistette nell'opera per la quale Dio lo aveva bastonato. Per la maggior parte degli uomini il lavoro prolungato alla fine diventa fastidioso; l'adempimento dei doveri in giro incessante e per un periodo prolungato dispone gli uomini a cercare sollievo o liberazione; L'età stessa, con il suo peso di anni, porta molteplici infermità; ma comunque sia stato il profeta, egli non invoca l'età, o l'infermità, o l'anzianità di servizio, o le energie esaurite, o le forze indebolite, o le facoltà venite meno sia di mente che di corpo, al fine di ottenere l'esenzione da ulteriori servizi, o di assicurarsi la sera dei suoi giorni quella comodità o riposo che aveva così ben meritato; anzi, incessantemente e senza lamentarsi persiste nei suoi onerosi doveri e svolge il compito che la Provvidenza gli ha assegnato

IV LA PAZIENZA DEL PROFETA. Se il nostro lavoro è piacevole, e specialmente se ha successo, ne siamo grandemente incoraggiati e in qualche modo ci viene permesso di perseverare. La mancanza di successo, d'altra parte, troppo spesso paralizza le forze degli uomini e pone fine ai loro sforzi. Non è così con Osea. I suoi sforzi per il miglioramento spirituale del suo popolo furono inefficaci; Le sue fatiche in quella direzione non furono coronate dal successo sperato. Eppure, nell'ombra come nel sole, attraverso la cattiva notizia come la buona notizia, sia che la sua opera fosse apprezzata o disprezzata, con i frutti o che ne fosse desideroso, aveva imparato a possedere la sua anima nella pazienza. Molti eventi spiacevoli, molte azioni sconsiderate o perverse da parte di coloro ai quali egli ministrava, molte parole dure, scoraggiarono il suo cuore, ne siamo certi, dalla storia di quei giorni malvagi e della generazione empia in mezzo alla quale visse e lavorò. La sua pazienza fu messa alla prova, duramente provata, eppure trionfò su tutti. Che lezione per tutti coloro che sono impegnati nel lavoro per Dio!

V LA PARTICOLARITÀ DEL PERIODO IN CUI PUBBLICÒ LE SUE PREDIZIONI, Questa particolarità consiste nel fatto che fu un periodo di prosperità insolita. Se fosse stato altrimenti; se fosse stato un periodo di declino positivo o di parziale disorganizzazione; Se la disintegrazione fosse effettivamente e ovviamente iniziata in un periodo successivo, si sarebbe potuto dire che gli eventi futuri stavano proiettando le loro ombre in modo tale che un sagace calcolatore di probabilità avrebbe potuto facilmente prevedere la catastrofe imminente. Ma durante il regno di Geroboamo II, figlio e successore di Ioas, e in gran parte grazie al suo valore, la potenza di Israele fu ravvivata. Durante il suo regno di quarantun anni egli aveva ampliato il suo regno oltre tutti i limiti precedenti dal momento della sua separazione da Giuda; aveva riconquistato Damasco, la capitale della Siria, sebbene quella città fosse stata perduta anche ai giorni di Salomone, insieme ad Amat sull'Oronte, la chiave della Siria orientale, frenando così, se non schiacciando, quella potenza nemica. Il regno del nord aveva raggiunto un'altezza di ricchezza e potere senza precedenti; Il sovrano aveva trionfato in guerra, e i suoi sudditi erano ora felici e prosperi in pace. Ma proprio in questo periodo di ricchezza materiale e di gloria militare, dopo aver "restaurato le coste d'Israele dall'ingresso di Hamath [la parte inferiore della valle celo-siriana, dalla gola delle Litanie a Baalbek] al mare della pianura", in mezzo allo splendore delle sue imprese e all'opulenza dei suoi sudditi, il profeta predisse non solo il declino, ma l'effettiva caduta del regno di Israele. Una lezione importante si collega a questo. Non è solo la verità della predizione, così contraria a ogni calcolo, così contraria a ogni apparente probabilità, ma l'avvertimento così fornito contro lo scambiare la prosperità temporale per una prova del favore divino, o il calcolo e il riposo sulla permanenza dei possedimenti terreni. Nel caso in esame, tuttavia, un verme era alla radice della zucca. Il progresso morale della nazione era in proporzione inversa alla sua prosperità materiale

VI LA DOLOROSA DICHIARAZIONE DEL PECCATO NAZIONALE. Quel peccato era più che un'apostasia ordinaria, per quanto un tale stato di cose sia sicuramente cattivo; era l'idolatria che è adulterio spirituale. Questo era espresso dal simbolo del profeta, sia nella realtà, in una visione o in una parabola, sposare una donna non casta, una moglie di prostitute, di nome Gomer, la figlia di Diblaim. Se una tale unione, anche solo simbolicamente, era umiliante per il puro spirito del profeta, quanto era terribile per un popolo trovarsi in una condizione così disgustosamente ripugnante e paurosamente peccaminosa, esposta alla meritata ira dell'Onnipotente, e odiosa alla condanna che egli ha pronunciato contro di loro: "Tu hai distrutto tutti quelli che si prostituiscono lontano da te!" Se tale relazione è estremamente ripugnante per ogni uomo di giusti sentimenti e di sentimenti virtuosi, quanto è indicibilmente odioso per il Dio infinitamente santo stare nella posizione di marito di un popolo così abominevolmente infedele e impuro! Eppure il loro Creatore era stato il loro Sposo, il Signore degli eserciti, che è il suo adorabile nome

OMELIE DI C. JERDAN versetto 1.- Il profeta e la sua opera

Questo argomento può essere opportunamente introdotto con alcune osservazioni sui profeti minori. Essi sono "minori", non perché la loro opera sia stata di minore importanza rispetto a quella dei quattro profeti maggiori, ma semplicemente perché le Scritture che hanno scritto sono più brevi. Il contenuto dei profeti minori è molto sconosciuto a molti cristiani. Forse il pulpito è in parte responsabile di questo

IO LA PERSONA DI OSEA

1. Il suo nome e la sua discendenza. I nostri nomi sono semplici etichette arbitrarie apposte su di noi; ma, tra gli ebrei, i nomi venivano spesso dati in allusione a circostanze di carattere o di destino. "Osea" significa "salvezza". Ad alcuni lettori questo nome può sembrare in diretto contrasto con il suo messaggio, visto che ha denunciato la rovina nazionale. Eppure era appropriato, dopo tutto; poiché l'ultima parola profetica di Osea fu la misericordia redentrice di Geova. Non sappiamo nulla di suo padre, Beeri; o della sua stessa vita, tranne come riflesso nel suo libro. Era nativo e cittadino del regno delle dieci tribù. Osea 1:2; 7:5 Egli amava la sua patria con il profondo amore di un patriota, e il messaggio della sua vita era "Efraim". Egli è l'unico profeta di quel regno che abbia contribuito alla Bibbia con un libro che è veramente una profezia

2. Il suo ministero prolungato. Osea doveva essere un giovane quando, durante il potente regno di Geroboamo II, iniziò l'opera della sua vita, e mantenne la sua testimonianza per tutto il periodo turbolento che seguì dopo la morte di quel principe, e in realtà quasi fino al tempo della deportazione di Israele in Assiria. Ha quindi lavorato coraggiosamente per più di due generazioni. Non si ritirò dal suo ministero dopo trenta o quarant'anni di lavoro, con la scusa di un lungo servizio. Né si ritirò a causa del suo insuccesso, anche se non sembra che si sia mai convertito, o che abbia goduto della simpatia anche di "un piccolissimo resto" dei suoi compatrioti

II I SUOI TEMPI. Osea visse nell'ottavo secolo avanti Cristo, all'incirca nel periodo in cui Roma era in fase di costruzione. Deve aver iniziato le sue fatiche alcuni anni prima di Isaia nel regno meridionale. Il suo tempo fu caratterizzato da:

1. Profonda apostasia spirituale. In effetti, la sua vita si è prolungata nel periodo più buio di tutta la storia di Israele. Dio, con grande grazia, aveva sposato a sé il popolo ebraico e si era chiamato loro Sposo. Ma gli erano stati miseramente infedeli. Il regno delle dieci tribù, in particolare, aveva "commesso una grande prostituzione" (versetto 2). La sua stessa esistenza come regno separato fu un corso di adulterio. I suoi flirt politici con l'Egitto e l'Assiria, quando avrebbe dovuto confidare interamente in Geova, erano atti di adulterio. L'adorazione dei vitelli nelle due "cappelle di agio" di Geroboamo era adulterio. L'adorazione di Baal introdotta da Izebele, con i suoi riti vergognosi, era adulterio. La nazione, infatti, si era liberata di ogni timore di Dio e aveva perduto ogni conoscenza di lui

2. Spaventosa corruzione morale. Ovunque le fondamenta della religione sono minate, l'immoralità diventa grave e dilagante. Hoses contemplava quasi con disperazione la laicità universale, la violenza e la dissolutezza (o meglio, la dissoluzione) della società del suo tempo. La tumulto e l'ubriachezza regnavano dappertutto. La sensualità era osservata come sacramento nei templi di Baal e Astoret. Fiumi di sangue scorrevano attraverso la terra. Osea 4:1-3

3. Anarchia politica senza speranza. Dopo la morte di Geroboamo II, le fiamme della rivoluzione divamparono e non si spensero mai del tutto fino a quando la nazione non fu improvvisamente portata in cattività. C'era spesso confusione nel governo, e talvolta totale anarchia. I re perirono per mano dell'assassino e le fazioni combatterono l'una contro l'altra finché non furono divorate a vicenda. Presto arrivò l'ultimo scroscio di pioggia; e Hoses deve aver vissuto quasi per vederlo

III L'OPERA DELLA SUA VITA. Osea è il Geremia del regno settentrionale. Ma il suo isolamento fu più completo, il suo dolore più tragico e la sua opera profetica più sterile di quella di Geremia

1. Denunciò il peccato di Efraim. La nazione aveva rigettato Geova come suo Marito e si era prostituita dietro ad altri dèi. Cantici Osea fu suscitato apposta per rimproverare questa infedeltà in tutte le sue forme: l'adorazione di Baal, l'adorazione dei vitelli, la licenziosità dilagante, la rivolta dalla casa di Davide e l'appoggio per l'aiuto alle potenze pagane

2. Ha pronunciato la condanna di Efraim. Quando iniziò il suo ministero non c'erano ancora segni di rovina. I fulmini di Osea caddero all'inizio da un cielo sereno. Era il tempo di Geroboamo II, quando il regno era all'apice della sua prosperità. Ma dal primo all'ultimo il profeta avvertì le dieci tribù che la loro repubblica sarebbe presto diventata un disastro totale. Sarebbero stati portati in esilio perpetuo. Dio avrebbe messo da parte il loro regno a causa dei suoi peccati, e non solo per settant'anni (come sarebbe stato il caso di Giuda), ma per sempre

3. Annunciò l'amore redentore in serbo per Efraim. Perché, dopo tutto, Hoses non era un pessimista disperato. Parlava con fiducia della continuazione della tenera misericordia divina verso Israele. Il regno del nord, in quanto tale, deve perire; ma, ciò nonostante, Geova avrà ancora per sé un popolo, che sarà radunato da tutte le dodici tribù. Cantici Hoses mescolava alle sue minacce i pressanti appelli al pentimento. I suoi appelli sono sovrastati dal più tenero pathos. E' stato fatto notare che egli è il primo dei profeti ebrei a chiamare l'affetto di Dio per il suo popolo con il nome di "amore", il primo a prevedere chiaramente la concezione cristiana della paternità di Dio, con l'infinita tenerezza in essa implicita. Il messaggio di grazia di Osea era che Dio ha ancora il cuore di un marito verso Israele, e il cuore di un padre verso i suoi figli

IV LA SUA perlustrazione. È importante distinguere tra l'opera di una vita di un profeta e il suo contributo alla Sacra Scrittura

1. L' accordo. Questo libro non è affatto un resoconto metodico del lungo ministero di Osea. Comprende solo poche note indicative del suo peso e del suo spirito. Eppure l'ordine del libro sembra essere cronologico. I primi tre capitoli narrano della "parola" datagli prima della caduta della casa di Ieu, e mentre il regno sembrava ancora forte e fiorente. Gli altri capitoli riflettono quelle vicissitudini di spaventosa anarchia e di debole malgoverno che caratterizzarono i cinquant'anni che seguirono (vedi Introduzione di Pusey, p. 5)

2. L' oratore. È degno di nota che in tutto il libro l'oratore è generalmente il Signore nella sua persona. L'intera profezia contempla la disobbedienza di Israele al "primo e grande comandamento"; e quindi i primi pronomi personali di solito si riferiscono a Dio stesso. Le Lamentazioni di Geremia sono un libro triste, ma il Libro delle Calze risuona di un dolore ancora più profondo; è il libro più triste della Sacra Scrittura, essendo in effetti i lamenti di Geova. Hoses ci mostra il cuore divino come agitato da tali conflitti di passione che un uomo buono potrebbe sperimentare il cui amore coniugale e paterno è stato crudelmente rovinato

3. Lo stile. Hoses è davvero una poesia. È così anche in forma letteraria; poiché solo Osea 1 e Hos 3 sono scritti in prosa. I primi tre capitoli costituiscono un'introduzione simbolica, mentre il corpo del libro Osea 4-14 è un canto funebre, composto da lamenti mescolati, suppliche, minacce e promesse. Lo stile è brusco, sentenzioso, laconico, e "da chiamare piuttosto i detti di Osea che i sermoni di Osea" (Matthew Henry). Ma "un versetto può trovare colui che vola un sermone".

4. La redditività del libro per noi. Sebbene Hoses sia stato suscitato principalmente per Israele, la sua profezia ha il suo posto come una pietra eletta nel tempio della rivelazione divina. Insegna al politico che solo "la rettitudine esalta una nazione". Ricorda al moralista che un'etica sana e pura può poggiare solo su un fondamento di religione vivente. Avverte il cristiano del pericolo di ospitare idoli nel suo cuore. Hoses non è affatto un libro superficiale. Non è per menti superficiali. Richiede, come suggerisce il suo epilogo, uno studio molto profondo e diligente. - C.J

OMELIE DI J.R. THOMSON versetto 1.- La parola del Signore

È caratteristico degli ispirati profeti ebrei il fatto di sprofondare se stessi, la propria individualità, nel loro mandato divino e nell'autorità che lo accompagnava. Leggendo le loro profezie abbiamo la sensazione, come devono aver sentito coloro ai quali erano rivolte per la prima volta, che non c'era alcun desiderio da parte loro di esprimere i propri pensieri, le proprie parole

IO , DA CUI VIENE LA PAROLA. La loro formula era questa: "Così dice il Signore". La loro parola era "la parola del Signore". Questo è il testimone:

1. Alla personalità e alla natura spirituale di Dio. Le parole sono l'abito del pensiero. Chi parla per primo pensa. La mente divina è presunta nell'espressione divina. Non si potrebbe usare un linguaggio come quello del testo per un principio, un'astrazione, una legge, una forza inconscia, come la pietra sostituirebbe sconsideratamente al Dio vivente

2. All' interesse di Dio per lo stato morale e il benessere degli uomini. Perché il Supremo dovrebbe preoccuparsi di rivolgersi ai membri della nostra razza? Il fatto che lo abbia fatto è la prova della sua grazia e benevolenza. E di ciò la missione dei profeti testimonia solo in modo meno potente dell'avvento e del ministero del Verbo incarnato

II PER MEZZO DI CHI È STATA LA PAROLA

1. Per mezzo degli spiriti umani. Avrebbero potuto esserci altri metodi per comunicare con l'umanità, ma la Sapienza infinita ha scelto questo. L'uomo è sempre stato ministro di Dio per l'uomo

2. L'appello del Cielo è quindi visto come rivolto alla ragione e alla coscienza umana. È chiaro che l'intenzione divina non era quella di sopraffare con un'impressione irresistibile, ma di convincere e persuadere

3. Il Signore ha scelto gli agenti moralmente in sintonia con il suo carattere santo e i suoi scopi. I profeti hanno pronunciato la parola di Dio, ma l'hanno fatta propria. Provavano chiaramente indignazione per la ribellione e l'infedeltà, e commiserazione per la miseria, e gioia per ogni giusto sforzo e scopo. In una parola, erano ciò che la loro designazione implica: enunciatori ispirati della mente divina, voci per tutti coloro che avrebbero udito

III A CHI FU RIVOLTA LA PAROLA

1. In ogni caso è arrivato a esseri naturalmente capaci di comprenderlo, e quindi responsabile del modo in cui è stato ricevuto

2. A Israele la parola giunse con particolare enfasi e adattamento, poiché il popolo aveva già ricevuto dal Signore rivelazioni tali da renderlo particolarmente qualificato per ascoltare e obbedire

3. Le circostanze particolari delle tribù settentrionali, del regno settentrionale, erano tali da rendere particolarmente appropriato che Osea rivolgesse loro un linguaggio, prima di severità, e poi di consolazione e incoraggiamento

4. Il fatto che queste profezie facciano parte del canone dell'Antico Testamento è una prova che queste parole sono utili a tutti; e di ciò l'esperienza della Chiesa è una conferma sufficiente.

OMELIE DI D. THOMAS versetto 1.- Scrittura, re e verità

"La parola dell'Eterno che fu rivolta a Osea, figlio di Beeri, ai giorni di Uzzia, Iotam, Acaz ed Ezechia, re di Giuda, e ai giorni di Geroboamo, figlio di Ioas, re d'Israele". Questo versetto ci porta a considerare tre cose

I L'ESSENZA DELLA SCRITTURA. Qual è l'essenza della Bibbia? Qui è chiamata "La parola del Signore". Analizza l'espressione:

1. È una "parola". Una parola svolge due funzioni; È una rivelazione e uno strumento. Una parola vera rivela la mente di chi parla, ed è allo stesso tempo uno strumento per realizzare il suo scopo. La Bibbia è la manifestazione di Dio; mostra il suo intelletto e il suo cuore; ed è anche il suo strumento, con il quale realizza il suo scopo sulla mente umana. Con esso si dice che illumina, vivifica, purifica, conquista, ecc

2. È una parola divina. "La parola del Signore". Le parole sono sempre potenti e importanti in base alla natura e al carattere di chi parla. Le parole di alcuni uomini sono impure e deboli, le parole di altri pure e potenti. Poiché il Signore è onnipotente e santo, la sua parola è onnipotente e pura

3. È una parola divina riguardante gli uomini. La profezia giunse a Hoses in relazione a Israele. Il Signore ha pronunciato molte parole, parole ad altre intelligenze a noi sconosciute. Se tutte le parole che ha pronunciato nell'universo fossero scritte in libri, quale globo o sistema le conterrebbe? Ma la Bibbia è una parola per l'uomo

4. È una parola divina riguardante l'uomo che viene attraverso gli uomini. La parola del Signore giunse ora a Israele per mezzo di Hoses. Nella Bibbia Dio parla all'uomo attraverso l 'uomo. Questo dà alla Bibbia il fascino di un'umanità imperitura

II LA MORTALITÀ DEI RE. Diversi re sono qui menzionati che apparvero e morirono durante il ministero di Osea. Egli profetizzò "ai giorni di Uzzia, Iotam, Acaz ed Ezechia, re di Giuda, e ai giorni di Geroboamo figlio di Ioas, re d'Israele". Uzzia era l'undicesimo re di Giuda. Il suo esempio fu santo e il suo regno pacifico e prospero. Acaz era figlio di Iotam; All'età di vent'anni succedette al suo reale sire. Si diede all'idolatria e sacrificò anche i suoi figli agli dèi dei pagani. Ezechia, figlio e successore di Acaz, era un uomo di distinta virtù e religione, animato da vera pietà e patriottismo. Geroboamo era figlio di Ioas e pronipote di Ieu, e seguì il precedente Geroboamo, l'uomo che fece peccare Israele e, come lui, sprofondò nell'idolatria e nella corruzione più basse. Alcuni di questi re erano andati e venuti durante il ministero di Hoses; -I re muoiono, ecc

1. Questo fatto è una benedizione. La regalità ha la tendenza a nutrire e ingrassare la depravazione della natura umana in modo tale che, se la morte non si intromettesse, la vita degli uomini diventerebbe intollerabile. Quando pensiamo a re come quelli di cui Acaz e Geroboamo erano tipi, ringraziamo Dio per la morte e ci rallegriamo del "re dei terrori", che viene a colpire i despoti

2. Questo fatto è una lezione. Cosa insegna la morte dei re?

(1) La rigorosa imparzialità della morte. La morte non ha riguardo alle persone; tratta sia il povero che il principe. "La morte del cammello nero si inginocchia una volta ad ogni porta, e il mortale deve salire per non tornare mai più."

(2) L'assoluta impotenza della ricchezza. La ricchezza degli imperi non può corrompere la morte, né tutti gli eserciti di guerra possono respingere il suo colpo o tenerla a bada

(3) La triste vacuità della gloria mondana. La morte spoglia i sovrani di tutto il loro sfarzo e li riduce in polvere comune. "È una verità monitore, credo, che, rigettando le ceneri della tomba, non si può discernere alcuna differenza tra il sultano più ricco e lo schiavo più povero".

III LA PERPETUITÀ DELLA VERITÀ. Anche se questi re apparvero e morirono in successione, il ministero di Osea continuò

1. La "Parola del Signore" si adatta a tutte le generazioni. È congruo con tutti gli intelletti, interviene con tutti i cuori, provvede ai bisogni comuni di tutti

2. La "Parola del Signore" è necessaria per tutte le generazioni. Tutti gli uomini, in tutte le epoche e in tutti i paesi, lo vogliono; è indispensabile per la loro felicità come l'aria lo è per la loro vita. In un lontano futuro potrebbero apparire generazioni che potrebbero non aver bisogno delle nostre forme di governo, delle nostre istituzioni sociali, dei nostri dispositivi artistici, delle nostre invenzioni meccaniche, e che potrebbero disprezzare le nostre produzioni letterarie; ma non apparirà mai nessuna generazione che non avrà bisogno della "Parola del Signore". -D.T

OMELIE di J. Orr versetto 1.- Soprascritta

Considera qui:

IO IL PROFETA. "Hoses, il figlio di Beeri." Hoses, il cui nome (Hoshea, "salvezza") rimesse di Gesù, Matteo 1:20 era:

1. Nativo di Israele. Uno, quindi, che viveva in mezzo ai mali che descrive, e sentiva l'amore di un patriota per il suo popolo

2. Un uomo di natura gentile, riflessiva e fiduciosa. Questo rese più struggente la sua angoscia al pensiero dei peccati della nazione e della rovina imminente. Ci sono sorprendenti somiglianze tra questo profeta e Geremia, che sosteneva una relazione con Giuda simile a quella che Hoses aveva con Israele

3. Un uomo duramente provato dal dolore domestico. Hoses non era un semplice spettatore dei mali dell'epoca. Il ferro era entrato nella sua anima. Era stato processato nel modo più duro che un uomo possa essere processato, per l'infedeltà del suo con. Fu, tuttavia, in connessione con questo dolore che la parola di Dio gli giunse (ver. 2). È stata la sua esperienza personale che gli ha permesso di entrare così profondamente nel mistero dell'amore di Dio per Israele

II I SUOI TEMPI. "Ai giorni di Uzzia, Iotam", ecc. Egli data ai regni dei re legittimi della casa di Davide. Israele, dopo la caduta della casa di Geroboamo, fu governato da usurpatori (Menahem, Pekah, Hoshea, ecc.).

1. La cronologia dei tempi. Questo ha un'importante influenza sulla durata del ministero del profeta e sul tempo trascorso prima della caduta del regno. Non possiamo qui, tuttavia, entrare a lungo nelle intricate questioni sollevate dall'apparente conflitto tra date ebraiche e assire (cfr. 4. e note), Ci sembra

(1) che i dati biblici non ci autorizzano a supporre l'identità del 2Re 15:19,20, al quale Menahem pagò il tributo, con Tiglathpileser; di 1Cronache 6:26 e che difficoltà insormontabili accompagnano l'abbassamento delle date dei re nella misura necessaria per renderle completamente in accordo con le date del canone assiro. Crediamo che si scoprirà che c'è una rottura nel canone a B.C. 745, sufficiente per l'inserimento del regno di Pul, e che il Menahem dei monumenti, che pagò tributo a Tiglat-Pileser nel 738 a.C., non è il Menahem della Scrittura, ma probabilmente un secondo Menahem, un rivale di Pekah, che Tiglat-Pileser, dopo aver represso le rivolte del 743-748 a.C., tentò di porre sul trono nel proprio interesse. Abbiamo un Menahem di Samaria, chiaramente un viceré assiro, fino al 702 a.C., durante il regno di Sennacherib (Smith, 'History of Assyria', p. 113)

(2) D'altra parte, ci sono forti motivi per credere che l'interregna comunemente assunta tra la morte di Geroboamo II e l'ascesa di Zaccaria (undici anni), e ancora, tra l'assassinio di Peca e l'ascesa di Oshea (otto o nove anni), debba essere abbandonata come insostenibile. La Scrittura non li riconosce e, come mostrano i monumenti, Peca e Rezin di Damasco 2Re 16:5 Isaia 7:1 erano certamente in guerra nel 734 a.C. Probabilmente i numeri vanno armonizzati supponendo che gli anni di regno di Uzzia e Iotam includano il primo undici anni di associazione con Amaziab e il secondo otto o nove anni di associazione con Uzzia. di 2Cronache 26:21 Per un esempio di questo modo di calcolare, vedi 2Cronache 21:5 in paragone con 2Re 8:16. Questo abbassa le date di diciannove anni, e supponendo una pausa di ventotto anni nel canone alla data di Pul (Rawlinson, 'Ancient History', gli concede venticinque anni), portiamo le due cronologie da Achab in giù in armonia. Un'obiezione formidabile alla teoria di una rottura nel canone è la menzione, sotto la data di giugno del 763 a.C., di un'eclissi di sole, nota all'astronomia per aver avuto luogo in quella data; ma è degno di nota che un'eclissi simile ebbe luogo nel giugno del 791 a.C., cioè ventotto anni prima, il che soddisfa esattamente le condizioni della nostra ipotesi. vedi Pusey su Amos 8:9 Il diciassettesimo di Pekah, dato in 1Re 16, come l'anno dell'ascesa al trono di Acaz, deve, secondo questa teoria, essere corretto al settimo, e questo è l'unico cambiamento richiesto nei numeri biblici. Accettando queste date, ne conseguirà che Geroboamo II morì verso il 762 o 763 a.C., poco più di quarant'anni prima della caduta di Samaria (721 a.C.). Se, inoltre, supponiamo che Osea 1-3 di questo libro sia basato sulla storia reale, e che sia stato composto prima della caduta della casa di Ieu, dobbiamo supporre che il profeta abbia iniziato il suo ministero verso la metà del regno di Geroboamo, e che abbia lavorato per quasi sessant'anni

2. Il carattere dei tempi. Erano estremamente malvagi. Lo stato stava vacillando verso la sua caduta. La rivoluzione è succeduta alla rivoluzione. Osea 7:7 Il paese era pieno di idolatria e di ogni specie di malvagità. Osea 4:1,19 Sacerdoti e profeti, invece di rimproverare il peccato, lo incoraggiavano apertamente. Osea 4:5-9 Il risultato fu una generale dissoluzione dei legami sociali. Osea 4:2 Alle miserie interne si aggiunsero gli orrori dell'invasione straniera. Osea 5:8-11 Ma nella sua angoscia il popolo non cercò Dio, ma si rivolse invece all'Assiria e all'Egitto. Osea 5:13 7:11 8:9 10:6 12:1 La nazione, in breve, stava vacillando verso la sua rovina, e le rimostranze e gli avvertimenti non avevano più alcun effetto su di essa. Il colpo cadde nella presa di Samaria, seguita dalla prigionia del popolo. Osea 13:16

III LA SUA MISSIONE. "La parola del Signore che fu rivolta a Hoses". Il compito di Osea in Israele era:

1. Testimoniare contro Israele per i suoi peccati; offrire al popolo uno specchio che lo mostri a se stesso

2. Per mostrare loro la radice delle loro trasgressioni nell'apostasia da Dio

3. Per mostrare loro come Dio si sentiva per loro nel loro traviamento, quanto forte, puro, coerente e immutabile fosse il suo affetto verso di loro

4. Per avvertirli dell'inevitabile distruzione che stavano portando su di sé con il peccato

5. Fondere la promessa con la minaccia, e dichiarare come la grazia avrebbe trionfato anche sull'infedeltà di Israele. Pur partecipando a molte delle calamità degli ultimi giorni della nazione, sembra che Osea sia stato rimosso prima che cadesse il colpo finale. Questa era la misericordia di Dio verso di lui; Egli fu "tolto dal male avvenire". Isaia 57:1

IV IL SUO LIBRO. La profezia di Osea ci preserva la sostanza del suo insegnamento pubblico. I materiali in esso lavorati appartengono a diversi periodi del suo ministero. Osea 1-3, appartiene al regno di Geroboamo. Osea 1:4 Non mostrano alcuna traccia dell'anarchia che si instaurò dopo la morte di quel monarca. Osea 4-6, appartengono al periodo successivo, il regno di Menahem, e gli anni precedenti di Pekah. Osea 7 e Hos 8 potrebbero essere un po' più tardi. Parlano di un periodo di intensi intrighi politici e di castigo da parte degli Assiri. Siamo disposti a riferirli alla metà del regno di Pekah, quando gli Assiri erano spesso in Palestina (743-73 a.C.?). La nota chiave di Osea 9, "Non rallegratevi", suggerisce un barlume di prosperità di ritorno. Questo risponde agli ultimi giorni di Peca quando era in guerra con Acaz, 2Cronache 28 prima che il suo potere fosse schiacciato da Tigtath-pileser. 1Re 15:29 (Osea 10 ci porta chiaramente ai tempi di Osea, mentre Osea 11-13 si riferisce agli ultimi giorni del regno. La bruschezza, il pathos e le rapide transizioni emotive che sono state notate come caratteristiche dello stile del profeta appaiono in questi capitoli in misura eccezionale. Osea 14 è la degna conclusione del tutto. La calma riesce a tempestare. Il linguaggio è dolce, scorrevole, pacifico e carico di tenerezza; L'immaginario è idilliaco; Panorami gloriosi si aprono verso il futuro. La divisione di Keil della seconda parte del libro in tre sezioni, vale a dire. Osea 4-6:3; Osea 6:4-11:11; Osea 12-14, ogni sezione completata da promesse, è buona come nessun'altra.

Vers. 1-3. - La "moglie delle prostituzioni".

Non possiamo dubitare che le rappresentazioni di questo capitolo siano alla base di veri e propri episodi della storia del profeta. Osea, obbedendo a quella che riconobbe essere una parola di Dio, prese in moglie Gomer, la figlia di Diblaim. I nomi (Gomer, "completamento"; Diblaim, "torte di fichi") potrebbe essere simbolico, essendo nascosto il vero nome della moglie del profeta Osea 3:1, "I figli d'Israele, che guardano ad altri dèi e amano le torte d' uva"). Non dobbiamo supporre che Gomer fosse stata impudita al tempo del suo matrimonio, anche se poco dopo cadde in modi leggeri. Il versetto 2 non deve essere premuto troppo letteralmente. Il profeta, alla luce delle sue conoscenze successive, rilegge all'inizio dei suoi rapporti con Gomer un significato che all'epoca difficilmente poteva essere ovvio per lui. Dal matrimonio nacquero dei figli, ai quali, per comando divino, essendosi ormai rivelato il carattere della madre, Osea diede nomi profetici. Questi, crescendo, sembrano aver seguito fin troppo fedelmente le orme della madre. "Moglie di prostituzioni", "figli di prostitute". Osea fece tutto il possibile per riscattare sua moglie dalle sue vie peccaminose, ma senza successo. Il seguito della storia è dato in Osea 3. La presente sezione fornisce le seguenti lezioni:

UN 'INCLINAZIONE DIVINA È DA RICONOSCERE NEGLI EVENTI DELLA VITA. In ciò che accadde a Osea c'era, come il profeta vide in seguito, un chiaro proposito divino. Gli fu ordinato di prendere Gomer, perché "il paese ha commesso una grave prostituzione, allontanandosi dal Signore". Lo scopo dell'unione era quello di offrire un simbolo delle infelici relazioni esistenti fra Geova e il suo popolo. Il profeta, inoltre, doveva essere addestrato attraverso il suo grande dolore personale alla simpatia con Dio nel suo. Il cuore umano doveva essere reso interprete del Divino. La vita è plasmata per noi da un potere superiore al nostro. I suoi eventi incarnano le parole di Dio. Il significato nascosto in essi spesso non si manifesta fino a dopo. Sono modellati per le nostre istruzioni. Sono parabole per noi e per gli altri delle cose divine. L'insegnamento dello Spirito dovrebbe essere cercato per aiutarci a comprenderli

II C'È UN'ANALOGIA NATURALE TRA IL MATRIMONIO TERRENO E L'UNIONE DELL'ANIMA CON DIO. È l'analogia di Tiffs che sta alla base della rappresentazione dell'apostasia di Israele da Dio come prostituzione. "Tutte le Scritture ebraiche", dice R. H. Hutton, "insistono con una monotonia strana e quasi mistica sulla stretta connessione tra la costanza richiesta nel matrimonio e la costanza che Dio esige nella relazione spirituale di adorazione con se stesso. A volte sembra che ci sia quasi una confusione tra i peccati contro l'uno e l'altro, come se fosse implicito che colui che è incapace di apprezzare debitamente la sacralità del legame umano, sarà necessariamente incapace di apprezzare la sacralità di ciò che è allo stesso tempo più terribile e più intimo. È chiaro che i profeti ebrei consideravano la costanza nelle relazioni umane più intime, come una sorta di iniziazione all'infinita costanza di Dio". Dio reclama il nostro amore con tutto il cuore. Il minimo vagare del desiderio da parte sua è il peccato. Paolo mette in guardia contro la minima deviazione dalla perfetta semplicità dell'affetto verso Cristo come specie di impudicizia. 2Corinzi 11:1

LE CASE MEGLIO CUSTODITE NON SONO AL SICURO DALL'INFEZIONE DEL MALE CIRCOSTANTE. Nessuna casa sarebbe stata custodita con più gelosia di quella di Osea. Eppure l'infezione vi è entrata. In uno stato dissoluto della società è quasi impossibile escludere i germi pestiferi di cui è carica l'atmosfera morale. Trovano insidiosa dimora in luoghi e cuori dove meno sospetteremmo la loro presenza. La nostra sicurezza sta nella vigilanza e nel fare del nostro meglio per resistere alla diffusione della corruzione morale

I FIGLI TENDONO A SEGUIRE LE ORME DEI GENITORI. Soprattutto della madre. L'influenza di una madre è maggiore di quella di un padre. Una madre pia è la migliore delle benedizioni, come una madre malvagia è la peggiore delle maledizioni. - J.O

2 L'inizio della parola del Signore da (letteralmente, in) Osea. Queste parole possono essere rese allo stesso tempo più letteralmente e più esattamente,

(1) "Il principio (di ciò) che Geova pronunciò per mezzo di Osea". Così Gesenius traduce, comprendendo cenere, che è spesso omesso come pronome al nominativo o all'accusativo, indicando una relazione, e includendo il pronome personale o dimostrativo antecedente. Quando il pronome così fornito è al genitivo, il sostantivo precedente è allo stato di costrutto, come qui

(2) Rosenmüller, senza necessità, prende il sostantivo nel senso avverbiale; così: "In principio Geova parlò per mezzo di Osea". Egli suggerisce anche la possibilità che dibber sia un sostantivo dello stesso significato di dabar, ma di diversa formazione; mentre in due manoscritti del Deuteronomio Rossi e in uno di Kennicott è espressa la forma regolare dello stato di costrutto di davar

(3) Keil prende il sostantivo come accusativo del tempo, e spiega il suo stato di costruzione con l'idea sostanziale della successiva proposizione subordinata; così: "All 'inizio di 'Geova parlò', Geova gli disse". Ma qual è l'inizio qui menzionato? Non può significare che Hoses sia stato il primo dei profeti per mezzo dei quali Dio ha fatto conoscere la sua volontà a Israele, o il primo dei profeti minori; poiché Giona, come si deduce giustamente 2Re 14:25, lo precedette; Anche Gioele è di solito considerato come prima di lui in termini di tempo; né può indicare la sua priorità nei confronti di Isaia e Amos, che pure profetizzarono ai giorni di Uzzia. Il chiaro significato è quello che diventa ovvio quando adottiamo la giusta traduzione di Gesenius, come dato sopra, cioè l'inizio delle profezie che Hoses fu incaricato da Geova di far conoscere. Merita attenzione la particolarità dell'espressione "in Osea", come la parola letteralmente significa. Maurer confronta Numeri 12:2,6,8, per dimostrare che l'espressione significa parlare a piuttosto che in o da; cita anche altri passaggi allo stesso scopo, Ma mentre il verbo "parlare", seguito da b e il verbo costruito con el, possono coincidere nel significato a un certo punto, non ne consegue che siano ovunque e sempre sinonimi. Molto tempo fa Girolamo richiamò l'attenzione sulla distinzione che questa differenza di costruzione suggerisce. "Una cosa", dice quel Padre, "è che il Signore parli in Osea, un'altra è parlare

(4) Osea: quando è in Osea non parla a Osea stesso, ma per mezzo di Osea agli altri; ma parlare con Osea denota comunicazione a se stesso. Cantici nel Nuovo Testamento Ebrei 1:1 troviamo la corrispondente espressione greca, cioè ο Θεοσας εν προφηταις, che la Revised Version rende giustamente: "Dio avendo ... pronunciato il ... nei profeti". Il primo versetto è l'intestazione generale di tutto il libro; La prima proposizione del secondo versetto è l'intestazione speciale della prima sezione del libro, che si estende fino alla fine del terzo capitolo. E l'Eterno disse a Osea: "Va', prenditi una moglie di prostituzioni e figli di prostituzioni". Se la transazione qui ingiunta debba essere intesa come una realtà, o una visione, o un'allegoria, è stato oggetto di un acceso dibattito. Entrare pienamente nella discussione di questo punto ci porterebbe troppo lontano dal nostro scopo; né poteva servire all'edificazione. Sebbene le alte autorità abbiano sostenuto che si tratta di un evento reale, non vediamo il modo di concordare con il loro punto di vista. Un canone interpretativo sancito da Agostino vieta l'accettazione letterale di questo comandamento, perché, secondo il canone citato, se il linguaggio della Scrittura preso alla lettera implicasse qualcosa di incongruo o di moralmente improprio, si deve preferire il senso figurato. Ancora una volta, possiamo a malapena capire che si tratti di una visione; poiché non c'è alcuna menzione o riferimento a qualcosa del genere nel passaggio, né il contesto supporta la nozione di una visione. Keil lo considera tale quando ne parla come di "un'intuizione interiore e spirituale in cui la parola di Dio è stata indirizzata" al profeta. Siamo, quindi, chiusi a quell'interpretazione che spiega il tutto come una narrazione allegorica o immaginaria, che è così costruita per dare maggiore vividezza alla dichiarazione del profeta. La parafrasi caldea lo intende in questo senso. "Va'", dice l'parafraste, "proclama una profezia contro gli abitanti della città idolatra, che persistono nel peccato". Girolamo lo spiega anche allegoricamente, e sollecita contro il senso letterale quel passaggio in Ezechiele 4:4-6, dove al profeta viene comandato da Dio di portare l'iniquità della casa d'Israele, e di giacere sul fianco sinistro per trecentonovanta giorni, una cosa impossibile secondo la comprensione letterale dell'ingiunzione; Di conseguenza, egli conclude, in riferimento ai particolari qui comandati, che "sacramenta indicaut futurorum". Calvino lo intende giustamente nel senso di una rappresentazione parabolica come segue: "Il Signore gli aveva ordinato (il profeta) di raccontare questa parabola, per così dire, o questa similitudine, affinché il popolo potesse vedere, come in un ritratto vivente, la sua turpitudine e perfidezza. Si tratta, in breve, di una mostra in cui la cosa stessa non solo è esposta in parole, ma è anche posta, per così dire, davanti ai loro occhi in una forma visibile". Kimchi la considera una visione profetica; mentre alcuni degli interpreti ebraici più antichi lo consideravano alla luce di una transazione reale. Le parole di Kimchi sono: "E tutto avvenne nella visione della profezia, non che il profeta Hoses avesse preso per sé una moglie di prostitute; sebbene si trovi nelle parole dei nostri rabbini che il significato è secondo il significato letterale delle parole". Per "moglie di prostitute" intendiamo una donna dedita alle prostitute, e quindi suscettibile di dimostrarsi una moglie infedele, come "una donna di litigi" è una donna litigiosa, "un uomo di sangue" è un uomo sanguinario, "un uomo di dolore" un uomo addolorato; Mentre i "figli delle prostituzioni" sono bambini che seguono le orme della lascivia della madre, o bambini alla cui nascita la licenziosità della madre ha lasciato uno stigma in modo che la loro legittimità sia discutibile. La costruzione del verbo "prendere", con entrambi gli oggetti, è un esempio della figura zeugma, con la quale una parola fa il dovere di due proposizioni, sebbene subisca una modificazione di senso nella sua applicazione alla seconda. Il significato qui è chiaramente che il profeta dovrebbe prendere una moglie del carattere indicato, e generare figli da lei, non prendere una tale moglie e tali figli già nati da lei. Questo punto di vista è favorito dalla Vulgata, Sume tibi uxorem fornicationum et fac tibi filios fornicationum; anche se Keil sostiene che Osea doveva prendere figli della prostituzione così come una moglie che aveva vissuto di prostituzione. Poiché il paese ha commesso una grande prostituzione, allontanandosi dal Signore. Questo è reso più esattamente, poiché il paese si è completamente prostituito dopo (cioè, dal seguire) il Signore. Da ciò apprendiamo l'importanza simbolica del comando, in qualunque modo tale comando sia interpretato, sia come realtà, sia come visione, sia come allegoria, il matrimonio del profeta con una moglie infedele espone il matrimonio di Geova con una nazione infedele. Dio spesso accondiscende - benignamente accondiscende - a rappresentare la sua relazione con il suo popolo come un patto matrimoniale; mentre l'infedeltà da parte loro è adulterio spirituale. La madre e i figli possono rappresentare il paese e i suoi abitanti, o la nazione nel suo insieme e i suoi diversi membri, o in generale il popolo e la sua posterità nelle generazioni successive. Il padre della stirpe ebraica aveva servito altri dèi dall'altra parte del diluvio, cioè a Ur, nel paese dei Caldei, da cui Dio aveva chiamato Abramo. Quando furono presi in una relazione di patto, quante volte erano caduti nel precedente peccato di idolatria! Le terribili conseguenze del loro peccato sono vividamente raffigurate nei versetti immediatamente successivi, simboleggiati nei nomi dei figli del profeta. Esse sono: la rovina nazionale, la perdita del favore divino e la perdita della loro orgogliosa posizione di popolo eletto di Geova

Ververs 2, 3.- Il matrimonio di Osea e la formazione profetica

Quando questo versetto verrà annunciato, forse qualcuno dirà: "Che argomento scandaloso da predicare! Beh, è scioccante, davvero. Dio vuole che sia così. Ma per i nostri sentimenti l'adulterio spirituale dovrebbe essere ancora più rivoltante della prostituzione letterale che lo Spirito Santo presenta qui come suo simbolo profetico. E non dobbiamo dimenticare che questo doloroso passaggio registra "l'inizio della parola del Signore per mezzo di Osea".

I IL DISONORE CONIUGALE DI OSEA. Come possiamo spiegare le parti narrative Osea 1 e Hos 3) di questo libro? Il problema più interessante della vita di Osea, e la "questione controversa" nell'esposizione della sua profezia, risiede nel significato di questa storia delle sue esperienze domestiche. Ci sono state tre interpretazioni principali. Atti l'unico estremo è la visione severamente letterale; vale a dire che Osea, in obbedienza a un comando divino, si unì in matrimonio con una donna nota per la sua impurità (Agostino, Pusey, Dean Stanley, ecc.). Atti l'altro estremo è la visione puramente allegorica; vale a dire che la narrazione deve essere considerata semplicemente come una parabola; o, al massimo, che il matrimonio sia avvenuto solo in visione profetica (Girolamo, Calvino, Hengstenberg, ecc.). L'esegesi che l'autore di questa omelia preferisce si colloca tra queste due; vale a dire che il matrimonio di Osea era reale, ma che Gomer non divenne dissoluta fino a quando non ebbe dato alla luce i tre figli del profeta (Ewald, il professor A.B. Davidson, il dottor Robertson Smith, ecc.). Nessuna visione che sia possibile avere è esente da difficoltà; Ma quest'ultima non è esposta alle insormontabili obiezioni che, a giudizio di chi scrive, aderiscono alle due interpretazioni estreme. Fornisce anche un parallelo appropriato nell'esperienza di Osea con l'amore di Dio per il suo popolo Israele. Il profeta, di conseguenza, contrasse un matrimonio che si rivelò infelice. Gomer non amava Dio. Il suo cuore fu contaminato dal miasma morale che avvelenava la vita sociale di tutta la nazione. La casa tranquilla di Osea, le sue semplici occupazioni e la sua devota osservanza del sabato le divennero sgradevoli. Sentiva la sua vita intollerabilmente lenta. Dopo la nascita del suo terzo figlio, fu subito tentata, vagò e cadde. Gomer si unì alla folla delle sacerdotesse di Astoret, prese parte ai riti abominevoli dell'idolatria fenicia e lasciò il suo povero marito a "piangere alle sedie vuote e alle pareti vedove" per aver reso desolata la sua casa. L'amore di Osea per la sua sposa era stato molto profondo e tenero, ed egli sentiva di amarla ancora, nonostante il feroce conflitto che il suo affetto doveva ora combattere contro il suo onore oltraggiato. Sembrerebbe quasi anche, dai nomi inquietanti dati ai bambini, che anch'essi, crescendo, abbiano seguito per un certo tempo le vie malvagie della madre. Cantici Osea inizia il suo libro mostrando che furono la rovina delle sue gioie al caminetto e la rottura dei suoi dèi domestici che lo resero per la prima volta "un uomo di dolore". "Ora me ne sto seduto tutto solo, senza casa, stanco della mia vita, fitta oscurità intorno a me, e le stelle tutte mute, che un tempo avevano cantato la loro meravigliosa storia di gioia. E tu hai fatto tutto, o incredulo! O Gomer! che ho amato come mai moglie è stata amata in Israele, tutto il torto è tuo! La tua mano ha spogliato tutte le mie tenere viti, il tuo piede ha calpestato tutti i miei frutti deliziosi, il tuo peccato ha gettato il mio onore nella polvere".(Dean Plumptre.)

II LA PROVVIDENZA DI DIO IN QUESTO DISONORE. Il naufragio della felicità della sua casa insegnò a Osea lezioni spirituali molto solenni. Udì in esso la voce di Geova che gli indicava l'opera della sua vita. Guardandosi intorno, si rese conto che la sua esperienza non era isolata. Piuttosto, la sua casa era un'immagine dello stato morale dell'intero regno del nord. La terra puzzava di sensualità. E con quel peccato si intrecciava strettamente il peccato di idolatria. Cantici Osea si convinse profondamente che tutti i delitti e i vizi dell'epoca scaturivano da un'unica radice spirituale: "La terra aveva commesso una grande prostituzione, allontanandosi dal Signore". Rifletté che la sua amara esperienza non era altro che una parabola dell'esperienza di Dio. Ciò che Gomer era stato per lui, la nazione israelita era stata per Geova. Era stata promessa sposa a Dio "nei giorni della sua giovinezza, quando uscì dal paese d'Egitto", e le nozze erano state celebrate sul monte Sinai. Ma, ahimè, era caduta ora in un'idolatria ripugnante e spudorata. Osea, dalla sua triste esperienza, poteva avere simpatia per Dio. Egli stesso una vittima - e non solo un testimone oculare - della malvagità della sua epoca, si rese conto più pienamente di quanto avrebbe potuto fare altrimenti l'odiosità dell'apostasia di Israele. Quando pensava a Gomer, riusciva a capire le parole del secondo comandamento: "Io, l'Eterno, il tuo Dio, sono un Dio geloso". E così il suo disonore coniugale fu la sua nascita come profeta. Era "l'inizio della parola del Signore in Osea". Il Libro di Osea è un poema; E mentre, naturalmente, "il poeta è nato, non sono spesso necessari eventi del lettore della sua vita per accendere da lui il fuoco poetico. Sebbene il poeta sia "dotato dell'odio dell'odio, del disprezzo del disprezzo, dell'amore dell'amore", è anche vero che "la maggior parte degli uomini sventurati sono cullati nella poesia dal torto: imparano nella sofferenza ciò che insegnano nel canto".(Shelley.)

È stato particolarmente così con Hoses. L'afflizione era la sua unica scuola profetica. Così, quando ora si siede per iniziare il suo libro, racconta fin dall'inizio i suoi torti domestici, alla luce della sua matura esperienza del loro significato divino. Dio lo aveva "cinto", anche se all'inizio non lo aveva "saputo". Il Signore aveva detto, nel suo piano divino della vita di Osea: "Va', prenditi una moglie di prostituzioni e figli di prostituzioni". L'avvenimento gli aveva insegnato che la sua casa desolata era una specie di rovina d'Israele; e la sua pietà per Gomer - che desiderava risollevarla dalla sua vita sprecata - una debole ombra dell'amore struggente di Dio per il suo popolo apostata

III LEZIONI PER NOI STESSI

1. Dio stesso è il fine supremo della nostra vita. Egli è così:

(1) All' individuo. "Il fine principale dell'uomo è glorificare Dio". La vita che non fa questo è un fallimento

(2) Alla famiglia. Questa triste storia ci ricorda la beatitudine della pietà domestica e di una pura vita familiare. La Sacra Scrittura esalta dappertutto la famiglia e ingiunge che il timore di Dio sia intronizzato nel suo stesso cuore. "Se il Signore non costruisce la casa, invano faticano coloro che la costruiscono".

(3) Alla nazione. La religione nazionale, da parte di un popolo che si autogoverna, dipende dallo stato spirituale delle persone e delle famiglie che compongono la nazione. "L'allontanamento dal Signore", sia nel caso dell'individuo, sia della famiglia, sia della comunità, è idolatria e adulterio; e porta inevitabilmente alla rovina. Salmi 73:27

2. Tutti noi dobbiamo pentirci del peccato di Gomer. I nostri cuori malvagi si sono prostituiti dal nostro Dio, le nostre parole e azioni sbagliate sono figli nati dal nostro adulterio. Ognuno di noi può dire: "Tu, anima mia, sei stata amata, come sposa da sposo, dall'eterno Signore; E anche tu sei stato falso".(Dean Plumptre.)

3. Un corso di afflizione offre un prezioso curriculum profetico. C'è un senso in cui "tutto il popolo del Signore" dovrebbe essere "profeti". Ma, prima di poter essere pienamente qualificati e realizzati per insegnare la verità com'è in Gesù, dobbiamo essere lavati non solo nel suo sangue, ma anche nel sangue del nostro proprio cuore. - C.J

Infedeltà spirituale

Il linguaggio figurativo in cui Osea fu ispirato a smascherare e denunciare l'idolatria peccaminosa e l'apostasia di Israele è sorprendente, e l'atto simbolico in cui questi peccati furono esposti nel loro abominio e orrore è evidentemente destinato a sconvolgere la mente di ogni lettore

IO , DIO, SONO LO SPOSO DEL SUO POPOLO. Le relazioni umane sono messe al servizio della religione; e il fatto che Dio abbia creato l'uomo a sua immagine è la giustificazione di similitudini come quella del testo. Il Creatore è rappresentato come il Re, il Padre e lo Sposo dei figlioli degli uomini. Sotto ogni relazione viene messo in risalto qualche nuovo aspetto della vita religiosa e del dovere. Geova dichiara di aver sposato Israele scegliendola fra le nazioni, ammettendola a una speciale intimità e conferendole particolare dignità e favori

II IL POPOLO DI DIO HA L'OBBLIGO DI FEDELTÀ AL SUO SIGNORE. La moglie che ha accettato un uomo come marito si impegna a 'stare solo con lui'. L'adulterio è sempre stato considerato un vizio e un crimine vergognoso. Quanto più coloro che l'eterno Supremo ha favorito con la rivelazione della sua Legge e dei suoi propositi, sono tenuti a rendergli il servizio più leale e fedele! Solo Lui deve essere adorato, adorato, obbedito e servito. Israele si distinse tra le nazioni per molti eventi della storia nazionale; e "in questi ultimi giorni" tutti coloro ai quali il Vangelo è giunto sono notevolmente onorati e sono posti sotto una responsabilità più severa

III L 'IRRELIGIONE E L'APOSTASIA NON SONO ALTRO CHE UNA FLAGRANTE INFEDELTÀ. Quando Osea scrisse, le tribù settentrionali, che costituivano il regno di Israele, erano ripetutamente colpevoli di idolatria, e anche coloro che erano liberi da questa macchia in molti casi caddero in una grave empietà e disubbidienza. Tale condotta era rappresentata come equivalente all'adulterio spirituale. Israele abbandonò il marito che aveva sposato e andò dietro ad altri amanti, e si unì colpevolmente e vergognosamente ai rivali indegni che la corteggiavano. E tutti coloro che si allontanano da Dio sono colpevoli di infedeltà di tipo flagrante, tale che il Signore non può trascurare o trattare con indifferenza

IV GLI INFEDELI SONO CHIAMATI AL PENTIMENTO E SONO INVITATI A TORNARE AL SIGNORE. La coscienza testimonia la giustezza delle affermazioni di Dio e la peccaminosità di trascurarle e oltraggiarle. E la parola. del Signore viene agli infedeli con misericordia e compassione. Poiché, mentre poteva giustamente ripudiare la sua sposa infedele, egli apre benignamente le braccia del suo amore e accoglie il penitente e il contrito.

3 Cantici andò e prese Gomer, figlia di Diblaim, la quale concepì e gli partorì un figlio. Kimchi ipotizza che "Gomer era il nome di una prostituta ben nota a quel tempo"; egli spiega anche il nome, secondo la sua visione del suo significato simbolico, come segue: "Gomer ha il significato di completamento; " come se il profeta avesse detto: Egli eseguirà pienamente su di loro la punizione delle loro trasgressioni per poter perdonare la loro iniquità". I nomi dei figli nati dal profeta sono significativi e simbolici; e viene spiegato il loro significato simbolico. Anche i nomi menzionati in questo versetto sono significativi, sebbene il loro significato non sia espressamente dichiarato, come nel primo caso; La causa dell'omissione è il fatto che questi nomi non erano, come gli altri, ricevuti per la prima volta, ma semplicemente mantenuti. Gomer denota "completamento" o "compimento", da una radice verbale che significa "perfezionare" o "giungere a un termine"; e Diblaim è il duale di deblelah, il plurale è debhelim, dal verbo dabhal, premere insieme in una massa, specialmente una massa rotonda. Il significato della parola, quindi, è "due focacce", cioè di fichi secchi schiacciati insieme a pezzi. Si può osservare, di passaggio, che il greco παλαθη sembra derivare dalla forma aramaica debhalta, per l'omissione del daleth iniziale. Ma qual è il significato mistico che il profeta vela sotto i due nomi di Consumazione e di Panetti di fichi compressi (pani di fichi compressi)? Si può accennare non oscuramente alla consumazione nel peccato e nella sofferenza che è la conseguenza ultima del peccato; mentre l'altro può implicare la dolcezza delle indulgenze sensuali, specialmente come quelle a cui erano inclini i celebranti idolatri. Se, quindi, l'interpretazione simbolica di questi nomi è ammissibile, possiamo accettare quella data da Girolamo. Egli dice: "Da Israele viene tipicamente presa da Osea una moglie consumata nella fornicazione, e una perfetta figlia di piacere che sembra dolce e piacevole a coloro che ne godono". C'è, inoltre, un'evidente appropriatezza nei nomi così simbolicamente intesi. Il profeta, il cui nome significa "salvezza", sposa una donna che era figlia di supplica. sicuro e devoto del peccato; questa alleanza rappresenta la relazione in cui Geova, con la sua potenza salvifica, aveva misericordiosamente condotto Israele; ma quel popolo, immemore e ingrato per tale misericordia, e intento a indulgere in una condotta peccaminosa, andò di male in peggio nell'apostasia e nell'idolatria finché Dio alla fine li lasciò nella loro impenitenza e li abbandonò al loro destino. Il concepimento e la nascita del figlio di Gomer al profeta, sebbene diverse autorità omettano "lui", non danno alcun sostegno all'idea che il bambino fosse supposto; e finora sembra esserci qualche conferma dell'opinione di Keil citata al punto Versetto 2

Vers. 3-9.- I figli di Osea

Non solo il matrimonio del profeta doveva essere un segno, ma anche i figli dovevano essere un segno. Così, in seguito, i figli di Isaia furono in Giuda. Isaia 7:3,14; 8:3 I figli di Osea, che furono maledetti nei nomi stessi che portavano, e ciascuno di questi doveva essere come un sermone alla nazione. Può darsi che abbiano personalmente camminato per un certo tempo nelle vie malvagie della madre; ma che siano o no, i nomi che hanno ricevuto concentrano in un focus il messaggio di giudizio di Osea

I JEZREEL. (Vers. 3-5) "Izreel" era il nome della grande pianura nel cuore del regno settentrionale che era la gloria della Palestina per la sua bellezza e ricchezza, e che è stata in tutte le epoche un campo di battaglia di nazioni. Era anche il nome della bella città che sorgeva vicino all'estremità orientale della pianura, dove Achab aveva il suo palazzo d'avorio e dove lui e Gezabele commisero tanti omicidi infami. Ora, il primogenito di Osea si chiamava "Izreel":

1. Per ricordare il sangue versato lì, che ancora gridava vendetta. versetto 4) Questo deve significare il sangue versato da Acab e Gezabele, l'assassinio di Nabot e dei suoi figli e il massacro dei profeti del Signore. Ma probabilmente include anche le ripugnanti crudeltà di Giovanni, con le quali stermini l'intera famiglia di Achab. La punizione divina può sonnecchiare per molte generazioni; ma un giorno si sveglierà, e farà il suo terribile lavoro. Ieu aveva distrutto la casa di Acab in obbedienza a un comando divino, e Dio lo aveva lodato per questo. 2Re 10:30 Ma, mentre il suo atto era conforme al suo mandato, il suo motivo non lo era. Aveva obbedito alla volontà di Dio solo nella misura in cui aveva giudicato che l'obbedienza avrebbe favorito i suoi fini politici. Il suo "zelo per il Signore"

2Re 10:16 era solo una sottile patina che copriva il suo zelo per Ieu. Così, benché avesse rovesciato l'altare di Baal, si unì ai vitelli di Geroboamo. Calvino si riferisce qui a Enrico VIII d'Inghilterra come a un moderno Jehu. Enrico ruppe con il papa, non per poter ripudiare gli errori del papato, ma perché era determinato a divorziare dalla regina Caterina. Soppresse i monasteri, non perché fossero covi di vizio, ma per poter sferrare un colpo al potere papale, e allo stesso tempo riempire le proprie casse con i tesori dei monaci. Ma, ancora una volta, il primogenito di Osea fu chiamato "Izreel":

2. Per suggerire che Israele stava per essere disperso da Dio per i suoi peccati. (Vers. 4, 5) "Izreel" in ebraico suona e si scrive come "Israele"; e il gioco dei suoni suggerisce l'idea che la nazione che aveva "visto Dio", ed era stata un "principe che prevaleva presso Dio", doveva diventare "Izreel" nel senso di essere "dispersa da Dio" fra le nazioni. L'imminente rovina della dinastia di Giovanni doveva essere l'inizio della fine. Infatti, sebbene il regno settentrionale durò per mezzo secolo dopo, fu costantemente afflitto dalla guerra civile, o distratto dalla rivoluzione e dall'anarchia, finché alla fine venne l'Assiria e lo sovvertì del tutto. Non solo, ma Israele avrebbe perso la sua prodezza e sarebbe stato rovesciato "nella valle di Izreel", fino ad allora teatro della sua gloria militare. Quella pianura sorridente era stata per Israele ciò che Maratona era stata per la Grecia, o ciò che Bannockburn era stata per la Scozia. Debora e Barac, Gedeone, Saul, Achab, avevano tutti ottenuto grandi vittorie lì. Eppure "nella valle di Izreel" "l'arco d'Israele", che sembrava ancora così forte, doveva essere irrimediabilmente spezzato. Osea stesso visse abbastanza a lungo, almeno in parte, per testimoniare l'adempimento di questo oracolo. Osea 10:14 E dalla storia si possono facilmente moltiplicare le illustrazioni di come Dio possa spezzare l'orgoglio di una nazione empia nel santuario più intimo della sua gloria. Lo fece con Ninive, con Babilonia, con Tiro. Lo fece più e più volte a Gerusalemme. Lo ha fatto alcuni anni fa in Francia, quando il vittorioso esercito tedesco entrò a Parigi dall'Arco di Trionfo, e quando il re Guglielmo di Prussia fu incoronato primo imperatore della Germania unita nella reggia di Versailles

II LO-RUHAMAH. (Vers. 6, 7) Questa seconda figlia di Osea e Gomer era una figlia. Il suo nome, che significa "Non compatita", recò alla nazione colpevole un messaggio ancora più triste del nome "Izreel". Essere impietosi da Dio è una calamità peggiore che essere "dispersi da Dio". Fino a quel momento Geova aveva almeno sempre avuto compassione dei suoi figli che avevano sbagliato. E tutta la rivelazione non ci dice forse che il cuore di Dio anela con tenerezza infinita all'umanità fragile e sofferente? "Può una donna dimenticare il suo bambino che allatta? … sì, possono dimenticare, ma io non dimenticherò te". Perché, allora, Israele fu chiamato "Lo-Ruhamah"? Non perché il cuore divino fosse cambiato, ma semplicemente perché lei stessa insisteva a non essere "sua". Lei insisteva nel "non volere nessuno" di lui. E così, alla fine, non le restava altro da fare che permetterle di "mangiare del frutto della sua propria via". La figlia di Osea doveva essere una testimone vivente con il suo nome che la pazienza divina era ormai esaurita. E il presagio di questo nome si sarebbe adempiuto nella deportazione totale e irrimediabile delle dieci tribù in Assiria. Nel caso, inoltre, il popolo si aggrappi a qualche falsa speranza, si fa riferimento alla sorte opposta del regno di Giuda (ver. 7) a titolo di contrasto. Giuda non era così completamente e irrimediabilmente dissoluto come Israele. Il regno meridionale non aveva abbandonato il tempio e i sacrifici. Quando era spiritualmente al peggio, possedeva almeno "un piccolissimo rimanente". Cantici Judah avrebbe ricevuto il castigo piuttosto che il giudizio. E Dio avrebbe "salvato" Giuda, anche se non "con l'arco, né con la spada". Ci sarebbe stata presto la meravigliosa liberazione da Sennacherib. Poi, dopo i settant'anni di esilio, il ritorno da Babilonia. E, infine, nella pienezza dei tempi, la salvezza spirituale di Gesù Cristo. Ma nel frattempo, ahimè! Il regno del Nord, in quanto tale, non sarebbe stato salvato. Perché l'apostasia di Efraim era stata unanime e universale. Nessuno dei suoi re era un uomo devoto. E il popolo non diede ascolto ai profeti di Dio, ma si stabilì nella malvagità e nell'impenitenza confermate. Cantici ora finalmente non c'era rifugio per Israele nemmeno nella compassione di Dio stesso

III Lo-AMMI (Vers. 8, 9) Il nome di questo terzo figlio, che significa "Non-il-mio-popolo" presagiva un disastro ancora peggiore di uno dei precedenti. La terza parte del giudizio avrebbe fatto precipitare la nazione nel più basso abisso di tutti. Il ritiro del favore divino non poteva che portare a un rifiuto positivo. Che dire se gli ebrei continuavano a vantarsi di essere il popolo eletto del Signore, quando "lo rinnegavano con le loro opere"! La vita della nazione era tale da non permettergli infine altra alternativa che dichiarare che non sarebbe stato il loro Dio. Geova deve sciogliere la relazione che aveva stipulato con loro il patto. Egli è costretto a rinnegarli e a diseredarli. D'ora in poi non saranno più un popolo sacro; non devono differire in nulla dai Gentili profani. Un terribile destino! Eppure quella nazione è ancora alla fine sterminata, e quell'anima è perduta per sempre, alla quale Dio dice queste parole appassite e tristi (versetto 9): "Io non sarò tuo".

CONCLUSIONE. Se riusciamo a concepire quale terribile prova deve essere stata per Osea dare ai suoi figli questi nomi mistici, così minacciosi di dolore, saremo in grado in una certa misura, come lo fu lui, di simpatizzare con il dolore del Signore per coloro che, nella sua famiglia umana, vivono e muoiono in ostinata impenitenza, e sui quali il suo lamento, il lamento disperato è: "Quante volte vi avrei radunati, ma voi non avete voluto!" -C.J

Vers. 3-9. - "Figli di prostituzioni".

I figli di Osea, come quelli di Isaia, dovevano essere "per segni e prodigi" in Israele. Isaia 8:18 I loro nomi: Izreel, Lo-Ruhamah, Lo-Ammi, erano significativi. A ciascuno di essi era attribuita una parola profetica

I JEZREEL. (Vers. 4, 5) Questo primo nome - "Dio disperderà" - predice la dispersione di Israele. Attraverso di esso si denuncia il giudizio

(1) sulla casa del re: "Ancora un po' di tempo e vendicherò il sangue di Izreel sulla casa di Jehu"; e

(2) sul regno: "Farò cessare il regno della casa d'Israele". Le lezioni insegnate sono:

1. Il carattere di un'azione è determinato dal suo movente. Con il "sangue di Izreel" si intende l'uccisione della progenie di Achab. 2Re 10 Dio aveva comandato lo sterminio della casa di Achab. 2Re 9:7 Ieu fu lo strumento da lui scelto per eseguire il giudizio. Eppure Dio dice: "Vendicherò il sangue di Izreel sulla casa di Jehu". L'apparente contraddizione viene risolta ricordando lo spirito non santificato con cui Ieu compì la sua opera di spargimento di sangue. Egli fece ciò che Dio gli aveva comandato, ma non c'era alcuna purezza di motivi in ciò che fece. Il suo "zelo per il Signore" era solo una finzione, che copriva i semi dell'ambizione personale. Serviva Dio solo nella misura in cui poteva servire se stesso. Il massacro del seme di Acab gli aprì la strada per il trono. Quando, quindi, dopo aver estirpata la casa di Acab, Ieu e i suoi successori si mostrarono eredi dei peccati di Achab, lo spargimento di sangue di Izreel fu giustamente imputato a loro come colpa. Le azioni formalmente giuste possono ancora diventare peccato per noi attraverso i motivi che le spingono

2. I partner nella colpa saranno resi partner anche nella punizione. Il regno aveva seguito le orme dei suoi governanti colpevoli. La condanna dell'escissione, dunque, che è stata denunciata contro di loro, la stessa condanna che era stata denunciata in precedenza contro la casa di Achab, cadrà anche su di essa. Il giudizio è imparziale

3. C'è una legge di simmetria nelle visite divine. Fu il "sangue di Nabot", versato a Izreel, che fece scendere sulla casa di Achab la sentenza di sterminio. 1Re 21:17-25 Fu a Izreel che fu inflitta la condanna ad Achab, 1Re 21:19; 22:34-38 a Jezebel, 2Re 9:30-37 e ai figli di Acab. 2Re 10:11 Izreel era il quartier generale della malvagità per la quale l'intera nazione doveva ora essere punita. E ora Izreel è di nuovo scelto come luogo della vendetta. " Spezzerò l'arco d'Israele nella valle di Izreel". Una simile corrispondenza tra peccato e punizione può essere rintracciata in molte delle dispensazioni di Dio. Dio avrebbe "spezzato l'arco". Quando colpisce, le armi di difesa offrono solo una piccola protezione

II LO-RUHAMAH. (Vers. 6, 7) Il primo nome parlava di giudizio esterno. Il secondo, "Impietoso", mette a nudo il terreno del giudizio nel ritiro della pietà divina. Dice che Israele non ha nulla da sperare nella misericordia di Dio nell'ora terribile che si stava avvicinando così rapidamente. "Poiché non avrò più misericordia della casa d'Israele", ecc. (ver. 6). Il fatto che la misericordia non doveva più essere mostrata a Israele implicava:

1. Quella misericordia era stata mostrata a Israele fino ad allora. Questo è stato il caso. Nessun attributo era stato mostrato in modo più evidente nella storia dei rapporti di Dio con la nazione. La misericordia doveva essere mostrata ancora a Giuda (ver. 7). La fine di Dio è stata misericordiosa, anche nel rifiuto minacciato

2. Che ci sono limiti alla misericordia divina. Non alla misericordia in sé, ma all'esercizio o alla manifestazione di essa. La rettitudine pone dei limiti alla misericordia. Arriva un momento in cui, coerentemente con la rettitudine, la punizione non può più essere rimandata. Anche l'amore pone dei limiti alla misericordia. Per quanto paradossale possa sembrare, ci sono momenti in cui l'unica misericordia che Dio può mostrarci è quella di non mostrare misericordia. Non è benignità verso l'incorreggibile trasgressore continuare a proteggerlo dalle conseguenze della sua trasgressione. Lo stesso amore di Dio per Israele lo costrinse a scambiare la benignità con una santa severità che non avrebbe risparmiato. Questo era necessario, come mostra Osea 2, per la salvezza di Israele. L'esperienza dei frutti amari del peccato può essere l'unica cosa che porterà il ribelle al pentimento. Luca 15:11-32

3. Dio avrebbe avuto pietà di Giuda mentre rifiutava Israele. versetto 7) La distinzione fatta non era arbitraria. Anche Giuda aveva peccato profondamente, ma non aveva ancora riempito il calice della sua iniquità. La misericordia, quindi, doveva ancora essere estesa a lei. Il fondamento di questa misericordia, tuttavia, doveva essere cercato non in Giuda, ma solo in Dio. "Li salverò per il Signore loro Dio". Qui è indicato

(1) la longanimità della misericordia divina;

(2) la sovranità della Divina Misericordia;

(3) l'onnipotenza della misericordia divina. "Non li salverò con l'arco, né con la spada, né con la battaglia, né con i cavalli, né con i cavalieri." Leggiamo di molte di queste liberazioni di segnale concesse a Giuda. Isaia 7:7,8 37:6

III LO-AMMI (Vers. 8, 9) Il terzo nome, "Non il mio popolo", è il più significativo di tutti. Rivela un presente, sebbene, come mostra il seguito, solo una temporanea dissoluzione del vincolo di patto esistente fra il popolo e Geova. Attraverso questo rifiuto, Israele avrebbe cessato di essere il popolo di Dio, sarebbe sprofondato al livello dei Gentili

1. Dichiarando che Israele non era il suo popolo, Dio ma ratificò la scelta del popolo stesso. Avevano rifiutato di essere il popolo di Dio. Avevano resistito a tutti i tentativi di riportarli alla loro fedeltà. Dio alla fine ratifica la loro scelta. È lo stesso con ogni peccatore. Sceglie la sua posizione. Fa la sua scelta, e Dio la conferma

2. Dichiarando di non essere il loro Dio, Dio assunse l'unico atteggiamento ora possibile nei suoi confronti. Ognunodi loro vorrebbe volentieri Dio come loro Dio, cioè conserverebbe i benefici del suo favore, della sua amicizia e della sua protezione, rifiutando il contro-obbligo di vivere come il suo popolo. Questo non può essere. Se rifiutiamo di essere il popolo di Dio, egli non ha altra alternativa che rifiutarsi di essere il nostro Dio. - J.O

4 E l'Eterno gli disse: "Chiamalo Izreel". Il nome che il popolo ereditava da un illustre antenato era un nome di onore e dignità: Israele o Yisrael, "principe con Dio"; il nome imposto dai loro peccati era un nome di biasimo e disastro: Izreel, o Yizreel, "disperso da Dio". Gli ebrei avevano una particolare predilezione per una paronomasia di questo tipo; così Betel, "casa di Dio", diventa Bethaven, "casa di vanità". Keil si rammarica del senso appellativo di questo passaggio e si riferisce all'importanza storica del luogo. Quest'ultimo punto di vista sembra favorito dalla successiva spiegazione del nome. Ancora per un po' di tempo, e io vendicherò (visiterò) l'umore di Izreel sulla casa di Jehu. Il verbo qui reso "vendicare" è letteralmente "visitare", ed è usato a volte in senso buono, implicando uno scopo benevolo, come in Rut 1:6, "Poiché aveva udito nel paese di Moab come l'Eterno aveva visitato il suo popolo dandogli del pane; " a volte esprime un'intenzione ostile, come in Esodo 20:5, "Io , l'Eterno, il tuo Dio, sono un Dio geloso, che punisco l'iniquità dei padri sui figli". Nel presente passo, come altrove in questo libro, vedi Osea 2:13; 4:9 è preso nel senso assegnatogli nella Versione Autorizzata, con cui la Settanta e il Siriaco sono in accordo. Ma che cosa dobbiamo intendere con il sangue di Izreel, che fece scendere questa vendetta sulla casa di Jehu? Alcuni suppongono che l'espressione denoti le azioni sanguinarie della casa di Acab, incluso non solo l'assassinio di Nabot, ma anche la loro sanguinosa persecuzione dei servitori e dei profeti di Geova, come leggiamo in 1Re 18:4, che "Gezabele stroncò i profeti del Signore; " e in 2Re 9:7, "Colpirai la casa di Achab, tuo signore, per vendicare il sangue dei miei servi, i profeti, e il sangue di tutti i servi del Signore, per mano di Gezabele". Queste e simili opere di sangue fecero ricadere la retribuzione sulla casa di Achab; Ieu, lo strumento di questa punizione, si rese colpevole di tali enormità che il grido di sangue per la vendetta fu ripetuto, e la criminalità della dinastia precedente continuò, il cibo di Ieu fu raddoppiato. Questa visione ci sembra goffa e inverosimile. Il chiaro significato è quello che riferisce il sangue di Izreel ai sanguinosi massacri di Jehn stesso, quando in un solo giorno pose fine alla dinastia di Omri e alla malvagia casa di Acab. In quella memorabile occasione egli uccise la regina madre Izebel, i settanta figli di Acab e quarantadue parenti del re Acazia, tutti i profeti di Baal, tutti i suoi servi e tutti i suoi sacerdoti. Egli sterminò la casa reale d'Israele, poiché "uccise tutto ciò che rimaneva della casa di Acab in Izreel, e tutti i suoi grandi, e i suoi parenti, e i suoi sacerdoti, finché non gli lasciò alcun superstite"; la casa reale o Giuda portò allo stesso tempo sull'orlo dell'estinzione. L'uccisione dei figli di Acab, di Izebel e di Ioram, e di tutta quella discendenza reale, avvenne, è vero, in conformità all'espresso comando di Dio; e, per la misura della sua obbedienza a quel comando, Ieu fu ricompensato con la promessa che la sua famiglia avrebbe occupato il trono d'Israele fino alla quarta generazione. Ma qual è stato il motivo che ha spinto a compiere questa volontà divina? Era davvero lo zelo per Dio, come egli pretendeva, e la conseguente diligenza nell'obbedire alla direzione divina? O la passione umana ha prevalso e il vantaggio politico lo ha affrettato? Non lo facciamo. Certo è che la sua carriera successiva rese la purezza del suo zelo più che dubbia. Sterminiò l'idolatria di Baal, ma si aggrappò ai vitelli di Geroboamo a Betel e Dan, il peccato fondamentale dei re d'Israele. In ciò che fece, quindi, l'atto stesso era giusto, poiché Dio lo comandò; Ma il motivo era sbagliato, perché era l'ambizione egoistica che lo aveva spinto. Così fu con Baasha; eseguì vendetta per comando di Dio sulla malvagia casa di Geroboamo I, e per far ciò fu esaltato per essere principe del popolo di Dio Israele; ma la parola del Signore fu rimessa contro di lui, come leggiamo: «Per tutto il male che ha fatto agli occhi del Signore... essendo simile alla casa di Geroboamo; e perché l'ha ucciso". I Caldei considerano il sangue versato da Ieu a Izreel, benché versato per una giusta causa e per sradicare l'idolatria di Baal, come sangue innocente, perché Ieu stesso e la sua casa si erano sviati per l'idolatria dei vitelli. Girolamo ha un punto di vista simile sulla questione. Il kimchi adotta lo stesso; le sue parole, tradotte letteralmente, sono le seguenti: "E perché lo chiama il sangue di Izreel? Perché è stato ferrato a Izreel. E benché in questa faccenda facesse ciò che era giusto agli occhi di Geova, tuttavia, poiché non badò di camminare nella Legge di Geova, e non si allontanò da tutti i peccati di Geroboamo figlio di Nebat, il sangue che versò gli fu accreditato come sangue innocente". Egli adduce poi come parallelo il caso di Baasa già menzionato. e farà cessare il regno della casa d'Israele. Geroboamo II, il terzo della famiglia di Ieu, regnava ora; un quarto membro della stessa doveva occupare il trono. Quel quarto sovrano fu Zaccaria, il cui breve regno inglorioso durò solo sei mesi, alla scadenza dei quali cadde vittima della congiura di Sallum. Così finì la dinastia di Ieu; mentre il suo rovesciamento paralizzò la forza del regno del nord. Anti, sebbene il giorno della sua completa distruzione fosse differito di mezzo secolo, tuttavia i disordini, le detronizzazioni, l'anarchia a volte e i ripetuti assassinii dei sovrani, ai quali Menahem era l'unica eccezione, prepararono la strada per la catastrofe finale. Il rovesciamento della casa di Jehu è stato giustamente definito da Hengstenberg "l'inizio della fine, l'inizio del processo di decomposizione".

Vers. 4-9. - Le sofferenze di Israele simbolicamente registrate

I tre figli del profeta di Gomer simboleggiano allo stesso tempo un grado di peccato e un periodo di sofferenza. Gli antenati d'Israele erano stati idolatri nella loro lode nativa e in Egitto, come apprendiamo dall'ammonimento di Giosuè, Giosuè 24:14 "Togliete via gli dèi che i vostri padri servirono dall'altra parte del diluvio e in Egitto". Ma Dio li prese in alleanza con sé al Sinai; questa nuova relazione può essere rappresentata dall'adesione del profeta al comando divino di Gomer, nonostante la sua precedente impurità e dissolutezza. Ma sebbene Dio avesse preso il popolo d'Israele in una relazione così intima e affettuosa con lui, tuttavia la loro posterità, invece di mostrarsi figli di Dio, spesso abbandonava Dio e cadeva nell'idolatria, questa apostasia dei discendenti attraverso le generazioni successive è esposta dai figli delle prostituzioni che il profeta ebbe da una moglie di prostituzioni. Cantici con noi stessi contaminati dal peccato originale; Siamo macchiati da molte trasgressioni reali. "Il peccato", è stato giustamente detto, "è contagioso e, a meno che non sia reciso dalla grazia, ereditario".

Il nome del primo figlio implica degenerazione, Izreel, se preso nel suo senso locale, ricorda lo spargimento di sangue come anche l'idolatria, e la nemesi che a tempo debito seguì; ma se inteso in modo appellativo, il nome di dominio implicito in Israele degenera in quello di dispersione incluso in Izreel

1. Il lavoro imperfetto è ricompensato in modo imperfetto. Nessun lavoro fatto per Dio può renderlo nostro debitore, eppure egli si compiace benignamente di premiare il lavoro onesto nel suo servizio, la ricompensa è interamente di grazia e non di debito. Ieu eseguì il giudizio di Dio sulla casa di Acab e ricevette la sua ricompensa nella successione della sua famiglia fino alla quarta generazione. Benché fingesse zelo, non svolse sinceramente l'opera del Signore ; I suoi interessi egoistici e i suoi vili disegni si mescolavano in gran parte con le sue motivazioni e guastavano il valore del suo lavoro. L'ottenimento di un regno per se stesso piuttosto che l'obbedienza a Dio era il fine principale a cui era rivolto il suo cuore. Né compì completamente l'opera del Signore . Egli abolì l'idolatria di Baal, ma aderì all'idolatria dei vitelli, evidentemente perché la prima serviva ai suoi fini e lo aiutava a stabilirsi nel regno, mentre i secondi tendevano, come si pensava, ad assicurarsi il suo interesse per il regno e a tenere i suoi sudditi lontani da Giuda

2. La punizione, anche se lenta, è sicura. Ancora un po' di tempo e la dinastia di Ieu si estinse, mentre cinquant'anni dopo il regno stesso su cui quella dinastia aveva regnato cessò del tutto di esistere. Nell'intervallo che intercorse tra l'estinzione della dinastia di Ieu e la cessazione totale del regno d'Israele, nella valle di Izreel si era verificata una schiacciante sconfitta, quando la forza militare d'Israele era stata completamente spezzata. Se questa fu la battaglia di Betharbel, in cui Shalmanezer fu vittorioso, o qualche altra sconfitta subita nell'invasione di Tiglathpileser, il cui successo testimoniano le iscrizioni di quel monarca, non abbiamo forse mezzi sufficienti per accertarlo. Questo fu l'inizio della fine, e una premonizione di ciò che era vicino. I peccati dei principi e del popolo avevano continuato ad accumularsi finché alla fine giunse il giorno della vendetta. Come le nazioni, così gli individui..." Sebbene i mulini di Dio macinino lentamente, tuttavia macinano molto piccoli; Anche se con pazienza sta in attesa, con esattezza macina tutto".

3. L'imprevisto accade spesso. Nulla sarebbe potuto apparire più improbabile durante il regno di Geroboamo II della distruzione del suo regno in uno spazio relativamente breve. Si era dimostrato un uomo di valore e di potere; Aveva esteso i confini del suo regno verso l'esterno e ne aveva consolidato le risorse verso l'interno. Aveva ristabilito il confine settentrionale di Israele a quello che era ai giorni di Salomone; egli aveva esteso il suo regno a mezzogiorno, presso il mare della pianura e fino alla valle dei salici Isaia 15:7, fra Moab ed Edom, aveva riconquistato ciò che era stato perduto con le vittorie di Azael, aveva riconquistato Damasco. Egli era, infatti, "il più grande di tutti i re di Samaria. Come se avesse una previsione della sua gloria futura, gli fu dato il nome del fondatore del regno: Geroboamo II. Eppure, mentre il re Geroboamo era all'apice della sua fama e il regno era al culmine della sua prosperità, la parola del Signore si diffuse contro di lui. Dio, che non vede come vede l'uomo, diresse l'occhio del suo servo, il profeta, a peccare senza pentirsi e senza abbandonare, a quella debolezza morale interna e al marciume che nessuna quantità di prosperità materiale o di potere poteva rettificare o rimuovere

II IL NOME DEL SECONDO FIGLIO SIGNIFICA UN'ESTREMA DESOLAZIONE DI CONDIZIONE. Israele è raffigurato come Lo-Ruhamah, e quindi rappresentato come una donna, senza valore; perché è una delle figlie della prostituzione, debole, facile preda del guastafeste, vittima di offese e insulti, impietosa e non protetta, impenitente e non perdonata. Applicato a livello nazionale, il popolo conquistato è privo di compassione e aspetta di essere portato in cattività. Applicato personalmente, quanto è terribile lo stato di quell'individuo che, con un lungo corso di iniquità, ha peccato nel giorno della misericordia, e contro il quale Dio ha chiuso le viscere della sua compassione!

1. A Israele come nazione, così a ciascuno di noi Dio ha mostrato grandi e molteplici misericordie; guardiamoci dall'abusare delle nostre misericordie, e quindi dal perderle. Se abbandoniamo le nostre misericordie per vanità menzognere, come, ahimè, faccio a molti, possiamo aspettarci che quelle misericordie ci abbandonino, essendo ritirati nella provvidenza di Dio. Com'è triste la condizione di coloro che sono nell'afflizione, e tuttavia non possono avere alcuna ragionevole certezza della misericordia di Dio; che sono afflitti, e tuttavia non possono invocare la pietà divina, o sperare nella simpatia e nel soccorso divini! Ancora più triste è il caso di coloro che la morte sorprende nella condizione indicata come non aver ottenuto misericordia! Dio, è vero, è infinito in compassione, e la sua misericordia eterna verso coloro che lo temono; ma per l'impenitente e l'incredulo c'è un limite alla sua misericordia da qualche parte; mentre a tali nazioni e individui potrebbe venire il tempo in cui dirà: "Non avrò più pietà di loro, non avrò più pietà e non perdonerò".

2. L' aggravamento della loro miseria è la conseguenza naturale del contrasto con Giuda nel Versetto 7. Il nostro benedetto Signore applica in modo molto toccante un contrasto simile quando dice: "Vi sarà pianto e stridore di denti, quando vedrete Abramo, Isacco, Giacobbe e tutti i profeti nel regno di Dio, e voi stessi cacciati fuori". La Versione Riveduta, che ha "gettato fuori di fuori", la rende ancora più forte e più sorprendente

3. La salvezza di Giuda a questo punto stanco fu la loro liberazione da Sennacherib. A questo grande evento della storia ebraica troviamo frequenti riferimenti altrove. Così Isaia, alla fine di Osea 10 e all'inizio di Osea 11, ha un contrasto molto sorprendente tra lo schianto di possenti cedri e lo spuntare di un giovane germoglio da un ceppo avvizzito, la caduta del grande conquistatore con i suoi uomini potenti, e l'ascesa di un giusto Salvatore dall'umiltà della casa reale di Giuda; in altre parole, l'Assiro e il Salvatore. Questo contrasto è espresso nel seguente linguaggio poetico: "Il Signore degli eserciti taglierà il ramo con terrore [cioè con forza terribile]: e gli alti di statura saranno abbattuti, e i superbi giaceranno bassi; egli abbatterà con il ferro i cespugli della foresta, e il Libano cadrà per mano di un potente. E un germoglio spunterà dal tronco di Iesse, e un ramo spunterà dalle sue radici". Lo stesso profeta, in Osea 2:9, descrive le formidabili operazioni militari dell'Assiro, insieme alla subitaneità della scomparsa e alla completa distruzione del suo potente esercito. Del primo parla in prima persona, come l'Assiro era solo la verga della sua ira a scopo di castigo, e dice: "Mi accamperò contro di te tutt'intorno, e ti assedierò con una cavalcatura, e farò sorgere fortezze contro di te", mentre dell'improvviso disastro che li avrebbe travolti aggiunge: "E la moltitudine di tutte le nazioni che combattono contro Ariel [Leone di Dio], sì, tutti quelli che combattono contro di lei, e le sue munizioni, e che la angosciano, sarà come un sogno di visione notturna; " poco prima aveva detto: "La moltitudine dei terribili sarà come pula che passa: sì, avverrà all'istante all'improvviso". Nel capitolo seguente, nominandolo per nome, egli lascia intendere che era stato una verga di castigo nella mano del Signore, e quando tale scopo fosse stato raggiunto, la verga stessa sarebbe stata spezzata dalla voce dell'Onnipotente: "E per la voce del Signore sarà spezzato l'Assiro che ha colpito con una verga" - quest'ultimo era castigo e disciplina, la prima distruzione. Molti dei salmi contengono anche allusioni agli eventi del regno di Ezechia connessi con questa grande liberazione: il quarantaquattresimo alla bestemmia di Rabsache nelle parole: "La vergogna del mio volto mi ha coperto, per la voce di colui che biasima e bestemmia"; il settantatreesimo, un salmo di Asaf, alla distruzione di Sennacherib, "Come sono stati condotti alla desolazione, come in un attimo... Come un sogno quando ci si sveglia; così, o Signore, quando ti svegli, disprezzi la loro immagine". Allo stesso modo si applica tutto il settantaseiesimo. Il terzo versetto enumera le armi peculiari degli Assiri, e ne afferma la distruzione: "Là spezzò le frecce dell'arco, lo scudo e la spada e la battaglia"; il quinto e il sesto raffigurano quel sonno di morte che li colse così calmamente, così silenziosamente e così terribilmente: "Dormirono il loro sonno, e nessuno degli uomini di potenza trovò le loro mani Sia il carro che il cavallo caddero in un sonno profondo"; l'ottavo versetto aggiunge il solenne timore reverenziale in cui tutto alla fine fu messo a tacere: "La terra temeva, e si fermò". Il novantunesimo salmo, che menziona il terrore notturno e la pestilenza che cammina nelle tenebre, e migliaia di periti, può, qualunque sia stata l'effettiva occasione della sua composizione, applicarsi alla distruzione dell'esercito assiro nel tempo memorabile in cui Giuda fu così miracolosamente salvato

III IL NOME DEL TERZO DENOTA UN DEPLOREVOLE DEGRADO. Prima di raggiungere questa terza e ultima fase c'è una tregua: interviene un po' di tempo

1. Parlando alla maniera degli uomini, possiamo dire con riverenza che Dio sembra pentirsi della sua decisione di rigettare il suo popolo; mostra riluttanza a rinunciarvi una volta e per tutte. Da qui il ritardo. Cantici in questo stesso libro si interroga tra sé: "Come ti abbandonerò, Efraim? come ti libererò, Israele? come farò io a renderti come Adma? come ti porrò come Zeboim? il mio cuore si è rivoltato dentro di me, i miei pentimenti si sono accesi insieme". Fa una pausa prima di procedere alle estremità

2. Una volta erano il popolo di Dio, una generazione eletta, un sacerdozio regale, una nazione santa, un popolo particolare; ora hanno perso quell'alta posizione: sono degradati, e quella degradazione deve presto portare alla distruzione. Dio, rivolgendosi a loro direttamente e, per così dire, faccia a faccia, dice loro chiaramente: "Voi non siete il mio popolo e io non sarò il vostro Dio". La parola "Dio" è qui fornita, e l'espressione originale è particolarmente tenera. Letteralmente: "Non sarò tuo, tuo Padre e Amico, o tuo Marito e Capo, o il tuo Sovrano e Salvatore, o il tuo Patrono e Protettore". «Non sarò per voi», come significano le parole prese ancora più letteralmente, «non sarò per voi quello che ero una volta, quello che ho continuato ad essere a lungo nonostante le vostre innumerevoli provocazioni, quello che sarei ancora se non fosse stato per la vostra grossolana infedeltà, quello che non dovete più aspettarvi che io sia in conseguenza della vostra vile ingratitudine. La curva è rotta. Io non ho alcun interesse per te, né tu per me; Io non ho onore da voi, né voi avrete beneficio da me. Tu mi hai negato l'osservanza che per me era binomica e l'obbedienza che pretendevo; Ritirerò da te tutte le mie misericordie e le mie benignità. Non vi manderò più i miei profeti, non vi farò più conoscere le mie promesse; in una parola", e includendo il tutto, "non sarò più il vostro Dio". Simile alle parole originali è quella bellissima espressione dei Cantici: "Il mio amato è mio e io sono suo" (ani ledodi vedodi li)

OMELIE DI A. ROWLAND Versetti 4, 5.- Castigo divino

L'anarchia politica e il degrado sociale del regno di Israele durante il tempo di Osea sorsero da cause troppo profonde per essere raggiunte dalle panacee dei politici, o dai nostrum degli economisti politici. La disobbedienza volontaria e persistente alla Legge Divina era la fonte segreta di questi disordini, che richiedevano un cambiamento radicale nei cuori delle persone

Questo, tuttavia, sembrava inutile aspettarsi dalla nazione in generale. Era dedita alla sua impenitenza e alla durezza del suo cuore. Quindi, mentre ci sono parole di promessa per i singoli penitenti, che irrompono nelle nostre orecchie come canti nella tempesta, non ce ne sono per la nazione. Su di essa si insinuava l'oscurità di una notte che non avrebbe avuto l'alba, la tristezza di un inverno che non sarebbe mai stato seguito da una primavera. L'intensità dei sentimenti con cui un patriota come Osea pronunciava tali denunce spiega in qualche misura la sua oscurità, le sue frasi suonavano a volte come spezzate dai singhiozzi. La condizione degradata di coloro a cui si rivolgeva, che richiedeva uno stile di insegnamento che costringesse l'attenzione, richiedeva gli schizzi audaci e i colori abbaglianti che abbondano nella sua profezia. Dal passaggio che abbiamo davanti apprendiamo le seguenti lezioni:

IO CHE L'OBBEDIENZA LETTERALE A UN COMANDO DIVINO PUÒ IN ULTIMA ANALISI PORTARE UNA PUNIZIONE INVECE DI UNA RICOMPENSA. "Certamente vendicherò il sangue di Izreel sulla casa di Jehu". Il riferimento è a una delle più grandi tragedie della storia, registrata in 2Re 9. e 10. Ieu distrusse la casa colpevole di Acab e la potente gerarchia di Baal e Astarte, in obbedienza al comando di Dio. Perché, dunque, questo sangue doveva essere vendicato sulla sua casa? Perché, come dice Calvino, "il massacro fu un crimine per quanto riguardava Jehu, ma con Dio fu una giusta vendetta". In altre parole, un atto che è comandato da Dio può essere fatto in modo tale da diventare un crimine per l'uomo che lo compie. Prendiamo Ieu come esempio di questo

1. Ieu peccò nella sua obbedienza perché cercava i suoi fini e non quelli di Dio. Uccise i principi della casa di Acab perché si ribellassero contro di lui, e distrusse il sacerdozio di Baal e di Astarte perché, dovendo la loro posizione a Gezabele, avrebbero fomentato il dissenso e usato la loro influenza contro la sua usurpazione. Dio non cerca un'obbedienza come questa. Egli ci insegna a pregare: "Sia fatta la tua volontà come in cielo così in terra", anche se la risposta alla preghiera può distruggere i nostri piani. La più alta esemplificazione di questo spirito la vediamo nel nostro Signore, il quale, essendo in agonia nel Getsemani, pregò: "Padre, non sia fatta la mia volontà, ma la tua". In tempi successivi i farisei peccarono proprio come aveva fatto Ieu; e Cristo, che leggeva i loro cuori, dichiarò che, sebbene obbedissero alla Legge, erano condannati da Dio nella loro obbedienza, perché cercavano non il suo onore, ma il loro. Tale peccato è possibile per te. Se fai ciò che è giusto negli affari solo perché "l'onestà è la migliore politica" e il commercio dipende da una buona reputazione; se dai ai poveri per amore della popolarità puoi guadagnare; se ti astieni da un'indulgenza peccaminosa perché non puoi più permettertela, o temi di perdere un po' di prestigio; in tutte queste cose hai "il tuo ricompensa; " otterrai ciò che cerchi, ma niente di più. Tuo è il peccato di Ieu, che ha conquistato il trono perché ha obbedito; ma alla fine ebbe questa maledizione perché obbedì erroneamente. Vedendo, quindi, che avete a che fare con colui che decide infallibilmente sul motivo di ogni azione, innalzate la preghiera costante: "Crea in me, o Dio, un cuore puro, e rinnova in me uno spirito retto".

2. Il peccato di Jehu apparve anche in questo, che amò e praticò gli stessi peccati che era stato chiamato a punire negli altri. 2Re 10:31 Si rifiutò di adorare Baal e Astarte, non perché fossero idoli, ma perché la loro adorazione era legata alla casa di Acab. Ma egli adorava i vitelli (e quindi era ugualmente idolatra), perché questo culto serviva ai suoi fini politici, e sembrava essenziale per l'esistenza indipendente del regno di Israele. vedi 1Re 12:25-33 Odiava i peccatori, ma amava i loro peccati; l'esatto contrario di ciò che era vero del nostro Re, che odiava il peccato, ma ci amava ed è morto per noi "mentre eravamo ancora peccatori". Ora, se puniamo una persona per aver fatto il male, eppure facciamo il male noi stessi, non solo siamo incoerenti, ma dimostriamo che stiamo peccando contro la luce, e così aggraviamo la nostra offesa. Supponiamo, per esempio, che un genitore rimproveri suo figlio per aver giurato, mentre lui stesso è colpevole di quel peccato, benché abbia ragione nell'effettivo rimprovero, abbia torto, come lo fu Ieu, nella sua insincerità. Paolo contempla questo in Romani 2:3, dove chiede: "Credi tu questo, o uomo, che giudichi quelli che fanno tali cose, e fanno le stesse, che tu possa sfuggire al giudizio di Dio?" Questi erano i due elementi del peccato nell'obbedienza esteriore di Ieu, che richiedeva la minaccia: "Vendicherò il sangue di Izreel sulla casa di Ieu".

II CHE L'ALLONTANAMENTO DA DIO È L'INIZIO DI OGNI PECCATO. L'adorazione dei vitelli (una modifica dell'idolatria egiziana) era meno orribile e degradante nel suo rituale di quella che profanava i boschi di Astarte o gli alti luoghi di Baal. Ma ha spianato la strada a queste idolatrie più grossolane. In effetti, anche in sé non era così innocente come alcuni dicono che fosse; poiché il vitello non rappresentava Geova, ma la "natura", quindi questa era l'adorazione della creatura, in contrapposizione a quella del Creatore. In forme meno grossolane questa idolatria appare nei tempi moderni. Molti parlano di "natura" fino a dimenticare Dio nelle sue opere, e sono in spirito seguaci dell'astuto e irreligioso Geroboamo, che pose i vitelli a Dan e a Betel, e così fece peccare Israele. In quella falsa adorazione furono trovati i germi di altri peccati. L'adulterio spirituale fu seguito dall'adulterio carnale. L'infedeltà verso Dio portò all'infedeltà verso l'uomo. Gli uomini Cantici rimasero impigliati, come sempre, nelle maglie del peccato, fino a quando furono "sommersi dalla distruzione e dalla perdizione". È perché abbiamo paura delle conseguenze dell'allontanamento da Dio che siamo in ansia per molti che sono morti per noi. Non hanno contratto vizi noti e non hanno alcuna reputazione; ma non hanno alcuna salvaguardia contro i peggiori peccati e guai, purché sia vero che "Dio non è in tutti i loro pensieri". Esse sono esposte al pericolo come lo erano le pecore sui campi di Betlemme prima che Davide, il loro pastore, ricco del suo eroismo e della sua forza, uccidesse sia il leone che l'orso. Una vita estraniata è una vita in pericolo

III CHE UN TEMPO DI PROSPERITÀ ESTERIORE POSSA ESSERE UN TEMPO DI DISTRUZIONE IMMINENTE. "Farò cessare il regno della casa d'Israele". Mai il regno era sembrato più prospero di quando Hosed pronunciò questa profezia. Era audace il regno di Geroboamo II, un uomo coraggioso e capace, che aveva riconquistato tutto ciò che Hazael aveva conquistato, aveva sottomesso Moab e riconquistato Damasco. Il regno sembrava forte, ma era alla vigilia della disgregazione. Cantici lo è stato spesso. Mentre il re di Babilonia banchettava con i suoi nobili, Ciro risaliva il letto del fiume, trasformando i mezzi di difesa della città in mezzi di distruzione. Quando il popolo dell'impero romano stava cedendo il passo al lusso, come uomini che potevano permettersi di rilassare l'antica fatica e tensione, i Goti erano alle loro porte. Che una nazione venga meno in forza morale in mezzo alla prosperità materiale, e dimentichi che è "la giustizia che esalta una nazione"; lascia che dica in spirito a se stessa: "Hai molti beni accumulati per molti anni", allora risuonano dal cielo le parole di avvertimento: "Stolto, questa notte ti sarà richiesta l'anima tua!" Né una Chiesa cristiana dovrebbe considerare che la sua ricchezza e il suo numero costituiscono un metro per la sua stabilità e forza spirituale, poiché non di rado la sua più vera prosperità si è vista nei giorni della persecuzione per amore della giustizia. Anche a noi stessi applichiamo senza paura lo stesso principio. Il nostro pericolo può essere maggiore nelle nostre ore di successo e prosperità. Woo è più vicino quando tutti gli uomini parlano bene di noi; poiché è - quando abbiamo mangiato e siamo sazi che dobbiamo stare attenti a non dimenticare il Signore nostro Dio

IV CHE UNA SCENA DI VITTORIE MEMORABILI POSSA DIVENTARE LA SCENA DELLA SCONFITTA FINALE. "Spezzerò l'arco d'Israele nella valle di Izreel". L'"arco" è sempre nella Scrittura un emblema di forza, e qui denota la potenza militare e politica di Israele, che sarebbe stata spezzata nella valle di Izreel. Nessun luogo era più distinto di questo per l'esecuzione dei giudizi divini contro i nemici del suo popolo. Là le schiere di Sisera furono disperse da Barac, e là i Madianiti dormirono al sicuro nel loro accampamento finché, nel cuore della notte, Gedeone con i suoi trecento cadde dal colle come una valanga e li travolse. Questo luogo, reso memorabile dalle precedenti vittorie, doveva diventare la scena della sconfitta finale per il popolo di Dio che era diventato nemico di Dio. Questo terribile cambiamento fu messo in evidenza in modo sorprendente dai due nomi contrapposti, "Israele" e "Vidsreel", nomi che implicavano che era stato determinato da un cambiamento di carattere; perché il popolo non era più "Israele", avente potere presso Dio, ma era diventato "Yidsreel", disperso da Dio, da lui e l'uno dall'altro. L'arco d'Israele dovrebbe essere spezzato nella valle di Izreel. Qual è l'arco della nostra forza? Se non è in Geova sarà infranto; poiché il giorno della retribuzione deve venire su tutti coloro che si mettono contro Dio, o osano prendere il suo posto. Ci stiamo affrettando verso un conflitto finale che ci metterà alla prova fino in fondo. Nella valle dell'ombra della morte i nostri padri hanno esclamato: «Ora siano rese grazie a Dio che ci dà la vittoria», ma se abbandoniamo Dio come fece Israele, quel luogo di sante memorie sarà per noi non il luogo della conquista e del canto, ma della sconfitta e della vergogna, perché là sarà spezzato ciò in cui abbiamo stoltamente confidato, come l'arco d'Israele nella valle di Izreel. - A.R

5 E in quel giorno accadrà che io spezzerò l'arco d'Israele nella valle di Izreel. Qui abbiamo una predizione di un evento importantissimo, con l'espressa dichiarazione del luogo in cui dovrebbe accadere, come anche il momento in cui si è verificato. L'evento in sé fu più della caduta di una dinastia; Era la distruzione di un regno. La data di quella distruzione è definita semplicemente come il periodo in cui Dio avrebbe punito i peccati sia dei principi che del popolo d'Israele. La fine della dinastia di Ieu fu allo stesso tempo la preparazione e l'inizio della cessazione del regno d'Israele. Il luogo di questa calamità fu la valle di Izreel. Questa famosa valle era la cabina di pilotaggio della Palestina. Lì Israele conquistò l'esercito del re Iabin; lì Gedeone rovesciò i Madianiti; là Saul fu sconfitto dai Filistei, quando fu spinto sulle pendici di Ghilbea "la bellezza d'Israele fu uccisa nei tuoi alti luoghi"; lì una sconfitta altrettanto dolorosa e non meno disastrosa fu aggravata dalla morte del buon re Giosia, e si rivelò fatale per il regno di Giuda; anche lì, in tempi successivi, ebbe luogo l'ultimo conflitto tra i Crociati e i Musulmani, in cui la vittoria coronò le armi di Saladino; lì, inoltre, fu combattuta la battaglia, come apprendiamo da questo passo, che decise le sorti del regno di Israele. La posizione di questa valle era mirabilmente adatta a tali scene. Questa pianura, o valle, ampia quanto bella, inizia dove la pianura marittima, interrotta dal crinale del Carmelo, si allontana e si estende per tutto il centro del paese dal Mar Mediterraneo a ovest alla valle del Giordano a est, e dalle colline della Galilea a nord fino a quelle di Efraim o Samaria a sud. La forma di questa pianura è triangolare; il suo lato orientale o base è di quindici miglia, che va da Engannim, ora Jenin, alle colline sotto Nazareth; il lato settentrionale lungo le colline della Galilea è di dodici miglia; quello meridionale, formato dalle colline di Samaria, è di diciotto miglia; mentre l'apice di questo triangolo alquanto irregolare è uno stretto passo attraverso il quale il fiume Kishon..." antico fiume, il fiume Chison" - con il suo corso tortuoso si fa strada verso il mare. A est ci sono tre rami in direzione del Giordano, che hanno una lontana somiglianza con le dita di una mano. Il ramo settentrionale passa tra il Tabor e il Piccolo Hermon, o Jebel ed-Duhy; quella centrale, che è la Valle di Izreel vera e propria, corre tra Sunem e Jezreel, ora Zerin; il sud tra il monte Gelboe e En-gannim, ora Jenia: questo ramo, non avendo sbocco, si perde tra le colline orientali. Il nome di questa pianura deriva dalla città di Izreel, situata vicino alla sua estremità orientale su uno sperone del monte Gelboe, che Achab scelse come residenza reale, e che rimase tale per tre regni successivi, sebbene al tempo di Geroboamo II Samaria fosse di nuovo divenuta, come ai tempi di Omri, la città reale. In questa grande pianura, chiamata dai Greci Esdraelon, l'arco d'Israele doveva essere spezzato. L'arco (qesheth, tad. qashah, duro, rigido, inflessibile) era l'arma di offesa e di difesa del guerriero, forte e potente; spezzare il suo arco lo privava della sua arma principale, e lo lasciava alla mercé del nemico per vincere o per uccidere; così leggiamo: "Il suo arco dimorava in forza"; e ancora: "La mia gloria era fresca in me, e il mio arco si è rinnovato nella mia mano". Ma mentre tali riferimenti generali dimostrano che l'arco era un emblema di forza e potere, come spiega Kimchi, c'è ancora qualcosa di molto speciale e adatto nell'espressione del profeta qui. "Sotto un aspetto importante", dice l'autore della 'Chiesa ebraica', "l'antica gloria militare di Israele era, se non confinata al regno settentrionale, tuttavia considerata come eminentemente caratteristica di esso. Giuda, con tutte le sue qualità guerriere, non era mai stato celebrato per il suo tiro con l'arco. L'uso dell'arco è stato lì un'acquisizione tardiva. 2Samuele 1:18 Ma in Beniamino ed Efraim era stata un'arma abituale. L'arco di Gionata era conosciuto in lungo e in largo. I figli di Efraim erano caratterizzati come 'portatori di archi'. E così l'arma principale del capo dell'esercito d'Israele era il suo arco. Il re d'Israele aveva sempre con sé il suo arco e le sue frecce. Il segno della caduta del regno fu lo spezzare l'arco d'Israele". Il linguaggio impiegato dal profeta era quindi singolarmente appropriato. Una base storica, anche se negata da alcuni e dichiarata precaria da altri, è, abbiamo pochi dubbi, trovata per questa predizione in Osea 10:14 di questo stesso libro. L'arco, cioè il tiro con l'arco in cui Israele eccelleva tanto, fu spezzato nella valle di Izreel, quando Salmon, identificato con Salman-Ezer, re d'Assiria da Pusey e Stanley, saccheggiò Bet-Arbele, o Arbela, la città tra Sefforis e Tiberiade, e vicino al centro della valle, e così schiacciò Israele con una schiacciante sconfitta. Se l'identificazione è sostenuta, quel giorno di battaglia fu il più calamitoso per Israele, e tanto crudele quanto calamitoso, perché né l'impotenza dell'infanzia né la tenerezza della femminilità furono risparmiate; I bambini furono scagliati a morte contro le pietre, e le madri furono poi scagliate in agonia mortale sui corpi morti dei loro piccoli. Kimchi lo spiega in generale: "In quel giorno in cui punirò il sangue di Izreel, spezzerò l'arco d'Israele, vale a dire, la loro potenza e potenza".

Punizione

"E in quel giorno avverrà che spezzerò l'arco d'Israele nella valle di Izreel". La parola "Izreel" significa "seme di Dio" o "semina". Il tratto di terra chiamato con questo nome era un'estesa pianura, calcolata dai viaggiatori moderni in circa quindici miglia quadrate, che si estendeva a sud e a sud-ovest dal Monte Tabor e da Nazaret; le colline di Nazaret e quelle della Samaria a sud, quelle del Tabor e dell'Ermon a ovest, e il Carmelo a sud-ovest. Era chiamata dai Greci, Esdrelon: aveva anche una città reale, dove fu annunciata per la prima volta la notizia della morte di Saul nella battaglia di Gelboe. In questo presiedettero Acab e Ioram, e qui Ieu uccise sia Izebel che Ioram. Fu teatro di molte battaglie: tra queste, quelle tra Debora e Bleak e Sisera comandante dei Siri; uno tra Acab e i Siri, uno tra Saul e i Filistei, e un altro tra Gedeone e i Madianiti. Sembra infatti che sia stato un luogo prescelto per le battaglie, da Barak a Bonaparte: ebrei, gentili, egiziani, saraceni, crociati cristiani, francesi anticristiani, persiani, drusi, turchi e arabi. Guerrieri di ogni nazione che è sotto il cielo hanno piantato le loro tende nelle pianure di Esdraelon e hanno visto le varie bandiere della loro nazione bagnate dalla rugiada del Tabor e dell'Hermon. Il testo ci porta a fare alcune osservazioni riguardo alla retribuzione di Dio. Qui l'Eterno minaccia di spezzare l'arco d'Israele nella valle di Izreel. Il linguaggio suggerisce che...

LA RETRIBUZIONE DI DIO TOGLIE IL POTERE ALLA SUA VITTIMA. L'arco d'Israele sta per essere spezzato. La lingua significa la totale distruzione di tutta la loro potenza militare. Israele ha combattuto molte battaglie, ha ottenuto molte vittorie e ha confidato nel suo "arco" - la forza militare - ma ora proprio quella cosa in cui confidava sta per essere distrutta. È sempre così, quando la giustizia retributiva viene a infliggere sofferenza al peccatore, lo spoglia interamente del suo potere; spezza il suo arco e taglia la sua lancia. Così è lasciato alla mercé dei suoi nemici. Quali sono i grandi nemici dell'anima? Carnalità, pregiudizio, egoismo, impulsi corrotti e abitudini. La giustizia retributiva lascia il peccatore alla mercé di questi, spezza il suo arco, così che non può liberarsi. Egli diventa la loro vittima totale e senza speranza, e il loro "arco" è scomparso. La Parola di verità, lo Spirito di Dio e tutti i ministri della religione gli sono tolti, ed egli è lasciato moralmente impotente. Quale "inchino" hanno le vittime della retribuzione nell'eternità per liberarsi dai loro schiaccianti tiranni? Nessun inchino: tutti gli strumenti di redenzione sono presi da loro. Grazie a Dio, ora abbiamo un arco nelle nostre mani; la Bibbia, lo Spirito, il ministero, sono tutti con noi

II LA RETRIBUZIONE DI DIO DISPREZZA IL PRESTIGIO DELLA SUA VITTIMA. L'arco deve essere spezzato nella valle di Izreel. Forse Israele pensava a un posto sulla terra come a Izreel. Fu la scena delle loro più grandi imprese militari; anche la scena in cui Ieu loro re aveva ucciso tutti gli adoratori di Ball. Era per Israele quello che Maratona è per la Grecia, quello che Waterloo è per l'Inghilterra. In questa stessa scena verrà il castigo; il luogo della loro gloria sarà il luogo della loro rovina e della loro vergogna. Così è sempre; Quando arriva la punizione, sembra disprezzare proprio le cose di cui si è gloriata la sua vittima. Una nobile stirpe, grandi ricchezze, possedimenti patrimoniali, posizioni elevate, genio brillante e capacità distinte: questi sono i moderni Izreel dei peccatori. In questi si vantano. Ma quali sono? Dio, quando verrà in giudizio, li colpirà proprio in quei luoghi; spezzerà il loro arco nella valle di Izreel

III LA PUNIZIONE DI DIO SFIDA L'OPPOSIZIONE DELLE SUE VITTIME. Izreel era ben fortificata. Israele aveva grande fiducia nella protezione di cui disponeva. Quando i profeti predissero la rovina del loro regno, la penseranno forse impossibile; pensavano alle vittorie ottenute a Izreel e alla protezione che vi era stata offerta. Ma la punizione prenderà il peccatore nel suo posto più forte, lo colpirà nel punto in cui si sente più fortificato. Nonostante Izreel, il regno d'Israele fu infranto; Le dieci tribù furono disperse sui monti come pecore che non avevano pastore. Quale difesa ha il peccatore? "Quand'anche si tenesse una mano alla mano, l'iniquità non resterà impunita."

CONCLUSIONE. La retribuzione deve sempre seguire il peccato. Può muoversi lentamente e silenziosamente, ma il suo ritmo è costante, risoluto e crescente. Sempre più rapido si muove verso la vittima. Prima o poi lo raggiungerà, spezzerà il suo "arco" e lo travolgerà nella vergogna e nella confusione. "Stai certo che il tuo peccato ti scoprirà". -D.T

6 Concepì di nuovo e partorì una figlia. E Dio gli disse: «Chiamala Lo-Ruhamah». La prima nascita simboleggiava la colpa del sangue e l'idolatria di Israele, e la conseguente distruzione. Seguono altre due nascite per confermare la certezza della calamità imminente, per svilupparla ulteriormente e mostrare la nazione che ha sempre avuto sotto nuove fasi, e anche per mostrare che la prospettiva della liberazione è senza speranza. Il cambiamento di sesso può indicare la totalità della nazione, maschile e femminile, come pensa Keil; o piuttosto la condizione debole e indifesa di Israele dopo che il loro arco è stato spezzato e la loro potenza schiacciata dal nemico. Sono nuovi pronti per essere condotti in cattività, come una femmina indifesa e impotente ed esposta agli insulti dei conquistatori. La nascita della figlia è così spiegata da Kimchi: "Dopo che ebbe partorito un così che è un proverbiale riferimento a Geroboamo figlio di Ioas... partorì una figlia, che si riferisce parabolicamente a Zaccaria e a Sallùm figlio di Iabes, che regnarono dopo di lui, che erano deboli come una femmina". Il nome dato al bambino è Unpatied, o Unfavorid, se ruchamah è preso come un participio mutilato, il semplice iniziale viene eliminato, anche se non si trova in stretta connessione con un participio; o, She-is-not-patatied, se la parola è un verbo. In entrambi i casi, la misericordia che, se esercitata, la salverebbe dalle miserie della prigionia, è completamente scomparsa; e l'amore che, se esistesse, spingerebbe all'esercizio della misericordia, non è più da cercare. Poiché io non avrò più pietà della casa d'Israele, ma la toglierò completamente (margine, per perdonarla completamente). Aben Esdra cita il significato corretto come segue: "Alcuni dicono che ylyn è che fino ad ora ho perdonato la loro iniquità; " e Kimchi: "Finora li ho perdonati e perdonati, perché ho avuto misericordia di loro; ma non continuerò più a farlo." dw, di nuovo, da dW, per tornare o ripetere. La costruzione della prima frase è peculiare. Rosenmüller cita come paralleli Isaia 47:1,5 e Proverbi 23:35 ; ma paralleli più esatti sono 1Samuele 2:3 e Osea 6:3, in entrambi, e anche nel testo, Kimchi e Aben Esdra comprendono asker prima del secondo verbo. L'ultima frase del versetto, tuttavia, presenta una vera difficoltà, come possiamo dedurre dalla varietà di interpretazioni a cui è stata sottoposta. La LXX ha Ανψιτασσομενος αντιταξομαι, "Ma certamente mi schiererò contro di loro". Girolamo, confondendo il verbo con hcn, traduce: "Ma io li dimenticherò completamente". Rashi: "Distribuirò loro una parte della loro coppa e delle loro opere", vale a dire, come hanno meritato con le loro azioni, Kimchi: "Susciterò nemici contro di loro, che li porteranno in cattività e devasteranno la loro terra". Aben Esdra: "Li toglierò; " cita per questo significato il testo Giobbe 32:2, e prende il prefisso le come il segno aramaico dell'accusativo, dando come esempio notevole dello stesso 2Samuele 3:30, haregu leabner per eth-abner. La versione siriaca è simile. Una traduzione più fattibile, se si mantiene il significato di "togliere", è quella di Hengstenberg e di altri, che la traducono: "Toglierò completamente da loro, o riguardo a loro", cioè tutto. Noi preferiamo il senso di "perdono", come dato nel Caldeo; a margine della Versione Autorizzata; di Ewald, Wunsche e Delitzsch; e menzionato da Aben Esdra e Kimchi. Così si leggerà: "Non li favorirò più da perdonarli veramente". Il verbo di selce significa letteralmente il desiderio pietoso dell'amore dei genitori, il forte sentimento di affetto che i Greci esprimevano con στοργη. La traduzione di Paolo della parola con il privativo denota assenza di amore; e Pietro è l'assenza di misericordia. Entrambe le nozioni sono contenute nella parola, e la loro relazione è ben spiegata da Pussy, che dice: "C'è tenerezza nell'amore in colui che ha pietà; misericordia mostrata a colui che ha bisogno di misericordia". Ora, il legame tra tale tenerezza d'amore e la misericordia che perdona è naturale e stretto. Molti esempi di questo erano stati sperimentati nella storia precedente di Israele; molte volte la compassione di Dio era stata estesa al suo popolo errante, nonostante le loro molteplici provocazioni; ma quel giorno è passato: la longanimità divina è esaurita. Una volta che Israele sarà stato portato prigioniero, non ci sarà ritorno; nessuna pietà per ristabilirli, come nel caso di Giuda

Misericordia negata

L'iniquità di Israele superò quella del regno fratello di Giuda. Di qui il terribile messaggio del Signore ai primi, in contrasto con la dichiarazione di favore fatta verso i secondi. Non c'è forse nulla di più terribile in tutta la rivelazione del nome simbolicamente dato alla figlia di Osea, considerata come rappresentante della nazione idolatrica e ribelle d'Israele: l'Impietosa!

I. C'È UNA TESTIMONIANZA DELL'ENORMITÀ DEL PECCATO UMANO. A volte gli uomini immaginano che Dio sia indifferente alla condotta dell'uomo. Ma la verità è che, mentre egli è misericordioso, mentre la sua misericordia dura per sempre, non per questo è un Governatore inosservante. Se non fosse giusto, la sua misericordia sarebbe priva di significato. Se dimentica di essere clemente, se mette da parte la sua compassione, ciò che lo provoca a tale azione deve essere l'iniquità della più profonda tintura

II QUESTA TESTIMONIANZA È TANTO PIÙ SORPRENDENTE A CAUSA DELLA NATURA E DELL'INDOLE MISERICORDIOSA DI DIO. Che alcuni re non mostrino pietà per i loro nemici, per i ribelli e per i traditori, sembra del tutto naturale; Il loro carattere è severo e spietato. Ma questo è ben lungi dall'essere il caso di Geova. Tutta la Scrittura concorre a mostrarlo come ricco di misericordia, come dilettato nella misericordia, come inesauribile nella misericordia. Se, quindi, in ogni caso rifiuta o nega la misericordia, il suo attributo più glorioso sembra essere in sospeso. Egli non rifiuta la misericordia per il proprio piacere, ma solo quando il suo esercizio porterebbe all'anarchia e incoraggerebbe la ribellione

III IL RIFIUTO DELLA MISERICORDIA NON È IRREVOCABILE. Non sta a noi mettere in discussione la coerenza delle rappresentazioni contigue del governo e dei propositi divini. Li prendiamo come li troviamo. E osserviamo che anche quando sono state pronunciate denunce così terribili come quella del testo, dopo tutto sono seguite da promesse di liberazione e di benedizione

IV DI CONSEGUENZA LE MINACCE DI DIO NON DOVREBBERO PORTARE IL PECCATORE ALLA DISPERAZIONE, MA PIUTTOSTO AL PENTIMENTO. Specialmente per alcuni temperamenti, un linguaggio come quello del testo produce una grande depressione e una seria preoccupazione. Ricordiamo, tuttavia, che temere il dispiacere divino è un passo verso il favore divino. Sono gli insensibili e gli impenitenti che stanno operando la propria distruzione; mentre l'uomo che trema alla parola di Dio è in cammino per la benedizione. Coloro che non meritano misericordia possono tuttavia ottenere misericordia; ma solo con la contrizione sincera, la confessione sfrenata, il profondo pentimento e la fiducia nella grazia divina, che è garantita dal vangelo di Gesù Cristo.

Vers. 6, 7.- La misericordia di Dio

"Poiché io non avrò più pietà della casa d'Israele; ma io li porterò via completamente. Ma io avrò pietà della casa di Giuda, e la salverò per mezzo dell'Eterno, del loro Dio, e non la salverò con l'arco, né con la spada, né con la battaglia, né con i cavalli, né con i cavalieri". Questo brano ci porta a contemplare la misericordia di Dio. La misericordia è una modificazione della bontà. Dio è buono con tutti, ma è misericordioso solo con il peccatore sofferente. La misericordia non implica solo sofferenza, ma sofferenza che nasce da s/n. Se la sofferenza fosse una necessità scaturita dalla costituzione delle cose, la sua rimozione o mitigazione sarebbe un atto di giustizia piuttosto che di misericordia. La terra è una sfera in cui Dio mostra la sua misericordia, perché qui c'è la sofferenza che scaturisce dal peccato. Qui abbiamo...

I. MISERICORDIA NEGATA AD ALCUNI. "Poiché io non avrò più pietà della casa d'Israele; ma io li porterò via del tutto". "Ci sono", dice Burroughs, "tre stati del popolo, significati dai tre figli di Osea: primo, il loro stato disperso, e ciò fu significato da Izreel, il primo figlio, e la storia di ciò che avete in 2Re 15:9-19, dove potete leggere le loro dolorose sedizione; poiché Zaccaria regnò solo sei mesi, e poi Shallum lo uccise, e regnò in sua vece; e regnò solo un mese, perché Menahem venne e colpì Shallum e lo uccise, e regnò in sua vece; quindi qui non c'erano altro che omicidi e sedizioni tra loro. Un popolo disperso. Lo stato di dispersione del popolo d'Israele era la loro condizione di debolezza simboleggiata dalla figlia; e la storia di ciò si ha dal Versetto 16 di quel capitolo in poi, dove, quando Pul, il re d'Assiria, venne contro Israele, Menahem gli cedette alla sua richiesta, gli diede mille talenti d'argento per andare da lui, e impose una tassa al popolo per questo. Qui furono portati in una condizione molto bassa e debole. E poi questo re d'Assiria tornò da loro e ne portò una parte in cattività. Il terzo figlio fu Lo-ammi, e la storia dello stato del popolo è rappresentata da ciò che si ha in 2Re 17:6, dove furono completamente portati via e completamente rigettati per sempre. E poiché un po' prima di quel tempo erano cresciuti in una certa forza più di prima, quest'ultimo era dunque un figlio". Dio ora minacciava di negare la misericordia a Israele, e sappiamo che quando lo fece la conseguenza fu la rovina nazionale. Dove si è abusato della misericordia, arriva il momento in cui viene negata, e i sudditi vengono abbandonati da Dio. Quando la misericordia è negata alle nazioni esse periscono, alle Chiese decadono, alle famiglie sprofondano nella corruzione, agli individui si perdono. "Il mio Spirito non combatterà sempre con gli uomini"; "Efraim è unito agli idoli: lasciatelo stare".

II MISERICORDIA CONCESSA AGLI ALTRI. "Certamente avrò misericordia della casa di Giuda". Questa misericordia fu mostrata in modo significativo a Giuda. "Quando gli eserciti assiri ebbero distrutto Samaria e portato in cattività le dieci tribù, assediarono Gerusalemme; ma Dio ebbe pietà della casa di Giuda e la salvò; furono salvati immediatamente dal Signore loro Dio , e non con la spada o con 'arco'. Quando le dieci tribù furono portate in cattività, e la loro terra fu posseduta da altri, essendo loro completamente tolte, Dio ebbe misericordia della casa di Giuda e li salvò, e dopo settant'anni li ricondusse indietro, non con la forza o la potenza, ma con lo Spirito del Signore degli eserciti". E veramente la misericordia mostrata a Giuda fu mostrata, quando in una sola notte furono uccisi centottantacinquemila guerrieri assiri. "L'angelo della morte spiegò le sue ali sull'esplosione, e soffiò in faccia al nemico mentre passava; E gli occhi dei dormienti divennero mortali e gelidi, e i loro cuori si sollevarono una sola volta e si calmarono per sempre! "E lì giaceva il destriero con la narice tutta spalancata, ma attraverso di essa non rotolava il respiro del suo orgoglio, e la schiuma del suo ansimare giaceva bianca sul tappeto erboso, e fredda come gli spruzzi della risacca che batte la roccia. "E lì giaceva il cavaliere deformato e pallido, con la rugiada sulla fronte e la ruggine sulla cotta di maglia; E le tende erano tutte silenziose, le bandiere sole, le lance non sollevate, la tromba non suonata".

Esaminando le parole nella loro applicazione spirituale, esse suggeriscono due osservazioni in relazione alla liberazione dell'uomo

1. È di misericordia. "Io avrò misericordia della casa di Giuda e la salverò per mezzo del Signore loro Dio." La liberazione dell'uomo dalla colpa, dal potere e dalle conseguenze del peccato è interamente frutto della misericordia di Dio: misericordia gratuita, sovrana, illimitata

2. È con mezzi morali. "Non li salverò con l'arco, né con la spada, né con la battaglia, né con i cavalli, né con i cavalieri." Nessuna forza materiale può liberare l'anima dalle sue difficoltà e dai suoi pericoli spirituali. Solo i mezzi morali possono raggiungere l'obiettivo". Non per forza, né per potenza, ma per il mio Spirito, dice il Signore".

CONCLUSIONE. Usa la misericordia correttamente finché ce l'hai. Il suo grandioso disegno è quello di produrre una riforma del carattere e dell'incontro per l'alto servizio e l'alta comunione con il grande Dio, qui e laggiù, ora e per sempre.

7 Ma io avrò pietà della casa di Giuda e la salverò per mezzo dell'Eterno, del loro Dio. Così il contrasto espresso in questo versetto accresce i sentimenti dolorosi con cui si guarderebbe la minaccia di abbandono e la conseguente distruzione di Israele. La misericordia promessa alla casa di Giuda è sottolineata dalla forma peculiare dell'espressione. Al posto del pronome, viene impiegato il nome proprio di Geova; invece di dire: "Li salverò da me stesso", egli dice in modo particolarmente enfatico, "li salverò mediante Geova", aggiungendo nello stesso tempo l'importante aggiunta del "tuo Dio", per ricordare loro quella relazione con lui in virtù della quale egli interpone così personalmente e potentemente a loro favore. Un'espressione in qualche modo simile nella forma si trova in Genesi 19:24 : "Allora il Signore [Geova] fece piovere dal cielo su Sodoma e su Gomorra zolfo e fuoco dal Signore [Geova]". e non li salverà con l'arco, né con la spada, né con la battaglia (letteralmente, guerra), né con i cavalli, né con i cavalieri. Questa enumerazione è del tutto in accordo con lo stile del profeta, come si può vedere a colpo d'occhio confrontando Osea 2:5,11,22 3:4 ; e Osea 4:13. Il modo di questa liberazione è molto particolare e insolito; mentre viene data importanza all'assenza di quei mezzi di difesa o di liberazione su cui il regno del nord faceva tanto affidamento. La liberazione sarebbe compiuta senza le normali armi da guerra: arco e spada, nell'uso del primo dei quali Israele era così celebrato; anche senza guerra, cioè senza i suoi apparecchi e materiali di qualsiasi genere: abili comandanti, soldati valorosi e numerose truppe; allo stesso modo senza cavalli e cavalieri, una grande fonte di forza in quei giorni (parashim, equivalente a "cavalieri su cavalli", distinto da rokebhim, cavalieri su cammelli). Questa liberazione, infatti, doveva essere del tutto indipendente da tutte le risorse umane. Tutto ciò indica chiaramente e positivamente la liberazione di Giuda da Sennacherib ai giorni di Ezechia, quando in una sola notte l'angelo del Signore colpì centottantacinquemila del fiore dell'esercito assiro, e Geova liberò così Giuda da solo. Così anche Giuda viene salvato da quel potere davanti al quale Israele aveva precedentemente e interamente ceduto. Confrontate, su questa miracolosa liberazione, 2Re 19 e Isaia 37

La liberazione divina

"Ma io avrò misericordia della casa di Giuda, e la salverò per mezzo dell'Eterno, del loro Dio, e non la salverò con l'arco, né con la spada, né con la battaglia, né con i cavalli, né con i cavalieri." Il contrasto tra i regni di Giuda e di Israele, nella loro natura e nel loro destino, è qui espressamente dichiarato. Per Israele non c'era speranza; sebbene il perdono attendesse ogni uomo di quel popolo che si convertisse al Signore, poiché nessuna nazione è stata così empia, nessuna famiglia così viziosa, ma che ogni penitente in essa possa venire con fiducia a Dio. Per quanto riguarda il regno, tuttavia, fu fondato sulla ribellione contro la casa di Davide, e quindi contro il proposito divino. Il suo segno distintivo era l'idolatria; i vitelli a Betel e Dan ne indicavano i limiti, e i consigli di Dio, per mezzo dei suoi profeti, erano stati ostentatamente respinti. Era dunque giunto il tempo in cui il popolo doveva essere consegnato ai pagani di cui si era scelto l'adorazione, e le parole del versetto precedente annunciavano la loro condanna irrevocabile. "Non avrò più pietà della casa d'Israele, ma la toglierò completamente via". Molto diversa era la posizione della casa di Giuda. Con tutte le loro imperfezioni e i loro peccati, i Giudei frequentavano ancora il sacro tempio, e lì con l'adorazione stabilita rendevano testimonianza all'esistenza e all'unità del vivente e vero Dio. Giuda, quindi, doveva ancora essere l'arca di Dio, portata giù per il corso del tempo tra le macerie degli imperi caduti, fino a quando non ne fosse uscito colui che era il Re di Giuda, il Figlio di Davide, il Redentore del mondo. Gli ebrei dovevano essere umiliati e puniti per il peccato, ma non dovevano essere distrutti come popolo; e così furono rallegrati dalla promessa: "Avrò misericordia della casa di Giuda, e la salverò per mezzo del Signore loro Dio". Il precedente adempimento di queste parole è riportato in 2Re 19, dove leggiamo della liberazione di Gerusalemme, non per coraggiosa difesa, né per regali, né per ausiliari, ma per l'invisibile pestilenza che uccise centottantacinquemila nell'affollato accampamento degli Assiri. Né la promessa si esaurì allora, ma si adempì di nuovo quando i Giudei della Cattività, con loro stesso stupore, furono ristabiliti, non per rivolta o stratagemma, ma per la libera offerta del magnanimo Ciro. Esdra 1:2,3 Il nostro testo, tuttavia, ha più di un interesse locale e temporaneo. Il principio della liberazione divina, attraverso mezzi diversi da quelli umani, si afferma perpetuamente nella storia dell'Antico Testamento. Fu la prima lezione che fu insegnata agli Israeliti dopo aver lasciato l'Egitto, quando al Mar Rosso Mosè disse: "Fermatevi e vedete la salvezza del Signore! Egli combatterà per voi e voi tacerete". E questa lezione, sottolineata nel deserto, fu ripetuta non appena si entrò in Canaan, quando le mura di Gerico caddero sotto la forza di un esercito che non alzò alcuna arma contro di esse. Nel chiarire questo principio della liberazione divina osserviamo:

Che è tendenza naturale dell'uomo cercare di fare a meno di Dio, fidarsi dell'arco e dei carri della provvidenza umana. La storia del figliol prodigo si ripete costantemente. In effetti ogni uomo dice: "Padre, dammi la mia parte; fammi vedere come posso cavarmela senza di te". È solo di lì a poco, quando scopre che ci sono amici peggiori del Padre e luoghi più stanchi della casa, che, vestito di stracci, con il cuore che viene meno e molte lacrime, dice: "Mi alzerò e andrò dal Padre mio".

1. Israele ha mostrato questa tendenza. Confidavano nel loro coraggio e nel loro patriottismo e nella forza dell'Egitto, credendo che uniti avrebbero potuto costruire una diga contro la quale questo grande mare d'Assiria, impetuoso in modo così minaccioso, si sarebbe invano spezzato. Non era un'aspettativa irragionevole dal punto di vista umano; sembra infatti ancora accettato come assioma che "la Provvidenza è dalla parte dei grandi battaglioni" e che i destini dei popoli sono decisi dalle loro risorse materiali. Osea sarebbe stato rimproverato come un predicatore chiacchierone che andava oltre la sua provincia, quando sosteneva che la giustizia e la pietà erano elementi che richiedevano considerazione; Dal subalterno più basso e dal generale più alto i suoi consigli sarebbero stati derisi con disprezzo, sebbene gli eventi dimostrassero che aveva ragione

2. Le tentazioni in questo senso non sono mai state più forti di adesso. Nella misura in cui i nostri poteri si sviluppano, aumenta la nostra responsabilità di fidarci di essi, e non di colui che li ha dati. Ai nostri giorni le scienze fisiche sono cresciute, e i principi così dedotti sono stati applicati rapidamente e coraggiosamente alle nostre necessità. Ci vengono additate le prove in ogni direzione della costanza della legge e dell'assenza di casualità. In effetti, la fallacia religiosa di Giuda è stata formulata nella filosofia del positivismo, che non riconosce altro che ciò che l'intelletto può provare, ed esclude tutto ciò che è spirituale e soprannaturale. Sottolinea che nelle angosce umane dovremmo rivolgerci alla scienza, non a Dio; e che lo studio dell'economia politica e delle scienze naturali possa sostituire la predicazione della giustizia come mezzo di salvezza per un popolo. Non disprezziamo le scoperte scientifiche, ma piuttosto ci rallegriamo che vengano fatte così frequentemente e senza paura. Chiediamo solo agli uomini di riconoscere che c'è un'altra sfera non scopribile dall'intelletto, che sta alla base e interferisce con la sfera della vita sensibile, e che, mentre le cose viste sono temporali, ci sono cose invisibili che sono eterne. Ebbene, uno dei personaggi de "La Nuova Repubblica" può essere rappresentato mentre dice a tali insegnanti: "La vostra mente è così occupata a sottomettere la materia, che si dimentica completamente di sottomettere se stessa, una cosa, credetemi, che è molto più importante". Ma la delusione delle più accorte anticipazioni degli uomini dimostra che la corsa non è sempre per i veloci, né la battaglia per i forti. "Gli scudi della terra" (i mezzi di difesa, temporali e spirituali) "appartengono al Signore".

II CHE LA DISCIPLINA DELLA VITA HA LO SCOPO DI SRADICARE QUESTA TENDENZA ALL'OBLIO DI DIO. Raramente Dio delude le aspettative che si fondano sullo studio della legge naturale; poiché agire secondo la legge naturale significa metterci in armonia con la volontà divina, essendo la legge l'espressione della volontà. Ma non ci deve essere idolatria della legge, perché essa opera in modo ordinato. La legge senza Dio è un corpo senza vita, una macchina senza forza motrice. Per realizzare una credenza in questo, "il tempo e il caso accadono a tutti"; in altre parole, accadono cose che non sono attese e non avrebbero potuto essere previste

1. Nella storia vediamo che Dio ha spesso confuso l'uomo. Ha sfidato le probabilità e ha scelto le cose che erano deboli per confondere le cose che erano potenti. Prendiamo come esempio i destini dell'Assiria e di Giuda, che erano completamente diversi da ciò che l'uomo avrebbe predetto. L'Assiria, al tempo di Osea, era la più forte creazione di forza militare e genio politico. Nella magnificenza delle sue ricchezze e nello splendore dei suoi palazzi, ella si levò davanti ai pensieri degli uomini gloriosamente come l'immagine che Daniele vide nella sua visione. Ma nessun uomo politico si sarebbe aspettato ciò che il profeta aveva previsto: che una pietra tagliata senza mani sarebbe venuta dalla montagna e avrebbe ridotto in polvere quel gigantesco tessuto; che quelle pianure riccamente popolate sarebbero diventate i ritrovi del tarabuso e della civetta, e il covo delle bestie feroci. Nel frattempo Giuda, un piccolo regno disprezzato, sballottato impotente tra le forze opposte dell'Egitto e dell'Assiria, come un pezzo di alga tra due enormi onde, doveva essere "salvato dal Signore suo Dio". E di là, nella pienezza dei tempi, venne fuori Colui che gli uomini riconobbero come il più alto potere, e tra le rovine di un impero più grande della stessa Assiria, Cristo, il vero Sovrano, fondò un regno che non sarà mai smosso. Le aspettative del mondo erano vane

2. Le nostre previsioni non sono state spesso falsificate e i nostri migliori piani frustrati, tanto che si è riaffermato il vecchio adagio: "L'uomo propone, Dio dispone"? Felice se, in mezzo alle rovine delle nostre imprese, possiamo dire: "È il Signore: fa' ciò che gli sembra buono".

III CHE LE VITTORIE MORALI SONO PREPARATE DA UNA TRANQUILLA ATTESA. Dio stabilisce tempi tranquilli per il recupero di tutta la vita. L'inverno prepara la primavera. Il sonno ci rende pronti alla fatica, e senza di esso il mondo impazzirebbe. Cantici nel mondo morale. Il lavoro è stato svolto con grande coraggio e successo da coloro che hanno avuto stagioni di fiducia e di attesa. Elia dovette imparare che c'era più potenza nella "voce dolce e sommessa" che nel vento, nel terremoto o nel fuoco. Saulo di Tarso dovette tenere a freno il suo spirito ardente, e per tre anni apprese la risposta di Dio alla sua domanda: "Signore, che vuoi che io faccia?" Né Lutero nella Wartburg né Bunyan in prigione perdevano tempo, ma guadagnavano forza. Impariamo ad aspettare oltre che a lavorare; e invece di essere attento e preoccupato per molte cose, sedetevi ai piedi di Gesù per ascoltare la sua parola, e "nella quiete e nella fiducia sarà la nostra forza". Non è con il nostro ragionamento sottile che vinceremo i nostri dubbi, né con le nostre azioni che otterremo la salvezza, né con i nostri sforzi di parola che salveremo le anime; poiché "le armi della nostra guerra non sono carnali, ma potenti in Dio". Egli ha misericordia della casa di Giuda e non la salverà né con l'arco né con la spada, ma per mezzo del Signore loro Dio

IV CHE LA SUA PIÙ ALTA ESEMPLIFICAZIONE SI VEDE NELLA REDENZIONE DELLA VOLONTÀ DA PARTE DI CRISTO. Se fosse venuto in gloria manifesta, lo scettico sarebbe stato messo a tacere e il trasgressore imbarazzato; ma egli è stato fatto inferiore agli angeli, per subire la morte di croce. Nato in una stalla, fu allattato dai poveri, dipendeva dal salario di un falegname per il suo cibo e giocava con i bambini comuni di Nazaret. Iniziato il suo ministero, non chiamò a sé nessuno dei capi della vita ecclesiastica, intellettuale o sociale della sua epoca; ma nominò suoi rappresentanti i pescatori della Galilea. Poi lasciò che i suoi nemici facessero del loro peggio. Nessuna forza angelica respinse i suoi assalitori, nessun suono di tromba fece sobbalzare la corte durante la beffa del suo processo; ma fu preso "da mani malvagie, crocifisso e ucciso". E quando egli fu scomparso dalla terra, i suoi discepoli, senza vantaggi umani, conquistarono l'attenzione del mondo e stabilirono il regno del Signore tra tutti i popoli. "Piacque a Dio attraverso la stoltezza della predicazione di salvare quelli che credettero". Considerare:

1. Il principio che sta alla base del nostro testo trova la sua applicazione nell'esperienza di ogni vita cristiana. Noi siamo giustificati non per le opere della Legge, ma per la fede nel Signore Gesù Cristo. Noi vinciamo i nostri peccati che ci affliggono facilmente, non con la strenua risoluzione o con l'associazione cristiana, ma per mezzo di colui che, operando attraverso di essi, dice: "Senza di me non potete far nulla". Siamo salvati dall'angoscia della preoccupazione, non perché siamo forti e coraggiosi per sopportarla, ma perché abbiamo imparato a gettare tutta la nostra cura su di lui. Otteniamo riposo dalle difficoltà mentali, non ragionando, ma confidando, e lasciando molto contento alla futura rivelazione di Dio. E nel nostro ultimo conflitto la salvezza sarà nostra, non attraverso il ricordo del servizio passato, né attraverso la nostra chiara percezione di ciò che ci attende nel mondo invisibile, ma attraverso la presenza realizzata di colui che è venuto a riceverci a sé e a darci la vittoria

2. E infine applichiamo il principio al compimento dell'opera cristiana. I nemici di Cristo sono ancora intorno alla sua Chiesa, e saranno vinti, non dall'arco del potere intellettuale, o sociale, o civile, ma dal Signore nostro Dio. Non vincerete mai lo scetticismo con dimostrazioni logiche; né scacciare l'eresia con la persecuzione o con i tuoni della scomunica; né abbattere i vizi con la legge civile; né costringere i pagani a sottomettersi alla finta di spada. Ma contro questi mali prevarranno coloro che confidano non negli uomini, ma in Dio; i quali, coscienti dell'umana impotenza, guardano al di là di tutto ciò che è visto come coloro che possono riecheggiare le parole del salmista: "Alzerò i miei occhi verso i colli, da dove viene il mio aiuto". Infatti, al di là della portata della debolezza mortale e della potenza transitoria, regna colui che anticamente pronunciò questa promessa: "Avrò misericordia della casa di Giuda, e la salverò per il Signore loro Dio, e non la salverò con l'arco, né con la spada, né con la battaglia, né con i cavalli, né con i cavalieri". -A. R

Salvezza non dall'uomo, ma da Dio

Può darsi benissimo che in questo versetto ci fosse una predizione di una certa e definita interposizione del Signore a favore di Giuda. Mentre il regno del nord sarebbe stato abbandonato, e di conseguenza conquistato e desolato, Giuda, era stato predetto, avrebbe sperimentato un esempio molto significativo di misericordia divina che libera. La distruzione dell'esercito di Sennacherib, quando "L'angelo della morte spiegò le sue ali sul soffio, e soffiò in faccia al nemico mentre passava", corrisponde esattamente al linguaggio di questo versetto. La forza umana e il coraggio non furono i mezzi per la liberazione di Gerusalemme; ciò fu dovuto all'intervento di una mano divina e onnipotente. È bene che le menti pie riconoscano la saggezza e la potenza di Dio in ogni opera di liberazione, e specialmente nell'interposizione senza precedenti operata a favore della nostra umanità da Gesù Cristo, nostro Salvatore.

LA SALVEZZA DELL'UOMO NON È OPERATA DALLA FORZA UMANA

1. La storia registra l'insufficienza, la vanità, di tutti gli sforzi umani per effettuare la liberazione dell'uomo dal peccato. I governanti con la legislazione, i guerrieri con le armi, i filosofi con i sistemi di pensiero, i poeti con l'emozione e l'immaginazione, hanno tutti tentato la riforma, l'elevazione morale della razza; e tutti coloro che ci hanno provato hanno fallito. La sapienza del mondo si è dimostrata stolta, e la sua forza debole

2. La spiegazione di questo fallimento non è lontana da cercare. Tutti i mezzi umani sono impotenti nell'influenzare il governo di Dio; qualunque cosa debba influire su di essa, deve necessariamente provenire dal Divino Governatore stesso. E tutti i mezzi umani non riescono a raggiungere la radice del male nella natura spirituale dell'uomo. Affrontano la superficie, ma non penetrano al centro; non raggiungono il cuore dell'individuo; Di conseguenza, non si dimostrano in grado di ricostituire la società

II LA SALVEZZA VIENE DAL SIGNORE NOSTRO DIO, E DA LUI SOLO

1. Si potrebbe presumere che sia così, dall'infinità delle risorse divine. Dio non è potenziato nell'esecuzione dei suoi propositi, come lo sono costantemente gli uomini, da un potere insufficiente. Da una parte, la natura delle sue creature gli è accessibile ed è da lui conosciuta perfettamente; D'altra parte, i mezzi per influenzare quella natura sono tutti a sua disposizione

2. Osserviamo la prova suprema di ciò nel vangelo di Gesù Cristo

(1) Il Salvatore stesso era da Dio

(2) Lo Spirito, che effettua il cambiamento interiore, è lo Spirito di Dio

(3) Il vangelo stesso è "il glorioso vangelo del Dio benedetto". Così è evidente che l'intera disposizione per la redenzione e la guarigione dell'uomo non è altro che Divina

APPLICAZIONE. Questa dichiarazione è particolarmente incoraggiante per coloro che sentono allo stesso tempo il proprio bisogno di salvezza e l'insufficienza di ogni provvidenza umana; un'interposizione divina soddisfa tutte le condizioni e le necessità del caso del peccatore.

8 Quando ebbe svezzato Lo-Ruhamah, concepì e partorì un figlio. Poiché le madri orientali allattano i loro figli per circa due o tre anni, il processo di svezzamento alla fine di quel periodo implicherebbe un intervallo corrispondente. Questo può essere semplicemente un incidente per completare la dichiarazione profetica e variare piacevolmente la narrazione. Piuttosto, pensiamo, è una pausa nel progresso della calamità che si avvicina, una pausa indicativa della riluttanza divina ad eseguire la sentenza finale. Oppure lo svezzamento può essere riferito, con alcuni, al completo ritiro di ogni nutrimento e sostegno spirituale, quando la promessa e la profezia, l'istruzione e la consolazione, il simbolo e il sacrificio, sarebbero stati aboliti

9 Allora Dio disse: «Chiamatelo Lo-Ammi, perché voi non siete il mio popolo e io non sarò il vostro Dio». Qui abbiamo il culmine del destino di Israele. I figli del profeta, siano essi reali, visionari o allegorici, simboleggiarono passo dopo passo la triste gradazione della calamità di Israele che si stava rapidamente addensando. Il nome Izreel, sia che si intenda che significhi la loro dispersione da parte di Dio o che soffrano le dolorose conseguenze delle loro molteplici delinquenze, o la facilità denota il primo colpo inferto loro dalla Divina Provvidenza. Ma da ciò fu possibile riprendersi con il pentimento; e, sebbene dispersi, non erano al di fuori della portata della compassione divina, né al di là del potere del braccio divino di raccogliersi e riunirsi di nuovo. Ma Lo-Ruhammah, senza pietà o senza compassione, ne infrange un altro e ancora più pesante; e, sebbene dispersi in lungo e in largo, e sebbene lasciati nei luoghi della loro dispersione senza pietà e senza compassione, potrebbe tuttavia venire un buon momento nel prossimo o nel lontano futuro, in cui si verificherà un cambiamento favorevole nelle loro circostanze in modo che entrambi siano raccolti insieme, o confortato e compassionevole. Il nome Lo-Ammi, tuttavia, pone fine alla speranza, implicando un rifiuto totale e una rinuncia totale al popolo d'Israele da parte dell'Onnipotente. Il patto nazionale è annullato; Dio ha rigettato il suo popolo, che è così lasciato senza speranza come indifeso, a causa della sua peccaminosa e ingrata partenza dalla Fonte di ogni misericordia e dalla Fonte di ogni benedizione. L'espressione di ciò è molto toccante: "Voi", dice Dio, rivolgendosi ora a loro direttamente e personalmente, "non siete, non siete più, popolo mio; e io non sarò tuo". Questa è la traduzione letterale di questa espressione ora triste ma un tempo tenera: tenera, indicibilmente tenera, per tutto il tempo possibile; triste, inesprimibilmente triste, ora che il suo godimento è svanito per sempre

Vers. 9, 10.- Rigetto e ripristino

Il paradosso è spesso la verità più alta. La coerenza è l'idolo del logico. E non solo la condotta dell'uomo saggio e buono è di tanto in tanto in disaccordo con se stessa; Le vie di Dio a volte ci appaiono come se tornassero su se stesse. Eppure c'è un'unità morale e un ordine osservabili, anche quando i "rapporti" del Re Divino con i suoi sudditi sembrano inspiegabili e a prima vista inconciliabili

PREDISSE IL RIFIUTO TOTALE DI ISRAELE. Non si potrebbe usare un linguaggio di ripudio più forte di quello che viene usato qui. Irene viene completamente rinnegata. "Voi non siete il mio popolo e io non sarò il vostro Dio". Il coniuge adultero è divorziato, scacciato e dimenticato. La nazione idolatrica si unisce agli idoli, e il marito offeso dell'adultera pronuncia la frase: "Lasciala stare". In tutto questo discerniamo la degradazione in cui il peccato immerge gli empi. E noi comprendiamo anche il giusto governo del Signore di tutti, che non tratterà il male come bene, e che rivendicherà la sua Legge

II LA GLORIOSA RESTAURAZIONE E LA PROSPERITÀ DI ISRAELE ASSICURATE. In sorprendente contrasto con la denuncia del Versetto 9, c'è la graziosa e generosa promessa del Versetto 10

1. L'aumento e la prosperità sono denotati dall'espressione comune, "come la sabbia del mare".

2. Il favore è espresso nell'assicurazione che coloro che erano stati rinnegati come sudditi di Dio saranno ancora considerati come suoi figli. Lo stesso punto che aveva echeggiato con il tuono dell'ira dovrebbe risuonare con il linguaggio della compiacenza e dell'affetto paterno

III LA RICONCILIAZIONE TRA LE DUE DICHIARAZIONI. In diversi punti di questa profezia si incontra un paradosso simile; C'è uno strano e improvviso capovolgimento di tono e di linguaggio

1. Il cambiamento non è nei principi del governo di Dio, ma nella condizione e nel carattere dei sudditi di Dio. Il pentimento e il rinnovamento sono senza dubbio presunti

2. I due lati della religione sono così armonizzati. La legge minaccia, il Vangelo promette; ma entrambi tendono allo stesso modo al bene morale degli uomini e alla gloria di Dio

3. La riconciliazione si realizza in modo supremo nel vangelo di Gesù Cristo; per mezzo di lui sono venute la grazia e la verità, ed egli ha fatto la pace.

10 Ma il numero dei figli d'Israele sarà come la sabbia del mare che non si può misurare né contare. La divisione dei versetti in questo luogo è difettosa sia nelle nostre comuni Bibbie ebraiche che nella Versione Autorizzata. Il primo collega la vers. 10 e 11 con il secondo capitolo, e quest'ultimo chiude il primo capitolo con questi versetti, e così li stacca dal primo versetto del secondo capitolo. La disposizione corretta combina la vers. 10 e 11 di Osea 1 con il Versetto 1 di Osea 2, e conclude il primo capitolo con questi tre versetti che sono così strettamente uniti tra loro nel senso. Ecco il consueto ciclo di eventi: la peccaminosità umana, la punizione meritata e la misericordia divina. Se fosse mancato l'ultimo elemento, la promessa di un'innumerevole posterità fatta ad Abramo, rinnovata a Isacco e confermata a Giacobbe, potrebbe sembrare abolita. Eppure, nonostante il rifiuto di Israele, la Parola di Dio rimane sicura. Ma chi sono i figli d'Israele, la cui moltitudine, come un santo del mare, sfida la numerazione e la misura? L'intera posterità di Giacobbe o Israele potrebbe sembrare inclusa, poiché le parole della promessa fatta a quel patriarca e quelle della presente predizione corrispondono così strettamente; e Israele è occasionalmente preso in questo senso ampio e generale. Il contesto è opposto a questo; Specialmente la distinzione così nettamente marcata nel versetto successivo milita contro di essa. E avverrà che nel luogo dove fu detto loro: Voi non siete il mio popolo, là si dirà loro: Voi siete i figli del Dio vivente. Il luogo in cui avviene questo grande cambiamento è il luogo in cui è stato predetto il loro rifiuto, o quello in cui il suo compimento è diventato un fatto compiuto. La prima era, come è ovvio, la Palestina; quest'ultimo, il luogo del loro esilio, e quindi le terre della loro dispersione. Così il Caldeo, adottando quest'ultimo, rende liberamente quanto segue: "E avverrà nel luogo dove vivevano in esilio tra i popoli, quando trasgredirono la mia Legge e fu detto loro: Voi non siete il mio popolo, si convertiranno e saranno magnificati, e chiamati popolo di Dio". Una volta che questo cambiamento avrà luogo, la loro vera missione sarà compiuta e le loro relazioni con il Dio vivente saranno ristabilite. Gli idoli muti e morti, ai quali si erano inchinati nei giorni della loro apostasia e della loro incredulità, saranno messi da parte e portati via per sempre. Solo Geova, il Vivente, sarà l'oggetto della loro adorazione in quel giorno

Vers. 10, 11.- C'è la salvezza in serbo sia per Israele che per Giuda

1. Dobbiamo qui premettere la nostra convinzione che le due divisioni del popolo ebraico - le dieci tribù e le due - sono state a lungo amalgamate. Anche durante la cattività può aver avuto luogo una considerevole fusione di tribù. Benché abbiamo l'elenco delle famiglie che accompagnarono Zorobabele ed Esdra dall'Assiria e dalla Media a Gerusalemme, tuttavia non vengono forniti i capi tribù di quelle famiglie, come se la loro genealogia fosse già andata perduta. È stato congetturato, con un certo grado di probabilità, che le frasi un po' indefinite "Giuda e Beniamino" siano usate da Esdra per indicare "gli attori più importanti", mentre "Israele" designa "l'intera nazione collettivamente", comprese le persone appartenenti a tutte le tribù. È certamente notevole che nel Libro di Ester gli Ebrei appartenenti a tutte le tribù non siano più chiamati "figli d'Israele" o "figli di Giuda", ma semplicemente "Giudei". Ma oltre a questa fusione di tribù durante la Cattività, ci sarebbe stata una considerevole mescolanza di quegli Ebrei che erano rimasti indietro con i loro vicini pagani; ci si poteva aspettare questo dalla loro prontezza a contrarre matrimoni misti pagani anche al tempo di Esdra. Molti del ceppo originario di Israele si possono quindi trovare in Caldea e nei paesi adiacenti dove erano stati portati prigionieri, mentre altri migrarono in regioni più remote. Le cosiddette tribù leer possono così comprendere non solo quegli Israeliti che in un periodo così antico come quello della Cattività furono incorporati con i figli di Giuda, ma anche quelli che si mescolarono o furono assorbiti tra gli abitanti delle province caldee, e i cui discendenti sono rappresentati dai Nestoriani, dagli Yezidei e da altre tribù; e nel caso di coloro che si erano allontanati a distanze maggiori, dagli abitanti dell'Afghanistan, dagli ebrei del Malabar e di altre parti dell'India, dagli ebrei neri della Cina di Cochin, dagli ebrei della Tartaria e persino dagli indiani del Nord America

2. Questo passaggio degli Hoses davanti a noi, e quello nel secondo capitolo verso la fine, che si riferiscono alla posterità naturale di Abramo, costituita da Israele e Giuda, e che compone una sola nazionalità, sono applicati nel Nuovo Testamento ai credenti Gentili. Hengstenberg richiama l'attenzione sul fatto paradossale che, nonostante la diseredazione dell'Israele naturale e nonostante la loro vasta escissione, tuttavia "il numero dei figli d'Israele dovrebbe essere come la sabbia del mare, che non può essere misurata né contata; i quali, non essendo il popolo di Dio, dovrebbero essere chiamati figli del Dio vivente; che i figli di Giuda e i figli d'Israele si radunassero e si costituissero un solo Capo, e salissero dal paese [della loro cattività]; e quel grande dovrebbe essere questo giorno di Izreel [o semina]". Egli procede poi a spiegare questo come "adempiuto per la prima volta nel tempo messianico, e in parte ancora da adempiere, quando la famiglia di Abramo riceve, e riceverà ancora più pienamente, un aumento innumerevole, in parte per il ricevimento di una moltitudine innumerevole di figli adottivi [Gentili], e in parte per l'esaltazione dei figli [israeliti] in un inferiore, ai figli nella più alta relazione", in altre parole, mediante l'incorporazione della moltitudine di Gentry credenti con il fedele rimanente di Israele, costituendo così un sublime Israele di Dio; una sola famiglia di Abramo, ora padre di molte nazioni, erede del mondo

3. Ma il senso del passaggio non è così esaurito; c'è da aspettarsi di più. Atti presenti I Gentili suppliscono al posto della parte scartata del seme naturale; Il recupero finale, però, di questa porzione rifiutata e diseredata, perché ancora incredula, è anch'essa inclusa, come crediamo, in questo passo. Ma se, con la loro conversione a Dio e la sottomissione al Messia, saranno restaurati nella "terra dell'alleanza" da cui il loro peccato li ha espulsi, è un'altra domanda, a cui non è facile rispondere. In effetti, ci sono stati molti conflitti di opinione riguardo a questa risposta. C'è, almeno, la presunzione che con il perdono dei loro peccati saranno favoriti con "l'antico segno della riconciliazione: il loro ritorno alla deliziosa terra".

4. In un'abile opera su "Il futuro della nazione ebraica", troviamo la seguente affermazione: "La connessione uniformemente sostenuta nella Scrittura, nel caso degli ebrei, tra defezione e dispersione, e tra riconciliazione e restaurazione, costituisce un forte motivo per aspettarsi che la conversione finale degli ebrei sarà accompagnata da una restaurazione finale nella loro patria". Nella stessa opera si aggiunge anche che la restaurazione sostenuta non è "un ritorno volontario in uno stato di incredulità", ma "una restaurazione considerata come il segno pubblico di riconciliazione di Dio con il suo popolo antico e ora credente ... né stiamo lottando per una restaurazione che implichi la separazione e l'isolamento dalle altre nazioni nel piccolo angolo della Palestina ... ma mentre il quartier generale, la vera casa della nazione, sarà in Palestina, ci può essere un'abbondante rappresentanza della razza errante in tutti i luoghi della loro attuale dispersione".

Ver. 10 - Osea 2:1 -- La maledizione invertita

Il "ancora" con cui questo passaggio Clans è un ancora benedetto . Introduce improvvisamente un annuncio di salvezza per Israele. Osea non può pensare che tutto vada sempre per il peggio. I suoi figli non devono essere testimoni viventi semplicemente di una vendetta imminente. I singhiozzi di agonia del profeta Cantici si placano per un po', per lasciare il posto alle note ispiratrici della promessa messianica. Indica tre benedizioni che giacciono dall'altra parte del terribile destino del regno del nord

10 ) Qualcuno potrebbe naturalmente porre la domanda: se Israele deve essere "disperso", "impietoso" e "rigettato", che ne sarà delle promesse fatte ad Abramo e ai padri della razza ebraica? Genesi 22:17 32:12 Il profeta risponde che questi non saranno in alcun modo annullati dal rifiuto delle dieci tribù. Il popolo del regno settentrionale deve essere disperso tra le nazioni; ma lo scopo di Dio è quello di radunare la sua Chiesa dal mondo dei Gentili così come da quello ebraico. Le promesse fatte ad Abramo non erano tanto nazionali quanto spirituali. Mentre, perciò, i simbolici centoquarantaquattromila saranno "sigillati", starà con loro davanti al trono la "grande moltitudine, che nessun uomo potrebbe contare". Apocalisse 7:4,9

11 ) In passato c'era sempre stata più o meno inimicizia tra Giuda e Israele. Molto prima della distruzione del regno, Efraim "invidiava" Giuda. E da duecento anni queste tribù sono state divise anche politicamente. Ma, al tempo che viene, le dodici tribù torneranno ad essere una sola verga nella mano del Signore. Ezechiele 37:16,17 L'oracolo davanti a noi implica, inoltre, che prima di questa riunione anche Giuda sarà stato rigettato e portato in esilio per i suoi peccati. A chi dobbiamo riferire questa rimarchevole profezia di "un solo capo"?

1. Si riferisce tipicamente a Zorobabele, il capo della tribù di Giuda al ritorno dall'esilio. Tra coloro che salirono con lui c'erano, almeno, alcuni appartenenti alle dieci tribù; così che una miniatura parziale di questa unione fu presentata nel ritorno da Babilonia

2. Si riferisce in modo anti-tipico a Gesù Cristo, l'"Unico Capo" dell'umanità redenta. Il Giuda letterale e Israele saranno riuniti in lui, insieme all'Israele spirituale di tutta la Chiesa dei Gentili. Riceve l'incarico, naturalmente, da suo Padre; ma anche dal suo popolo, nel senso che lo accetta e se ne rallegra. La lezione qui è che solo nel vangelo di Cristo si trova la vera base della fratellanza della razza umana. Il nome di Gesù è l'unico simbolo adeguato della vita e della libertà. Solo il suo corpo, la Chiesa, può comunicare al mondo le benedizioni della repubblica ideale: libertà, uguaglianza, fraternità. L'unione tra gli uomini può scaturire solo dalla loro comune unione con Dio

III RESTAURAZIONE NEL FAVORE DIVINO. Nel nome dei tre figli di Osea Dio aveva denunciato guai a Israele. Ma questi stessi nomi possono anche essere compresi in modo che trasmettano una garanzia di misericordia e di redenzione. Può darsi, infatti, che dopo aver seguito per un certo periodo le vie malvagie della loro madre Goner, i tre giovani si siano convertiti a loro volta, e così siano diventati qualificati nel carattere per illustrare il messaggio profetico del loro padre dal lato della promessa

1. "Izreel" significherà "Dio semina". 11) Questo nome sarà purificato dalle sue associazioni più basse, e sarà compreso di nuovo secondo il suo significato più ricco. Originariamente suggestiva della bellezza e della fertilità della pianura di Esdraelon, la sua applicazione si estenderà, in senso spirituale, a tutta la Palestina e al mondo. Isaia 35:1,2 Quando Dio seminerà ci sarà sicuramente un raccolto glorioso; da qui la promessa messianica: "Grande sarà il giorno di Izreel".

2. "Non-il-mio-popolo" diventerà "il mio popolo". Ver. 10 e Osea 2:1 Nel tempo buono che viene, gli uomini d'Israele non devono più salutarsi l'un l'altro come "Lo-ammi", ma, lasciando cadere con gioia il negativo, come "Ammi", cioè coloro che il Signore ha di nuovo chiamato ad essere il suo popolo. Questo nome anticipa "l'adozione di figli" sotto il Nuovo Testamento. Quindi troviamo l'apostolo Pietro che applica questo passaggio ai Giudei della dispersione; 1Pietro 2:10 e l'apostolo Paolo alla ricezione dei Gentili, in opposizione agli Ebrei. Romani 9:25,26 Le parole di quest'ultimo non sono semplicemente un ingegnoso adattamento della profezia alle nazioni pagane, ma sono un argomento basato sul pensiero fondamentale di essa. Israele, attraverso la sua apostasia, era caduto dal patto di grazia, e aveva preso il suo posto spiritualmente come parte del mondo dei Gentili, che serviva idoli morti. Cantici, la riadozione di Israele, portò con sé anche l'adozione dei Gentili come figli spirituali di Dio

3. "Non-compatito" diventerà "compatito". versetto 1) La parola "Ruhamah" sarà applicata alle figlie del popolo, per esprimere il culmine dell'amore divino. Israele deve essere di nuovo l'oggetto dell'affetto tenero e struggente del Signore. Dall'altra parte di tutto il peccato e la condanna Osea discerne la sovranità della compassione e dell'amorevole benignità di Geova, e invita il popolo a celebrarla con entusiasmo

CONCLUSIONE. Quanto è grande l'incoraggiamento che questi tre versetti offrono a chiunque di noi senta di essersi dolorosamente allontanato, nella propria vita, dal Dio vivente. Noi, in questa epoca, dovremmo comprendere più chiaramente di quanto abbia fatto Osea l'indicibile misericordia di Geova. Il profeta non dice nulla, per esempio, sul fondamento o sul metodo del perdono divino. Ma Dio ha rivelato questo "in questi ultimi giorni" parlando "a noi per mezzo del suo Figlio". Ebrei 1:2 Il Signore Gesù Cristo è venuto come Profeta della Chiesa per sottolineare e portare avanti il messaggio di Osea "Izreel", "Ammi", "Ruhamah". -C.J

"Figli del Dio vivente".

È singolare e istruttivo osservare che questa espressione, che è una delle più ricche e dolci della rivelazione, si trova in stretta connessione con il linguaggio della severità, del rimprovero e della minaccia. Il contrasto esalta la preziosità della dottrina. I figli dell'ira diventano membri della famiglia divina, gioiscono dell'amore di un Padre ed ereditano la casa di un Padre

LA LUCE QUI GETTATA SULLA NATURA E SUL CARATTERE DEL SUPREMO. È un vangelo necessario per la nostra epoca tanto quanto per qualsiasi altra che sia mai esistita: la novella che il Dio vivente è il Padre dei figli degli uomini

1. Egli è il Dio vivente; né un'astrazione né una legge, né un Essere disinteressato alle sue opere o indifferente al destino della sua creazione spirituale

2. Egli è il Padre; che è qualcosa di più, perché denota la sua stima personale, la sua disposizione affettuosa, la sua cura benigna e generosa. Avere una visione inferiore a questa dell'Essere Divino significa risalire dall'insegnamento illuminato della rivelazione al paganesimo efferato e degradato del passato

II LA LUCE QUI GETTATA SULLA CHIAMATA E SUL DESTINO DELL'UOMO

1. Ecco la testimonianza della nostra natura spirituale. Questo linguaggio non poteva essere applicato ai bruti irrazionali e immorali. Solo l'uomo, tra gli abitanti della terra, è capace della dignità e della beatitudine insite nella figliolanza divina

2. Ecco la testimonianza del potere trasformante della religione. Il contesto mostra che i peccatori hanno perso ogni diritto a una relazione sacra come quella qui descritta, con i suoi privilegi e le sue immunità. La grazia di Dio, specialmente come rivelato nel vangelo di Cristo, assicura l 'adozione. I cristiani sono "figli di Dio mediante la fede in Cristo Gesù"; hanno "ricevuto lo Spirito di adozione".

3. Ecco la testimonianza dei doveri della vita nuova e spirituale. Quale dignità rivestono i figli del Dio vivente! Quali relazioni, quali prospettive, quali servizi, sono i loro! Certamente è ovvio che coloro che sono così onorati sono convocati, e sono tenuti, a nutrire sentimenti filiali, a rendere obbedienza filiale, a offrire devozione filiale. Un Padre santo cerca figli santi.

Vers. 10, 11.- Il destino della razza

"Ma il numero dei figli d'Israele sarà come la sabbia del mare, che non si può misurare né contare; E avverrà che nel luogo dove fu detto loro: Voi non siete il mio popolo, là si dirà loro: Voi siete i figli del Dio vivente. Allora i figli di Giuda e i figli d'Israele si raduneranno e si costituiranno un solo capo, e saliranno dal paese, perché grande sarà il giorno di Izreel". I critici biblici di tutte le scuole usano l'Israele naturale come emblema dello spirituale. Paolo lo fa, e quindi è giusto e giusto. Prenderemo Israele per l'umanità, e useremo il testo per illustrare il destino della razza

La razza è destinata ad un aumento indefinito del numero degli uomini buoni. "Il numero dei figli d'Israele sarà come la sabbia del mare, che non si può contare né misurare." I buoni, l' Israele spirituale, sono stati relativamente pochi in tutte le epoche, anche se forse ora ce n'è un numero maggiore che in qualsiasi periodo precedente. Ma verrà il tempo in cui saranno innumerevoli. Che cosa significano passi come questi? - "Egli dominerà da mare a mare, dal fiume fino all'estremità della terra". Ancora: "Tutti i re cadranno davanti a lui". Ancora: "I regni di questo mondo sono divenuti i regni del nostro Signore e del suo Cristo". Numerosi come la sabbia in riva al mare! Un rabbino ebreo considera il bene come la sabbia, non solo in relazione al numero, ma all'utilità. Come la sabbia impedisce al mare di infrangere e annegare il mondo, così i santi impediscono al mondo di essere sommerso dalle onde della punizione eterna. Questo è vero. Se non fosse per il bene, il mondo non resisterebbe a lungo. Ma è per rappresentare il numero, non la protezione, che la figura viene impiegata. Chi può contare la sabbia che c'è sulla riva? Dice che a quanto pare un tale aumento è impossibile? Quando Dio promise ad Abramo che la sua discendenza sarebbe stata come le stelle del cielo e la sabbia sulla riva, cosa poteva sembrare più improbabile dell'adempimento? Erano passati vent'anni dalla promessa che aveva avuto un figlio, e che aveva l'unico figlio che gli era stato comandato di uccidere, e sebbene Isacco fosse stato preservato, non ebbe prole fino a vent'anni dopo il suo matrimonio. Com'è improbabile l'adempimento di una simile promessa; ma ciò nonostante si adempì. Come divennero numerosi i discendenti di Abramo! Non giudicare dall'apparenza. Confidare nella Parola di Dio; avverrà. C'è un futuro glorioso per il mondo

II La razza è destinata a un PRIVILEGIO TRASCENDENTE. "E avverrà che nel luogo dove fu detto loro: Voi non siete il mio popolo, là si dirà loro: Voi siete i figli del Dio vivente".

1. Sono destinati a una conversione generale a Dio. Dal non essere il suo popolo, essi devono diventare il suo popolo. I luoghi della terra ora popolati dai nemici di Dio saranno un giorno affollati dai suoi amici; i luoghi dove prevalgono l'idolatria, la superstizione, la mondanità e l'infedeltà saranno consacrati al Cielo in un luminoso futuro

2. Sono destinati a un'adozione generale nella famiglia di Dio. "Voi siete i figli del Dio vivente". Essi saranno dotati e animati del vero Spirito, lo spirito di riverenza e di amore adorante. Essi "adoreranno il Padre in spirito e verità". "Il Dio vivente". Il mondo è abbondato di dèi morti; non c'è che un solo Dio vivente. Egli è il Vivente. Egli è la Vita, la Fonte primordiale di tutta l'esistenza. Cristo lo chiama Padre vivente. "Come il Padre vivente ha mandato me... Io vivo nel Padre, perché chi mangia con me abiterà per me".

III La corsa è destinata ad una DIREZIONE COMUNE. "Allora i figli di Giuda e i figli d'Israele si raduneranno e si costituiranno un solo capo, e saliranno dal paese, perché grande sarà il giorno di Izreel".

1. Questa leadership unirà i più ostili. "Allora i figli di Giuda e i figli d'Israele saranno radunati". Grande e duratura fu l'ostilità che esisteva tra queste persone. Verrà il tempo in cui tutte le antipatie esistenti tra i popoli saranno distrutte. "Efraim non invidierà Giuda, saranno di un solo cuore e di una sola mente."

2. Tale leadership sarà di comune nomina. Essi "si costituiranno un solo Capo". Il loro Capo non sarà imposto contro di loro contro il loro consenso, né costringerà se stesso. Chi è il Leader? Cristo. Egli è il Capo del popolo. Lui è il Comandante in capo, è il Capitano della nostra salvezza. Tutti si uniranno in lui. Egli è il Capo della Chiesa

3. Questa leadership sarà gloriosa. "Saliranno dal paese, perché grande sarà il giorno di Izreel". Come Mosè condusse gli ebrei fuori dal deserto, come Ciro li liberò da Babilonia, Cristo li condurrà fuori dalle tenebre egiziane e dalla corruzione babilonese. "Qui Israele è chiamato Izreel", dice Matthew Henry, "il seme di Dio. Questo seme è ora seminato nella terra e sepolto nelle zolle, ma grande sarà il suo giorno quando verrà la mietitura". "Poiché mi sono tuffato nel futuro, fin dove l'occhio umano ha potuto vedere, ho visto la visione del mondo, e tutte le meraviglie che sarebbero state; Vidi i cieli riempirsi di commercio, argoie di vele magiche, piloti del crepuscolo purpureo, afflosciarsi con balle costose; Udii i cieli riempirsi di grida, e pioveva una rugiada spettrale dalle ariose flotte delle nazioni che si aggrappavano al centro dell'azzurro; Lontano il sussurro mondiale del vento del sud che soffia caldo, con gli stendardi dei popoli che precipitano attraverso la tempesta; finché il tamburo di guerra non rullò più e le bandiere di battaglia furono ammainate nel parlamento dell'uomo, la federazione del mondo. Là il buon senso della maggior parte terrà in soggezione un regno inquieto, e la terra gentile sonnecchierà, lambita dalla legge universale. (Tennyson.) -D.T

Ver. 10-Osea 2:1 -- La misericordia trionfa sul giudizio

Questo che è stato descritto sarebbe caduto (e cadde) su Israele. Tuttavia, il proposito di Dio nella chiamata della nazione non sarebbe stato così sconfitto. Per quanto dolorosa fosse l'apostasia, non colse Dio di sorpresa. Era stato predetto. Deuteronomio 4:25-28; 31:16-19 Ma la stessa parola che aveva predetto il rifiuto, predisse anche la guarigione. Deuteronomio 30:1-16 Osea, in questa nuova parola di Dio, ripete e conferma la promessa. Le benedizioni predette sono:

I AUMENTO NUMERICO. "Ma il numero dei figli d'Israele sarà come la sabbia del mare", ecc. Questa era la promessa originale fatta ad Abramo. Genesi 15:5 L'infedeltà di Israele non poteva renderlo nullo. Romani 3:3 E neppure lo fece

1. Dio ha compensato il rifiuto di Israele dando ad Abramo un seme spirituale che supera di gran lunga in numero il seme naturale. Il seme spirituale era incluso nella promessa: "E in te saranno benedette tutte le famiglie della terra". Genesi 12:3 Dio ha dato ad Abramo questo seme. Anche ora, mentre dura il rifiuto di Israele, un vasto seme è stato suscitato dai pagani, "che un tempo non erano un popolo". 1Pietro 2:10 Dio ha per così dire suscitato dalle pietre dei figli ad Abramo. Matteo 3:9 Questo seme continuerà ad aumentare fino ad abbracciare tutti i popoli della terra

2. La misericordia attende anche l'Israele naturale, che entrerà ancora in gran numero nel regno di Dio Romani 11

II RESTAURAZIONE ALL'ONORE SPIRITUALE. "Nel luogo dove fu detto loro: Voi non siete il mio popolo, là si dirà loro: Voi siete i figli del Dio vivente".

1. Il privilegio. "Figli del Dio vivente". Prima erano chiamati il "popolo" di Dio; ora sono chiamati i suoi "figli". L'ultimo onore è più grande del primo. La filiazione, che in precedenza era predicata della nazione, ora è predicata degli individui che la compongono

2. Gli eredi del privilegio. Gentili come ebrei. Romani 9:26 1Pietro 2:10 Poiché i Gentili sono ora ammessi ai privilegi d'Israele, fanno parte del seme spirituale. Israele, nel suo stato di rifiuto, si trova nei confronti di Dio su un piano non più alto dei Gentili. "Non la mia gente". Al contrario, lo schema della grazia attraverso il quale viene recuperato ha una portata più ampia dell'Israele naturale; si applica all'intera classe dei "Non-miei-popoli" e include sia i Gentili che gli Ebrei. Il muro centrale della partizione è rotto; Efesini 2:14 non c'è più alcuna differenza. Romani 3:22,29

3. Grandezza del privilegio

(1) Ottimo, in contrasto con la condizione precedente. "Una volta", non il popolo di Dio; "Ora", non solo il suo popolo, ma i suoi figli

(2) Grande per sua natura. "Figli del Dio vivente". Quale onore, quale dignità, quale favore, è implicito in questo! Noi abbiamo questa filiazione in Cristo, il Figlio diletto. Gli angeli non possiedono questo onore. È riservato all'uomo peccatore ma redento. "Ecco, quale sorta di amore", ecc. 1Giovanni 3:1

III RIMOZIONE DELLA DISUNIONE. "Allora i figli d'Israele e i figli di Giuda saranno radunati", ecc. Le parole implicano:

1. Che Giuda, come Israele, sarebbe stato trovato alla fine in esilio

2. Che la misericordia era in serbo per entrambi

3. Che sarebbe stato dato un nuovo Capo, un Re, sotto il quale entrambi sarebbero tornati dalla cattività. Il ritorno avverrà certamente, in senso spirituale, nella conversione di Israele; se anche in senso letterale resta da vedere

4. Che la guida del nuovo Re sarebbe stata accettata volontariamente: "nominarsi un solo Capo". Salmi 110:2

5. Che nel restaurato regno di Dio non si sarebbe trovato posto per le divisioni esistenti. Le vecchie inimicizie scomparirebbero. L'inimicizia è già scomparsa tra Giuda e Israele. Gli attuali Giudei hanno in sé il sangue di tutte le dodici tribù. Potremmo imparare

(1) che nel regno di Dio non ci dovrebbe essere disunione;

(2) che nel regno di Dio perfezionato non ci sarà disunione;

(3) che nel regno di Dio il centro dell'unità è Cristo: "Un solo Signore, una sola fede, un solo battesimo". Efesini 4:5

IV LETIZIA E ALLEGREZZA. "Di' ai tuoi fratelli, Amlni; e alle tue sorelle, Ruhamah". Osea 2:1

1. Per la grande bontà di Dio nell'estensione della sua Chiesa. "Grande sarà il giorno di Izreel", questa volta nel senso che "Dio seminerà".

2. A causa dell'inversione del precedente rifiuto. Non più Lo-Ammi, ma Ammi - "il mio popolo"; non più Lo-Ruhamah, ma Ruhamah - "compatito". Questa gioia sarà universale. Riempirà tutti i cuori, occuperà tutte le labbra. Ognuno di loro si saluterà, si rallegrerà e si congratulerà con l'altro.

11 Allora i figliuoli di Giuda e i figliuoli d'Israele si raduneranno, si costituiranno un solo capo, e saliranno dal paese. Qui si segue la fraseologia delle Scritture più antiche. Così leggiamo in Esodo 1:10, nelle parole del Faraone, i figli di Israele "li tirarono su dal paese"; comp. anche Esodo 12:38 e Numeri 32:11 e ancora, sul rapporto delle spie quando il popolo mormorò contro Mosè e Aaronne, "si dissero l'un l'altro: Facciamo un capitano [capo], e torniamo in Egitto". In questo modo le scene dei giorni precedenti dovevano in un certo senso ripetersi: un esodo di qualche tipo doveva aver luogo di nuovo; L'Egitto doveva essere abbandonato e la schiavitù lasciata alle spalle; Potevano avere un deserto da attraversare, ma anche qui la prospettiva di una terra promessa era quella di incoraggiarli nel loro viaggio e di compensarli alla sua fine; infatti, un altro o migliore Canaan era davanti a loro. Anzi, di più, la frattura tra Giuda e Israele sarebbe stata sanata, e la disgregazione che era stata così disastrosa sarebbe diventata una cosa del passato. Giuda e Israele si sarebbero di nuovo uniti e radunati sotto un unico capo. Ma l'importante indagine rimane su come o quando questa predizione si sarebbe avverata. Anche se ammettessimo che il ritorno dalla cattività di Babilonia sia un adempimento, sarebbe solo un adempimento molto parziale, anche se letterale, di tale grandiosa predizione. Quel restauro era di dimensioni troppo scarse per essere all'altezza dei requisiti, e ancor meno per esaurire, una profezia così splendida. Alcuni di Israele - un mero frammento delle dieci tribù - si unirono a Giuda nel reimparare da Babilonia: questo povero adempimento in miniatura, se così possiamo dire, non può essere considerato, se non forse tipicamente o simbolicamente, come il compimento della vivida immagine del profeta. Dobbiamo guardare ai tempi e alle scene del Vangelo per realizzare la gloriosa promessa in esame. Gli stessi interpreti ebrei lo riferiscono ai tempi del Messia. Così Kimchi dice: "Questo avverrà nel raduno degli esiliati nei giorni del Messia, poiché alla seconda casa salirono solo Giuda e Beniamino che erano stati esiliati a Babilonia; né i figli di Giuda e i figli d'Israele furono radunati; e si faranno un solo capo: questo è il Re Messia; " similmente, nel 'Betsudath David', di Altschul, leggiamo in questo passo: " Saranno radunati insieme: questo avverrà nei giorni del Messia. Una testa: questo è il Re Messia. Ed essi saliranno; dai paesi della cattività saliranno al loro paese". Non possiamo assolutamente confondere gli oggetti di questa profezia; essi sono espressamente dichiarati "i figli di Giuda e i figli d'Israele" - i due rami distintivi della razza ebraica, i due elementi costitutivi della nazionalità ebraica, e comprendenti l'intera posterità naturale di Israele. Ci possono essere altrettanto pochi dubbi sulla prima e corretta applicazione della profezia alla conversione del popolo degli ebrei. Per un certo tempo non dovevano essere il popolo di Dio; ma la testimonianza del profeta che essi divennero di nuovo figli del Dio vivente è del tutto inequivocabile. Essi si costituiranno un solo capo. "Il profeta", dice Calvino, "ha, con questa espressione, caratterizzato l'obbedienza della fede; poiché non è sufficiente che Cristo sia dato come Re e posto sopra gli uomini, a meno che anche essi non lo abbraccino come loro Re e lo accolgano con riverenza. Ora impariamo che, quando crediamo nel Vangelo, scegliamo Cristo per il nostro Re, per così dire, con un consenso volontario". Le parole sono adottate sia da Pietro che da Paolo: il primo 1Pietro 2:10 le impiega come una descrizione appropriata, nel linguaggio dell'Antico Testamento, del felice cambiamento di condizione conseguente alla conoscenza della verità; il secondo Romani 9:25 le cita più formalmente in un'estensione del loro significato al di là del loro significato primario, e dell'applicazione appropriata e letterale agli ebrei, come esemplificazione del principio che una volta non era il mio popolo, ora il mio popolo. In questa estensione del loro significato essi abbracciano, senza dubbio, i Gentili, sebbene non gli oggetti originariamente e principalmente contemplati nella profezia

(1) Se il luogo menzionato nel precedente versetto è, il luogo o le terre della loro dispersione, al momento del cambiamento indicato, vale a dire, la loro conversione a Cristo come Re, allora la loro ascesa dalla lode sotto la sola guida del Figlio di Davide, il vero Pastore d'Israele, può denotare la loro restaurazione da tutti i paesi della loro dispersione nel loro antico territorio, diventano di nuovo la loro terra, e la loro proprietà in perpetuo possesso. Così il Targum lo intende della terra della cattività degli ebrei; similmente Kimchi: "Saliranno dal paese della loro cattività al loro proprio paese; poiché la lode d'Israele è più alta di tutti i paesi, e chi vi va sale e chi ne esce scende". L'adempimento iniziale e tipico fu il ritorno di Giuda, a cui si unirono molti israeliti, da Babilonia sotto Zorobabele. Il compimento finale potrebbe essere la restaurazione degli ebrei, convertiti e credenti nel Messia, sotto la guida divina, nella loro terra

(2) Se, d'altra parte, il luogo del versetto precedente è la Palestina, la terra del loro rifiuto e del successivo riconoscimento come figli di Dio, l'ascesa può riferirsi all'ascesa degli abitanti di entrambi i regni a Gerusalemme, la dimora del loro re comune della discendenza di Davide; non nel senso di salire, come Ewald e altri lo intendono, combattere per allargare i confini della loro cerva nativa e fare spazio agli esuli di ritorno

(3) Ma sia che il luogo sia il paese della Palestina o le terre della loro dispersione, l'ascesa può essere intesa spiritualmente come la loro ascesa per unirsi alla Chiesa, o piuttosto al Capo della Chiesa, come sotto l'antica economia le tribù di Israele salivano da tutte le parti del paese per adorare a Gerusalemme. Si applicherà quindi abbastanza appropriatamente al loro viaggio spirituale in avanti e verso l'alto verso la Canaan celeste. Poiché grande sarà il giorno di Izreel. I nomi dei figli del profeta erano nomi di cattivo auspicio: la semina di Dio nel senso della dispersione di Dio , Non-mio-popolo, Non-compatito; ora il male è eliminato, il significato del secondo e del terzo è invertito, e il primo è letto in un nuovo significato, così che Non-il-mio-popolo diventa il Mio popolo, L'Il-Compassionevole diventa Compatito, la semina di Dio non è più la dispersione di Dio, ma la crescita di Dio. La maledizione si trasforma così in benedizione; grande, dunque, sarà il giorno così segnalato dalla bontà divina, così glorioso nella grazia divina e così cospicuo per le meravigliose opere del Dio che osserva il patto. La maggior parte degli interpreti più antichi prende Izreel qui, come nei versetti 4 e 5, equivalente a "disperso di Dio". Aben Esdra dice: "Ma l'iniquità della casa d'Israele è punita. Ed ecco, tutto si dice per vituperio e non per lode".

"Grande sarà il giorno di Izreel".

Izreel significa "seminato da Dio" o "semina di Dio". Osea 2:22,23 Queste parole incarnano una ricca promessa messianica che è già stata parzialmente adempiuta, ma la cui completa realizzazione è ancora nel futuro. L'importanza di questo oracolo non si esaurì con il ritorno da Babilonia; possiamo ragionevolmente applicarlo ancora a ogni "giorno culminante" nella storia della Chiesa. Alcuni di questi "giorni di Izreel" sono i seguenti:

IL GIORNO DELL'INCARNAZIONE. In quel giorno Gesù Cristo fu seminato sulla terra, "il Seme della donna". Egli è caduto nel suolo della nostra umanità, per farla produrre e germogliare, e riempire la faccia del mondo di frutti. La manifestazione di Dio nella carne ha tagliato in due la storia. Dietro l'Incarnazione si nasconde un deserto morale; prima che si allunghi l'estate e il raccolto del mondo

II IL GIORNO DELLA PASSIONE. Quindi il "chicco di grano cadde in terra e morì", affinché "producesse molto frutto". E la morte del Signore non è stata davvero fruttuosa? Possiede virtù di guarigione per ogni figlio ferito dal peccato. È la sorgente di ogni retto modo di pensare e di ogni nobile vita tra gli uomini. Gesù "con la sua mano trafitta ha sollevato imperi dai cardini, ha scacciato il corso dei secoli dal suo canale e governa ancora i secoli" (J. P. Richter)

III IL GIORNO DELLA RISURREZIONE. Cristo è "il Primogenito dei morti" e "la Primizia di quelli che dormono". Poiché egli vive, vivrà anche il suo popolo. La Sua risurrezione assicura e illustra la vivificazione delle anime e dei corpi dei santi. Il ritorno settimanale del giorno del Signore commemora la grande verità che la Sua risurrezione ha portato con sé la nuova creazione del mondo

IV IL GIORNO DI PENTECOSTE. Quello fu il compleanno della Chiesa del Nuovo Testamento. Gli eventi che vi si svolsero presagivano una carriera illustre per la causa del Redentore. In quel giorno lo Spirito Santo discese nella pienezza della sua potenza salvifica; E il seme del Vangelo che fu allora seminato produsse un raccolto immediato e copioso, tipico, anche, del suo destino finale di coprire la terra. Atti 2:9-11

V IL GIORNO DELLA SALVEZZA. Questa giornata dura già da diciotto secoli. Viviamo nel suo mezzogiorno in streaming. "Ora è il tempo accettevole", 2Corinzi 6:2 Il giorno di grazia abbraccia ogni occasione riguardo alla quale si può dire: "Ecco, un seminatore uscì a seminare" e, come risultato di tutto, "un seme gli servirà". "Egli vedrà il suo seme".

VI IL GIORNO DEL RISVEGLIO. A volte la Chiesa perde la sua freschezza spirituale. Diventa arida, arida e desolata. Ma Dio riversa su di esso l'abbondante pioggia del suo Spirito; e presto le conversioni si moltiplicano, e tutta la Chiesa sorride di nuovo con la verdura della pietà e della giustizia, come una valle spirituale di Izreel: "Verrò acqua su chi ha sete", ecc. Isaia 44:3,4

VII IL GIORNO DEL TRIONFO MISSIONARIO. La funzione speciale della Chiesa è quella di portare le nazioni pagane alla conoscenza della verità. Dio benedirà quest'opera. "Coloro che seminano nelle lacrime mieteranno nella gioia". Il frutto della "manciata di grano" "tremerà come il Libano". Il deserto spirituale "fiorirà abbondantemente", e nei nostri tempi vediamo i campi "già bianchi da mietere".

VIII IL GIORNO DELLA GLORIA MILLENARIA. La Chiesa godrà di un lungo periodo di prosperità negli ultimi giorni prima della seconda venuta di Cristo. Finché il millennio durerà, "la pienezza delle genti entrerà" e gli ebrei saranno reinnestati nel loro ulivo. In tutto il mondo "Non-mio-popolo" diventerà "Mio popolo" e "Non-amato" diventerà "Amato". Tutta la terra sarà seminata da Dio, e 'produrrà il suo prodotto'.

IX IL GIORNO DELLA NUOVA CREAZIONE. Atti il "grande e notevole giorno del Signore" la Chiesa sarà condotta, attraverso il battesimo finale di fuoco, alla "restaurazione di tutte le cose". Ci saranno "un nuovo cielo e una nuova terra", adattati ai corpi di risurrezione dei santi e adatti per l'abitazione della Chiesa glorificata. Che grande giorno sarà quello in cui il Paradiso sarà restaurato e la città-giardino della Nuova Gerusalemme scenderà dal cielo, da Dio: "Non cade né grandine, né pioggia, né neve, né vento soffia forte; ma giace prati profondi, felici, belli con prati da frutteto, e conche di bowery coronate dal mare estivo".(Tennyson.)

CONCLUSIONE. Questo grande quadro sta ancora cominciando a realizzarsi. Ma l'opera è di Dio, e quindi siamo fiduciosi che nessuna parte di essa verrà meno. "Izreel" è "la semina di Dio". Il seme è suo. Egli è anche il Seminatore. Egli benedirà il suo germogliare. Egli riempirà la faccia del mondo di frutto, e alla fine raccoglierà il grano nel suo granaio. - C.J

Un corpo e una testa

Si può considerare che questa predizione si sia letteralmente adempiuta quando, dopo la cattività, tutte le distinzioni tra il popolo ebraico giunsero alla fine. Si può considerare che sia ancora in attesa di compimento nella restaurazione di Israele in Terra Santa. Ma sembra più giusto e più proficuo rivolgere l'attenzione alla lezione morale di questo testo, e lasciarsi influenzare da questa rappresentazione ispiratrice della felicità spirituale. Gli elementi del vero benessere sono qui combinati in modo sorprendente

I UNITÀ. Giuda e Israele erano spesso in inimicizia, e sempre invidiosi e discordanti; la loro riconciliazione è stata presentata come un'opera meravigliosa, che attesta la potenza e la grazia divine. L'opera di Cristo è stata un'opera di riconciliazione; egli armonizzò Giudei e Gentili, "facendo di due un solo uomo nuovo". E la realizzazione finale dei suoi propositi di misericordia sarà raggiunta quando ci sarà "un solo gregge e un solo Pastore".

II SOGGEZIONE A UN SOLO CAPO. Dal giorno in cui Roboamo e Geroboamo divennero re delle due parti in cui si divise il popolo ebraico, in poi per molte generazioni quel popolo fu un popolo disunito e discordante. In Cristo Gesù fu abolita una disunione, una discordanza, molto più diffusa e di vasta portata. Egli è l'unico Capo, in soggezione al quale i diversi e separati membri realizzano la loro vera e propria unità. La storia ci mostra la vanità dei principi meramente umani e delle forze di unità. Ma ci sono segni che l'autorità divina è destinata dal supremo Sovrano ad essere il mezzo per riconciliare coloro che sono separati e per preservare l'unità di coloro che sono come uno

III UN ESODO SPIRITUALE CHE CONDUCE A UNA CASA SPIRITUALE. Le cronache di Israele rivelano il fatto che fu l'Esodo a creare la nazione. Quando fu portato fuori dall'Egitto, Israele sentì il battito della vita nazionale. Un simbolo questo degli effetti di una liberazione spirituale; una promessa, questa, di un riposo spirituale ed eterno. La Chiesa è condotta dal suo Salvatore, da lui è guidata attraverso il deserto, e da lui sarà radunata nell'unità della Canaan celeste.

Illustratore biblico:

Osea 1

VERSIONE ITALIANA DEL COMMENTARIO L’ILLUSTRATORE BIBLICO

COMMENTO AL LIBRO DI OSEA

TESTO TRADOTTO E DISTRIBUITO GRATUITAMENTE DA

ANTONIO CONSORTE

MARZO 2025

COMMENTO AL LIBRO DI OSEA

L'ILLUSTRATORE BIBLICO

INTRODUZIONE AL LIBRO DI OSEA

Dio ha molti modi con cui prepara i Suoi servitori a compiere la Sua opera, molte scuole alle quali li manda. Ma non c'è maestro che Egli usi più frequentemente del severo maestro il cui nome è Dolore. Egli rende i Suoi figli consapevoli di amare prove, privazioni e perdite; Egli "li conduce nel deserto", come dice Osea, affinché tra le rocce e le sabbie sterili possa parlare ai loro cuori; Egli impartisce loro la loro saggezza e la loro forza attraverso la disciplina del sacrificio e del dolore. Mosè è inviato nei deserti di Madian, affinché possa abituarsi a sopportare le difficoltà e l'opposizione, e affinché in queste solitarie solitudini, dove è escluso dai rapporti con i suoi simili, possa imparare a mantenere una stretta comunione con il suo divino Maestro e Re. Paolo scrive le sue lettere più alte e più profonde dalla prigione di Nerone, dove per la speranza di Israele è legato con una catena. Fu nella scuola del dolore che Dio plasmò il profeta Osea in modo che fosse adatto al compito della sua vita

(I.) La natura della missione che Dio diede a Osea per adempiere. - Egli era un profeta del Regno del Nord, un predicatore per Israele piuttosto che per Giuda. Ad Amos fu assegnata la stessa sfera di lavoro. Ma Amos stesso era nativo della Giudea, anche se la sua carriera pubblica, per quanto ne sappiamo, fu limitata al Nord. Venne a Betel e Samaria, uno straniero proveniente dal deserto di Tekoa, nel sud, uno straniero che era stato incaricato di portare un terribile messaggio di denuncia e di punizione imminente. Portò a termine il suo incarico e poi si ritirò di nuovo nella sua terra e nel suo popolo. Dopo aver trascorso alcuni giorni emozionanti e memorabili nelle città colpevoli d'Israele, avendo visto la loro violenza, immoralità e dimenticanza di Dio, e alzato la sua voce come una tromba contro di loro, egli tornò ai pascoli silenziosi del deserto, per scrivere tranquillamente la storia di ciò che aveva detto e fatto al comandamento del Signore, e di vivere e morire lontano dalle scene delle sue brevi fatiche profetiche. Era completamente diverso con Osea, figlio di Beeri. Che egli stesso fosse un figlio di quella malvagia terra del Nord con i cui abitanti supplicava in nome di Dio è evidente a chiunque legga il suo libro. Solo uno nato e cresciuto in mezzo al popolo peccatore di cui lamenta la disobbedienza, legato a loro dai più teneri legami di affetto familiare e di sentimento nazionale, potrebbe compatirli così sinceramente, e desiderarli con un amore così affettuoso, e supplicarli con una tale supplica e insistente serietà di tornare al Signore. Inoltre, in tutta la sua profezia ci sono allusioni costantemente ricorrenti a luoghi nel territorio delle dieci tribù, al monte Tabor, e ai corsi d'acqua di Galaad, e ai santuari idolatri di Ghilgal, e agli splendidi boschi del Libano - riferimenti che parlano della perfetta familiarità dello scrittore con il paesaggio del Regno del Nord. Era davvero una bella terra. In esso si trovavano le regioni più belle e più grandiose dell'intero paese. Le sue pianure, le sue foreste e i suoi fiumi erano di gran lunga più nobili di quelli di Giuda. E Osea lo sapeva bene, ed era orgoglioso della sua bellezza, e si addolorava molto che uomini e donne, ai quali Dio aveva dato una casa così felice e così riccamente dotata, si dimenticassero ancora di lui e si ribellassero contro di lui. La sua religione, possiamo anche azzardarci a dire, era colorata in una certa misura dalla piacevolezza e dalla genialità del suo ambiente naturale. Aveva in sé più libertà, fiducia e gioia di quella degli abitanti del Sud, dove la natura era meno gentile e i suoi umori più severi. Se non fosse stato che il suo cuore era tenuto in perpetua tristezza dalla contemplazione del peccato del suo popolo, la sua sarebbe stata certamente una fede molto lieta e portatrice di pace. Nativo di questa terra attraente, e dotato di un temperamento naturalmente gioioso, Osea fu tuttavia chiamato a un lavoro che lo fece precipitare nell'oscurità. La sua sorte fu gettata in un periodo in cui il suo paese doveva lottare con molte paure e lotte dall'esterno, e in cui era pieno di totale corruzione all'interno. La sua attività profetica si protrasse a lungo, e anche sotto questo aspetto egli è in netto contrasto con Amos, il cui ministero non fu che un episodio della sua vita e si adempì rapidamente. Sembra che per tutti i suoi giorni abbia predicato la giustizia, la temperanza e il giudizio a venire all'udito di uomini che prestavano poca attenzione al suo messaggio. Le sue fatiche si protrassero in una serie di anni terribili, durante i quali vide il suo popolo sprofondare da un abisso di degradazione e di dolore a un altro e a un abisso più basso. Cominciò a parlare in nome di Dio mentre Geroboamo II, il più grande dei governanti d'Israele, era ancora sul trono. Ma il regno di questo monarca stava volgendo al termine, e il diluvio venne quando egli se ne fu andato. Amos aveva, in verità, trovato molto da condannare in Israele anche ai giorni di Geroboamo; Ma, per quanto le cose andassero indubbiamente male allora, la società era compatta e pura in confronto a ciò che divenne dopo la morte del re. Seguì un lungo interregno, e per anni nessun governatore guidò gli affari della repubblica. Poi un sovrano dopo l'altro - Zaccaria, Sallùm, Menahem, Pekahia - salirono sul trono, posto su di esso come gli imperatori romani successivi dai rozzi soldati del palazzo, e a ciascuno di loro fu permesso di governare solo per pochi mesi. Fu nel bel mezzo di questo periodo di inquietudine che Osea si rivolse ai suoi connazionali. Con questi cambiamenti nello stato gli era familiare. E, mentre il governo del paese era così instabile, i suoi abitanti andavano da uno stadio all'altro nelle cattive vie del peccato. Sembrava che avessero perso ogni senso di vergogna. Avevano gettato al vento ogni influenza restrittiva. Non c'era energia morale nei loro cuori e non c'era autocontrollo nelle loro vite. Pochi profeti dipingono una tale empietà prevalente come fa il figlio di Beeri. "La prostituzione, il vino e il vino nuovo", ci dice, "hanno tolto l'intelligenza" al suo popolo. "Scoppiarono falsi giuramenti, e uccisioni, e furti, e commettevano adulterio, e il sangue toccava il sangue", un oscuro crimine che si avvicinava a un altro. Se solo i principi e i sudditi fossero stati saggi, quale storia gloriosa avrebbe potuto avere una terra così favorita dal cielo! E ora la forza della nazione era esaurita; aveva combattuto e terminato una lotta malvagia; i suoi poteri erano sprecati; Non c'era un grande futuro in serbo per lei, solo un futuro di miseria durante il quale avrebbe raccolto come aveva seminato; Era già vecchio. "Stranieri hanno divorato la forza d'Israele, ed egli non lo sa". Osea si lamentò: "Sì, i capelli grigi sono qua e là su di lui, eppure non lo sa". L'entusiasmo e le possibilità della giovinezza erano scomparsi per sempre; la debolezza dell'età era arrivata molto prima del tempo; e il popolo era così cieco che non si rendeva conto della sua triste decadenza. Osea fu il profeta del declino e della caduta del Regno del Nord. Egli è stato chiamato "il Geremia d'Israele", e il nome è buono, poiché predicò quando la sua nazione vacillava verso la rovina, come Geremia predicò nei giorni difficili in cui il sole di Giuda stava per tramontare nelle nuvole e nelle tenebre. Dio lo ha suscitato per dire parole chiare ai suoi connazionali riguardo al loro peccato, e per predire la grave condanna che tale peccato deve portare sui malfattori. Questo era un doloroso e amaro dovere, non è vero?, per uno che aveva in sé un cuore molto tenero e che amava il suo popolo con un affetto travolgente. Che meraviglia c'era che egli assomigliasse a Geremia anche in un'altra caratteristica, in questo, che era a malapena in grado di pronunciare il suo messaggio per piangere? Il mandriano di Tekoa potrebbe viaggiare dalla sua casa meridionale a Betel, e proclamare contro di essa il grandissimo e spaventoso dolore di Dio; e la sua voce non avrebbe mai potuto vacillare nemmeno una volta mentre tuonava il suo messaggio di morte; poteva mostrarsi severo e inesorabile dal primo all'ultimo. Non c'era da meravigliarsi che fosse così risoluto; egli stesso era un alieno dalla comunità di Israele. Ma era impossibile per Osea adempiere il suo compito in questo modo. Erano infatti i suoi fratelli e le sue sorelle, di cui aveva ordinato di denunciare la trasgressione e il cui castigo doveva preannunciare. Era cresciuto in mezzo a loro. Era legato a loro da legami fortissimi. Egli non nascose né estese la notizia dell'ira che Geova gli aveva comandato di proclamare; era troppo fedele per farlo; ma quando cercò di annunciarli fu quasi sopraffatto dalla sua emozione. La sua profezia è un susseguirsi di sospiri e singhiozzi. Ogni versetto è "un pesante tributo in una campana funebre". Questa fu la missione affidata a Osea

(II.) Ma se il compito stesso sembrava estremamente doloroso, il profeta era preparato per eseguirlo con una disciplina che era ancora più dolorosa. - Fu attraverso dolorose esperienze nella sua storia che egli fu plasmato nel messaggero e rappresentante di Dio. Quali siano state queste esperienze, lo spiega nei capitoli iniziali del suo libro. Ecco, dunque, il miserabile considerando. A un certo punto del regno di Geroboamo II, quando la nazione era già lontana dall'essere perfetta agli occhi di Dio, e tuttavia non era così confermata nella sua malvagità come lo divenne in seguito, Osea sposò Gomer, la figlia di Diblaim. Sperava, possiamo esserne certi, che lei si sarebbe dimostrata una moglie buona e leale per lui; poiché la supposizione di alcuni espositori che Geova abbia comandato al Suo profeta di unirsi a una donna che era già nota per essere di carattere impuro è assurda e rivoltante. Ma la fiducia con cui Osea considerava la sua sposa non era giustificata nei fatti: ella si mostrò infedele a lui; Lasciò il suo tetto per andare a caccia di altri amanti, e divenne madre di bambini nati nell'infedeltà. Non era forse la ferita più grave che un uomo potesse ricevere? Su Ezechiele, un altro nella buona comunione dei profeti, cadde una volta un grande dolore. Sua moglie, il desiderio dei suoi occhi, gli fu portata via con un colpo. Al mattino egli parlò al popolo, e alla sera ella morì, e Dio gli ordinò di astenersi da ogni segno di lutto, per essere un segno per la nazione dei Giudei. Ma la morte, anche se ci travolge di dolore, non è così terribile come il disonore; e furono fiumi di guai più profondi in cui Osea scese a piedi nudi di qualsiasi altro che Ezechiele conoscesse. Eppure, nonostante la slealtà di Gomer, lui la amava ancora. Il suo amore era quel sentimento padrone che il Cantico dei Cantici chiama "forte come la morte" e "ostinato come la tomba". Riconobbe i suoi tre figli per i suoi e diede loro dei nomi, a ciascuno dei quali era allegata una lezione profetica. E di lì a poco decise che, se fosse stato possibile, l'avrebbe riconquistata alla sua antica fedeltà. La inseguì e la trovò in uno stato di totale miseria, apparentemente venduta come schiava, perché doveva comprarsela "per quindici pezzi d'argento, e per un homer d'orzo, e un mezzo homer di orzo". Così venne ad abitare ancora una volta sotto il tetto del marito, ma non ad abitarvi come aveva fatto prima. Le cose non potevano andare avanti come se non ci fosse stata alcuna mancanza di fede da parte sua. Per molti giorni il profeta dovette vegliare su sua moglie, isolandola dalla tentazione, esercitando una saggia prudenza e gelosia. Era con Osea proprio come lo era con Artù della nostra letteratura. Gomer era falsa come Ginevra, e la sua condotta trafisse il cuore del suo signore e lo ferì sul vivo. Ma il profeta era compassionevole e longanime, immutabile nel suo affetto, disposto a perdonare, come il re irreprensibile. E alla fine c'è stata una riconciliazione. Se il passato non poteva essere cancellato del tutto, era almeno perdonato. La povera sciocca vagabonda tornò alla sua lealtà. L'assente fu accolto a casa. Questi sono i particolari della vita domestica di Osea, per quanto sono narrati nel primo e nel terzo capitolo della sua profezia. È difficile capire perché alcuni interpreti abbiano negato il significato letterale e storico del racconto, e abbiano dovuto risolvere la storia in nient'altro che parabola o allegoria. L'intera narrazione è data con perfetta semplicità, eppure con commovente riservatezza. Ha un'aria di veridicità su ogni suo particolare. Sembra fin troppo reale. Ma molti di noi potrebbero essere inclini a chiedersi perché il profeta avrebbe dovuto dire qualcosa su questa grande lotta e amarezza della sua vita. Non avrebbe dovuto tenere una questione del genere con sacra cura lontana dalla vista del mondo? Non era forse una di quelle cose segrete di cui solo Dio avrebbe dovuto essere informato? Aveva una ragione molto sufficiente per la rivelazione. Voleva mostrare come era diventato un profeta e spiegare perché era stato condotto a quelle concezioni che si era formato, della condotta di Israele e del carattere di Dio. Fu dalla sua storia che apprese subito la disobbedienza della sua terra natale e la pietà sofferente del suo Signore. Vide che la vergogna che aveva rovinato la sua casa era una rappresentazione in miniatura di quella vergogna che la discendenza di Giacobbe, che Geova aveva sposato a Sé, gli aveva crudelmente inflitto; che il dolore che provava per il Gomer che aveva sbagliato - un dolore senza alcun elemento di rabbia in esso - era simbolico del dolore di Dio per la Sua nazione traviata; che il cuore divino non era altro che il suo cuore umano, con tutti i suoi sentimenti approfonditi e tutte le sue emozioni intensificate. Mentre Osea passava attraverso le tristi difficoltà della sua casa, i suoi occhi si aprirono e gli venne in mente che la sua esperienza era solo un tipo dell'esperienza di Dio nei Suoi rapporti con il Suo popolo. Le sue sofferenze lo hanno elevato alla comunione con Dio, gli hanno insegnato a pensare come Dio pensava, gli hanno dato una visione comprensiva del Suo cuore; e così uscì dai fuochi profeta e portavoce di Dio

(III.) E ora indaghiamo come Osea compì l'opera per la quale era stato addestrato da una disciplina così terribile, come fece conoscere il messaggio di Dio a Israele. Le sue parole sono forti e appassionate. Il suo cuore sembra pronto a spezzarsi per il dolore. Tutta la sua profezia è un grido di agonia. Non c'è finitura o elaborazione nel suo stile, perché un uomo il cui spirito è commosso fino in fondo non è attento a come ordina il suo discorso. Ma ciò che manca alla sua espressione in dolcezza, lo compensa in pathos e potenza. E attraverso tutte le transizioni improvvise e i rapidi cambiamenti di sentimenti che sono caratteristici di questi capitoli, possiamo rintracciare gli effetti della dolorosa educazione che Osea aveva ricevuto per renderlo adatto al suo dovere. Israele in generale, immaginava, era come il Gomer ribelle di casa sua. L'infedeltà a Geova, l'apostasia dal Marito celeste la cui benignità superava la benignità degli uomini, questo era il peccato della sua nazione. Eppure, dopo tutte le provocazioni del passato, il Signore offeso e ferito si prendeva cura della Sua ingrata sposa. L'artefice dei cuori provava verso lo stolto Israele lo stesso affetto disinteressato con cui Osea sapeva di aver seguito lui stesso l'incrollabile figlia di Diblaim. Qualunque gentilezza e pietà dimorassero nel suo petto era stata accesa sull'altare di Dio. Qualunque prontezza egli potesse mostrare, Dio avrebbe manifestato molto più volentieri e lietamente. La slealtà di Israele e la pietà di Dio: queste sono le due idee principali di questo libro. Il primo, la slealtà della sua nazione, Osea lo espone con grande pienezza di particolari. Trova molti segni di ingratitudine mentre si guarda intorno. C'era, per esempio, l'immoralità generale e flagrante del paese. Com'era oscuro, e com'era famigerato! Coloro che avrebbero dovuto essere più liberi dall'inquinamento erano spesso i capi del crimine. I sacerdoti si rallegrarono del dilagare dell'iniquità e furono i primi a oltraggiare la legge, tendendo agguati come ladri e uccidendo sulla via di Sichem. Il re e i suoi principi trovavano un piacere empio nel conformarsi alla licenza prevalente, e si rallegravano piuttosto che rattristarsi quando contemplavano la malvagità dei loro sudditi. Ma oltre a questa abbondante illegalità, e che giaceva alla sua radice e al suo fondamento, c'erano la declinazione religiosa e la falsa adorazione del popolo. Il profeta sapeva bene che gli errori esteriori dei suoi compatrioti derivavano, come spesso accade nelle trasgressioni esterne, dall'arretramento della religione. Israele non aveva forse abbandonato l'adorazione spirituale di Geova? La nazione non aveva forse chiesto da tempo un simbolo visibile di Lui? Non è stato forse abbandonato all'adorazione dei vitelli d'oro? Osea era davvero molto geloso dell'onore del suo Dio. Senza dubbio aveva udito molti Israeliti esortare, come attenuante dell'adorazione delle immagini, a dire che essa era realmente il servizio di Geova, e che quelli che salivano ai santuari locali di Samaria e di Betel e di Ghilgal cercavano semplicemente di dare chiarezza alla loro idea del solo vivente e vero Dio quando si inginocchiavano davanti a una rappresentazione esteriore di Lui. Ma mise da parte con impazienza la debole scusa. Che cos'era il vitello se non un idolo? "L'operaio l'ha fatto; perciò non era Dio". Inoltre, questa materializzazione della religione stava conducendo fin troppo direttamente e rapidamente all'inconfondibile adorazione di Baal. L'antica idolatria fenicia, contro la quale Elia aveva condotto una battaglia così feroce sulla cima del Carmelo, minacciava di nuovo di estendersi in tutto il paese. I figli di Efraim peccavano sempre di più; avevano fatto loro immagini fuse del loro argento; Sacrificavano sulle cime dei monti e bruciavano incenso sui colli. Un'altra indicazione della volubilità di Israele, e della sua mancanza di vero e profondo attaccamento al suo Sposo celeste, Osea scoprì nella sua stolta politica estera. Preferirebbe appoggiarsi alle nazioni intorno ai suoi confini piuttosto che al forte braccio del suo Creatore, che avrebbe dovuto essere anche il suo Marito. Era ben lungi dal dargli la devozione con tutto il cuore che Egli rivendicava come la Sua giusta parte. A volte si girava da una parte, a volte dall'altra. Svolazzava da un luogo all'altro, come una colomba sciocca, chiamando ora l'Egitto e poi andando in Assiria. Il profeta riteneva che tale condotta non fosse semplicemente un crimine ma un errore, perché ogni volta che gli Israeliti avessero abbandonato uno di questi grandi imperi, l'altro si sarebbe indignato e si sarebbe vendicato della negligenza inflittagli. Ma questo civettare con i vicini potenti - questo "assumere amanti tra le nazioni" - era triste e pietoso, soprattutto perché dimostrava che il cuore della generazione eletta non batteva più fedele al suo Dio. Il popolo aveva dimenticato Colui che avrebbe dovuto essere la sua fortezza e la sua alta torre; e la loro dimenticanza avrebbe portato il suo castigo. Osea mise in risalto un'altra prova dell'infedeltà di Israele nella sua predicazione. Non era sbagliato, chiese, che la nazione rimanesse separata da Giuda, suo fratello? Non c'era forse ribellione contro Dio, disprezzo per i Suoi propositi, opposizione alla Sua volontà, in questa divisione del regno? Non erano forse in grave colpa le dieci tribù quando continuarono a fomentare la loro disputa con la casa e la dinastia di Davide, la casa che il Signore aveva benedetto? Questo, dichiarò il profeta, faceva parte dell'accusa di Dio contro i sudditi del Nord: "Hanno stabilito dei re, ma non per mezzo di me; hanno fatto dei principi, e io non lo sapevo". E pregò ardentemente per la guarigione dell'antica ferita. Una visione luminosa gli sorse davanti, anche in mezzo ai suoi dolori. Per un attimo intravide la gloria degli ultimi giorni, quando "i figli d'Israele sarebbero tornati e avrebbero cercato Geova loro Dio e Davide loro re". Tale era l'infedeltà del paese verso Dio, un'infedeltà che trafisse come con un coltello affilato il cuore di Osea e lo ferì come aveva fatto l'irreprensibile di Gomer. Ma questo non era tutto il suo messaggio. Di fronte alla nazione volubile e inaffidabile vide stare in piedi il Dio buono e fedele, e aveva molto da dire sulla misericordia e la grazia divina. Come il suo affetto appiccicoso e inestinguibile per sua moglie anche nel periodo della sua follia, come quello, ma più puro, più forte e più perseverante, era l'affetto del Signore Geova per la terra che aveva sposato a Sé e di cui era sia il Padre che il Marito. Fu l'alto onore di Osea che, primo tra tutti i profeti, fu spinto a chiamare il sentimento con cui Dio guardava il suo popolo con il nome di "amore". Nessuno aveva mai usato una parola così dolce e pregnante prima d'ora. Gioele aveva detto che il Signore era "misericordioso e misericordioso, lento all'ira e di grande benignità". Amos aveva parlato della Sua bontà nel redimere i figli d'Israele dall'Egitto e nel piantarli in Canaan. Ma Osea andò oltre quanto avessero fatto i suoi predecessori. Si accese su un tesoro che non era stato loro permesso di trovare, scoprì una perla di grande valore, quando si rese conto che la più grande delle perfezioni di Dio, la gloria e la corona del Suo carattere, è il Suo amore. Queste erano alcune delle parole che questo vecchio predicatore metteva sulle labbra del Signore: "Quando Israele era un fanciullo, allora io l'amavo"; e anche questi: "Guarirò le loro infedeltà; Li amerò liberamente". Senza dubbio, era sulla comunità nel suo insieme piuttosto che sui cuori individuali che Osea pensava che Geova stesse elargendo il migliore di tutti i Suoi doni. Si occupava del regno di Dio nella sua interezza, e non delle unità che andavano a comporlo. L'affetto di Dio per il Suo popolo era in verità un affetto invincibile. Egli ha sperato contro ogni speranza, quando essi hanno continuato a peccare. Sentiva che non poteva abbandonarli alla rovina totale. La sua anima pianse su di loro. "Come posso abbandonarti, Efraim? Come posso cacciarti via, Israele? Il mio cuore arde dentro di me; Sono sopraffatto dalla simpatia; Non eseguirò l'ardore della Mia ira; Non mi volgerò per distruggerti". Questi erano i pensieri di Dio che Osea apprese nel momento del suo dolore, quando gli fu insegnato a trovare nelle emozioni del proprio petto un'immagine dei sentimenti che pulsavano nel petto del Signore del cielo e della terra. Se Israele persisteva ora nella sua follia e disobbedienza, era senza scuse. Amos le aveva parlato della giustizia e della giustizia di Dio. Ma la consapevolezza che Dio è severamente giusto e inflessibile non aiuterà nessuno di noi. Ma Osea successe ad Amos; e il peso del messaggio di Osea era questo: "Dio è amore; Egli ti salverà dai tuoi peccati, se cercherai il Suo perdono; Egli non conserverà la sua ira per sempre". E questo è tutto ciò di cui abbiamo bisogno. Questa rivelazione di Dio dovrebbe abbattere la nostra ribellione. Dovrebbe allontanare ogni pensiero sospetto dalla nostra mente. Dovrebbe scioglierci nella sottomissione. (Rivista originale della secessione.)

L'uso omiletico di Osea.

(I.) Il profeta. - Non abbiamo una biografia di Osea, ma il suo libro ci lascia un'impressione così chiara del suo carattere che la persona che porta il messaggio è reale quanto il messaggio. Ha cinque qualità che equipaggiano in modo particolare l'uomo che vuole salvare le anime

1.) Devozione a Dio. Egli ama Dio, Gli è leale, è profondamente interessato alla Sua causa. Si sofferma sui suoi stessi nomi con affettuosa e tenera enfasi

2.) Eppure egli ha una meravigliosa simpatia per Israele nelle sue sventure, e, ciò che è molto di più, una comunione vicaria nella sua colpa

3.) Zelo per la giustizia. Denuncia la religione formale come priva di valore, per quanto costosa ed elaborata. Egli denuncia la menzogna, il giuramento, il furto, l'adulterio e l'omicidio che pervadevano la nazione, nonostante la sua manifestazione religiosa, e dichiara che il Signore desidera la misericordia e non il sacrificio, la conoscenza di Dio piuttosto che gli olocausti

4.) Fedeltà alla verità. Egli dichiara l'intero consiglio di Dio come lo conosce. Nemmeno la simpatia per Israele gli impedisce di affermare che "Efraim sarà desolato nel giorno del rimprovero".

5.) Speranza. Con tutto il dolore, il rimprovero e la previsione del dolore c'è uno spirito di speranza che si eleva al di sopra di tutto ciò che vede e presagisce

(II.) I tempi. - Il ministero di Osea si trovava certamente negli ultimi anni del regno di Geroboamo II, e nei giorni difficili che vennero subito dopo. Il regno di Geroboamo

(II.) era il più brillante di tutti nel regno. Il breve racconto del Libro dei Re suggerisce potere, impresa e gloria militare. Ma il racconto dei Re dice: "Geroboamo fece ciò che è male agli occhi dell'Eterno". La descrizione di Osea concorda. Questa prosperità copre e decora la malattia. Israele ha dimenticato che Dio l'ha fatta prosperare. A Geroboamo succede un figlio, Zaccaria, che viene ucciso da una congiura dopo sei mesi. Il suo assassino, Shallum, regna un mese e viene ucciso. Il suo uccisore e successore, Menahem, regna più a lungo. Il Libro dei Re gli dà dieci anni; I critici dicono otto. Ma deve pagare un pesante tributo all'Assiria, e per farlo carica il suo popolo di tasse. Così la storia continua. Cercano aiuto ora in Assiria, ora in Egitto. Il disastro, la rovina, l'esilio sono vicini. Il portamento omiletico di questo è evidente. Ecco un'immagine della prosperità materiale e dell'ostentazione religiosa che indora l'indigenza spirituale e il marciume morale, e che inevitabilmente finisce con il rovesciamento

(III.) Gli insegnamenti del profeta.

1.) La sua dottrina di Dio. C'è qui una concezione di valore duraturo per la nostra teologia. La santità ineffabile si unisce all'amore struggente per il peccatore

2.) La sua dottrina del peccato. Questo è assolutamente pratico. Poco o nulla si dice del peccato originale. La trasgressione vera e propria attira l'attenzione principale. Quando le persone mentono, imbrogliano, rubano, uccidono e commettono adulterio, la filosofia del peccato attira meno attenzione dei suoi fenomeni. L'atto d'accusa in base al quale devono essere processati i diversi capi d'accusa di trasgressione è in 8:12. Il progresso del peccato è mostrato in 13:2; il suo pericolo in 13:9 e in 13:16. Quest'ultimo insegna anche che il vero carattere del peccato non è la sfortuna, ma la ribellione contro Dio

3.) La natura e il dovere della conoscenza di Dio. Questa è una dottrina che oggi è preziosa come correttivo dell'agnosticismo. Osea considera l'ignoranza di Dio non come un incidente o una semplice limitazione, ma un grave peccato. In 4:1 dice che Dio ha una controversia con gli abitanti del paese, perché non c'è conoscenza di Dio nel paese; in 6:3 dice: "Così sapremo se continuiamo a conoscere il Signore" (R.V. sostituisce "lasciamo" per "faremo"). La conoscenza è esperienziale ed etica. Si raggiunge con il pentimento e la preghiera. Si conserva con l'obbedienza. Si perde per trasgressione e negligenza. Il pulpito cristiano di oggi può giustamente affrontare l'agnostico con la verità che la conoscenza di Dio viene attraverso l'attività etica piuttosto che l'indagine metafisica, che il thesaurus dei suoi dati è la coscienza spirituale piuttosto che il regno della natura materiale, e che i fenomeni di quest'ultima possono ricevere la loro interpretazione più alta e più vera solo alla luce della prima

4.) Il peccato dello scisma. Osea era un patriota del Regno del Nord, leale a quella parte del popolo del Signore a cui apparteneva. Eppure egli esalta l'ideale dell'unità e predice il giorno in cui i figli di Giuda e i figli d'Israele saranno radunati e si costituiranno un solo capo. L'unità è andata perduta a causa della follia, del peccato, dell'oppressione, della riluttanza a riformare gli abusi. È stato predetto, permesso, ordinato nella provvidenza di Dio; Ma non era l'ideale del regno. Era il risultato delle circostanze, ma non uno stato di cui essere contenti. Lo stesso vale per la Chiesa. Le cause storiche hanno prodotto divisioni, che sono state permesse, persino ordinate, nella provvidenza di Dio. Ma la cristianità divisa non è l'ideale. La profezia di Osea deve adempiersi nel suo ampio significato spirituale. Le schiere divise di Geova devono essere radunate sotto un solo Capo. Per questo Cristo pregò; Per questo preghiamo. (T. C. Straus.)

L'ILLUSTRATORE BIBLICO

Osea 1:1

CAPITOLO 1

Osea 1:1

La parola del Signore che giunse a Osea. - Il profeta Osea:

(I.) Egli fu incaricato da Dio. Gli uomini santi dell'antichità non parlavano della loro saggezza o della loro volontà; essi annunciavano la Parola di Dio. In quale luce sprezzante si collocano i loro comportamenti coloro che oggi citano i detti dei Padri, della Chiesa o della Tradizione, o suggeriscono innovazioni moderne e strane interpretazioni. Abbiamo la Parola di Dio e il suggerimento dello Spirito; E non è abbastanza?

(II.) Aveva una discendenza degna. Il nome di suo padre non sarebbe stato menzionato se non fosse stato per onorare il figlio. Come può il padre rafforzare e stabilire il figlio, o il figlio rovinare e schiacciare il padre!

(III.) Profetizzò in un periodo critico

1.) È stato molto tempo. Probabilmente ottant'anni

2.) Era un periodo mutevole. Varie scene. Diversi caratteri di re e popoli. Visse nei regni di un re buono e di quattro cattivi. Vide abbondanza e carestia. Ha visto un solo risveglio e molto peccato

3.) Era un periodo incerto. Dalla condotta degli ebrei dipendeva la loro esistenza ultima

(IV.) Pensieri pratici

1.) Osea deve aver iniziato il suo ministero molto giovane

2.) Quanto poco abbiamo delle sue profezie. La sua opera principale era direttamente correlata alla sua età. Dio ha preservato ciò che era di interesse permanente

3.) Per quanto tempo un uomo di Dio può lavorare, e tuttavia quanto poco bene può realizzare. Non ha impedito la prigionia. Non siamo responsabili del nostro successo, ma siamo responsabili del nostro dovere. Non dobbiamo allentare i nostri sforzi perché gli uomini sono ciechi o stolti. (William Jay.)

Il profeta Osea:

(I.) Chi era. Il suo nome significa un salvatore, uno che porta la salvezza, e molte verità salvifiche e saporite che questo profeta ci porta. Gli ebrei dicono che quando viene dato il nome del padre di un profeta, il padre era un profeta tanto quanto il figlio. "Beeri" significa un pozzo che contiene acqua sorgiva, che scorre liberamente e chiaramente

(II.) A chi fu mandato il profeta? Soprattutto alle Dieci Tribù. Le Dieci Tribù, strappandosi dalla casa di Davide, si separarono anche dalla vera adorazione di Dio, e tra loro crebbero orribile malvagità e ogni sorta di abominazioni

(III.) Qual era il compito di Osea per loro? Per convincerli della loro abominevole idolatria e di quelle altre malvagità in cui vivevano, e per denunciare le severe minacce, sì, la più spaventosa distruzione. La sua minaccia è più severa di qualsiasi altra cosa fatta prima. Eppure anche lui ha un messaggio di misericordia

(IV.) Qual era il suo incarico? Aveva la "Parola di Geova". Osea non andò per la Parola del Signore, ma la Parola venne a lui. La conoscenza di una chiamata a un'opera aiuterà l'uomo a superare le difficoltà dell'opera

(V.) Il tempo in cui Osea profetizzò. Più o meno all'epoca in cui fu costruita la città di Roma. L'inizio delle Olimpiadi. Durante il regno di quattro re, Uzzia, Iotam, Acaz ed Ezechia. Una profezia prolungata di quasi ottant'anni. Guardate che cosa della mente di Dio scaturirà da questo

1.) A volte piace a Dio che le fatiche di alcuni uomini rimangano più piene per i posteri di altre, sebbene le fatiche di quegli altri siano più grandi ed eccellenti come le loro

2.) Sembra che Osea abbia iniziato a profetizzare molto giovane

3.) Osea profetizza così a lungo che sembra che abbia vissuto per invecchiare nel suo lavoro

4.) Dal fatto che Osea continuò a regnare in così tanti re, è evidente che deve aver attraversato una varietà di condizioni. Conservò una costanza di spirito, per quanto varie potessero essere le difficoltà del suo lavoro

5.) Dio può continuare un profeta per molto tempo in mezzo a un popolo, eppure può non essere mai convertito

6.) È un onore per i ministri di Dio, che incontrano molte difficoltà e scoraggiamenti sul loro cammino, ma continuano freschi e vivaci fino alla fine

7.) Piacque molte volte a Dio di lasciare che i Suoi profeti vedano l'adempimento delle loro minacce sul popolo contro il quale le hanno denunciate. (Geremia Burroughs.)

Scrittura, re e verità:

(I.) L'essenza della Scrittura. Qual è l'essenza della Bibbia? Qui è chiamata "La Parola del Signore". Analizza l'espressione

1.) È una "Parola". Una parola svolge due funzioni; È una rivelazione e uno strumento. La Bibbia è la manifestazione di Dio, mostra il Suo intelletto e il Suo cuore, ed è anche il Suo strumento; con il quale Egli realizza il Suo proposito sulla mente umana. Con essa si dice che Egli illumina, vivifica, purifica, conquista, ecc.

2.) È una Parola Divina. "La parola del Signore". Le parole sono sempre potenti e importanti in base alla natura e al carattere di chi parla. Poiché il Signore è onnipotente e santo, la Sua Parola è onnipotente e pura

3.) È una Parola Divina che riguarda gli uomini. La profezia fu rivolta a Osea in relazione a Israele. La Bibbia è una Parola per l'uomo

4.) È una Parola Divina riguardante l'uomo che viene attraverso gli uomini. Nella Bibbia Dio parla all'uomo attraverso l'uomo. Questo dà alla Bibbia il fascino di un'umanità imperitura

(II.) La mortalità dei re. Diversi re sono qui menzionati che apparvero e morirono durante il ministero di Osea. Uzzia era l'undicesimo re di Giuda. Il suo esempio fu santo e il suo regno pacifico e prospero. Acaz era figlio di Iotam: all'età di vent'anni succedette al suo signore reale. Si diede all'idolatria e sacrificò anche i suoi figli agli dèi dei pagani. Ezechia, figlio e successore di Acaz, era un uomo di distinta virtù e religione, animato da vera pietà e patriottismo. Geroboamo era figlio di Ioas e pronipote di Ieu, e seguì il precedente Geroboamo, l'uomo che fece peccare Israele e, come lui, sprofondò nell'idolatria e nella corruzione più basse. Alcuni di questi re erano venuti e se ne erano andati durante il ministero di Osea; i re muoiono, ecc

1.) Questo fatto è una benedizione. Quando pensiamo a re come quelli di cui Acaz e Geroboamo erano tipi, ringraziamo Dio per la morte e ci rallegriamo del "re dei terrori", che viene a colpire i despoti

2.) Questo fatto è una lezione. Cosa insegna la morte dei re?

(1) La rigorosa imparzialità della morte. La morte non ha riguardo alle persone, tratta allo stesso modo il povero e il principe

(2) L'assoluta impotenza della ricchezza

(3) La triste vacuità della gloria mondana. La morte spoglia i sovrani di tutto il loro sfarzo e li riduce in polvere comune

(III.) La perpetuità della verità. Anche se questi re apparvero e morirono in successione, il ministero di Osea continuò

1.) La "Parola del Signore" è adatta a tutte le generazioni. È congruo con tutti gli intelletti, interviene con tutti i cuori, provvede ai bisogni comuni di tutti

2.) La "Parola del Signore" è necessaria per tutte le generazioni. (Omileta.)

Guai un insegnante:

Un libro meraviglioso è questa profezia di Osea (800-726 a.C.). L'uomo stesso attira subito la nostra simpatia e la nostra stima con le sue sofferenze personali. Non c'è maestro della verità divina che possa essere paragonato per un solo momento a un'eccellenza così profonda e grande come la tribolazione. Osea aveva un dolore infinito a casa; perciò era un maestro così grande e tenero della verità divina. Leggeva tutto tra le lacrime; Da qui l'ingrandimento, il colore, la varietà, la bellezza sorprendente delle sue visioni. Quando il dolore è il dolore di casa, assume una qualità più tenera. Osea ebbe figli, ma ebbero un nome malvagio; I loro stessi nomi erano macine da mulino al collo del profeta. Se uno di loro aveva un nome storicamente e idealmente bello, doveva essere usato per l'espressione del giudizio e della vendetta. Per quanto riguarda gli altri, uno rappresentava la misericordia svanita di Dio, e l'altro rappresentava l'alienazione del popolo da Dio, e l'alienazione di Dio dal popolo. Solo il dolore dovrebbe leggere alcune parti della Bibbia, perché solo il dolore avrebbe potuto scriverle. Non si può cantare correttamente la musica di un uomo finché non si conosce l'uomo stesso. Osea avrà un tono tutto suo; parlerà come nessun altro; sarà un individuo eccentrico e particolare; comincerà quando vorrà e percorrerà un circuito tracciato per lui da una guida invisibile; ma di tanto in tanto scenderà sulla strada che percorriamo, e ci presenterà fiori e frutti, e ci dirà piccole frasi dolci che saranno come angeli, coperti di luce e tremuli di musica. Il dolore di Osea era simbolico. Tutto il dolore è inteso come simbolico. Chiunque abbia dolore è destinato ad essere un insegnante. Non avete alcun diritto all'uso esclusivo del vostro dolore. Il dolore dovrebbe tacere solo per un po'; a poco a poco avrebbe trovato tutte le sue parole, raffinate, ampliate e nobilitate, e le avrebbe trasmesse come messaggi, luminosi come Vangeli. Se non fosse stato per il suo dolore, non avrebbe mai potuto capire il dolore di Dio. Ancora e ancora Dio ci chiede di guardarlo attraverso noi stessi. Felici coloro che emergono dai problemi domestici, dalla delusione pubblica, dalla critica sociale, dalla perdita e dalla desolazione, per recitare preghiere più grandi e offrire a coloro che sono fuori una più grande ospitalità di amore e riposo. Se il dolore ci rende più ristretti nel pensiero e nello scopo, allora il dolore non è riuscito a trasmettere il significato di Dio all'anima. (Joseph Parker, D.D.)

Osea 1:2

CAPITOLO 1

Osea 1:2

L'inizio della Parola del Signore per mezzo di Osea. - Il profeta Osea:

Il profeta Osea è l'unico personaggio individuale che spicca in mezzo alle tenebre di questo periodo: il Geremia, come può essere chiamato, di Israele. La sua vita si era estesa per quasi tutto il secolo scorso del regno del nord. Nella prima giovinezza, mentre il grande Geroboamo era ancora sul trono, era stato chiamato all'ufficio profetico. Nella sua storia personale ha condiviso la miseria causata al suo paese dalla dissolutezza dell'epoca. Nella prima giovinezza si era unito in matrimonio con una donna che era caduta nei vizi che la circondavano. L'aveva amata di un tenero amore; gli aveva partorito due figli e una figlia; Allora lo aveva abbandonato, si era allontanata da casa sua, era caduta di nuovo in una sfrenata licenziosità ed era stata portata via come una schiava. Da questo stato miserabile, con tutta la tenerezza della sua natura, la comprò, e le diede un'altra possibilità di guarigione, vivendo con lui, anche se in disparte. Nessuno che abbia osservato il modo in cui l'esperienza individuale spesso colora la dottrina religiosa generale di un maestro dotato può essere sorpreso dallo stretto legame che esiste tra la vita di Osea e la missione a cui è stato chiamato. Nel suo dolore per la sua grande calamità - la più grande che possa capitare a una tenera anima umana - gli fu insegnato a provare compassione per il dolore divino per le opportunità perdute della nazione un tempo così piena di speranza. (Dean Stanley.)

Va', prenditi una moglie di prostituzione. - Lo strano comando di Dio a Osea:

La Sacra Scrittura racconta che tutto questo è avvenuto, e ci dice la nascita e i nomi dei bambini, come storia reale. In quanto tale, quindi, dobbiamo riceverlo. Non dobbiamo immaginare che le cose siano indegne di Dio, perché non si raccomandano a noi. Dio non dispensa dalla legge morale, perché la legge morale ha la sua fonte nella mente di Dio stesso. Farne a meno significherebbe contraddirsi. Ma Dio, che è il Signore assoluto di tutte le cose che ha fatto, può, secondo la sua sovrana volontà, disporre delle vite o delle cose che ha creato. Così, come Giudice Sovrano, Egli comandò che la vita dei Cananei fosse tolta da Israele, poiché, nella Sua ordinaria provvidenza, Egli ha ordinato che il magistrato non portasse la spada invano, ma lo ha reso il Suo "ministro, un vendicatore per eseguire l'ira su colui che fa il male". Così, ancora, Egli, che è tutte le cose, volle ripagare agli Israeliti la loro dura e ingiusta servitù, ordinando loro di "spogliare gli Egiziani". Colui che ha creato il matrimonio, ha comandato a Osea chi dovesse sposare. Il profeta non si contaminò, prendendo come sua legittima moglie, per ordine di Dio, una contaminata, per quanto difficile fosse. "Chi rimane buono, non si contamina venendo a contatto con un solo male; ma il male, seguendo il suo esempio, si trasforma in bene". Ma con la sua semplice obbedienza prefigurò Lui, Dio il Verbo, che fu chiamato "amico dei pubblicani e dei peccatori"; che avvertì i farisei che "i pubblicani e le meretrici sarebbero entrati nel regno di Dio prima di loro"; e che ora si degna di sposare, dimorare e unirsi con, e quindi di santificare, le nostre anime peccatrici. Gli atti che Dio ha ordinato ai profeti, e che a noi sembrano strani, devono aver avuto un'impressionante impressione per il popolo, in proporzione alla loro stranezza. La vita del profeta divenne un sermone per il popolo. La vista impressiona più delle parole. (E. B. Pusey, D.D.)

Insegnamento illustrato delle Scritture:

Nei tempi moderni l'insegnamento delle immagini è quasi confinato al lavoro tra i bambini, perché l'educazione e la cultura hanno reso gli adulti capaci di apprendere affermazioni semplici e persino argomenti elaborati. Nelle condizioni infantili delle nazioni i metodi di istruzione infantile erano saggiamente impiegati. Ed è bene che i predicatori tengano a mente che una gran parte di coloro a cui si rivolgono sono incapaci di seguire l'argomento come i bambini, e quindi hanno bisogno di metodi di istruzione pittorici, drammatici e illustrativi. È ancora più pertinente osservare che la drammaturgia di scene rappresentative e suggestive, è sempre stata, ed è tuttora, uno dei metodi più efficaci di istruzione morale. Ciò che abbiamo in Osea, sia che ciò che viene detto su di lui sia considerato come storia o visione, è una drammatizzazione della storia della nazione delle Dieci Tribù nel suo rapporto con Dio raffigurato come suo marito. I fatti dell'esperienza individuale sono questi. Osea prende in moglie una donna che si era smarrita. Tutto il suo amore e le sue cure non riescono a recuperarla e a sistemarla nella sua vita domestica. Di lì a poco l'antica ostinazione riprende vita, e lei si allontana da casa, per vivere di nuovo una vita di indulgenza peccaminosa, e cadere sotto il peso del dolore e della schiavitù. Nonostante tutto, Osea è disposto, se rinuncerà ai suoi peccati, a riaccoglierla e a darle il vecchio posto nella casa e nell'amore. L'individuo rappresenta il nazionale. Le Dieci Tribù si separarono volontariamente sotto Geroboamo

(I.) determinato a vivere una vita indipendente di ostinazione, che significa sempre una vita di peccato. Dio ha benignamente preso questa nazione come Sua e si è sforzato con cura, pazienza, gentilezza e amore di conquistarla come Sua. Ma fu invano. La nazione si staccò ripetutamente da Dio, Lo disonorò e alla fine, nella sua apparente prosperità esteriore, sotto Geroboamo II, si staccò completamente da Lui. Tuttavia, la paziente misericordia continua a supplicare. Solo ora c'è l'intimazione che è l'ultima possibilità per la nazione. Osea, quindi, nelle sue vie con sua moglie deve rappresentare le vie di Dio con la nazione. Raccontando come pensava e come si sentiva, e ciò che faceva ed era disposto a fare, Osea rivelò al popolo il pensiero, la speranza e l'ansia di Dio riguardo a loro

(I.) Prendendo il regno di Israele come Suo, Dio non prese una nazione casta. Sotto Geroboamo

(I.) la nazione si staccò dalla sua casa, dal suo dovere e dai suoi giusti rapporti. Era una nazione sporca e ostinata. Tuttavia, e come tale Dio lo prese per Suo

(II.) Mentre la chiamava Sua, Dio fece tutto ciò che l'amore e la cura potevano fare per conquistare la nazione interamente per Sé e per la giustizia. Patetico è il tenero amore di Osea, che rappresenta la pazienza, la gentilezza e l'amore di Dio

(III.) La vecchia ostinazione non sarà sottomessa, e alla fine è scoppiata di nuovo, portando a peccati peggiori di quelli iniziali. Confronta la vita morale e sociale di Israele sotto Geroboamo

(I.) e Geroboamo II

(IV.) La severità divina deve accompagnare l'amore divino quando le condizioni morali diventano così completamente disperate. Eppure come diventa evidente che il giudizio è l'opera strana di Dio, e la misericordia la Sua delizia! (J. Burroughs.)

Comandi misteriosi:

Nella Memorial Hall dell'Università di Harvard c'è una meravigliosa schiera di bellissime frasi affrescate sulle pareti in vari colori, ma sono tutte in latino. E si dice che alcuni degli operai non conoscessero il significato delle frasi che dipingevano, ma riuscivano solo a mettere le lettere e i colori sui muri come venivano raccontati, senza capire il meraviglioso significato racchiuso in esse. Così spesso scriviamo le nostre vite in una lingua sconosciuta; Possiamo solo fare ciò che ci viene ordinato. (Età cristiana.)

Osea 1:4

CAPITOLO 1

Osea 1:4

Chiama il suo nome Izreel. - Giudizio sulla casa di Acab:

Izreel significa il figlio della colpa; quindi non Israele, ma Jezreel (o più esattamente, Izreel). Il nome è indicato per le sue associazioni storiche. Indica sia il contrario che il futuro, il massacro della famiglia di Acab da parte di Ieu 2Re 9:10 e la punizione per quell'atto selvaggio e crudele. Osea (in cui le peculiarità naturali sono state purificate e non estinte dallo spirito di profezia) considera la condotta di Ieu sotto una luce diversa da quella dello scrittore di 2Re 10:30. Quest'ultimo loda Ieu per aver "fatto alla casa di Acab tutto ciò che avevo in mente"; egli parla partendo dal presupposto che Ieu avesse a cuore gli interessi dell'adorazione di Geova, e che distrusse la casa di Acab come unico mezzo efficace per farli avanzare. Il primo incolpa Jehu apparentemente per l'alto livello morale che Geova desidera misericordia (amore) e non sacrificio (CAPITOLO 6:6). Parla come senza dubbio sentivano gli israeliti del suo tempo. Essi non riconobbero Ieu come un campione di Geova più di quanto non riconobbero i sacerdoti di Baal che egli aveva vilmente intrappolato. Ma senza dubbio Osea pensava inoltre che l'idolatria a cui la casa di Ieu era dedita rendesse senza speranza una riforma religiosa permanente. L'adorazione delle immagini non poteva essere soppressa da tali tiepidi adoratori di Geova, e quindi il governo morale di Geova del Suo popolo dovette rendere certo a Osea che anche solo per questo motivo la dinastia di Ieu non poteva sfuggire a un rovesciamento. (T. K. Cheyne, D.D.)

E vendicherò il sangue di Izreel. - Dio come la famiglia Goel, o Vendicatore:

Non abbiamo associazioni con la parola "vendetta" come erano familiari agli antichi orientali, e sono familiari nella vita tribale di oggi. In Oriente il vendicatore è il vendicatore di un torto familiare, assicurando la punizione adeguata del trasgressore. In uno stato di società maleducata, il parente più prossimo di una persona uccisa era concepito come obbligato a mettere a morte l'uccisore. Doveva essere il "vendicatore del sangue". Il dottor S. Cox ci dice che le funzioni principali del Goel erano tre, o piuttosto che c'erano tre tragiche contingenze in cui il redentore legale e il vendicatore erano costretti a interporsi

1.) Se un ebreo era caduto in una tale miseria da essere costretto a separarsi dal suo patrimonio ancestrale, il Goel era tenuto ad acquistarlo e, dopo che fossero state osservate certe condizioni, a restituirlo al suo parente povero

2.) Se un ebreo era stato fatto prigioniero, o si era venduto per uno schiavo, il Goel era tenuto a pagare il prezzo della sua redenzione, a liberarlo e liberarlo

3.) Se un ebreo aveva subito un grave torto, o era stato ucciso, il Goel era tenuto a esigere un risarcimento per il torto, o a vendicare il suo omicidio. Nel caso introdotto dal testo, dobbiamo capire che l'eccidio della casa di Acab non era ancora stato vendicato, sebbene fossero trascorse tre generazioni. Sembrava che non ci fosse più nessuno della casa di Acab a fare il dovere del vendicatore. Così Dio lo prese direttamente su di Sé. "Vendicherò il sangue di Izreel". Questo deve essere considerato come un esempio lampante di rappresentazione di Dio che sente e poi agisce, come un uomo sentirebbe e farebbe in tali circostanze. Il caso ci mette in difficoltà, perché ora non sono permesse vendette private e personali dei torti commessi. Tutti i torti sono trattati giudizialmente. Ma nel rivelare Se stesso e la Sua volontà, Dio deve sempre parlare nell'ambito della conoscenza, del sentimento e dell'associazione di coloro a cui si rivolge, altrimenti non potrebbe essere compreso da loro. A coloro che conoscevano i vendicatori, poteva presentarsi come il grande Vendicatore. E se ci sono lati cattivi nell'opera del vendicatore, non dobbiamo mancare di vedere che ci sono anche lati buoni, e che possiamo prendere i lati buoni per rappresentare Dio. L'idea che può essere utilmente elaborata per una congregazione moderna è che Dio non trascura mai i torti che vengono fatti al Suo popolo. Può sembrare che ritardi e che aspetti anche per generazioni; ma il Suo popolo ferito è sempre vendicato alla fine. Può sembrare che il trasgressore sfugga alla punizione, ma in realtà non lo fa mai. Può sembrare che prosperi, ma c'è sicuramente un verme il cui lavoro sta rovinando la sua prosperità. Il Signore è il Vendicatore di tutti i Suoi feriti; e i guai che alla fine si abbattono su tutti i malfattori rivendicano il Suo popolo e Lo rivendicano. La vendetta di Dio è sempre solo una parte della Sua redenzione. (Robert Tuck, B.A.)

Il sangue di Izreel:

Il nome significa "dispersi del Signore". Cinque motivi per cui il figlio di Osea doveva essere chiamato con questo nome

1.) Affinché con ciò Dio potesse mostrare che intendeva vendicare quel sangue che era stato versato, Izreel

2.) Per mostrare che Israele aveva perso l'onore del Suo nome, e non era più Israele, ma Izreel. (Israele è uno che prevale per la "forza del Signore". Izreel è uno di quelli che sono "dispersi dal Signore").

3.) Per mostrare il modo in cui Dio intendeva portare il giudizio su queste dieci tribù

4.) Notare che il Signore li avrebbe dispersi proprio in quel luogo in cui si gloriavano di più. (Girolamo dice che l'esercito israelita fu sconfitto nella valle di Izreel prima che la Samaria fosse presa).

5.) Il Signore avrebbe mostrato con la presente che avrebbe volgendo queste presunzioni e apprensioni che essi avrebbero potuto avere di se stessi in modo del tutto opposto

(I.) Che cos'è questo "sangue di Izreel" che Dio vendicherà? 2Re 9:10, 11. Era il sangue della casa di Acab

(II.) Perché Dio "vendicherà il sangue di Izreel sulla casa di Ieu"? Perché...

1.) Ieu guardava ai propri fini, piuttosto che a Dio

2.) Perché ha fatto il suo lavoro ma a metà

3.) Perché si dimostrò il successore di Acab nella sua idolatria. Un uomo può fare ciò che Dio comanda, eppure non obbedirGli veramente. E Dio sa come fare uso delle parti e delle capacità degli uomini, e tuttavia punirli per la loro malvagità

(III.) Perché è chiamata "la casa di Ieu"? La casa di Ieu è la sua posterità, o famiglia, che doveva succedere. La discendenza degli empi soffrirà per il peccato del loro padre. Solo il secondo comandamento minaccia il peccato dei padri sui figli

(IV.) Che cos'è questo "poco tempo" di cui Dio parla? Passò molto tempo, tre generazioni, prima che Dio venisse sulla casa di Ieu, dice ancora, ancora per un po' di tempo, o, mi fermerò ancora un po', prima di vendicare il sangue di Izreel

1.) A volte Dio viene sui peccatori per i loro peccati. È probabile che questi peccati di Ieu siano stati dimenticati, eppure Dio viene ora finalmente a vendicare i peccati di Ieu sulla sua casa. I peccati giovanili possono rivelarsi il terrore dell'età

2.) Molto tempo dopo la fioritura di una nazione, Dio può fare i conti con essa nelle vie del giudizio

3.) Settantasei anni sono solo un po' di tempo nel racconto di Dio

4.) L'apprensione di un giudizio proprio a portata di mano è ciò che scuoterà il cuore e lavorerà su di esso

5.) Dio permette che alcuni peccatori continuino a lungo, altri li taglia rapidamente. (Geremia Burroughs.)

Dispersi da Dio:

1.) Qualunque frutto presente gli uomini possano sembrare di raccogliere con il peccato, ma alla fine, essendo continuato, maturerà ad un'altezza e sarà adatto per i colpi

2.) Nonostante che i peccatori nella Chiesa siano presuntuosi dei loro privilegi, Dio li affliggerà e renderà il loro giudizio cospicuo

3.) Gli uomini possono non solo fare ciò che Dio nella Sua provvidenza permetterà che abbia successo, ma anche ciò che è in sé giusto, e tuttavia essere colpevoli davanti a Dio, e giustamente puniti per questo, quando o non fanno sinceramente l'opera del Signore, ma per i loro fini e interessi bassi, o quando non lo fanno completamente, ma solo nella misura in cui può servire al proprio turno. (George Hutcheson.)

Osea 1:5

CAPITOLO 1

Osea 1:5

Spezzerò l'arco. - L'umiliazione di una nazione attraverso il suo esercito:

Questo versetto fu aggiunto intenzionalmente, perché gli Israeliti erano così gonfi della loro presente fortuna, che risero del giudizio denunciato. Sapevano infatti di essere ben forniti di armi, uomini e denaro; si credevano in ogni modo inattaccabili. Perciò il profeta dichiara che tutto ciò non poteva impedire a Dio di punirli. "Voi siete", dice, "gonfi d'orgoglio; voi innalzate il vostro valore contro Dio, credendovi forti nelle armi e nella potenza; e poiché siete militari, pensate che Dio non possa fare nulla, eppure i vostri archi non possono trattenere la Sua mano dal distruggervi". Quando dice: "Spezzerò l'arco", menziona una parte per il tutto; poiché sotto una sola specie Egli comprende ogni sorta di armi. In quanto a ciò che il profeta aveva in mente, vediamo che il suo unico scopo era quello di infrangere la loro falsa fiducia; poiché gli Israeliti pensavano di non dover essere esposti alla distruzione che Osea aveva predetto; perché erano abbagliati dalla loro stessa potenza e si credevano fuori dalla portata di qualsiasi pericolo, mentre erano così ben fortificati da ogni parte. Perciò il profeta dice che tutte le loro fortezze non sarebbero nulla contro Dio; perché in quel giorno, quando verrà il tempo maturo per la vendetta, il Signore spezzerà tutti i loro archi, farà a pezzi tutte le loro braccia e ridurrà a nulla la loro potenza. Siamo qui avvertiti di stare sempre attenti, per timore che qualcosa ci conduca a uno stato di torpore quando Dio ci minaccia. Anche se possiamo avere la forza, anche se la fortuna (per così dire) può sorriderci, sebbene, in una parola, il mondo intero dovrebbe unirsi per garantire la nostra sicurezza, tuttavia non c'è motivo per cui dovremmo rallegrarci quando Dio si dichiara contrario a noi e arrabbiato con noi. Perché? Perché, come Egli può preservarci quando siamo disarmati quando vuole, così può spogliarci di tutte le nostre armi e ridurre a nulla il nostro potere. Facciamo in modo che questo versetto ci venga in mente ogni volta che Dio ci terrorizza con le Sue minacce; e ciò che ci insegna è che Egli può togliere tutte le difese in cui invano confidiamo. (Giovanni Calvino.)

Come di Ieu 2Re 9:24 :-

Osservare-

1.) In quelle cose in cui gli uomini malvagi hanno avuto più successo, Dio li maledirà e sfogherà la Sua ira su di loro

2.) I cuori carnali confidano molto nelle loro armi belliche

3.) Le città fortificate non possono aiutare quando Dio si schiera contro un popolo

4.) Anche nel luogo in cui un regno si gloria di più, e sembra confidare di più, Dio viene molte volte, e spezza il regno in quello stesso luogo. (Geremia Burroughs.)

Castigo:

La parola Izreel significa seme di Dio, o semina. Izreel era la pianura tra il Tabor e il Carmelo, chiamata dai greci Esdraelon. La città reale era in esso. Qui l'Eterno minaccia di spezzare l'arco d'Israele nella valle di Izreel

(I.) La punizione di Dio toglie il potere alla sua vittima. L'arco d'Israele sta per essere spezzato. La lingua significa la totale distruzione di tutta la loro potenza militare. Quando la giustizia viene a infliggere sofferenza al peccatore, lo spoglia completamente del suo potere. Così è lasciato alla mercé dei suoi nemici. Quali sono i grandi nemici dell'anima? Carnalità, pregiudizio, egoismo, pulsioni e abitudini corrotte

(II.) La retribuzione di Dio disprezza il prestigio della sua vittima. L'arco deve essere spezzato nella valle di Izreel, che era stata teatro delle più grandi imprese militari di Israele. Era per Israele quello che Maratona era per la Grecia, e Waterloo per l'Inghilterra. In questa stessa scena dovrebbe arrivare la punizione. Il luogo della loro gloria dovrebbe essere il luogo della loro rovina e vergogna. Così è sempre

(III.) La punizione di Dio sfida l'opposizione delle sue vittime. Izreel era ben fortificata. La punizione colpirà il peccatore nel suo punto più forte. Nonostante Izreel, il regno d'Israele fu spezzato. Conclusione. La retribuzione deve sempre seguire il peccato. Può muoversi lentamente e silenziosamente, ma il suo ritmo è costante, risoluto e crescente. Sempre più rapido si muove verso la vittima. "Stai certo che i tuoi peccati ti scopriranno". (Omileta.)

Osea 1:6

CAPITOLO 1

Osea 1:6

Non avrò più pietà della casa d'Israele. - La misericordia messa in secondo piano:

C'è un tempo in cui Dio non avrà pietà di un regno, o di un popolo in particolare. C'è un tempo perché il decreto venga emanato contro un regno; un tempo in cui, anche se Noè, Giobbe e Daniele dovessero stare davanti a Lui, Egli non sarà supplicato; anche se piangono, piangono presto, gridano forte, piangono con le lacrime, piangono con il digiuno, tuttavia Dio non sarà supplicato. La misericordia di Dio è preziosa, ed Egli non permetterà che si esaurisca; Egli non ne sarà prodigo; un tempo in cui Dio dirà: Ora ho fatto, ho finito con questo popolo, la misericordia ha avuto il suo turno. Gli uomini sanno meglio di chiunque altro qual è il valore della misericordia, quando la misericordia è loro tolta. Ebbene, dice Dio, non ne avrete più; non vi siete accorti che è stata la Mia Misericordia ad aiutarvi prima, ma quando la Mia Misericordia se ne sarà andata, allora lo saprete; ma poi non aggiungerò altro. Di solito Dio non toglie completamente la Sua misericordia a un popolo, o a un'anima, fino a quando non è stata ricevuta e abusata molta misericordia. È proprio con Dio, quando si abusa della misericordia, che non dovremmo mai più sapere cosa significasse misericordia. La misericordia è una cosa preziosa, così è una cosa tenera e pericolosa di cui abusare. Non c'è nulla che provochi più rapidamente la rovina di un popolo, o di un'anima, della misericordia abusata. (Geremia Burroughs.)

La misericordia di Dio:

La misericordia è una modificazione della bontà. Dio è buono con tutti, ma è misericordioso solo con il peccatore sofferente. La misericordia non implica solo la sofferenza, ma la sofferenza che nasce dal peccato

(I.) La pietà è stata negata ad alcuni. Burroughs dice: "Ci sono tre stati del popolo, rappresentati dai tre figli di Osea: primo, il loro stato disperso, e questo è stato significato da Jezreel, il primo figlio. La loro condizione bassa e debole, simboleggiata dalla figlia. Il loro essere respinti e portati via, significati dal terzo figlio. Dio ora minacciava di negare la misericordia a Israele, e sappiamo che quando lo fece la conseguenza fu la rovina nazionale. "Il mio Spirito non combatterà sempre con gli uomini".

(II.) Misericordia concessa agli altri. "Certamente avrò misericordia della casa di Giuda". Questa misericordia fu mostrata in modo significativo a Giuda. Quando gli eserciti assiri ebbero distrutto Samaria e portato in cattività le Dieci Tribù, si accinsero ad assediare Gerusalemme; ma Dio ebbe pietà della casa di Giuda e la salvò; essi furono salvati immediatamente dal Signore loro Dio, e non con la spada o con l'"arco". Quando le Dieci Tribù furono confinate in cattività, e la loro terra fu posseduta da altri, essendo stati completamente portati via, Dio ebbe misericordia della casa di Giuda e li salvò, e dopo settant'anni li ricondusse indietro, non con la forza o la potenza, ma con lo Spirito del Signore degli eserciti. E veramente la misericordia mostrata a Giuda fu mostrata, quando in una sola notte furono uccisi centottantacinquemila guerrieri assiri. Guardando le parole nella loro applicazione spirituale, esse suggeriscono due osservazioni in relazione alla liberazione dell'uomo

1.) È di misericordia. "Io avrò misericordia della casa di Giuda e la salverò per mezzo del Signore loro Dio." La liberazione dell'uomo dalla colpa, dalla potenza e dalle conseguenze del peccato è interamente della misericordia di Dio, misericordia gratuita, sovrana, illimitata. Si suggerisce che la liberazione dell'uomo sia...

2.) Con mezzi morali. "Non li salverò con l'arco, né con la spada, né con la battaglia, né con i cavalli, né con i cavalieri." Nessuna forza materiale può liberare l'anima dalle sue difficoltà e dai suoi pericoli spirituali. "Non con la forza, né con la potenza, ma con il mio Spirito, dice il Signore". Conclusione. Usa la misericordia correttamente finché ce l'hai. Il suo grande disegno è quello di produrre una riforma del carattere e dell'incontro per l'alto servizio e l'alta comunione con il grande Dio, qui e laggiù, ora e per sempre. (Omileta.)

Il peccato contro l'amore:

Gli uomini dicono di non poter credere all'inferno, perché non riescono a concepire come Dio possa condannare gli uomini alla miseria per aver infranto leggi che sono nati senza il potere di osservare. E si sarebbe d'accordo con la deduzione se Dio avesse fatto una cosa del genere. Ma per quelli che sono sotto la legge e la sentenza di morte, Cristo è morto una volta per sempre, per redimerli. Eppure questo non rende l'inferno meno credibile. Quando vediamo quanto è stato onnipotente quell'amore di Dio in Cristo Gesù, che ha sollevato tutta la nostra razza e l'ha mandata avanti con una libertà e una forza di crescita, nient'altro nella storia ha vinto per loro; quando dimostreremo ancora una volta quanto sia debole, così che è possibile per milioni di personaggi che l'hanno sentita rifiutare la sua eterna influenza per amore di una passione vile e transitoria; anzi, quando io stesso conosco questa potenza e questa debolezza dell'amore di Cristo, così che un giorno, essendo leale, mi innalzo al di là della paura e del dubbio, al di là del desiderio del peccato e dell'abitudine al male, e il giorno dopo mi trovo capace di metterlo da parte preferendolo a qualche lieve godimento o ambizione, allora conosco il pericolo e il terrore di questo amore, affinché per un uomo sia il paradiso o l'inferno. Credete dunque nell'inferno, perché credete nell'amore di Dio, non in un inferno a cui Dio condanna gli uomini per la Sua volontà e il Suo piacere, ma in un inferno in cui gli uomini si gettano dal volto stesso del Suo amore in Gesù Cristo. (Geo. Adam Smith, D.D.)

Il tempo della misericordia finì:

Il re macedone, Alessandro Magno, osservava un'usanza molto singolare nel suo metodo di condurre la guerra. Ogni volta che si accampava davanti a una città fortificata e la assediava, faceva erigere una grande lanterna, che veniva tenuta accesa giorno e notte. Questo era un segnale per gli assediati, e ciò significava che finché la lampada fosse rimasta accesa avevano il tempo di salvarsi arrendendosi, ma che una volta che la luce si fosse spenta la città e tutto ciò che vi si trovava sarebbero stati irrevocabilmente consegnati alla distruzione. E il conquistatore mantenne la parola con terribile coerenza. Ora è piacere al nostro Dio avere compassione e mostrare misericordia. Ma una città o un popolo possono arrivare a un tale livello di corruzione morale che l'ordine morale del mondo può essere salvato solo dalla sua distruzione. (Otto Funcke.)

Osea 1:7

CAPITOLO 1

Osea 1:7

Ma io avrò misericordia della casa di Giuda e la salverò per mezzo del Signore loro Dio, e non la salverò con l'arco, né con la spada, né con la battaglia, né con i cavalli, né con i cavalieri. - La vanità della filosofia positiva:

I primi tre capitoli sono simbolici e diretti principalmente contro le Dieci Tribù, alle quali Osea si rivolge chiamando Israele ed Efraim. Osea condannò la loro partenza dall'Onnipotente come una sorta di adulterio spirituale. Un segno era l'eccessivo affidamento sull'aiuto materiale e materiale in tempi di emergenza. Contro questa caratteristica di una religione corrotta e di una vita nazionale in declino, il testo è diretto

(I.) Tutti i soccorsi umani e materiali sono da soli e di per sé inadeguati. Nei giorni migliori il popolo d'Israele ripose tutta la sua fiducia in Geova. Ora erano caduti nell'idolatria. La loro visione spirituale si era gradualmente ristretta a visioni meramente materiali delle cose. Hanno perso l'intuizione spirituale e hanno visto solo ciò che si vede. Confidavano nella loro forza militare e nell'alleanza politica con le grandi potenze. Dal punto di vista umano questa condotta non era irragionevole. Nella nostra epoca questo errore prevale. E' riservato al nostro tempo sistematizzare queste concezioni in una filosofia che, definendosi positiva, escluda dal suo campo l'elemento più piccolo del soprannaturale. Si scopre che c'è una costanza nelle operazioni della natura. La legge è stata scoperta, dove si pensava che ci fosse solo la casualità. Così ci viene chiesto di rivolgerci alla scienza, dove una volta ci rivolgevamo a Dio. Invece di pregare, dobbiamo studiare e adattarci alle leggi sempre operanti. Se vogliamo rimanere prosperi come nazione, dicono i positivisti, dobbiamo ricorrere agli aiuti materiali, praticare l'economia politica, riformare la nostra amministrazione sociale e spingere fino ai loro limiti estremi l'applicazione pratica dei principi scientifici. Ma tutta questa fiducia nella scienza e negli aiuti scientifici contro i mali e le emergenze della vita umana, è miseramente e tristemente sbagliata. Non c'è incompatibilità tra la vera scienza e la vera religione. Ma la semplice fiducia nei mezzi, o nelle cause secondarie, è vana e presuntuosa. Le più accorte anticipazioni dell'uomo vengono costantemente deluse. I soccorsi materiali, quegli aiuti che derivano dall'osservazione, dalla classificazione e dall'adattamento di cause secondarie sono di per sé del tutto indegni

(II.) L'aiuto di Dio è da solo sufficiente. Dio è il disponente di tutti gli eventi. Agisce in qualsiasi momento questo Potere Supremo può, per una volontà della Sua volontà creatrice, deludere il più abile calcolo del più abile sociologo. Dio si degna di impiegare agenti umani e materiali nell'esecuzione dei Suoi propositi; ma poiché Egli opera in modo regolare e ordinato, non dobbiamo pensare solo ai meri mezzi e strumenti, e dimenticare quell'onnipresente agente divino, senza il quale la mera strumentalità sarebbe come il corpo senza vita, o come la macchina senza forza motrice. È allora Dio, e Dio solo, che è degno di fiducia. I mezzi sono con noi, le questioni sono con il Signore. Dio può lavorare con i mezzi, e può anche lavorare senza di essi. L'uomo può calcolare e tramare per ottenere risultati, ma invano, a meno che Dio non riesca nei suoi sforzi. Se vogliamo trarre il meglio da entrambi i mondi, dobbiamo ricordare molto chiaramente che il nostro unico aiuto affidabile si trova nel Signore, e in Lui solo

(III.) In tutti i casi è nostro dovere confidare solo in Dio. Qui vediamo l'importanza pratica della verità imposta dalla profezia. La lezione del testo è che non dobbiamo fidarci dell'uso dei mezzi per il risultato o i risultati che possiamo desiderare. Le cause secondarie sono efficienti solo in quanto sono create dall'agente informatore di Dio. (D. Clark, M.A.)

Salvati da Geova:

La salvezza è qui posta in opposizione alla distruzione di cui il profeta ha parlato nell'ultimo versetto. Ma Osea mostra che la salvezza non dipende minimamente né dalle armi, né da alcuno degli intervenienti, come dicono, di questo mondo; ma ha il suo fondamento solo sul favore di Dio. La connessione deve essere notata attentamente. Dove c'è il favore del Signore, c'è la vita. Perciò il profeta qui collega la salvezza con il favore gratuito di Dio, perché non possiamo rimanere al sicuro, ma finché Dio ci è propizio. Ma egli dice: "Per Geova loro Dio". Qui si deve intendere un'antitesi tra i falsi dèi e Geova, che era l'Iddio della casa di Giuda. È come se il profeta dicesse: "Voi professate il nome di Dio, ma adorate il diavolo e non Dio; poiché voi non avete nulla a che fare con Geova, con l'Iddio che è il Creatore e Fattore del cielo e della terra; poiché Egli dimora nel Suo tempio; Egli promise la Sua fede a Davide, quando gli comandò di costruirGli un tempio sul monte Sion; Egli dimora là fra i cherubini, ma il vero Dio è stato esiliato da voi, Israeliti". (Giovanni Calvino.)

Dio il Liberatore:

L'Inghilterra ha spesso mostrato il suo carattere cristiano riconoscendo la mano di Dio. Dopo la gloriosa liberazione dai suoi nemici, con la distruzione dell'Armada spagnola, la regina Elisabetta ordinò che fosse coniata una medaglia, con su di essa, Afflavit Deus, et dissipantur: "Dio soffiò su di loro, ed essi furono dispersi".

Osea 1:9

CAPITOLO 1

Osea 1:9

Lo-ammi: voi non siete il mio popolo, e io non sarò il vostro Dio. - Lo-ammi: il tipo del terzo figlio:

L'ultimo periodo della maturazione dei loro peccati per i giudizi di Dio, è rappresentato sotto il tipo del terzo figlio, chiamato Lo-ammi, o non il Mio popolo; indicando il tempo della loro completa cattività da parte di Salmanassar, per mezzo del quale Dio rese nulla la relazione tra Lui e quel popolo, disperdendoli tra le nazioni e facendoli cessare di essere la Sua Chiesa e il Suo popolo. Donde impara...

1.) Tale è la pazienza longanime di Dio, specialmente verso la Chiesa visibile, che Egli non solo è lento all'ira, e a manifestare la stessa con i giudizi; ma anche quando ha cominciato a colpire, attende pazientemente, per vedere quale uso faranno dei giudizi presenti, per prevenire colpi futuri e più tristi; e in particolare passa molto tempo prima che il Signore venga a sradicare un popolo che è stato in alleanza con Lui

2.) Tuttavia, la pazienza longanime del Signore è grande e ammirevole, tuttavia non durerà sempre verso un popolo peccatore, specialmente dopo che Egli ha cominciato a supplicare con loro, ma alla fine arriverà a un periodo triste

3.) Tuttavia, non si dovrebbero porre limiti alla libertà e all'efficacia della grazia di Dio, che può santificare e santifica le afflizioni della Chiesa, e farne un mezzo per convertirla e farla aderire più forte a Lui: eppure spesso si dimostra anche troppo vero, che quando il Signore comincia a contendere con lei, si dimostra così ostinata nel peccato, e così incorreggibile e incessante nella defezione, che nulla vi pone fine se non il suo totale rifiuto, almeno per un po'

4.) La chiave di volta di ogni giudizio su un popolo è il suo non essere in chiesa e il troncare le relazioni tra Dio e lui

5.) Ogni volta che il Signore rinuncia a un popolo per essere il suo Dio, farà sembrare che la rottura sia iniziata da parte loro, e che essi prima lo abbiano volontariamente respinto, e abbiano scelto quello stato e quella condizione peccaminosamente, ai quali, e ai suoi effetti, li abbandona giudizialmente. (George Hutcheson.)

Lo-ammi:

"Voi non siete il mio popolo". Questo è il loro disconoscimento definitivo. Prima erano stati chiamati Izreel, e poi con il nome della figlia Dio testimoniò che era alienato da loro; ma ora il terzo nome è ancora più grave: "Voi non siete il mio popolo", perché Dio qui abolisce, in un certo senso, l'alleanza che aveva fatto con i santi padri, in modo che il popolo cessasse di avere qualsiasi preminenza sulle altre nazioni. Gli Israeliti furono ridotti in una condizione in cui non differivano nulla dai Gentili profani: e così Dio li diseredò completamente. Impariamo dunque che si sbagliano terribilmente coloro che sono ciechi ai propri vizi, perché Dio li risparmia e li asseconda. Non c'è motivo per gli ipocriti di rallegrarsi della prosperità; dovrebbero, al contrario, avere riguardo al giudizio di Dio. Ma sebbene questi, come vediamo essere il caso, disprezzino Dio con noncuranza, tuttavia questo passaggio ci ricorda attentamente di stare attenti a non abusare degli attuali favori di Dio. (Giovanni Calvino.)

Osea 1:10

CAPITOLO 1

Osea 1:10

Là si dirà loro: Voi siete i figli del Dio vivente. - Una promessa di misericordia:

(I.) Una promessa di misericordia a Israele

1.) Il Signore nel giudizio si ricorda della misericordia. Quando Dio minaccia nel modo più terribile, tuttavia promette nel modo più misericordioso

2.) È consuetudine quando siamo nella prosperità dimenticare tutte le minacce, e quando siamo nelle avversità dimenticare tutte le promesse

3.) Dio, in mezzo alla sua ira, conosce coloro che confidano in lui

4.) Non solo quando Dio minaccia i giudizi, ma quando i giudizi sono effettivamente su di noi, santifichiamo il nome di Dio guardando alle promesse

(II.) A chi si riferiva questa promessa? Non era una promessa per nessuno che allora viveva, doveva essere adempiuta nelle ere future; eppure è introdotto dal profeta come un conforto per il popolo di Dio allora vivente. I cuori misericordiosi sono confortati dalle promesse di Dio fatte alla Chiesa, anche se non saranno adempiute nei loro giorni

(III.) Qual era questa promessa? Che Israele dovrebbe essere una moltitudine. Il Signore ricorda le Sue promesse, anche se fatte molto tempo fa, tanto tempo fa quanto al tempo di Abramo. Osservare-

1.) Non c'è nulla di perduto nell'essere disposti, come lo fu Abramo, a perdere per Dio

2.) Quando siamo disposti a perdere per Dio, allora è il momento in cui Dio rinnoverà e confermerà il Suo patto con noi. Nota-

(1) Dio ha un tempo per portare abbondanza di persone alla professione di fede

(2) Sebbene Dio differisca per un certo tempo l'adempimento della Sua promessa, alla fine lo fa gloriosamente

(3) Dovremmo gioire grandemente delle moltitudini che si uniscono alla Chiesa. (Geremia Burroughs.)

Il destino della razza:

Prenderemo Israele per l'umanità, e useremo il testo per illustrare il destino della razza

(I.) La corsa è destinata ad un aumento indefinito del numero degli uomini buoni. "Il numero dei figli d'Israele sarà come la sabbia del mare, che non si può contare né misurare." I buoni, l'Israele spirituale, sono stati relativamente pochi in tutte le epoche, anche se forse ora ce n'è un numero maggiore che in qualsiasi periodo precedente. Ma verrà il tempo in cui saranno innumerevoli. Che cosa significano passaggi come questi? "Egli dominerà da mare a mare, dai fiumi fino all'estremità della terra". Ancora: "Tutti i re cadranno davanti a lui". Ancora: "I regni di questo mondo sono divenuti i regni del nostro Signore e del Suo Cristo". Numerosi come la sabbia in riva al mare! Un rabbino ebreo considera il bene come la sabbia, non solo in relazione al numero, ma per l'utilità. Come la sabbia impedisce al mare di infrangere e annegare il mondo, così i santi impediscono al mondo di essere sommerso dalle onde della punizione eterna. Questo è vero. Se non fosse per il bene, il mondo non resisterebbe a lungo. Ma è per rappresentare il numero, non la protezione, che la figura viene impiegata. Dice che a quanto pare un tale aumento è impossibile? Quando Dio promise ad Abramo che la sua discendenza sarebbe stata come le stelle del cielo e la sabbia sulla spiaggia, cosa poteva sembrare più improbabile dell'adempimento? Non giudicare dalle apparenze. Confidare nella Parola di Dio; avverrà. C'è un futuro glorioso per il mondo

(II.) La razza è destinata a un privilegio trascendente. "E avverrà che nel luogo dove fu detto loro: Voi non siete il mio popolo, si dirà loro: Voi siete i figli dell'Iddio vivente".

1.) Essi sono destinati a una conversione generale a Dio. Dal non essere il Suo popolo, essi devono diventare il Suo popolo. I luoghi della terra ora popolati dai nemici di Dio saranno un giorno affollati dai Suoi amici

2.) Essi sono destinati ad un'adozione generale nella famiglia di Dio. "Voi siete i figli del Dio vivente". Essi saranno dotati e animati del vero Spirito, lo spirito di riverenza e di amore adorante. "Il Dio vivente". Il mondo è abbondato di dèi morti; c'è un solo Dio "vivente"

(III.) La corsa è destinata a una direzione comune

1.) Questa leadership unirà i più ostili. "Allora i figli di Giuda e i figli d'Israele saranno radunati". Grande e duratura era l'ostilità esistente tra queste persone. Verrà il tempo in cui tutte le antipatie esistenti tra i popoli saranno distrutte. "Efraim non invidierà Giuda, saranno di un solo cuore e di una sola mente."

2.) Questa leadership sarà per nomina comune. Essi "si costituiranno un solo capo". Il loro capo non sarà loro imposto contro il loro consenso, né costringerà se stesso. Chi è il leader? Cristo. Egli è il Capo del popolo. Egli è il Comandante in Capo, il Capitano della nostra salvezza. Tutti si uniranno in Lui

3.) Questa leadership sarà gloriosa. Come Mosè condusse gli ebrei fuori dal deserto, come Ciro li liberò da Babilonia, Cristo li condurrà fuori dalle tenebre egiziane e dalla corruzione babilonese. (Omileta.)

Figli del Dio vivente:

Era il peccato speciale di Israele, la fonte di tutti gli altri suoi peccati, che aveva lasciato il Dio vivente, per servire gli idoli. Ai tempi del Vangelo, non solo egli dovrebbe possedere Dio come suo Dio, ma dovrebbe avere il più grande di tutti i doni, che il Dio vivente, la Fonte di tutta la vita, della vita della natura, della grazia, della gloria, sia suo Padre, gli comunichi quella vita, che Egli ha ed è. Perché Colui che è la Vita, impartisce la vita. Dio non solo riversa nelle anime dei Suoi eletti grazia e fede, speranza e amore, o tutti i molteplici doni del Suo Spirito, ma Egli, il Dio vivente, li rende Suoi figli viventi, mediante il Suo Spirito che dimora in essi, mediante i quali li adotta come Suoi figli, mediante i quali dà loro la grazia. Poiché per mezzo del suo Spirito li adotta come figli... Dio non solo ci considera, ma ci rende Suoi figli. Egli ci rende figli non esteriormente, ma interiormente; non solo per grazia interiore, ma per mezzo del Suo Spirito. Dio è nostro Padre, non per natura, ma per grazia. Egli ci dà della Sua sostanza, della Sua natura, anche se non per natura; non uniti a noi (come lo è personalmente, con Suo Figlio), ma dimoranti in noi, e rendendoci partecipi della natura divina. I figli del Dio vivente devono vivere per Lui e per Lui, per la Sua vita, sì, per mezzo di Lui stesso che vive in essi. (E. B. Pusey, D.D.)

Predizione dell'Antico Testamento:

"Luce solare fossile", è il modo in cui Herschel chiamò carbone antracite. Le vaste riserve di luce solare riversate sul globo durante le antiche ere geologiche furono consolidate e impacchettate nelle viscere della terra perché questo indaffarato ventesimo secolo, con le sue miriadi di ferrovie, piroscafi oceanici e manifatture, ne avrebbe avuto bisogno. E avete mai pensato a quanto sia grande la predizione dell'Antico Testamento? Ed è, quindi, di nessuna utilità per la Chiesa pratica che lavora oggi? No. Questa vasta profusione di luce profetica che cade sulle menti di Isaia ed Ezechiele e Geremia e Davide, e dei profeti minori, e custodita nelle loro pagine ispirate, potrebbe presto essere necessaria. E coloro che stanno scavando in queste miniere di escatologia, invece di essere impegnati in un lavoro senza scopo e senza profitto, possono fornire alla Chiesa il calore necessario per quel tempo predetto in cui "l'iniquità abbonderà e l'amore di molti si raffredderà". (A. J. Gordon, D.D.)

Osea 1:11

CAPITOLO 1

Osea 1:11

Grande sarà il giorno di Izreel. - Il giorno di Jezreel:

Izreel significa "il braccio del Signore". E lascia intendere che quando Egli sorgerà per benedire il mondo, il seme spirituale del Messia sarà innumerevole. Il testo può essere preso come descrittivo dei futuri trionfi del Vangelo

(I.) Il giorno di Izreel sarà grande nella moltitudine di convertiti alla fede di Cristo. Finora il gregge dei veri credenti è stato un piccolo gregge. "Tutto il mondo giace nella malvagità". Non possiamo affermare che la metà degli abitanti di una città, di un paese o di un villaggio non possiede una parvenza di religione? Ma per quanto dolorosa sia la contemplazione di questa immagine, i nostri occhi guardano avanti a giorni più felici. Ci sono i semi di un raccolto glorioso che sta spuntando

(II.) Grande nell'unanimità dei suoi sudditi. Le due case furono a lungo divise; ma sotto Zorobabele dovevano tornare da Babilonia e ricostruire insieme il tempio di Gerusalemme. Sotto il dominio mediatore di Cristo, ci sarà un solo ovile, un solo pastore. Giudei e Gentili saranno uniti nell'incoronare il Salvatore Signore di tutti. La bella forma del cristianesimo non sarà offuscata da contese tempestose, sfigurata da non disputate furiose, contaminata da nessuna invenzione umana, disonorata da elementi non scritturali. Non possiamo presumere che una particolare forma di servizio divino diventerà l'unico modo di culto pubblico. Tutti adoreranno in spirito e verità

(III.) Grande nella santità dei suoi amici. C'è un triplice allontanamento dal mondo. Il primo è con la morte. Questo potremmo chiamarlo involontario. Il secondo è per superstizione. Questo potremmo chiamarlo volontario. È "adorazione della volontà". Il terzo è quello che la grazia produce. È una lodevole rinuncia al mondo. Per viverci, mentre abbandoniamo il suo spirito

(IV.) Grande nella gloria dei suoi trionfi

1.) Nelle vittorie che otterrà. Tutta la falsa religione perirà. L'idolatria sarà distrutta

2.) Grande nello zelo dei suoi sudditi. Non sarà più un giorno di piccole cose. Tutti saranno pronti con le loro offerte, e nessuno comparirà davanti al Signore a mani vuote

3.) Il giorno di Izreel sarà grande per il compimento dell'opera e della gloria del Redentore. Allora Egli "vedrà il travaglio della Sua anima e sarà soddisfatto". (Anon.)

Misericordia in vista del giorno di Izreel:

Poiché ci sarà un giorno così terribile di Izreel, Dio lo compenserà con questa restituzione. O può darsi che, sebbene ci sia stato un giorno così grande di Izreel, anche questa misericordia avverrà. Insegna...

1.) In un tempo di amore, il Signore può trasformare e vuole trasformare le sorti più difficili del Suo popolo in misericordie

2.) I giorni in cui il Signore manifesta la misericordia verso il Suo popolo sono giorni grandiosi, e degni di essere ricordati, in quanto offrono misericordie al di sopra di qualsiasi altra misericordia

3.) Come tutti i tempi in cui Dio è gentile con il Suo popolo sono tempi straordinari, così, in particolare, un tempo di amore dopo tristi calamità, il Suo portare i frutti delle loro afflizioni, e del Suo amore dopo una lunga interruzione, sarà un tempo di ristoro. (George Hutcheson.)

Riferimenti incrociati:

Osea 1

1 Ger 1:2,4; Ez 1:3; Gioe 1:1; Gion 1:1; Zac 1:1; Giov 10:35; 2P 1:21
Rom 9:25
Is 1:1; Mic 1:1
2Re 14:16-29; 15:1,2,32; 16:1-20; 18:1-37; 2Cron 26:1-32:33

2 Mar 1:1
Os 3:1; Is 20:2,3; Ger 13:1-11; Ez 4:1-5:17
Os 2:4; 2P 2:14
Eso 34:15,16; De 31:16; 2Cron 21:13; Sal 73:27; 106:39; Ger 2:13; 3:1-4,9; Ez 6:9; 16:1-63; 23:1-49; Ap 17:1,2,5

3 Is 8:1-3

4 Os 1:6,9; Is 7:14; 9:6; Mat 1:21; Lu 1:13,31,63; Giov 1:42
2Re 9:24,25; 10:7,8,10,11,17,29-31; 15:10-12
Os 2:13; 9:17; Ger 23:2
2Re 15:29; 17:6-23; 18:9-12; 1Cron 5:25,26; Ger 3:8; Ez 23:10,31

5 Os 2:18; Sal 37:15; 46:9; Ger 49:34,35; 51:56
Gios 17:16; Giudic 6:33

6 Os 2:23; 1P 2:10
2Re 17:6,23-41; Is 27:11
Os 9:15-17

7 Os 11:12; 2Re 19:35; Is 36:1-37:38
Is 7:14; 12:2; 49:6; Ger 23:5,6; Zac 2:6-11; 4:6; 9:9,10; Mat 1:21-23; Tit 3:4-6
Sal 33:16; 44:3-6

9 Ger 15:1

10 Ge 13:16; 32:12; Is 48:19; Rom 9:27,28; Eb 11:12
Rom 9:25,26
Os 2:23; Is 43:6; 49:17-22; 54:1-3; 60:4-22; 66:20; 1P 2:9,10
Giov 1:12; Rom 8:14-17; 9:26; 2Co 6:18; Ga 4:6,7; 1G 3:1,2

11 Os 3:5,; Is 11:12,13; Ger 3:18,19; 23:5-8; 30:3; 31:1-9,; 33:15-26; 50:4,5,19; Ez 16:60-63; 34:23,24; 37:16-25; Mic 2:12,13; Zac 10:6-9; Rom 11:25,26
Os 2:22,23; Sal 22:27-30; 110:3; Rom 11:15

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