Osea 3

1 INTRODUZIONE A OSEA 3

In questo capitolo c'è l'ordine al profeta di amare una donna adultera cara al suo amico, e con questa parabola di esprimere l'amore di Dio verso Israele, e la loro ingratitudine verso di lui, Osea 3:1, l'esecuzione di quell'ordine da parte del profeta, facendo un acquisto di lei, e un patto con lei, che stabiliva il prigioniero, stato servile, meschino e abietto di quel popolo, Osea 3:2,3, che è spiegato dal fatto che sono stati privati per lungo tempo del governo civile ed ecclesiastico, Osea 3:4, e il capitolo si conclude con una profezia e una promessa della loro conversione a Cristo negli ultimi giorni, Osea 3:5

Versetti 1. Allora il Signore mi disse:

O, come il Targum,

"il Signore mi ha detto di nuovo";

poiché la parola yet or again deve essere unita a questa, e non alla seguente clausola; e mostra che questa è una nuova visione, profezia o parabola, pur rispettando le stesse persone e le stesse cose:

va', ama una donna amata dal suo amico, eppure adultera; non la moglie del profeta, non Gomer, ma qualche altra persona finta; amata sia dal proprio marito, come il Targum e Jarchi, nonostante la sua impudicizia e infedeltà verso di lui; o di un altro uomo, come Aben Esdra, che aveva un grandissimo rispetto per lei, la corteggiava, e forse l'aveva fidanzata, ma non aveva ancora consumato il matrimonio; e, sebbene fosse una prostituta, l'amava teneramente e non riusciva a togliersi da lei il suo affetto, ma la desiderava ardentemente; o del profeta, come Kimchi, che lo parafrasa,

"l'amerai e sarai per lei un amico";

Per proteggerla e difenderla, poiché le prostitute ne avevano una in particolare, chiamavano la loro amica, con il cui nome venivano chiamate, ed era per loro una copertura. Il senso è che il profeta doveva andare dal popolo d'Israele e consegnare loro questa parabola, esponendo il loro stato e la loro condizione, e il loro comportamento verso Dio, e il suo grande amore per loro, nonostante tutta la loro bassezza e ingratitudine; Era come se una donna sposata o fidanzata, o che avesse un marito o un pretendente che l'amava così teneramente, che sebbene fosse colpevole di impurità, e continuasse in essa, tuttavia non la lasciasse; e che è così espresso dal Targum,

"va', pronuncia una profezia contro la casa d'Israele, che è simile a una donna cara a suo marito; e quand'ella commettesse fornicazione contro di lui, egli l'ama tanto da non volerla mandar via":

secondo l'amore del Signore verso i figli d'Israele; o tale è l'amore del Signore per loro; perché, sebbene fossero colpevoli di idolatria, intemperanza e altre fornicazioni, tuttavia egli li amava e formava per loro disegni di grazia e di bontà. E così, sebbene Dio non ami i peccatori in quanto tali; eppure egli li ama, anche se sono peccatori, e quando e mentre lo sono; come appare dalla sua scelta di loro, e dal patto con loro, dal fatto che Cristo è morto per loro mentre erano peccatori, e dal fatto che li ha vivificati quando erano morti nei falli e nei peccati,

che guardano ad altri dèi; o "anche se guardano ad altri dèi"; guardateli e adorateli, pregateli, riponete la loro fiducia in loro, e aspettatevi da loro cose buone.

e amano le bocche di vino, o "vasche d'uva"; o di vino fatto con esse; o pezzi di uva passa, focacce o cianfrusaglie fatte con esse e altre cose, come la Settanta; e possono rispettare sia l'ubriachezza che l'intemperanza delle dieci tribù; vedi Isaia 28:1, amavano, come dice Kimchi, le delizie del mondo, e non la legge e i comandamenti di Dio; o le feste che si facevano nei templi dei loro idoli, amavano, mangiavano e bevevano bene, e questo li rendeva migliori come l'idolatria per amore di quelle cose; vedi Esodo 32:6, poiché i pagani erano soliti mangiare e bere in eccesso durante i loro sacrifici: quindi Diogene il filosofo era molto adirato con coloro che sacrificavano agli dèi per la loro salute, eppure nei loro sacrifici banchettavano a danno della loro salute

2 Versetti 2. Me l'ho comprata per quindici pezzi d'argento,

Oppure, "quindici sicli", che era circa una sterlina e diciassette scellini e sei pence del nostro denaro, calcolando un siclo a due scellini e sei pence; anche se alcuni lo fanno essere solo due scellini e quattro pence; questo era solo la metà del prezzo di un servo, Esodo 21:32, e allude alla dote che gli uomini erano soliti dare alle donne al momento del loro matrimonio; vedi 1Samuele 18:25. La parola qui usata ha il significato di scavare; per questo la versione latina della Vulgata lo rende "L'ho scavata"; e i suoi sostenitori e difensori pensano che si riferisca allo scavare, o forare le orecchie di un servo che ha scelto di continuare con il suo padrone, Esodo 21:6, ma la parola è usata nel senso di comprare, Genesi 1:5; Deuteronomio 2:6, e così Jarchi dice che ha il senso di merce o contrattazione; e nelle coste del mare osserva, che chiamano מכירה, un acquisto, כירה. Forse la parola è resa meglio dalle versioni dei Settanta e arabe, "assunto"; e "cara" in lingua araba significa "noleggiare"; così è usato in Atti 28:30. Così presso i Turchi, come osserva il signor Thevenot , una lettera di bestie da prendere in affitto è chiamata "moucre" o "moukir", che deriva dalla parola araba "kira", egli dice, che significa affittare o affittare; ed è qui appropriatamente usata per una prostituta. Gli ebrei hanno molti capricci e fantasie riguardo a questi quindici pezzi d'argento. Il Targum e la Pesikta in Jarchi li portano a rispettare il quindicesimo giorno di Nisan, in cui gli Israeliti furono riscattati dall'Egitto; secondo Aben Esdra, essi designano i quindici re di Giuda, da Roboamo alla cattività, considerando i figli di Giosia come uno, essendo fratelli; secondo altri, in Kimchi, Abramo, Isacco e Giacobbe, e le dodici tribù; e, secondo Abarbinel, i quindici profeti che profetizzarono la redenzione:

e per un homer d'orzo, e un mezzo homer d'orzo; un Omero conteneva dieci efa, e un lethec, o mezzo Omero, cinque efa, o altrettanti staia, per un totale del numero di quindici; ancora, secondo Saadiah, designano Mosè, Aaronne e Miriam, e le dodici tribù; e, secondo Aben Esdra, il numero dei sommi sacerdoti nel regno di Giuda e di Gerusalemme, un homer che fa trenta seah, e mezzo homer quindici, in tutto quarantacinque; ma secondo altri, nel Kimchi, questi progettano i quarantacinque giorni tra l'arrivo degli Israeliti dall'Egitto e la loro ricezione della legge: ma, lasciando queste fantasie, poiché il numero di sicli dati per lei non era che un prezzo basso, e mostra quale stima si faceva di lei; e l'orzo è il grano più grossolano, e il pane fatto con esso, quello della peggior specie, che mangiano i più poveri; può essere espressivo dello stato prigioniero, servile, meschino e abietto del popolo d'Israele, dal tempo della sua cattività fino alla sua conversione a Cristo, come viene spiegato più ampiamente in seguito

3 Versetti 3. E io le dissi:

L'aver comprata o assunta; Questo era il patto o l'accordo che aveva fatto con lei,

tu abiterai per me molti giorni; abitare da solo in un luogo solitario e separato, e non conversare con nessuno, specialmente con gli uomini; vivere come una vedova che ha perduto il marito, e così aspettare a lungo fino a quando il profeta riterrà opportuno prenderla a casa sua e a letto:

non ti prostituirai e non sarai per un altro uomo; né prostituirsi, come aveva fatto con i suoi amanti; né sposare un'altra, ma mantenersi casta e celibe.

così sarò anch'io per te; aspettati e non prendere un'altra moglie; o sarà tuo marito, dopo aver fatto un adeguato processo e una piena prova della tua condotta e del tuo comportamento: il Targum lo parafrasa così;

"Di', o profeta, a lei, o congregazione d'Israele, i vostri peccati sono la causa per cui siete portati in cattività per molti giorni; Vi dedicherete alla mia adorazione e non errerete e non servirete idoli, e anch'io avrò misericordia di voi".

Il tutto è spiegato con le seguenti parole:

4 Versetti 4) Poiché i figli d'Israele rimarranno molti giorni senza re e senza principe,

Senza alcuna forma di governo civile, né regale né senza alcun magistrato civile, superiore o subordinato, proprio; essendo soggetti ai re e ai principi di altre nazioni, come lo furono le dieci tribù dalla loro cattività per opera di Salmanassar, alla venuta di Cristo, che avvenne circa settecento anni; e da quel tempo le tribù di Giuda e di Beniamino non hanno avuto più re e principi fra loro, per lo spazio di millenovecento anni, che possono benissimo essere chiamati "molti giorni". Questo risponde al fatto che la meretrice rimase per molti giorni presso il profeta, nella parabola:

e senza sacrificio; il sacrificio quotidiano, che è cessato per tutto il tempo osservato in precedenza; e qualsiasi altro sacrificio di bestie immuni, come l'agnello pasquale, ecc.; i Giudei non ritenevano lecito offrire sacrifici in terra straniera, o in qualsiasi altro luogo se non sull'altare di Gerusalemme; e fino ad oggi non hanno tali sacrifici tra loro, sebbene non abbiano alcuna nozione della loro abrogazione, come hanno i cristiani; ma così è ordinato nella Provvidenza, che essi rimangano senza di loro, essendo tenuti fuori dalla loro propria terra, affinché questa e altre profezie possano essere adempiute:

e senza un'immagine, o "statua": come quelle che furono fatte per Baal, o come lo furono i vitelli a Dan e Betel; e sebbene il popolo d'Israele fosse molto soggetto all'idolatria, e ponesse immagini e statue per l'adorazione davanti ai loro prigionieri, tuttavia da allora non hanno nulla di adorazione delle immagini tra loro, ma osservano rigorosamente il comando

E senza efod; un indumento di lino indossato dai sommi sacerdoti sotto la legge, al quale era fissato il pettorale, che conteneva l'Urim e il Thummim; e che mancavano nel secondo tempio, e lo sono sempre stati da allora; così che queste persone sono state così a lungo senza questa via e mezzo di indagine di Dio sulle cose future, vedi Esdra 2:63, questo può essere messo per l'intero sacerdozio, ora cessato in senso proprio; e così la Settanta lo rende "senza sacerdozio"; così che gli ebrei sono senza alcuna forma di governo, civile o ecclesiastico; non hanno né potere principesco né sacerdotale: "e senza teraphim"; che alcuni ritengono essere lo stesso con l'Urim e Thummim; e così la Settanta lo rende "senza manifestazioni"; con ciò si pensa che significhino gli Urim, che secondo loro significano così: ma generalmente si pensa che la parola designi alcune piccole immagini o idoli, come i penati o gli dèi domestici dei Romani, che venivano consultati sulle cose future; e così gli ebrei lo intendono comunemente, e alcuni li descrivono così,

"Che cosa sono i "terafim?" Uccidono il primogenito di un uomo, gli tagliano la testa, la mettono in salamoia con sale e olio, scrivono su una lamina d'oro il nome di uno spirito impuro e lo mettono sotto la sua lingua; poi lo mettono in un muro, e accendono candele davanti ad esso, e lo pregano, ed esso parla con loro".

Ma ora, secondo questa profezia, gli ebrei nella loro cattività non dovrebbero avere modo e mezzo per conoscere le cose future, né in modo lecito né illecito; vedi Salmi 74:9. Come tutta questa profezia si sia ora adempiuta in loro, ascoltate ciò che essi stessi dicono, in particolare Kimchi;

"Questi sono i giorni della cattività in cui ci troviamo ora; non abbiamo né re né principe fuori d'Israele; poiché noi siamo in potere delle nazioni e dei loro re e principi; e non hanno sacrificio per Dio, né immagine per idoli; nessun "efod" per Dio, che dichiara le cose future; e nessun "terafim" per l'idolatria, che mostra le cose avvenire, secondo la mente di quelli che credono in esse";

e così Jarchi

"senza sacrificio nel santuario di Giuda; senza un'immagine di Baal in Samaria, per i re d'Israele; senza un efod di Urim e Thummim, che proclami cose nascoste; e "teraphim" fatto per un certo tempo per parlare e mostrare cose che sono segrete";

e allo stesso scopo Aben Esdra. Il Targum è,

"senza re della casa di Davide, e senza principe su Israele; senza sacrificio per l'accoglienza a Gerusalemme; e senza un alto luogo in Samaria; e senza efod, e colui che mostra";

cioè ciò che accadrà. La versione siriaca rende l'ultima frase, "senza uno che offra incenso"; e la versione araba, "senza uno che insegni"

5 Versetti 5. Poi i figli d'Israele torneranno,

Le dieci tribù d'Israele, e anche le due tribù di Giuda e Beniamino, che sono incluse nel nome d'Israele, come lo interpreta Aben Esdra; e questi sono uniti insieme in luoghi paralleli; vedi Geremia 30:3,9; 50:4,5 perché, sebbene non siano andati in cattività insieme, tuttavia il loro ritorno e la loro conversione avverranno allo stesso tempo; e sono tutti menzionati sotto il nome di Israele dall'apostolo Paolo, quando predice la loro conversione e salvezza, Romani 11:26. Il loro "ritorno", qui profetizzato, non significa solo il loro ritorno alla loro terra, che avverrà in questo momento; vedi Geremia 30:3; Ezechiele 37:21,22; Amos 9:15, ma il loro ritorno al Signore mediante il pentimento; quando si pentiranno e si allontaneranno dalla loro condotta peccaminosa di vita, e in particolare dalla loro incredulità e dal rifiuto del vero Messia, e lo abbracceranno; e delle loro tradizioni e dei falsi modi di adorare, che scarteranno ; e alla loro propria giustizia ora rinunceranno; e si volgerà al Signore Gesù Cristo e crederà in lui per la giustizia, la vita e la salvezza.

e cercate l'Eterno, il loro Dio, e Davide, il loro re; questi possono essere considerati come due persone distinte, Geova il Padre, e il Messia, come in Ezechiele 34:23,24 37:23,24 e così il Targum,

"e cercano l'adorazione dell'Eterno, del loro Dio, e ubbidiscono al Messia, figlio di Davide, loro re";

che sarà ugualmente ricercato da loro, e che è una prova della divinità del Messia, e della sua uguaglianza con Dio suo Padre; così come indica il giusto modo in cui Geova deve essere cercato, vale a dire, con Cristo, o in lui, nel quale è un Dio misericordioso e misericordioso; e cercare e conoscere sia l'uno che l'altro è la vita eterna, Giovanni 17:3 oppure tutto questo si deve intendere del Messia, rendendo le parole: "e cercate l'Eterno loro Dio, sì, Davide loro re", come anche Geremia 30:9, Giuda 1:3, può essere tradotto; e così questi sono tutti epiteti, titoli e caratteri di lui: egli è Geova, l'eterno IO SONO; il vero Dio e la vita eterna; Emmanuele, Dio con noi; Dio nella nostra natura, manifestato nella carne; il Figlio di Davide, e il suo antitipo, spesso chiamato Davide nelle Scritture. Salmi 89:3,4; Ezechiele 34:24; 37:24, Re dei re, Re dei santi, della sua chiesa, e sarà posseduto come tale dagli Ebrei al momento della loro conversione, anche se lo hanno rigettato; ma ora lo riceveranno e gli saranno sottomessi; cercheranno a lui la salvezza, il perdono dei loro peccati, la giustizia, il riposo, il cibo, la protezione e la sicurezza, e per servirlo e obbedirgli: e questa ricerca non sarà per curiosità, o in modo carnale, o per fini egoistici; né ipocritamente; ma con tutto il cuore, con diligenza e con fervore. Non solo il Targum interpreta questo del Messia il Figlio di Davide, ma Aben Esdra sul luogo dice, questo è il Messia; ed è applicato a lui, e ai suoi tempi, da altri scrittori ebrei, sia antichi che moderni. In un loro antico libro , parlando di Davide, si dice: Il santo e benedetto Dio si compiace di lui in questo mondo e nel mondo a venire; in questo mondo, come è scritto: "E difenderò questa città per amor di me stesso e per amor del mio servo Davide", 2Re 20:6, e nel mondo a venire, come sta scritto:

cercheranno il Signore loro Dio, e Davide il loro re, ecc.; Davide era il Re di questo mondo e Davide sarà Re nel tempo a venire. E in entrambi i Talmud le parole sono applicate al Messia; in uno di essi, dopo aver citato questo testo, si aggiunge: I rabbini dicono che questo è il Re Messia; se dei vivi, Davide è il suo nome; se dei morti, Davide è il suo nome. E nell'altro, è detto, quando Gerusalemme sarà costruita, verrà Davide, cioè il Figlio di Davide, il Messia; il che è provato da questo passo: "Dopo i figli d'Israele torneranno e cercheranno l'Eterno, il loro Dio, e Davide il loro re"; cioè, come interpreta la Glossa, dopo che saranno tornati alla casa del santuario, o il tempio: così Abarbinel, sia nel suo commento su questo luogo, sia altrove, mentre interpreta "l'unica testa" in Osea 1:11, del Messia ben Efraim, che egli, con il resto della sua tribù, finge perirà in guerra; così osserva, che allora Israele cercherà Davide loro Re, la verga dalla radice di Iesse, che il Signore sceglierà e farà regnare su di loro. E un altro dei loro scrittori successivi interpreta il passaggio del Messia, e lo produce per provare contro i cristiani che egli sarebbe venuto alla fine dei giorni, o negli ultimi giorni; poiché è chiaro e certo che il nostro Gesù, il vero Messia, venne alla fine del mondo ebraico, negli ultimi giorni del loro stato civile e ecclesiastico; vedi Ebrei 1:1,2 9:26,

e temerà il Signore e la sua bontà negli ultimi giorni; non l'uomo, ma il Signore; non la sua ira e la sua vendetta, ma la sua bontà; non con un servile, ma con un pio timore filiale; un timore influenzato dalle benedizioni della bontà di cui ora saranno partecipi, in particolare perdonando la grazia e la misericordia, Salmi 130:3,4, temono il Signore, che è buono, e la bontà stessa, e Cristo, nel quale la bontà di Dio è manifestata, e che è impedito con le benedizioni della bontà per il suo popolo: può essere reso, essi "avranno paura", o "verranno temendo al Signore e alla sua bontà", essendo consapevoli del loro peccato, del pericolo e della miseria; fuggiranno al Signore come alla loro città di rifugio, e alle benedizioni della sua bontà vedranno il loro bisogno; e lo faranno in fretta, come Aben Esdra lo interpreta: confrontandolo con Osea 11:11. La versione dei Settanta dice: "Saranno stupiti del Signore e dei suoi beni"; la versione siriaca, "conosceranno il Signore e la sua bontà": la versione araba, confesseranno il Signore e i suoi benefici; il Targum,

"si dedicheranno al servizio del Signore e si moltiplicherà la sua bontà che verrà loro alla fine dei giorni";

o, come Aben Esdra, alla fine della profezia dei profeti, nel tempo futuro, nei tempi del Messia; che, come serve il Kimchi, sono sempre intesi come gli ultimi giorni; e qui significa l'ultimo giorno degli ultimi giorni, o della dispensazione del Vangelo

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