Osea 3
1 Questo breve capitolo contiene due sezioni, di cui la prima, comprendente la vers. 1-3, è una rappresentazione simbolica; e la seconda, composta dai vers. 4 e 5, dà la spiegazione. Il profeta riversa i suoi affetti su una moglie indegna, la quale, nonostante il suo tenero amore per lei, si dimostra del tutto infedele e vive in adulterio. Egli non la rigetta, ma, per riscattarla e portarla al pentimento, la pone in una posizione di moderazione, in cui è costretta a rinunciare a tutti i rapporti con i suoi amanti. Così è stato per Israele. Essi avevano avuto un'esperienza moltiplicata dell'amorevole benignità e della tenera misericordia di Dio, ma nonostante tutti i suoi benefici, grandi e molteplici, erano ugualmente ingrati e infedeli. Il resto del capitolo predice il lungo e doloroso abbandono di Israele, come se fosse stato dimenticato da Dio e abbandonato dall'uomo; e si chiude con uno sguardo al lontano futuro, quando la correzione di Israele avrebbe avuto luogo nella loro conversione, in modo che sarebbero tornati al Signore loro Dio e a Davide loro re negli ultimi giorni
Il significato generale di questo versetto è ben dato nel Targum caldeo: "Va', proferisci una profezia contro la casa d'Israele, che è simile a una donna molto cara a suo marito, e che, sebbene gli sia infedele, tuttavia è così grandemente amata da lui che non è disposto a mandarla via. Tale è l'amore del Signore verso Israele; ma si volgono agli idoli delle nazioni". La parola mr è in contrasto con 'techillath, come seconda parte del continuo discorso di Geova. È erroneamente e, contrariamente agli accenti, costruito con "said" da Kimchi e altri (Ewald lo considera ammissibile, Umbreit preferibile). Il commento di Kimchi a questo versetto è: "Dopo che il profeta ebbe terminato le sue parole di consolazione, ritorna alle parole di censura, rivolgendosi agli uomini del suo tempo. Ed è costume dei profeti mescolare i rimproveri con le consolazioni nei loro discorsi. Ma egli lo dice ancora (di nuovo), perché gli aveva già comandato di sposare una moglie di prostitute, e ora gli dice un'altra parabola". Questa volta egli non impiega la parola ordinaria e usuale "prendere", ma "amare", sottintendendo chiaramente che l'aveva già sposata, cosicché la sua infedeltà ebbe luogo nel matrimonio; o meglio indicando l'oggetto dell'unione. Amata dalla sua amica, eppure adultera. Il suo amico o compagno è
(1) il suo legittimo marito, ma contemporaneamente e continuamente all'amore di suo marito per lei sono i suoi adulteri con gli altri, come è implicito dai participi
(2) re, essendo indefinito come non avente articolo o suffisso, è inteso da alcuni come un conoscente o un amante, e preferito, come termine più mite, a bheam. Il contrasto si realizzò nell'amore di Geova per Israele, nonostante il loro adulterio spirituale nell'adorare altri dèi. Secondo l'amore del Signore verso i figli d'Israele che guardano ad altri dèi. Due espressioni in questa frase richiamano, se non riflettono effettivamente, le parole di due Scritture più antiche; così in Deuteronomio 7:8 leggiamo: "Perché il Signore ti ha amato; " e in Deuteronomio 31:18, "Si sono convertiti a dèi eterei".
(3) La LXX ha γυναικα αγαπωσαν πονηρα, avendo probabilmente letto r tbhao. E amare i boccali di vino (margine, uva). Il termine ashishe, secondo Rashi e Aben Ezra, significa "ciotole", cioè "ciotole di vino" (letteralmente, "d'uva"). Probabilmente collegavano la parola con la radice shesh, sei, un sestorio, e quindi qualsiasi altro recipiente per il vino. La Settanta, però, rende la parola πεμματα μετα σταφιδος, "focacce con uva secca". Questo significato è da preferire, sia che deriviamo la parola da vvai, premere insieme, sia da vae, fuoco; secondo la prima e corretta derivazione, il senso è che i panetti d'uva vengono pigiati insieme; Secondo quest'ultimo, le torte cotte con il fuoco. Gesenius differenzia la parola da qWMxi, uva secca, ma non pressata insieme in una torta, e da hlbeD, fichi pressati insieme in una torta. Queste torte all'uvetta erano considerate lussi e usate come prelibatezze; da qui la predilezione per tali significava un'inclinazione all'indulgenza sensuale, e figurativamente al servizio sensuale appartenente all'adorazione degli idoli
Vers. 1-3. - La misericordia di Dio e la peccaminosità di Israele sono messe in contrasto
Alcuni sono inclini a considerare la donna menzionata in questo capitolo come identica a Gomer, che il profeta aveva precedentemente fatto sua moglie; e che nel frattempo aveva abbandonato suo marito il profeta, e aveva stretto un legame adulterino con un altro uomo: mentre altri considerano il comando di Dio al profeta e la sua condotta in conformità ad esso alla luce di una nuova transazione con un individuo diverso. In entrambi i casi il tutto non è un evento reale, ma solo una rappresentazione simbolica
LE LEZIONI DI QUESTO CAPITOLO SONO A METÀ STRADA TRA LA PUNIZIONE MINACCIATA E LA PROMESSA FATTA. Calvino ha chiaramente indicato la posizione di questo capitolo nella serie dei rapporti di Dio con Israele. "Era proposito di Dio", egli dice, "mantenere in ferma speranza le menti dei fedeli durante l'esilio, per timore che, sopraffatti dalla disperazione, venissero completamente meno. Questa predizione si colloca a metà strada tra la denuncia del profeta precedentemente pronunciata e la promessa di perdono. Era una cosa terribile che Dio divorziasse dal suo popolo e gettasse via gli Israeliti come figli spuri; ma in seguito si aggiunse una consolazione. Ma affinché gli Israeliti non pensassero che Dio sarebbe stato immediatamente, come il primo giorno, così propizio verso di loro da visitarli senza castigo, era disegno del profeta correggere espressamente questo errore; come se dicesse: 'Dio vi accoglierà di nuovo, ma nel frattempo è preparato per voi un castigo, che con la sua intensità abbatterebbe il vostro spirito, se non fosse che questo conforto vi allevierà, e cioè che Dio, sebbene vi punisca per i vostri peccati, tuttavia continua a provvedere alla vostra salvezza, ed essere come se fosse tuo marito'".
II L'AMORE DI DIO PER ISRAELE È IMMERITATO E NON CORRISPOSTO. Il modo in cui il profeta trattò la donna che doveva prendere o aveva preso in moglie dimostrò estrema tolleranza e grande tenerezza. L'amava prima della sua caduta, questo era abbastanza naturale; l'amava durante e nonostante la sua caduta, non c'era da aspettarselo; Ha continuato ad amarla dopo la sua caduta, il che è contrario a tutti i sentimenti e gli istinti ordinari dell'umanità. Questo affetto continuo aveva lo scopo, come si calcolava, di riconquistarla dall'errore e dal male delle sue vie. Ma dov'è l'uomo che in circostanze normali agirebbe così? Dov'è il marito che tratterebbe una moglie indegna con tanta mitezza e compassione? Ma ciò che l'uomo non riesce a trovare nel suo cuore da fare, ciò che l'uomo non riesce a fare da solo, Dio lo fa nel suo modo di trattare Israele e nei suoi rapporti con i peccatori in generale; "Poiché i miei pensieri non sono i vostri pensieri, né le vostre vie sono le mie vie, dice l'Eterno. Poiché, come i cieli sono più alti della terra, così le mie vie sono più alte delle vostre vie, e i miei pensieri più alti dei vostri pensieri". Nonostante tutto l'amore di Dio per il suo popolo Israele, fin dall'inizio della sua esistenza nazionale essi mostrarono una speciale propensione all'apostasia, volgendosi prontamente e temerariamente all'adorazione idolatrica; eppure l'amore di Dio è continuato in tutto questo, ed è sopravvissuto a tutto. Era amore per chi non è amabile e non ama, per chi non lo merita e per chi è ingrato; La corrente del suo amore scorre come il fiume largo e profondo, che non cessa mai nel suo corso finché le sue acque non fanno parte dei "livelli splendenti del mare".
III GLI ACCOMPAGNAMENTI DELL'IDOLATRIA HANNO UNA TENDENZA SEDUCENTE. L'idolatria era solitamente associata alla voluttà e alla sensualità; e indulgenze di questo tipo tendevano, senza dubbio, ad attirare molti devoti, e servivano come incentivi all'adorazione degli idoli. Sia che "prendiamo i flaconi di vino" per essere la giusta traduzione dell'originale, come fa la Versione Autorizzata, o piuttosto "torte all'uvetta", la natura dell'attrazione sarà più o meno la stessa: la passione per l'autoindulgenza. Ai sacerdoti levitici era proibito l'uso del vino quando svolgevano il loro ministero davanti al Signore; i Nazirei si astenevano completamente per tutto il tempo del loro voto; Ma gli adoratori degli idoli - sacerdoti e persone - sono rappresentati come ciotole o flaconi di vino. Le torte all'uvetta, dolci e succulente, facevano parte di pasti idolatri, e servivano come bocconcini appetitosi nelle feste degli idoli e per gli adoratori degli idoli. Come piacciono i piaceri seducenti del peccato in generale! Ma non durano a lungo né soddisfano finché durano. Le offerte di carne del rituale mosaico erano di un tipo più severo e meno calcolato per gratificare il gusto e soddisfare il palato
IV IL MISERICORDIOSO PROVVEDIMENTO PRESO PER ISRAELE NEL PERIODO DELLA SUA SEPARAZIONE. Se il profeta avesse già sposato la donna che gli è stato ordinato di amare, i pezzi d'argento e le misure d'orzo non potrebbero essere né dote, né acquisto, né regalo in alcun senso proprio. Come dobbiamo dunque intendere la questione? Probabilmente possiamo considerare le spese qui indicate come un'adeguata indennità per il suo mantenimento, un mantenimento sufficiente per lei durante il periodo della sua separazione dal marito. Ora si può concepire che viva separata dal marito, esclusa da una mensa eta thoro, come si dice, e quindi privata dei suoi mezzi di sussistenza. In questo triste stato di cose, che la sua stessa colpa ha provocato, ella è ancora la moglie del profeta, e non è né dimenticata né abbandonata da lui. È vero, in un certo senso è impietosa e non merita pietà, a causa della sua viltà, ma in un altro non è del tutto priva dell'affetto del marito; Nonostante la sua dolorosa partenza dal sentiero della rettitudine e della virtù, il suo amore la segue, ancora in tensione per la sua riforma e anelante alla sua restaurazione. Nel frattempo le fornisce quasi cinquanta staia d'orzo per il cibo, e quasi due sterline in contanti per il vestiario e le altre cose necessarie per la vita. Il denaro e il grano insieme avrebbero fornito un sostegno sufficiente, anche se non molto sontuoso. In questo modo viene simboleggiato il modo in cui Dio trattò il suo Israele. Sebbene fossero stati separati dal peccato dalla sua presenza immediata, e sebbene avessero perduto i suoi favori e si fossero dimostrati indegni del suo amore, tuttavia egli non li ha completamente e definitivamente rigettati. Il suo occhio si posa ancora su di loro; la sua misericordia provvede a loro nel loro stato di isolamento; Sono infatti privati dell'onore e della dignità di cui un tempo godevano e che avrebbero potuto ancora conservare, e non possiedono più i mezzi per vivere nel lusso e nello splendore come un tempo, eppure sono concessi loro i mezzi necessari per la sussistenza e un umile mantenimento, con la prospettiva e allo scopo della loro definitiva restaurazione al pieno favore, e il possesso illimitato di tutti i benefici e le benedizioni ancora in serbo per loro
V LO STATO SOLITARIO E ISOLATO DI ISRAELE. È condannata a sedersi in una vedovanza solitaria. Da una parte le viene impedita ogni rapporto licenzioso, dall'altra non le viene restituita la libertà coniugale. Non doveva essere una prostituta, né doveva essere di un marito. Quel marito, tuttavia, si sente ancora legato a lei, e mentre lei rimane per lui, le promette un ritorno simile: "Cantici sarò anch'io per te". Avrebbe avuto riguardo per lei e rispetto per lei; sentimenti di gentilezza lo avrebbero animato verso di lei; La sua cura e la sua vigile provvidenza sarebbero state ancora esercitate per suo conto e per il suo beneficio. Il significato e l'applicazione del Versetto 3 è ben dato nel seguente commento: "Egli, i suoi affetti, i suoi interessi, i suoi pensieri, sarebbero diretti verso di lei. La parola "verso" esprime rispetto, ma anche distanza. Proprio così, in quei tempi, Dio avrebbe trattenuto tutti i segni speciali del suo favore, patto, provvidenza; eppure li avrebbe segretamente sostenuti e mantenuti come popolo, e avrebbe impedito loro di abbandonare completamente da lui nell'abisso dell'irreligione e dell'infedeltà". Il peccato è la nube che oscura il nostro cielo e chiude fuori la luce splendente del volto del nostro Padre celeste; Eppure, dietro la nube oscura delle provvidenze afflittive, nasconde un volto splendente
VI LE CONDIZIONI DELL'ALLEANZA CHE DIO STIPULA CON IL SUO POPOLO
1. Vediamo qui la considerazione divina. Dio avrebbe potuto redigere un atto di divorzio e respingerli una volta per tutte. Egli non tratta con noi con il rigore della legge o con la severità della giustizia, ma secondo la moltitudine delle sue tenere misericordie e amorevoli benignità
2. La condizione che ci propone è che noi siamo per lui un popolo, ed egli sarà per noi un Dio. Quando si viene puniti per il peccato, è saggio e bene giustificare le vie di Dio con noi; dobbiamo aspettare con pazienza, e forse per molti giorni, fino a quando Dio alzerà di nuovo su di noi la luce del suo volto. Ma oltre a tutto questo, non dobbiamo tornare alla follia, poiché a Israele fu severamente ingiunto di evitare la prostituzione in futuro; in altre parole, di evitare ogni forma di idolatria in tutti i tempi a venire. Così, dipendendo dalla grazia divina, dobbiamo decidere di seguire il Signore pienamente, non vagando nel deserto, non adorando gli idoli del nostro orgoglio, o della nostra passione, o della nostra sensualità, o del peccato di qualsiasi tipo, e di non prostituirci mai più dal nostro Dio
3. Un'altra condizione del patto tra il sovrano e i suoi sudditi un tempo ribelli ma ora pentiti è implicita in questo passaggio, e ben espressa nelle seguenti parole: "Se vogliono che Dio lo serva, egli sarà per loro per salvarli. Rinuncino e abiurino tutti i rivali di Dio per il trono nel cuore e si dedichino interamente a lui, e a lui solo, ed egli sarà per loro un Dio che basta a tutti. Se siamo fedeli e costanti a Dio in un modo di dovere, e non lo lasceremo né lo abbandoneremo, Egli lo sarà con noi in un modo di misericordia, e non ci lascerà né ci abbandonerà mai".
OMULIE di c. jerdan Versetti 1-5.- Osea tiene Gomer in isolamento
Questo capitolo, come Osea 1, è scritto in prosa; tutti gli altri dodici sono ritmici. Si occupa, come Osea 1. con la vita personale di Osea, dando un ulteriore sguardo all'amaro dolore domestico con cui Dio lo ha reso profeta. La stessa meravigliosa provvidenza che lo aveva portato a sposare Gomer all'inizio, ora lo spingeva a salvarla dalla miseria in cui era caduta. E il suo amore inestinguibile per la moglie che aveva sbagliato divenne per lui una parabola dell'infinita compassione di Geova verso Israele
I LA NUOVA RELAZIONE DI OSEA CON GOMER. (Vers. 1-3) Perché noi prendiamo la "donna" qui per essere Gomer, e "il suo amico" per essere il profeta, suo marito. Dopo avergli partorito tre figli, Osea 1:3-9, cadde in adulterio e lo abbandonò. Sembrerebbe, inoltre, che di lì a poco sia diventata la schiava del suo amante. Ma Osea, mentre sedeva nella sua casa degradata, pensava al povero Gomer con compassionevole tenerezza. Era ancora "amata dalla sua amica". Sentiva che doveva cercarla e dirle (come re Artù disse a Ginevra): "Ti detesto, eppure ti amo". Decise di ricomprarla. Il suo riscatto gli costò in denaro solo la metà del prezzo ordinario di una schiava; il resto del pagamento era fatto in orzo, il solito cibo grossolano della classe a cui ora apparteneva. L'economicità del riscatto mostra a quale livello di degrado fosse caduto Gomer. Questo era così grande, in verità, che il profeta non poté immediatamente riportarla al suo posto alla sua tavola, o agli altri diritti di una moglie diligente. All'inizio la riporterà a casa solo come sua protetta. Egli la proteggerà dai suoi peccati. Egli metterà alla prova la sua penitenza con una prova prolungata, aspettando, tuttavia, con ansia il momento in cui il "riceverla" di nuovo sarà come "la vita dai morti" per il suo cuore vedovo da lungo tempo. È piacevole pensare a Gomer non solo liberata dalle sue vie peccaminose, e ben presto restituita al suo marito terreno, ma anche riconquistata all'amore di Geova. È delizioso nutrire la speranza che anche i tre bambini siano diventati di Dio; i loro nomi originali furono purificati dalle loro vili compagnie, e divennero indicativi di benedizione spirituale (Izreel, Ruhamah, Ammi), così che "Quando presto o tardi avessero raggiunto quella costa, sull'oceano agitato della vita, si sarebbero rallegrati, nessun vagabondo perduto, una famiglia in cielo!" (Brucia.)
II IL SIGNIFICATO SIMBOLICO DI QUESTA NUOVA RELAZIONE. (Vers. 1, 4, 5) In generale, è un segno dell'amore di Geova verso Israele, nonostante la sua idolatria e sensualità (ver. 1). Essa riflette l'avvilimento a cui conduce il peccato, la disciplina che Dio impartisce al penitente e l'irrevocabile alleanza d'amore che stipula con coloro che ritornano a lui. La storia della famiglia di Osea si distingue come un'immagine e una previsione. In particolare, la sua nuova relazione con Gomer prefigurava:
1. Il lungo isolamento di Israele. versetto 4) Sebbene il riferimento principale del passaggio sia alle dieci tribù, la profezia abbraccia in realtà l'intera nazione ebraica. Dio non ha completamente rigettato Israele; Lei è ancora "un popolo vicino a lui", ma nel frattempo egli non dimora con lei come un tempo. Le caratteristiche specifiche del suo isolamento sono notate nei sei "senza" del verso, e questi si dispongono naturalmente in tre coppie. L'intera rappresentazione descrive in modo sorprendente quella che è stata la condizione reale della nazione ebraica durante gli ultimi milleottocento anni
(1) Senza politica civile. Avere un re era stata una passione per Israele. Ma nel giro di tre generazioni da quando il Signore aveva dato a Osea questo oracolo, le tribù del tè del nord erano "senza un re e senza un principe". E quando infine giunse "Silo", infine "lo scettro" "partì anche da Giuda". Quello fu un giorno memorabile in cui i capi spirituali della nazione professarono con tanta enfasi la loro volontaria sottomissione alla potenza mondiale: "Non abbiamo altro re che Cesare"; Giovanni 19:15 ma durante tutti i secoli successivi Gerusalemme è "rimasta solitaria" ed è "divenuta come una vedova".
(2) Senza servizio nel tempio. Il tempio era il centro del sistema religioso ebraico. Quando fu distrutto, il rituale mosaico crollò. L'adorazione che gli ebrei offrono ora è condotta "con riti mutilati". Com'è triste che siano "senza sacrificio"! Il sacrificio era l'anima stessa del culto ebraico. Ogni peccatore ha bisogno di un sacrificio di espiazione prima di poter stare alla presenza misericordiosa di Dio; ma il povero ebreo, che ancora si aggrappa all'antico patto, non ne ha. Ne consegue che anche lui è "senza efod". L'efod faceva parte dell'abito del sommo sacerdote. Nel suo seno c'erano l'Urim e Thummim, mediante i quali Geova rispondeva. Ma ora, ahimè! per l'ebreo "gli oracoli sono muti". Non ha altare, non ha prete, non ha accesso!
(3) Senza grossolana idolatria. Al tempo di Osea la nazione cercava di unire l'adorazione di Geova e quella dei Baal, ma il Signore gli dice che per "molti giorni" il popolo sarà senza alcun dio, vero o falso che sia. Saranno "senza immagine", cioè qualsiasi monumento pubblico di idolatria come lo furono i due vitelli d'oro. E "senza terafim", cioè quegli dèi domestici portatili che a volte venivano tenuti come numi tutelari e adorati come dispensatori di prosperità terrena. È un fatto che sin dall'esilio assiro la nazione ebraica non è stata in grado di sopportare alcuna grossolana idolatria. Senza dubbio infrangono il primo comandamento secondo la moda più raffinata dei popoli civilizzati; molti ebrei, ad esempio, sono amanti del denaro e "la cupidigia è idolatria". Ma almeno sono stati liberi dal senso di colpa di erigere "un' immagine" o di adorare i "teraphim". Israele doveva "rimanere molti giorni" in questo lungo isolamento, che dura già da due millenni. Durante tutto questo periodo la nazione ebraica è stata il miracolo della storia. La sua situazione dopo la venuta di Cristo è una delle prove esterne più convincenti del cristianesimo. E questa situazione continuerà fino a quando il Messia, il Principe della casa di Davide, riunirà tutti i figli di Giacobbe sotto il suo scettro spirituale
2. La restaurazione finale di Israele. versetto 5) Questo deve avvenire "dopo", "negli ultimi giorni", cioè nei tempi del vangelo, e come una delle "ultime cose" della dispensazione cristiana. Sia i commentatori ebrei che quelli cristiani intendono per "ultimi giorni" l'economia messianica, che doveva essere inaugurata dall'avvento del Messia stesso. Il restauro sarà caratterizzato da:
(1) Serietà religiosa. Essi 'cercheranno Geova loro Dio' e faranno i più assidui sforzi per trovarlo. Gli ebrei come nazione non lo stanno ancora facendo. È vero, senza dubbio, che ci sono molte famiglie devote tra loro, molte che hanno a cuore la profonda pietà che Sir Walter Scott ha espresso così magnificamente nel suo "Inno della fanciulla ebrea", in "Ivanhoe". Ma tra gli ebrei colti prevale molto scetticismo. Molti sono panteisti, come l'eminente ebreo Spinoza. E tra gli ebrei mercantili c'è spesso un'eccessiva devozione alla ricchezza, insieme all'indifferenza per ogni religione. "Negli ultimi giorni", comunque, la nazione ebraica 'cercherà diligentemente Geova loro Dio'.
(2) Lealtà al Re Gesù. Riprenderanno anche la fedeltà alla discendenza reale di Davide, alla quale le dieci tribù rinunciarono quando si allontanarono da Geova sotto Geroboamo I. Gli stessi rabbini ebrei riconoscono che "Davide" in questo versetto significa il Messia. Ma la cristianità è persuasa che egli cominciò a regnare milleottocento anni fa, e che regna ancora. Gesù di Nazareth è "la Radice e il Ramo di Davide". Gabriele annunciò in anticipo la sua nascita a sua madre; Luca 1:32,33 e Israele, al tempo della sua restaurazione, accetterà quell'oracolo angelico e si rallegrerà in esso
(3) Santa riverenza per il suo Divino Sposo. Israele "temerà Geova e la sua bontà". Ella avrà un ricordo così grato della sua amorevole benignità nel perdonare il suo adulterio da costringerla alla più vigile obbedienza. "Negli ultimi giorni" il suo cuore dirà "Amen" al devoto sentimento dell'antico salmo: "C' è il perdono presso di te, affinché tu possa essere temuto". Salmi 130:4 Ella scoprirà che conoscere il Signore Osea 2:20 e partecipare alla "sua bontà" sono benedizioni inseparabili l'una dall'altra
CONCLUSIONE. La minaccia di isolamento di Israele è stata abbondantemente realizzata; E non sarà anche la restaurazione promessa? Se il versetto 4 è già diventato materia di storia, e in modo così meraviglioso, non possiamo aspettarci che lo faccia anche il versetto 5, al tempo del Signore? Siamo certi che lo farà. La promessa di Geova deve adempiersi. "Oh, se la salvezza d'Israele venisse da Sion!" -C.J
OMELIE DI J.R. THOMSON versetto 1.-"L'amore del Signore verso i figli d'Israele".
Questa frase squisitamente bella arriva nel bel mezzo di un passaggio del carattere più doloroso e angosciante. Come un marito può amare teneramente sua moglie, anche se si abbandona a una condotta di infedeltà e dissolutezza, così il Dio d'Israele è rappresentato come amorevole verso il suo popolo, anche nella sua defezione e apostasia, la più sincera compassione, l'affetto più invincibile
I. COME FU MANIFESTATO PER LA PRIMA VOLTA L'AMORE DEL SIGNORE PER ISRAELE
1. Nella loro scelta fra le nazioni della terra come oggetto del suo speciale favore e chiamata
2. Nella comunicazione a loro di vantaggi e privilegi particolari. Essi erano i depositari della sua verità, i conservatori del suo culto
II Come L'AMORE DEL SIGNORE PER ISRAELE È STATO PROVATO E MESSO ALLA PROVA
1. Con la loro dimenticanza di lui
2. Trascurando le sue ordinanze
3. Rifiutando i suoi messaggeri e profeti
4. Dalla loro dipendenza dall'idolatria
5. Violando i suoi comandamenti
6. Con la loro bestemmia del suo Nome
III COME L'AMORE DI DIO HA RESISTITO E TRIONFATO NELLA PROVA A CUI È STATO SOTTOPOSTO
1. Israele è stato risparmiato, anche se meritava di essere abbandonato alla distruzione
2. Le promesse di grazia sono state rivolte, quando c'erano da aspettarsi minacce di diserzione
3. Fu offerta l'opportunità del pentimento e della riconciliazione, e Israele fu supplicato di non abusarne.
OMULIE di J. Orr Versetti 1-5.- L'amore per l'adultera
E' stato dimostrato in Osea 2 che la punizione di Israele è progettata per lavorare per la ripresa morale della nazione. Di conseguenza viene impiegato un nuovo simbolo per esporre questo aspetto della verità; come in precedenza gli aspetti punitivi del modo in cui Dio trattava la nazione erano stati esibiti nei simboli di Osea 1. Il simbolo è ancora una volta tratto dalle relazioni del profeta con sua moglie
1 ) Gomer, aderendo alla sua condotta adultera, aveva apparentemente lasciato il marito ed era sprofondata in una condizione di grande miseria. Il profeta, però, non aveva perso il suo amore per lei. Era ancora una donna "amata dal suo amico", cioè da suo marito. Il suo amore era tanto più notevole che raramente un marito conserva il suo amore per una moglie adultera. Osea, si può dedurre, sentiva che c'era qualcosa di insolito nei suoi rapporti con questa donna. Perciò non rinunciò a lei quando lei lo abbandonò. Nutriva ancora per lei l'affetto di un marito; conservò il suo amore per lei, anche se indegno; la seguiva nelle sue vie tortuose con un riguardo puro, fermo, inalterabile e del tutto disinteressato. In questo il suo amore divenne un'appropriata immagine dell'amore di Geova "verso i figli d'Israele". Era l'immagine di esso allora, mentre il regno d'Israele esisteva, e il popolo era zelante nella ricerca di "altri dèi"; e sarebbe stata ancora di più l'immagine di esso quando le minacce del capitolo precedente avessero avuto effetto, e il popolo stesse mangiando i frutti amari dei suoi peccati. Non è forse anche l'immagine dell'amore di Dio per il mondo peccaminoso nel suo insieme? Ci eravamo allontanati da lui e avevamo profuso il nostro affetto adultero su quella creatura; ma per questo non ha cessato di amarci, ci ha visti perduti, peccatori e degradati; ma continuava a guardarci con pietà e cercava l'occasione per riprenderci. Ci ha tanto amati da dare suo Figlio come prezzo della nostra salvezza. Questo amore di Dio per i peccatori non trova spiegazione nella natura dei suoi oggetti. È l'amore per gli indegni, per gli empi, per gli ingrati; un amore, quindi, del tutto puro, autocausato, non comprato e disinteressato. Con quanta affezione il nostro amore deve tornare a colui che ci ha così amati!
II IL TRATTAMENTO CHE IL PROFETA TRATTÒ SUA MOGLIE. (Vers. 2-4) Considera qui:
1. Le condizioni in cui l'ha trovata. E' stato un discorso molto deplorevole. Era sprofondata così in basso che fu necessario "comprarla". Il prezzo pagato - quindici pezzi d'argento e un omero e mezzo d'orzo - sembra l'equivalente del prezzo di uno schiavo. Se è così, è un ulteriore segno del suo stato profondamente umiliato. O
(1) era sprofondata nella condizione di schiava e aveva bisogno di esserne riscattata; o
(2) "era forse un'indennità, con la quale la riportò indietro dalla sua malvagia libertà, non per vivere come sua moglie, ma per essere onestamente mantenuta, fino a quando non fosse stato in grado di ristabilirla completamente" (Pusey). L'orzo era il cibo più grossolano, cosicché, se l'obiettivo era il mantenimento, la sua condizione era ancora dura e poco invidiabile. In questo vedi un'immagine dello stato in cui il peccato riduce coloro che lo seguono. È un'immagine fedele alla vita per quanto riguarda lo stato in cui il peccato ha ridotto Israele; ma sicuramente non è meno vera nella rappresentazione che dà dei risultati di una vita di peccato in generale. Il peccatore, all'inizio della sua carriera, si ripromette la libertà e la felicità. Inganna se stesso con la convinzione che sta prendendo la vera via per ottenere questi oggetti del desiderio universale. Quanto presto scopre il suo errore! Non ottiene nessuna delle cose che desidera. Il piacere che trovava nei suoi vizi si spegne presto. I suoi mezzi sono sperperati. Gli amici lo abbandonano. Il suo carattere, la sua reputazione, la sua influenza, sono spariti. Si ritrova vittima di cattive abitudini, forse di malattie. Ha perso il rispetto di sé. Sente di aver perso il rispetto degli altri. Che cosa gli resta se non la povertà e il disonore; O forse una vita criminale? Tutta la storia è raffigurata nella memorabile parabola del figliol prodigo: l'inizio, lo spreco di sostanze in una vita dissoluta; alla fine, afferrando un boccone all'abbeveratoio dei porci. Luca 15:11-32 "La via dei trasgressori è dura". Proverbi 13:15 La moglie del profeta dovrebbe essere un monito per ogni donna tentata di smarrirsi
2. La restrizione sotto la quale l'ha messa. Egli non la ammise subito ai pieni diritti coniugali. La mise sotto processo. Nel frattempo la obbligava ad astenersi da un'ulteriore condotta immorale. Non doveva fare la prostituta. Egli, da parte sua, sarebbe rimasto separato da lei. Questo doveva continuare "molti giorni". Ci sarebbe voluto molto tempo per svezzarla dai suoi modi immorali e per mettere alla prova la sua indole. L'intenzione era che potesse essere addestrata ad essere di nuovo una moglie fedele per lui. Analogo a questo sarebbe il metodo di Dio di trattare con Israele. "Poiché i figli d'Israele rimarranno molti giorni senza re", ecc. Alla luce della storia successiva, questa profezia è molto suggestiva. C'è in gioco in esso:
(1) Lungo esilio. Il popolo doveva dimorare "molti giorni" senza re o principe (governo civile), senza sacrificio o colonna (culto religioso), senza efod o teraphim (mezzi per indagare sul futuro). Ciò implica l'espulsione dalla propria terra. Gli oggetti di Geova e l'adorazione degli idoli sono mescolati in questa descrizione per indicare lo stato allora misto della religione della nazione, e per mostrare che in esilio "il Signore avrebbe tolto sia l'adorazione di Geova che l'adorazione degli idoli, insieme a un governo civile indipendente" (Keil)
(2) Conservazione continua. La nazione, è inoltre implicito, anche se a est, non doveva essere distrutta. Sarebbe ancora oggetto di una cura divina. Avrebbe preservato la sua identità e la sua distinzione attraverso i "molti giorni". "Dio, in quei tempi, avrebbe trattenuto tutti i segni speciali del suo favore, patto, provvidenza; eppure li avrebbe segretamente sostenuti e mantenuti come popolo, e avrebbe impedito loro di cadere completamente da lui nell'abisso dell'irreligione e dell'infedeltà" (Pusey)
(3) Recupero finale. Il fine di Dio nel suo trattamento della nazione fu la sua salvezza. Il suo esilio non doveva essere perpetuo. Fu fissato un giorno di guarigione per esso (ver. 5). Si ammetterà che la profezia ha avuto, nelle sue prime due parti, un singolare adempimento. Le tribù - i resti sia dei dieci che dei due - si trovano in quest'ora precisamente nella condizione della moglie del profeta. In un certo senso essi "sperano in Dio, come la moglie aspettava il marito, tenuto in disparte sotto la sua cura, ma non riconosciuto da lui"; non seguono le idolatrie, ma sono tagliati fuori dal pieno privilegio del patto a causa dell'incredulità in Cristo. Sono stati in questa condizione "molti giorni", "pregando Dio, ma senza sacrificio per il peccato; non posseduto da Dio, ma tenuto distinto e separato dalla sua provvidenza per un futuro ancora da rivelare" (Pusey)
L'obiettivo dell'attuale esilio è
(1) svezzare completamente Israele dagli idoli, - si può dire che questo fine sia stato efficacemente raggiunto;
(2) per addestrarla a valorizzare i privilegi perduti;
(3) educarla alla costanza;
(4) creare un desiderio di riconciliazione e restaurazione. Raggiunti questi scopi, la restaurazione seguirà. In modo simile Dio tratta spesso i peccatori per il loro bene, tagliandoli fuori dagli oggetti del loro desiderio peccaminoso, mettendoli alla prova con esperienze di privazione, lasciandoli senza le comodità della sua presenza e i privilegi della sua adorazione, insegnando loro così la vanità delle ricerche passate, incitandoli a cercarlo e preparandoli a ricevere la sua misericordia quando alla fine viene loro proposta
III IL RISULTATO DEL TRATTAMENTO DI DIO NEI CONFRONTI DI ISRAELE. versetto 5) "Poi i figli d'Israele torneranno e cercheranno l'Eterno, il loro Dio, e Davide il loro re", ecc.; cioè, Israele, una volta ristabilito a Dio, sarebbe tornato alla sua fedeltà alla casa davidica, e specialmente a colui che la profezia indicava come il Messia. Va notato:
1. Il ritorno a Dio è il fine previsto della disciplina morale
2. Il ritorno a Dio è connesso con la sottomissione a suo Figlio
3. Il risultato del ritorno a Dio è l'esperienza della sua bontà". "Essi temono il Signore e la sua bontà negli ultimi giorni".
4. Dio deve essere servito da coloro che ritornano a lui con santo "timore". Questa paura è risvegliata dall'esperienza della sua "bontà", così come dal ricordo dei suoi castighi. È un santo timore filiale, nato dalla riverenza e dall'amore, e che teme di dispiacere a Colui che è così buono. Non ha nulla in comune con il timore servile che unisce l'amore per il peccato al terrore del Punitore che ne deriva.
2 Cantici me la comprai (la comprai) per quindici pezzi d'argento, e per un homer d'orzo e un mezzo homer (margine, lethech) di orzo. Nel narrare l'obbedienza del profeta al comando divino, la parola hrKa è collegata da Aben Esdra con rkw nel senso di fare conoscenza con; ma è più correttamente riferito da Kimchi a hrk con daghesh eufonico nel caph come in ËreQyi shall meet thee. "Il daghesh del caph è per l'eufonia come nel miqdush, e la radice è hrk" (Kimchi). Il significato è quindi tracciato in modo semplice e naturale come segue: scavare, ottenere scavando, acquisire. Il prezzo pagato per l'acquisizione in questo caso era o il denaro dell'acquisto pagato ai genitori della sposa, come per Labano nel caso di Rachele e Lea da Giacobbe, o il matrimonio presente pagato (mohar) alla sposa stessa. Un'altra visione rappresenta il profeta che paga il prezzo al marito della donna a cui era stata infedele, e che di conseguenza l'ha rassegnata per una somma così piccola. Resta a noi occuparci dell'importo così pagato. Quindici pezzi d'argento o sicli sarebbero circa una libbra e quindici scellini, o una sterlina diciassette e sei pence; mentre il prezzo dell'orzo sarebbe più o meno lo stesso. C'erano cinquanta o sessanta sicli in un mana, mina greco e ulna latina; mentre il maneh era il sessantesimo di un talento (kikteer); e quindi tremila o tremilaseicento sicli in un talento. L'omero, la più grande delle misure ebraiche secche, conteneva un cor o dieci efah (= dieci bagni di liquidi = dieci μεδιμνοι), e il mezzo omero o lethec (haemi-coros nella LXX) era mezzo cop o cinque ephahs. Queste quindici efa, a un siclo ciascuna - poiché in circostanze straordinarie 2Re 7:1 leggiamo di "due misure d'orzo per un siclo" - equivalevano a una libbra di quindici o diciassette scellini e sei pence. Entrambi insieme, l'argento e l'orzo, ammonterebbero a trenta sicli, o tre sterline e dieci o quindici scellini. Perché questo importo esatto? E perché una tale particolarità nel calcolo? Rivolgendoci a Esodo 21:32 apprendiamo che trenta sicli erano il valore stimato di un servo o di una serva; Infatti vi si dice che "se il bue spinge un servo o una serva, darà al loro padrone trenta sicli d'argento". Il prezzo pagato dal profeta, in parte in denaro e in parte in natura, era esattamente il prezzo di una normale serva. L'orzo (μyriOc, plurale, equivalente a "chicchi d'orzo") può suggerire l'impudicizia della donna, poiché era l'offerta per una donna sospettata di adulterio Numeri 5 La bassa proprietà della persona acquistata è una deduzione legittima di tutto questo. Si deve supporre che la moglie, per la quale si dovrebbe pagare una somma così irrisoria, e pagata in questo modo, o alla quale si offrirebbe un dono così meschino, si deve supporre che si trovi in una condizione di profonda depressione o in circostanze di grande angoscia. Così la somma pagata dal profeta per il suo compagno simboleggia lo stato servile di Israele quando Geova lo scelse per il suo popolo particolare
3 Tu rimarrai per me molti giorni, non ti prostituirai e non sarai per un altro. Il profeta impone a sua moglie certe restrizioni di carattere molto severo, la pone in uno stato di isolamento; i suoi eccessi passati e il proposito di operare la sua riforma richiedono tali misure, per quanto severe e severe o addirittura dure possano apparire. Non deve essere ammessa in piena comunione con suo marito, né le deve essere concessa la possibilità di avere rapporti sessuali con altri. Da amico, cioè marito e amanti, è esclusa; Ogni connessione sessuale, sia essa illecita o legittima, è perentoriamente interrotta. La frase, "tu rimarrai [o, 'siediti ancora'] per me", denota un atteggiamento di attesa, non necessariamente di dolore, come la fanciulla prigioniera che prima di sposarsi con il suo carceriere pianse i suoi genitori per il periodo di un mese, ma nella paziente attesa della fortuna e del favore del marito, sebbene in isolamento da lui, come anche l'esclusione di tutti gli altri. Durante questo lungo periodo di "molti giorni" non solo le è vietata la compagnia del suo legittimo partner, ma le è proibito sia di fare la prostituta con più persone sia di legarsi a un solo amante. Girolamo richiama l'attenzione sul fatto che la parola "un altro" non ha posto nel testo originale; altrimenti implicherebbe che le è stato proibito di avere rapporti sessuali con persone diverse dal marito, mentre il vero significato rende la proibizione assoluta e inclusiva anche del legame coniugale con il marito. Cantici sarò anch'io per te. Gli espositori ebrei, Aben Esdra e Kimchi, ripetono la flora negativa della frase precedente e traducono: "Né verrò nemmeno da te", cioè per la società coniugale. Questo non è necessario per mettere in evidenza il vero senso, che è che, come lei doveva essere trattenuta dal rapporto con qualsiasi altro uomo, così anche lui stesso si sarebbe astenuto dal rapporto con lei. "E sarò anche per te [cioè tuo marito] per conservare la fedeltà coniugale a te, ma tenermi lontano da te durante la tua detenzione". Così separata sia dagli amanti che dal marito, Israele avrebbe sospeso per molti lunghi giorni la sua adorazione degli idoli, e allo stesso tempo sarebbe stata esclusa dalla sua relazione di patto con Geova. Il commento di Kimchi è più o meno lo stesso, così come quello di Aben Ezra. La spiegazione del primo è: "Le ho detto: Dopo che avrai commesso adulterio contro di me, la tua punizione sarà che tu rimanga in vedovanza per molti giorni; e il significato di 'per me' è: sarai chiamato con il mio nome e non con quello di un altro uomo; tu dirai: "Io sono la moglie di un tale, e tu non ti prostituirai con gli altri, e non sarai nemmeno la moglie di nessun altro uomo all'infuori di me". Aben Esdra menziona un'altra interpretazione del versetto, nel senso che dice: "Se voi ritornerete a me, anch'io tornerò a voi". Con questo è in accordo il Targum caldeo, che rappresenta Dio che comanda al profeta di dire: "O congregazione d'Israele, i tuoi peccati sono stati la causa del tuo esilio per molti giorni; Vi dedicherete al mio servizio, e non vi sviate e non adorerete idoli, e anch'io avrò compassione di voi". Maurer considera l'espressione yaAlayh equivalente a ya μiyh, cioè. remhabere cum muliere; ma a questo uso linguistico si oppone. Umbreit rende la frase: "e io sarò solo per te"; questo, tuttavia, ha più la natura di una promessa che di una punizione, e non è del tutto, quindi, in accordo con il contesto. Ewald: "Eppure sono gentile con te [cioè ti amo]"; questa è un'idea piuttosto banale, ma anche mal supportata. L'esposizione di Calvino è più o meno la stessa che abbiamo dato, ed è la seguente: "Anch'io sarò per te; cioè, ti prometto la mia fede, o mi sottoscrivo come tuo marito: ma bisogna aspettare un altro tempo; Io differisco ancora il mio favore e lo sospendo finché tu non dia prova del vero pentimento. anch'io sarò per te; cioè, non sarai vedova invano; se ti lamenti che ti è stato fatto un torto, perché ti proibisco di sposare qualcun altro, anch'io mi lego a tua volta".
4 Poiché i figli d'Israele rimarranno molti giorni senza re, senza principe, senza sacrificio, senza immagine, senza efod e terafim. Per una lunga serie di anni furono così condannati a rimanere senza politica civile, o privilegi ecclesiastici, o accenni profetici. Più in particolare dovevano rimanere senza governo reale, o potere principesco, o funzione sacerdotale, o istruzione profetica. Poiché la moglie del profeta non doveva essere, in senso stretto, di suo marito, né appartenere a un altro uomo; così Israele, come da essa rappresentato, era destinato ad essere privato di un autogoverno indipendente e della sovranità principesca; del servizio divino, sia che sia permesso come per sacrificio - la parte centrale del culto ebraico - sia che non sia permesso come per statuto; di risposte oracolari, sia lecite come dall'efod che illecite come dai terafim. Ci fu quindi una completa disgregazione della Chiesa e dello Stato come erano esistiti a lungo; di tutte le relazioni e privilegi civili ed ecclesiastici di cui avevano goduto a lungo. Senza un re della loro stessa nazionalità che sieda sul trono, o un principe della loro stessa razza come erede apparente del regno, o principi come i grandi ufficiali di stato; senza offrire in sacrificio a Geova, né statua in memoria di Baal; senza mezzi per accertare la volontà del Cielo in relazione al futuro da parte dell'Urim e Thummim dell'efod del sommo sacerdote, solo i mezzi più che discutibili per divinare da parte dei teraphim; -i figli d'Israele dovevano essere lasciati. E ciò che attribuisce particolare importanza a questo notevole passo è l'innegabile tatto che queste predizioni furono pronunciate, non solo prima della dissoluzione della monarchia e della cessazione dei sacrifici, ma in un tempo in cui nessuna sagacia umana poteva prevedere e nessuna potenza umana poteva prevedere la futura astensione della razza ebraica dal culto degli idoli così a lungo praticato. e alla divinazione pagana ricorrevano da un periodo così antico della loro storia. Rashi, nel suo commento, ha quanto segue: "Le ho detto: Rimarrai per me per molti giorni; non ti prostituirai dietro ad altri dèi; poiché, se ti prostituisci, i tuoi figli rimarranno molti giorni senza re, senza principe, senza sacrificio nel santuario di Giuda, senza statua di Baal in Samaria dei re d'Israele, e senza efod con Urim e Tummim che hanno dichiarato loro segreti, e senza terafim; sono immagini che vengono fatte con l'osservazione di un'ora composte allo scopo, e che parlano di se stesse e dichiarano segreti; e così Gionatan ha tradotto: "Non ci sarà né un efod né uno che dia risposta". Similmente Aben Esdra: "Senza re, né c'è alcuna obiezione da parte dei Chasmonei, poiché non erano dei figli di Giuda ... senza sacrificio a Geova né statua a Baal, senza efod a Geova e senza terafim agli adoratori degli idoli, che Labano chiamava i suoi dèi". È una questione di grande importanza che alcuni dei più abili tra gli espositori ebrei comprendano queste predizioni come applicabili al loro caso e alle circostanze esistenti della loro nazione. Così Kimchi, commentando questo versetto, dice: "Questi sono i giorni dell'esilio in cui ci troviamo oggi, e non abbiamo né re né principe d'Israele, poiché siamo in potere dei Gentili e in potere dei loro re e principi... nessun sacrificio a Dio e nessuna statua per gli adoratori di idoli ... e nessun efod che annunzierà le cose future per mezzo di Urim e Thummim, e nessun terafim per gli idolatri che annunciano il futuro secondo la nozione di coloro che credono in loro; e così siamo oggi in questo esilio, tutti i figli d'Israele", cita poi il Targum di Gionatan a conferma dei suoi sentimenti. Per l'efod, comp. Esodo 28:6-14, da cui apprendiamo che era "un corto mantello, che copriva le spalle e il petto, lavorato con colori e oro, formato da due metà collegate da due spalli, su ciascuna delle quali c'era un onice inciso con sei nomi di tribù, e tenuto insieme intorno alla vita da una cintura dello stesso materiale; " faceva parte dell'abbigliamento del sommo sacerdote. I teraphim, dall'arabo tarifa, vivere comodamente, e turfator, una vita agiata, erano gli dèi domestici e gli oracoli domestici, come i penati romani, e derivavano il nome dall'essere ritenuti i donatori e i guardiani di una vita agiata, prj. Erano immagini in forma e statura umana, scolpite in legno o pietra (pesel), o fuse in metallo prezioso (mas-sekhah). La prima menzione di loro si trova in Genesi 31:19, e il nome ricorre quindici volte nell'Antico Testamento. Sembra che fossero di origine siriana o caldea. Aben Esdra dice di loro: "Ciò che mi sembra più probabile è che avessero una forma umana e fossero stati creati allo scopo di ricevere il potere superno, né posso spiegarlo ulteriormente". Le due principali specie di offerte erano il jbz, o sacrificio cruento, e l'hjnm, o oblazione incruenta. Il primo comprendeva quelli interamente bruciati sull'altare, jlO rad hl, per salire, dal salire interamente nel fumo dell'altare; e blj, o quelli di cui veniva bruciato solo il grasso. Secondo l'oggetto dell'offerente, erano chattah, offerta per il peccato, che indicava l'espiazione o il perdono per qualcosa fatto che richiedeva una punizione; o asham, offerta di riparazione, che implicava soddisfazione e accettazione, o qualcosa di incompiuto che richiedeva ammenda; e shelamim, offerte di comunione
Vers. 4, 5.- L'applicabilità di questi versetti
C'è una questione importante in relazione a questi versetti che preme per una soluzione, e cioè: i figli di Israele sono esclusivamente i discendenti delle dieci tribù? O l'espressione, come usata dal profeta, ha quel significato più ampio e più ampio in cui la impieghiamo popolarmente, vale a dire, come comprendente tutti i discendenti di Giacobbe o Israele, in altre parole, tutta la razza ebraica o ebraica? Queste domande richiedono una considerazione preliminare. Le dieci tribù furono portate in cattività e lasciate nelle terre dell'Assiria, nel 722 a.C. secondo la cronologia comune; le due tribù di Giuda e Beniamino furono portate in cattività a Babilonia circa centotrent'anni dopo. Dopo un intervallo di settant'anni di prigionia, a questi ultimi fu permesso di tornare alla loro terra, e un gran numero di persone si avvalse di quel permesso. Ma che ne fu delle dieci tribù d'Israele? Alcuni parlano ancora di loro come delle tribù perdute; alcuni, ancora, li identificano con gli afghani; altri con gli indiani d'America. Tali teorie si formano abbastanza facilmente, ma non si può dire che siano fondate sui fatti. Si ammette che i cinquantamila che tornarono appartenevano principalmente alle due tribù di Giuda e di Beniamino, mentre molte di queste due tribù rimasero a Babilonia, e relativamente pochi membri di altre tribù si unirono ai loro fratelli nel ritorno in Palestina. Dove, allora, dobbiamo cercare il corpo principale delle dieci tribù? Cercheremo di rispondere a questa interessante e importante domanda nel miglior modo possibile e in vista della sua attinenza con l'argomento che abbiamo davanti. Dopo la restaurazione del tempio e della città di Gerusalemme, troviamo che ci fu un immenso aumento degli abitanti della Palestina al tempo e sotto il dominio dei Maccabei. Non possiamo considerare più che probabile che i sopravvissuti di tutte le tribù siano stati attratti dalla loro terra natale dopo la restaurazione della sua capitale e la rinascita della prosperità del paese? Ma grandi corpi rimanevano ancora nelle terre della loro dispersione; Ci sarebbe una tendenza naturale da parte dei superstiti delle due tribù e dei dieci a gravitare l'uno verso l'altro. Quindi si può supporre che si siano amalgamati. Quindi Giacomo indirizza la sua Epistola alle "dodici tribù che sono della dispersione", cioè "disperse", secondo la Versione Autorizzata; e Paolo dice: "Alla quale promessa le nostre dodici tribù, che servono Dio all'istante giorno e notte, sperano di venire". Possiamo citare, a conferma, l'opinione del defunto dottor M'Caul. Dice: "Mi sento fortemente incline all'opinione che le dieci tribù si trovino ora mescolate con le altre due. Non intendo dire che le dieci tribù tornarono da Babilonia, poiché in Esdra e Neemia ci viene detto in particolare chi ritornò, ma che la maggior parte dei Giudei, che rimasero a Babilonia, che furono dispersi in Egitto e in altri paesi, e che non tornarono mai più, si mescolarono naturalmente con i loro fratelli delle altre tribù, e che questa mescolanza è aumentata dopo la distruzione del secondo tempio". Il loro ritorno alla casa di Davide, accennato in Versetto 5, presuppone un ricongiungimento con i loro fratelli come quello di cui parliamo. Siamo, quindi, inclini a credere che i Giudei così come gli Israeliti siano compresi in questo patronimico plurale di "figli d' Israele".
I LA CORRISPONDENZA DELLA CONDIZIONE DEGLI EBREI CON QUELLA QUI SPECIFICATA. Lo stato del popolo ebraico ai giorni nostri, così come durante i secoli passati, corrisponde esattamente a quello qui descritto da Osea. E dove, ci si potrebbe chiedere, è possibile trovare un'altra nazione la cui condizione - politica e religiosa - sia la stessa o addirittura simile? La loro condizione è precisamente quella che qui viene descritta rispetto alla Chiesa e allo Stato, o al culto pubblico e al governo civile. Senza dubbio nella loro dispersione sono soggetti al re o ai governanti dei paesi in cui dimorano; hanno su di loro dei re, ma non della loro nazione; hanno leggi con le quali sono governati, ma quelle leggi non sono le loro, né le leggi che Dio aveva dato loro. Non hanno né un re né governanti che li difendano dall'aggressione esterna, né un re e alti ufficiali di stato come poteri legislativi ed esecutivi all'interno. I re dei paesi in cui hanno soggiornato sono stati abbastanza meschini e malvagi da derubarli, saccheggiarli e opprimerli crudelmente
II LA CONFUSIONE DELLE LORO CIRCOSTANZE. «Qui», dice un vecchio commentatore, «c'è molta privazione: sei "senza":
(1) 'senza re';
(2) "senza un principe";
(3) 'senza sacrificio';
(4) "senza immagine";
(5) 'senza efod; '
(6) 'senza terafim';
ma l'ultimo versetto supplisce a tutti: 'Torneranno e cercheranno il Signore loro Dio e Davide il loro re'. Questi 'senza' mostrano la condizione meravigliosamente confusa in cui Israele si sarebbe trovato per molti giorni, molti anni, sia per quanto riguarda la loro proprietà civile che per quella ecclesiastica". Avevano corrotto la loro via, erigendo idoli in Dan, il luogo del giudizio, e in Betel, la casa di Dio; e che la corruzione ora finisce nella confusione sia del loro patrimonio civile che di quello ecclesiastico. Avevano combinato le ordinanze di Dio con i loro stratagemmi, cioè il sacrificio e l'efod con l'immagine e il terafim; ora sono privati di entrambi
Lo Stato senza re e la Chiesa senza preti
Il singolare simbolismo di questo libro è destinato a descrivere vividamente la miseria di Israele, da cui doveva essere spinta nella penitenza e nella contrizione a cercare di nuovo il favore divino che aveva perduto. La donna che il profeta aveva comprato e sposato doveva essere privata immediatamente del marito e dei suoi amanti, e in questo stato desolato e anomalo doveva essere un emblema d'Israele, recisa allo stesso tempo da Geova, il suo vero Sposo, al quale era stata infedele, e dagli amanti spirituali che aveva cercato, ma in cui non si trovavano più alghe e nessuna gioia
LA PRIVAZIONE DEL RE E DEL PRINCIPE ERA LA PUNIZIONE PER L'INFEDELTÀ NAZIONALE. Geova stesso era il Re degli Israeliti; Il loro regno era una teocrazia. Egli aveva mandato Mosè il legislatore; aveva suscitato giudici; Aveva ascoltato la loro preghiera e aveva dato loro un re. Ribellandosi alla casa di Davide, le dieci tribù avevano disonorato Dio. Che si debba cercare l'adempimento di questa minaccia nel crollo e nella cattività del regno del nord, o nell'attuale dispersione di Israele, è irrilevante. La lezione è chiara. La nazione che abusa dei privilegi nazionali e trascura le opportunità nazionali li perderà entrambi, e senza un capo, una vita collettiva, un luogo di dimora stabile, imparerà la verità del detto: "Il Signore regna. Ne toglie uno e ne mette su un altro".
II LA PRIVAZIONE DEI PRIVILEGI RELIGIOSI ERA UNA PUNIZIONE PER L'IRRELIGIONE E LA RIBELLIONE SPIRITUALE. Gli Ebrei erano molto favoriti nel loro possesso, non solo della Legge, ma di un sacerdozio, di una dispensazione di sacrifici e feste e di vari mezzi di comunione con il Cielo. Come preparazione a un'economia più spirituale, queste disposizioni erano inestimabili. Ma il loro godimento era giustamente subordinato alla loro giusta stima e al loro impiego. Le tribù settentrionali, con la loro secessione, persero alcuni di questi vantaggi, e in gran parte corruppero a loro danno quelli che rimasero. Venne il tempo in cui, nella cattività orientale, piansero la perdita di vantaggi che troppo spesso avevano disprezzato e abusato. Ed ora, poiché sono dispersi tra le nazioni, non possiedono né i sacrifici dei pagani né il sacrificio del Messia, e sono condannati o a un isolamento sterile e infelice o a un'alleanza ancora più triste con i deisti delle terre in cui dimorano. Una lezione per tutti coloro che trascurano le preziose opportunità di cui sono favoriti dalla Provvidenza. "Camminate nella luce mentre avete la luce, affinché le tenebre non vengano su di voi". -T
5 Poi i figliuoli d'Israele torneranno e cercheranno il Signore, ruberanno Dio e Davide, loro re. La nota del tempo all'inizio del Versetto 5 è spiegata da Rashi per significare "dopo i giorni della cattività"; e da Kimchi come segue: "Questo avverrà alla fine dei giorni, vicino al tempo della salvezza, quando i figli d'Israele ritorneranno pentiti". Anche se non compresa nella rappresentazione simbolica che precede, questa affermazione è necessaria per completarla. Il futuro di Israele è il peso di questa promessa; La benedizione di quel futuro è la sua luminosità. Comprende tre elementi: l'inversione della loro carriera precedente, il loro amorevole ritorno al Signore loro Dio e la loro cordiale accoglienza di Davide, loro re. Contemporaneamente al loro dolore per i peccati del passato c'era la loro seria ricerca del Signore loro Dio e la sottomissione a Davide loro re. La loro rivolta contro la dinastia davidica ai giorni di Roboamo fu immediatamente seguita dall'idolatria dei vitelli che Geroboamo eresse a Dan e Betel. L'inversione di rotta è sintomatica della loro completa guarigione. Il patriarca Davide era morto da tempo e sepolto, e il suo sepolcro era in Palestina al tempo in cui il profeta scrisse; quindi, nella linea davidica, si deve intendere un discendente e un rappresentante dinastico del patriarca. Che questo fosse il Messia non ci può essere alcun ragionevole dubbio; Passi paralleli negli altri profeti lo dimostrano; per esempio: "Stabilirò su di loro un solo pastore, ed egli li pascerà, sì, il mio servitore Davide; egli li pascerà e sarà il loro pastore. Io, il Signore, sarò il loro Dio, e il mio servo Davide un principe in mezzo a loro". Ezechiele 34:23,25 -- ; comp. anche Ezechiele 37:24 Di nuovo in Geremia 30:9 leggiamo allo stesso scopo: "Essi serviranno il Signore loro Dio, e Davide loro re, che io susciterò per loro". Non possiamo in alcun modo essere d'accordo con coloro che riferiscono questa promessa a Zorobabele come a un successivo occupante del trono davidico; e altrettanto poco per coloro che, come Wunsche, sostengono che il profeta non ha in vista un periodo particolare e nessuna persona particolare, ma presenta la prospettiva di un futuro felice e beato quando Israele sarebbe tornato alla pura adorazione di Geova e avrebbe goduto della sua graziosa protezione, e quando la prosperità nazionale sarebbe stata uguale o addirittura di gran lunga superiore a quella sotto il glorioso regno di Davide stesso. Le migliori autorità ebraiche sono citate a favore dello stesso; così Rabbi Tanchum dice: "Egli (il profeta) comprende il figlio di Davide, che occupa il suo posto, dalla sua discendenza, camminando nella sua via, per mezzo del quale il suo nome durerà e il suo regno sarà preservato". Il Targum caldeo traduce nello stesso senso: "Cercheranno l'adorazione di Geova loro Dio, e ubbidiranno al Messia, il Figlio di Davide, loro re". Cantici Aben Esdra dice che "Davide, loro re, è questo Messia, come 'Il mio servo Davide sarà il loro principe per sempre'". Ezechiele 37:25 Il ben noto idioma di un'idea espresso da due verbi, in modo che la traduzione della frase sarebbe "Cercheranno di nuovo l'Eterno loro Dio, e Davide il loro re", se applicato qui, come senza dubbio potrebbe, indebolirebbe il senso, e quindi sarebbe inadatto al contesto. E temerà (letteralmente, verrà con tremore) il Signore e la sua bontà negli ultimi giorni. Il commento di Kimchi sulla prima parte di questa clausola è il seguente: "Tremeranno e avranno paura di lui quando torneranno a lui, e aspetteranno con pentimento la bontà della redenzione in cui hanno confidato". Un significato un po' diverso è attribuito alle parole di Aben Ezra: "Torneranno in fretta, quando la fine (cioè il tempo della redenzione) arriverà alla loro terra con corso precipitoso all'improvviso". La sua bontà è considerata da alcuni in senso concreto, come significante delle benedizioni che egli elargisce e dei buoni doni che impartisce; e da altri in astratto, come la bontà o maestà divina, a cui Israele ricorre per il perdono dei peccati e la graziosa accettazione delle loro richieste e la risposta alle loro preghiere
Ritorno a Dio
Questo è un altro esempio della notevole congiunzione di minaccia e promessa. Sembra che il profeta non appena pronunciò una parola di denuncia, una predizione di ira, la fece seguire da una prospettiva di riconciliazione e da un'assicurazione di benedizione
IO L'OCCASIONE DI QUESTO RITORNO. Non c'è alcuna nota dell'ora esatta; Ma il riferimento è agli "ultimi giorni", a un periodo descritto come "dopo". Confrontando questo linguaggio con il contesto, ne deduciamo che questo ritorno a Dio dovrebbe seguire la partenza da Dio e l'amara esperienza delle conseguenze negative di tale abbandono. Quante volte, come nel caso di Israele, è necessario che il peccatore impari che "la via dei trasgressori è dura"! Sicuramente il castigo, che ha lo scopo di produrre una valutazione più giusta del peccato e un sincero desiderio di liberazione, non deve essere risentito, ma piuttosto ricevuto con umiltà, affinché possa portare alla contrizione, al pentimento e all'emendamento
II LO SCOPO DI QUESTA RESTITUZIONE. Osservare:
1. A chi dovrebbe tornare Israele. Al "Signore loro Dio", che avevano abbandonato per adorare i vani dèi dei pagani, ma che, tuttavia, aveva su di loro un diritto che nessun altro aveva, e che non cessò mai di essere il loro Dio. In questo Israele rappresenta l'umanità; chi ritorna al Signore, ritorna al suo Dio, giusto, giusto. A "Davide loro re", dalla cui dinastia si erano ribellati nell'orgoglio, nell'autosufficienza e nella ribellione del loro cuore. Davide rappresentava la teocrazia, poiché era "l'unto del Signore", ed era un emblema di colui che era il Figlio di Davide e il Signore di Davide. Cantici che chiunque ritorna al Signore per mezzo del vangelo di Gesù Cristo, ritorna a Davide, le cui "sicure misericordie" sono ratificate nel Divino Salvatore
2. Con quale spirito Israele dovrebbe tornare. Dovrebbero "cercare" il Signore, e dovrebbero "temere" o avvicinarsi con riverente devozione al Signore e alla sua bontà. Lo spirito così descritto è uno spirito di vera serietà, uno spirito di umile pentimento e uno spirito di tremante fiducia in quella "bontà" su cui solo un peccatore contrito può fare affidamento, e sulla quale non può mai contare invano.
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