Commentario completo di Matthew Henry:

Osea 3

INTRODUZIONE A OSEA CAPITOLO 3

Dio sta ancora inculcando la stessa cosa a questo popolo negligente, e molto nello stesso modo di prima, con un tipo o segno, quello dei rapporti di un marito con una moglie adultera. In questo capitolo abbiamo,

I. Il cattivo carattere che aveva ora il popolo d'Israele; erano, come si dice degli Ateniesi (Atti 17:16), "completamente dediti all'idolatria", Osea 3:1.

II. La condizione umile in cui dovrebbero essere ridotti dalla loro cattività, e gli altri esempi della controversia di Dio con loro, Osea 3:2-4.

III. La benedetta riforma che alla fine sarebbe stata operata su di loro negli ultimi giorni, Osea 3:5.

Ver. 1. fino alla Ver. 5.

Alcuni pensano che questo capitolo si riferisca a Giuda, le due tribù, poiché l'adultera che il profeta sposò (Osea 1:3) rappresentava le dieci tribù; Perché questo non doveva essere divorziato, come lo erano le dieci tribù, ma essere lasciato desolato per lungo tempo, e poi tornare, come fecero le due tribù. Ma questi sono chiamati figli d'Israele, che erano le dieci tribù, e quindi è più probabile che di loro questa parabola, così come quella precedente, sia da intendere. Va', e ripetila, dice Dio al profeta; Va' ancora una volta. Nota, Per la convinzione e la riduzione dei peccatori è necessario che il precetto sia su precetto, e linea su linea. Se non vogliono credere a un segno, provatene un altro, Esodo 4:8-9. Ora

I. In questa parabola possiamo osservare:

1. La bontà di Dio e la malvagità di Israele servono stranamente da contrasto l'una all'altra, Osea 3:1. Israele è come una donna amata dal suo amico, o di colui che l'ha sposata o di colui che la corteggia, e ancora un'adultera; Questo è il caso tra Dio e Israele. Diciamo di coloro il cui affetto è reciproco che non c'è amore perduto tra loro; ma qui troviamo una grande quantità dell'amore, anche di Dio stesso, perduto e gettato via su un popolo indegno e ingrato. Il Dio d'Israele conserva un grandissimo amore per i figli d'Israele, eppure essi sono una generazione malvagia e adultera. Stupisciti, o cieli! di questo, e meravigliati, o terra!

(1.) Che la bontà di Dio non ha posto fine alla loro malvagità; il Signore li ama, ha una gentilezza per loro, e mostra continuamente gentilezza verso di loro; lo sanno, non possono non ammetterlo, che è stato come un amico e un Padre per loro; eppure guardano ad altri dèi, dèi che possono vedere, e all'amore del quale sono attratti dall'occhio; li guardano con occhio di adorazione (offrono loro tutti i loro servizi) e con occhio di dipendenza (si aspettano da loro tutte le loro comodità); Se erano trattenuti dal piegare il ginocchio agli idoli, tuttavia davano loro uno sguardo amoroso, e avevano occhi pieni di quell spirituale adulterio. E amavano flaconi di vino; Si univano agli idolatri perché vivevano allegramente e bevevano molto; avevano una gentilezza per altri dèi a causa dell'abbondanza di buon vino con cui erano stati talvolta trattati nei loro templi. L'idolatria e la sensualità vanno comunemente insieme; Coloro che fanno del loro ventre un dio, come fanno gli ubriaconi, saranno facilmente portati a fare di qualsiasi altra cosa un dio. I sacerdoti di Dio non dovevano bere vino quando entravano per servire, e i suoi Nazirei non dovevano bernagliare affatto. Ma gli adoratori di altri dèi bevevano vino in ciotole; No, non meno di flaconi di vino li accontenterebbero.

(2.) Che la loro malizia non aveva fermato la corrente dei suoi favori verso di loro. Questa è davvero una meraviglia di misericordia, che sia così amata dalla sua amica, sebbene adultera; tale è lamore del Signore verso i figli di Israele.

"Va'", dice Dio, "ama una donna così; vedi se riesci a trovare nel tuo cuore il modo di farlo. No, tu non puoi, il petto di nessun uomo ammetterebbe un simile amore; eppure questo è il mio amore per i figli di Israele; è amore per chi non ha amore, per chi non lo ama, per coloro che mille volte l'hanno perso."

Notate, Nella buona volontà di Dio verso i poveri peccatori, i suoi pensieri e le sue vie sono infinitamente superiori ai nostri, e il suo amore è più condiscendente e compassionevole di quanto lo sia, o possa essere; in questo, come in ogni altra cosa, egli è Dio, e non uomo, = Osea 11:9.

2. Il metodo trovato per riunire di nuovo un Dio così buono e un popolo così cattivo; questa è la cosa a cui mira, e ciò a cui Dio mira lo realizzerà. Con nostra grande sorpresa, troviamo una breccia così ampia come il mare efficacemente guarito; I miracoli non cessano finché non cessa la misericordia divina. Osserva qui,

(1.) Il corso che Dio prende per umiliarli e farli conoscere se stessi ( Osea 3:2): Me l'ho comprata per quindici pezzi d'argento, e un omero e mezzo d'orzo, cioè, l'ho corteggiata per essere riconciliata, per lasciare le sue cattive condotte, e tornare al suo primo marito, come Osea 2:14. L'ho allettata, e le ho parlato confortante; come il Levita che è andato dietro alla sua concubina che aveva fatto la prostituta da lui, ed era scappata con un altro uomo, le ha parlato amichevolmente, = Giudici 19:3. Ma qui si osserva che il dono che il profeta le portò per acquistare il suo favore è molto piccolo; ma era tutto ciò che era destinato al suo mantenimento separato, e in esso è ridotta a una piccola paghetta, e, per punirla del suo orgoglio, è fatta sembrare molto meschina. Quando Sansone andò a riconciliarsi con sua moglie che lo aveva disobbligato, andò a trovarla con un capretto == (Giudici 15:1), che era un intrattenimento signorile. Ma qui il profeta visitò sua moglie con quindici pezzi d'argento, una piccola somma, con la quale tuttavia doveva essere contenta di vivere per un bel po', fino a quando suo marito non avesse ritenuto opportuno restituirla al suo primo stato. Avrà anche un omero e mezzo d'orzo, per il grano da pane, e questo è tutto ciò che deve aspettarsi fino a quando non sarà sufficientemente umiliata, e, in un tempo di prova competente, una prova soddisfacente dato che è davvero riformata. Che si renda conto che non è per i suoi meriti che il marito le fa la corte; non è che un prezzo zoppo quello a cui lui la valuta. Il prezzo di un servo era di trenta sicli, Esodo 21:32. Era solo la metà; ma fa' che sappia che è più di quanto lei valga. Dio aveva dato una volta l'Egitto come riscatto d'Israele, tanto erano preziosi ai suoi occhi e così onorevoli, Isaia 43:3-4. Ma ora che si sono prostituiti da lui, egli darà loro solo quindici sicli d'argento, tanto hanno perduto il loro valore a causa della loro iniquità. Nota, Coloro che Dio designa onorano e confortano perché prima rende consapevoli della loro indegnità, e li porta a riconoscere, con il figliol prodigo, Non sono più degno di essere chiamato tuo figlio. C'era un tempo in cui Israele era nutrito con il miglior grano, ma crescevano dissolutamente, e amavano i boccali di vino, e quindi, per umiliarli e ridurli, dovevano essere portati nel paese della loro cattività per mangiare pane d'orzo, ed essere grati di poterlo ottenere, e mangiare anche quello a peso e misura, mentre non erano soliti essere risparmiati. Nota: La povertà e la disgrazia a volte si rivelano un mezzo felice per rendere i grandi peccatori dei veri penitenti.

(2.) Le nuove condizioni in base alle quali Dio è disposto a venire con loro (Osea 3:3): Tu rimarrai per me molti giorni, e non sarai per un altro, così sarò per te. Avrebbe potuto giustamente dare loro un atto di divorzio, e avrebbe deciso di non avere più a che fare con loro; ma è disposto a mostrare loro gentilezza, e che la questione dovrebbe essere compromessa; egli non tratta con loro in stretta giustizia, secondo il rigore della legge, ma secondo la moltitudine delle sue misericordie; e rappresenta il benevolo modo di trattare Dio con la razza apostata dell'umanità, che si era prostituito da lui; li comprò davvero a un prezzo inestimabile, non per il loro onore, ma per l'onore della propria giustizia; e ora questa è la proposta che fa loro, il patto di grazia che è disposto a stipulare con loro: devono essere per lui un popolo, ed egli sarà per loro un Dio, lo stesso con la proposta qui fatta a Israele.

[1.] Devono prendere su di sé la vergogna della loro apostasia da lui, devono sottomettersi e accettare la punizione della loro iniquità: Tu dimorerai per me molti giorni in solitudine e silenzio, come una vedova desolata e nel dolore; devono deporre i loro ornamenti, e aspettate con pazienza e sottomissione di sapere che cosa Dio farà con loro, e se gli piacerà ammettere di nuovo tali indegni disgraziati nel suo favore, come fecero con Esodo 33:4-5. Il loro padre, il loro marito, ha sputato loro in faccia (come Dio ha detto riguardo a Miriam), le ha messe sotto i segni del suo dispiacere, e quindi, come lei, devono vergognarsi per sette giorni, ed essere chiuse fuori dal campo == (Numeri 12:14), finché i loro cuori incirconcisi siano umiliati, = Levitico 26:41. Che stiano soli e stiano zitti, aspettando la salvezza del Signore, e nel frattempo che portino il giogo, = Lamentazioni 3:26-28. Non aspettino che Dio ritorni presto con misericordia verso di loro, come a volte ha fatto, affinché il conforto venga loro a buon mercato e facilmente; No, che lo vogliano, che lo aspettino molti giorni, durante tutti i giorni della loro prigionia, e lo considerino un miracolo di misericordia, e che valga la pena aspettarlo, se alla fine arriva. Notate: Coloro che Dio progetta misericordia, perché egli li introdurrà prima ad abbassarsi e a dare un alto valore ai suoi favori.

[2.] Non devono mai più tornare alla follia; questa è la condizione in base alla quale Dio parlerà di pace al suo popolo e ai suoi santi == (Salmi 85:8), e nessun altro.

"Non prostituirti, non adorerai idoli nel paese della tua cattività, mentre sei lì appartato per l'impurità."

Nota: Non è sufficiente vergognarci per i peccati che abbiamo commesso, e giustificare Dio nel correggerci per essi, ma dobbiamo decidere, nella forza della grazia di Dio, che non offenderemo più, che non ci prostituremo di nuovo a Dio, secondo il mondo e la carne. Benedetto sia Dio, sebbene sia la legge del patto, non è condizione che non facciamo mai nulla di male.

"Ma tu non fare la prostituta; non servirai altri dèi, non sarai per un altro uomo."

Nella terra della loro cattività sarebbero stati corteggiati per adorare gli idoli del paese; quella sarebbe stata una prova per loro, una lunga prova, molti giorni:

"Ma se mantieni la tua posizione e mantieni salda la tua integrità, se, quando tutto questo ti verrà addosso, non stendi la tua mano a un dio estraneo, sarai qualificato per il ritorno del favore di Dio."

Nota: È un segno certo che le nostre afflizioni sono mezzi di molto bene per noi, e caparra di più, quando siamo preservati dalla grazia di Dio dall'essere sopraffatti dalle tentazioni di uno stato afflitto.

[3.] A queste condizioni il loro Creatore sarà di nuovo il loro marito: Così sarò anch'io per te. Questo è il patto tra Dio e i peccatori che ritornano, che, se vogliono che lui lo serva, egli sarà per loro per salvarli. Rinuncino e abiurino tutti i rivali di Dio per il trono nel cuore, e si dedichino interamente a lui e a lui solo, ed egli sarà per loro un Dio che basta a tutti. Se siamo fedeli e costanti a Dio in un modo di dovere, e non lo lasceremo né lo abbandoneremo mai, Egli lo sarà con noi in un modo di misericordia, e non ci lascerà né ci abbandonerà mai. E una proposta più equa non potrebbe essere fatta.

II. Negli ultimi due versetti abbiamo l'interpretazione della parabola e l'applicazione di essa a Israele.

1. Dovranno a lungo sedere come una vedova, spogliati di tutte le loro gioie e onori, Lamentazioni 4:1-2. Rimarranno molti giorni senza un re e senza un principe; e una nazione in questa condizione può ben essere chiamata a widow. Vogliono la benedizione,

(1.) Del governo civile: Rimarranno senza un re, e senza un principe, di loro. C'erano re e principi su di loro per opprimerli e governarli con rigore, ma non avevano né re né principe che li proteggesse, che combattesse le loro battaglie per loro, che amministrasse loro la giustizia e che si prendesse cura della loro sicurezza e del loro benessere comuni. Si noti che la magistratura è una grandissima benedizione per un popolo, ed è un giudizio triste e doloroso volerla.

(2.) Del culto pubblico: Rimarranno senza sacrificio, e senza un'immagine (o una statua, o pilastro; la parola è usata in riferimento alle colonne erette da Giacobbe, Genesi 28:18; 31:45; 35:20), e senza efod e terafim. Il teraphim essendo qui strettamente unito al efod, alcuni pensano che urim e thummim fossero intesi da esso nel pettorale del sommo sacerdote. Il significato è che nella loro cattività non solo non dovrebbero avere addosso il volto di una nazione, ma nemmeno il volto di una chiesa; Non dovrebbero avere (come dice un dotto espositore) la libertà di qualsiasi professione pubblica o esercizio della religione, vera o falsa, secondo la loro scelta. Essi non avranno nessun sacrificio o altare (così la LXX), e quindi nessun sacrificio perché nessun altare. Non avranno nessun efod, né teraphim, nessun sacerdozio legale, nessun mezzo per conoscere la mente di Dio, nessun oracolo da consultare nei casi dubbi, ma saranno tutti all'oscuro. Notate, Il caso di coloro che sono molto malinconici sono privati di tutte le opportunità di adorare Dio in pubblico. Questo era il caso degli ebrei nella loro cattività; ed è così lontano il caso degli ebrei dispersi in questo giorno che, sebbene abbiano le loro sinagoghe, non hanno alcun servizio nel tempio. Davvero desolata è la loro condizione che è esclusa dalla comunione con Dio, che non ha l'opportunità di rivolgere i loro discorsi a Dio con sacrifici e altari, e di ricevere istruzione da lui con efod e terafim.

2. Alla fine saranno ricevuti di nuovo come una moglie ( Osea 3:5): Dopo, nel corso del tempo, quando avranno attraversato questa disciplina, ritorneranno, cioè, si pentiranno delle loro idolatrie e le abbandoneranno, si applicheranno a Dio e aderiranno a lui, e in questo saranno accettati da lui. Due cose sono qui promesse come esempi del loro ritorno, e passi verso la loro accettazione presso Dio nel loro ritorno:

(1.) Le domande che faranno su Dio: Cercheranno il Signore loro Dio e Davide il loro re. Nota, Coloro che vogliono trovare Dio, e trovare grazia presso di lui, devono cercarlo, devono chiedere di lui, bramare la conoscenza con lui, desiderare di riconciliarsi con lui, riporre il loro amore su di lui, e lavorare in questo per poter essere accettati da lui. Il fatto che lo cercassero implica che lo avevano perduto, che si lamentavano della loro perdita e che erano ansiosi di recuperare ciò che avevano perduto. Lo cercheranno come loro Dio; perché non dovrebbe un popolo cercare il suo Dio? E cercheranno Davide loro Re, che non può essere altri che il Messia, nostro Signore Gesù Cristo, il Figlio di Davide, la radice e la progenie di Davide, che Davide stesso chiamò Signore == (Salmi 110:1), e al quale Dio diede trono di suo padre Davide, = Luca 1:32. Il Caldeo lo legge: "Essi cercheranno il servizio del Signore loro Dio, e obbediranno al Messia, il Figlio di Davide, loro re. Confronta questo con Geremia 30:9; Ezechiele 34:23; 37:25. Nota: Coloro che vogliono cercare il Signore per trovarlo devono rivolgersi a Gesù Cristo, e devono cercare a lui come loro Re, e diventare il suo popolo volenteroso, e prestare giuramento di fedeltà e fedeltà a lui.

(2.) La riverenza che avranno di Dio: Essi temono il Signore e la sua bontà. Alcuni per la sua bontà qui comprendono il tempio, verso il quale guarderanno, nell'adorazione di Dio. I Giudei dicono: C'erano tre cose che Israele abbandonò ai giorni di Roboamo: il regno dei cieli, la famiglia di Davide e la casa del santuario; e non andrà mai bene per loro finché non torneranno, e li cercheranno tutti e tre, cosa che qui è promessa. Cercheranno il regno dei cieli nel Signore loro Dio, la famiglia reale in Davide loro Re, e il tempio nella bontà del Signore. Altri con la sua bontà comprendono Cristo, lo stesso con Davide loro Re. Ma è piuttosto da prendere per quell'attributo di Dio che egli ha mostrato come sua gloria, e con il quale ha proclamato il suo nome. Nota: Non dobbiamo temere solo il Signore e la sua grandezza, ma il Signore e la sua bontà, non solo la sua maestà, ma la sua misericordia. Essi fuggiranno per paura al Signore e alla sua bontà (così alcuni la prendono), fuggiranno ad esso come loro città di rifugio. Dobbiamo temere la bontà di Dio, cioè, dobbiamo ammirarla, e starne stupiti, dobbiamo adorarla, e adorarla come fece Mosè alla proclamazione di questo nome, Esodo 34:6. Dobbiamo aver paura di offendere la sua bontà, di fare un ritorno ingrato per essa, e così di perderla. C'è il perdono presso Dio, affinché sia temuto, = Salmi 130:4. Dobbiamo rallegrarci con tremore nella bontà di Dio, non dobbiamo essere di mente altera, ma temere. Ora questa promessa ebbe il suo compimento quando, mediante il vangelo di Cristo, grandi moltitudini sia di Giudei che di Gentili furono riportate a casa a Dio, e incorporate nella chiesa del Nuovo Testamento, servirono Dio in Cristo, con un timore filiale della grazia divina, e furono accettate da Dio come suo Israele. E alcuni pensano che si compirà ancora di più nella conversione di quegli Ebrei alla fede di Cristo che rimarranno nell'incredulità, quando cercheranno il loro Messia come Davide loro Re, e da lui tutto Israele sarà salvato, quando la pienezza dei Gentili sarà introdotta. Venne il tempo in cui lo cercarono per metterlo a morte, dicendo: Non abbiamo altro re che Cesare; ma viene il giorno in cui lo cercheranno per nominarlo loro capo, e per porre il collo sotto il suo giogo. Colui che ha promesso qui che lo faranno, li metterà in grado di farlo, e di realizzare questa grande opera nel suo modo e nel suo tempo, negli ultimi giorni degli ultimi tempi, i tempi del Messia: ma, ahimè, chi vivrà quando Dio farà questo? Non so dire fino a che punto dobbiamo aspettarci una conversione generale di quella nazione; ma sono sicuro che dovremmo pregare affinché gli ebrei possano essere convertiti.

Commentario abbreviato di Matthew Henry:

Osea 3

1 Capitolo 3

Il profeta stipula un nuovo contratto, che rappresenta il modo benevolo in cui Dio ristabilirà Israele sotto una nuova alleanza

Versetti 1-3

L'avversione degli uomini alla vera religione è dovuta al fatto che amano gli oggetti e le forme che permettono loro di assecondare, invece di mortificare, le loro passioni. Che meraviglia che un Dio santo abbia buona volontà verso coloro la cui mente carnale è inimica nei suoi confronti! Qui è rappresentata la benevolenza di Dio nei confronti della razza decaduta dell'umanità, che si era allontanata da Lui. Questa è l'alleanza di grazia che egli è disposto a stringere con loro: essi devono essere per lui un popolo ed egli sarà per loro un Dio. Essi devono accettare la punizione del loro peccato e non devono tornare alla follia. Ed è un segno certo che le nostre afflizioni sono mezzi di bene per noi, quando ci impediscono di essere sopraffatti dalle tentazioni di uno stato di afflizione.

4 Versetti 4-5

Ecco l'applicazione della parabola a Israele. Dovrà rimanere a lungo come una vedova, spogliata di tutte le gioie e di tutti gli onori, ma alla fine sarà di nuovo accolta. Coloro che vogliono cercare il Signore per trovarlo, devono rivolgersi a Cristo e diventare il suo popolo disponibile. Non solo dobbiamo temere il Signore e la sua grandezza, ma anche il Signore e la sua bontà; non solo la sua maestà, ma anche la sua misericordia. Anche gli scrittori giudei applicano questo passo al Messia promesso; senza dubbio preannuncia la loro futura conversione a Cristo, per la quale sono considerati un popolo separato. Sebbene il primo timore di Dio derivi dalla visione della sua santa maestà e della sua giusta vendetta, tuttavia l'esperienza della misericordia e della grazia attraverso Gesù Cristo porterà il cuore a riverire un Amico e Padre così gentile e glorioso e a temere di offenderlo.

Note di Albert Barnes sulla Bibbia:

Osea 3

1 Vai ancora, ama una donna, amata dalla sua amica, eppure adultera - Questa donna è lo stesso Gomer, che il profeta era stato prima invitato a prendere e che, (appare da questo versetto) lo aveva abbandonato, e viveva in adulterio con un altro uomo. L'“amico” è il marito stesso, il profeta. La parola "amica" esprime che il marito di Gomer la trattava, non con durezza, ma con dolcezza e tenerezza, così che la sua infedeltà era il peccato più aggravato.

“Amico o prossimo” è anche la parola scelta da nostro Signore per esprimere il suo stesso amore, l'amore del buon Samaritano, il quale, non essendo affine, si è fatto “prossimo di Colui che è caduto in mezzo ai ladroni” e ne ha avuto misericordia. Gomer è chiamata “una donna”, per descrivere lo stato di separazione in cui viveva. Eppure Dio ordina al profeta di "amarla", cioè di mostrarle amore attivo, non, come prima, di "prenderla", perché lei era già e ancora con lui, sebbene infedele.

Ora gli viene chiesto di ricomprarla, con il prezzo e la rendita del cibo, come una schiava senza valore, e quindi di tenerla in disparte, con cibo grossolano, astenendosi dai suoi peccati precedenti, ma senza i privilegi del matrimonio, tuttavia con il speranza di essere, alla fine, restaurata per essere del tutto sua moglie. Questa profezia è una sequela della prima, e quindi si riferisce a Israele, dopo la venuta di Cristo, in cui termina la precedente profezia.

Secondo l'amore del Signore verso i figli d'Israele - Il profeta è incaricato di inquadrare la sua vita, in modo da rappresentare contemporaneamente l'ingratitudine di Israele o l'anima peccatrice, e l'amore costante, perseverante, di Dio. La donna, che Dio gli comanda di amare, l'aveva amata prima della sua caduta; ora doveva amarla dopo la sua caduta, e durante la sua caduta, per salvarla dal rimanervi.

Il suo amore era sopravvivere a quello di lei, per poterla finalmente conquistare a lui. Tale, dice Dio, "è l'amore del Signore per Israele". L'amava, prima che cadesse, perché la donna era "amata dalla sua amica, eppure un'adultera". L'amò dopo la sua caduta e perseverando nel suo adulterio. Perché Dio spiega il Suo comando al profeta di amarla ancora, con le parole: "secondo l'amore del Signore verso i figli d'Israele, mentre guardano ad altri dei, letteralmente, e stanno guardando". Le parole esprimono una circostanza contemporanea. Dio li amava e li guardava; e loro, per tutto il tempo, guardavano ad altri dei.

Amo i flaconi di vino - Letteralmente "d'uva" o forse, più probabilmente, "torte d'uva", cioè uvetta secca. I dolci erano usati nell'idolatria Geremia 7:18; Geremia 44:19. Il “vino” starebbe ad indicare l'eccesso comune nell'idolatria, e il lutto della comprensione: le focacce denotano la dolcezza e la voluttà, ma ancora la secchezza, di qualsiasi gratificazione da parte di Dio, che a Lui è preferita. Israele disprezzava e rigettava la vera Vite, Gesù Cristo, la fonte di tutte le opere di grazia e giustizia, e "amava le focacce secche", le osservanze della legge, che, senza di Lui, erano aride e senza valore.

2 Così l'ho comprata a me per quindici pezzi d'argento - I quindici sicli erano la metà del prezzo di uno schiavo comune Esodo 21:32 , e quindi potrebbe denotare la sua indegnità. L'omero e il mezzo omero d'orzo, o quarantacinque staia, sono quasi la razione di cibo per uno schiavo tra i romani, quattro staia al mese. L'orzo era l'offerta di una accusata di adulterio e, essendo il cibo degli animali, indica che era “come cavallo e mulo che non hanno intendimento.

“Gli ebrei davano doti per le loro mogli; ma era già la moglie del profeta. Allora era forse un'indennità, con la quale la riscattava dalla sua malvagia libertà, non per vivere come sua moglie, ma per essere onestamente mantenuto, fino a quando sarebbe stato opportuno, per ristabilirla completamente.

3 Rimarrai per me molti giorni - Letteralmente, "siedi", solitario e vedovo Deuteronomio 21:13 , tranquillo e segregato; non andare dietro agli altri, come prima, ma aspettarlo; Esodo 24:14; Geremia 3:2 ); e "quello", per una stagione indefinita, ma lunga, fino a quando non sarebbe venuto a prenderla con sé.

E tu non sarai per un altro uomo - Letteralmente, "e non sarai per un uomo", cioè, nemmeno per il tuo stesso uomo o marito. Doveva rimanere senza seguire il peccato, ma senza restaurare i diritti coniugali. Suo marito sarebbe stato il suo tutore; ma per ora non di più. Così sarà "Anche io sarò per te o verso di te". Non dice "a te", per appartenere a lei, ma "a te"; io.

e., avrebbe riguardo, rispetto a lei; vegliava su di lei, era ben disposto nei suoi confronti; lui, i suoi affetti, interessi, pensieri, sarebbero diretti “verso” lei. La parola verso esprime rispetto, ma anche distanza. Allo stesso modo Dio, in quei tempi, avrebbe trattenuto tutti i segni speciali del Suo favore, patto, provvidenza; tuttavia segretamente li sosterrebbe e li manterrà come popolo, impedendo loro di cadere completamente da Lui nel golfo dell'irreligione e dell'infedeltà.

4 Poiché i figli d'Israele dureranno molti giorni - La condizione descritta è quella in cui non dovrebbe esserci alcun governo civile, nessuno dello speciale servizio del tempio, né ancora l'idolatria, che fino ad allora avevano combinato con esso o sostituito ad esso. "Re e principe" includono governatori sia superiori che inferiori. Giuda aveva "re" prima della prigionia, e una sorta di "principe" nei suoi governatori dopo di essa.

Giuda rimase ancora un governo, sebbene senza la gloria dei suoi re, fino a quando rigettò Cristo. Israele ha cessato del tutto di avere un governo civile. Il “sacrificio” era il centro del culto prima di Cristo. Era quella parte del loro servizio, che, soprattutto, prefigurava il Suo amore, la Sua espiazione e sacrificio, e la riconciliazione di Dio mediante il Suo sangue, di cui invocava i meriti. Le "immagini" erano, "al contrario", il centro dell'idolatria, la forma visibile degli esseri, che adoravano al posto di Dio.

L'"efod" era l'abito sacro che il sommo sacerdote indossava, con i nomi delle dodici tribù e degli Urim e Thummim, sul suo cuore, e per mezzo del quale chiedeva a Dio. I “Teraphim” erano mezzi di divinazione idolatra.

Quindi, "per molti giorni", un lungo, lungo periodo, "i figli d'Israele" dovrebbero "rimanere", in un modo in attesa di Dio, come la moglie aspettava il marito, tenuta in disparte sotto la Sua cura, ma non riconosciuta da lui; non seguendo le idolatrie, ma separato dal culto sacrificale che aveva stabilito per il perdono dei peccati, mediante la fede nel Sacrificio ancora da offrire, separato anche dai mezzi prescritti per consultarlo e conoscere la sua volontà.

In questo stato le dieci tribù furono portate in cattività, e (eccetto coloro che si unirono alle due tribù o si convertirono al Vangelo) da allora vi sono rimaste». In quella stessa condizione furono portate le due tribù, dopo di che, “uccidendo il Figlio, avevano colmato la misura dei peccati del loro padre”; e il secondo tempio, che la sua presenza aveva santificato, fu distrutto dai Romani, in quella condizione che sono rimasti da allora; liberi dall'idolatria, e in uno stato di attesa di Dio, ma cercando invano un Messia, poiché non avevano e non volevano ricevere Colui che veniva a loro; pregando Dio; ma senza sacrificio per il peccato; non di proprietà di Dio, ma tenuto distinto e separato dalla Sua provvidenza, per un futuro ancora da rivelare.

Giuliano l'Apostata tentò invano di ricostruire il loro tempio, Dio interponendosi con miracoli per ostacolare lo sforzo che sfidava la Sua Onnipotenza. Il regno temporale di Davide è perito e la sua stirpe è perduta, perché Shiloh, il pacificatore, è venuto. Il sacerdozio tipico cessò, in presenza del vero “sacerdote secondo l'ordine di Melchisedek”. La linea di Aaron è dimenticata, sconosciuta e non può essere recuperata.

Le loro genealogie sono così irrimediabilmente confuse, che essi stessi considerano uno degli uffici del loro Messia quello di districarle. Il sacrificio, il centro della loro religione, è cessato ed è diventato illegale. Eppure la loro caratteristica è stata quella di aspettare. La loro preghiera riguardo a Cristo è stata: "Che Egli sia presto rivelato". Sono trascorsi diciotto secoli. “I loro occhi sono venuti meno nel cercare” la promessa di Dio, da dove non si trova. Nulla ha cambiato questo carattere, nella massa del popolo.

Oppresso, liberato, favorito; disprezzato o esaltato; in Oriente o Occidente; odiando i cristiani, amando bestemmiare Cristo, costretti (come rimarrebbero ebrei) a spiegare le profezie che parlano di Lui, privati ​​dei sacrifici che, ai loro antenati, parlavano di Lui e della sua espiazione; tuttavia, come una messa, aspettano ciecamente Lui, la vera conoscenza di chi, i Suoi uffici, il Suo sacerdozio e il Suo regno, hanno messo da parte.

Anti Dio è stato "verso di loro". Li ha preservati dal mescolarsi con idolatri o musulmani. L'oppressione non li ha spenti, il favore non li ha corrotti. Ha impedito loro di abbandonare il loro culto mutilato, o le Scritture che non comprendono, e il cui vero significato non credono; si sono nutriti dei gusci di uva passa di un rituale sterile e di un legalismo non spirituale da quando lo Spirito Santo si sono addolorati.

Eppure esistono ancora, un monumento a "noi", dell'ira permanente di Dio sul peccato, come la moglie di Lot era per loro, incrostata, rigida, senza vita, solo che sappiamo che "i morti udranno la voce del Figlio di Dio, e quelli che ascoltano vivranno».

È vero che l'idolatria non fu la causa immediata della punizione finale dei due, come lo fu delle dieci tribù. Ma le parole della profezia vanno oltre la prima e immediata occasione di essa. Il peccato, che Dio ha condannato da Osea, era l'alienazione da se stesso. Li amava e "Si rivolgevano ad altri dei". L'idolatria esteriore non era che un frutto e un simbolo dell'interiorità. La tentazione dell'idolatria non era semplicemente, né principalmente, quella di avere un simbolo visibile da adorare, ma la speranza di ottenere dagli esseri così simboleggiati, o dal loro culto, ciò che Dio rifiutava o proibiva. È stato un rifiuto di Dio, la scelta del suo rivale.

“L'anima adultera è chi, abbandonando il Creatore, ama la creatura.” Il rifiuto di nostro Signore è stato inoltre l'atto culminante dell'apostasia, che ha posto il sigillo su ogni precedente rifiuto di Dio. E quando l'anima o nazione peccatrice è finalmente punita, Dio punisce non solo l'ultimo atto, che tira giù il colpo, ma tutti i peccati accumulati in precedenza, che in esso sono culminati. Allora coloro che «disprezzarono lo Sposo, che venne dal cielo per cercare nella fede l'amore dei suoi, e, abbandonandolo, si diedero agli scribi e ai farisei che lo uccisero, affinché l'eredità, cioè il popolo di Dio», potrebbero essere "loro", avendo lo stesso principio di peccato delle dieci tribù, sono stati inclusi nella loro sentenza.

5 In seguito i figli d'Israele ritorneranno - Altrove si dice in modo più completo, "tornare al Signore". Esprime qualcosa di più del "volgersi" o addirittura della conversione a Dio. Non è solo la conversione, ma anche la reversione, un "tornare indietro" dall'incredulità e dai peccati, per i quali avevano lasciato Dio, e un ritorno a Colui che avevano abbandonato.

E cercherò il Signore - Questa parola, “cercare”, esprime in ebraico, dalla sua forma intensiva, una ricerca diligente; come usato riguardo a Dio, significa una ricerca religiosa. Non è la ricerca di cui parla nostro Signore: "Voi cercate me, non perché avete visto i miracoli, ma perché avete mangiato dei pani e siete stati saziati" Giovanni 6:26 , o, "molti cercheranno di entrare e non sarà in grado" Luca 13:24 , ma quella ricerca sincera, alla quale ha promesso: "Cercate e troverete". In precedenza, aveva cercato diligentemente i suoi falsi dei. Ora, alla fine, cercherà diligentemente Dio e la Sua grazia, come aveva cercato finora i suoi idoli e i suoi peccati.

E Davide il loro Re - Davide stesso, secondo la carne, questo non poteva essere. Poiché era stato da molto tempo riunito ai suoi padri; né doveva tornare su questa terra. "Davide" allora deve essere "il Figlio di Davide", lo stesso di cui Dio dice: "Io stabilirò su di loro un solo pastore, ed egli li pascerà, anche il mio servo Davide, e sarà il loro pastore, e Io, il Signore, sarò il loro Dio e il mio servo Davide un principe in mezzo a loro” Ezechiele 34:23.

Lo stesso doveva essere “testimone, capo, comandante del popolo Isaia 55:4; Colui che doveva essere "alzato a Davide Geremia 23:5 , un giusto Ramo", e che doveva "essere chiamato il Signore nostra giustizia; Signore di Davide” Salmi 110:1 , così come “Figlio di Davide.

Onde gli ebrei più anziani, di ogni scuola, talmudica, mistica, biblica, grammaticale, spiegavano questa profezia, di Cristo. Quindi la loro parafrasi ricevuta è: "In seguito i figli d'Israele si pentiranno, o si convertiranno dal pentimento, e cercheranno il servizio del Signore loro Dio, e obbediranno al Messia, il Figlio di Davide, il loro Re" .

E temerà il Signore - Letteralmente, "temerà il Signore e la sua bontà". Non è dunque un timore servile, e neppure, come altrove, un timore, che li fa ritrarsi davanti alla sua tremenda Maestà. È una paura, la più contraria a questa; una paura, per cui "fuggiranno a lui per chiedere aiuto, da tutto ciò che deve essere temuto"; un riverente santo timore, che dovrebbe persino spingerli a Lui; un timore di perderlo, che dovrebbe farli accorrere a lui.

: "Essi temeranno e si meraviglieranno grandemente, stupiti della grandezza dell'operato di Dio, o della loro stessa gioia." Eppure dovrebbero "affrettarsi tremando", come portando nella memoria la loro passata infedeltà e i loro cattivi deserti, e temendo di avvicinarsi, ma per la paura maggiore nel voltare le spalle. Né si affrettano con questo riverente timore reverenziale e questa tremenda gioia solo a Dio, ma “anche alla sua bontà”. La sua Bontà li attrae, e ad essa si riconducono, lontano da ogni causa di paura, i loro peccati, loro stessi, il Maligno.

Eppure anche la sua bontà è fonte di timore reverenziale. "Sua bontà!" Quanto contiene. Tutto ciò per cui Dio è buono in se stesso, tutto ciò per cui è buono con noi. Quello per cui è essenzialmente buono, o meglio Bontà; ciò per cui è buono con noi, come sue creature, è ancora più come suo peccato, creature ingrate, redente, rinate per portare l'immagine di suo Figlio. Quindi la sua bontà trabocca in beneficenza, e condiscendenza, e grazia e misericordia e amore che perdona, e gioia nell'impartirsi, e compiacenza nelle creature che ha formato, e riformato, redento e santificato per la sua gloria. Ebbene le Sue creature “tremano” verso di essa, ammirando lo stupore che tutto questo possa essere fatto loro!

Questo doveva avvenire "negli ultimi giorni". Queste parole, che sono adottate nel Nuovo Testamento, dove gli Apostoli dicono: “negli ultimi giorni, in questi ultimi giorni” Atti degli Apostoli 2:17; Ebrei 1:2 , significa questo, l'ultima dispensazione di Dio, in contrasto con tutto ciò che è avvenuto prima, i tempi del Vangelo.

La profezia si è sempre adempiuta durante questo periodo per coloro, sia delle dieci che delle due tribù, che si sono convertiti a Cristo, poiché Dio ha posto fine al loro culto nel tempio. Si compie in ogni anima di mezzo a loro, che ora è "convertita e vive". Ci sarà un compimento più pieno, di cui parla Paolo, quando gli occhi di tutto Israele si apriranno all'inganno dell'ultimo anticristo; ed Enoch ed Elia, i due testimoni di Apocalisse 11:3 , saranno venuti per preparare la seconda venuta di nostro Signore, e saranno stati uccisi e, per la grazia convertente di Dio, "tutto Israele sarà salvato" Romani 11:26.

Esposizione della Bibbia di John Gill:

Osea 3

1 INTRODUZIONE A OSEA 3

In questo capitolo c'è l'ordine al profeta di amare una donna adultera cara al suo amico, e con questa parabola di esprimere l'amore di Dio verso Israele, e la loro ingratitudine verso di lui, Osea 3:1, l'esecuzione di quell'ordine da parte del profeta, facendo un acquisto di lei, e un patto con lei, che stabiliva il prigioniero, stato servile, meschino e abietto di quel popolo, Osea 3:2,3, che è spiegato dal fatto che sono stati privati per lungo tempo del governo civile ed ecclesiastico, Osea 3:4, e il capitolo si conclude con una profezia e una promessa della loro conversione a Cristo negli ultimi giorni, Osea 3:5

Versetti 1. Allora il Signore mi disse:

O, come il Targum,

"il Signore mi ha detto di nuovo";

poiché la parola yet or again deve essere unita a questa, e non alla seguente clausola; e mostra che questa è una nuova visione, profezia o parabola, pur rispettando le stesse persone e le stesse cose:

va', ama una donna amata dal suo amico, eppure adultera; non la moglie del profeta, non Gomer, ma qualche altra persona finta; amata sia dal proprio marito, come il Targum e Jarchi, nonostante la sua impudicizia e infedeltà verso di lui; o di un altro uomo, come Aben Esdra, che aveva un grandissimo rispetto per lei, la corteggiava, e forse l'aveva fidanzata, ma non aveva ancora consumato il matrimonio; e, sebbene fosse una prostituta, l'amava teneramente e non riusciva a togliersi da lei il suo affetto, ma la desiderava ardentemente; o del profeta, come Kimchi, che lo parafrasa,

"l'amerai e sarai per lei un amico";

Per proteggerla e difenderla, poiché le prostitute ne avevano una in particolare, chiamavano la loro amica, con il cui nome venivano chiamate, ed era per loro una copertura. Il senso è che il profeta doveva andare dal popolo d'Israele e consegnare loro questa parabola, esponendo il loro stato e la loro condizione, e il loro comportamento verso Dio, e il suo grande amore per loro, nonostante tutta la loro bassezza e ingratitudine; Era come se una donna sposata o fidanzata, o che avesse un marito o un pretendente che l'amava così teneramente, che sebbene fosse colpevole di impurità, e continuasse in essa, tuttavia non la lasciasse; e che è così espresso dal Targum,

"va', pronuncia una profezia contro la casa d'Israele, che è simile a una donna cara a suo marito; e quand'ella commettesse fornicazione contro di lui, egli l'ama tanto da non volerla mandar via":

secondo l'amore del Signore verso i figli d'Israele; o tale è l'amore del Signore per loro; perché, sebbene fossero colpevoli di idolatria, intemperanza e altre fornicazioni, tuttavia egli li amava e formava per loro disegni di grazia e di bontà. E così, sebbene Dio non ami i peccatori in quanto tali; eppure egli li ama, anche se sono peccatori, e quando e mentre lo sono; come appare dalla sua scelta di loro, e dal patto con loro, dal fatto che Cristo è morto per loro mentre erano peccatori, e dal fatto che li ha vivificati quando erano morti nei falli e nei peccati,

che guardano ad altri dèi; o "anche se guardano ad altri dèi"; guardateli e adorateli, pregateli, riponete la loro fiducia in loro, e aspettatevi da loro cose buone.

e amano le bocche di vino, o "vasche d'uva"; o di vino fatto con esse; o pezzi di uva passa, focacce o cianfrusaglie fatte con esse e altre cose, come la Settanta; e possono rispettare sia l'ubriachezza che l'intemperanza delle dieci tribù; vedi Isaia 28:1, amavano, come dice Kimchi, le delizie del mondo, e non la legge e i comandamenti di Dio; o le feste che si facevano nei templi dei loro idoli, amavano, mangiavano e bevevano bene, e questo li rendeva migliori come l'idolatria per amore di quelle cose; vedi Esodo 32:6, poiché i pagani erano soliti mangiare e bere in eccesso durante i loro sacrifici: quindi Diogene il filosofo era molto adirato con coloro che sacrificavano agli dèi per la loro salute, eppure nei loro sacrifici banchettavano a danno della loro salute

2 Versetti 2. Me l'ho comprata per quindici pezzi d'argento,

Oppure, "quindici sicli", che era circa una sterlina e diciassette scellini e sei pence del nostro denaro, calcolando un siclo a due scellini e sei pence; anche se alcuni lo fanno essere solo due scellini e quattro pence; questo era solo la metà del prezzo di un servo, Esodo 21:32, e allude alla dote che gli uomini erano soliti dare alle donne al momento del loro matrimonio; vedi 1Samuele 18:25. La parola qui usata ha il significato di scavare; per questo la versione latina della Vulgata lo rende "L'ho scavata"; e i suoi sostenitori e difensori pensano che si riferisca allo scavare, o forare le orecchie di un servo che ha scelto di continuare con il suo padrone, Esodo 21:6, ma la parola è usata nel senso di comprare, Genesi 1:5; Deuteronomio 2:6, e così Jarchi dice che ha il senso di merce o contrattazione; e nelle coste del mare osserva, che chiamano מכירה, un acquisto, כירה. Forse la parola è resa meglio dalle versioni dei Settanta e arabe, "assunto"; e "cara" in lingua araba significa "noleggiare"; così è usato in Atti 28:30. Così presso i Turchi, come osserva il signor Thevenot , una lettera di bestie da prendere in affitto è chiamata "moucre" o "moukir", che deriva dalla parola araba "kira", egli dice, che significa affittare o affittare; ed è qui appropriatamente usata per una prostituta. Gli ebrei hanno molti capricci e fantasie riguardo a questi quindici pezzi d'argento. Il Targum e la Pesikta in Jarchi li portano a rispettare il quindicesimo giorno di Nisan, in cui gli Israeliti furono riscattati dall'Egitto; secondo Aben Esdra, essi designano i quindici re di Giuda, da Roboamo alla cattività, considerando i figli di Giosia come uno, essendo fratelli; secondo altri, in Kimchi, Abramo, Isacco e Giacobbe, e le dodici tribù; e, secondo Abarbinel, i quindici profeti che profetizzarono la redenzione:

e per un homer d'orzo, e un mezzo homer d'orzo; un Omero conteneva dieci efa, e un lethec, o mezzo Omero, cinque efa, o altrettanti staia, per un totale del numero di quindici; ancora, secondo Saadiah, designano Mosè, Aaronne e Miriam, e le dodici tribù; e, secondo Aben Esdra, il numero dei sommi sacerdoti nel regno di Giuda e di Gerusalemme, un homer che fa trenta seah, e mezzo homer quindici, in tutto quarantacinque; ma secondo altri, nel Kimchi, questi progettano i quarantacinque giorni tra l'arrivo degli Israeliti dall'Egitto e la loro ricezione della legge: ma, lasciando queste fantasie, poiché il numero di sicli dati per lei non era che un prezzo basso, e mostra quale stima si faceva di lei; e l'orzo è il grano più grossolano, e il pane fatto con esso, quello della peggior specie, che mangiano i più poveri; può essere espressivo dello stato prigioniero, servile, meschino e abietto del popolo d'Israele, dal tempo della sua cattività fino alla sua conversione a Cristo, come viene spiegato più ampiamente in seguito

3 Versetti 3. E io le dissi:

L'aver comprata o assunta; Questo era il patto o l'accordo che aveva fatto con lei,

tu abiterai per me molti giorni; abitare da solo in un luogo solitario e separato, e non conversare con nessuno, specialmente con gli uomini; vivere come una vedova che ha perduto il marito, e così aspettare a lungo fino a quando il profeta riterrà opportuno prenderla a casa sua e a letto:

non ti prostituirai e non sarai per un altro uomo; né prostituirsi, come aveva fatto con i suoi amanti; né sposare un'altra, ma mantenersi casta e celibe.

così sarò anch'io per te; aspettati e non prendere un'altra moglie; o sarà tuo marito, dopo aver fatto un adeguato processo e una piena prova della tua condotta e del tuo comportamento: il Targum lo parafrasa così;

"Di', o profeta, a lei, o congregazione d'Israele, i vostri peccati sono la causa per cui siete portati in cattività per molti giorni; Vi dedicherete alla mia adorazione e non errerete e non servirete idoli, e anch'io avrò misericordia di voi".

Il tutto è spiegato con le seguenti parole:

4 Versetti 4) Poiché i figli d'Israele rimarranno molti giorni senza re e senza principe,

Senza alcuna forma di governo civile, né regale né senza alcun magistrato civile, superiore o subordinato, proprio; essendo soggetti ai re e ai principi di altre nazioni, come lo furono le dieci tribù dalla loro cattività per opera di Salmanassar, alla venuta di Cristo, che avvenne circa settecento anni; e da quel tempo le tribù di Giuda e di Beniamino non hanno avuto più re e principi fra loro, per lo spazio di millenovecento anni, che possono benissimo essere chiamati "molti giorni". Questo risponde al fatto che la meretrice rimase per molti giorni presso il profeta, nella parabola:

e senza sacrificio; il sacrificio quotidiano, che è cessato per tutto il tempo osservato in precedenza; e qualsiasi altro sacrificio di bestie immuni, come l'agnello pasquale, ecc.; i Giudei non ritenevano lecito offrire sacrifici in terra straniera, o in qualsiasi altro luogo se non sull'altare di Gerusalemme; e fino ad oggi non hanno tali sacrifici tra loro, sebbene non abbiano alcuna nozione della loro abrogazione, come hanno i cristiani; ma così è ordinato nella Provvidenza, che essi rimangano senza di loro, essendo tenuti fuori dalla loro propria terra, affinché questa e altre profezie possano essere adempiute:

e senza un'immagine, o "statua": come quelle che furono fatte per Baal, o come lo furono i vitelli a Dan e Betel; e sebbene il popolo d'Israele fosse molto soggetto all'idolatria, e ponesse immagini e statue per l'adorazione davanti ai loro prigionieri, tuttavia da allora non hanno nulla di adorazione delle immagini tra loro, ma osservano rigorosamente il comando

E senza efod; un indumento di lino indossato dai sommi sacerdoti sotto la legge, al quale era fissato il pettorale, che conteneva l'Urim e il Thummim; e che mancavano nel secondo tempio, e lo sono sempre stati da allora; così che queste persone sono state così a lungo senza questa via e mezzo di indagine di Dio sulle cose future, vedi Esdra 2:63, questo può essere messo per l'intero sacerdozio, ora cessato in senso proprio; e così la Settanta lo rende "senza sacerdozio"; così che gli ebrei sono senza alcuna forma di governo, civile o ecclesiastico; non hanno né potere principesco né sacerdotale: "e senza teraphim"; che alcuni ritengono essere lo stesso con l'Urim e Thummim; e così la Settanta lo rende "senza manifestazioni"; con ciò si pensa che significhino gli Urim, che secondo loro significano così: ma generalmente si pensa che la parola designi alcune piccole immagini o idoli, come i penati o gli dèi domestici dei Romani, che venivano consultati sulle cose future; e così gli ebrei lo intendono comunemente, e alcuni li descrivono così,

"Che cosa sono i "terafim?" Uccidono il primogenito di un uomo, gli tagliano la testa, la mettono in salamoia con sale e olio, scrivono su una lamina d'oro il nome di uno spirito impuro e lo mettono sotto la sua lingua; poi lo mettono in un muro, e accendono candele davanti ad esso, e lo pregano, ed esso parla con loro".

Ma ora, secondo questa profezia, gli ebrei nella loro cattività non dovrebbero avere modo e mezzo per conoscere le cose future, né in modo lecito né illecito; vedi Salmi 74:9. Come tutta questa profezia si sia ora adempiuta in loro, ascoltate ciò che essi stessi dicono, in particolare Kimchi;

"Questi sono i giorni della cattività in cui ci troviamo ora; non abbiamo né re né principe fuori d'Israele; poiché noi siamo in potere delle nazioni e dei loro re e principi; e non hanno sacrificio per Dio, né immagine per idoli; nessun "efod" per Dio, che dichiara le cose future; e nessun "terafim" per l'idolatria, che mostra le cose avvenire, secondo la mente di quelli che credono in esse";

e così Jarchi

"senza sacrificio nel santuario di Giuda; senza un'immagine di Baal in Samaria, per i re d'Israele; senza un efod di Urim e Thummim, che proclami cose nascoste; e "teraphim" fatto per un certo tempo per parlare e mostrare cose che sono segrete";

e allo stesso scopo Aben Esdra. Il Targum è,

"senza re della casa di Davide, e senza principe su Israele; senza sacrificio per l'accoglienza a Gerusalemme; e senza un alto luogo in Samaria; e senza efod, e colui che mostra";

cioè ciò che accadrà. La versione siriaca rende l'ultima frase, "senza uno che offra incenso"; e la versione araba, "senza uno che insegni"

5 Versetti 5. Poi i figli d'Israele torneranno,

Le dieci tribù d'Israele, e anche le due tribù di Giuda e Beniamino, che sono incluse nel nome d'Israele, come lo interpreta Aben Esdra; e questi sono uniti insieme in luoghi paralleli; vedi Geremia 30:3,9; 50:4,5 perché, sebbene non siano andati in cattività insieme, tuttavia il loro ritorno e la loro conversione avverranno allo stesso tempo; e sono tutti menzionati sotto il nome di Israele dall'apostolo Paolo, quando predice la loro conversione e salvezza, Romani 11:26. Il loro "ritorno", qui profetizzato, non significa solo il loro ritorno alla loro terra, che avverrà in questo momento; vedi Geremia 30:3; Ezechiele 37:21,22; Amos 9:15, ma il loro ritorno al Signore mediante il pentimento; quando si pentiranno e si allontaneranno dalla loro condotta peccaminosa di vita, e in particolare dalla loro incredulità e dal rifiuto del vero Messia, e lo abbracceranno; e delle loro tradizioni e dei falsi modi di adorare, che scarteranno ; e alla loro propria giustizia ora rinunceranno; e si volgerà al Signore Gesù Cristo e crederà in lui per la giustizia, la vita e la salvezza.

e cercate l'Eterno, il loro Dio, e Davide, il loro re; questi possono essere considerati come due persone distinte, Geova il Padre, e il Messia, come in Ezechiele 34:23,24 37:23,24 e così il Targum,

"e cercano l'adorazione dell'Eterno, del loro Dio, e ubbidiscono al Messia, figlio di Davide, loro re";

che sarà ugualmente ricercato da loro, e che è una prova della divinità del Messia, e della sua uguaglianza con Dio suo Padre; così come indica il giusto modo in cui Geova deve essere cercato, vale a dire, con Cristo, o in lui, nel quale è un Dio misericordioso e misericordioso; e cercare e conoscere sia l'uno che l'altro è la vita eterna, Giovanni 17:3 oppure tutto questo si deve intendere del Messia, rendendo le parole: "e cercate l'Eterno loro Dio, sì, Davide loro re", come anche Geremia 30:9, Giuda 1:3, può essere tradotto; e così questi sono tutti epiteti, titoli e caratteri di lui: egli è Geova, l'eterno IO SONO; il vero Dio e la vita eterna; Emmanuele, Dio con noi; Dio nella nostra natura, manifestato nella carne; il Figlio di Davide, e il suo antitipo, spesso chiamato Davide nelle Scritture. Salmi 89:3,4; Ezechiele 34:24; 37:24, Re dei re, Re dei santi, della sua chiesa, e sarà posseduto come tale dagli Ebrei al momento della loro conversione, anche se lo hanno rigettato; ma ora lo riceveranno e gli saranno sottomessi; cercheranno a lui la salvezza, il perdono dei loro peccati, la giustizia, il riposo, il cibo, la protezione e la sicurezza, e per servirlo e obbedirgli: e questa ricerca non sarà per curiosità, o in modo carnale, o per fini egoistici; né ipocritamente; ma con tutto il cuore, con diligenza e con fervore. Non solo il Targum interpreta questo del Messia il Figlio di Davide, ma Aben Esdra sul luogo dice, questo è il Messia; ed è applicato a lui, e ai suoi tempi, da altri scrittori ebrei, sia antichi che moderni. In un loro antico libro , parlando di Davide, si dice: Il santo e benedetto Dio si compiace di lui in questo mondo e nel mondo a venire; in questo mondo, come è scritto: "E difenderò questa città per amor di me stesso e per amor del mio servo Davide", 2Re 20:6, e nel mondo a venire, come sta scritto:

cercheranno il Signore loro Dio, e Davide il loro re, ecc.; Davide era il Re di questo mondo e Davide sarà Re nel tempo a venire. E in entrambi i Talmud le parole sono applicate al Messia; in uno di essi, dopo aver citato questo testo, si aggiunge: I rabbini dicono che questo è il Re Messia; se dei vivi, Davide è il suo nome; se dei morti, Davide è il suo nome. E nell'altro, è detto, quando Gerusalemme sarà costruita, verrà Davide, cioè il Figlio di Davide, il Messia; il che è provato da questo passo: "Dopo i figli d'Israele torneranno e cercheranno l'Eterno, il loro Dio, e Davide il loro re"; cioè, come interpreta la Glossa, dopo che saranno tornati alla casa del santuario, o il tempio: così Abarbinel, sia nel suo commento su questo luogo, sia altrove, mentre interpreta "l'unica testa" in Osea 1:11, del Messia ben Efraim, che egli, con il resto della sua tribù, finge perirà in guerra; così osserva, che allora Israele cercherà Davide loro Re, la verga dalla radice di Iesse, che il Signore sceglierà e farà regnare su di loro. E un altro dei loro scrittori successivi interpreta il passaggio del Messia, e lo produce per provare contro i cristiani che egli sarebbe venuto alla fine dei giorni, o negli ultimi giorni; poiché è chiaro e certo che il nostro Gesù, il vero Messia, venne alla fine del mondo ebraico, negli ultimi giorni del loro stato civile e ecclesiastico; vedi Ebrei 1:1,2 9:26,

e temerà il Signore e la sua bontà negli ultimi giorni; non l'uomo, ma il Signore; non la sua ira e la sua vendetta, ma la sua bontà; non con un servile, ma con un pio timore filiale; un timore influenzato dalle benedizioni della bontà di cui ora saranno partecipi, in particolare perdonando la grazia e la misericordia, Salmi 130:3,4, temono il Signore, che è buono, e la bontà stessa, e Cristo, nel quale la bontà di Dio è manifestata, e che è impedito con le benedizioni della bontà per il suo popolo: può essere reso, essi "avranno paura", o "verranno temendo al Signore e alla sua bontà", essendo consapevoli del loro peccato, del pericolo e della miseria; fuggiranno al Signore come alla loro città di rifugio, e alle benedizioni della sua bontà vedranno il loro bisogno; e lo faranno in fretta, come Aben Esdra lo interpreta: confrontandolo con Osea 11:11. La versione dei Settanta dice: "Saranno stupiti del Signore e dei suoi beni"; la versione siriaca, "conosceranno il Signore e la sua bontà": la versione araba, confesseranno il Signore e i suoi benefici; il Targum,

"si dedicheranno al servizio del Signore e si moltiplicherà la sua bontà che verrà loro alla fine dei giorni";

o, come Aben Esdra, alla fine della profezia dei profeti, nel tempo futuro, nei tempi del Messia; che, come serve il Kimchi, sono sempre intesi come gli ultimi giorni; e qui significa l'ultimo giorno degli ultimi giorni, o della dispensazione del Vangelo

Commentario del Pulpito:

Osea 3

1 Questo breve capitolo contiene due sezioni, di cui la prima, comprendente la vers. 1-3, è una rappresentazione simbolica; e la seconda, composta dai vers. 4 e 5, dà la spiegazione. Il profeta riversa i suoi affetti su una moglie indegna, la quale, nonostante il suo tenero amore per lei, si dimostra del tutto infedele e vive in adulterio. Egli non la rigetta, ma, per riscattarla e portarla al pentimento, la pone in una posizione di moderazione, in cui è costretta a rinunciare a tutti i rapporti con i suoi amanti. Così è stato per Israele. Essi avevano avuto un'esperienza moltiplicata dell'amorevole benignità e della tenera misericordia di Dio, ma nonostante tutti i suoi benefici, grandi e molteplici, erano ugualmente ingrati e infedeli. Il resto del capitolo predice il lungo e doloroso abbandono di Israele, come se fosse stato dimenticato da Dio e abbandonato dall'uomo; e si chiude con uno sguardo al lontano futuro, quando la correzione di Israele avrebbe avuto luogo nella loro conversione, in modo che sarebbero tornati al Signore loro Dio e a Davide loro re negli ultimi giorni

Il significato generale di questo versetto è ben dato nel Targum caldeo: "Va', proferisci una profezia contro la casa d'Israele, che è simile a una donna molto cara a suo marito, e che, sebbene gli sia infedele, tuttavia è così grandemente amata da lui che non è disposto a mandarla via. Tale è l'amore del Signore verso Israele; ma si volgono agli idoli delle nazioni". La parola mr è in contrasto con 'techillath, come seconda parte del continuo discorso di Geova. È erroneamente e, contrariamente agli accenti, costruito con "said" da Kimchi e altri (Ewald lo considera ammissibile, Umbreit preferibile). Il commento di Kimchi a questo versetto è: "Dopo che il profeta ebbe terminato le sue parole di consolazione, ritorna alle parole di censura, rivolgendosi agli uomini del suo tempo. Ed è costume dei profeti mescolare i rimproveri con le consolazioni nei loro discorsi. Ma egli lo dice ancora (di nuovo), perché gli aveva già comandato di sposare una moglie di prostitute, e ora gli dice un'altra parabola". Questa volta egli non impiega la parola ordinaria e usuale "prendere", ma "amare", sottintendendo chiaramente che l'aveva già sposata, cosicché la sua infedeltà ebbe luogo nel matrimonio; o meglio indicando l'oggetto dell'unione. Amata dalla sua amica, eppure adultera. Il suo amico o compagno è

(1) il suo legittimo marito, ma contemporaneamente e continuamente all'amore di suo marito per lei sono i suoi adulteri con gli altri, come è implicito dai participi

(2) re, essendo indefinito come non avente articolo o suffisso, è inteso da alcuni come un conoscente o un amante, e preferito, come termine più mite, a bheam. Il contrasto si realizzò nell'amore di Geova per Israele, nonostante il loro adulterio spirituale nell'adorare altri dèi. Secondo l'amore del Signore verso i figli d'Israele che guardano ad altri dèi. Due espressioni in questa frase richiamano, se non riflettono effettivamente, le parole di due Scritture più antiche; così in Deuteronomio 7:8 leggiamo: "Perché il Signore ti ha amato; " e in Deuteronomio 31:18, "Si sono convertiti a dèi eterei".

(3) La LXX ha γυναικα αγαπωσαν πονηρα, avendo probabilmente letto r tbhao. E amare i boccali di vino (margine, uva). Il termine ashishe, secondo Rashi e Aben Ezra, significa "ciotole", cioè "ciotole di vino" (letteralmente, "d'uva"). Probabilmente collegavano la parola con la radice shesh, sei, un sestorio, e quindi qualsiasi altro recipiente per il vino. La Settanta, però, rende la parola πεμματα μετα σταφιδος, "focacce con uva secca". Questo significato è da preferire, sia che deriviamo la parola da vvai, premere insieme, sia da vae, fuoco; secondo la prima e corretta derivazione, il senso è che i panetti d'uva vengono pigiati insieme; Secondo quest'ultimo, le torte cotte con il fuoco. Gesenius differenzia la parola da qWMxi, uva secca, ma non pressata insieme in una torta, e da hlbeD, fichi pressati insieme in una torta. Queste torte all'uvetta erano considerate lussi e usate come prelibatezze; da qui la predilezione per tali significava un'inclinazione all'indulgenza sensuale, e figurativamente al servizio sensuale appartenente all'adorazione degli idoli

Vers. 1-3. - La misericordia di Dio e la peccaminosità di Israele sono messe in contrasto

Alcuni sono inclini a considerare la donna menzionata in questo capitolo come identica a Gomer, che il profeta aveva precedentemente fatto sua moglie; e che nel frattempo aveva abbandonato suo marito il profeta, e aveva stretto un legame adulterino con un altro uomo: mentre altri considerano il comando di Dio al profeta e la sua condotta in conformità ad esso alla luce di una nuova transazione con un individuo diverso. In entrambi i casi il tutto non è un evento reale, ma solo una rappresentazione simbolica

LE LEZIONI DI QUESTO CAPITOLO SONO A METÀ STRADA TRA LA PUNIZIONE MINACCIATA E LA PROMESSA FATTA. Calvino ha chiaramente indicato la posizione di questo capitolo nella serie dei rapporti di Dio con Israele. "Era proposito di Dio", egli dice, "mantenere in ferma speranza le menti dei fedeli durante l'esilio, per timore che, sopraffatti dalla disperazione, venissero completamente meno. Questa predizione si colloca a metà strada tra la denuncia del profeta precedentemente pronunciata e la promessa di perdono. Era una cosa terribile che Dio divorziasse dal suo popolo e gettasse via gli Israeliti come figli spuri; ma in seguito si aggiunse una consolazione. Ma affinché gli Israeliti non pensassero che Dio sarebbe stato immediatamente, come il primo giorno, così propizio verso di loro da visitarli senza castigo, era disegno del profeta correggere espressamente questo errore; come se dicesse: 'Dio vi accoglierà di nuovo, ma nel frattempo è preparato per voi un castigo, che con la sua intensità abbatterebbe il vostro spirito, se non fosse che questo conforto vi allevierà, e cioè che Dio, sebbene vi punisca per i vostri peccati, tuttavia continua a provvedere alla vostra salvezza, ed essere come se fosse tuo marito'".

II L'AMORE DI DIO PER ISRAELE È IMMERITATO E NON CORRISPOSTO. Il modo in cui il profeta trattò la donna che doveva prendere o aveva preso in moglie dimostrò estrema tolleranza e grande tenerezza. L'amava prima della sua caduta, questo era abbastanza naturale; l'amava durante e nonostante la sua caduta, non c'era da aspettarselo; Ha continuato ad amarla dopo la sua caduta, il che è contrario a tutti i sentimenti e gli istinti ordinari dell'umanità. Questo affetto continuo aveva lo scopo, come si calcolava, di riconquistarla dall'errore e dal male delle sue vie. Ma dov'è l'uomo che in circostanze normali agirebbe così? Dov'è il marito che tratterebbe una moglie indegna con tanta mitezza e compassione? Ma ciò che l'uomo non riesce a trovare nel suo cuore da fare, ciò che l'uomo non riesce a fare da solo, Dio lo fa nel suo modo di trattare Israele e nei suoi rapporti con i peccatori in generale; "Poiché i miei pensieri non sono i vostri pensieri, né le vostre vie sono le mie vie, dice l'Eterno. Poiché, come i cieli sono più alti della terra, così le mie vie sono più alte delle vostre vie, e i miei pensieri più alti dei vostri pensieri". Nonostante tutto l'amore di Dio per il suo popolo Israele, fin dall'inizio della sua esistenza nazionale essi mostrarono una speciale propensione all'apostasia, volgendosi prontamente e temerariamente all'adorazione idolatrica; eppure l'amore di Dio è continuato in tutto questo, ed è sopravvissuto a tutto. Era amore per chi non è amabile e non ama, per chi non lo merita e per chi è ingrato; La corrente del suo amore scorre come il fiume largo e profondo, che non cessa mai nel suo corso finché le sue acque non fanno parte dei "livelli splendenti del mare".

III GLI ACCOMPAGNAMENTI DELL'IDOLATRIA HANNO UNA TENDENZA SEDUCENTE. L'idolatria era solitamente associata alla voluttà e alla sensualità; e indulgenze di questo tipo tendevano, senza dubbio, ad attirare molti devoti, e servivano come incentivi all'adorazione degli idoli. Sia che "prendiamo i flaconi di vino" per essere la giusta traduzione dell'originale, come fa la Versione Autorizzata, o piuttosto "torte all'uvetta", la natura dell'attrazione sarà più o meno la stessa: la passione per l'autoindulgenza. Ai sacerdoti levitici era proibito l'uso del vino quando svolgevano il loro ministero davanti al Signore; i Nazirei si astenevano completamente per tutto il tempo del loro voto; Ma gli adoratori degli idoli - sacerdoti e persone - sono rappresentati come ciotole o flaconi di vino. Le torte all'uvetta, dolci e succulente, facevano parte di pasti idolatri, e servivano come bocconcini appetitosi nelle feste degli idoli e per gli adoratori degli idoli. Come piacciono i piaceri seducenti del peccato in generale! Ma non durano a lungo né soddisfano finché durano. Le offerte di carne del rituale mosaico erano di un tipo più severo e meno calcolato per gratificare il gusto e soddisfare il palato

IV IL MISERICORDIOSO PROVVEDIMENTO PRESO PER ISRAELE NEL PERIODO DELLA SUA SEPARAZIONE. Se il profeta avesse già sposato la donna che gli è stato ordinato di amare, i pezzi d'argento e le misure d'orzo non potrebbero essere né dote, né acquisto, né regalo in alcun senso proprio. Come dobbiamo dunque intendere la questione? Probabilmente possiamo considerare le spese qui indicate come un'adeguata indennità per il suo mantenimento, un mantenimento sufficiente per lei durante il periodo della sua separazione dal marito. Ora si può concepire che viva separata dal marito, esclusa da una mensa eta thoro, come si dice, e quindi privata dei suoi mezzi di sussistenza. In questo triste stato di cose, che la sua stessa colpa ha provocato, ella è ancora la moglie del profeta, e non è né dimenticata né abbandonata da lui. È vero, in un certo senso è impietosa e non merita pietà, a causa della sua viltà, ma in un altro non è del tutto priva dell'affetto del marito; Nonostante la sua dolorosa partenza dal sentiero della rettitudine e della virtù, il suo amore la segue, ancora in tensione per la sua riforma e anelante alla sua restaurazione. Nel frattempo le fornisce quasi cinquanta staia d'orzo per il cibo, e quasi due sterline in contanti per il vestiario e le altre cose necessarie per la vita. Il denaro e il grano insieme avrebbero fornito un sostegno sufficiente, anche se non molto sontuoso. In questo modo viene simboleggiato il modo in cui Dio trattò il suo Israele. Sebbene fossero stati separati dal peccato dalla sua presenza immediata, e sebbene avessero perduto i suoi favori e si fossero dimostrati indegni del suo amore, tuttavia egli non li ha completamente e definitivamente rigettati. Il suo occhio si posa ancora su di loro; la sua misericordia provvede a loro nel loro stato di isolamento; Sono infatti privati dell'onore e della dignità di cui un tempo godevano e che avrebbero potuto ancora conservare, e non possiedono più i mezzi per vivere nel lusso e nello splendore come un tempo, eppure sono concessi loro i mezzi necessari per la sussistenza e un umile mantenimento, con la prospettiva e allo scopo della loro definitiva restaurazione al pieno favore, e il possesso illimitato di tutti i benefici e le benedizioni ancora in serbo per loro

V LO STATO SOLITARIO E ISOLATO DI ISRAELE. È condannata a sedersi in una vedovanza solitaria. Da una parte le viene impedita ogni rapporto licenzioso, dall'altra non le viene restituita la libertà coniugale. Non doveva essere una prostituta, né doveva essere di un marito. Quel marito, tuttavia, si sente ancora legato a lei, e mentre lei rimane per lui, le promette un ritorno simile: "Cantici sarò anch'io per te". Avrebbe avuto riguardo per lei e rispetto per lei; sentimenti di gentilezza lo avrebbero animato verso di lei; La sua cura e la sua vigile provvidenza sarebbero state ancora esercitate per suo conto e per il suo beneficio. Il significato e l'applicazione del Versetto 3 è ben dato nel seguente commento: "Egli, i suoi affetti, i suoi interessi, i suoi pensieri, sarebbero diretti verso di lei. La parola "verso" esprime rispetto, ma anche distanza. Proprio così, in quei tempi, Dio avrebbe trattenuto tutti i segni speciali del suo favore, patto, provvidenza; eppure li avrebbe segretamente sostenuti e mantenuti come popolo, e avrebbe impedito loro di abbandonare completamente da lui nell'abisso dell'irreligione e dell'infedeltà". Il peccato è la nube che oscura il nostro cielo e chiude fuori la luce splendente del volto del nostro Padre celeste; Eppure, dietro la nube oscura delle provvidenze afflittive, nasconde un volto splendente

VI LE CONDIZIONI DELL'ALLEANZA CHE DIO STIPULA CON IL SUO POPOLO

1. Vediamo qui la considerazione divina. Dio avrebbe potuto redigere un atto di divorzio e respingerli una volta per tutte. Egli non tratta con noi con il rigore della legge o con la severità della giustizia, ma secondo la moltitudine delle sue tenere misericordie e amorevoli benignità

2. La condizione che ci propone è che noi siamo per lui un popolo, ed egli sarà per noi un Dio. Quando si viene puniti per il peccato, è saggio e bene giustificare le vie di Dio con noi; dobbiamo aspettare con pazienza, e forse per molti giorni, fino a quando Dio alzerà di nuovo su di noi la luce del suo volto. Ma oltre a tutto questo, non dobbiamo tornare alla follia, poiché a Israele fu severamente ingiunto di evitare la prostituzione in futuro; in altre parole, di evitare ogni forma di idolatria in tutti i tempi a venire. Così, dipendendo dalla grazia divina, dobbiamo decidere di seguire il Signore pienamente, non vagando nel deserto, non adorando gli idoli del nostro orgoglio, o della nostra passione, o della nostra sensualità, o del peccato di qualsiasi tipo, e di non prostituirci mai più dal nostro Dio

3. Un'altra condizione del patto tra il sovrano e i suoi sudditi un tempo ribelli ma ora pentiti è implicita in questo passaggio, e ben espressa nelle seguenti parole: "Se vogliono che Dio lo serva, egli sarà per loro per salvarli. Rinuncino e abiurino tutti i rivali di Dio per il trono nel cuore e si dedichino interamente a lui, e a lui solo, ed egli sarà per loro un Dio che basta a tutti. Se siamo fedeli e costanti a Dio in un modo di dovere, e non lo lasceremo né lo abbandoneremo, Egli lo sarà con noi in un modo di misericordia, e non ci lascerà né ci abbandonerà mai".

OMULIE di c. jerdan Versetti 1-5.- Osea tiene Gomer in isolamento

Questo capitolo, come Osea 1, è scritto in prosa; tutti gli altri dodici sono ritmici. Si occupa, come Osea 1. con la vita personale di Osea, dando un ulteriore sguardo all'amaro dolore domestico con cui Dio lo ha reso profeta. La stessa meravigliosa provvidenza che lo aveva portato a sposare Gomer all'inizio, ora lo spingeva a salvarla dalla miseria in cui era caduta. E il suo amore inestinguibile per la moglie che aveva sbagliato divenne per lui una parabola dell'infinita compassione di Geova verso Israele

I LA NUOVA RELAZIONE DI OSEA CON GOMER. (Vers. 1-3) Perché noi prendiamo la "donna" qui per essere Gomer, e "il suo amico" per essere il profeta, suo marito. Dopo avergli partorito tre figli, Osea 1:3-9, cadde in adulterio e lo abbandonò. Sembrerebbe, inoltre, che di lì a poco sia diventata la schiava del suo amante. Ma Osea, mentre sedeva nella sua casa degradata, pensava al povero Gomer con compassionevole tenerezza. Era ancora "amata dalla sua amica". Sentiva che doveva cercarla e dirle (come re Artù disse a Ginevra): "Ti detesto, eppure ti amo". Decise di ricomprarla. Il suo riscatto gli costò in denaro solo la metà del prezzo ordinario di una schiava; il resto del pagamento era fatto in orzo, il solito cibo grossolano della classe a cui ora apparteneva. L'economicità del riscatto mostra a quale livello di degrado fosse caduto Gomer. Questo era così grande, in verità, che il profeta non poté immediatamente riportarla al suo posto alla sua tavola, o agli altri diritti di una moglie diligente. All'inizio la riporterà a casa solo come sua protetta. Egli la proteggerà dai suoi peccati. Egli metterà alla prova la sua penitenza con una prova prolungata, aspettando, tuttavia, con ansia il momento in cui il "riceverla" di nuovo sarà come "la vita dai morti" per il suo cuore vedovo da lungo tempo. È piacevole pensare a Gomer non solo liberata dalle sue vie peccaminose, e ben presto restituita al suo marito terreno, ma anche riconquistata all'amore di Geova. È delizioso nutrire la speranza che anche i tre bambini siano diventati di Dio; i loro nomi originali furono purificati dalle loro vili compagnie, e divennero indicativi di benedizione spirituale (Izreel, Ruhamah, Ammi), così che "Quando presto o tardi avessero raggiunto quella costa, sull'oceano agitato della vita, si sarebbero rallegrati, nessun vagabondo perduto, una famiglia in cielo!" (Brucia.)

II IL SIGNIFICATO SIMBOLICO DI QUESTA NUOVA RELAZIONE. (Vers. 1, 4, 5) In generale, è un segno dell'amore di Geova verso Israele, nonostante la sua idolatria e sensualità (ver. 1). Essa riflette l'avvilimento a cui conduce il peccato, la disciplina che Dio impartisce al penitente e l'irrevocabile alleanza d'amore che stipula con coloro che ritornano a lui. La storia della famiglia di Osea si distingue come un'immagine e una previsione. In particolare, la sua nuova relazione con Gomer prefigurava:

1. Il lungo isolamento di Israele. versetto 4) Sebbene il riferimento principale del passaggio sia alle dieci tribù, la profezia abbraccia in realtà l'intera nazione ebraica. Dio non ha completamente rigettato Israele; Lei è ancora "un popolo vicino a lui", ma nel frattempo egli non dimora con lei come un tempo. Le caratteristiche specifiche del suo isolamento sono notate nei sei "senza" del verso, e questi si dispongono naturalmente in tre coppie. L'intera rappresentazione descrive in modo sorprendente quella che è stata la condizione reale della nazione ebraica durante gli ultimi milleottocento anni

(1) Senza politica civile. Avere un re era stata una passione per Israele. Ma nel giro di tre generazioni da quando il Signore aveva dato a Osea questo oracolo, le tribù del tè del nord erano "senza un re e senza un principe". E quando infine giunse "Silo", infine "lo scettro" "partì anche da Giuda". Quello fu un giorno memorabile in cui i capi spirituali della nazione professarono con tanta enfasi la loro volontaria sottomissione alla potenza mondiale: "Non abbiamo altro re che Cesare"; Giovanni 19:15 ma durante tutti i secoli successivi Gerusalemme è "rimasta solitaria" ed è "divenuta come una vedova".

(2) Senza servizio nel tempio. Il tempio era il centro del sistema religioso ebraico. Quando fu distrutto, il rituale mosaico crollò. L'adorazione che gli ebrei offrono ora è condotta "con riti mutilati". Com'è triste che siano "senza sacrificio"! Il sacrificio era l'anima stessa del culto ebraico. Ogni peccatore ha bisogno di un sacrificio di espiazione prima di poter stare alla presenza misericordiosa di Dio; ma il povero ebreo, che ancora si aggrappa all'antico patto, non ne ha. Ne consegue che anche lui è "senza efod". L'efod faceva parte dell'abito del sommo sacerdote. Nel suo seno c'erano l'Urim e Thummim, mediante i quali Geova rispondeva. Ma ora, ahimè! per l'ebreo "gli oracoli sono muti". Non ha altare, non ha prete, non ha accesso!

(3) Senza grossolana idolatria. Al tempo di Osea la nazione cercava di unire l'adorazione di Geova e quella dei Baal, ma il Signore gli dice che per "molti giorni" il popolo sarà senza alcun dio, vero o falso che sia. Saranno "senza immagine", cioè qualsiasi monumento pubblico di idolatria come lo furono i due vitelli d'oro. E "senza terafim", cioè quegli dèi domestici portatili che a volte venivano tenuti come numi tutelari e adorati come dispensatori di prosperità terrena. È un fatto che sin dall'esilio assiro la nazione ebraica non è stata in grado di sopportare alcuna grossolana idolatria. Senza dubbio infrangono il primo comandamento secondo la moda più raffinata dei popoli civilizzati; molti ebrei, ad esempio, sono amanti del denaro e "la cupidigia è idolatria". Ma almeno sono stati liberi dal senso di colpa di erigere "un' immagine" o di adorare i "teraphim". Israele doveva "rimanere molti giorni" in questo lungo isolamento, che dura già da due millenni. Durante tutto questo periodo la nazione ebraica è stata il miracolo della storia. La sua situazione dopo la venuta di Cristo è una delle prove esterne più convincenti del cristianesimo. E questa situazione continuerà fino a quando il Messia, il Principe della casa di Davide, riunirà tutti i figli di Giacobbe sotto il suo scettro spirituale

2. La restaurazione finale di Israele. versetto 5) Questo deve avvenire "dopo", "negli ultimi giorni", cioè nei tempi del vangelo, e come una delle "ultime cose" della dispensazione cristiana. Sia i commentatori ebrei che quelli cristiani intendono per "ultimi giorni" l'economia messianica, che doveva essere inaugurata dall'avvento del Messia stesso. Il restauro sarà caratterizzato da:

(1) Serietà religiosa. Essi 'cercheranno Geova loro Dio' e faranno i più assidui sforzi per trovarlo. Gli ebrei come nazione non lo stanno ancora facendo. È vero, senza dubbio, che ci sono molte famiglie devote tra loro, molte che hanno a cuore la profonda pietà che Sir Walter Scott ha espresso così magnificamente nel suo "Inno della fanciulla ebrea", in "Ivanhoe". Ma tra gli ebrei colti prevale molto scetticismo. Molti sono panteisti, come l'eminente ebreo Spinoza. E tra gli ebrei mercantili c'è spesso un'eccessiva devozione alla ricchezza, insieme all'indifferenza per ogni religione. "Negli ultimi giorni", comunque, la nazione ebraica 'cercherà diligentemente Geova loro Dio'.

(2) Lealtà al Re Gesù. Riprenderanno anche la fedeltà alla discendenza reale di Davide, alla quale le dieci tribù rinunciarono quando si allontanarono da Geova sotto Geroboamo I. Gli stessi rabbini ebrei riconoscono che "Davide" in questo versetto significa il Messia. Ma la cristianità è persuasa che egli cominciò a regnare milleottocento anni fa, e che regna ancora. Gesù di Nazareth è "la Radice e il Ramo di Davide". Gabriele annunciò in anticipo la sua nascita a sua madre; Luca 1:32,33 e Israele, al tempo della sua restaurazione, accetterà quell'oracolo angelico e si rallegrerà in esso

(3) Santa riverenza per il suo Divino Sposo. Israele "temerà Geova e la sua bontà". Ella avrà un ricordo così grato della sua amorevole benignità nel perdonare il suo adulterio da costringerla alla più vigile obbedienza. "Negli ultimi giorni" il suo cuore dirà "Amen" al devoto sentimento dell'antico salmo: "C' è il perdono presso di te, affinché tu possa essere temuto". Salmi 130:4 Ella scoprirà che conoscere il Signore Osea 2:20 e partecipare alla "sua bontà" sono benedizioni inseparabili l'una dall'altra

CONCLUSIONE. La minaccia di isolamento di Israele è stata abbondantemente realizzata; E non sarà anche la restaurazione promessa? Se il versetto 4 è già diventato materia di storia, e in modo così meraviglioso, non possiamo aspettarci che lo faccia anche il versetto 5, al tempo del Signore? Siamo certi che lo farà. La promessa di Geova deve adempiersi. "Oh, se la salvezza d'Israele venisse da Sion!" -C.J

OMELIE DI J.R. THOMSON versetto 1.-"L'amore del Signore verso i figli d'Israele".

Questa frase squisitamente bella arriva nel bel mezzo di un passaggio del carattere più doloroso e angosciante. Come un marito può amare teneramente sua moglie, anche se si abbandona a una condotta di infedeltà e dissolutezza, così il Dio d'Israele è rappresentato come amorevole verso il suo popolo, anche nella sua defezione e apostasia, la più sincera compassione, l'affetto più invincibile

I. COME FU MANIFESTATO PER LA PRIMA VOLTA L'AMORE DEL SIGNORE PER ISRAELE

1. Nella loro scelta fra le nazioni della terra come oggetto del suo speciale favore e chiamata

2. Nella comunicazione a loro di vantaggi e privilegi particolari. Essi erano i depositari della sua verità, i conservatori del suo culto

II Come L'AMORE DEL SIGNORE PER ISRAELE È STATO PROVATO E MESSO ALLA PROVA

1. Con la loro dimenticanza di lui

2. Trascurando le sue ordinanze

3. Rifiutando i suoi messaggeri e profeti

4. Dalla loro dipendenza dall'idolatria

5. Violando i suoi comandamenti

6. Con la loro bestemmia del suo Nome

III COME L'AMORE DI DIO HA RESISTITO E TRIONFATO NELLA PROVA A CUI È STATO SOTTOPOSTO

1. Israele è stato risparmiato, anche se meritava di essere abbandonato alla distruzione

2. Le promesse di grazia sono state rivolte, quando c'erano da aspettarsi minacce di diserzione

3. Fu offerta l'opportunità del pentimento e della riconciliazione, e Israele fu supplicato di non abusarne.

OMULIE di J. Orr Versetti 1-5.- L'amore per l'adultera

E' stato dimostrato in Osea 2 che la punizione di Israele è progettata per lavorare per la ripresa morale della nazione. Di conseguenza viene impiegato un nuovo simbolo per esporre questo aspetto della verità; come in precedenza gli aspetti punitivi del modo in cui Dio trattava la nazione erano stati esibiti nei simboli di Osea 1. Il simbolo è ancora una volta tratto dalle relazioni del profeta con sua moglie

1 ) Gomer, aderendo alla sua condotta adultera, aveva apparentemente lasciato il marito ed era sprofondata in una condizione di grande miseria. Il profeta, però, non aveva perso il suo amore per lei. Era ancora una donna "amata dal suo amico", cioè da suo marito. Il suo amore era tanto più notevole che raramente un marito conserva il suo amore per una moglie adultera. Osea, si può dedurre, sentiva che c'era qualcosa di insolito nei suoi rapporti con questa donna. Perciò non rinunciò a lei quando lei lo abbandonò. Nutriva ancora per lei l'affetto di un marito; conservò il suo amore per lei, anche se indegno; la seguiva nelle sue vie tortuose con un riguardo puro, fermo, inalterabile e del tutto disinteressato. In questo il suo amore divenne un'appropriata immagine dell'amore di Geova "verso i figli d'Israele". Era l'immagine di esso allora, mentre il regno d'Israele esisteva, e il popolo era zelante nella ricerca di "altri dèi"; e sarebbe stata ancora di più l'immagine di esso quando le minacce del capitolo precedente avessero avuto effetto, e il popolo stesse mangiando i frutti amari dei suoi peccati. Non è forse anche l'immagine dell'amore di Dio per il mondo peccaminoso nel suo insieme? Ci eravamo allontanati da lui e avevamo profuso il nostro affetto adultero su quella creatura; ma per questo non ha cessato di amarci, ci ha visti perduti, peccatori e degradati; ma continuava a guardarci con pietà e cercava l'occasione per riprenderci. Ci ha tanto amati da dare suo Figlio come prezzo della nostra salvezza. Questo amore di Dio per i peccatori non trova spiegazione nella natura dei suoi oggetti. È l'amore per gli indegni, per gli empi, per gli ingrati; un amore, quindi, del tutto puro, autocausato, non comprato e disinteressato. Con quanta affezione il nostro amore deve tornare a colui che ci ha così amati!

II IL TRATTAMENTO CHE IL PROFETA TRATTÒ SUA MOGLIE. (Vers. 2-4) Considera qui:

1. Le condizioni in cui l'ha trovata. E' stato un discorso molto deplorevole. Era sprofondata così in basso che fu necessario "comprarla". Il prezzo pagato - quindici pezzi d'argento e un omero e mezzo d'orzo - sembra l'equivalente del prezzo di uno schiavo. Se è così, è un ulteriore segno del suo stato profondamente umiliato. O

(1) era sprofondata nella condizione di schiava e aveva bisogno di esserne riscattata; o

(2) "era forse un'indennità, con la quale la riportò indietro dalla sua malvagia libertà, non per vivere come sua moglie, ma per essere onestamente mantenuta, fino a quando non fosse stato in grado di ristabilirla completamente" (Pusey). L'orzo era il cibo più grossolano, cosicché, se l'obiettivo era il mantenimento, la sua condizione era ancora dura e poco invidiabile. In questo vedi un'immagine dello stato in cui il peccato riduce coloro che lo seguono. È un'immagine fedele alla vita per quanto riguarda lo stato in cui il peccato ha ridotto Israele; ma sicuramente non è meno vera nella rappresentazione che dà dei risultati di una vita di peccato in generale. Il peccatore, all'inizio della sua carriera, si ripromette la libertà e la felicità. Inganna se stesso con la convinzione che sta prendendo la vera via per ottenere questi oggetti del desiderio universale. Quanto presto scopre il suo errore! Non ottiene nessuna delle cose che desidera. Il piacere che trovava nei suoi vizi si spegne presto. I suoi mezzi sono sperperati. Gli amici lo abbandonano. Il suo carattere, la sua reputazione, la sua influenza, sono spariti. Si ritrova vittima di cattive abitudini, forse di malattie. Ha perso il rispetto di sé. Sente di aver perso il rispetto degli altri. Che cosa gli resta se non la povertà e il disonore; O forse una vita criminale? Tutta la storia è raffigurata nella memorabile parabola del figliol prodigo: l'inizio, lo spreco di sostanze in una vita dissoluta; alla fine, afferrando un boccone all'abbeveratoio dei porci. Luca 15:11-32 "La via dei trasgressori è dura". Proverbi 13:15 La moglie del profeta dovrebbe essere un monito per ogni donna tentata di smarrirsi

2. La restrizione sotto la quale l'ha messa. Egli non la ammise subito ai pieni diritti coniugali. La mise sotto processo. Nel frattempo la obbligava ad astenersi da un'ulteriore condotta immorale. Non doveva fare la prostituta. Egli, da parte sua, sarebbe rimasto separato da lei. Questo doveva continuare "molti giorni". Ci sarebbe voluto molto tempo per svezzarla dai suoi modi immorali e per mettere alla prova la sua indole. L'intenzione era che potesse essere addestrata ad essere di nuovo una moglie fedele per lui. Analogo a questo sarebbe il metodo di Dio di trattare con Israele. "Poiché i figli d'Israele rimarranno molti giorni senza re", ecc. Alla luce della storia successiva, questa profezia è molto suggestiva. C'è in gioco in esso:

(1) Lungo esilio. Il popolo doveva dimorare "molti giorni" senza re o principe (governo civile), senza sacrificio o colonna (culto religioso), senza efod o teraphim (mezzi per indagare sul futuro). Ciò implica l'espulsione dalla propria terra. Gli oggetti di Geova e l'adorazione degli idoli sono mescolati in questa descrizione per indicare lo stato allora misto della religione della nazione, e per mostrare che in esilio "il Signore avrebbe tolto sia l'adorazione di Geova che l'adorazione degli idoli, insieme a un governo civile indipendente" (Keil)

(2) Conservazione continua. La nazione, è inoltre implicito, anche se a est, non doveva essere distrutta. Sarebbe ancora oggetto di una cura divina. Avrebbe preservato la sua identità e la sua distinzione attraverso i "molti giorni". "Dio, in quei tempi, avrebbe trattenuto tutti i segni speciali del suo favore, patto, provvidenza; eppure li avrebbe segretamente sostenuti e mantenuti come popolo, e avrebbe impedito loro di cadere completamente da lui nell'abisso dell'irreligione e dell'infedeltà" (Pusey)

(3) Recupero finale. Il fine di Dio nel suo trattamento della nazione fu la sua salvezza. Il suo esilio non doveva essere perpetuo. Fu fissato un giorno di guarigione per esso (ver. 5). Si ammetterà che la profezia ha avuto, nelle sue prime due parti, un singolare adempimento. Le tribù - i resti sia dei dieci che dei due - si trovano in quest'ora precisamente nella condizione della moglie del profeta. In un certo senso essi "sperano in Dio, come la moglie aspettava il marito, tenuto in disparte sotto la sua cura, ma non riconosciuto da lui"; non seguono le idolatrie, ma sono tagliati fuori dal pieno privilegio del patto a causa dell'incredulità in Cristo. Sono stati in questa condizione "molti giorni", "pregando Dio, ma senza sacrificio per il peccato; non posseduto da Dio, ma tenuto distinto e separato dalla sua provvidenza per un futuro ancora da rivelare" (Pusey)

L'obiettivo dell'attuale esilio è

(1) svezzare completamente Israele dagli idoli, - si può dire che questo fine sia stato efficacemente raggiunto;

(2) per addestrarla a valorizzare i privilegi perduti;

(3) educarla alla costanza;

(4) creare un desiderio di riconciliazione e restaurazione. Raggiunti questi scopi, la restaurazione seguirà. In modo simile Dio tratta spesso i peccatori per il loro bene, tagliandoli fuori dagli oggetti del loro desiderio peccaminoso, mettendoli alla prova con esperienze di privazione, lasciandoli senza le comodità della sua presenza e i privilegi della sua adorazione, insegnando loro così la vanità delle ricerche passate, incitandoli a cercarlo e preparandoli a ricevere la sua misericordia quando alla fine viene loro proposta

III IL RISULTATO DEL TRATTAMENTO DI DIO NEI CONFRONTI DI ISRAELE. versetto 5) "Poi i figli d'Israele torneranno e cercheranno l'Eterno, il loro Dio, e Davide il loro re", ecc.; cioè, Israele, una volta ristabilito a Dio, sarebbe tornato alla sua fedeltà alla casa davidica, e specialmente a colui che la profezia indicava come il Messia. Va notato:

1. Il ritorno a Dio è il fine previsto della disciplina morale

2. Il ritorno a Dio è connesso con la sottomissione a suo Figlio

3. Il risultato del ritorno a Dio è l'esperienza della sua bontà". "Essi temono il Signore e la sua bontà negli ultimi giorni".

4. Dio deve essere servito da coloro che ritornano a lui con santo "timore". Questa paura è risvegliata dall'esperienza della sua "bontà", così come dal ricordo dei suoi castighi. È un santo timore filiale, nato dalla riverenza e dall'amore, e che teme di dispiacere a Colui che è così buono. Non ha nulla in comune con il timore servile che unisce l'amore per il peccato al terrore del Punitore che ne deriva.

2 Cantici me la comprai (la comprai) per quindici pezzi d'argento, e per un homer d'orzo e un mezzo homer (margine, lethech) di orzo. Nel narrare l'obbedienza del profeta al comando divino, la parola hrKa è collegata da Aben Esdra con rkw nel senso di fare conoscenza con; ma è più correttamente riferito da Kimchi a hrk con daghesh eufonico nel caph come in ËreQyi shall meet thee. "Il daghesh del caph è per l'eufonia come nel miqdush, e la radice è hrk" (Kimchi). Il significato è quindi tracciato in modo semplice e naturale come segue: scavare, ottenere scavando, acquisire. Il prezzo pagato per l'acquisizione in questo caso era o il denaro dell'acquisto pagato ai genitori della sposa, come per Labano nel caso di Rachele e Lea da Giacobbe, o il matrimonio presente pagato (mohar) alla sposa stessa. Un'altra visione rappresenta il profeta che paga il prezzo al marito della donna a cui era stata infedele, e che di conseguenza l'ha rassegnata per una somma così piccola. Resta a noi occuparci dell'importo così pagato. Quindici pezzi d'argento o sicli sarebbero circa una libbra e quindici scellini, o una sterlina diciassette e sei pence; mentre il prezzo dell'orzo sarebbe più o meno lo stesso. C'erano cinquanta o sessanta sicli in un mana, mina greco e ulna latina; mentre il maneh era il sessantesimo di un talento (kikteer); e quindi tremila o tremilaseicento sicli in un talento. L'omero, la più grande delle misure ebraiche secche, conteneva un cor o dieci efah (= dieci bagni di liquidi = dieci μεδιμνοι), e il mezzo omero o lethec (haemi-coros nella LXX) era mezzo cop o cinque ephahs. Queste quindici efa, a un siclo ciascuna - poiché in circostanze straordinarie 2Re 7:1 leggiamo di "due misure d'orzo per un siclo" - equivalevano a una libbra di quindici o diciassette scellini e sei pence. Entrambi insieme, l'argento e l'orzo, ammonterebbero a trenta sicli, o tre sterline e dieci o quindici scellini. Perché questo importo esatto? E perché una tale particolarità nel calcolo? Rivolgendoci a Esodo 21:32 apprendiamo che trenta sicli erano il valore stimato di un servo o di una serva; Infatti vi si dice che "se il bue spinge un servo o una serva, darà al loro padrone trenta sicli d'argento". Il prezzo pagato dal profeta, in parte in denaro e in parte in natura, era esattamente il prezzo di una normale serva. L'orzo (μyriOc, plurale, equivalente a "chicchi d'orzo") può suggerire l'impudicizia della donna, poiché era l'offerta per una donna sospettata di adulterio Numeri 5 La bassa proprietà della persona acquistata è una deduzione legittima di tutto questo. Si deve supporre che la moglie, per la quale si dovrebbe pagare una somma così irrisoria, e pagata in questo modo, o alla quale si offrirebbe un dono così meschino, si deve supporre che si trovi in una condizione di profonda depressione o in circostanze di grande angoscia. Così la somma pagata dal profeta per il suo compagno simboleggia lo stato servile di Israele quando Geova lo scelse per il suo popolo particolare

3 Tu rimarrai per me molti giorni, non ti prostituirai e non sarai per un altro. Il profeta impone a sua moglie certe restrizioni di carattere molto severo, la pone in uno stato di isolamento; i suoi eccessi passati e il proposito di operare la sua riforma richiedono tali misure, per quanto severe e severe o addirittura dure possano apparire. Non deve essere ammessa in piena comunione con suo marito, né le deve essere concessa la possibilità di avere rapporti sessuali con altri. Da amico, cioè marito e amanti, è esclusa; Ogni connessione sessuale, sia essa illecita o legittima, è perentoriamente interrotta. La frase, "tu rimarrai [o, 'siediti ancora'] per me", denota un atteggiamento di attesa, non necessariamente di dolore, come la fanciulla prigioniera che prima di sposarsi con il suo carceriere pianse i suoi genitori per il periodo di un mese, ma nella paziente attesa della fortuna e del favore del marito, sebbene in isolamento da lui, come anche l'esclusione di tutti gli altri. Durante questo lungo periodo di "molti giorni" non solo le è vietata la compagnia del suo legittimo partner, ma le è proibito sia di fare la prostituta con più persone sia di legarsi a un solo amante. Girolamo richiama l'attenzione sul fatto che la parola "un altro" non ha posto nel testo originale; altrimenti implicherebbe che le è stato proibito di avere rapporti sessuali con persone diverse dal marito, mentre il vero significato rende la proibizione assoluta e inclusiva anche del legame coniugale con il marito. Cantici sarò anch'io per te. Gli espositori ebrei, Aben Esdra e Kimchi, ripetono la flora negativa della frase precedente e traducono: "Né verrò nemmeno da te", cioè per la società coniugale. Questo non è necessario per mettere in evidenza il vero senso, che è che, come lei doveva essere trattenuta dal rapporto con qualsiasi altro uomo, così anche lui stesso si sarebbe astenuto dal rapporto con lei. "E sarò anche per te [cioè tuo marito] per conservare la fedeltà coniugale a te, ma tenermi lontano da te durante la tua detenzione". Così separata sia dagli amanti che dal marito, Israele avrebbe sospeso per molti lunghi giorni la sua adorazione degli idoli, e allo stesso tempo sarebbe stata esclusa dalla sua relazione di patto con Geova. Il commento di Kimchi è più o meno lo stesso, così come quello di Aben Ezra. La spiegazione del primo è: "Le ho detto: Dopo che avrai commesso adulterio contro di me, la tua punizione sarà che tu rimanga in vedovanza per molti giorni; e il significato di 'per me' è: sarai chiamato con il mio nome e non con quello di un altro uomo; tu dirai: "Io sono la moglie di un tale, e tu non ti prostituirai con gli altri, e non sarai nemmeno la moglie di nessun altro uomo all'infuori di me". Aben Esdra menziona un'altra interpretazione del versetto, nel senso che dice: "Se voi ritornerete a me, anch'io tornerò a voi". Con questo è in accordo il Targum caldeo, che rappresenta Dio che comanda al profeta di dire: "O congregazione d'Israele, i tuoi peccati sono stati la causa del tuo esilio per molti giorni; Vi dedicherete al mio servizio, e non vi sviate e non adorerete idoli, e anch'io avrò compassione di voi". Maurer considera l'espressione yaAlayh equivalente a ya μiyh, cioè. remhabere cum muliere; ma a questo uso linguistico si oppone. Umbreit rende la frase: "e io sarò solo per te"; questo, tuttavia, ha più la natura di una promessa che di una punizione, e non è del tutto, quindi, in accordo con il contesto. Ewald: "Eppure sono gentile con te [cioè ti amo]"; questa è un'idea piuttosto banale, ma anche mal supportata. L'esposizione di Calvino è più o meno la stessa che abbiamo dato, ed è la seguente: "Anch'io sarò per te; cioè, ti prometto la mia fede, o mi sottoscrivo come tuo marito: ma bisogna aspettare un altro tempo; Io differisco ancora il mio favore e lo sospendo finché tu non dia prova del vero pentimento. anch'io sarò per te; cioè, non sarai vedova invano; se ti lamenti che ti è stato fatto un torto, perché ti proibisco di sposare qualcun altro, anch'io mi lego a tua volta".

4 Poiché i figli d'Israele rimarranno molti giorni senza re, senza principe, senza sacrificio, senza immagine, senza efod e terafim. Per una lunga serie di anni furono così condannati a rimanere senza politica civile, o privilegi ecclesiastici, o accenni profetici. Più in particolare dovevano rimanere senza governo reale, o potere principesco, o funzione sacerdotale, o istruzione profetica. Poiché la moglie del profeta non doveva essere, in senso stretto, di suo marito, né appartenere a un altro uomo; così Israele, come da essa rappresentato, era destinato ad essere privato di un autogoverno indipendente e della sovranità principesca; del servizio divino, sia che sia permesso come per sacrificio - la parte centrale del culto ebraico - sia che non sia permesso come per statuto; di risposte oracolari, sia lecite come dall'efod che illecite come dai terafim. Ci fu quindi una completa disgregazione della Chiesa e dello Stato come erano esistiti a lungo; di tutte le relazioni e privilegi civili ed ecclesiastici di cui avevano goduto a lungo. Senza un re della loro stessa nazionalità che sieda sul trono, o un principe della loro stessa razza come erede apparente del regno, o principi come i grandi ufficiali di stato; senza offrire in sacrificio a Geova, né statua in memoria di Baal; senza mezzi per accertare la volontà del Cielo in relazione al futuro da parte dell'Urim e Thummim dell'efod del sommo sacerdote, solo i mezzi più che discutibili per divinare da parte dei teraphim; -i figli d'Israele dovevano essere lasciati. E ciò che attribuisce particolare importanza a questo notevole passo è l'innegabile tatto che queste predizioni furono pronunciate, non solo prima della dissoluzione della monarchia e della cessazione dei sacrifici, ma in un tempo in cui nessuna sagacia umana poteva prevedere e nessuna potenza umana poteva prevedere la futura astensione della razza ebraica dal culto degli idoli così a lungo praticato. e alla divinazione pagana ricorrevano da un periodo così antico della loro storia. Rashi, nel suo commento, ha quanto segue: "Le ho detto: Rimarrai per me per molti giorni; non ti prostituirai dietro ad altri dèi; poiché, se ti prostituisci, i tuoi figli rimarranno molti giorni senza re, senza principe, senza sacrificio nel santuario di Giuda, senza statua di Baal in Samaria dei re d'Israele, e senza efod con Urim e Tummim che hanno dichiarato loro segreti, e senza terafim; sono immagini che vengono fatte con l'osservazione di un'ora composte allo scopo, e che parlano di se stesse e dichiarano segreti; e così Gionatan ha tradotto: "Non ci sarà né un efod né uno che dia risposta". Similmente Aben Esdra: "Senza re, né c'è alcuna obiezione da parte dei Chasmonei, poiché non erano dei figli di Giuda ... senza sacrificio a Geova né statua a Baal, senza efod a Geova e senza terafim agli adoratori degli idoli, che Labano chiamava i suoi dèi". È una questione di grande importanza che alcuni dei più abili tra gli espositori ebrei comprendano queste predizioni come applicabili al loro caso e alle circostanze esistenti della loro nazione. Così Kimchi, commentando questo versetto, dice: "Questi sono i giorni dell'esilio in cui ci troviamo oggi, e non abbiamo né re né principe d'Israele, poiché siamo in potere dei Gentili e in potere dei loro re e principi... nessun sacrificio a Dio e nessuna statua per gli adoratori di idoli ... e nessun efod che annunzierà le cose future per mezzo di Urim e Thummim, e nessun terafim per gli idolatri che annunciano il futuro secondo la nozione di coloro che credono in loro; e così siamo oggi in questo esilio, tutti i figli d'Israele", cita poi il Targum di Gionatan a conferma dei suoi sentimenti. Per l'efod, comp. Esodo 28:6-14, da cui apprendiamo che era "un corto mantello, che copriva le spalle e il petto, lavorato con colori e oro, formato da due metà collegate da due spalli, su ciascuna delle quali c'era un onice inciso con sei nomi di tribù, e tenuto insieme intorno alla vita da una cintura dello stesso materiale; " faceva parte dell'abbigliamento del sommo sacerdote. I teraphim, dall'arabo tarifa, vivere comodamente, e turfator, una vita agiata, erano gli dèi domestici e gli oracoli domestici, come i penati romani, e derivavano il nome dall'essere ritenuti i donatori e i guardiani di una vita agiata, prj. Erano immagini in forma e statura umana, scolpite in legno o pietra (pesel), o fuse in metallo prezioso (mas-sekhah). La prima menzione di loro si trova in Genesi 31:19, e il nome ricorre quindici volte nell'Antico Testamento. Sembra che fossero di origine siriana o caldea. Aben Esdra dice di loro: "Ciò che mi sembra più probabile è che avessero una forma umana e fossero stati creati allo scopo di ricevere il potere superno, né posso spiegarlo ulteriormente". Le due principali specie di offerte erano il jbz, o sacrificio cruento, e l'hjnm, o oblazione incruenta. Il primo comprendeva quelli interamente bruciati sull'altare, jlO rad hl, per salire, dal salire interamente nel fumo dell'altare; e blj, o quelli di cui veniva bruciato solo il grasso. Secondo l'oggetto dell'offerente, erano chattah, offerta per il peccato, che indicava l'espiazione o il perdono per qualcosa fatto che richiedeva una punizione; o asham, offerta di riparazione, che implicava soddisfazione e accettazione, o qualcosa di incompiuto che richiedeva ammenda; e shelamim, offerte di comunione

Vers. 4, 5.- L'applicabilità di questi versetti

C'è una questione importante in relazione a questi versetti che preme per una soluzione, e cioè: i figli di Israele sono esclusivamente i discendenti delle dieci tribù? O l'espressione, come usata dal profeta, ha quel significato più ampio e più ampio in cui la impieghiamo popolarmente, vale a dire, come comprendente tutti i discendenti di Giacobbe o Israele, in altre parole, tutta la razza ebraica o ebraica? Queste domande richiedono una considerazione preliminare. Le dieci tribù furono portate in cattività e lasciate nelle terre dell'Assiria, nel 722 a.C. secondo la cronologia comune; le due tribù di Giuda e Beniamino furono portate in cattività a Babilonia circa centotrent'anni dopo. Dopo un intervallo di settant'anni di prigionia, a questi ultimi fu permesso di tornare alla loro terra, e un gran numero di persone si avvalse di quel permesso. Ma che ne fu delle dieci tribù d'Israele? Alcuni parlano ancora di loro come delle tribù perdute; alcuni, ancora, li identificano con gli afghani; altri con gli indiani d'America. Tali teorie si formano abbastanza facilmente, ma non si può dire che siano fondate sui fatti. Si ammette che i cinquantamila che tornarono appartenevano principalmente alle due tribù di Giuda e di Beniamino, mentre molte di queste due tribù rimasero a Babilonia, e relativamente pochi membri di altre tribù si unirono ai loro fratelli nel ritorno in Palestina. Dove, allora, dobbiamo cercare il corpo principale delle dieci tribù? Cercheremo di rispondere a questa interessante e importante domanda nel miglior modo possibile e in vista della sua attinenza con l'argomento che abbiamo davanti. Dopo la restaurazione del tempio e della città di Gerusalemme, troviamo che ci fu un immenso aumento degli abitanti della Palestina al tempo e sotto il dominio dei Maccabei. Non possiamo considerare più che probabile che i sopravvissuti di tutte le tribù siano stati attratti dalla loro terra natale dopo la restaurazione della sua capitale e la rinascita della prosperità del paese? Ma grandi corpi rimanevano ancora nelle terre della loro dispersione; Ci sarebbe una tendenza naturale da parte dei superstiti delle due tribù e dei dieci a gravitare l'uno verso l'altro. Quindi si può supporre che si siano amalgamati. Quindi Giacomo indirizza la sua Epistola alle "dodici tribù che sono della dispersione", cioè "disperse", secondo la Versione Autorizzata; e Paolo dice: "Alla quale promessa le nostre dodici tribù, che servono Dio all'istante giorno e notte, sperano di venire". Possiamo citare, a conferma, l'opinione del defunto dottor M'Caul. Dice: "Mi sento fortemente incline all'opinione che le dieci tribù si trovino ora mescolate con le altre due. Non intendo dire che le dieci tribù tornarono da Babilonia, poiché in Esdra e Neemia ci viene detto in particolare chi ritornò, ma che la maggior parte dei Giudei, che rimasero a Babilonia, che furono dispersi in Egitto e in altri paesi, e che non tornarono mai più, si mescolarono naturalmente con i loro fratelli delle altre tribù, e che questa mescolanza è aumentata dopo la distruzione del secondo tempio". Il loro ritorno alla casa di Davide, accennato in Versetto 5, presuppone un ricongiungimento con i loro fratelli come quello di cui parliamo. Siamo, quindi, inclini a credere che i Giudei così come gli Israeliti siano compresi in questo patronimico plurale di "figli d' Israele".

I LA CORRISPONDENZA DELLA CONDIZIONE DEGLI EBREI CON QUELLA QUI SPECIFICATA. Lo stato del popolo ebraico ai giorni nostri, così come durante i secoli passati, corrisponde esattamente a quello qui descritto da Osea. E dove, ci si potrebbe chiedere, è possibile trovare un'altra nazione la cui condizione - politica e religiosa - sia la stessa o addirittura simile? La loro condizione è precisamente quella che qui viene descritta rispetto alla Chiesa e allo Stato, o al culto pubblico e al governo civile. Senza dubbio nella loro dispersione sono soggetti al re o ai governanti dei paesi in cui dimorano; hanno su di loro dei re, ma non della loro nazione; hanno leggi con le quali sono governati, ma quelle leggi non sono le loro, né le leggi che Dio aveva dato loro. Non hanno né un re né governanti che li difendano dall'aggressione esterna, né un re e alti ufficiali di stato come poteri legislativi ed esecutivi all'interno. I re dei paesi in cui hanno soggiornato sono stati abbastanza meschini e malvagi da derubarli, saccheggiarli e opprimerli crudelmente

II LA CONFUSIONE DELLE LORO CIRCOSTANZE. «Qui», dice un vecchio commentatore, «c'è molta privazione: sei "senza":

(1) 'senza re';

(2) "senza un principe";

(3) 'senza sacrificio';

(4) "senza immagine";

(5) 'senza efod; '

(6) 'senza terafim';

ma l'ultimo versetto supplisce a tutti: 'Torneranno e cercheranno il Signore loro Dio e Davide il loro re'. Questi 'senza' mostrano la condizione meravigliosamente confusa in cui Israele si sarebbe trovato per molti giorni, molti anni, sia per quanto riguarda la loro proprietà civile che per quella ecclesiastica". Avevano corrotto la loro via, erigendo idoli in Dan, il luogo del giudizio, e in Betel, la casa di Dio; e che la corruzione ora finisce nella confusione sia del loro patrimonio civile che di quello ecclesiastico. Avevano combinato le ordinanze di Dio con i loro stratagemmi, cioè il sacrificio e l'efod con l'immagine e il terafim; ora sono privati di entrambi

Lo Stato senza re e la Chiesa senza preti

Il singolare simbolismo di questo libro è destinato a descrivere vividamente la miseria di Israele, da cui doveva essere spinta nella penitenza e nella contrizione a cercare di nuovo il favore divino che aveva perduto. La donna che il profeta aveva comprato e sposato doveva essere privata immediatamente del marito e dei suoi amanti, e in questo stato desolato e anomalo doveva essere un emblema d'Israele, recisa allo stesso tempo da Geova, il suo vero Sposo, al quale era stata infedele, e dagli amanti spirituali che aveva cercato, ma in cui non si trovavano più alghe e nessuna gioia

LA PRIVAZIONE DEL RE E DEL PRINCIPE ERA LA PUNIZIONE PER L'INFEDELTÀ NAZIONALE. Geova stesso era il Re degli Israeliti; Il loro regno era una teocrazia. Egli aveva mandato Mosè il legislatore; aveva suscitato giudici; Aveva ascoltato la loro preghiera e aveva dato loro un re. Ribellandosi alla casa di Davide, le dieci tribù avevano disonorato Dio. Che si debba cercare l'adempimento di questa minaccia nel crollo e nella cattività del regno del nord, o nell'attuale dispersione di Israele, è irrilevante. La lezione è chiara. La nazione che abusa dei privilegi nazionali e trascura le opportunità nazionali li perderà entrambi, e senza un capo, una vita collettiva, un luogo di dimora stabile, imparerà la verità del detto: "Il Signore regna. Ne toglie uno e ne mette su un altro".

II LA PRIVAZIONE DEI PRIVILEGI RELIGIOSI ERA UNA PUNIZIONE PER L'IRRELIGIONE E LA RIBELLIONE SPIRITUALE. Gli Ebrei erano molto favoriti nel loro possesso, non solo della Legge, ma di un sacerdozio, di una dispensazione di sacrifici e feste e di vari mezzi di comunione con il Cielo. Come preparazione a un'economia più spirituale, queste disposizioni erano inestimabili. Ma il loro godimento era giustamente subordinato alla loro giusta stima e al loro impiego. Le tribù settentrionali, con la loro secessione, persero alcuni di questi vantaggi, e in gran parte corruppero a loro danno quelli che rimasero. Venne il tempo in cui, nella cattività orientale, piansero la perdita di vantaggi che troppo spesso avevano disprezzato e abusato. Ed ora, poiché sono dispersi tra le nazioni, non possiedono né i sacrifici dei pagani né il sacrificio del Messia, e sono condannati o a un isolamento sterile e infelice o a un'alleanza ancora più triste con i deisti delle terre in cui dimorano. Una lezione per tutti coloro che trascurano le preziose opportunità di cui sono favoriti dalla Provvidenza. "Camminate nella luce mentre avete la luce, affinché le tenebre non vengano su di voi". -T

5 Poi i figliuoli d'Israele torneranno e cercheranno il Signore, ruberanno Dio e Davide, loro re. La nota del tempo all'inizio del Versetto 5 è spiegata da Rashi per significare "dopo i giorni della cattività"; e da Kimchi come segue: "Questo avverrà alla fine dei giorni, vicino al tempo della salvezza, quando i figli d'Israele ritorneranno pentiti". Anche se non compresa nella rappresentazione simbolica che precede, questa affermazione è necessaria per completarla. Il futuro di Israele è il peso di questa promessa; La benedizione di quel futuro è la sua luminosità. Comprende tre elementi: l'inversione della loro carriera precedente, il loro amorevole ritorno al Signore loro Dio e la loro cordiale accoglienza di Davide, loro re. Contemporaneamente al loro dolore per i peccati del passato c'era la loro seria ricerca del Signore loro Dio e la sottomissione a Davide loro re. La loro rivolta contro la dinastia davidica ai giorni di Roboamo fu immediatamente seguita dall'idolatria dei vitelli che Geroboamo eresse a Dan e Betel. L'inversione di rotta è sintomatica della loro completa guarigione. Il patriarca Davide era morto da tempo e sepolto, e il suo sepolcro era in Palestina al tempo in cui il profeta scrisse; quindi, nella linea davidica, si deve intendere un discendente e un rappresentante dinastico del patriarca. Che questo fosse il Messia non ci può essere alcun ragionevole dubbio; Passi paralleli negli altri profeti lo dimostrano; per esempio: "Stabilirò su di loro un solo pastore, ed egli li pascerà, sì, il mio servitore Davide; egli li pascerà e sarà il loro pastore. Io, il Signore, sarò il loro Dio, e il mio servo Davide un principe in mezzo a loro". Ezechiele 34:23,25 -- ; comp. anche Ezechiele 37:24 Di nuovo in Geremia 30:9 leggiamo allo stesso scopo: "Essi serviranno il Signore loro Dio, e Davide loro re, che io susciterò per loro". Non possiamo in alcun modo essere d'accordo con coloro che riferiscono questa promessa a Zorobabele come a un successivo occupante del trono davidico; e altrettanto poco per coloro che, come Wunsche, sostengono che il profeta non ha in vista un periodo particolare e nessuna persona particolare, ma presenta la prospettiva di un futuro felice e beato quando Israele sarebbe tornato alla pura adorazione di Geova e avrebbe goduto della sua graziosa protezione, e quando la prosperità nazionale sarebbe stata uguale o addirittura di gran lunga superiore a quella sotto il glorioso regno di Davide stesso. Le migliori autorità ebraiche sono citate a favore dello stesso; così Rabbi Tanchum dice: "Egli (il profeta) comprende il figlio di Davide, che occupa il suo posto, dalla sua discendenza, camminando nella sua via, per mezzo del quale il suo nome durerà e il suo regno sarà preservato". Il Targum caldeo traduce nello stesso senso: "Cercheranno l'adorazione di Geova loro Dio, e ubbidiranno al Messia, il Figlio di Davide, loro re". Cantici Aben Esdra dice che "Davide, loro re, è questo Messia, come 'Il mio servo Davide sarà il loro principe per sempre'". Ezechiele 37:25 Il ben noto idioma di un'idea espresso da due verbi, in modo che la traduzione della frase sarebbe "Cercheranno di nuovo l'Eterno loro Dio, e Davide il loro re", se applicato qui, come senza dubbio potrebbe, indebolirebbe il senso, e quindi sarebbe inadatto al contesto. E temerà (letteralmente, verrà con tremore) il Signore e la sua bontà negli ultimi giorni. Il commento di Kimchi sulla prima parte di questa clausola è il seguente: "Tremeranno e avranno paura di lui quando torneranno a lui, e aspetteranno con pentimento la bontà della redenzione in cui hanno confidato". Un significato un po' diverso è attribuito alle parole di Aben Ezra: "Torneranno in fretta, quando la fine (cioè il tempo della redenzione) arriverà alla loro terra con corso precipitoso all'improvviso". La sua bontà è considerata da alcuni in senso concreto, come significante delle benedizioni che egli elargisce e dei buoni doni che impartisce; e da altri in astratto, come la bontà o maestà divina, a cui Israele ricorre per il perdono dei peccati e la graziosa accettazione delle loro richieste e la risposta alle loro preghiere

Ritorno a Dio

Questo è un altro esempio della notevole congiunzione di minaccia e promessa. Sembra che il profeta non appena pronunciò una parola di denuncia, una predizione di ira, la fece seguire da una prospettiva di riconciliazione e da un'assicurazione di benedizione

IO L'OCCASIONE DI QUESTO RITORNO. Non c'è alcuna nota dell'ora esatta; Ma il riferimento è agli "ultimi giorni", a un periodo descritto come "dopo". Confrontando questo linguaggio con il contesto, ne deduciamo che questo ritorno a Dio dovrebbe seguire la partenza da Dio e l'amara esperienza delle conseguenze negative di tale abbandono. Quante volte, come nel caso di Israele, è necessario che il peccatore impari che "la via dei trasgressori è dura"! Sicuramente il castigo, che ha lo scopo di produrre una valutazione più giusta del peccato e un sincero desiderio di liberazione, non deve essere risentito, ma piuttosto ricevuto con umiltà, affinché possa portare alla contrizione, al pentimento e all'emendamento

II LO SCOPO DI QUESTA RESTITUZIONE. Osservare:

1. A chi dovrebbe tornare Israele. Al "Signore loro Dio", che avevano abbandonato per adorare i vani dèi dei pagani, ma che, tuttavia, aveva su di loro un diritto che nessun altro aveva, e che non cessò mai di essere il loro Dio. In questo Israele rappresenta l'umanità; chi ritorna al Signore, ritorna al suo Dio, giusto, giusto. A "Davide loro re", dalla cui dinastia si erano ribellati nell'orgoglio, nell'autosufficienza e nella ribellione del loro cuore. Davide rappresentava la teocrazia, poiché era "l'unto del Signore", ed era un emblema di colui che era il Figlio di Davide e il Signore di Davide. Cantici che chiunque ritorna al Signore per mezzo del vangelo di Gesù Cristo, ritorna a Davide, le cui "sicure misericordie" sono ratificate nel Divino Salvatore

2. Con quale spirito Israele dovrebbe tornare. Dovrebbero "cercare" il Signore, e dovrebbero "temere" o avvicinarsi con riverente devozione al Signore e alla sua bontà. Lo spirito così descritto è uno spirito di vera serietà, uno spirito di umile pentimento e uno spirito di tremante fiducia in quella "bontà" su cui solo un peccatore contrito può fare affidamento, e sulla quale non può mai contare invano.

Illustratore biblico:

Osea 3

1 CAPITOLO 3

Osea 3:1

Secondo l'amore del Signore verso i figli d'Israele.-Amore nel castigo:-

La sostanza di questo capitolo è che il proposito di Dio era quello di mantenere in ferma speranza le menti dei fedeli durante l'esilio, per timore che fossero sopraffatti dalla disperazione e venissero completamente meno. Il profeta aveva già parlato della riconciliazione di Dio con il Suo popolo; ed Egli esaltò magnificamente quel favore quando disse: "Sarete come nella valle di Acor, io vi restituirò l'abbondanza di tutte le benedizioni; in una parola, sarete felici sotto ogni aspetto". Ma, nel frattempo, la miseria quotidiana del popolo continuava. Dio aveva davvero deciso di trasferirli a Babilonia. Avrebbero quindi potuto disperare sotto quella calamità, come se ogni speranza di liberazione fosse stata loro completamente tolta. Perciò il profeta mostra ora che Dio avrebbe ristabilito il popolo in modo tale da non cancellare immediatamente ogni ricordo della Sua ira, ma che il Suo proposito era quello di mantenere per un certo tempo una certa misura della Sua severità. Vediamo quindi che questa predizione occupa una via di mezzo tra la denuncia che il profeta aveva precedentemente pronunciato e la promessa di perdono. Era una cosa terribile che Dio divorziasse dal Suo popolo e gettasse via gli Israeliti come figli spuri; ma in seguito fu aggiunta una consolazione. Ma affinché gli Israeliti non pensassero che Dio sarebbe stato subito così propizio verso di loro, come il primo giorno, da visitarli senza castigo, il profeta aveva espressamente l'intenzione di correggere l'errore, come se avesse detto: "Dio vi accoglierà di nuovo, ma nel frattempo è stato preparato per voi un castigo, il che con la sua intensità abbatterebbe il vostro spirito, se non fosse che questo conforto vi allevierà, e cioè che Dio, sebbene vi punisca per i vostri peccati, continui a provvedere alla vostra salvezza e ad essere, per così dire, vostro marito". Quando Dio ci umilia con le avversità, quando ci mostra alcuni segni di severità e di ira, non possiamo che fallire all'istante, se non ci venisse in mente questo pensiero, che Dio ci ama, anche quando è severo verso di noi, e che, sebbene sembri respingerci, non siamo ancora del tutto estranei, poiché conserva un certo affetto, anche in mezzo alla sua ira; così che Egli è per noi come un marito, sebbene non ci ammetta immediatamente all'onore coniugale, né ci restituisca al nostro rango precedente. Così vediamo come la dottrina deve essere applicata a noi stessi. (Giovanni Calvino.)

L'amore che perdona di Dio:

Una volta ho visitato le rovine di una nobile città in un'oasi nel deserto. Possenti colonne di templi senza tetto si ergevano in fila. Porte di pietra scolpita conducevano a un paradiso di pipistrelli e gufi. Tutto era rovina. Ma oltre la città smantellata, i ruscelli, che un tempo scorrevano attraverso splendidi giardini fioriti, continuavano a scorrere in una musica e in una freschezza immortali. Le acque erano dolci come quando le regine le bevevano duemila anni fa. E così l'amore che perdona di Dio fluisce in forma sempre rinnovata attraverso il naufragio del passato. (T. O. Selby.)

L'amore di Dio:

La storia oscura e triste che Osea addensa pateticamente nei suoi primi tre capitoli gli insegnò la lezione principale della sua vita. Poiché egli accettò il modo in cui Dio lo trattò, e riscontrò che, sebbene il castigo fosse grave, produceva nella sua anima il pacifico frutto della giustizia. In virtù della sua santa sottomissione divenne uno dei più grandi profeti e, nella caduta, nella punizione e nell'emendamento di una moglie adultera, vide un simbolo delle vie di Dio con gli uomini peccatori. Perché la lezione che ha imparato è stata questa. Se l'amore dell'uomo può essere così profondo, quanto insondabile, quanto eterno deve essere l'amore di Dio! Prima di tutto i profeti egli si eleva alla sublime altezza di chiamare "amore" l'affetto con cui Geova considera il Suo popolo. In Amos Dio è benefico e conosce Israele; in Gioele Dio è glorioso e misericordioso; ma Osea introduce una nuova idea teologica nella profezia ebraica quando si avventura a nominare l'amore di Dio. Quindi, il Prof. Davidson, riferendosi a Duhm, dice: "Amos è il profeta della moralità, del diritto umano, dell'ordine etico nella vita umana; ma Osea è un profeta della religione". E a quali profondità sconosciute non può penetrare l'amore di Dio! L'esperienza angosciante gli aveva insegnato che l'amore umano, così povero, così fragile, così mescolato all'egoismo, l'amore umano, le cui ali si strappano e si sporcano così facilmente, e che si affloscia davanti al torto come un fiore al soffio di uno scirocco, anche l'amore umano, anche se disonorato dalla mancanza di fede, anche se trascinato nel fango della vergogna, può ancora sopravvivere. Non deve dunque essere così per l'amore immutabile di Dio? Se Osea poteva ancora amare la donna colpevole e ingrata, Dio non avrebbe ancora amato la nazione colpevole e ingrata e, per analogia, l'anima colpevole e ingrata? Ecco perché, ancora e ancora, la voce minacciosa scoppia in singhiozzi, e l'inno funebre è affogato, per così dire, nelle melodie degli angeli. Vide la decadenza e la rovina di Efraim; vide un re dopo l'altro perire di guerra e di omicidio; udì la marcia tuonante degli Assiri scuotere la terra da lontano; sapeva che la sorte di Samaria sarebbe stata la sorte di Bet-Arbel; eppure, nonostante tutto, nel suo ultimo capitolo il suo stile cessa di essere oscuro, ruvido, enigmatico, oppresso da pensieri pesanti; e a questo popolo condannato può ancora dire, come messaggio di Geova: "Li amerò liberalmente, poiché la mia ira si è allontanata". È così intollerabile per il profeta considerare l'alienazione di Dio dal Suo popolo come definitiva, che fin dall'inizio egli lascia intendere che essi si pentiranno e saranno perdonati, e diventeranno innumerevoli come la sabbia del mare, e che Giuda - di cui all'inizio pensava più favorevolmente che in un tempo successivo - sarà unito a loro sotto un solo re. (Dean Farrar, D.D.)

Che guardano ad altri dèi e amano le bottiglie di vino. - Idolatria e autoindulgenza:

Il nesso qui indicato tra l'idolatria del cuore che cerca altri dèi, e l'autoindulgenza nella vita che cerca bottiglie - grandi quantità - di vino, è così veramente universale, attraverso tutte le epoche che è stato in evidenza, e anche ora riappare costantemente, così che può essere considerato necessario ed essenziale. Tutte le religioni della natura, tutte le religioni pagane, tutte le religioni pagane sono sensuali e sensuali. Tutte le religioni filosofiche sono, anche se in forme più sottili, sensuali, come si può illustrare nella storia personale di Comte il positivista. Sarebbe possibile illustrare molto ampiamente questo fatto. Ma quando sarà stabilito, e sarà sottolineato il forte contrasto tra le religioni di Geova e quelle cristiane, resta da considerare perché questa connessione tra due cose apparentemente non correlate dovrebbe essersi stabilita. Si possono suggerire due ragioni

(I.) Tutte le altre religioni, tranne la religione di Geova, sono invenzioni umane. Tendono quindi a promuovere l'orgoglio dell'uomo, a rafforzare la sua volontà egoistica e a incoraggiarlo a fare ciò che gli piace. La religione di Geova, essendo un'autorevole rivelazione, sottomette e ubbidisce la volontà dell'uomo

(II.) Tutte le altre religioni sono, in una forma o nell'altra, religioni della natura. E l'idea fondamentale delle religioni della natura è la glorificazione delle relazioni sessuali. L'adorazione è un'indulgenza sensuale virtuale, e quindi tutte le forme di indulgenza sensuale sono incoraggiate. Solo la religione di Geova richiede rettitudine e purezza. (Robert Tuck, B.A.)

2 CAPITOLO 3

Osea 3:2

E per un omero d'orzo. - L'orzo è un cibo meschino:

Perché un "omero d'orzo"? Perché era un cibo meschino, e a quei tempi era più cibo delle bestie che degli uomini. Dio ha promesso di nutrire il Suo popolo con il grano più pregiato. Nutrirsi con l'orzo significa la condizione meschina in cui dovrebbero trovarsi le Dieci Tribù, e poi gli Ebrei, fino a quando Cristo venne a sposarle a Sé

1.) Dovrebbero essere in una condizione spregevole, dovrebbero essere valutati solo alla metà del prezzo di uno schiavo

2.) Dovrebbero essere nutriti in modo meschino e vile, anche come schiavi, o piuttosto come bestie; Questo omero e mezzo d'orzo dovrebbe servire per il loro sostentamento. Questo non si riferiva solo al tempo della loro cattività davanti a Cristo, ma a tutta la loro cattività da allora, e a ciò che sopporteranno fino alla loro chiamata. Osservare-

1.) Un popolo che è stato elevato nella gloria esteriore, quando si allontana da Dio, si rende vile e spregevole. Dio getta disprezzo sui malvagi che corrompono la Sua adorazione

2.) Sebbene un popolo sia disprezzato, tuttavia il cuore di Dio può essere verso di lui per fargli del bene in quest'ultimo fine. L'amore per l'elezione di Dio è ancora su questo popolo; Dio si ricorda di loro, eppure intende fare loro del bene. Se c'è qualcuno di voi che Dio ha talmente depresso da rendervi spregevoli, umiliatevi davanti a Dio, ma non disperate. Chissà, ma questo era l'unico modo che Dio aveva per piegare i vostri cuori? Dio disprezza il Suo popolo, eppure è tutto per amore verso di loro, e con l'intento di fargli del bene all'ultimo

3.) Dopo molte promesse della misericordia di Dio e di una condizione gloriosa, che Egli intende per il Suo popolo, Egli può ancora tenere una mano molto dura su di loro per un bel po'. Dio si prende cura supremo che il Suo popolo non cresca dissoluto con la Sua misericordia

4.) Coloro che diletteranno pienamente la loro carne in un uso sensuale della creatura, è solo con Dio che dovrebbero essere tagliati corto, e fatti vivere in modo meschino e vile, fatti nutrire di cibo grossolano

5.) Se Dio non distruggerà completamente un popolo, come potrebbe, ma alla fine riserverà loro misericordia, tuttavia essi hanno motivo di benedire Dio, anche se la loro sussistenza per il momento è molto meschina. Era solito essere una frase, il pane nero e il Vangelo sono buoni piatti

6.) È la via di Dio di umiliare coloro ai quali intende il bene, di prepararli alla misericordia tagliandoli fuori dalle comodità esteriori. (Geremia Burroughs.)

Il dominio di Dio su Israele:

Il fatto che il profeta abbia acquistato l'adultera per così tanto denaro non deve essere forzato a significare la redenzione della Sua Chiesa da parte del Signore, poiché il prezzo è dato a lei per il mantenimento e per acquistare la sua buona volontà, sebbene sia la Sua, al fine di un secondo matrimonio. Ma insegna che, come uno schiavo comprato con denaro è a disposizione del compratore, così per quanto Israele seguisse molti idoli, tuttavia il Signore avrebbe dimostrato che solo Lui aveva dominio su di lei, per metterla nella condizione in cui voleva. Il prezzo dato per lei, che non vale che la metà del valore di una serva e la metà della stima di una donna, può insegnare quanto poco valgano coloro che disprezzano il Signore e corrompono il Suo culto. Il piccolo prezzo, con l'orzo ad esso unito, essendo cibo poco e inadatto, può insegnare che la sensualità provoca Dio a mandare una povertà pizzicante, e che dobbiamo essere spogliati di ogni cosa prima di diventare assennati e svezzati dai nostri idoli. (George Hutcheson.)

4 CAPITOLO 3

Osea 3:4

Poiché i figli d'Israele rimarranno molti giorni senza re. - Condizione attuale degli ebrei:

Nello stato qui descritto le Dieci Tribù furono portate in cattività, e (eccettuate solo quelle che si unirono alle Due Tribù, o si sono convertite al Vangelo) vi sono rimaste da allora. In quella stessa condizione furono portate le due tribù, dopo che, "uccidendo il Figlio", ebbero "colmato la misura dei peccati del loro padre", e il secondo tempio, che la Sua presenza aveva santificato, fu distrutto dai Romani. In quella condizione sono rimasti da allora; liberi dall'idolatria, e in uno stato di attesa di Dio, ma alla ricerca invano di un Messia, poiché non avevano e non avrebbero ricevuto Colui che veniva a loro. Pregando Dio, ma senza sacrificare per il peccato. Non posseduti da Dio, eppure tenuti distinti e separati dalla Sua provvidenza per un futuro ancora da rivelare. "Nessuno della loro nazione è stato in grado di radunarli o di diventare il loro re". Giuliano l'apostata tentò invano di ricostruire il loro tempio. Dio intervenne con miracoli per ostacolare lo sforzo che sfidava la Sua onnipotenza. Il regno temporale di Davide è perito, e la sua discendenza è perduta, perché è venuto Silo, l'Operatore di Pace. Il sacerdozio tipico cessava, in presenza del vero "Sacerdote secondo l'ordine di Melchisedec". La discendenza di Aaron è dimenticata, sconosciuta e non può essere recuperata. Il sacrificio, il centro della loro religione, è cessato ed è diventato illegale. Eppure la loro caratteristica è stata quella di aspettare. La loro preghiera riguardo al Cristo è stata: "Possa Egli essere presto rivelato". Diciotto secoli sono passati. I loro occhi hanno fallito nel cercare la promessa di Dio, da cui non si trova. Nulla ha cambiato questo carattere nella massa del popolo. Oppresso, liberato, favorito, disprezzato o esaltato; a est o a ovest; odiando i cristiani, amando bestemmiare Cristo, costretti (come se rimanessero ebrei) a spiegare le profezie che parlano di Lui, privati dei sacrifici che, ai loro antenati, parlavano di Lui e della Sua espiazione; eppure, come una messa, aspettano ciecamente Lui, la vera conoscenza di chi, i Suoi uffici, il Suo sacerdozio e il Suo regno, Hanno messo da parte. E Dio è stato verso di loro. Li ha preservati dal mescolarsi con gli idolatri o maomettani. L'oppressione non li ha estinti, il favore non li ha corrotti. Egli li ha trattenuti dall'abbandonare la loro adorazione storpiata, o la Scrittura che non comprendono, e al cui vero significato non credono; si sono nutriti delle bucce dell'uvetta di un rituale sterile e di un legalismo non spirituale, dopo lo Spirito Santo si sono rattristati. Eppure esistono ancora, un monumento per noi, dell'ira costante di Dio sul peccato, come lo era per loro la moglie di Lot, incrostata, rigida, senza vita, solo che sappiamo che "i morti udranno la voce del Figlio di Dio, e quelli che l'avranno udita vivranno". (E. B. Pusey, D.D.)

5 CAPITOLO 3

Osea 3:5

E temerà il Signore e la Sua bontà negli ultimi giorni. - La bontà produce timore:

Ci sono tre punti qui particolarmente degni della nostra attenzione. La denominazione che viene data alla dispensazione del Vangelo: la "bontà del Signore". La prima fase del suo sviluppo: "negli ultimi giorni". L'effetto particolare che questo sviluppo avrebbe prodotto sui sentimenti e sulle passioni degli uomini: "Essi temono il Signore". La dispensazione del Vangelo è in se stessa l'essenza, il compimento, la perfezione dell'eccellenza. Merita questo appellativo perché è il dono supremo, la prova suprema e lo strumento supremo dell'amore divino. La bontà generalmente suscita ammirazione, gratitudine e obbedienza, ma qui si dice che l'esibizione della bontà produce paura. Nella prima istituzione della dispensazione cristiana c'era tutto ciò che era calcolato per produrre paura. La stupefacente caduta degli ebrei. Una splendida esibizione del potere divino. L'aspettativa che la fine del mondo fosse vicina. Il principio generale che consideriamo è che la bontà di Dio nel Vangelo è calcolata per produrre paura. Perché?

(I.) Perché questa bontà getta nuova luce sui terrori del peccato. La paura, filosoficamente definita, è una sensazione dolorosa prodotta dall'apprensione di un pericolo imminente, e quel pericolo può essere la perdita del godimento presente, la paura di una delusione futura o l'inflizione di un danno positivo. Ma non è questa la paura del nostro testo. C'è in esso un timore santo, reverenziale e persino piacevole, prodotto nella mente dalla vista di quelle visioni che la bontà di Dio nei Vangeli dispiega alla mente. Quando la luce divina squarcia l'oscurità dell'anima, la mente vede la sua colpa, sente il suo inquinamento, apprende il suo terribile e terribile destino. Mi chiedo molto se un uomo si sia mai convertito senza, prima di tutto, provare la sensazione della paura. È impossibile per qualsiasi uomo essere impressionato dalla depravazione della propria mente a meno che non sia impressionato dall'eccellenza del Vangelo

(II.) Con l'esibizione della bontà del Vangelo vediamo i terrori del peccato nel mondo. Chi è l'uomo che scopre, piange e tenta con l'aiuto di Dio di eliminare il peccato che è nel mondo? Sicuramente è l'uomo che ha ricevuto questa luce. Cerchiamo di essere consapevoli del reale stato delle cose nel mondo

(III.) La bontà di Dio nel Vangelo produce paura perché è un atto straordinario di Geova, e nasce dalla sovranità assoluta. Se la nostra salvezza fosse nelle nostre mani, perché dovremmo temere? Se avessimo un potere superiore a qualsiasi potere ostile alla nostra salvezza, perché dovremmo temere? O se la nostra salvezza dipendeva dall'assoluta giustizia di Dio, se Dio non avrebbe potuto essere giusto senza salvarci, perché dovremmo temere? Ma il fatto è che Dio ci salva puramente ed esclusivamente perché vuole farlo. Le perfezioni stesse della Divinità Lo qualificano ad agire come sovrano. Egli agisce in base alla Sua stessa spontaneità. Forse Dio non ha esercitato alcuna sovranità sulla via della misericordia. La sovranità di Dio fa un bene reale e positivo. Ma mentre fa questo bene, lascia il peccatore dov'era. C'è un vero esercizio della sovranità nella salvezza dell'uomo. Temiamo, dunque, perché la nostra responsabilità è terribilmente aumentata. La nostra gratitudine verso Dio dovrebbe corrispondere al carattere delle benedizioni che abbiamo ricevuto. E i nostri sforzi per il bene degli altri dovrebbero corrispondere al valore delle benedizioni di cui godiamo. (Caleb Morris.)

Vero e degno timore:

Non è un timore servile, nemmeno, come altrove, un timore che li fa indietreggiare di fronte alla Sua terribile maestà. È una paura che si oppone molto a questo; un timore per cui "fuggiranno a lui per chiedere aiuto, da tutto ciò che c'è da temere"; un riverente santo timore reverenziale, che dovrebbe persino spingerli a Lui; la paura di perderlo, che dovrebbe indurli ad accorrere a lui. "Avranno paura e si meraviglieranno grandemente, stupiti della grandezza del comportamento di Dio, o della loro gioia attuale". Eppure dovrebbero "affrettarsi tremanti", come se portassero nella memoria le loro passate infedeltà e i loro cattivi deserti, e temessero di avvicinarsi solo per il più grande timore di allontanarsi. Né si affrettano con questo riverente timore e terribile gioia solo a Dio, ma anche alla Sua bontà. La sua bontà li attira, e ad essa si rivolgono, lontano da ogni causa di paura, dai loro peccati, da se stessi, dal maligno. Eppure anche la Sua bontà è fonte di timore reverenziale. Quanto contiene! Tutto ciò per cui Dio è buono in se stesso, tutto ciò per cui è buono con noi. (E. B. Pusey, D.D.)

Timore al Signore:

Parlerò qui del timore di Dio solo per quanto riguarda questo luogo. Viene introdotto qui per mostrare che quando questa gloriosa Chiesa sarà formata, quando Dio chiamerà a casa il Suo popolo, gli Ebrei, e introdurrà la pienezza dei Gentili, allora il timore di Dio prevarrà potentemente sui cuori del popolo; e quanto più grande sarà la bontà di Dio, tanto più il timore di Dio sarà nei loro cuori. È notevole che quasi tutte le profezie che parlano della gloriosa condizione della Chiesa facciano sempre menzione del timore di Dio che dovrebbe allora riposare nel cuore del popolo. Si potrebbe piuttosto pensare che ci debba essere un riferimento alla gioia che avrebbero. Ma perché temere il Signore in questi tempi?

1.) A causa della gloria di Cristo loro Re. Vedranno il loro Re in gloria che causerà timore

2.) A causa delle grandi opere di Dio che allora avranno luogo

3.) Perché la santità e la purezza dell'adorazione di Dio e delle Sue ordinanze causeranno timore

4.) Perché la santità dei santi, apparendo luminosa nei loro stessi volti e nelle loro conversazioni, incuterà grande timore. Certo, quando i santi saranno esaltati nella loro santità, quando ognuno di loro avrà l'anima piena di Dio, ciò causerà abbondanza di paura nei cuori di tutti coloro che converseranno con loro. Ma anche gli empi avranno paura, come pure i santi. "I cuori degli uomini verranno meno per la paura", si verificherà in questi giorni, come lo fu nella distruzione di Gerusalemme. I santi temono il Signore e la Sua bontà. La bontà di Dio che in quel giorno avranno paura sarà questa...

(1) Che Egli consideri sempre un popolo così miserabile come questo, e perdoni tutti i suoi peccati

(2) Perché allora Dio farà la differenza tra chi teme Dio e chi non lo teme. Allora Dio toglierà tutto l'obbrobrio dei Suoi santi. (Geremia Burroughs.)

La conversione di Israele:

1.) Anche se Israele come nazione è stato, ed è, rigettato e perduto, tuttavia certamente ritornerà a Dio. Dovremmo desiderare e pregare per questo

2.) Come il vero pentimento e la vera conversione appariranno nell'essere consapevoli della loro grande distanza da Dio, e nel loro cercare di colmare questa distanza, così tutto questo è un dolce e benedetto frutto di afflizione

3.) Il patto deve ancora essere imminente per gli apostati, quando si pentono e si volgono a Dio, rinunciando alle false vie e all'adorazione

4.) Non c'è retta ricerca di Dio, né trovarlo, né le comodità dell'Alleanza, se non attraverso Cristo, che Israele convertito riconoscerà e abbraccerà

5.) La conversione apparirà nella sua costanza e perseveranza, e in particolare nei convertiti che nutrono un santo timore e timore di Dio

6.) Come Dio è sempre buono con il Suo popolo, qualunque cosa possano pensare il contrario, così gran parte della Sua bontà si manifesterà nel tempo di quella vita dai morti, quando tutto Israele sarà salvato

7.) La bontà di Dio non renderà presuntuoso un vero convertito, ma sarà per lui materia di riverenza, santo timore e tremore

8.) Sebbene Israele abbia tardato a radunarsi e a convertirsi, tuttavia dobbiamo fermamente credere che, prima della fine dei tempi, ciò accadrà certamente; poiché tutto questo avverrà negli ultimi giorni. (George Hutcheson.)

Temendo la bontà del Signore:

"Non sapendo che la bontà di Dio ti conduce al pentimento."

(I.) C'è molto che gli uomini non sanno

(II.) Una cosa che gli uomini non conoscono è la bontà di Dio. Bontà è un termine completo. Dio vide la creazione e la dichiarò "buona" La bontà include la beneficenza, la pazienza, la pazienza. Può essere paragonato a un fiume ricco che scorre o al sole che diffonde luce e calore tutt'intorno. Ma la bontà non è la cosa che più colpisce gli uomini in Dio. Ma dovrebbe esserlo. Può essere visto ovunque

1.) Traccialo nella storia delle Scritture. Vita di Giacobbe. Racconto delle peregrinazioni. Tempo di prigionia. Vita di Gesù

2.) Vedetelo nelle provvidenze di grazia. Nevicate invernali. Tempeste estive. Raccolti autunnali

3.) Vedetelo nelle esperienze individuali. Se leggiamo bene la storia della nostra vita, saremo in grado di rintracciare ovunque su di noi la "buona mano del nostro Dio per il bene". Ma il pensiero principale di quest'uomo è Dio? Non è piuttosto il Vangelo che deve essere annunciato? Non è questo il Vangelo sorprendente, che scioglie, che persuade, i cui raggi principali cadono da Cristo crocifisso?

(III.) Se gli uomini conoscessero la bontà di Dio, sentirebbero il santo timore e udrebbero la chiamata al pentimento. Gli uomini o trovano una sorta di scusa nel insistere che Dio è un Dio d'ira e di giudizio, oppure presumono la Sua bontà e dicono che Egli non si accorgerà del peccato. Nonostante ciò, la più potente di tutte le forze morali è la bontà. È il potere della madre. È la potenza di Cristo. Si scioglie, disegna, vince. Ma non è bontà in astratto. È la bontà che ci viene portata a casa. "Che mi ha amato e ha dato se stesso per me". La bontà dice: "Pentitevi". È difficile? Anzi, non è che il primo passo sulla via della fiducia, dell'amore e della vita eterna. La nuova bontà di Dio sembra rinfrescare il senso della Sua bontà per tutta la vita, e della Sua bontà salvifica, fino a quando le corde di Dio sembrano essere tutte intorno a noi, e diventa evidente che Egli ci sta guidando a Sé per grazia. (Robert Tuck, B.A.)

Riferimenti incrociati:

Osea 3

1 Os 1:2,3
Ger 3:1,20; Mat 26:50
Os 11:8; De 7:6,7; Giudic 10:16; 2Re 13:23; Ne 9:18,19,31; Sal 106:43-46; Ger 3:1-4,12-14; 31:20; Mic 7:18-20; Zac 1:16; Lu 1:54,55
Sal 123:2; Is 17:7,8; 45:22; Mic 7:7
Os 4:11; 7:5; 9:1,2; Eso 32:6; Giudic 9:27; Am 2:8; 6:6; 1Co 10:7,21; 1P 4:3

2 Ge 31:41; 34:12; Eso 22:17; 1Sa 18:25
Lev 27:16; Is 5:10; Ez 45:11

3 De 21:13

4 Os 10:3; Ge 49:10; Ger 15:4,5; Giov 19:15
2Cron 15:2; Dan 8:11-13; 9:27; 12:11; Mat 24:1,2; Lu 21:24; At 6:13,14; Eb 10:26
Is 19:19,20
Eso 28:4; Lev 8:7; Giudic 8:27; 17:5; 1Sa 2:18; 14:3; 21:9; 22:18; 23:6,9; 30:7; 2Sa 6:14
Ge 31:19; Giudic 17:5; 18:17-24; 2Re 23:24; Ez 20:32; 21:21; Mic 5:11-14; Zac 13:2

5 Os 5:6,15; Is 27:12,13; Ger 3:22,23; 31:6-10; 50:4,5
1Re 12:16; Is 55:3,4; Ger 30:9; 33:17; Ez 34:23,24; 37:22-25; Am 9:11; At 15:16-18
Sal 130:3,4; Ger 33:9; Ez 16:63; Rom 2:4
Nu 24:14; De 4:30; Is 2:2; Ger 30:24; Ez 38:8,16; Dan 2:28; 10:14; Mic 4:1; Rom 11:25

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