Proverbi 1

1 

PULPIT COMMENTARY

TESTO TRADOTTO

DA ANTONIO CONSORTE

INTRODUZIONE

§1. NOME DEL LIBRO

IL LIBRO che stiamo per considerare prende il suo titolo generale dalle parole con cui si apre nell'originale ebraico, I Proverbi di Salomone - Mishle Shelomoh. Questo nome, o, in forma abbreviata, Mishle, è sempre stato corrente nella Chiesa ebraica. Più tardi, negli scritti rabbinici, fu citato con l'appellativo di Sepher Chocmah, 'Libro della Sapienza', titolo che comprendeva anche l'Ecclesiaste. Nella Settanta è intitolato Παροιμιαι Σαλωμωντος in alcuni manoscritti, anche se in altri, e in quelli più antichi, il nome di Salomone è omesso. San Girolamo, nella Vulgata latina, dà un titolo più lungo: "Liber Proverbiorum quem Hebraei Misle appellant".

Tra i primi scrittori cristiani, oltre al nome dato nella Settanta, era chiamato Σοφια, 'Sapienza', o Η Παναρετπς Σοφια, 'Saggezza tutta virtuosa', sebbene quest'ultimo titolo fosse applicato anche all'Ecclesiastico e al Libro della Sapienza. Clemente Romano, nella sua "Epistola ai Corinzi" (1:57), titola così una citazione da Proverbi 1:23-33 : Ουτως γαγει η Παναρετος Σοφια, "Così dice la Sapienza virtuosissima". Che questo fosse comunemente ricevuto come la designazione del nostro libro è chiaro anche da Eusebio, che scrive: 'Hist. Ec:,' 4:22) "Anche altri passaggi, come se provenissero da una tradizione ebraica non scritta, Egesippo cita; e non solo lui, ma anche Ireneo e tutta la schiera degli scrittori antichi, chiamarono i 'Proverbi di Salomone' 'Panaretos Sophia'". È vero che negli scritti che sono attribuiti a Ireneo ancora esistenti, le citazioni dei Proverbi sono citate semplicemente come Scrittura senza ulteriori definizioni, ma non abbiamo motivo di screditare la testimonianza di Eusebio riguardo a una questione che egli deve aver ben conosciuto. Si trovano altri due titoli, cioè Η Σοφη Βιβλος, 'Il Libro Saggio', così chiamato da Dionigi di Alessandria; e Παιδαγωγικη Σοφια, "Saggezza educativa", di Gregorio di Nazianzum. Melitone di Sardi (secondo Eusebio, 'Hist. Ec.,' 4:26) afferma, nel fornire un catalogo delle Scritture canoniche, che il libro era conosciuto con il nome di Σοφια, 'Sapienza', così come quello di 'Proverbi di Salomone'. Questo titolo, che, forse meglio di quello dei Proverbi, esprime l'argomento principale dell'opera, sembra non essere stato inventato dai primitivi scrittori cristiani, ma essere derivato da tempi ancora più antichi, e essere stato tramandato da quella tradizione ebraica non scritta di cui parla Eusebio

Nel considerare l'adeguatezza del nome usuale del nostro libro, dobbiamo capire cosa si intende con il termine ebraico mishle, "proverbi", come lo traduciamo noi. La parola mashal ha un significato molto più ampio della nostra parola "proverbio". Deriva da una radice che significa "essere simile", e quindi ha principalmente il significato di paragone, di similitudine, e si applicano molti discorsi, frasi ed espressioni che non dovremmo classificare sotto il titolo di proverbi. Così si chiama così la profezia di Balaam; Numeri 22:7, ecc. così anche il poema didattico di Giobbe; Giobbe 27:1 la satira di scherno in Isaia 14:4, ecc.; le parabole in Ezechiele 17:2 ed Ezechiele 20:49, ecc.; la canzone in Numeri 21:27, ecc. È spesso tradotta "parabola" nella Versione Autorizzata, anche nel libro stesso, Proverbi 26:7 e nel salmo storico, Salmi 78 il secondo versetto del quale San Matteo Matteo 13:35 ci dice che Cristo si è adempiuto quando ha parlato con parabole. Questo ci porterebbe ad aspettarci di trovare altri significati nel termine e sotto il guscio della forma esteriore. E, in verità, l'ebraico mashal non si limita a detti saggi o concisi, che esprimono in termini precisi l'esperienza degli uomini e delle epoche; un tale racconto, come vediamo, sarebbe molto inadeguato a descrivere le varie forme a cui il termine è stato applicato. Che nel nostro libro ci siano numerosi apotegmi e massime, che rafforzano verità morali, che spiegano fatti nella vita degli uomini e nel corso della società, che sono proverbi nel senso più stretto della parola, è ovvio; ma una grandissima parte delle espressioni in esso contenute non sono coperte da tale designazione. Se la nozione di paragone all'inizio restringeva il termine a detti contenenti una similitudine, presto oltrepassava i limiti di tale limitazione e comprendeva quelle brevi frasi che trasmettevano una verità popolare sotto figure o metafore. Di questo tipo è la domanda precisa: "Anche Saul è tra i profeti?"; 1Samuele 10:12 e, "I padri hanno mangiato l'uva acerba, e i denti dei figli si sono affilati"; Ezechiele 18:2 e, "Medico, guarisci te stesso". Luca 4:23 In molti cosiddetti proverbi gli oggetti contrapposti sono posti fianco a fianco, lasciando all'ascoltatore di trarre la propria deduzione. Nei pezzi più lunghi così denominati una singola idea viene elaborata a lungo in forma ritmica. Inoltre, sotto questa categoria generale sono contenuti anche detti oscuri, indovinelli, domande intricate (chidah), che hanno sempre esercitato una grande attrazione sulle menti orientali. La regina di Saba, ci viene detto, venne a processare Salomone con domande difficili; 1Ri 10:1 come la rende la Settanta, "con enigmi". Probabilmente tali enigmi si trovano in Proverbi 30, e in molti di quei passaggi che, a seconda di come sono appuntiti, sono suscettibili di interpretazioni molto diverse. C'è un'altra parola usata a questo riguardo Proverbi 1:6 melitsah, che è resa nella Versione Autorizzata "interpretazione", e nella Versione Riveduta "una figura"; probabilmente significa un detto che contiene qualche oscura allusione, e di solito di natura sarcastica. Ci sono pochissimi esempi di questa forma nel nostro libro

I vari tipi di proverbi sono stati divisi da Hanneberg ('Revel. Bibl.,' 5:41, citato da Lesetre) in cinque classi:

1.) Proverbi storici, in cui un evento del passato, o una parola usata in qualche occasione importante, è passata in un detto popolare, espressivo di un sentimento o di un'idea generale. Il risparmio riguardo a Saul menzionato poco sopra è di questa natura. Del proverbio storico sembra che non ci sia alcun esempio nel nostro libro

2.) Proverbi metaforici. Questi sono quelli che dovremmo chiamare più appropriatamente proverbi. Essi enunciano una verità morale sotto una figura tratta dalla natura o dalla vita. Tali sono questi: "Invano la rete è tesa agli occhi di qualsiasi uccello"; Proverbi 1:17 "Va' dalla formica, pigro"; Proverbi 6:6 "Incontri un orso derubato dei suoi cuccioli a un uomo, piuttosto che uno stolto nella sua follia"; Proverbi 17:12 "Le contese della moglie sono un continuo cadere". Proverbi 19:13; 27:15,16

3.) Enigmi. Si tratta di enigmi come quello di Sansone, Giudici 14:14 o di questioni oscure che richiedevano una riflessione per essere chiarite, e il cui nocciolo trasmetteva una verità morale. Tali sono le parole di Agur: "Chi è salito al cielo o è disceso?" ecc.; Proverbi 30:4 "La sanguisuga ha due figlie, date, date". Proverbi 30:15

4.) Proverbi parabolici. Qui sono presentate cose e verità in forma allegorica. Il nostro benedetto Signore ha usato questo modo di insegnare più estesamente, mostrandosi più grande di Salomone. Il miglior esempio di questa classe è il trattamento della Saggezza, ad esempio "La Sapienza ha costruito la sua casa, ha scavato le sue sette colonne". Proverbi 9:1

5.) Proverbi didattici, che danno istruzioni precise su punti di morale, religione o comportamento, e di cui i primi nove capitoli offrono esempi molto perfetti, e il resto del libro esempi più concisi e meno sviluppati

§2. CONTENUTO

Il libro è scritto: "I proverbi di Salomone, figlio di Davide, re d'Israele". Come questo titolo debba essere considerato, e a quale parte o parti dell'opera si applichi, vedremo più avanti. Segue poi Proverbi 1:1-6 una descrizione dello scritto e una raccomandazione della sua importanza e utilità. Il suo oggetto è in parte morale e in parte intellettuale; Cerca di istruire nella via della saggezza, di edificare coloro che hanno già fatto progresso e di disciplinare gli ascoltatori affinché ricevano e asimilino l'insegnamento più elevato. La saggezza (chocmah, e al plurale di "eccellenza", chocmoth) qui menzionata per prima non è una mera realizzazione filosofica, non è un mero progresso secolare nella conoscenza delle cose; è questo, include la conoscenza di tutto ciò che può essere conosciuto; ma è molto di più. È distintamente religiosa, e ha per oggetto di dirigere la vita dell'uomo secondo i suoi interessi più alti, così che equivale al "timore del Signore", cioè alla religione pratica, ed è spesso scambiata con questa espressione. Insegna ciò che Dio richiede all'uomo, come Dio vorrebbe che si comportasse in tutte le circostanze della vita; Insegna la pietà, il dovere, la giustizia. Al re e al contadino, al vecchio e al giovane, ai dotti e agli ignoranti, viene qui insegnato ciò che è accettabile nelle loro diverse condizioni, età, stadi di sviluppo intellettuale. Più tardi, la Sapienza è personificata come una grande maestra, come una dimora con Dio da tutta l'eternità, che assiste alla creazione del mondo, l'originale di ogni autorità sulla terra. Da varie indicazioni del nostro libro deduciamo che la sapienza è considerata sotto un triplice aspetto: primo, come un attributo essenziale di Dio Onnipotente; in secondo luogo, come rivelato nella creazione; in terzo luogo, come comunicato all'uomo. È la mente o il pensiero di Dio; è ciò per mezzo del quale ha creato il mondo; è ciò che regola e informa l'essere morale dell'uomo. Il linguaggio usato in passaggi come Proverbi 8:23-31 si adatta all'idea di una rappresentazione del Figlio di Dio, un'anticipazione dell'incarnazione di Gesù nostro Signore; e sebbene non possiamo supporre che Salomone avesse una nozione chiara della personalità divina della Sapienza (per la quale, in verità, il severo monoteismo dell'epoca non era maturo), tuttavia possiamo credere che non fosse estraneo alla mente dello Spirito Santo che la Chiesa cristiana vedesse in questi discorsi salomonici profezie e adombramenti della natura e delle operazioni del Figlio di Dio fatto uomo, di colui che san Giovanni chiama la Parola. È della Saggezza, come comunicata all'uomo, che il Libro dei Proverbi tratta principalmente, indicando l'unico modo per ottenerla e assicurarsi il possesso, e le incalcolabili benedizioni che accompagnano la sua acquisizione e usura

Bisogna inoltre osservare, in relazione a questo argomento, che l'ebreo, nella sua ricerca della Sapienza, non era come il filosofo pagano che brancola ciecamente dietro a Dio, cercando di scoprire il grande Ignoto, e di formare per se stesso una divinità che soddisfi i suoi istinti morali e risolva le questioni della creazione e del governo dell'universo. L'ebraico partì dal punto in cui i pagani si fermarono. L'ebreo conosceva già Dio, lo conosceva per rivelazione; Il suo scopo era quello di riconoscerlo in tutte le relazioni: nella natura, nella vita, nella morale, nella religione; vedere questa Provvidenza che domina in tutte le cose; per fare in modo che questa grande verità controlli le circostanze e la condotta privata, pubblica, sociale e politica. Questa profonda concezione della sovrintendenza divina domina tutte le riflessioni dell'uomo pensante, e ne fa in ogni avvenimento, anche in ogni fenomeno naturale, un'espressione della mente e della volontà di Dio. Da qui deriva l'assoluta fiducia nella giustizia del Sovrano supremo, nell'ordine saggio degli eventi, nella distribuzione certa delle ricompense e delle punizioni, nella distribuzione regolata della prosperità e dell'avversità. In tal modo la Sapienza si rivela, e l'uomo intelligente ne riconobbe la presenza; e idealizzandolo e personificandolo, imparai a parlarne in quegli alti termini di cui leggiamo con timore in questa sezione, vedendo in esso colui che è invisibile

Dopo questa introduzione segue la prima parte del libro, Proverbi 1:7-9:18 che consiste di quindici discorsi ammonitori, rivolti ai giovani, con l'obiettivo di mostrare l'eccellenza della saggezza, incoraggiare l'ardente ricerca di essa, e dissuadere dalla follia, cioè dal vizio, che è il suo opposto. Questa è in particolare la sezione dell'esortazione o della saggezza del libro. Di solito è considerato come un preludio alla raccolta di proverbi che inizia al cap. 10., ed è paragonato al proemio di Eliha in Giobbe 32:6-22, prima che si rivolga più particolarmente all'argomento in questione. Una prefazione analoga si trova in Proverbi 22:17-21 del nostro libro, anche se questa è breve e intercalare. La sezione è divisa da Delitzsch come sopra, anche se le parti non sono definite molto accuratamente da prove interne. Abbiamo adottato questa disposizione nel Commentario per comodità. Comunemente, ogni nuovo avvertimento o istruzione è preceduto dall'indirizzo, "Figlio mio", ad esempio Proverbi 1:8,10,15; 2:1, ecc. ma questo non è universalmente il caso, e nessuna suddivisione può essere accuratamente formata prestando attenzione a questa peculiarità. L'unità della sezione consiste nell'argomento e nel modo di trattare, piuttosto che in un corso regolare di istruzione che procede su linee definite e conduce a una conclusione climaterica. Il motto di tutto è la nobile massima: "Il timore del Signore è il principio della conoscenza, ma gli stolti disprezzano la sapienza e l'istruzione".

Prendendo questo come base del suo discorso, Salomone procede con il suo discorso. Ebrei mette in guardia contro la compagnia di coloro che incitano al furto e all'omicidio. Proverbi 1:8-19 La sapienza si rivolge a coloro che la disprezzano, mostrando loro la loro stoltezza nel rifiutare le sue offerte, e la sicurezza di coloro che ascoltano i suoi consigli. Proverbi 1:20-33 L'insegnante indica le benedizioni che derivano dalla ricerca sincera e sincera della Sapienza: essa libera dal sentiero del male e conduce a tutta la conoscenza morale e religiosa. Proverbi 2 Ora viene un'esortazione all'obbedienza e alla fedeltà, alla devozione altruistica a Dio, alla perfetta rassegnazione alla sua volontà. Proverbi 3:1-18 La sapienza viene introdotta come l'energia creatrice di Dio, che diventa il Protettore di tutti coloro che si tengono stretti a lei. Proverbi 3:19-26 Una condizione per raggiungere la saggezza e la felicità è la pratica della benevolenza e della rettitudine nei rapporti con gli altri. Proverbi 3:27-35 Avendo precedentemente parlato a suo nome, e avendo anche portato avanti la Sapienza facendo il suo appello, l'insegnante ora dà alcuni ricordi della sua prima casa e dei consigli di suo padre, specialmente sul tema della disciplina e dell'obbedienza (Proverbi 4). Ebrei ritorna su una questione precedentemente considerata come una delle principali tentazioni a cui la gioventù era esposta, e dà un enfatico avvertimento contro l'adulterio e l'impurità, mentre loda magnificamente il matrimonio onorevole. Proverbi 5 Poi mette in guardia contro la fideiussione, Proverbi 6:1-5 l'accidia (vers. 6-11), l'inganno e la malizia (vers. 12-19) e l'adulterio (vers. 20-35). Attenendosi al tema del suo ultimo discorso, il moralista denuncia di nuovo il peccato detestabile dell'adulterio, e rafforza la sua ammonizione con un esempio di cui egli stesso è stato testimone. Tornando alla Sapienza, come oggetto di tutti i suoi discorsi, l'autore la presenta come invitante tutti a seguirla, decantando la sua eccellenza, la sua origine celeste, le sue inestimabili benedizioni. Questa è la parte più impotente che riguarda la Sapienza, che qui appare come coeterna con Dio e cooperante con lui nella creazione. Così la sua suprema eccellenza è un motivo in più per ascoltare le sue istruzioni. Proverbi 8 Riassumendo in breve gli avvertimenti che hanno preceduto, Salomone introduce la Sapienza e la Follia, la sua rivale, invitando separatamente alla loro compagnia. Proverbi 9

La parte successiva del nostro libro contiene la prima grande raccolta di proverbi salomonici, in numero di circa quattrocento, o, come dicono altri, trecentosettantacinque. Proverbi 10-22:16 Sono introdotti con il titolo "I Proverbi di Salomone" e corrispondono pienamente alla loro descrizione, essendo una serie di apotegmi, gnomi e frasi, contenenti idee morali, religiose, sociali, politiche, introdotte apparentemente senza ordine, o con solo qualche connessione verbale o caratteristiche comuni, e certamente non disposte su alcuno schema sistematico. Della forma di queste massime parleremo più avanti; qui menzioniamo solo alcuni degli argomenti di cui si occupano. Questa parte dell'opera inizia facendo un paragone tra i giusti e i peccatori, nella loro condotta generale, e le conseguenze che ne derivano. Proverbi 10 "I tesori della malvagità non giovano a nulla, ma la giustizia libera dalla morte".

Proverbi 10:2 "Gli Ebrei che raccolgono d'estate sono figli saggi, ma chi dorme nella mietitura è figlio che fa vergogna".

Proverbi 10:5 "La memoria dei giusti è benedetta, ma il nome degli empi marcirà".

Proverbi 10:7

La stessa distinzione è mantenuta nella condotta verso il prossimo: "Un falso equilibrio è un abominio per il Signore, ma un giusto peso è il suo diletto".

Proverbi 11:1 "Gli Ebrei che trattengono il grano, il popolo lo maledirà, ma la benedizione sarà sul capo di chi lo vende".

Proverbi 11:26

Poi abbiamo massime sulla vita sociale e domestica: "Una donna virtuosa è una corona per suo marito, ma chi fa vergogna è come marciume nelle sue ossa".

Proverbi 12:4 "Il giusto ha riguardo alla vita della sua bestia, ma le tenere misericordie degli empi sono crudeli".

Proverbi 12:10

La differenza tra i pii e i peccatori si vede nell'uso che essi fanno rispettivamente dei beni temporali: "C'è chi si arricchisce ma non ha nulla: c'è chi si fa povero, ma ha grandi ricchezze".

Proverbi 13:7 "Le ricchezze ottenute con la vanità saranno diminuite, ma chi raccoglie con il lavoro avrà aumento".

Proverbi 13:11

I rapporti tra ricchi e poveri, tra saggi e stolti, mostrano la stessa regola: "Gli ebrei che disprezzano il loro prossimo peccano, ma chi ha pietà del povero, beato lui!".

Proverbi 14:21 "Gli stolti si fanno beffe della colpa, ma tra i retti c'è la figura".

Proverbi 14:9

Lo stato del cuore è quello a cui Dio guarda: "Il Signore è lontano dagli empi, ma ascolta la preghiera dei giusti".

Proverbi 15:29

La fiducia in Dio è l'unica sicurezza nella vita: "Affida le tue opere al Signore e i tuoi propositi saranno stabiliti".

Proverbi 16:3 "Gli Ebrei che prestano ascolto alla parola troveranno il bene, e beato chiunque confida nel Signore!".

Proverbi 16:20

Si raccomanda la gentilezza e la longanimità: "Una risposta dolce allontana l'ira, ma una parola dolorosa suscita l'ira".

Proverbi 15:1 "L'inizio della contesa è come quando si fa uscire l'acqua: lasciate dunque da parte la contesa, prima che ci sia lite".

Proverbi 17:14

L'umiltà è fortemente ingiungita: "L'orgoglio precede la distruzione, e lo spirito superbo precede la caduta".

Proverbi 16:18

L'accidia e l'intemperanza e gli altri vizi sono severamente riprovati...» L'indolenza piomba in un sonno profondo; E l'anima oziosa soffrirà la fame".

Proverbi 19:15 "Non amare il sonno, per non rientrare in povertà; Apri gli occhi e ti sazierai di pane". Proverbi 20:13 "Gli ebrei che amano i piaceri saranno poveri; gli ebrei che amano il vino e l'olio non saranno ricchi".

Proverbi 21:17

Una buona reputazione dovrebbe essere cercata e conservata: "Un buon nome è piuttosto da scegliere che grandi ricchezze, e un favore amorevole piuttosto che argento e oro".

Proverbi 22:1

La sezione termina con un apotegma su ricchi e poveri che è suscettibile di più di un'interpretazione: "Chiunque opprime il povero, è per il suo guadagno; Chiunque dà al ricco, è per la sua perdita".

Proverbi 22:16

Si tratta di un'affermazione religiosa riguardante il governo morale di Dio, che afferma, da una parte, che l'oppressione e l'estorsione inflitte al povero alla fine ridondano per il suo bene; e, d'altra parte, l'aggiunta alla ricchezza di un ricco non fa che danneggiarlo, portarlo all'indolenza e alla stravaganza, e prima o poi lo porta al bisogno

In questa parte si parla molto della prerogativa del re: "Il favore del re è verso il servo che agisce saggiamente, ma la sua ira sarà contro chi causa vergogna".

Proverbi 14:35 "Ebrei che amano la purezza di cuore, il re sarà suo amico per la grazia delle sue labbra".

Proverbi 22:11

È possibile obiettare alla mondanità e ai bassi motivi di molte delle massime di questa e di altre parti del libro. La saggezza sembra spesso essere quella di questo mondo piuttosto che quella dell'aspirazione celeste. E non sono mancate persone che hanno detto che tali dichiarazioni non possono essere considerate ispirate e che l'opera che le contiene non è stata dettata o controllata dallo Spirito Santo. Citeremo alcune di queste cosiddette massime mondane. L'obbedienza alla Legge è imposta per ottenere lunga vita e prosperità, Proverbi 3:1,2 ricchezze e onore; Proverbi 8:18 la diligenza è da desiderare al fine di ottenere una sufficienza e di evitare la povertà; Proverbi 20:13 il grande motivo della carità e della benevolenza è la ricompensa temporale e il favore di Dio che essi assicurano; Proverbi 19:17; 21:13 la stessa ragione vale per onorare Dio con le nostre sostanze; Proverbi 3:9,10 l 'umiltà deve essere praticata perché porta onore e vita; Proverbi 22:4 l'autocontrollo è una conquista utile perché preserva da molti pericoli; Proverbi 16:32; 25:28 una buona reputazione è un degno oggetto di ricerca; Proverbi 22:1 l 'accidia, l'ubriachezza e la ghiottoneria devono essere evitate perché impoveriscono l'uomo; Proverbi 21:17; 23:20,21; 24:33,34 dovremmo evitare la compagnia del male perché ci condurranno nei guai; Proverbi 13:20, 22:25, ecc. Non è saggio vendicarsi per timore di arrecare danno a noi stessi alla fine; Proverbi 17:13 non dobbiamo esultare per la caduta di un nemico per timore di provocare la Provvidenza per punirci, Proverbi 24:17, ecc. ma piuttosto per aiutare un avversario al fine di assicurarsi una ricompensa per mano del Signore; Proverbi 25:21, ecc. La saggezza deve essere ricercata per i vantaggi temporali che porta. Proverbi 24:3, ecc.; Proverbi 21:20

Queste sono alcune delle massime che ci troviamo di fronte in questa Scrittura; e non c'è dubbio che a prima vista sembrano fare della virtù una questione di calcolo; e sebbene siano in grado di essere spiritualizzati e livellati in una sfera superiore, tuttavia nel loro senso naturale esortano a perseguire il diritto su basi basse, e basano le loro ingiunzioni su considerazioni egoistiche. È questo che dovremmo aspettarci di trovare in un'opera dichiaratamente appartenente al canone sacro? È questo insegnamento tale da rendere l'uomo saggio per la salvezza, per fornire l'uomo di Dio alle buone opere? L'intera questione ruota attorno al dovuto impiego di motivi secondari nella condotta della vita. Questo metodo è correttamente impiegato nell'istruzione? Dio se ne serve nei suoi rapporti con noi? Dobbiamo osservare che "Proverbi" è un libro scritto principalmente per l'edificazione dei giovani e degli inesperti, dei semplici che erano ancora nella tenera età della crescita morale, di coloro i cui principi erano ancora incerti e avevano bisogno di guida e fermezza. Perché un tale insegnamento del più alto carattere sarebbe inappropriato; non potevano subito apprezzare una dottrina più elevata; La loro capacità di assimilazione era al momento troppo debole per ammettere la forte carne della tradizione celeste; e dovevano essere condotti gradualmente a uno stadio superiore da un processo lento e naturale che non avrebbe richiesto molto alla loro fede, né interruzione cosciente nella loro vita quotidiana. È così che educhiamo i bambini. Impieghiamo i motivi della vergogna e dell'emulazione, della ricompensa e della punizione, del piacere e del dolore, come incentivi alla bontà e all'attività, o come deterrenti dal male; e sebbene le azioni e le abitudini promosse da questi mezzi non possano essere considerate perfette, e abbiano in sé un elemento di debolezza, tuttavia sono aiuti sulla via della virtù, e facilitano il corso dell'istruzione superiore. Con tali mezzi, per quanto imperfetti, il principio morale non viene ferito, e l'allievo viene posto in una posizione in cui è aperto alle migliori influenze e preparato a riceverle. Abbiamo imparato così a trattare i bambini dal modo in cui Dio tratta noi stessi. Che cosa sono la gratitudine verso i genitori, la fede negli insegnanti, l'amore per gli amici, la lealtà verso un sovrano, se non motivi secondari che controllano la nostra vita, eppure non sono distintamente religiosi? Costruiamo su questi sentimenti, li aspettiamo e li amiamo, perché portano ad un'azione degna di essere degna di azione, e senza di essi saremmo animali egoisti, senza amore. Ci tengono sulla strada del dovere; Ci portano fuori da noi stessi, ci fanno considerare gli interessi degli altri, ci preservano da molto male. Gli uomini agiscono in base a tali motivi; Generalmente non si pongono davanti nulla di più alto; e colui che vuole insegnare loro deve prenderli così come sono, stare sul loro palco, simpatizzare con la loro debolezza e, mettendosi nella loro posizione, guadagnare la loro fiducia e condurli a confidare nella sua guida quando parla loro delle cose celesti. Su questi principi è inquadrato gran parte del nostro libro. Il moralista sapeva e riconosceva il fatto che le persone per il cui beneficio scriveva non erano abituate ad agire per i motivi più elevati, che nella loro vita quotidiana erano influenzate da considerazioni egoistiche: paura di perdere, censura dei vicini, opinione pubblica, convenienza, vendetta, costume, esempio; e, invece di declamare contro questi princìpi e di censurare con austera virtù i loro difetti, ne trae il meglio, sceglie quelli che possono soddisfare il suo scopo e, mentre li usa come sostegno per i suoi avvertimenti, intervalla un insegnamento tanto più elevato che ognuno deve vedere che la morale ha un altro lato, e che l'unico vero e vero motivo della virtù è l'amore di Dio. Tale insegnamento perde il suo carattere apparentemente anomalo se si considera che si rivolge a un popolo che viveva sotto una dispensa temporale, al quale era stato detto di aspettarsi benedizioni e punizioni nella sua vita presente, e che vedeva in tutto ciò che gli accadeva interferenze provvidenziali, segni del governo morale del loro Signore e Re. È coerente con l'oggetto educativo del nostro libro e con il graduale sviluppo della dottrina osservato nell'Antico Testamento, in cui si vede che la Legge era un tutore per portare gli uomini a Cristo

La prima raccolta di proverbi è seguita da due appendici che enunciano "le parole dei saggi": la prima contenuta in Proverbi 22:17-24:22 ; la seconda, introdotta dalle parole: "Anche queste cose appartengono ai sapienti", in Proverbi 24. Il primo di questi inizia con un discorso personale all'allievo, raccomandando queste parole alla sua seria attenzione, e poi procede a dare vari precetti riguardanti il dovere verso i poveri, l'ira, la sicurezza, la cupidigia, l'intemperanza, l'impurità, e per esortare i giovani a evitare gli uomini malvagi e coloro che vorrebbero sviarli. Termina con il pesante detto di importanza morale e politica: "Figlio mio, temi il Signore e il re, e non immischiarti con coloro che sono dati per il cambiamento".

Proverbi 24:21

La seconda piccola appendice consiste anch'essa di detti proverbiali, ma è ravvivata da una personale reminiscenza dello scrittore, che nella sua passeggiata passò per il campo del pigro, notò la sua miserabile condizione e ne trasse una lezione. Proverbi 24:30, ecc. Questa sezione contiene anche il precetto quasi evangelico: "Non dire, gli farò come egli ha fatto a me; Renderò all'uomo secondo l'opera sua".

Arriviamo ora alla seconda grande raccolta di proverbi salomonici, "che gli uomini di Ezechia copiarono" (capp. 25-29). Si tratta di una serie di circa centoventi detti gnomici raccolti da scritti precedenti, da certi scribi e storiografi, durante il regno e sotto la sovrintendenza del buon re Ezechia, e intesi come supplemento alla raccolta precedente, con la quale presenta una somiglianza molto marcata, e molte frasi delle quali ripete senza variazioni o con lievissime variazioni. Sembra che Ezechia, dedito al miglioramento morale e religioso del suo popolo, abbia incaricato i suoi segretari di esaminare nuovamente le opere del suo predecessore e di estrarre da esse, e da simili compilazioni, le massime che avrebbero favorito il suo grande scopo. Perciò non troviamo in questa sezione, come nelle parti precedenti, molte istruzioni per i giovani, ma frasi riguardanti il governo, le idee su argomenti sociali, sul comportamento, sulla moderazione morale e argomenti affini che hanno a che fare con la vita privata e pubblica. In esso ci sono alcune espressioni degne di nota riguardo all'ufficio di re: "Il cielo per altezza e la terra per profondità, ma il cuore dei re è imperscrutabile. Togliete le scorie dall'argento, e ne uscirà un vaso per il più fine; Togliete l'empio dalla presenza del re, e il suo trono sarà reso stabile nella giustizia".

Proverbi 25:3, ecc. "Il re con giudizio stabilisce il paese, ma chi esige doni lo rovescia".

Proverbi 29:4

C'è anche un inno mashal in lode dell'agricoltura, che sembra un pretesto contro il crescente lusso dell'epoca, e un richiamo alla vita più semplice e più pura dei giorni passati: "Sii diligente nel conoscere lo stato delle tue greggi, e bada bene alle tue mandrie. Poiché le ricchezze non sono in eterno, e la corona dura forse per tutte le generazioni? Il fieno è trasportato, l'erba tenera si fa vedere e le erbe dei monti sono raccolte. Gli agnelli sono per il tuo mantello, i moscerini sono il prezzo dei campi, e ci sarà latte di capra a sufficienza per il tuo cibo, per il cibo della tua casa e per il sostentamento delle tue ancelle".

Proverbi 27:23, ecc.

Seguono tre appendici di varia origine e paternità. Il primo contiene "Le parole di Agur, figlio di Jakeh, l'oracolo", da lui rivolte a due dei suoi discepoli (secondo un'interpretazione delle parole: "L'uomo parlò a Ithiel, sì, a Ithiel e Ucal"), e contenente detti proverbiali ed enigmatici (Proverbi 30). Questo autore sconosciuto inizia con una confessione della sua fede, un umile disprezzo delle proprie acquisizioni e un riconoscimento dell'inutilità del tentativo di comprendere la natura di Dio. C'è molto qui e in altre parti della sezione che ci ricorda le riflessioni di Giobbe, che sentiva ed esprimeva la stessa perplessità. Il poeta poi rivolge due preghiere a Dio, affinché possa essere liberato dalla vanità e dalla menzogna, e possa essere rifornito di cibo quotidiano: "Non darmi né povertà né ricchezze; Dammi da mangiare con il cibo che mi serve". Proverbi 30:8

Segue poi una curiosa raccolta di immagini, raggruppate in tre frasi o frasi del tour ciascuna, ognuna delle quali ha una certa connessione nel linguaggio e nell'idea. Così abbiamo quattro generazioni malvagie, che denotano la prevalenza universale dei peccati in esse denunciati; quattro cose insaziabili; quattro cose imperscrutabili; quattro intollerabili; quattro estremamente saggi; quattro di maestosa presenza. Se queste affermazioni non significano più di ciò che a prima vista sembrano implicare, esse esprimono semplicemente i sentimenti di uno che era un acuto osservatore dell'uomo e della natura, e adottò un metodo particolare per far rispettare le sue osservazioni: "Ci sono tre cose, sì, quattro", ecc. Ma se sotto queste affermazioni di fatto apparentemente semplici si nascondono grandi verità spirituali, allora abbiamo qui esempi di detti oscuri, enigmi, difficoltà, nella cui soluzione l'apertura del Libro prometteva aiuto. Che questo sia il caso molti commentatori antichi, seguiti da alcuni scrittori moderni, lo hanno affermato senza esitazione; e molto lavoro è stato speso per spiritualizzare i dettami del testo. Certamente nella loro forma letterale queste frasi non sono del tipo più elevato, né distintamente religiose; ed è del tutto naturale che, sentendo ciò, gli espositori si sforzino di elevare queste allusioni banali e secolari a una sfera più elevata

La seconda appendice Proverbi 31:1-9 è intitolata: "Le parole del re Lemuele, l'oracolo che sua madre gli insegnò". L'interesse principale risiede nella domanda: Chi è Lemuele? (vedi §3). La sezione è una breve lezione rivolta ai re, principalmente sui temi dell'impurità e dell'ubriachezza

La terza appendice, che costituisce la conclusione del libro Proverbi 31:10-31 consiste nella celebre descrizione della donna virtuosa, il tipo della moglie, madre e amante ideale. È quello che viene chiamato mashal acrostico, cioè ogni versetto inizia con una delle ventidue lettere dell'alfabeto ebraico, nel consueto ordine alfabetico. Prendendo come base i modi e i costumi della sua epoca e del suo paese, l'autore delinea una donna di altissime capacità, forte ma femminile, attiva, pratica, prudente, economica. Suo marito si fida completamente di lei; dirige la casa, mantiene i suoi servi al loro lavoro e dà lei stessa un esempio di diligenza; Ha sempre i fondi in mano per fare acquisti al momento giusto e per provvedere alle necessità della sua famiglia. È tanto saggia quanto bella, tanto generosa e caritatevole quanto giusta; La sua virtù ridonda a credito del marito e dei figli, e di tutti coloro che sono legati a lei. "I suoi figli si levano e la chiamano beata; Anche suo marito, ed egli la loda, dicendo: "Molte figlie hanno agito con virtuosità, ma tu le superi tutte". La grazia è ingannevole e la bellezza è vana, ma la donna che teme il Signore sarà lodata. datele del frutto delle sue mani; E le sue opere la lodino alle porte".

Dopo i molti passi che parlano della degradazione della donna, che la introducono nella luce più odiosa, come la tentatrice della giovinezza, e la vera via verso la morte; in contrasto, inoltre, con numerosi paragrafi e allusioni che rappresentano la vita domestica come rovinata da una moglie litigiosa, gelosa e stravagante, è confortante imbattersi in questa nobile descrizione e chiudere il volume con questo quadro di ciò che è una donna, quando è animata dall'amore di Dio e dal dovere

Possiamo aggiungere un piccolo schizzo della teologia e dell'etica che ci incontrano in questo libro. C'è poco ebraismo distintivo. A questo riguardo la somiglianza con il Libro di Giobbe è notevole. Il nome di Israele non viene menzionato una sola volta; non c'è allusione alla Pasqua ebraica o alle altre grandi feste; Non c'è una parola sull'idolatria, non c'è un avvertimento contro l'adorazione di falsi dèi; Non si fa riferimento all'osservanza del sabato, né al pagamento delle decime. Agisce nello stesso tempo, la Legge è spesso menzionata, e le cerimonie in essa prescritte sono tacitamente considerate come pienamente in uso e pratica. vedi Proverbi 28:4,9, 14:9, 7:14, ecc. È senza dubbio una disposizione provvidenziale che si dia così poca importanza agli obblighi esterni della religione ebraica; con questa reticenza il libro era più adatto a diventare un insegnante mondiale; parlava sia agli ebrei che ai gentili; insegnava una morale con la quale tutti gli uomini buoni potevano simpatizzare; penetrava ovunque la letteratura greca fosse compresa e apprezzata. Della sua vasta influenza il Libro della Sapienza e l'Ecclesiastico sono prove speciali

Le dichiarazioni dogmatiche dei "Proverbi" sono in completo accordo con la religione di Israele come la conosciamo da altre fonti. Il nome speciale di Dio nella forma Geova ricorre ovunque in tutto il libro, ed è usato più spesso di Elohim, sottolineando così la grande verità di cui il nome incomunicabile era il simbolo. Dio è incomprensibile, Proverbi 30:4 infinitamente saggio, Proverbi 3:19, ecc.; Proverbi 8 onnisciente, onnipresente. Proverbi 15:3 Gli Ebrei crearono tutte le cose dal nulla; Proverbi 8:22, ecc. egli li governa e li preserva con la sua provvidenza; Proverbi 16:4 egli insegna agli uomini mediante castighi e afflizioni; Proverbi 3:11,12 la sua sollecitudine veglia e ricompensa i buoni, mentre punisce i cattivi; Proverbi 12:2 i poveri e gli umili sono oggetti speciali del suo amore; Proverbi 22:4; 16:19; 23:11 permettendo all'uomo l'esercizio del libero arbitrio, Proverbi 1:24 Dio lo aiuta con la sua grazia a fare una scelta giusta, Proverbi 16:1,3,9; 20:24 perché lo ama, Proverbi 8:17,31 e vuole la sua felicità. Proverbi 8:35 Della dottrina riguardante la saggezza in questo libro abbiamo parlato sopra. Delle speranze messianiche non si trova traccia distinta. Se la vita futura sia affermata è stato spesso messo in discussione; ma è difficile credere che questa grande verità sia completamente trascurata in questo libro, poiché sappiamo che molto prima del tempo di Salomone era generalmente ammessa, e dovremmo aspettarci con fiducia tracce della sua influenza nel trattamento del destino dell'uomo. "Nella via della giustizia c'è la vita; E per il suo sentiero non c'è morte".

Proverbi 12:28 "L'empio è schiacciato nel suo fare il male, ma il giusto spera nella sua morte".

Salmi 45

Queste non sono affermazioni dogmatiche di ricompense e punizioni future, ma sono coerenti con tale convinzione, e potrebbero benissimo implicarla. Nella stessa luce possiamo considerare i molti passi che parlano della ricompensa che attende le azioni, buone o cattive. La retribuzione promessa non è pienamente soddisfatta da nulla che accada a un uomo in questa vita come risultato della sua condotta; Sia la ricompensa che la punizione sono descritte in germi che sembrano guardare a qualcosa oltre la tomba, qualcosa a cui la morte non ha posto fine e che nulla qui era sufficiente a compiere. Se si dice che l'impurità immerge l'uomo nelle profondità dell'inferno, Proverbi 2:18; 7:11 che i peccatori rimangono nella congregazione dei morti, Proverbi 21:16 e che la loro attesa svanisce quando muoiono, Proverbi 11:7 è anche annunciato che la giustizia libera dalla morte, Proverbi 11:4 che c'è una ricompensa sicura per i pii, Proverbi 11:18 e che il giusto spera nella sua morte. Proverbi 14:32

L'insegnamento morale del nostro libro può essere raggruppato sotto vari titoli: il risultato dell'esperienza, il risultato del pensiero, controllato dal più forte senso della religione e da una Provvidenza dominante

1.) Dovere verso Dio. Il primo di tutti i doveri, il fondamento di ogni morale e religione, è il timore di Dio. Proverbi 1:7 Questo deve essere seguito da una perfetta fiducia in lui e da una sfiducia in se stessi. Proverbi 3:5, ecc. Gli aspetti esteriori del culto religioso non devono essere trascurati, Proverbi 14:9; 20:25 ma Dio guarda principalmente al cuore; Proverbi 17:3 è questo che rende gli uomini accettevoli o abominevoli ai suoi occhi. Proverbi 11:20; 15:8 Se pecchiamo, dobbiamo confessare la nostra colpa, Proverbi 28:13 sottometterci docilmente al suo castigo Proverbi 3:11,12

2.) Dovere verso noi stessi. La prima e principale lezione che viene applicata è l'assoluta necessità di evitare le concupiscenze carnali e la cattiva compagnia. Proverbi 1:10, ecc.; Proverbi 13:20 Tra i peccati capitali da evitare si fa una menzione speciale dell'orgoglio, nemico della sapienza e odioso a Dio; Proverbi 16:5,18,19 avarizia e cupidigia, che portano alla frode e al torto, Proverbi 28:20 e producono solo un profitto transitorio; Proverbi 23:4,5 invidia, che è come marciume nelle ossa; Proverbi 14:30 lusso e intemperanza, che, come prevalenti nello stato più artificiale della società, indotta dalla ricchezza e dal contatto con altre nazioni, sono fortemente riprovati e hanno dimostrato di assicurare le conseguenze più fatali; Proverbi 2:18, 23:1, ecc., 20, ecc., 29, ecc. l'ira, che porta alla follia, provoca e inasprisce le liti, rende l'uomo detestabile; Proverbi 14:17; 15:1; 20:3 ozio, che rovina ugualmente il carattere e la proprietà di un uomo. Proverbi 13:4, 6:6, ecc. Poi si parla molto della necessità di custodire la lingua, in potere della quale sono la morte e la vita, Proverbi 12:13, ecc.; Proverbi 18:21 ed evitare l'autolode. Proverbi 12:9; 27:2

3.) Dovere verso il prossimo. Dovremmo simpatizzare con gli afflitti e cercare di rallegrarli; Proverbi 12:25; 16:24 aiuta i poveri nel loro bisogno perché sono fratelli, figli del Padre di Tutti. Proverbi 3:27, ecc.; Proverbi 14:31 Il prossimo deve essere giudicato onestamente e fedelmente; Proverbi 17:15, 24:23, ecc. con lui dobbiamo vivere in pace, Proverbi 3:29, ecc.; Proverbi 17:13, ecc. senza mai calunniarlo, Proverbi 10:10, ecc.; Proverbi 11:12, ecc. nascondendo i suoi difetti, se possibile, incoraggiando un 'amicizia sincera, e essendo rigorosamente onesto in tutte le transazioni con lui. Proverbi 11:1; 20:14; 22:28

4.) Doveri domestici.I genitori pii sono una benedizione per i bambini, Proverbi 20:7 e dovrebbero insegnare loro sante lezioni fin dai loro primi anni, Proverbi 1:8; 4:1, ecc. addestrandoli nel modo giusto, Proverbi 22:6 correggendoli quando fanno il male. Proverbi 23:13, ecc. I figli, da parte loro, dovrebbero prestare attenzione all'istruzione degli anziani e rallegrare i cuori dei loro genitori con una pronta obbedienza e una vita rigorosa. Proverbi 10:1, 23:15, ecc. Che la madre della famiglia si renda conto della sua alta posizione, e sia la corona di suo marito, Proverbi 12:4 e costruisca la sua casa. Proverbi 14:1 Se ha bisogno di un modello, che si sforzi di emulare la donna virtuosa dalla mente forte. Proverbi 31:10, ecc. Lungi da lei imitare la moglie litigiosa, il cui malumore irritabile è come il continuo cadere di un tetto che perde, e rende insopportabile la vita familiare. Proverbi 19:13; 25:24 I servi dovrebbero essere scelti con cura Proverbi 17:2 e trattati saggiamente, affinché non possano elevarsi oltre la loro posizione e dimostrarsi arroganti e presuntuosi. Proverbi 19:10; 29:21

5.) Massime relative alla vita civile e all'economia politica. Il trono del re è stabilito dalla giustizia, dalla misericordia e dalla verità; Proverbi 16:12; 20:28 la sua condanna è considerata inderevocabile; Proverbi 16:10 perseguita gli empi con la giusta punizione, Proverbi 20:8,26 protegge i deboli, Proverbi 31:7, ecc. favorisce i pii e gli obbedienti. Proverbi 16:15; 19:12 Ebrei non è un oppressore, né un avido Proverbi 28:16); e raduna intorno a sé fedeli consiglieri, Proverbi 14:35 ai quali accetta il consiglio in tutte le questioni importanti. Con tali mezzi egli accresce la stabilità del suo trono, permette ai suoi sudditi di progredire in prosperità e virtù, e trova il suo onore nella moltitudine del suo popolo. Proverbi 11:14; 14:28 È dovere degli uomini rendere obbedienza ai poteri costituiti; la punizione raggiunge rapidamente il ribelle. Proverbi 16:14, ecc.; Proverbi 19:12; 20:2 Dio ha ordinato che vi siano ricchi e poveri nel paese; Proverbi 22:2 i ricchi dovrebbero aiutare i poveri, Proverbi 3:27, ecc.; Proverbi 14:21 e non trattarli in modo rude. Tutte le transazioni commerciali dovrebbero essere condotte con la massima onestà; la trattenuta del grano è particolarmente denunciata. È un atto sciocco fare da garanzia per il debito di un altro; sei sicuro di essere intelligente per questo, e allora puoi incolpare solo te stesso. Proverbi 6:1, ecc.; Proverbi 22:26, ecc.

Tra i detti vari possiamo notare i seguenti: "Chi può dire: Ho purificato il mio cuore, sono puro dal mio peccato?".

Proverbi 20:9 "È come uno scherzo per uno stolto fare malvagità; E lo è anche la sapienza per l'uomo che ha intelligenza".

Proverbi 10:23 "L'uomo saggio è forte; sì, l'uomo di conoscenza accresce la forza",

Proverbi 24:5 "Gli empi fuggono quando nessuno li insegue, ma i giusti sono audaci come un leone".

Proverbi 28:1 "La speranza differita fa ammalare il cuore, ma quando viene il desiderio, è un albero di vita".

Proverbi 13:12 "Il sentiero dei giusti è come la luce splendente, che risplende sempre più fino al giorno perfetto".

Proverbi 4:18 "L'empio guadagna un salario ingannevole, ma chi semina giustizia ha una ricompensa sicura".

Proverbi 11:18 "La testa canuta è una corona di gloria; Si troverà nella via della giustizia".

Proverbi 16:31

§3. PATERNITÀ E DATA

L'antichità acritica, seguita nei tempi moderni da un conservatorismo indiscriminato, non ha esitato ad attribuire l'intero Libro dei Proverbi a un solo autore, Salomone, re d'Israele. È vero che tre parti dell'opera sono precedute dal suo nome; Proverbi 1:1; 10:1; 25:1, ma altre due sezioni sono attribuite, rispettivamente, ad Agur Proverbi 30:1 e a Lemuele; Proverbi 31:1 così che apparentemente il volume stesso professa di essere composto da tre autori; e oltre a questo, ci sono due appendici contenenti "le parole dei saggi", Proverbi 22:17, ecc.; Proverbi 24:23, ecc. che devono essere distinti da quelli di Salomone. Era infatti naturale per gli ebrei apporre il nome del loro grande re all'intera raccolta. Si dice che Ebrei abbia pronunciato tremila proverbi, un'affermazione che implica che erano stati raccolti in un volume, e si supponeva ragionevolmente che la presente opera facesse parte di questo sorprendentemente grande deposito di saggezza. Ma un esame più attento del libro richiede l'opinione di una paternità divisa; i contenuti e il linguaggio evidenziano differenze di data e composizione; La ripetizione dello stesso proverbio in un linguaggio identico o quasi identico, la ricorrenza dello stesso pensiero variata solo nella formulazione effettiva, l'adozione di un membro di un'antica massima con l'attaccamento di un emistichio diverso, queste imperfezioni non avrebbero potuto rimanere nell'opera di un solo autore. Ci sono anche variazioni nel linguaggio, che differenziano in maniera marcata le varie parti, tanto che siamo costretti a concedere un carattere composito all'opera; e si impone il difficile compito di cercare di trovare una certa certezza sulla questione della sua origine

In un solo punto il libro stesso fornisce un aiuto diretto per determinare la data di qualsiasi parte. La sezione copiata dagli amici di Ezechia da documenti precedenti deve essere stata messa insieme durante il regno di quel monarca, tra i due e i trecento anni dopo il tempo di Salomone, che era considerato l'autore di quei detti. Le persone coinvolte nella compilazione potrebbero essere state quelle menzionate in 2Re 18:18 : Sebna il segretario, e Ioa, figlio di Asaf, il cronista, e molto probabilmente lo stesso profeta Isaia, secondo una tradizione ebraica. Se dopo un così lungo intervallo essi abbiano semplicemente riprodotto le sue espressioni, non adulterate e non aumentate, potrebbe essere prima facie dubitato; un attento esame della sezione mostra che questo dubbio è ben fondato. Se vi sono molte frasi che nella forma e nella sostanza hanno un sapore di alta antichità, e possono benissimo essere uscite dalle labbra di Salomone ed essere state correnti nella sua epoca, ce ne sono anche molte che mostrano l'artificiosità di un periodo successivo, e presuppongono una condizione di cose molto lontana dall'epoca pallida della monarchia ebraica. La maggior parte dei critici è giunta alla conclusione che la parte più antica è quella che è chiamata la prima grande raccolta, contenuta in Proverbi 11-22:16. Lo stile è semplice e casto, le massime sono per lo più costituite da distici antitetici, ogni verso è completo in se stesso. Questa, secondo Ewald, è la forma più antica del proverbio tecnico. Si nota che ci sono molte frasi ed espressioni che sono peculiari di questa sezione, ad esempio "fonte della vita", "albero della vita", "lacci della morte", "mano nella mano", "sussurratore, maldicente", "non rimarrà impunito", "se non per un momento", ecc. Ma gli argomenti derivati dalle peculiarità della struttura e del linguaggio sono generalmente incerti e colpiscono i lettori in modi diversi. Un criterio più sicuro si trova nel contenuto di una composizione, nei riferimenti che contiene, nelle circostanze che menziona o negli ambienti che implica. Ora, se confrontiamo questa prima raccolta con quella degli "uomini" di Ezechia, noteremo alcune differenze molto marcate, che sono state osservate da molti critici. C'è evidentemente un cambiamento nella situazione politica. Nella prima sezione la monarchia è al suo meglio. È considerato "un abominio per i re commettere malvagità"; Proverbi 16:12 il loro "trono è reso stabile dalla giustizia", essi "si dilettano nelle labbra giuste e amano chi parla retta"; c'è "vita sul volto del re, e il suo favore è come l'ultima pioggia"; Proverbi 16:13, ecc. La misericordia e la verità sono la sua salvaguardia e sostengono il suo trono. Proverbi 20:28 Un'immagine modificata viene presentata nella raccolta di Ezechia. Qui abbiamo un popolo oppresso da un principe che manca di intelligenza, Proverbi 28:19 che piange sotto il dominio di un re malvagio, Proverbi 29:2 che è paragonato a un leone ruggente e a un orso che si muove. Proverbi 28:15 C'è riferimento alla corruzione e all'estorsione nelle alte sfere, Proverbi 29:4 al cambio di dinastie, Proverbi 28:2 ai favoriti indegni Proverbi 25:5; 29:12 - tutte circostanze che indicano una situazione politica diversa da quella della prima parte; un periodo, infatti, in cui l'esperienza aveva portato la conoscenza del male, e i governanti erano stati trovati antagonisti agli interessi dei loro sudditi, soggetto ai peggiori vizi, esposto alle influenze corruttrici. È impossibile supporre che molte delle massime, anche nella raccolta precedente, siano state pronunciate da Salomone. Quale esperienza gli farebbe dire che l'onore del re risiede nella moltitudine del suo popolo, e la sua distruzione nella sua miseria? Salmi 45:2-8; O, ancora, che una moglie pia è la migliore delle benedizioni, Proverbi 12:4; 18:22 mentre una litigiosa è un tormento? Proverbi 19:13,14; 21:9,19 Tali affermazioni come queste presuppongono un uomo monogamo, non uno noto per la poligamia. Allora, Salomone avrebbe parlato così di se stesso, affermando che una sentenza divina è la sua parola, e che i suoi giudizi sono irrefutabili, Proverbi 16:10 che la sua ira è come messaggeri di morte, che il suo favore è luce e vita, Proverbi 16:14,15 che la sua ira è come il ruggito di un leone, e mette a tortura coloro che lo offendono, mentre il suo unico diritto di sostegno nelle mani di Dio è la misericordia e la verità che la sua vita mostra? Proverbi 20:2,26,28 Per quanto formulate nello stampo salomonico, queste frasi non possono aver avuto Salomone come loro autore; quindi dobbiamo concludere che, insieme ai suoi detti autentici, esisteva una moltitudine di gnomi, di varie epoche e origini, che furono attribuiti popolarmente al grande re, come il fondatore di quel tipo di poesia gnomica, il grande maestro della filosofia proverbiale. Che entrambe le sezioni contengano molti detti che lo avevano come autore, è ragionevole supporre, e non c'è nulla che screditi questa nozione. Da ciò che si dice della sua notevole saggezza, e riguardo alla forma che la filosofia assume in Oriente, potremmo aspettarci tali produzioni dalla sua mente. Se avesse per oggetto l'istruzione del suo popolo, l'educazione di esso a sane vedute della vita e alla pratica della virtù e della religione, incarnerebbe le sue opinioni in frasi concise e concise, affascinanti l'immaginazione e facili da ricordare; avrebbe così applicato le verità divine alla condotta e alla regolamentazione della vita quotidiana. Questo precedente fu senza dubbio seguito da altri saggi, e così, in aggiunta e in connessione con la proverbiale tradizione che è accumulata in ogni nazione dall'esperienza dei secoli, crebbe una riserva gradualmente crescente di massime e apotegmi, di un ordine superiore al tipo volgare, che era custodita in frasi accuratamente bilanciate, e tramandata come prezioso cimelio alle generazioni successive

Queste considerazioni, che sembrano ben fondate, spiegano il carattere composito del Libro dei Proverbi. Molte menti e molte epoche sono state coinvolte nella collezione; ha sofferto di interpolazione, trasposizione, addizione; vari editori hanno organizzato e riorganizzato i materiali prima di loro; i passaggi riflettono l'età d'oro della monarchia israeliana; i passaggi appartengono a tempi come quelli di Geroboamo II e dei suoi successori. E' diventato impossibile assegnare date certe alle varie parti, e il tentativo ha portato i critici a conclusioni ridicole, alcune dagli stessi dati che attribuiscono a Salomone composizioni che altri attribuiscono all'epoca postexiliana. Dal miscuglio di opinioni diverse ricaviamo le seguenti conclusioni. Quando gli uomini di Ezechia fecero la loro raccolta, che è intitolata con le parole: "Questi sono anche proverbi di Salomone", esisteva già un corpo di massime noto come di Salomone, alle quali avevano intenzione di fare un'aggiunta da fonti a loro disposizione. Possiamo ragionevolmente supporre che questa collezione precedentemente esistente sia quella che attualmente si trova immediatamente davanti alla loro, vale a dire. Proverbi 10:1-22:16, e che sarebbe quindi la parte più antica. È espressamente chiamato "i proverbi di Salomone"; e non ci può essere alcun ragionevole dubbio che il racconto tradizionale che lo attribuiva al figlio di Davide fosse in gran parte corretto. Conoscendo i fatti della successiva carriera di Salomone, nessun collezionista avrebbe avuto l'ardire di attribuirgli molte delle espressioni in esso contenute, se non fossero state universalmente riconosciute come sue. Sono senza dubbio l'effusione dei giorni passati, l'effusione raccolta del tempo felice in cui il suo cuore era integro e la sua fede intatta; ma chi lo abbia sistemato, o quando abbia ricevuto la sua forma attuale, può essere solo congetturato. Non si deve supporre che Salomone si sia seduto e abbia deliberatamente composto un libro di proverbi come quelli che ora possediamo. Si dice che abbia pronunciato tremila proverbi. Gli ebrei devono aver avuto scribi e segretari che hanno raccolto la saggezza che sgorgava dalle sue labbra durante le varie circostanze della sua vita e nelle varie fasi della sua carriera. 1Ri 4:3 Questo formò il nucleo attorno al quale si raccolsero le accrescimenti nel corso del tempo, e l'acume dei critici ebrei non riusciva a distinguere ciò che era autentico da ciò che era spurio. Dalla grande massa di letteratura proverbiale così formata, gli amici di Ezechia fecero una nuova selezione. Non si può sapere cosa ne sia stato del resto della collezione più antica, che non è compresa nel nostro volume attuale. Era evidentemente conservato tra gli archivi del regno che contenevano resoconti, non solo degli atti del monarca, ma anche della sua saggezza. 1Ri 11:41 Come abbiamo detto sopra, le ripetizioni dello stesso proverbio in luoghi diversi indicano un cambiamento di autori o editori, che derivano i loro materiali dalla stessa fonte, orale o documentaria, ma che scrivono in modo indipendente

Le due appendici di questa sezione che contengono le "parole dei saggi" (Proverbi 22:17-24) mostrano ripetizioni che indicherebbero ancora una volta una varietà di autori, o una mancanza di cura nella selezione. Alcuni passaggi che si trovano in altre parti del libro si trovano anche in queste due sezioni. Così Proverbi 24:20 (come noteremo subito) compare in Proverbi 13:9; Proverbi 24:23, "Avere rispetto delle persone non è bene", in Proverbi 28:21 ; e Proverbi 24:33,34 in Proverbi 6:10,11. La prima delle appendici è evidentemente posteriore alla prima raccolta; La struttura dei versi è meno concisa, il parallelismo non è così marcato, a volte del tutto carente, e il senso spesso non si completa sotto i tre o addirittura cinque versetti. Un confronto del modo in cui sono introdotte le ripetizioni sopra indicate porterebbe all'impressione che la prima fosse la precedente, e che l'autore dell'appendice ne abbia derivato certe frasi. Così in Proverbi 22:14 abbiamo l'affermazione: "La bocca delle donne straniere è una fossa profonda; " ma in Proverbi 23:27 questo è introdotto come motivo per il consiglio nel versetto precedente, e amplificato così: "Poiché la meretrice è una fossa profonda, e la donna straniera è una fossa stretta". Così il versetto, Proverbi 11:14, è ampliato in due in Proverbi 24:5,6 ; e lo gnomo senza fronzoli, Proverbi 13:9 "La luce del giusto si rallegra, ma la lampada degli empi si spegnerà", diventa, sotto la manipolazione del trascrittore, un avvertimento in una direzione completamente diversa: "Non preoccuparti a causa degli ingiusti, e non essere invidioso degli empi; poiché non ci sarà ricompensa per l'uomo malvagio; la lampada degli empi si spegnerà". Proverbi 24:19,20 Chi può dubitare che la forma più semplice di questi detti sia l'originale? Hitzig rivendica una data esilica per questa sezione sulla base di una colorazione aramaica che altri critici negano, e di un presunto prestito di passaggi o frasi da Geremia che sembra essere del tutto immaginario. Come poteva un poeta, bandito dal suo stesso paese, impegnarsi a non rimuovere l'antico punto di riferimento, Proverbi 22:28; 23:10 o ingiungere ai suoi ascoltatori di servire il loro re ed evitare gli innovatori? Proverbi 24:21 Non c'è, infatti, nulla che ci guidi ad alcuna certezza nella questione, ma lo stile e il linguaggio riflettono quelli della prima parte del nostro libro, e potrebbe essere stato scritto nello stesso periodo. Come in Proverbi 3:31, così spesso in questa sezione, ad esempio Proverbi 22:22; 24:15, ecc. ci sono accenni a governanti oppressivi e governatori iniqui, che ci porterebbero a pensare a Manasse e ai suoi simili. È ragionevole concludere che questa appendice fu aggiunta dopo il tempo di Ezechia da un editore che aveva davanti a sé la prima grande raccolta. Lo stesso vale per la seconda piccola appendice, Proverbi 24:23-34 che sembra essere di origine contemporanea. Nowack, confrontando i due passaggi simili in Proverbi 6:10,11 e Proverbi 24:33,34, conclude che il primo è originale, e che l'autore dell'appendice ha in qualche modo alterato la frase trasferendola nel suo repertorio

Abbiamo in una certa misura indicato ciò che può essere ragionevolmente determinato sulla data e la paternità delle parti centrali del nostro libro. Resta da indagare le sezioni iniziali e finali. L'introduzione, Proverbi 1:1-6 che descrive il carattere e l'intento dell'opera, si applica praticamente non solo alla raccolta immediatamente successiva, Proverbi 1:7-9 ma ad altre parti del libro, indipendentemente dal fatto che lo scrittore avesse queste parti prima di sé o meno. Chi sia l'autore di questa prima sezione, il proemio, come è stato chiamato, è oggetto di molte controversie. C'è qualche difficoltà ad attribuirlo a Salomone stesso. Le parole iniziali non implicano necessariamente che Salomone abbia scritto tutto ciò che segue. "I Proverbi di Salomone" può essere introdotto come un titolo formale di quello che potrebbe essere un raccolto di frammenti provenienti da molte parti, composti nello spirito e nell'istinto di Salomone con la sua saggezza, ma non effettivamente ricevuti dalle sue labbra o dai suoi scritti. Ci sono passaggi che sembrano derivare dalla profezia di Isaia; ad esempio Proverbi 2:15, "le cui vie sono tortuose e i cui sentieri sono smarriti nei loro sentieri", è parallelo a Isaia 59:8; Proverbi 1:24,26,27 ; a Isaia 65:12 e Isaia 66:4. Ma il linguaggio non è identico, e il profeta potrebbe essere stato in debito con il moralista. Più pertinente è il fatto che la seconda parte Proverbi 10:1-22:16 è sovrascritta "I Proverbi di Salomone", il che sarebbe inutile e fuorviante se anche la prima parte fosse stata una sua composizione. A ciò si può rispondere che questo titolo è più particolarmente appropriato per la sezione in quanto contiene proverbi piuttosto che indirizzi esortativi; e se introdotta da un editore diverso la discrepanza è facilmente spiegabile. Altri insistono sul fatto che le idee religiose e la forma in cui sono espresse sono del tutto estranee al tempo e al punto di vista di Salomone. Se la forma tecnica del mashal, consistente di distici che mostrano proposizioni ben equilibrate e antitetiche, è la forma che appartiene solo all'epoca di Salomone, allora si deve ammettere che la sezione introduttiva contiene pochissimi mashal veri e propri, ma piuttosto è composta di odi di lunghezza variabile, in cui, per così dire incidentalmente, alcuni mashal vengono inseriti. Il singolo proverbio conciso è notevolmente assente, e poesie descrittive, lunghe esortazioni e sviluppi di una data verità, sono le caratteristiche comuni del pezzo. Anche in questo caso, tuttavia, non c'è certezza che Salomone si considerasse obbligato a rispettare una legge nella composizione dei proverbi, o che non impiegasse altri e più elaborati metodi per esprimere i suoi sentimenti. La presunzione è certamente contraria al fatto che le due parti abbiano lo stesso autore, ma l'idea non è irrazionale. Delitzsch ha prodotto un altro argomento, il legame si sofferma sulla diversa idea di Saggezza offerta dalle due sezioni. Nel primo, la Sapienza appare come una personalità indipendente, che dimora con Dio prima di tutta la creazione, e opera nella produzione del mondo visibile, e si occupa degli affari degli uomini; nel secondo, la Sapienza è una qualità morale, che si fonda sul timore di Dio, insegna agli uomini a riconoscere la verità e a regolare la loro vita secondo le regole della religione. Senza dubbio la visione della Sapienza nel proemio è un progresso e uno sviluppo della concezione nell'altra sezione. La speculazione era progredita, si erano formate scuole di saggi, i precettori si rivolgevano ai loro allievi chiamandoli "figlio" e la Saggezza era considerata il motore principale dell'azione morale e religiosa. Il chokma non è più un'idea, un codice, un pensiero soggettivo, ma un'esistenza oggettiva, ricondotta all'eternità, collaboratore di Dio. La considerazione è decisiva contro l'identità dell'autore nelle due parti, e dispone a dare più peso agli argomenti indecisi sopra menzionati. La forma paraentica adottata nell'introduzione, così diversa dal proverbio vero e proprio, indica l'influenza dell'elemento profetico, difficilmente raggiunto in dichiarazioni pubbliche e testimonianze documentarie al tempo di Salomone, ma in seguito il grande potere nello Stato e il sostegno comune della vita religiosa. Molti passaggi respirano lo spirito del Deuteronomio, che nella mente di alcuni critici sarebbe subito una prova di origine molto tarda, ma naturalmente non hanno lo stesso aspetto per coloro che sostengono la paternità mosaica del Pentateuco. Altri sono notevolmente simili a parti del Libro di Giobbe, e sono evidentemente più o meno presi in prestito da quella fonte; ma poiché la data di quella stesura è ancora incerta, nulla può essere dedotto da questo fatto. Prendendo in considerazione tutto ciò che è stato detto, e soppesando attentamente le opinioni che sono state espresse sulla questione, consideriamo questa sezione come la composizione di un solo autore, e non di Salomone, tranne nella misura in cui respira il suo spirito e possibilmente incarna molti dei suoi detti. Non c'è alcun argomento contro quest'ultima ipotesi, che Salomone non si sarebbe trovato a discutere contro l'impudicizia di cui la sua vita successiva fu un esempio flagrante. Non c'è ragione per cui questo uomo più saggio non avrebbe dovuto pronunciare tali avvertimenti nella prima e più pura parte della sua carriera. Probabilmente fu sistemato nella sua forma attuale dall'editore della prima grande raccolta di proverbi salomonici, e da lui posto come introduzione a quest'opera. L'eloquenza dell'opera è di altissimo livello e mostra l'ispirazione di un vero profeta, ma lo scrittore deve rimanere sconosciuto. È del tutto naturale considerare che passaggi magnifici come quelli contenuti nei capitoli 7 e 9 furono composti da un uomo di non poco conto, e non si può pensare a nessuno in grado di scriverli se non a Salomone stesso, specialmente ispirato da Dio con una sapienza superiore a tutti gli uomini; ma questa impressione non sconfigge le critiche contrarie, e possiamo solo ammettere che la sezione è degna di Salomone, e probabilmente contiene alcune delle sue tradizioni, raccolte e amorevolmente riprodotte da uno spirito affine

Gli ultimi due capitoli (30 e 31) presentano alcune questioni difficili, che hanno sempre esercitato l'ingegnosità dei critici, e che non possono nemmeno ora essere risolte con certezza. Il capitolo 30 si apre (secondo la Versione Autorizzata) così: "Le parole di Agur figlio di Jakeh, sì, la profezia: quell'uomo parlò a Ithiel, sì, a Ithiel e Ucal". Non si sa assolutamente nulla di nessuna delle persone che si suppone siano qui menzionate. Il nome Ithiel, in verità, ricorre una volta in Neemia; Neemia 11:7 ma il Beniaminita così chiamato non può avere nulla a che fare con la persona nel nostro versetto. Si congettura che Agur fosse un saggio ben noto, ebreo o straniero, i cui detti furono ritenuti da qualche editore tardo degni di un posto accanto ai proverbi di Salomone. Interpreti ebrei hanno spiegato simbolicamente i nomi di Salomone stesso. Agur può significare "Raccoglitore", "Convocatore", da agar, "raccogliere", ed è applicato al re saggio, sia come "maestro delle assemblee", Ecclesiaste 12:11 o collettore di saggezza e massime, altrove chiamato koheleth, Ecclesiaste 1:1 sebbene questa interpretazione di quest'ultima parola sia molto discutibile. Jakeh è reso "Obbediente" o "Pio", quindi "il Raccoglitore, figlio dell'Obbediente", designerebbe Salomone, figlio di Davide. San Girolamo approva l'interpretazione allegorica rendendo "Verba Congregantis filii Vomentis". Ma non si vede alcuna ragione per cui il re, il cui nome è stato liberamente usato nelle sezioni precedenti, debba ora essere introdotto con un appellativo allegorico. Certamente, molto di ciò che è contenuto nel capitolo può essere considerato simbolico, ma questa è una ragione appena sufficiente per rendere simbolico anche l'insegnante. Perché, ancora, questa sezione dovrebbe essere separata dal resto delle parole di Salomone, e non incorporata nel grande corpo della sua raccolta? Che motivo poteva avere nell'introdurre un'altra serie di proverbi del re dopo le "parole dei saggi"? Se questo pezzo fosse esistito nei tempi antichi, Ezechia non avrebbe certo omesso di collocarlo nella sua giusta collocazione nel suo repertorio. I contenuti, tuttavia, non lasciano dubbi sull'argomento. Salomone non avrebbe mai potuto pronunciare ciò che segue: "Certo, io sono più brutale di qualsiasi altro uomo, e non ho l'intelligenza di un uomo; E non ho imparato la sapienza".

Proverbi 30:2,3

Né poteva brancolare ciecamente nelle tenebre dietro al Creatore; Proverbi 30:4 né pregare che non avesse né povertà né ricchezza. L'idea, quindi, che Salomone stesso sia qui inteso deve essere abbandonata come del tutto infondata. Alcuni hanno cercato di trovare la nazionalità di Agur nella parola tradotta "la profezia" (hamassa). Massa, "fardello", è la parola generalmente usata per indicare il messaggio di un profeta, sia per il fatto che è stato portato da lui nel luogo stabilito, sia per l'espressione della sua natura dolorosa e della sua terribile importanza. Il termine non sembra del tutto appropriato per le espressioni che seguono, e Hitzig ha iniziato una teoria che fa sì che la parola denoti il paese da cui Agur proveniva. L'antica versione veneziana riportava: Λογοι Αγουρου υιεως Ιακεως του Μασαου, "le parole di Agur figlio di Jakeh il Masaita". Ora, c'era un figlio di Ismaele di nome Massa, Genesi 25:14 1Cronache 1:30 che potrebbe aver dato il suo nome a una tribù e a un distretto, come fecero i suoi fratelli Duma e Tema. Isaia 21:11,14 È menzionato in 1Cronache 4:38, ecc., che certi Simeoniti ai giorni di Ezechia fecero un'incursione nel paese di Edom, e si stabilirono sul monte Seir, scacciando gli Amalechiti che vi trovarono stabiliti. Partendo da questa località e spostandosi verso nord verso Damasco, secondo Hitzlg, fondarono il regno di Massa, e quindi pubblicarono questo pezzo di poesia non molto tempo dopo la prima istituzione. Questo, a suo avviso, spiegherebbe le peculiarità del dialetto che si trovano nella composizione. Altri hanno trovato una Massa nella città di Mismije, a nord dell'Hauran; altri lo collocano a nord del Golfo Persico. In realtà, nulla si sa con certezza del paese; La sua stessa esistenza è problematica. La supposizione più probabile è che Agar fosse un Edomita, un adoratore di Geova, e ben conoscesse la letteratura israelita, essendo uno dei saggi per i quali Edom era celebrato, 1Re 4:30 un uomo i cui detti erano ritenuti di valore e ispirazione sufficienti per essere inseriti nel canone sacro, sebbene egli, come Giobbe, non fosse uno del popolo eletto. La resa più probabile del secondo emistichio della ver. 1 di questo capitolo, che è data a margine della Versione Riveduta, è annotata nell'Esposizione

Come Agur è considerato un nome simbolico di Salomone, lo è anche Lemuele nel capitolo successivo, che si apre così: "Le parole del re Lemuele, il fardello che sua madre gli ha insegnato". Lemuele (o Lemoel, come ver. 4) significa "a Dio", equivalente a "Dedicato a Dio"; e si suppone che sia applicato a Salomone, che fin dall'infanzia fu dedicato a Dio, e chiamato da lui Jedidiah, "Amato dal Signore". 2Samuele 12:25 Ma non c'è alcuna buona ragione per supporre che Salomone sia designato Lemuele. Se Agur significava Salomone, perché il nome è ora improvvisamente cambiato? E come possiamo supporre che il seguente discorso sia stato pronunciato da Betsabea, l'adultera e l'assassina virtuale? Questa è una difficoltà che non si risolve considerando "la madre" come una personificazione della Chiesa ebraica, che è un'ipotesi arbitraria inventata per rispondere a un'obiezione, piuttosto che resa necessaria da un'osservazione dell'evidenza. Coloro che vedessero a Massa il paese di residenza di Agur, tradurrebbero qui anche "le parole di Lemuele, re di Massa", e tesserebbero una piacevole finzione per cui Agur e Lemuele diventano i figli di una regina di Massa, che si suppone sia stata, come la regina di Saba, una diligente cercatrice di saggezza. Questo può essere vero, ma è una mera congettura, che non può essere verificata. Se fosse accettato, Lemuele sarebbe un ismaelita, la cui casa era nel nord dell'Arabia, e che apparteneva alla compagnia dei saggi per i quali l'Arabia era proverbiale. Atti allo stesso tempo, è improbabile che la produzione di un alieno, in particolare di un ismaelita gelosamente considerato, debba essere ammessa al canone sacro. Naturalmente, c'è la difficoltà riguardante l'origine del Libro di Giobbe, ma poiché questa controversia non è risolta, non possiamo considerarla come un'obiezione. Mettendo da parte la teoria che Lemuele fosse un non-israelita, dobbiamo considerare la parola come l'appellativo di un re ideale, sia che il poeta guardasse indietro a Salomone o a Ezechia, che egli rappresenta come istruito da una madre attenta nella via della pietà e della giustizia. Per quanto riguarda la data di queste appendici c'è poco che ci guidi nella nostra determinazione, tranne che il linguaggio indica la composizione in un periodo successivo rispetto alle parti precedenti del libro. Abbiamo molte varianti dialettali, espressioni aramaiche e arabe, che non ricorrono nelle sezioni precedenti, e che non erano, per quanto ne sappiamo, correnti nell'Israele meridionale prima del regno di Ezechia, né probabilmente per molto tempo dopo. Il proverbio libero e conciso è ora del tutto mancante, una composizione forzata e meccanica prende il suo posto; Abbiamo enigmi invece di massime, odelette lavorate invece di distici ordinati: produzioni in uno stile del tutto diverso da quelle finora maneggiate, che mostrano un declino della forza creativa e una tendenza a far sì che l'artificialità e l'abilità meccanica prendano il posto del pensiero e della novità. I passaggi che sono simili a Giobbe, e che potrebbero essere stati derivati, non possono essere utilizzati come prova della data tarda di queste sezioni, poiché l'epoca di quell'opera è indeterminata; ma la dolorosa consapevolezza dell'ignoranza dell'uomo alla presenza del grande Creatore, che ci viene incontro, come in Giobbe, così in questa appendice, Proverbi 30:2, ecc. implica un'attività speculativa molto estranea alla mente ebraica precedente, e indicativa del contatto con altri elementi, e della familiarità con questioni filosofiche molto lontane dai tempi della monarchia primordiale. Alcuni, di conseguenza, hanno attribuito i pezzi a giorni post-esiliani; ma non c'è un'ombra di prova per questo, non un'espressione o un'allusione che confermi una tale nozione; e Delitzsch ha probabilmente ragione quando data la loro produzione alla fine del VII o all'inizio del VI secolo a.C

La poesia di chiusura, l'elogio della donna virtuosa, è probabilmente ancora più tarda, e certamente di mano diversa. L'ode alfabetica non si trova fino all'ultimo periodo della poesia ebraica, anche se è impossibile fissare una data precisa per la sua produzione

§4. CARATTERE GENERALE

L'intero Libro dei Proverbi è ritmato nella costruzione, ed è giustamente stampato nella Versione Riveduta in modo da mostrare questa caratteristica. La grande caratteristica della poesia ebraica, come tutti sanno, è il parallelismo, l'equilibrio del pensiero contro il pensiero, corrispondente nella forma e spesso nel suono, in modo che un verso sia un'eco dell'altro. Il secondo membro è equivalente al primo, o in contrasto con esso o simile ad esso nella costruzione; l'insieme può consistere di due soli versi che formano un distico, che è il tipo normale di proverbio, o di tre o quattro o più; ma tutti contengono un pensiero espanso su linee parallele. Si annotano così le varie forme che vengono così assunte dalle frasi del nostro libro

La forma più semplice e più antica è il distico, una frase composta da due versi bilanciati l'uno con l'altro, come: "Un figlio saggio rende felice un padre: ma un figlio stolto è la pesantezza di sua madre".

Proverbi 10:1

La seconda parte del nostro libro Proverbi 10:1-22:16 consiste principalmente di tali frasi. A volte il senso si estende su tre righe, formando un tristich, quando il pensiero nella prima riga viene ripetuto nella seconda prima di raggiungere la conclusione. Così: "Quand'anche tu ragliassi uno sciocco in un mortaio con un pestello in mezzo al grano ammaccato, tuttavia la sua stoltezza non si allontanerebbe da lui".

Proverbi 27:22

Oppure l'idea nella seconda riga è sviluppata da un contrasto nella terza: Chiunque fa sviare il giusto in modo malvagio, gli Ebrei cadranno nella sua fossa, ma i perfetti erediteranno il bene".

Proverbi 28:10

Oppure la riga aggiuntiva produce una prova a conferma: "Il tuo proprio amico, e l'amico di tuo padre, non abbandonare; E non andare a casa di tuo fratello nel giorno della tua calamità: meglio un vicino vicino che un fratello lontano".

Proverbi 27:10

Dei tetrastici troviamo alcuni esempi, in cui gli ultimi due versi fanno l'applicazione degli altri: "Togli le scorie dall'argento, e ne esce un vaso per il più fine; Togliete l'empio dalla presenza del re, e il suo trono sarà reso stabile nella giustizia".

Proverbi 25:4,5

Nelle massime che consistono di cinque versi, pentastichs, le ultime due o tre generalmente forniscono o sviluppano la ragione della precedente: "Non stancarti di essere ricco: cessa dalla tua propria saggezza. Volgerai tu gli occhi su ciò che non è? Poiché le ricchezze certamente si fanno ali, come un'aquila che vola verso il cielo".

Proverbi 23:4,5

Di un proverbio in sei righe, esasto, abbiamo alcuni esempi: Libera coloro che sono portati via verso la morte, e coloro che sono pronti per essere uccisi bada che tu ti trattenga. Se tu dici: Ecco, noi non lo sapevamo; Chi pesa i cuori non lo considera? E chi custodisce l'anima tua non lo sa? E non renderà egli a ciascuno secondo la sua opera?".

Proverbi 24:11,12

Dell' eptasco c'è solo un esempio, cioè Proverbi 23:6-8

I versetti collegati in Proverbi 23:22-25 possono essere considerati come un octastich, ma quando vengono estesi in questo modo il proverbio diventa un'ode mashal, come Salmi 25; Salmi 34; Salmi 37. Di questo carattere sono la parte introduttiva, che consiste in quindici poemi didattici, il discorso esortatorio, Proverbi 22:17-21 l'avvertimento contro l'ubriachezza, Proverbi 23:29-35 e molti altri passaggi, specialmente la lode della donna virtuosa, Proverbi 31:10, ecc. scritto sotto forma di acrostico alfabetico

Essendo la forma del proverbio quella che abbiamo descritto, resta da distinguere i diversi tipi di parallelismi impiegati che hanno portato alla loro organizzazione in varie classi

1.) La specie più semplice è il sinonimo, dove il secondo emistichio non fa che ripetere il primo, con qualche piccola alterazione delle parole, per rafforzare la verità presentata nel primo; ad esempio: "L'anima liberale sarà ingrassata; E chi innaffia sarà anche innaffiato egli stesso".

Proverbi 11:25 "Gli ebrei che sono lenti all'ira sono migliori dei potenti; E chi domina il suo spirito più di chi prende una città".

Proverbi 16:32

2.) L' antitetico presenta nel secondo membro un contrasto con il primo, presentando un fatto o un'idea che offre l'altro lato del quadro: il lavoro del giusto tende alla vita: l'aumento dei malvagi al peccato".

Proverbi 10:16 "I pensieri dei giusti sono giudizio, ma i consigli degli empi sono inganno".

Proverbi 12:5 Questi sono, forse, più frequenti di qualsiasi altro. A volte la forma è interrogativa: "Lo spirito di un uomo sosterrà la sua infermità: ma uno spirito spezzato chi può sopportare?".

Proverbi 18:14

3.) La sintesi in logica è un argomento che avanza regolarmente dai principi concessi a una conclusione fondata su di essi. Il termine è stato applicato liberamente al nostro argomento, e i proverbi sintetici sono tali da contenere due diverse verità incorporate nel distico, e non necessariamente dipendenti l'una dall'altra, ma collegate da qualche caratteristica comune a entrambe. "Il timore dell'empio verrà su di lui; E il desiderio dei giusti sarà esaudito".

Proverbi 10:24 L'idea del futuro è qui l'anello di congiunzione. Nel seguente distico la miseria che risulta in entrambi i casi è il punto: "Ebrei che sono pigri nel loro lavoro sono fratelli di colui che è un distruttore".

Proverbi 18:9

4.) Quest'ultimo esempio ci introduce a ciò che Delitzsch chiama il proverbio integrale, dove il secondo verso completa il pensiero che è iniziato solo nel primo: "La legge del saggio è una fonte di vita, per allontanarsi dalle insidie della morte".

Proverbi 13:14 "Gli occhi del Signore sono in ogni luogo, vegliando sui cattivi e sui buoni".

Proverbi 15:3 Questo è chiamato anche progressivo, essendo presentata una gradazione dal minore al maggiore, o dal maggiore al minore, come... "Guardato, il giusto sarà ricompensato sulla terra: quanto più il malvagio e il peccatore!".

Proverbi 11:31 "Lo Sceol e Abaddon sono davanti al Signore, quanto più tu il cuore dei figli degli uomini!".

Proverbi 15:11

5.) Il quinto tipo di proverbio è chiamato parabolico, che è, forse, il più sorprendente e significativo di tutti, e capace di molteplici espressioni. Qui si afferma un fatto della natura o della vita comune, e su di esso si fonda una lezione etica. Il paragone è talvolta introdotto da particelle: "Come l'aceto per i denti e come il fumo per gli occhi, così è il pigro per coloro che lo mandano".

Proverbi 10:26 A volte è suggerito da una semplice giustapposizione: "Un gioiello d'oro nel muso di un maiale, una donna bella che è senza discernimento".

Proverbi 11:22 Oppure è introdotto da "e", il cosiddetto vav adoequationis: "Acqua fredda per un'anima assetata, e buone notizie da un paese lontano".

Proverbi 25:25 "Per mancanza di legna il fuoco si spegne, e dove non c'è chi sussurra, cessa la contesa".

Proverbi 26:20

Alle forme qui specificate va aggiunto il proverbio numerico (middah, "misura"), dove nella prima riga è indicato un certo numero, che di solito viene aumentato di uno nella seconda, e così si forma una sorta di climax che dà forza e piccantezza alla frase. Esempi familiari si trovano in Amos 1, dove troviamo una serie di proposizioni che iniziano con le parole: "Per tre, ... sì, per quattro", ecc. Ce n'è solo uno nel nostro libro dal capitolo 1 al 29, ed è l'ottostico, Proverbi 6:16-19, che inizia: "Ci sono sei cose che il Signore odia, anzi, sette che gli sono in abominio".

Ma ce ne sono molti nel cap. 30, cioè vers. 15, 18, 21, 29. Questi sono tutti nella forma menzionata sopra, il primo numero è aumentato di uno. Altri due sono di forma più semplice, non essendo climaterici, cioè vers. 7-9, 24-28. Quest'ultimo, per esempio, dice: "Ci sono quattro cose che sono piccole sulla terra, ma sono estremamente sagge"; e poi procede a specificare le formiche, i coni, le locuste e le lucertole

Gli ultimi due capitoli possiedono un carattere proprio, ben distinto dal resto dell'opera; il cap. 30 è per la maggior parte privo di parallelismo, le parole di Lemuel formano un'istruzione continua in cui il secondo membro di ogni verso ripete l'idea e quasi le parole stesse del primo, e l'elogio della donna virtuosa prende la forma di un'ode acrostica

Dei principi che guidarono gli editori nella loro sistemazione del materiale che avevano davanti, è impossibile dare un resoconto soddisfacente. A volte i proverbi sono vagamente collegati da certe parole d'ordine che ricorrono in serie. Così in Proverbi 12:5-7 il collegamento si trova nella ricorrenza delle parole "giusto" (tsaddik) e "malvagio" (rasha); in Proverbi 10:8, 13, 20, 21, abbiamo in ebraico continuamente la parola leb, "cuore"; così in Proverbi 12:8, 11, 20, 23, 25, e altrove. A volte il soggetto fornisce il collegamento, come in Proverbi 18:10,11, dove la fortezza della fede e quella della presunzione sono contrapposte; Proverbi 22, dove il tema è l'annullamento della provvidenza di Dio. Ma in generale il raggruppamento è arbitrario, e il tentativo, come quello di Zockler, di dare un resoconto sinottico dei contenuti è lungi dall'essere soddisfacente. Tale, dunque, è la raccolta mashal di questo libro considerata nel suo aspetto meccanico. Visto come poesia, offre i più grandi contrasti, che vanno dal calvo e dal luogo comune alle vette del sublime. Se in un luogo incontriamo volgari verità ovvie, in un altro siamo seduti ai piedi di un bardo che parla delle cose celesti con pura e fervida eloquenza. Se in un luogo troviamo solo massime di tendenza secolare, da considerare come il risultato dell'esperienza mondana in materia di vita quotidiana, in un altro abbiamo a che fare con parabole di cose divine, che hanno bisogno e sono destinate a ricevere un trattamento spirituale, e non possono essere completamente comprese sotto nessun altro trattamento. Il ritratto della Sapienza è un'ombra dell'eterno Figlio di Dio, che invita tutti a condividere la sua bontà e ad arricchirsi con la sua sconfinata ricchezza. La "donna strana" non è semplicemente una rappresentazione del vizio; è un tipo del grande oppositore di Cristo, l'anticristo, la falsa dottrina, la prostituzione dell'intelletto, che si oppone alla verità così com'è in Gesù. E la donna virtuosa non è semplicemente un esempio di donna, moglie e madre perfetta; ma anche una figura della Chiesa di Dio, con tutta la sua influenza nobilitante, le sue ordinanze vivificanti, le sue grazie soprannaturali

Il libro riflette le circostanze dei tempi in cui le sue varie parti sono state composte. Ci sono immagini di rapine e saccheggi selvaggi, insicurezza della vita e della proprietà, e i mali che accompagnano giorni di anarchia e confusione. Ci sono immagini di pace e prosperità, vita domestica tranquilla, agricoltura, pascolo, agricoltura, con i suoi piaceri e profitti. Ci sono segni di lusso, che portano con sé eccessi, dissolutezza, frode, cupidigia. C'è il re ideale, retto, perspicace, pio, il nemico di tutto ciò che è vile, disonorevole o vizioso, il rimuneratore dei giusti e timorato di Dio. C'è il governante, tirannico, oppressivo, iniquo, odiato dai suoi sudditi, e che non si preoccupa dei loro migliori interessi. Qui abbiamo il giudice il cui verdetto è come il giudizio di Dio stesso, puro ed equo; Lì il giudice venale, corrotto, vende la verità, perverte il diritto e fa del tribunale un mercato per il guadagno di un sudicio guadagno. In queste e simili circostanze i Proverbi offrono avvertimenti e istruzioni; antidoti contro le influenze maligne; incoraggiamenti alla perseveranza nel modo giusto. Molto può essere stato scritto in origine da Salomone a beneficio di suo figlio Roboamo, che in quell'epoca era esposto a particolari tentazioni; ma in tal modo lo Spirito Santo ha prodotto un manuale adatto all'uso di tutti coloro che, nella vita attiva, sono aperti alle seduzioni del loro tempo, del loro paese e della loro società. Abbiamo parlato sopra dell'uso di motivi secondari nell'insegnamento del nostro libro; Ma non dobbiamo omettere di osservare che, sotto l'elemento terreno e secolare, è presente una vena di ricchezza celeste. La coscienza di una presenza divina, di un Governatore morale, di un Legislatore esteriore, domina ogni lezione. Deve essere custodito il cuore i cui segreti sono noti solo a Dio; La lingua deve essere attentamente sorvegliata, sebbene la legge umana non punisca le sue trasgressioni. Tutte le azioni devono essere riferite alla volontà e alla Parola di Dio, e sono giuste solo quando sono conformi a queste

L'assenza di ogni menzione del politeismo, che alcuni hanno usato come motivo per assegnare una data post-esilica al libro, può essere spiegata in altro modo. Se i Proverbi riflettessero i primi giorni del regno di Salomone, prima del suo grande declino e della sua apostasia, i giorni in cui il tempio era stato appena costruito e consacrato, e le menti degli uomini erano piene delle grandi cerimonie dei suoi servizi di apertura e delle meraviglie che accompagnavano la sua dedicazione, allora non ci sarebbe stata alcuna tendenza all'idolatria, la propensione malvagia per il culto illecito sarebbe stata in ogni caso per un certo tempo controllata, e il moralista non avrebbe avuto motivo di mettere in guardia contro questa particolare offesa

§5. STORIA DEL TESTO

Il Libro dei Proverbi è sempre stato enumerato dagli ebrei tra i ventidue libri in cui hanno diviso il loro canone. Così si scoprì che si trattava di Melitone di Sardi, quando indagò personalmente sulla questione durante il suo viaggio in Oriente, come menzionato da Eusebio. ('Hist. Ec:,' 4:26) Nello stesso senso è la testimonianza di Origene, addotta anche da Eusebio (ibid., 6, 25). Nella Chiesa cristiana i cataloghi della Sacra Scrittura redatti dai concili e dai privati non mancano mai di includere i Proverbi nel canone. Le frequenti citazioni dell'opera da parte degli scrittori del Nuovo Testamento ad esempio Romani 12:16,17; 2Corinzi 9:7, Septuaginta, ecc. la ponevano immediatamente al di là del limite del dubbio, e confermevano indiscutibilmente le sue affermazioni. L'ispirazione delle opere attribuite a Salomone fu infatti negata da Teodoro di Mopsuestia alla fine del IV secolo, ma le sue opinioni non trovarono sostegno tra gli ortodossi e furono condannate dal V Concilio Ecumenico. Da quel momento non c'è mai stato alcun dubbio da parte dei cristiani sulla pretesa del nostro libro di occupare il suo posto nel sacro volume. Ma la sistemazione del testo originale è una questione ben diversa dallo stabilire la canonicità dell'opera nel suo insieme. Da confrontare con l'attuale testo masoretico abbiamo il Targum, le versioni siriaca, greca e latina, che presentano tutte variazioni dall'originale che possediamo

Il Targum, che di solito assume la forma di una parafrasi caldea, è in questo caso una versione abbastanza vicina senza molti commenti o argomenti aggiuntivi. È chiaramente dipendente dal siriaco in larga misura, anche se varia da esso occasionalmente, il traduttore ha altre fonti a cui fare appello. In molti passaggi il Peshito e il Targum concordano nel recedere dalla lettura masoretica, in questi spesso coincidenti con la Septuaginta, versione che è molto improbabile che il Targumista stesso abbia consultato, il più rigoroso degli ebrei che riteneva quella traduzione in orrore. Noldeke conclude che un ebreo prese il siriaco come fondamento di un Targum, ma consultò anche il testo masoretico, correggendo da esso alcuni errori importanti, ma per la maggior parte lasciando il resto inalterato

Il siriaco stesso offre molte notevoli deviazioni dal nostro testo, non solo offrendo interpretazioni che denotano diverse formulazioni e indicazioni, ma spesso introducendo interi versetti o clausole che non hanno alcun rappresentante in ebraico. È evidente che quando fu fatta questa versione, il testo ebraico era ancora incerto, e ciò che ora riceviamo non era universalmente riconosciuto. Molto probabilmente sotto queste variazioni si nascondono letture autentiche che altrimenti andrebbero perse. Molti di questi sono notati nell'Esposizione. Il traduttore siriaco ha fatto libero uso della Settanta e ha dato grande importanza alle sue interpretazioni, spesso avallando i suoi errori e le sue spiegazioni parafrastiche

La Vulgata latina, opera di san Girolamo, è anch'essa molto debitrice alla LXX, sebbene egli non l'abbia sempre seguita pedissequamente contro l'autorità dell'ebraico attuale; quando lo fa, è nei casi in cui il testo sembrava incomprensibile senza l'aiuto del greco, o dove l'indicazione non era determinata da alcuna decisione tradizionale. Non si può determinare quale uso egli abbia fatto dell'antica Itala, anche se sembra essere certo che molte delle aggiunte che si trovano nella sua versione si trovino anche in quella più antica

Della Versione dei Settanta, che è la più importante di tutte, c'è altro da dire. Quando fu realizzato è impossibile dirlo, anche se deve essere esistito prima che l'Ecclesiastico fosse scritto, poiché sembra chiaro che Ben-Sira lo avesse prima di sé quando tradusse l'opera del suo anziano. Il traduttore conosceva bene la letteratura greca e mirava piuttosto a produrre un'opera letteraria rispettabile che a offrire una semplice rappresentazione dell'originale. Ebrei rende liberamente, parafrasando dove lo riteneva necessario, e persino, come sembra, alterando parole o frasi per rendere il suo significato più chiaro, o la sua frase più scorrevole. La versione mostra tracce di più di una mano che si è occupata di sistemare il testo in esame, poiché a volte troviamo doppie interpretazioni dello stesso passaggio, e talvolta due traduzioni incompatibili mescolate in modo confuso in una sola. Così, Proverbi 1:27, dopo: "Quando l'afflizione e l'assedio verranno su di te", è aggiunto, "o quando la distruzione verrà su di te";

Proverbi 2:2 , "Il tuo orecchio ascolterà la sapienza, anche tu applicherai il tuo cuore all'intelligenza, e la applicherai all'istruzione di tuo figlio; "

Proverbi 6:25 , "Non ti sorprenda il desiderio della bellezza, né essere catturato dai tuoi occhi, né essere catturato dalle sue palpebre; " Proverbi 3:15, "Ella vale più delle pietre preziose, nessuna cosa malvagia le si opporrà; è ben nota a tutti coloro che le si avvicinano, e nessuna cosa preziosa è degna di lei". Ci sono anche prove di negligenza e mancanza di precisione qui come in altre parti della versione greca. Ma non c'è dubbio che molte delle varianti siano dovute a un originale diverso. Che la LXX non avesse davanti a sé il nostro testo masoretico è dimostrato da più di una considerazione. In primo luogo, l'ordine dei capitoli e dei versetti, per così dire, non era lo stesso del nostro libro attuale. Fino a Proverbi 24:22, i due per la maggior parte coincidono, anche se c'è qualche variazione nei capitoli 15 e 16; E ancora nei capitoli 17 e 20, singoli versi sono dislocati e inseriti altrove. Proverbi 24:23, avviene un notevole cambiamento. Qui è introdotto in Proverbi 29:27 ; seguono poi quattro distici che non si trovano in ebraico; poi Proverbi 30:1-14, seguito da Proverbi 24 ; poi viene il resto di Proverbi 30, cioè dal versetto 15 fino a Proverbi 31:9. Così le parole di Agur sono divise in due sezioni; e le soprascritte lì e all'inizio di Proverbi 30 sono state rimosse, i proverbi di Agur e Lemuele sono uniti senza riserve a quelli di Salomone. L'elogio della donna virtuosa chiude il libro, come in ebraico. Cosa abbia portato il traduttore ad apportare queste modifiche è una domanda difficile. Hitzig ritiene che lo scrittore abbia confuso le colonne del manoscritto che aveva davanti, due per pagina, e che i proverbi di Agur e Lemuele fossero classificati prima di Proverbi 25, e intesi tradizionalmente come quelli di Salomone. Che questa fosse l'idea del traduttore lo vediamo dall'iscrizione che egli ha inserito in Proverbi 24:23, "Queste cose dico a voi che siete saggi", dove la musa di chi parla è necessariamente Salomone. Invece di "Le parole di Agur", Proverbi 30:1 scrive: "Teme le mie parole, figlio mio, e ravvediti ricevendole"; e Proverbi 31:1, ancora, non trova un nome proprio in Lemuele, ma rende: "Le mie parole sono state pronunciate da Dio il Re". Un'altra circostanza che dimostra che il traduttore greco aveva davanti a sé un testo diverso dal nostro è che ci presenta molti passi che non si trovano in ebraico, e ne omette molti che ora vi hanno posto

L'elenco di tali variazioni sarebbe molto ampio. Tra le aggiunte possiamo notare quanto segue: Atti alla fine di Proverbi 4, che sembra chiudersi un po' bruscamente, abbiamo due versetti: "Poiché le vie che sono a destra Dio le conosce, ma quelle a sinistra sono tortuose; ed egli è colui che renderà diritti i tuoi sentieri e guiderà in pace i tuoi passi". In Proverbi 9 ci sono due grandi aggiunte: dopo il versetto 12, "Ebrei che si fermano sulla menzogna, guida i venti, e inseguirà gli uccelli mentre volano; poiché ha abbandonato le vie della sua vigna, ha fatto smarrire gli assi del suo campo, passa attraverso un deserto arido e una terra arida, e raccoglie con le sue mani infruttuoso; " e al versetto 18, "Ma affrettati, non indugiare sul luogo, e non fissare il tuo sguardo su di lei, perché allora attraverserai acque straniere; ma dall'acqua straniera ti astieni, e da una fonte straniera non bere, affinché tu possa vivere a lungo, e ti si aggiungano anni di vita". Non è possibile determinare se queste e simili frasi siano autentiche o meno. Sembrano molto comunemente spiegazioni o ampliamenti dell'originale che si sono insinuati dal margine nel testo. Così Proverbi 11:16 : "La donna graziosa suscita gloria per il marito, ma il seggio del disonore è la donna che odia la giustizia; I pigri mancano di ricchezza, ma i coraggiosi sono sostenuti dalla ricchezza". Qui il siriaco dà: "I pigri saranno poveri anche con le loro ricchezze; ma chi è animato sosterrà la sapienza". Le parole in corsivo sembrano semplici glosse. Così Proverbi 18:22, "Ebrei che trovano una buona moglie trovano favori; e riceve gioia da Dio. Gli ebrei che ripudiano una buona moglie ripudiano le cose buone, e chi conserva un'adultera è stolto ed empio". Delle intercalazioni più lunghe, la più celebre è quella riguardante l'ape, Proverbi 6:8 che segue la lezione sulla formica: "O vai dall'ape, e impara quanto è diligente, e quanto nobile lavoro svolge; le cui fatiche i re e i privati usano per la salute, ed è desiderata da tutti e di buona reputazione; e sebbene sia debole di forza, tuttavia poiché considera la saggezza è altamente onorata". C'è un'altra lunga interpolazione riguardo al re e al suo potere che succede a Proverbi 24:22 : "Il figlio che osserva la parola sarà lontano dalla distruzione. Ricevendo lo riceve. Nessuna menzogna sia pronunciata per bocca di un re, e nessuna menzogna proceda dalla sua lingua. La lingua del re è una spada, e non una lingua di carne; chiunque vi sarà consegnato sarà completamente schiacciato. Poiché, se la sua ira è provocata, egli consuma gli uomini insieme ai loro tendini, e divora le ossa degli uomini, e le brucia come una fiamma, così che non possono essere mangiate dai giovani delle aquile". L'ultima frase sembra riferirsi all'opinione secondo cui gli uccelli rapaci non toccheranno le carcasse colpite da un fulmine. Dopo Proverbi 19:7, che è dato così: "Chiunque odia un fratello povero sarà anche lontano dall'amicizia", abbiamo: "Il buon intendimento si avvicinerà a quelli che lo conoscono; e un uomo prudente lo troverà. Gli Ebrei che fanno molto male perfezionano il male, e chi usa parole provocatorie non sarà salvato". A volte viene aggiunta un'ulteriore illustrazione. Così, in Proverbi 25:20, omettendo il riferimento a lasciare un indumento quando fa freddo, la LXX dice: "Come l'aceto è inutile per una piaga, così la sofferenza che cade sul corpo affligge il cuore. Come la tignola in un vestito e il verme nel legno, così il dolore dell'uomo ferisce il cuore". In Proverbi 27:20 abbiamo: "Un abominio per l'Eterno è colui che fissa il suo occhio, e chi non è istruito è incontinente in lingua". E nel versetto successivo: "Il cuore dell'illegale cerca i mali, ma il cuore retto cerca la conoscenza". L'aggiunta in Proverbi 26:11 si trova in Ecclus 4:21, "C'è una vergogna che porta il peccato, e c'è una vergogna che è gloria e grazia". L'origine greca della traduzione appare chiaramente in alcune interpolazioni. Così in Proverbi 17:4 : "Ai fedeli appartiene tutto il mondo delle ricchezze, ma agli infedeli nemmeno un obolo".

Le interpolazioni minori sono troppo numerose per essere specificate. Esse sono per la maggior parte notate come si verificano nell'Esposizione, in cui sono menzionate anche le molte deviazioni dal testo ebraico ricevuto in parole e clausole. Le aggiunte non hanno molto valore morale o religioso, e non possono reggere il confronto con i proverbi autentici. Non si può decidere se si tratti di corruzioni del testo ebraico o di correzioni e aggiunte apportate dagli stessi traduttori. Si deve notare, in conclusione, che la versione greca omette molti passaggi che ora si trovano nelle nostre Bibbie ebraiche; ad esempio, Proverbi 1:16, 8:32,33, 11:3,4, 15:31, 16:1,3, 18:23,24, 19:1,2, 20:14-19, 21:5, 22:6, 23:23

Delle versioni di Aquila, Simmaco e Teodozione, nella grande opera di Origene sono stati trasmessi frammenti, che a volte offrono luce nella resa di parole difficili. C'è anche un'altra traduzione conosciuta come Veneta, molto letterale, e fatta intorno al IX secolo della nostra era. Appartiene alla Biblioteca di San Marco a Venezia, ed è stato pubblicato, per la prima volta nel 1784, e di nuovo negli ultimi anni

§6. DISPOSIZIONE IN SEZIONI

Le varie soprascritte del libro lo dividono per la maggior parte nelle sue diverse parti. Ce n'è uno proprio all'inizio, "I Proverbi di Salomone"; le stesse parole sono ripetute in Proverbi 10:1 ; in Proverbi 22:17 una nuova parte inizia con le parole: "Piega l'orecchio e ascolta le parole dei saggi"; un'altra in Proverbi 24:23 con l'osservazione: "Anche queste cose appartengono ai saggi". Poi in Proverbi 25:1 abbiamo: "Questi sono anche i Proverbi di Salomone che gli uomini di Ezechia copiarono"; in Proverbi 30:1, "le parole di Agur"; in Proverbi 31:1, "le parole di Lemuele", seguite dall'ode acrostica della donna virtuosa

Così il libro può essere diviso in nove parti

PARTE I Titolo e soprascritta. Proverbi 1:1-6

PARTE II Quindici discorsi esortatori, che mostrano l'eccellenza della sapienza e incoraggiano a perseguirla. - Proverbi 1:7-9:18

1.) Primo discorso esortatorio. - Proverbi 1:7-19

2.) Secondo: Proverbi 1:20-33

3.) Terzo: Proverbi 2

4.) Quarto-Proverbi 3:1-18

5.) Quinto: Proverbi 3:19-26

6.) Sesto-Proverbi 3:27-35

7.) Settimo-Proverbi 4

8.) Ottavo - Proverbi 5

9.) Nono - Proverbi 6:1-5

10.) Decimo - Proverbi 6:6-11

11.) Undicesimo - Proverbi 6:12-19

12.) Dodicesimo - Proverbi 6:20-35

13.) Tredicesimo - Proverbi 7

14.) Quattordicesimo - Proverbi 8

15.) Quindicesimo - Proverbi 9

PARTE III Prima grande raccolta di (375) proverbi solomenici, per lo più scollegati. Proverbi 10:1-22:16, -diviso in quattro sezioni, cioè. Proverbi 10:1-12:28, 13:1-15:19, 15:20-19:25, 19:26-22:16

PARTE IV Prima appendice alla prima raccolta, contenente "parole dei saggi". Proverbi 22:17-24:22

PARTE V Seconda appendice alla prima raccolta, contenente ulteriori "parole dei saggi". Proverbi 24:23-34

PARTE VI Seconda grande raccolta di proverbi salomonici raccolti dagli "uomini di Ezechia". Proverbi 25-29

PARTE VII Prima appendice alla seconda raccolta: "parole di Agur". Proverbi 30

PARTE VIII Seconda appendice alla seconda raccolta: "parole di Lemuele". Proverbi 31:1-9

PARTE IX Terza appendice alla seconda raccolta: ode acrostica in lode della donna virtuosa. Proverbi 31:10-31

§7. LETTERATURA

I Padri non hanno per la maggior parte commentato formalmente questo libro. Origene e Basilio hanno qui dei commenti: ' Esodo Commentariis in Proverbia,' Orig., 'Op.,' 3.; 'In Principium Proverbi,' Basilio., 2. Oltre a questi c'è Beda, 'Exposit. Allegor.' Tra le numerose esposizioni di data successiva le più utili sono le seguenti: Salazar, 1619; Cornelius a Lapide, 1635, ecc.; Melantone, 'Op.,' 2.; Bossuet, 'Notae', 1673; Hammond, 'Parafrasi', 4.; Michaelis, 'Adnotationes', 1720; Aben Esdra, 1620, e a cura di Horowitz, 1884; Schulteus, 1748; Umbreit, 1826; Rosenmuller, 1829; Lowenstein, 1838; Maurer, 1838; Bertheau, 1847; rieditato da Nowack, 1883; Stuart, 1852; Ewald, "Salmi di aprue", 1837, 1867; Hitzig, 1858; Zockler, in "Bibelwerk" di Lange, 1867; Vaihinger, 1857; Delitzsch, in 'For. Libr.; ' Reuss, Parigi, 1878; Plumptre, nel "Commentario dell'oratore"; il vescovo Wordsworth; Nutt, nel commentario del vescovo Ellicott; Strack, in 'Kurzgef. Kommentar, 1889. La 'Topical Arrangement' del Dr. Stock sarà utile; anche le Introduzioni di Eichhorn, Deuteronomio Wette, Bertholdt, Keil e Bleek

Versetti 1-6.- Parte I IL TITOLO E LA SOPRASCRITTA. La soprascritta dei Proverbi, che si estende dal versetto 1 al versetto 6, ci fornisce un'epitome in un linguaggio breve e conciso della portata generale e dell'importanza del libro, e ne indica l'utilità specifica, sia per gli inesperti che per coloro che sono già saggi. Così

(1) nel versetto 1 dà il nome dell'autore a cui sono attribuiti i proverbi;

(2) nelle versetti 2 e 3 dichiara lo scopo, l'oggetto o il disegno della collezione, che è quello di condurre all'acquisizione della saggezza in generale; e

(3) Nei versetti 4-6 procede indicando la speciale utilità che la raccolta avrà per due classi principali: per i semplici e gli immaturi, da un lato, nell'aprire e ampliare la loro comprensione, e quindi nel fornire loro prudenti regole di condotta con le quali possono regolare il corso della vita; e, dall'altro, ai saggi e agli intelligenti, accrescendo ulteriormente la loro conoscenza o il loro apprendimento, e rendendoli così capaci di comprendere, e anche di spiegare ad altri in una posizione meno favorevole di loro, altri proverbi, o enigmi, o detti, di natura altrettanto recondita a quelli che ora saranno portati davanti a loro

Il titolo del libro incorporato nel testo è: "I Proverbi di Salomone figlio di Davide, re d'Israele", ma la designazione più breve con cui era ed è conosciuto tra gli ebrei è Mishle (ylevmi), presa dalla parola con cui inizia il libro. Analogamente, nella Versione Autorizzata è chiamato 'I Proverbi', e l'intestazione nella LXX è Παοιμιαι Σολομωντος. Il titolo esterno nella Vulgata è dato in modo più elaborato come: "Liber Proverbiorum, quem Hebraei Misle appellant" ("Il libro dei Proverbi, che gli ebrei chiamano Misle"). Nel Talmud è chiamato il 'Libro della Saggezza' (hmkh rps, Sepher Kokhmah); e Origene (Eusebio, 'Hist. Ec.,' 6:25) lo designa Μισλωθ, la forma greca dell'ebraico M'shaloth (twOlvm). Tra gli antichi Padri greci, ad esempio Clemente, Egesippo, Ireneo, il libro era conosciuto con una varietà di titoli, tutti più o meno descrittivi del suo contenuto come deposito di saggezza

I proverbi di Salomone. La parola che qui è tradotta "proverbi" è l'originale mishle (ylevmi), il caso costrutto di mashal (lvm), che, a sua volta, deriva dal verbo mashal (lvm), che significa

(1) "fare simili", "assimilare" e

(2) "avere dominio" (Gesenius)

Il significato radicale di mashal è "confronto" o "similitudine", e in questo senso è applicato generalmente alle espressioni dei saggi. In Numeri 23:7,8 è usato per le predizioni profetiche di Balaam; certi salmi didattici, ad esempio Salmi 49:5 e Salmi 78:2, sono così designati, e in Giobbe Giobbe 27:1 e Giobbe 29:1 descrive i discorsi sentenziosi dei saggi. Mentre tutti questi rientrano nel termine generico di m'shalim, anche se in essi si trovano pochi o nessun confronto, troviamo il termine mashal a volte usato per quelli che sono proverbi nel senso di detti popolari. Confronta "Perciò divenne un proverbio (lvm): Anche Saul è fra i profeti?"; 1Samuele 10:12 e vedi anche altri esempi in Ezechiele 16:4 ed Ezechiele 18:2. In questo senso si trova anche nella collezione che abbiamo davanti. L'idea predominante del termine, tuttavia, è quella di paragone o similitudine, e come tale è meglio rappresentato dal greco παραβολη (da παραβαλλω, "mettere o mettere fianco a fianco"), letteralmente, un collocamento accanto, o paragone, piuttosto che da παροιμια, "un verbo" o "un banale detto lungo la strada", sebbene nel greco dei Vangeli sinottici παροιμια sia equivalente a παραβολη. La parola italiana "proverbio" non rende sufficientemente la più ampia portata di significato trasmessa nell'ebraico mashal, e non è resa qui in modo del tutto accurato, poiché dei proverbi nel nostro significato ordinario di quella parola ce ne sono relativamente pochi in questa raccolta. Qui la parola ebraica significa "massime", "aforismi", "saggi consigli". Di Salomone. La maggior parte dei commentatori moderni (Delitzsch, Zockler, Fuerst, Stuart, Plumptre, ecc.), pur attribuendo, in misura maggiore o minore, la paternità del libro a Salomone, ritengono che l'inserimento del suo nome nel titolo indichi piuttosto che egli è lo spirito dominante tra i saggi della sua epoca, alcuni dei cui detti sono qui incorporati con i suoi. Il re d'Israele, che forma il secondo emistichio del versetto, va con "Salomone", e non con "Davide". Ciò è indicato nella Versione Autorizzata dalla posizione della virgola. La versione araba omette l'allusione a Davide e dice: "Proverbia, nempe documenta Salomonis sapientis, qui regnavit super filios Israel". La forma proverbiale o parabolica di insegnamento era un modo riconosciuto di istruzione tra gli Ebrei, e nella Chiesa cristiana è raccomandato da San Clemente di Alessandria ('Strom.', lib. 11, init.)

Omelie DI E. JOHNSON Versetti 1-6.- Disegno e carattere della saggezza proverbiale

Possiamo considerare le parole iniziali come un indice generale del contenuto, come una designazione dell'oggetto, e una dichiarazione del valore e del profitto dell'insegnamento, del libro

IL SUO SCOPO È QUELLO DI CONFERIRE UN SENSO PRATICO

1.) E in primo luogo, questo in generale include l'informazione dell'intelletto e della memoria attraverso la saggezza. Questa parola ebraica (chokmah) denota, rigorosamente, tutto ciò che è fissato per la conoscenza umana. Possiamo tradurlo in "intuizione". In altri passi della Bibbia, il giudice, 1Re 3:28 l 'artista, Esodo 28:3 o l'uomo di abilità e fama in generale, sono così detti uomini di perspicacia, astuzia o astuzia, nel senso originale e buono di queste parole. Applicato alla religione e alla condotta, significa comprendere i principi della retta condotta, la conoscenza di come camminare davanti a Dio, scegliere il giusto ed evitare il sentiero sbagliato, la conoscenza della via della pace e della beatitudine

2.) L'addestramento della volontà. La parola tradotta "istruzione" denota educazione o formazione morale. Ecco, quindi, l'aspetto pratico della questione. Non si tende solo alla sana intelligenza, ma al puro sentimento, agli affetti giusti, alla volontà guidata dalla stella polare del dovere. Tutto questo è generale

3.) Ma poi, vengono indicati i particolari, che rientrano in questo grande ambito, cioè "il raggiungimento della giustizia e del giusto e corretto trattamento". Il primo è tutto ciò che appartiene a Dio, il Giudice supremo, il suo ordine e la sua volontà eterni. Il secondo si riferisce alle consuetudini e agli usi stabiliti tra gli uomini, alla legge, in senso umano. La terza, una parola espressiva, che significa letteralmente ciò che è rettilineo, indica una condotta diretta, onorevole e nobile

4.) Ma il libro ha in vista un oggetto speciale, e una classe speciale: "Offrire prudenza ai semplici, e conoscenza e riflessività ai ragazzi". Ognuna di queste parole ha la sua forza peculiare. L'espressione ebraica per la prima classe è letteralmente gli "aperti", cioè coloro che nell'ignoranza e nell'inesperienza sono aperti a ogni impressione, buona o cattiva; quelli di mente semplice (non gli stolti, che è un'altra idea), che sono prontamente governati dalle opinioni e dagli esempi di menti più forti. Hanno bisogno di quella prudenza, o cautela, che gli accenni del senso proverbiale possono fornire, per poter scivolare fuori dal pericolo ed evitare le trappole (poiché la parola tradotta "astuzia" denota morbidezza, come quella del serpente scivoloso). I ragazzi, o anche i giovani, hanno un particolare bisogno di "riflessione", l'abitudine di riflettere con attenzione e lungimiranza sulla vita e sui diversi modi di condotta. Il Libro dei Proverbi, tutti devono vedere, è appositamente adattato per queste classi. Ma non solo per loro

5.) Il libro è un libro per tutti. L'uomo saggio può ascoltare e ottenere istruzione; Per gli uomini "invecchiare, imparando qualcosa di nuovo ogni giorno". E l'uomo intelligente può ottenere una guida. Infatti, sebbene nella mezza età i principi generali e le massime della saggezza possano essere stati accumulati, tuttavia le loro applicazioni, le eccezioni ad essi, formano un vasto campo di acquisizione in continua crescita. La conoscenza è praticamente infinita; Non possiamo pensare a limiti ad esso. Nuove perplessità sorgono continuamente, nuovi casi di coscienza si presentano, vecchie tentazioni rivivono in nuove combinazioni; e le registrazioni dell'esperienza altrui fanno continuamente lampeggiare nuova luce da angoli di osservazione distinti dai nostri

II IL CARATTERE E IL VALORE DEL LIBRO. (Versetto 6)

1.) È una raccolta di proverbi. Saggezza condensata. Punti di riferimento nel campo dell'esperienza. Fari di avvertimento da coste pericolose. Oggetti di interesse nel viaggio della vita. L'"ingegno di molti, la saggezza di uno". Una proprietà portatile dell'intelletto. Una moneta onorata in ogni paese. "Gioielli lunghi cinque parole, che sull'indice teso di tutti i tempi brillano per sempre." Possono essere paragonati a freccette, a punture, a pungoli. Risvegliano la memoria, risvegliano la coscienza; fissano le impressioni fluttuanti della verità in forme che non si dimenticano facilmente. Questi proverbi biblici sono in forma poetica; e di essi si può ben dire, con George Herbert: "Un verso trova colui che un sermone vola".

2.) Il modo di parlare è spesso figurativo. La parola tradotta "parola oscura" significa un detto profondo, enigma, "cosa nascosta", Matteo 13:35; Salmi 78:2 "allegoria oscura" (Agostino). Un esempio di questo modo parabolico di parlare si trova nel discorso di Agur (Proverbi 30). Il suo potere, come il potere delle immagini e di tutti i simboli sensuali e le immagini poetiche, sta nel fatto che la forma "rivela per metà e per metà nasconde l'anima interiore", e quindi eccita la curiosità, fissa l'attenzione, stimola lo sforzo del pensiero nell'ascoltatore. I migliori predicatori lasciano molto da riempire per gli ascoltatori. L'insegnamento suggestivo è il più ricco; fa sì che l'allievo insegni a se stesso: "Questo è il metodo di nostro Signore nelle sue parabole; ma non l'unico metodo; da combinare, come con lui e qui, con il modo diretto di enunciare. L'applicazione è: "Badate a come udite". "A chi ha sarà dato". Tutta la sapienza viene da Dio; L'insegnante e il discepolo sono entrambi ascoltatori dell'oracolo vivente della verità eterna. La conoscenza è essenziale per la religione, e la crescita appartiene a entrambe. Luca 17:5; Efesini 4:15,16; Colossesi 1:11; 2:19; 2Tessalonicesi 1:3; 2Pietro 3:18 ;

Omelie DI W. CLARKSON Versetti 1-6.- L'insegnante ideale

Salomone aveva tutti i vantaggi possibili per qualificarlo per l'opera di insegnante di uomini. Gli Ebrei avevano

(1) doti speciali dalla mano del suo Creatore; 1Re 3

(2) un patrimonio di ricca esperienza dalla vita di suo padre, oltre ai consigli dei genitori dalle sue labbra;

(3) la migliore istruzione che il regno potesse offrire, e sicuramente ci deve essere stata molta saggezza da imparare da un insegnante così saggio e fedele come il profeta Nathan. 2Samuele 12 Chi dovrebbe dunque essere così capace come lui di darci l'ideale di un vero maestro? Ci viene ricordato da questi versetti che lui è l'uomo che...

I È INFLUENZATO DALLA PRESENZA DELL'IGNORANZA E DELL'ERRORE. Ebrei nota l'uomo "semplice" e il "giovane" (ver. 4); Egli tiene conto del fatto che ci sono intorno a lui coloro che hanno bisogno di essere condotti sui sentieri della "giustizia, del giudizio e dell'equità" (Ver. 3). Il suo occhio si posa su questi; la sua mente percepisce quanto urgentemente abbiano bisogno dell'"istruzione" e della "comprensione" che li salveranno dai pericoli a cui sono esposti; il suo cuore va a loro; le sue simpatie li abbracciano; Desidera "dare sottigliezza ai semplici, al giovane conoscenza e discrezione". Ebrei è, quindi, l'uomo che...

II TRASMETTE LA CONOSCENZA

1.) Ebrei cerca di impartire una conoscenza dei fatti; per dare "istruzione" (ver. 2); per far conoscere agli ingenui e agli inesperti la verità che "non tutto è oro quello che luccica", che gli uomini sono spesso molto diversi da ciò che sembrano, che sotto un bell'aspetto esteriore può nascondersi la più completa corruzione, che i bocconi più dolci possono essere l'introduzione alle conseguenze più amare, and so on

2.) Ebrei cerca anche di trasmettere una conoscenza dei principi; per dare "intelligenza", per rendere chiare alla mente le distinzioni tra ciò che è vero e ciò che è falso, ciò che è onorevole e ciò che è vergognoso, ciò che eleva e ciò che abbassa, ciò che è lecito e ciò che è desiderabile. Ebrei è, inoltre, l'uomo che...

III IMPARTISCE SAGGEZZA. Gli Ebrei non saranno contenti finché non avranno instillato nella mente e introdotto nel cuore la discrezione (versetto 4) e la sapienza stessa (versetto 2). La saggezza è il perseguimento del fine più alto con i mezzi più sicuri. Nessun maestro di uomini che riconosca la sua vera posizione sarà mai contento finché non avrà guidato i suoi discepoli a camminare sul sentiero della saggezza, a cercare i fini più nobili per i quali Dio ci ha dato il nostro essere, e a cercarli per quelle vie che sicuramente vi condurranno

1.) La nostra saggezza più alta è quella di cercare "il regno di Dio e la sua giustizia". Matteo 6:33

2.) La nostra unica "Via" è il Figlio di Dio stesso. Giovanni 14:6 Il vero maestro diventa così l'uomo che...

IV CONDUCE ALL'ECCELLENZA MORALE. Poiché colui che è figlio della sapienza riceverà anche l'istruzione di "giustizia, giudizio ed equità". Gli Ebrei saranno un uomo che avrà continuamente riguardo per le richieste dei suoi simili; che si sottrarranno all'usurpare i loro diritti; che si sforzeranno di dare loro la considerazione, la cura, la gentilezza, che possono giustamente cercare come figli dello stesso Padre, come discepoli dello stesso Salvatore, come cittadini dello stesso regno, come viaggiatori verso la stessa casa. L'insegnante ideale sarà anche un uomo che...

V FAVORISCE LA CRESCITA INTELLETTUALE. (Versetti 5, 6) Noi stessi non stiamo progredendo veramente e in modo soddisfacente a meno che le nostre capacità mentali non vengano sviluppate, e così la verità e la saggezza vengano viste con occhio più chiaro e tenute con una presa più stretta. L'uomo saggio è perciò incline ad addestrare, esercitare, rafforzare le facoltà intellettuali del suo discepolo, così che egli "accrescerà l'erudizione", "giungerà a saggi consigli", rifletterà e vedrà attraverso i proverbi e i problemi, gli enigmi e le perplessità, che emergono per l'indagine. Sappiamo qualcosa per poter sapere molto. Siamo saggi per poter diventare più saggi. Saliamo il primo pendio del colle della verità celeste per poter salire su quello che è al di là; padroneggiamo le "cose profonde di Dio" per poter guardare in quelle che sono ancora più profonde e oscure. Il nostro deve essere sempre lo spirito della santa indagine; non di querula impazienza, ma di paziente e instancabile sforzo per comprendere tutte quelle verità che sono alla nostra portata, in attesa della più completa rivelazione dei giorni che devono venire.

2 Conoscere la saggezza e l'istruzione. In questo versetto abbiamo un'affermazione del primo scopo generale o oggetto dei Proverbi. "Conoscere" (tdl, ladaath) è in qualche modo indefinito nella Versione Autorizzata, e potrebbe essere reso in modo più accurato. "da cui gli uomini possono conoscere" (Deuteronomio Wette, Noyes); Confronta unde scias (Munsterus). La l che qui è preceduta dall'infinito, come nel vers. 2, 8 e 6, dà alla clausola un carattere definitivo, e quindi indica lo scopo che l'insegnamento dei Proverbi ha in vista. L'insegnamento è visto dal punto di vista dell'allievo, e quindi ciò che è indicato qui non è l'impartire conoscenza, ma la ricezione o l'appropriazione di essa da parte del laemer. Schultens afferma che il significato radicale di tD (daath) è la ricezione della conoscenza nel proprio sé. Saggezza. Sarà necessario approfondire qui questa parola alla sua prima apparizione nel testo. L'ebraico è hmkj (khokhmah). La saggezza è menzionata per prima, perché è il fine a cui tendono tutta la conoscenza e l'istruzione. La concezione fondamentale della parola è variamente rappresentata come

(1) il "potere di giudicare", derivato da XXX, "essere saggio", dall'arabo, "giudicare" (Oesenlus); o

(2) "la fissazione di una cosa per la conoscenza", derivato dall'equivalente arabo dell'ebraico μkj, come prima, che significa "fissare" (Zockler), o "compattezza", dalla stessa radice di prima, "essere fermo, o chiuso". È anche variamente definito

(1) come "l'intuizione di quell'agire retto che piace a Dio, una conoscenza della via giusta che deve essere seguita davanti a Dio, e di quella sbagliata che deve essere evitata" (Zockler);

(2) come "pietà verso Dio", come in Giobbe 28:28 (Gesenius);

(3) come "la conoscenza delle cose nel loro essere e nella realtà della loro esistenza" (Delitzsch), La parola è tradotta nella LXX con σοφια, e nella Vulgata con sapientia. L'ebraico khokhmah e il greco σοφια concordano finora in termini filosofici nel senso che il fine di ciascuno è lo stesso, cioè lo sforzo per la saggezza oggettiva, l'adeguatezza morale delle cose; ma il carattere del primo differisce da quello del secondo per essere distintamente religioso. L'inizio e la fine della khokhmah, la saggezza, è Dio (Confronta ver. 7). La sapienza, dunque, non è la conoscenza meramente scientifica, o filosofia morale, ma la conoscenza κατ εξοχην, cioè la conoscenza religiosa o la pietà verso Dio; cioè un apprezzamento di ciò che Dio richiede da noi e di ciò che dobbiamo a Dio al contrario. "Sapientia est de divinis" (Lyra). La saggezza, naturalmente, porterà con sé le nozioni di conoscenza e intuizione. Istruzione. Come la parola precedente rappresenta la sapienza nella sua concezione intellettuale, e ha un carattere piuttosto teorico, così "istruzione", ebraico, rsWm (musar), la rappresenta dal suo lato pratico, e come tale è il suo complemento pratico. L'ebraico musar significa propriamente "castigo", dalla radice yasar (rsy), "correggere" o "castigare", e quindi educazione, formazione morale; e quindi nella LXX è reso con παιδεια, che significa sia il processo di educazione (Confronta Platone, 'Repub.,' 376, E.; Arist., 'Pol.,' 8, 3) e il suo risultato come apprendimento (Platone, 'Prob.,' 327, D.). La Vulgata ha disciplina. In relazione alla saggezza, essa è antecedente ad essa; cioè, per conoscere veramente la sapienza dobbiamo prima familiarizzare con l'istruzione, e quindi è un passo preparatorio alla conoscenza della saggezza, anche se qui è enunciato piuttosto obiettivamente. Le parole "sapienza e istruzione" si trovano esattamente nella stessa collocazione in Proverbi 4:13 e Proverbi 23:23. Nel suo senso strettamente disciplinare, "istruzione" ricorre in Proverbi 3:11, con cui comp. Ebrei 12:5. Holden prende questa parola come "disciplina morale" nel senso più alto. Percepire le parole della comprensione; letteralmente, discernere le parole del discernimento; cioè "comprendere le espressioni che procedono dall'intelligenza, e dare espressione ad essa" (Delitzsch). Comprensione; ebraico, vinah (hnybi), connesso con l'hiph. (ybihl l'havin), propriamente "distinguere", quindi "discernere", della stessa frase, significa la capacità di discernere il vero dal falso, il bene davanti al male, ecc. Con ciò concorda Cornelio a Lapide, che dice: "Unde prudenter discernas inter bonum et malum, licitum et illicitum, utile et noxium, verum et falsum", e da cui si è in grado di sapere cosa fare in ogni circostanza e cosa non fare. La LXX rende la parola con φρομησις, la Vulgata con prudentia. Φρονησις, in Platone e Aristotele, è la virtù coinvolta nel governo degli uomini, nella gestione-merito degli affari, e simili (vedi Platone, 'Sym.,' 209, A.; Arist., Eth., N. 6, 5 e 8), e significa saggezza pratica, prudenza o saggezza morale. Van Ess, Allioli, Holden, traducono "prudenza".

3 Ricevere l'istruzione della sapienza. Questo versetto continua l'affermazione del disegno dei Proverbi. Ricevere; Ebraico, tjql (lakakhath), non è la stessa parola di "conoscere" (tDl), nel versetto 2, anche se considerato come sinonimo di esso da Delitzsch. Il suo significato è ben rappresentato dalla LXX δεξασθαι, e dalla Versione Autorizzata "ricevere". L'ebraico, tjql, è infinito, e significa propriamente "prendere, o afferrare", quindi "ricevere", greco, δεχομαι, senza dubbio trasmette l'idea di ricezione intellettuale. Confronta Proverbi 2:1 L'istruzione della sapienza; ebraico, lKech rsWm (musar has'kel); cioè la disciplina o l'addestramento morale che conduce alla ragione, all'intelligenza o alla saggezza (come Hitzig, Fuerst, Zockler); o la disciplina piena di intuizione, discernimento o ponderatezza (come Umbreit, Ewald, Delitzsch). La frase non significa la saggezza che l'istruzione impartisce. La parola musar ricorre qui in un senso leggermente diverso dal suo uso nel versetto 2; lì è oggettiva, qui il suo significato come mezzo per il raggiungimento della saggezza è messo in evidenza più distintamente. La saggezza (haskel) è propriamente "premura" (così Umbreit. Ewald, Delitzsch, Plumptre). È strettamente l'infinito assoluto di lkc (sakal), "intrecciare o coinvolgere", e come sostantivo sta per il pensare attraverso un soggetto, quindi "riflessione". La LXX rende questa frase, δεξασθαι τε στροφας, che san Girolamo intende come "versutias sermonum et solutiones aenigmatum" ("l'astuzia o l'astuzia delle parole e la spiegazione degli enigmi"). Giustizia, giudizio ed equità. Queste parole sembrano essere il dispiegamento del significato contenuto nell'espressione "l'istruzione della saggezza". Holden considera le ultime quattro parole come genitivi oggettivi dipendenti da "istruzione", ma erroneamente. Cornelio a Laplde afferma che "giustizia, giudizio ed equità" indicano la stessa cosa in diversi aspetti. "La giustizia rappresenta la cosa stessa, ciò che è giusto; giudizio rispetto alla retta ragione, che dice di essere giusta, ed equità rispetto al suo essere conforme alla Legge di Dio". Giustizia; ebraico, qdx (tsedek), dalla radice qdx (tsadak), "essere giusto, o diritto"; in senso morale significa "rettitudine", "giusto", come in Isaia 15:2 (Gesenius). L'idea di fondo è quella della rettilineità. Heidenheim, citato da Delitzsch, sostiene che in tsedek prevale il concetto del justum ; ma quest'ultimo ne amplia il significato, e sostiene che ha anche l'idea di un modo di pensare e di agire regolato, non dalla lettera della Legge, ma dall'amore, come in Isaia 41:2 42:6. Plumptre pensa che "giustizia" sarebbe una traduzione migliore della parola, sulla base del fatto che l'ebraico include le idee di verità e beneficenza. Confrontate con questo la LXX δικαιοσυνη. Zockler rende anche "giustizia", cioè "ciò che è in accordo con la volontà e le ordinanze di Dio come Giudice Supremo". Nella Versione Autorizzata, in Proverbi 2:9, dove abbiamo la stessa collocazione delle parole, tsedek è tradotto "giustizia"; Confronta Proverbi 12:17, "Gli Ebrei che proferiscono la verità manifestano giustizia (tsedek)". Giudizio; L'ebraico fPvm (mish'pat), dalla radice fPv (shapat), "aggiustare, giudicare", corrisponde al significato ebraico; è la consegna di un giudizio corretto sulle azioni umane. Confronta i LXX κριμα κατευθυνειν. Equità, cioè rettitudine nel pensiero e nell'azione (Delitzsch), o integrità (Zockler). Questa qualità esprime un contegno retto o un'azione d'onore da parte propria individualmente, mentre il "giudizio" ha riguardo sia per le nostre azioni che per quelle degli altri. L'ebraico, mesharim (μyrivme), usato solo al plurale, deriva dalla radice rvy (yashar), "essere diritto o pari", ed è uguale a "rettitudine". La forma plurale è riprodotta nella lettura marginale "azioni"; comp. Salmi 17:2, "I tuoi occhi vedano le cose uguali (mesharim)." La Vulgata legge aequitas e Syriae rectitudo. Le due idee di giudizio e di equità sembrano essere espresse nella LXX con la frase. κριμα κατευθυνειν

4 Per dare sottigliezza al semplice. In questo versetto e nel seguente veniamo introdotti alle classi di persone per le quali i proverbi saranno utili. La l con l'infinito, ttel (tornio) mostra che nella costruzione questa proposizione è così ordinata con quelle dei versetti 2 e 3, e non dipendente come rappresentato da ινα δω (LXX) e iut detur (Vulgata). Sottigliezza; ebraico, hmr (ar'mah), dalla radice μr'[; (aram), "essere astuto o astuto", significa propriamente "nudità" o "levigatezza"; quindi, in senso metaforico, esprime "la capacità di sfuggire alle astuzie degli altri" (Umbreit). Abbiamo questa idea espressa come segue in Proverbi 22:3 : "L'uomo prudente (μWr, arum) prevede il male e si nasconde". Nella versione araba è reso con calliditas, "astuzia", in senso buono. L'ebraico ar' mah, come il latino calliditas, significa anche "astuzia", come appare nell'uso dell'aggettivo affine arum in Genesi 3:1, dove leggiamo: "Il serpente era più sottile", ecc. Per "sottigliezza" la LXX ha πσνουργια, una parola greca che sembra essere impiegata in senso del tutto cattivo, come "inganno", "malvagità", "furfanteria"; ma questo sembra a malapena essere il significato dell'ebraico qui, poiché lo scopo dei Proverbi è etico e benefico al massimo grado. La Vulgata astutia, la qualità dell'astutus, oltre al cattivo senso dell'astuzia, vanta anche il buon senso dell'astuzia, della sagacia, e quindi rappresenta meglio l'ebraico. "L'astuzia può trasformarsi in male, ma prende anche il suo posto tra i più alti doni morali" (Plumptre). Il semplice; L'ebraico, μyaitp (ph'thaim), plurale di yTip (p'ti) dalla radice jtp (pathakh), "essere aperto", significa propriamente coloro che hanno il cuore aperto, cioè coloro che sono suscettibili alle impressioni esterne (Zockler), e quindi facilmente fuorviati. La parola ricorre in Proverbi 7:7, 8:5, 9:6, 14:18 ; e Proverbi 27:12. La LXX rende correttamente la parola ακακοι, "ignara del male". La stessa idea è indirettamente espressa nella Vulgata parvuli, "il molto giovane"; e il termine è parafrasato nella versione araba, iis in quibus non est malitia ("coloro che sono senza malizia"). L'ebraico qui significa "semplice" nel senso di inesperto. Al giovane conoscenza e discrezione. L'ebraico naar (rn) è qui usato in modo rappresentativo per "giovane" (Confronta LXX, παις νεος; Vulgata, adolescens) in generale, che ha bisogno delle qualità qui menzionate. Avanza nell'idea oltre il "semplice". Conoscenza; Ebraico, tD (daath), cioè conoscenza sperimentale (Delitzsch); intuizione (Gesenius); conoscenza del bene e del male (Plumptre). La LXX ha αισθησις, che classicamente significa percezione da parte dei sensi e anche da parte della mente. Discrezione; ebraico, hMzim (m'zimmah), propriamente "riflessione", e quindi "circospezione" o "cautela" (Zockler), o "discernimento", ciò che mette un uomo in guardia e gli impedisce di essere ingannato dagli altri (Plumptre). Εννοια fu probabilmente adottato dai LXX nel suo senso primario come rappresentante l'atto del pensare; intellectus (Vulgata), equivalente a "un discernente" (vedi il marginale "consiglio")

5 L'uomo saggio ascolterà e accrescerà l'apprendimento. Il cambiamento di costruzione nell'originale è riprodotto nella versione autorizzata, ma è stato reso in modo diverso. Così Umbreit e Elster, considerando il verbo mvyi (yish'ma) come condizionale, traducono, "se l'uomo saggio ascolta"; d'altra parte, Delitzsch e Zockler lo prendono come volontario, "lascia che l'uomo saggio ascolti", ete. Il principio qui enunciato è di nuovo enunciato in Proverbi 9:9 : "Date istruzione all'uomo saggio, ed egli sarà ancora più saggio", e trova espressione nell'economia del vangelo nelle parole di nostro Signore: "A chi ha, a chi ha, sarà dato, e avrà più abbondanza". Matteo 13:12 ; Confronta Matteo 25:29, Marco 4:25, Luca 8:18 e Luca 14:26 Imparare; ebraico, jql (lekakh), nel senso di essere trasmesso o ricevuto (Gesenius, Delitzsch, Dunn). Un uomo di comprensione (LXX, ο νοημων; Vulgata, intelligens) è una persona intelligente che si espone ad essere istruita. Consigli saggi; Ebraico, twOlBujT (takh'buloth)

Questa parola deriva da lbjo (khevel), una corda di nave, un denominativo di lbejo (khovel), e ricorre solo al plurale. Significa quelle massime di prudenza con le quali un uomo può dirigere rettamente il suo corso nella vita (Confronta regimen, arabo). L'immagine è tratta dalla gestione di un vascello, ed è riprodotta nella LXX κυβερνησις, e nella Vulgata gubernatio. "Navigationi vitam comparat" (Mariana). La parola è quasi esclusivamente confinata ai Proverbi, e ricorre in Proverbi 11:14, 12:5, 20:18 ; e Proverbi 24:6, di solito in senso buono, sebbene abbia il significato di "stratagemma" Proverbi 12:5. Nell'unico altro passaggio in cui si trova si usa la potenza di Dio nel girare le nuvole; di. Giobbe 37:12, "Ed essa [cioè la nube luminosa] è girata intorno dai suoi consigli (Wt lWBjtB, b'thakh'bulothau)." È il correlativo pratico di "imparare", nella prima parte del versetto

6 Per capire un proverbio. Questo versetto porta avanti l'idea che è enunciata in ver

(5.) Il fine dell'aumento dell'uomo saggio e intelligente in scienza e prudenza è che possa essere così messo in grado di comprendere altri proverbi. Schultens, seguito da Holden, prende il verbo ybihl (l'havin) come un gerundio, intelligendo sententias. Questa traduzione non rappresenta il fine, ma indica i proverbi, ecc., come mezzi con cui i saggi generalmente raggiungono l'apprendimento e la prudenza. E l'interpretazione; Ebraico, hxylim (m'litsah). È difficile determinare il significato esatto di questa parola. Da Gesenius è reso "enigma, indovinello"; da Bertheau e Hitzig, "discorso che richiede interpretazione"; da Delitzsch, "simbolo; da Havernick e Keil, "discorso brillante e piacevole"; e da Fuerst, "discorso figurativo e coinvolto". Confrontandolo con le parole corrispondenti, "detti oscuri", si può considerare che designi ciò che è oscuro e coinvolto nel significato; confronta σκοτεινογος (LXX). Ricorre solo qui e in Abacuc 2:6, dove è reso "proverbio di scherno". La lettura marginale è "un discorso eloquente", equivalente a facundia, "eloquenza". Vatablus dice che gli ebrei lo intendevano come "mensuram et pondus verbi". Le parole dei saggi; cioè gli enunciati del khakhamim (μymikj). Questa espressione ricorre di nuovo in Proverbi 22:17, e anche in Ecclesiaste 9:1-9 ed Ecclesiaste 12:11. In quest'ultimo sono descritti come "pungoli e chiodi fissati dai ministri delle assemblee" (cioè "autori di compilazioni", come Mendelssohn), perché non possono non fare impressione su tutti, buoni o cattivi. L'espressione, usata in Proverbi 22:17, implica che in questa raccolta sono inclusi altri proverbi salomonici. E le loro oscure parole; Ebraico, μtdoyjiw (v' khidotham). L'ebraico khidah (hdyji), come m' litsah (hxylim), il suo parallelo nell'emizio precedente, designa enunciati oscuri e coinvolti. Ha chiaramente il senso di "enigma" (Fleischer, apud Delitzsch). Confrontate αινιγματα (LXX) e aenigmata (Vulgata), quest'ultima seguita dalla Parafrasi della Caldea e dal Siriaco. vedi anche Salmi 78:2, "Aprirò la mia bocca in parabole, pronuncerò oscure parole antiche" Gesenius lo fa derivare dalla radice dWj (khud), "fare nodi", e quindi arriva al suo significato come un'espressione sentenziosa coinvolta o contorta, un enigma

"La prosperità degli stolti".

"La prosperità degli stolti li distruggerà". Pochi uomini temono la prosperità; ma se avessero abbastanza saggezza da conoscere la propria debolezza, vedrebbero che non c'è nulla che abbiano tanto motivo di temere. Ci avviciniamo alla verità del testo vedendo...

CHE È NELLA NOSTRA NATURA UMANA ASPIRARE ALLA PROSPERITÀ E LOTTARE PER ESSA. L'Autore della nostra natura ci ha fatto affamare il successo come il cibo dell'anima

II CHE LA PROSPERITÀ DEI SAGGI È UNA COSA EMINENTEMENTE DESIDERABILE. Per questo

(1) non farà loro alcun male, e

(2) moltiplicheranno la loro influenza per il bene

III CHE LA PROSPERITÀ DEGLI STOLTI È UNA COSA CALAMITOSA

1.) Provoca la rovina di altre persone, spesso la loro rovina temporale, e ancor più spesso la loro rovina spirituale

2.) Finisce con la loro stessa distruzione. Conduce alla morte; per:

(1) Favorisce l'orgoglio e "l'orgoglio viene prima della caduta".

(2) Serve alla passione, e la passione conduce alla tomba in tutti i sensi

(3) Induce alla mondanità, e l'uomo che si perde nelle preoccupazioni, negli impegni e nelle eccitazioni del mondo è "morto mentre vive".

La conclusione della questione è questa:

1.) Coloro ai quali Dio ha negato la prosperità accettino di buon grado la loro modestia. Nella loro umile posizione sono relativamente al sicuro. Vivono dove non volano molte frecce di distruzione

2.) Coloro che hanno raggiunto la prosperità riconoscano sempre che il posto di onore e di potere è il luogo del pericolo, e che hanno bisogno di una grazia particolare da parte di Dio per non cadere,

3.) Coloro che sono danneggiati dalla loro prosperità stiano attenti a non precipitare rapidamente verso la rovina totale e irrimediabile. Proverbi

Non c'è da stupirsi se si vede che i proverbi, che si trovano più o meno nella tradizione tradizionale di quasi tutte le nazioni, e fioriscono più abbondantemente in Oriente, entrano anche nella cerchia della letteratura ispirata degli ebrei. Le caratteristiche generali di questa parte delle Sacre Scritture sono ben degne del nostro studio

I PROVERBI SONO TUTTE ESPRESSIONI CONCISE. Nell'epoca attuale, in cui il tempo è più prezioso che mai, c'è da augurarsi che gli insegnanti pubblici correggano la loro prolissità seguendo l'esempio di questi detti, che certamente contengono "l'anima dell'ingegno".

1.) La concisione dei proverbi li rende sorprendenti. Non basta affermare una verità, bisogna farla dire. Le orecchie degli uomini sono ottuse alle idee spirituali. Per penetrare, le parole devono avere puntiglio, incisività, forza

2.) Anche la concisione aiuta notevolmente la memoria. I proverbi possono essere tramandati l'uno all'altro come monete. Una verità che vale la pena di essere pronunciata vale la pena di essere ricordata

II MOLTI DEI PROVERBI SONO DETTI ILLUSTRATIVI. Sono "figure". Il proverbio si ritrova nella parabola; In effetti, una parabola non è altro che un proverbio espanso. Sia a titolo di illustrazione arbitraria, sia a causa di una reale corrispondenza tra la natura materiale e quella spirituale, un proverbio offrirà spesso lezioni di verità spirituale che sono più fresche e interessanti delle nude affermazioni astratte. La mente popolare si rivolge naturalmente al cemento. Ciò che colpisce i sensi è percepito come la più forte. Quanto bene nostro Signore conoscesse questo fatto della natura umana, e quanto gentilmente si sia degnato di adattarsi ad esso, lo si vede nella sua ricca galleria di quadri di insegnamento parabolico. Gli ebrei che riescono a discernere "sermoni su pietre" e "libri nei ruscelli che scorrono" avranno gli occhi aperti per vedere "il bene in ogni cosa".

III ALCUNI PROVERBI SONO ALLUSIVI piuttosto che insegnamenti diretti. Sono "detti oscuri", forse perché la verità è così profonda che può essere affrontata solo da coloro che la cercano a tentoni in una ricerca difficile. Ma una verità più semplice può essere avvolta in frasi enigmatiche con l'esplicito scopo di verificare la genuinità del desiderio di possederla, di suscitare interesse, di esercitare le facoltà del pensiero nello studente e di diventare essa stessa una cosa più intelligibile e più preziosa una volta trovata. vedi Matteo 13:10-17 Nessuno pensi che i migliori tesori del pensiero siano sparsi prodigamente sulla superficie della vita perché i porci li calpestino. Esse giacciono in profondità, e spesso devono essere cercate con fatica e angoscia dell'anima. Eppure, per l'onesto ricercatore della luce, se solo segue la Luce del mondo, sorgerà sicuramente, anche se per un certo periodo "il potere intellettuale, attraverso le parole e le cose, ha continuato a risuonare, per una via oscura e pericolosa".

IV I PROVERBI TRATTANO DELLA CONDOTTA UMANA

1.) Accanto alla teologia, la conoscenza più alta è quella della vita e del dovere umano. I trionfi della scoperta fisica sembrano averci gettato all'estremo opposto a quello a cui tendeva Socrate. Sicuramente, qualunque altro studio possiamo perseguire, "il giusto studio dell'umanità è l'uomo". Nessun altro argomento è più profondamente interessante, nessuno richiede così tanta luce, nessuno è così pieno di questioni pratiche

2.) La saggezza dei proverbi è pratica. Si tratta della condotta che, come dice il signor Matthew Arnold, "è tre quarti della vita". Ciò che sappiamo ci è utile principalmente in quanto influisce su ciò che facciamo

3.) Questa saggezza si occupa delle guide morali e religiose per la pratica. Non troviamo qui massime machiavelliche di disonesto espediente, né semplici consigli mondani alla scuola di Lord Chesterfield, né cerimonie gesuistiche. La rettitudine fra gli uomini e il timore di Dio sono i principi guida esposti. I precetti meno elevati sono puri e onesti. I più alti raggiungono il livello dell'etica cristiana. Sebbene gran parte del Libro dei Proverbi non soddisfi i nobili requisiti del Nuovo Testamento, molti passaggi in esso si leggono come anticipazioni del Sermone della Montagna. Così ci viene insegnato che la saggezza più alta è quella che ha la morale più pura e la religione più nobile

V I PROVERBI HANNO AVUTO ORIGINE DALLA SAPIENZA, E HANNO BISOGNO DI SAPIENZA PER LA LORO INTERPRETAZIONE. Sono parole di saggi. L'ispirazione non dispensa dall'intelligenza; lo accelera. La sapienza è essa stessa un dono dello Spirito di Dio. Giacomo 1:5 La verità più semplice è spesso il prodotto del pensiero più difficile che ha trionfato nel rendere così chiaro ciò che prima era oscuro. Vediamo, tuttavia, che l'espressione chiara è una parola di saggio; perché c'è la tendenza ad accettare un detto a causa della sua forma pulita e appropriata, senza riguardo per la sua verità o falsità. Perciò ci vuole sapienza per capire i proverbi e per "discernere gli spiriti". Non è sufficiente che il grammatico spieghi le parole. La saggezza superiore è necessaria per vedere dove la verità isolata si inserisce in altre verità, in base a che cosa è qualificata e come deve essere applicata; perché uno degli svantaggi del proverbio è che la sua stessa concisione gli conferisce un isolamento innaturale, ed esclude l'aggiunta di verità controbilancianti

7 Versetto 7-cap. 9:18.- Parte II: SEZIONE INTRODUTTIVA. La prima sezione principale del libro inizia qui e termina con Proverbi 9:18. Consiste in una serie di quindici discorsi ammonitori rivolti ai giovani dal Maestro e dalla Sapienza personificata, con l'obiettivo di mostrare l'eccellenza della saggezza e, in generale, di illustrare il motto: "Il timore del Signore è il principio della conoscenza", o saggezza. Sollecita forti incoraggiamenti alla virtù, e altrettanto forti dissuasioni dal vizio, e mostra che il raggiungimento della saggezza nel suo vero senso è lo scopo di ogni sforzo morale

Il timore del Signore è l'inizio della conoscenza. Questa proposizione è considerata da alcuni commentatori come il motto, il simbolo o l'espediente del libro (Delitzsch, Umbreit, Zockler, Plumptre). Altri, seguendo la disposizione masoretica del testo ebraico, lo considerano come facente parte della soprascritta (Ewald, Bertheau, Elster, Keil). Come proposizione generale che esprime l'essenza della filosofia degli Israeliti, e dalla sua relazione con il resto del contenuto di questo libro, sembra giustamente occupare una posizione speciale e individuale. La proposizione ricorre di nuovo nei Proverbi in Proverbi 9:10, e si incontra in forme simili o leggermente modificate in altri libri che appartengono allo stesso gruppo di scritti sacri, cioè quelli che trattano della filosofia religiosa - la Khokhmah; ad esempio Giobbe 28:28 Salmi 111:10 Ecclesiaste 12:13 ; Ecclus 1:16, 25. Con questa massima possiamo paragonare: "Il timore del Signore è l'insegnamento della sapienza". Proverbi 15:33 Il timore del Signore (hwOhy taryi, yir'ath y'hovah); letteralmente, il timore di Geova. L'espressione descrive quell'atteggiamento reverenziale o santo timore che l'uomo, quando il suo cuore è retto a posto, osserva verso Dio. La parola originale, taryi (yir'ath) per "timore", è propriamente l'infinito di arey, (yare), "temere o riverire", e come sostantivo significa "riverenza o santo timore" (Gesenius). Il timore servile o abietto (come Girolamo, Beda, Estio) non deve essere inteso, ma il timore filiale (come Gejerus, Mercerus, Cornelius a Lapide, Cartwright), con il quale temiamo di offendere Dio, quel timore di Geova che altrove è descritto come "odiare il male" (Proverbi 8:13) e in cui un elemento predominante è l'amore. Wardlaw osserva che il "timore del Signore" è in unione invariabile con l'amore e in proporzione invariabile ad esso. Temiamo veramente Dio solo nella misura in cui lo amiamo veramente. Il timore del Signore porta con sé anche l'intero culto di Dio. Si può osservare che la parola Geova (hwOhy) è usata in ebraico, e non Elohim (μyhila), una peculiarità che è invariabilmente contrassegnata nella Versione Autorizzata da maiuscoletto. L'inizio; Ebraico, tyviare (reshith). Questa parola è stata intesa in tre diversi sensi:

(1) Come initium, il principio; cioè il passo iniziale o il punto di partenza da cui deve iniziare chiunque desideri seguire la vera saggezza (Gejerus, Zockler, Plumptre)

(2) Come caput; cioè la parte più eccellente o principale, la più nobile o la migliore saggezza. Questo senso è adottato nella lettura marginale comp. anche Proverbi 4:7 (Holden, Trapp)

(3) Come il principium (Vulgata); cioè l'origine, o base, come in Michea 1:12, "Lei è l'origine, o base (reshith) del peccato della figlia di Sion". Delitzsch considera l'originale, reshith, come comprendente le due idee di inizio e origine, allo stesso modo del greco αρχη. La sapienza ha la sua origine in Dio, e chi lo teme la riceve se prega con fede Confronta Giacomo 1:5, sqq. (Vatablus, Mercerus, Delitzsch). Che il primo senso, cioè quello di inizio, debba essere compreso qui appare dal passo parallelo in Proverbi 10:10, dove la parola corrispondente è tLjiT. (t'killath), "cominciare", dalla radice llj (khalal), "cominciare"; Confronta anche la LXX αρχη, in questo senso, e l'initium delle versioni siriaca e araba. Tutta la conoscenza precedente del "timore del Signore" è una follia comparativa. Gli ebrei che vogliono progredire nella conoscenza devono prima essere imbevuti di riverenza o santo timore di Dio. Ma gli stolti disprezzano la saggezza e l'istruzione; o, secondo l'ordine invertito delle parole nell'originale, la saggezza e l'istruzione che gli stolti disprezzano, l'associazione di idee nelle tre parole, "conoscenza", "saggezza" e "istruzione", essendo così sostenuta più continuamente. Questa disposizione collega le ultime due parole con "il timore del Signore", e quindi aiuta a chiarire il senso in cui "stolti" deve essere inteso stolti; μyliywia (evilim), plurale di lYwia (male), dalla radice lwa (aval), "essere perverso", qui designa propriamente gli incorreggibili, come in Proverbi 27:22, e coloro che non sono disposti a conoscere Dio, Geremia 4:22 e quindi rifiutano e disprezzano la sapienza e la salutare disciplina, coloro "che disprezzano ogni suo consiglio, e non vogliono nulla del suo rimprovero". La parola è opposta al "prudente" Proverbi 12:16 e al "saggio". Proverbi 10:14 Delitzsch lo intende come "denso, duro, stupido", dalla radice aval, coalescere, incrassari. Schultens usa παχεις, equivalente a erassi pro stupidis, per rappresentare l'originale. Dunn lo prende nello stesso senso di "grossolano o ottuso di comprensione". Fuerst, adottato da Wordsworth, lo considera nel senso di non avere alcuna resistenza morale, dalla radice che significa "essere fiacco, debole, lassista o pigro". Ma nessuna di queste spiegazioni sembra, a mio parere, coincidere sufficientemente con l'attività malvagia e depravata espressa nel verbo "disprezzare", che segue, e che descrive la condotta di questa classe. La LXX rende la parola o l'azione con ασεβεις, equivalente a impii, "empio", "profano", e la Vulgata con stulti. Disprezzare; WzB (bazu) è perfetto, ma è correttamente tradotto dal presente, perché il perfetto qui rappresenta una condizione a lungo continuata e ancora esistente (Gesenius, §126); Confronta il latino odi, memini, ecc. La LXX usa il futuro εξουθενησουσιν, cioè che non trafisseranno nulla; la Vulgata, il presente (disprezzante). Il significato radicale è molto probabilmente sprezzante calpestare sotto i piedi (Geseuius). Saggezza e istruzione (vedi ver. 2). L'ultima frase di questo versetto è antitetica alla prima, ma l'antitesi è espressa in modo oscuro. Nella Versione Autorizzata è contrassegnato dalla congiunzione avversiva "ma", che, tuttavia, non è nell'originale. La LXX ha una sorprendente interpolazione in questo versetto tra la prima e la seconda frase, che è in parte presa da Salmi 111:10 (Συνεσις δε αγαθη πασι τοις ποιουσιν αυτην ευσεβεια δε εις Θεο αισθησεως, "E un buon intelletto ha tutti quelli che lo fanno: e il rispetto verso Dio è il principio della conoscenza"). Confrontate la versione araba, che ha la stessa interpolazione: Et intellectus bonus onmibus facientibus eam. Sana religio in Deum est initium prudentiae

Versetto 7.- Il rapporto della religione con la conoscenza

"Il timore del Signore" è il nome più comune dell'Antico Testamento per la religione, dobbiamo prenderlo qui nel suo senso ampio e generale, e capire che la religione in tutte le sue relazioni è posta come la vera base della conoscenza; anche se può darsi che il timore e la riverenza per la maestà e il mistero di Dio abbiano un'importanza speciale per quanto riguarda la ricerca della verità

LA RELIGIONE È UN REQUISITO IMPORTANTE PER L'ACQUISIZIONE DI TUTTI I TIPI DI CONOSCENZA. La religione, non la teologia, rivendica questa posizione. Il progresso della scienza è stato arrestato per mille anni dalla pretesa della teologia di dominare tutte le regioni di indagine. La teologia, o speculazioni umane sulle cose divine, è la più difficile, e quindi per molti aspetti la più incerta, di tutte le scienze. Quando gli scolastici fecero dei presupposti dogmatici della teologia patristica, combinati con elaborate deduzioni dalla filosofia aristotelica, la pietra di paragone di tutta la verità, eressero una barriera impenetrabile di fronte all'indagine della natura. Anche quando i dettami teologici sono assolutamente veri, è irrilevante portarli a pesare sulla scienza fisica. Indiscutibilmente Bacone rese un grande servizio alla causa della verità, bandendo le cause finali dalla scienza della natura. Ma il rapporto della religione con la scienza è di natura completamente diversa. Tale relazione consiste nell'influenza che l'esperienza religiosa, il carattere religioso, i sentimenti e i motivi religiosi, devono necessariamente avere sulla ricerca scientifica. La religione influenza tutta la vita; La vita intellettuale non fa eccezione

1.) La religione dovrebbe eccitare la sete di verità. È un errore supporre che la religione tenda all'indolenza e all'ignoranza. Ispira tutte le imprese più nobili. È dalla parte della luce e della verità. Correttamente inteso, imporrà il perseguimento della scienza come un dovere. Senza la religione è troppo probabile che questa ricerca sia seguita solo per mera inclinazione, o forse per fini di interesse personale

2.) La religione tende a indurre il temperamento scientifico più salutare. C'è una grande somiglianza tra le grazie cristiane e le disposizioni speciali richieste per la riuscita scoperta della verità. Il Discorso della Montagna contiene i migliori precetti possibili per il carattere dell'uomo modello di scienza. La lealtà alla verità, l'altruismo nel sacrificare pregiudizi e ingiustizie, la giustizia all'opera dei rivali, la diligenza nelle indagini poco interessanti ma necessarie, la pazienza nell'attendere risultati concreti, la coscienziosità nell'astenersi dal mero sensazionalismo, l'umiltà nel confessare l'esiguità dell'area realmente conquistata, la calma e la generosità di fronte alla critica, sono tra i requisiti più essenziali per il perseguimento della scienza, e sono tra i migliori frutti della religione

3.) La religione tende ad aprire gli occhi alla verità. Ci solleva dall'animalismo grossolano che è la morte intellettuale. Elevando tutto l'uomo, allarga l'intelletto

II LA RELIGIONE È IL FONDAMENTO NECESSARIO DELLA CONOSCENZA SPIRITUALE. Questo fatto concorda con la grande dottrina moderna della filosofia induttiva. L'esperienza è la base della conoscenza. Per conoscere Dio dobbiamo avere rapporti personali con lui. Le verità spirituali riguardo alla vita umana dipendono dalla stessa Fonte. Dobbiamo mettere in pratica il comandamento per conoscere la dottrina. In effetti, c'è un'interazione costante tra conoscenza ed esperienza: ogni ampliamento dell'esperienza aumenta la nostra conoscenza, e ogni incremento della conoscenza getta luce sulla nostra strada verso l'esperienza futura; finché, in conseguenza di questi due processi, ci eleviamo, come si è detto, per una sorta di "spirale spirituale", alla perfezione coesistente della conoscenza e del carattere. La nostra indipendenza da una rivelazione esterna e sovrumana per la nostra conoscenza delle cose divine non fa eccezione a questo principio, come mostreranno due considerazioni

1.) La rivelazione fu concessa per la prima volta attraverso uomini religiosi. Il timore di Dio è stato l'inizio della conoscenza nei profeti; l'amore di Cristo è il suo fondamento negli apostoli. Nabucodonosor non avrebbe potuto scrivere le profezie di Isaia, né Giuda avrebbe potuto scrivere il Vangelo di San Giovanni

2.) La rivelazione può essere compresa solo dagli uomini religiosi. Un uomo cattivo può essere un buon commentatore verbale, ma la verità essenziale, lo spirito che vivifica distinto dalla "lettera che uccide", può essere discernito solo da coloro che sono in simpatia con esso, perché "le cose spirituali si discernono spiritualmente".

La religione il vero inizio

Questo è il motto del libro. Si trova spesso. Proverbi 9:10 RAPC Sir 1:16,25,26 Salmi 111:10 Gli arabi l'hanno adottato in cima alle loro proverbiali raccolte

I LA DESIGNAZIONE DELLA RELIGIONE NELL'ANTICO TESTAMENTO. È il timore di Geova. Questa è riverenza per colui che è Uno, che è eterno, incomparabile con qualsiasi degli dèi dei pagani, il Liberatore d'Israele nel passato e in eterno, il Santissimo, Giusto e Misericordioso. Tale riverenza include l'obbedienza pratica, la fiducia, la gratitudine e l'amore. Con questa espressione possiamo paragonare il camminare davanti a Geova e il servizio di Geova, come designazioni dell' aspetto pratico della religione, come il primo indica l'aspetto emotivo e intellettuale

II TALE RELIGIONE È IL VERO GERME DELLA SOLIDA CONOSCENZA. Gli uomini hanno divorziato dalla religione per un'astrazione logica, la scienza, e spesso il senso. Ma idealmente, psicologicamente, storicamente, sono in perfetta unità. La religione è "la tradizione più antica e più santa della nostra razza" (Herder). Da essa come inizio sono nate le arti e le scienze. È sempre così. La vera scienza ha una base religiosa

1.) In entrambi l'Infinito è implicito ed è cercato attraverso il finito

2.) Entrambi sconfinano nel mistero: la scienza nel terreno o sostanza inconoscibile dietro tutti i fenomeni, la religione davanti al Dio imperscrutabile e ineffabile

3.) Il vero stato d'animo è simile in entrambi, quello della profonda umiltà, della sincerità, dell'abnegazione, dell'amore appassionato per la verità, lo stato d'animo di Bacone, di Newton, ecc

III IL RIFIUTO DELLA FOLLIA RELIGIOSA. La parola ebraica per "stolto" è forte; È grossolano, stupido, insensato. "Un ceppo, una pietra, una cosa peggio che insensata". La follia è sempre il capovolgimento di un vero atteggiamento della mente e del temperamento. È l'assumere una falsa misura di sé in una qualche relazione. È la presunzione di una posizione puramente immaginaria: divertente in un bambino, patetica in un pazzo, pietosa in un uomo razionale. La vera saggezza sta nel senso che abbiamo poco, nella sensazione di un costante bisogno di luce e di direzione; estrema follia, nell'idea che l'uomo "sappia tutto al riguardo". I più miserabili sono gli sciocchi dotti. Senza la religione, cioè l'abitudine costante di riferirsi all'universale, ogni conoscenza rimane parziale e rimpicciolita, è macchiata di egoismo, rovescerebbe le leggi dell'intelligenza e farebbe cedere il posto all'universale al particolare, invece di elevare il particolare alla vita dell'universale. Attenzione al tono sprezzante nei libri, nei giornali e negli altoparlanti. Riserva il disprezzo per il male manifesto. Il modo per essere guardati dall'alto in basso è quello di prendere l'abitudine di guardare gli altri dall'alto in basso. Disprezzare il più umile luogo comune del buon senso e della saggezza significa marchiarsi agli occhi del Cielo e dei saggi come stolti.-J

La verità fondante

Queste parole invitano la nostra attenzione a...

CIÒ CHE COSTITUISCE IL TIMORE DI DIO. "Il timore del Signore" era la nota principale della pietà ebraica. Si è espresso in quella forma. vedi Genesi 42:18, Esodo 18:21, Levitico 19:14, Neemia 5:15, Salmi 66:16, Ecclesiaste 12:13, ecc. Che cosa significava? Evidentemente qualcosa di più e di diverso dal semplice terrore. La pietà degli ebrei era una cosa incommensurabilmente più alta dell'abietto terrore con cui i pagani si ritraevano dal potere capriccioso e maligno delle divinità che adoravano. Comprendeva:

1.) Riverenza per la sua natura divina

2.) Senso della presenza divina: "Il Signore davanti al quale mi trovo".

3.) Il rispetto per la volontà divina, che si manifesta nei due modi di

a. obbedienza ai suoi comandi, e

b. Sottomissione ai suoi appuntamenti

II IL FATTO CHE IL TIMORE DI DIO COSTITUISCE IL FONDAMENTO SU CUI COSTRUIAMO. "Il timore del Signore è l'inizio della conoscenza". Il senso di Dio, la convinzione che Egli è, che Egli regna, che Egli è la Fonte e la Fonte di tutta la vita e di ogni benedizione: questo è il fondamento su cui poggia tutta la saggezza, tutto il successo, tutta l'eccellenza. Quanto sia veramente fondamentale questo timore di Dio si vede quando consideriamo:

1.) Che è impiantato, come uno dei primi pensieri, nella mente umana. Il bambino molto piccolo può intrattenerlo; Entra nella sua mente che si apre con le prime concezioni che vi sono care. Non appena cominciamo a pensare, cominciamo a temere Dio. Questo sentimento, che non ha mai intaccato la vita del più intelligente della creazione bruta in nessun paese o epoca, mette radici profonde e porta i frutti più belli nella natura spirituale del "piccolo bambino". "Il timore del Signore è il principio della conoscenza", anche nel tempo

2.) Che l'accettazione di Dio è la base su cui deve poggiare tutta la verità. Ci sono misteri nel teismo che possono sconcertarci e talvolta lasciarci perplessi. Ma nell'ateismo siamo completamente in alto mare. Non partire dall'accettazione di un'intelligenza originaria, che progetta, che modella, che manipola, che trolla, che lavora fuori luogo significa essere "tutti all'estero" nella regione dell'indagine e dell'indagine umana. Accettando ciò, l'universo è davvero misterioso, ma non è una nebbia avvolgente in cui noi stessi e tutto ciò che ci circonda siamo irrimediabilmente persi. Il timore del Signore, l'accettazione riverente della verità che Dio è, e che regna, sta alla base, è l'inizio della conoscenza, della verità che rende il mondo comprensibile all'intelletto e la vita preziosa per l'anima

3.) Che il timore di Dio è il fondamento di tutta la saggezza celeste. Non possiamo conoscere il nostro Padre Divino, la nostra natura spirituale con tutte le sue alte e nobilitanti capacità, l'eccellenza del valore morale e spirituale, la suprema beatitudine dell'abbandono di noi stessi, se non conosciamo Dio, se non abbiamo la mente di Cristo rivelata a noi e accettata da noi. Il timore del Signore è l'inizio, ed è la sostanza stessa di quella conoscenza che costituisce la "vita eterna". Giovanni 17:3

III LA FOLLIA DELL'INDIFFERENZA SPIRITUALE. "Gli stolti disprezzano la saggezza e l'istruzione". L'uomo stolto non si preoccupa nemmeno di cominciare a conoscere, disprezza gli elementi stessi dell'istruzione, non farà il primo passo sul sentiero della saggezza. Ebrei si allontana di sua volontà e va nella direzione delle fitte tenebre. Ebrei si allontana da colui che è la Luce della vita, e viaggia verso quella regione desolata dove è sempre notte, lontano da Dio, dalla sapienza, dalla santità, dall'amore.

8 Versetti 8-19.

1.) Primo discorso ammonitore. Avvertimento contro le incitazioni alla rapina e allo spargimento di sangue

Figlio mio, ascolta l'istruzione di tuo padre. Il passaggio in questo versetto da ciò che può essere considerato come obbedienza filiale verso Dio all'obbedienza filiale verso i genitori è indicativo della Legge morale. Lo stesso ammonimento, in una forma leggermente modificata, ricorre di nuovo in Proverbi 6 : "Figlio mio, osserva il comandamento di tuo padre e non abbandonare la legge di tua madre". Confronta anche Proverbi 4:1 Figlio mio; ybniB (b'ni) da Be (ben), "un figlio". La forma di indirizzo qui adottata era quella di uso comune da parte degli insegnanti verso i loro allievi, e segna quella cura e quell'interesse sovrintendenti, amorevoli e paterni che i primi provavano per e verso i secondi. Ricorre frequentemente nella sezione introduttiva, Proverbi 2:1 3:1,21 4:10,20 5:1 6:1 7:1 e riappare di nuovo verso la fine Proverbi 23:15,19,26 24:13,21 27:11 nel discorso dell'insegnante. La madre di Lemuele lo usa Proverbi 31:2 in senso strettamente parentale. In altri passi dell'Antico Testamento il maestro, invece, è rappresentato come un "padre". Giudici 17:10; Isaia 10:12; 2Re 2:21 ; Troviamo la stessa relazione assunta nel Nuovo Testamento, sia da San Paolo 1Corinzi 4:15; Filemone 1:10; Galati 4:19 che da San Giovanni; 1Giovanni 2:1 5:2 ma sotto l'economia del vangelo ha un significato più profondo che qui, in quanto indica la "nuova nascita", che, essendo una rivelazione successiva, si trova al di fuori dell'ambito dell'insegnamento morale della dispensazione dell'Antico Testamento. L'istruzione (rsWm, musar); come portatrice del senso dell'educazione disciplinare (Confronta LXX, παιδεια; Vulgata, disciplina; vedi anche ver. 2), e della correzione con cui può essere applicata, Confronta Proverbi 13:24 22:15 23:13,14 lo scrittore attribuisce appropriatamente al padre, mentre la più mite torah, "legge", usa della madre (Delitzsch). Padre. La natura dell'esortazione trasmessa in questo versetto richiede che noi comprendiamo i termini "padre" e "madre" nel loro senso naturale come designanti i genitori delle persone a cui ci si rivolge, sebbene i rabbini abbiano attribuito loro un significato simbolico (vedi Rabbi Salomon, in loc.), "padre" essendo inteso come rappresentante di Dio, e "madre", " il popolo. Ma i termini sono più che semplici espressioni figurative (Stuart). Coloro che considerano i Proverbi come l'indirizzo di Salomone a suo figlio Roboamo naturalmente considerano "padre" come sinonimo del primo. Naamah, in questo caso, deve essere la madre. 1Re 14:31 È quasi superfluo affermare che i genitori pii sono presupposti, e che si può intendere solo quell'istruzione e quella legge che non sono in contrasto con la Legge più alta e più perfetta di Dio (Gejerus, Wardlaw). e non abbandonare la legge di tua madre. Abbandonare. Il significato radicale di vFHi (tittosh) è quello di "diffondere", poi di "disperdere" (Aiken), e quindi la parola viene a significare "abbandonare, rifiutare o trascurare". La LXX si legge απωση, da αποθεω, abjicere, "respingere, respingere". Cfr. abjicias (arabo). La Vulgata ha dimittas, cioè "abbandonare", e il siriaco, obliviscaris, cioè "dimenticare". La legge; trwOT (torath), costrutto caso di hrwOT (torah), dalla radice hry (yarah), "insegnare", quindi qui equivalente a "una legge" nel senso di ciò che insegna, un precetto (doctrina, Jun. et Tremell., Piscat., Castal., Versions). Con una sola eccezione, Proverbi 8:10 è il termine che esprime sempre l'istruzione data dalla Sapienza (Delitzsch). La legge (torah) della madre è quell'insegnamento precettivo che ella impartisce oralmente a suo figlio, ma la torah è anche usata in senso tecnico come lex, νομος δεσμος, ciò che è stabilito e stabilito, un decretum o institutum, e designa una disposizione o ordinanza distinta, come la legge del sacrificio. Levitico 6:7 In Giosuè 1:8 lo troviamo impiegato per significare l'intero corpo della Legge mosaica (sepher hatorah). Madre. Non inserito qui come una naturale espansione dell'idea di figura richiesta dalle leggi del parallelismo poetico (come Zockler), poiché ciò indebolisce la forza del passaggio. Le madri sono menzionate a causa della loro diligenza nell'impartire istruzioni (Bayne)

Versetti 8, 9.- Pietà filiale

Il maestro parla sotto la forma assunta di un padre, come San Paolo, 1Corinzi 4:15; Filemone 1:10 per dare il gusto più affettuoso al suo appello. E la parola "madre" è introdotta dal parallelismo poetico, che migliora l'immagine dei genitori, possiamo includere il genitore e l'insegnante in un unico concetto. Il dovere dovuto ad entrambi è analogo. E l'insegnante può essere allo stesso tempo il genitore

IL DOVERE VERSO I GENITORI E I PRIMI INSEGNANTI VIENE DOPO IL DOVERE VERSO DIO. Occupa quel posto nel Decalogo. Pitagora e Platone, e i saggi dell'antichità, insegnavano generalmente che i genitori venivano dopo gli dèi, e dovevano essere onorati proprio come gli dèi. La famiglia è la chiave di volta della società. I genitori sono i primi rappresentanti per i figli del principio dell'autorità, dell'"altra volontà" e, in questo senso, di Dio

II IL VERO GENITORE È IL MIGLIOR INSEGNANTE PRECOCE,

1.) Ebrei ha la mente fresca da affrontare, l'opportunità della prima parola, l'impressione precoce e più profonda

2.) Ebrei è il più sincero degli insegnanti, o ha la minima tentazione di essere insincero. Il suo unico scopo è il bene del bambino

3.) Ebrei è il più amorevole

4.) Il padre e la madre dovrebbero unirsi in questo lavoro: il padre per addestrare la giovane mente ai principi, la madre per ispirare un sentimento puro. L'influenza maschile ha a che fare con il generale, con la legge e la relazione nella vita, con la logica o la matematica della condotta; il femminile, con il particolare, con i dettagli del comportamento, con l'espressione concreta del giusto pensiero e sentimento. Di nessuno dei due si può fare a meno

III LA RIVERENZA PER I GENITORI E GLI INSEGNANTI CONFERISCE GRAZIA E BELLEZZA AL PORTAMENTO. L'adozione del loro esempio e della loro istruzione è paragonata, nell'illustrazione orientale, all'indossare una "piacevole coroncina" sul capo (e la collana di perle), come nelle feste e negli intrattenimenti: una corona di rose o altri fiori. La prima era un'usanza generale dell'antichità, sia per gli uomini che per le donne. Non abbiamo un parallelo esatto con esso, e dobbiamo ricorrere al pensiero di un abbigliamento buono o aggraziato in generale. Che significato, come tutti sappiamo, c'è nell'abbigliamento per creare o rovinare l'aspetto personale! Ma l'"abito" spirituale, non quello materiale, è l'abito migliore, e metterà in risalto la forma più sgraziata. È naturale desiderare di apparire aggraziati, e una delle prime manifestazioni dell'istinto artistico nell'umanità è in questa attenzione al vestire. Che l'istinto, dunque, abbia una svolta morale o religiosa, e la vera bellezza si trovi soprattutto nell'idea morale, nell'abbigliamento dell'anima, "l'ornamento di uno spirito mite e tranquillo, che agli occhi di Dio è di grande valore". Le lusinghiere deferenze reciproche nella buona società, le lievi sottomissioni nelle parole e nelle azioni, le insignificanti abnegazioni che danno un profumo e una raffinatezza transitori alle ore sociali, tutto questo non fa che imitare o rappresentare qualcosa di valore più permanente, il principio dell'obbedienza, la volontà governata dalla legge, il carattere formato dal vero, che è anche il buono e il bello.

Versetti 8, 9.- Il dovere e la bellezza della pietà filiale

Il saggio insegnante qui ci raccomanda l'eccellenza dello spirito filiale. Ed è degno di nota che egli esorta i giovani a essere ubbidienti alla madre e a ricordare i consigli del padre. Pensiamo a...

I IL DOVERE DELLA PIETÀ FILIALE, basato su e derivante da:

1.) La relazione stessa. È sufficiente che i nostri genitori siano i nostri genitori e che noi siamo la loro progenie. Su questo semplice terreno ci conviene ascoltare e obbedire

2.) Il fatto che hanno speso per noi molto più di qualsiasi altro essere. Chi misurerà il pensiero, l'ansia, la sollecitudine, le preghiere, le fatiche, i sacrifici, che ci hanno allegramente dedicato?

3.) Il fatto che è volontà di Dio che noi rendiamo tale onore filiale. Esodo 20:12 Levitico 19:3; Deuteronomio 5:16; Efesini 6:2

II LA BELLEZZA DELLA PIETÀ FILIALE. "Essi saranno un ornamento di grazia per il tuo capo, e catene al tuo collo" (ver. 9). La gioventù, specialmente la giovinezza, è incline a pensare che ci sia qualcosa di sconveniente, di sgraziato se non di vergognoso, nel rendere obbedienza filiale; È lecito immaginare che ci sia qualcosa di ammirevole nel staccarsi, anche nei primi anni, dalla guida dei genitori e nello stabilire un'indipendenza di giudizio e di azione. In verità, non c'è nulla di più offensivo, nulla di moralmente più brutto, di una tale assertività prematura. D'altra parte, nulla è più attraente, nulla di più attraente e intrinsecamente bello della devozione filiale. Ha tutti i migliori elementi di eccellenza spirituale:

(1) umiltà, una visione modesta di noi stessi;

(2) reattività all'amore forte e tenero;

(3) il riconoscimento del valore reale, delle pretese dell'età e della saggezza;

(4) l'accettazione gioiosa dell'ordinazione della natura e l'acquiescenza alla volontà di Dio

Coloro che illustrano il dovere della pietà filiale vivono nell'ammirazione dei saggi e camminano al sole del sorriso del Supremo.

9 Poiché essi (saranno) un ornamento di grazia per il tuo capo. Il sentimento qui espresso è presentato come un incitamento ai giovani a osservare l'obbedienza verso l'istruzione del padre e la legge della madre, e il significato è che, proprio come nell'opinione popolare si suppone che gli ornamenti e i gioielli mettano in risalto la forma personale, così l'obbedienza verso i genitori nelle vie della virtù abbellisce il carattere morale (Bayne, Cartwright, Holden). Un ornamento di grazia; Ebraico, he tywli (liv' yath khen); letteralmente, una ghirlanda o ghirlanda di grazia. Incontriamo la stessa espressione in Proverbi 4:9 : "Ella [cioè la sapienza] darà al tuo capo un ornamento di grazia". L'ebraico hywli (liv'yah) deriva dalla radice hwl (lavah), "avvolgere un rotolo" (Delitzsch) o "essere strettamente unito con" (Gesenius), e quindi significa un ornamento che è attorcigliato, e quindi una ghirlanda o ghirlanda. Gejerus e Schultens traducono l'espressione con corolla gratiosa, cioè "una corona piena di grazia", e quindi significa conferire o produrre grazia, proprio come l'espressione "il castigo della nostra pace" (Isaia 53:5) significa il castigo che porta o procura la nostra pace. Così di nuovo una "pietra preziosa", in Proverbi 17:8, margine, "una pietra di grazia", è una pietra che conferisce grazia. La lettura marginale, "un'aggiunta" (additamentum, Vatablus), trasmette, anche se oscuramente, la stessa idea; e questo senso è di nuovo riprodotto nella Vulgata, ut addatur gratia capiti suo ("affinché la grazia possa essere aggiunta al tuo capo"). La LXX recita, στεφανος χαριτων. E catene al tuo collo. Catene; propriamente, collane; μyqin (anakim), plurale di qn (anak), "una cantina o una collana"; il κλοιος χρυσεος, o "collare d'oro", della LXX, e torques (cioè catena al collo attorcigliata) della Vulgata. C'è un parallelo molto appropriato con questo versetto in Proverbi 6:20,21 Confronta Proverbi 3:3 ; vedi anche Giudici 8:26 La catena d'oro intorno al collo era un segno di distinzione, e fu conferita a Giuseppe dal Faraone quando lo investì di autorità e dignità, Genesi 41:42 e a Daniele da Baldassarre allo stesso modo. Daniele 5:29; vedi Cantici 4:9 Il mero ornamento della persona con oro e perle, senza l'ulteriore ornamento del carattere morale con le grazie cristiane, è deprecato sia da San Paolo che da San Pietro. vedi 1Timoteo 2:9,10, e 1Pietro 3:3,4 Neck, troGrG (gar'g'roth) ricorre solo al plurale (Gesenius). Vedi Proverbi 3:3,22; 6:21

10 Figlio mio, se i peccatori ti adescano. (Per quanto riguarda la forma dell'indirizzo, vedi ver. 8.) È qui usato perché lo scrittore sta passando a un avvertimento contro le cattive compagnie, e quindi il termine è enfatico, e inteso a richiamare l'attenzione su ciò che viene detto. Viene ripetuto di nuovo nel versetto 15, in una fase successiva di questo discorso, con lo stesso punto di vista. Peccatori; μyaiFj (khattaim), il plurale di aFj (khatta), dalla radice aFj (khata), propriamente "mancare il bersaglio, sbagliare"; Confronta il greco, αμαρτανω, "peccare" (Gesenius), qui equivalente a "peccatori abituali e abbandonati", e specialmente coloro che fanno del furto e dello spargimento di sangue una professione. Non semplicemente peccantes, cioè peccatori come designazione generica del genere umano, perché "Tutti hanno peccato e sono privi della gloria di Dio", Romani 3:23 ma peccatores (Caldeo, Siriaco, Pagin., Tigur., Versioni e Vulgata). "peccatori", cioè coloro che peccano abitualmente, consapevolmente, volontariamente e maliziosamente (Gejerus), o coloro che si arrendono all'iniquità e persuadono gli altri a seguire il loro esempio (Cartwright). Nel Nuovo Testamento sono chiamati αμαρτωλοι. Sono quelli di cui Davide parla in un linguaggio sorprendentemente parallelo in Salmi 26:9, "Non radunare l'anima mia con i peccatori (khattaim), né la mia vita con gli uomini sanguinari". Confronta Salmi 1:1 La LXX ha ανδρες ασεβεις (cioè uomini empi e empi). Attirarti; ÚWTpy (y'phattukha); la forma piel, hTpi (pitah), del kal hTp (patah), "aprire", e quindi rendere accessibile alla persuasione, simile al greco πειθειν, "persuadere". Il sostantivo ytiP (p'thi), è "uno facilmente adescato o persuaso" (Gesenius). La LXX legge μη πλανησωσιν, "non lasciare che ti sviano". L'idea è espressa nella Vulgata da lactaverint; cioè "se i peccatori ti adescano o ti ingannano con belle parole". Le versioni siriache, Montan., Jun. et Tremell., leggono pellexerint, da pellicio, "allettare". Non acconsentire. (abeToAla, al-tove a). Il testo masoretico qui riportato è stato emendato da Kennicott e Deuteronomio Rossi, i quali, sulla base dell'autorità congiunta di cinquantotto manoscritti, sostengono che abeTo (tove a) dovrebbe essere scritto abeaOT (tosves). Altri leggono aObT (tavos), cioè "non andare", il che, sebbene di buon senso, non è corretto. Ala (al) è l'avverbio di negazione, i.q. μη, ne. L'ebraico abeTo (toves) deriva da hba (avah). "accettare, essere disposto" (Gesenius, Delitzsch), il preformativo a è omesso, ed è accuratamente reso dalla LXX, μη βουληθης, e dalla Vulgata, ne acquiescas. L'avvertimento è particolarmente breve e sorprendente. L'unica risposta a tutte le lusinghe del male è un deciso negativo (Plumptre). Confrontate il consiglio di San Paolo con quello degli Efesini. Efesini 5:11, "E non abbiate comunione con le opere infruttuose delle tenebre, ma piuttosto riprendetele"

Tentazione

IO COME VIENE LA TENTAZIONE

1.) Dai peccatori

(1) Viene dall'esterno. Il male del nostro cuore ci inclina al peccato; ma se fossimo perfettamente innocenti, non potremmo sfuggire alla tentazione. Il serpente era un abitante dell'Eden. Cristo, l'Eterno, fu tentato. Le immagini e i suoni del mondo malvagio penetrano nell'anima più attentamente custodita

(2) La tentazione è affamata da coloro che hanno ceduto al peccato. Sono i peccatori che tentano. Il peccato è contagioso. Il peccato peggiore è quello di coloro che, come Geroboamo, "fanno peccare Israele". L'uomo cattivo ha un terribile potere di fare del male. L'esempio, l'influenza sociale, l'amicizia, favoriscono i suoi disegni

2.) Per lusinghe. Il peccato è fatto per essere attraente; ed è molto importante per tutti noi sapere che ci sono piaceri nel peccato, in modo che non possiamo essere sorpresi dalla loro scoperta. Il frutto è appetibile, anche se, come le mele di Sodoma, si trasforma presto in cenere. Se così non fosse, chi correrebbe il rischio di assaggiarlo? Se le acque rubate non fossero dolci, chi sceglierebbe di portare sulla coscienza il marchio di un ladro? Qui sta il grande potere della tentazione. A poco a poco e con lievi incentivi si compie il male. Il serpente sottile riesce dove il leone ruggente fallisce. Dalila conquista l'uomo che nessun guerriero filisteo avrebbe potuto rovesciare

"I diavoli tentano più presto, simili a spiriti di luce."

II COME SI DEVE VINCERE LA TENTAZIONE. "Non acconsentire." Nessuno si consideri vittima indifesa della tentazione. "Dio è fedele, colui che non permetterà che siate tentati al di là delle vostre forze", ecc. 1Corinzi 10:13 Abbiamo delle volontà. Possiamo dire "Sì" e "No". Non siamo responsabili dell'incontro con la tentazione, poiché anche Cristo ha sentito la forza crudele di questa prova, ma siamo responsabili del modo in cui ci comportiamo sotto di essa. «Una cosa è essere tentati, un'altra è cadere».

Ora, la resistenza alla tentazione deve essere immediata e completa. Il tentatore seduce a poco a poco, ma il tentato deve resistere subito e con decisione. Gli ebrei non devono cominciare con la "risposta cortese", ma con "la menzogna diretta". C'è qualcosa di brusco nel consiglio, "non acconsentire", molto diverso nel tono dai modi educati e seducenti del tentatore. Eppure questo è necessario, perché tutto ciò che il tentatore vuole è l'obbedienza, non l'esercizio attivo della volontà, ma un cedimento passivo. La resistenza, però, deve essere attiva. Il pericolo più grande sta nel lasciarsi andare alla tentazione. "Giacere nel grembo del peccato, e non voler fare del male? È ipocrisia contro il diavolo: coloro che intendono virtuosamente, eppure lo fanno, il diavolo tenta la loro virtù, e tentano il Cielo".

La difficoltà è dare un deciso negativo. Per alcune persone la parola più difficile da dire è "No". Ricordare:

1.) C'è una grazia divina alla quale possiamo appellarci per avere aiuto nella tentazione, e un Salvatore che può soccorrere. Ebrei 2:18

2.) Possiamo meglio tenere fuori il peccato, non con la semplice espulsione dello spirito del male, lasciando l'anima vuota, spazzata e guarnita, e quindi pronta per l'avvento di peccati peggiori, ma riempiendo i nostri pensieri e affetti con oggetti puri e degni, vincendo il male con il bene

Versetti 10-19.- Avvertimenti contro i mali del tempo

Sembra indicare un tempo instabile, di violenza e di insicurezza della vita, che ha solo occasionalmente il suo parallelo nella nostra società. Eppure gli impulsi perversi che portano al crimine aperto sono quelli che inducono ogni specie di disonestà e attacchi più sottili alla vita o alla proprietà degli altri. Possiamo quindi trarre da una descrizione particolare alcune lezioni generali. Ma sembra dare più senso e forza al passaggio se lo consideriamo collegato a forme di crimine note e frequenti

IO IL TENTATORE. Ebrei esiste sempre in ogni stato della società, e non è difficile da trovare. Ci sono esseri umani che sono arrivati ad adottare il male come mestiere e, non contenti di praticarlo da soli, devono avere aiuto e simpatia nel loro lavoro, e trasformare i sergenti reclutatori in diaboli. Le belle leggi del nostro essere si affermano in mezzo a tutte le perversioni della scelta depravata. Il crimine, come il dolore, è solitario e brama la collaborazione. Il rimorso si placherebbe fissando un pungiglione simile nel petto degli altri. E il criminale, costantemente in difesa contro la società, impara ad acquistare un fascino di modi che non è l'ultima delle sue qualità pericolose. L'avvertimento ai giovani contro i "peccatori seducenti" di entrambi i sessi non potrà mai essere obsoleto. Diffidate delle persone di "maniere particolarmente affascinanti". Cos'è che affascina? Generalmente si troverà che si tratta di alcune specie di adulazione, palesi o nascoste, che attaccano il punto debole di coloro che sono tentati. L'avvertimento può essere finora generalizzato in "Attenzione all'adulatore". L'adulazione è alla base della maggior parte delle tentazioni

II IMMAGINI DEL CRIMINE

1.) Il suo aspetto dell'orrore. Devono essere intesi come disegnati dalla mano dell'insegnante. Ebrei sta mettendo il vero significato dei suggerimenti del tentatore in vivide descrizioni. Il tentatore stesso si guarderà bene dal rivelare l'aspetto sanguinario e orribile del suo commercio. "Il vizio è un mostro dall'aspetto così orribile, che per essere odiato non c'è bisogno che di essere visto". Su questo principio l'insegnante agisce. Il velo viene strappato dalla vita del crimine e la sua ripugnante disumanità viene svelata. È un "in agguato per il sangue", secondo l'immagine del cacciatore con reti e cappi, in cerca della sua preda. E questo anche per "il vanamente innocente", cioè la cui innocenza non gli servirà a nulla, comp. Salmi 35:19; 69:5; Lamentazioni 3:52 o, nell'altra interpretazione, per l'innocente che non ci ha dato motivo di odio o vendetta. "Li inghiottirà vivendo come la fossa [o 'abisso']". Un'espressione per indicare la morte improvvisa in contrapposizione a quella di una malattia persistente: la terra, per così dire, che sbadiglia dai suoi abissi per divorare le vite predestinate. comp. Salmi 124:3; Proverbi 30:16 L'espressione intero, sia che denoti il suono nel corpo o nel carattere (uomini onesti), aggiunge forza alla descrizione

2.) Ma c'è un aspetto attraente nel crimine. "Getterai la tua sorte in mezzo a noi", cioè condividerai e condividerai con noi allo stesso modo, come diciamo noi, o avrai la stessa possibilità per il meglio del bottino, essendo la sorte in questi casi l'usanza dei ladri e dei soldati. Salmi 22:19 Neemia 10:35 C'è libertà, comunismo, buona compagnia, nella vita dei banditi; nessuna distinzione di rango o di classe, di poveri o di ricchi. In certi tempi l'immagine di una tale vita si è rivelata di un fascino travolgente per i giovani spiriti avventurosi. In un solenne e ripetuto avvertimento, l'insegnante alza la voce contro il calpestio del loro sentiero e della loro via. Questa semplice figura biblica può ricordarci che ogni modo di vita attiva, ogni professione o occupazione, è come un cammino; porta un po' dove si trova. A meno che non riusciamo a smettere di agire, dobbiamo tutti avanzare verso una questione morale. Quale sarà?

3.) Una descrizione sommaria del criminale. Ebrei corre verso la malvagità, si affretta a spargere sangue. L'entusiasmo, la rapidità e la perseveranza del criminale suscitano spesso ammirazione intellettuale e fanno vergognare l'indolenza di coloro che seguono nobili vocazioni. Ma la dedizione dell'abilità e dell'energia di un ordine elevato a tali fini è, in verità, una delle prove più sorprendenti che possiamo avere della corruzione della natura umana. Questo è il crimine che si rivela nella sua odiosità, da un lato, dalla sua condotta e dai suoi effetti crudeli e disumani; dall'altro, nella sua fonte oscura, la totale perversione della mente stessa del criminale

III IL RINCULO DEL MALE SU COLORO CHE FANNO. Ecco di nuovo immagini potenti. Come uccelli sconsiderati, che si precipitano con gli occhi aperti nella rete, così questi miscredenti, nel preparare la distruzione per gli altri, corrono essi stessi a capofitto verso il loro destino. Mentre sono in agguato per il sangue degli altri e tendono lacci per la vita degli altri, i loro sono perduti. Questa auto-sconfitta della malvagità è un pensiero centrale nella saggezza biblica. comp. Proverbi 15:32; 16:27; Ecclesiaste 10:8; Salmi 7:16; Romani 2:5; Galati 6:8; 1Timoteo 6:9,10; Giacomo 5:8-5 ; Così la sapienza e la follia formano un'antitesi nella loro natura, nei loro poteri e nel loro risultato.

1.) La saggezza è tutt'uno con la religione e la morale; la follia getta via Dio e il diritto

2.) La sapienza persegue buoni fini con buoni mezzi; La follia persegue il male con mezzi malvagi

3.) Il risultato della sapienza è la vita e la beatitudine, la salute e la pace; Quella della follia è l'auto-indebolimento, l'auto-rovesciamento o il "lento suicidio".

III LA RADICE DEL CRIMINE. È come quello di tutti i peccati, nel desiderio, nel desiderio mal indirizzato, l'avidità del "guadagno illecito", per dare la piena forza dell'espressione. Nota:

1.) La prevalenza di questa passione. Di gran lunga la maggior parte delle peggiori azioni degli uomini sono probabilmente da ricondurre ad essa. Leggete i rapporti dei tribunali, ascoltate i pettegolezzi del momento per illustrare

2.) Il suo potere inebriante e illusorio. La vittima di esso inganna se stesso, come nelle altre passioni: è parsimonia, è dovuto riguardo a ciò che è di valore sostanziale per i propri interessi, ecc. E com'è difficile distinguere quel desiderio di più, che è la molla dell'azione nel commercio come nell'ambizione onorevole, nella ricerca della conoscenza, ecc.! La domanda deve essere portata alla coscienza e a Dio

3.) Il suo carattere asociale . Più di ogni passione, separa l'uomo dai suoi simili, e lo assimila alla bestia da preda

4.) Il suo effetto suicida. Se non distrugge il corpo dell'uomo, certamente corrode e divora la sua anima. Lo disumanizza. Non c'è oggetto più oscuro sotto un aspetto, più irreale, in un altro più mostruoso, dell'avaro, come descritto da Balzac e da altri grandi scrittori. La concupiscenza è auto-massacro.

Versetti 10-19.- Il pericolo e la saggezza della gioventù: un sermone ai giovani

Molte vite umane non sono altro che fallimenti! Quante sono le anime che "fanno naufragio della fede e della buona coscienza"! Per quanti figli degli uomini piangono i saggi e i santi, come coloro che avrebbero potuto fare il bene e fare il bene, ma che si sono convertiti alla follia, alla colpa e alla rovina! Di norma, questi si sono smarriti nei loro giorni più giovani. La tentazione li assalì quando erano relativamente disarmati, li attaccò quando meno preparati a resistere, e furono vinti. Il nostro testo suggerisce:

I IL PERICOLO PECULIARE DELLA GIOVINEZZA. La gioventù è messa in pericolo da tre cose

1.) Gli inviti degli empi. "I peccatori lo attirano". La compagnia è cara ai giovani. ed è molto potente su di esso. Il suo cuore è aperto, fiducioso, reattivo. Si rallegra con un vivo piacere nelle confidenze dell'amicizia. E quando qualcuno le cui avances sono state accolte, e che è stato accolto come un compagno congeniale, dice: "Vieni", è difficile per l'amicizia rifiutare; Questo soprattutto quando la sollecitazione viene da colui che ha una forte volontà o un'indole amabile e affascinante. Il cuore della gioventù è fortemente attratto, a volte al bene, ma troppo spesso al male, dal fascino dell'amicizia precoce

2.) La sottigliezza del peccato (ver. 17). Il peccato fa una promessa molto giusta, ma la sua parola è falsa, la sua moneta è falsa

(1) Professa disinteresse (ver. 14), ma è completamente egoista nel cuore

(2) Fa finta di poter nascondere tutte le tracce ed eludere tutte le conseguenze negative dei suoi atti (versetto 12), ma non può: il sangue che versa griderà al Cielo per la punizione

(3) Offre guadagno e soddisfazione (vers. 13, 19), ma fallisce costantemente nel garantire il suo obiettivo immediato, e non porta mai gioia reale e duratura all'anima. L'uccellatore non stende la rete in vista dell'uccello, altrimenti fallirebbe. Il peccato tiene le sue insidie ben lontane dalla vista; procede con crudele astuzia; Mostra il piacere presente e nasconde la vergogna imminente, e così assicura le sue vittime

3.) L'appello a istinti potenti. L'amore per le imprese audaci ha portato molti giovani ad acconsentire quando i peccatori hanno detto: "Venite, assaltiamo la vittima, per afferrare la preda" (versetti 11, 12). La violenza colpevole si configura come audacia virile. E l'istinto di acquisizione, il desiderio di ottenere e di possedere (versetti 13, 19), spesso porta fuori strada. L'avidità di guadagno inizia nel desiderio di essere ricchi, nell'ambizione di avere abbondanza

II LA SINCERA SOLLECITUDINE DEI SAGGI. C'è un'aria di serietà, un tono di profonda solennità, in queste parole del saggio: "Figlio mio, se i peccatori ti adescano", ecc. (ver. 10); "Figlio mio, non camminare per la via", ecc. (ver. 15). Ecco l'urgenza di una tenera sollecitudine; Ecco le suppliche di profondo affetto. E perché? Perché l'uomo saggio (il padre, il ministro, l'insegnante) sa;

1.) Che il peccato significa rovina per gli altri (ver. 16). La strada del male è segnata dal sangue: è la strada che viene percorsa dalla morte stessa; è rosso del sangue delle anime

2.) Che il peccato è l'errore supremo. In realtà sta aspettando se stessa, per affrontare la propria miserabile fine (versetto 18); si sta derubando di tutta l'eccellenza della vita per assicurarsi i suoi guadagni (Ver. 19). Troppo spesso gli uomini "perdono la vita per motivi di vita". Spendono con i mezzi tutte quelle risorse della loro virilità che dovrebbero essere dedicate alla vita stessa. Il peccato è suicida; I giovani che si abbandonano a una vita di empietà e di colpa possono essere oggetto della più fervida ansietà, della più tenera, lacrimevole pietà dei saggi

III LA VIA DELLA VITTORIA. E non c'è altra via che quella di un rifiuto decisivo e immediato. Non appena la voce seducente dice: "Vieni", si ascolti la risposta risoluta: "Non lo farò". Lasciate che le labbra del santo risentimento si aprano subito per dire: "Allontanatevi da me, operatori di iniquità; Osserverò i comandamenti del mio Dio". Salmi 119:115 Esitare è rischiare tutto. Pronunciate un rifiuto forte e incrollabile sul posto. - C

11 Se dicono: Venite con noi, tendiamo un agguato per il sangue. L'insegnante qui mette in bocca ai peccatori, per amore di una vivida rappresentazione, il primo incentivo con cui essi cercano di attirare i giovani dai sentieri della rettitudine, vale a dire la privacy e l'occultamento (Cartwright, Wardlaw). Entrambi i verbi bra (arav) e px, (tzaphan) significano "tendere un'agguato" (Zockler). Il significato radicale di arav, da cui è tratto hbran (neer' vah), "tendiamo agguati" (Versione Autorizzata), è "annodare, tessere, intrecciare". I verbi di questa classe sono spesso applicati alle trappole e all'astuzia (Confronta il greco δολον υδαινειν, e il latino insidias nectere, "tessere trame, o tendere insidie"). Generalmente, arav equivale a "guardare in agguato" (Gesenius); Confronta la Vulgata, insidiemur sanguini; cioè "Tendiamo un'aggua per il sangue". La LXX parafrasa l'espressione κοινωνησον αιματος, cioè "partecipiamo del sangue". D'altra parte, px (tzaphan), da cui hnpxni (nitz'p'no), tradotto nella Versione Autorizzata, "nascondiamoci segretamente", significa "nascondere o nascondere", e intrans. "nascondere se stessi", o ellit., "nascondere reti, insidie" (Gesenius, Holden). Questo senso concorda con la Vulgata abscondamus tendiculas; cioè "nascondiamo le trappole". Delitzsch, tuttavia, sostiene che nessuna parola deve essere compresa con questo verbo, e fa risalire il significato radicale a quello di trattenersi, osservare, nascondersi. nel senso di speculari, "vegliare", insidiari, "tendere agguato". I due verbi combinano ciò che può essere definito l'apparato, la disposizione del complotto e il loro agguato in agguato, con il quale aspetteranno le loro vittime. Per il sangue (μdl, l'dam). Il contesto (vedi versetti 12 e 16), che ha a che fare con lo spargimento di sangue che accompagna la rapina, richiede che l'ebraico μdl (l'dam) sia inteso qui, come Fleischer osserva, sia ellitticamente, per "il sangue degli uomini", come spiegano gli interpreti ebrei, sia sinedochicamente, per la persona, con particolare riferimento al suo sangue versato, come in Salmi 94:21. Vatablus, Cornelius a Lapide. e Gesenio sostengono quest'ultimo punto di vista Confronta Michea 7:2, "Tutti sono in agguato per il sangue", cioè per lo spargimento di sangue, o per l'omicidio. μd (dam può anche essere preso per la vita nel senso che "il sangue è la vita". Deuteronomio 12:23 Nascondiamoci segretamente per gli innocenti senza motivo. La relazione della frase. "senza causa" (μNji, khinnam), in questa frase è materia di disputa. Può essere assunto con

(1) il verbo (come nella Versione Autorizzata, Wordsworth, Lutero, Van Ess, Noyes, Zockler, Delitzsch, Hatzig, LXX, Syriac, Rashi, Ralbac), e poi "nascondersi segretamente senza motivo" è equivalente a

(a) senza avere alcun motivo di vendetta e di inimicizia (Zockler), cioè anche se non ci hanno provocato, né ci hanno fatto alcun male, tuttavia facciamo loro del male, nel senso di absque causa (Munsterus, Paganini Version, Piscatoris Version, Mercerus), αδικως (LXX), inique (arabo);

(b) impunemente, poiché nessuno li vendicherà nel senso di Giobbe 9:12 (questo è il punto di vista di Lowestein, ma è respinto da Delitzsch); o

(2) può essere preso con l' aggettivo "innocente", nel qual caso significa colui che è innocente invano; cioè l'uomo la cui innocenza proteggerà invano (Zockler, Holden), che non ne ottiene nulla (Plumptre), o, innocente invano, poiché Dio non rivendica l'indizio (Cornelius a Lapide). Sull'analogia di 1Samuele 19:5 25:31 Salmi 35:19 69:4 Lamentazioni 3:52, sembra preferibile adottare la prima connessione, e prendere l'avverbio con il verbo. In tutto il brano c'è un'evidente allusione a un male prevalente nell'età di Salomone, cioè la presenza di bande di briganti, o banditi, che disturbavano la sicurezza e la pace interna del paese. Nel Nuovo Testamento lo stesso stato di cose continuava, ed è alluso da nostro Signore nella parabola dell'uomo che cadde in mano ai ladri

12 Inghiottiamoli vivi come la tomba. Una continuazione del versetto 11, che espande l'idea che lo spargimento di sangue finisca con l'omicidio e mostra la determinazione dei peccatori a procedere verso i mezzi più violenti per raggiungere i loro scopi avidi. L'attrattiva qui posta davanti ai giovani è il coraggio e l'audacia delle loro imprese (Wardlaw). L'ordine delle parole nell'originale è: "Inghiottiamoli, come la tomba, viventi", il che indica sufficientemente il significato del passaggio. Vivo; μyYij (khayyim), cioè "il vivente", si riferisce al suffisso pronomiale in μelbni (niv'laem), come nella Versione Autorizzata e nello Zockler. Confronta Salmi 55:15; 124:3 Umbreit e Hitzig sono grammaticalmente scorretti nel collegare lwOavKi (kish'ol) "come la tomba", con "il vivente", e nel tradurre "come la fossa (inghiotte) ciò che vive". Il Ki (ki) con un sostantivo, come qui in kish'ol, è una preposizione, detta non una congiunzione (vedi Gesenius, 'Lexicon'). Denota una sorta di somiglianza, ma non introduce una frase coordinata. L'allusione è senza dubbio nella mente del maestro al destino di Korah e della sua compagnia, Numeri 16:30-33 e come in quel caso "la terra aprì la bocca e li inghiottì" nel rossore della vita, così qui i ladri dicono che distruggeranno altrettanto improvvisamente ed efficacemente le loro vittime, lB (dala); da cui niv'laem, in senso figurato, significa "distruggere completamente" (Gesù). Il cambiamento dal singolare "l'innocente" (yqinl, l'naki) al plurale in "inghiottiamoli ", è evidente. Come la fossa (lwOavKi, kish'ol); letteralmente, come lo Sceol, o Ade, la grande cavità sotterranea o mondo dei morti. Il carattere divoratore e insaziabile dello sceol è descritto in Proverbi 27:20, dove la Versione Autorizzata traduce "l'inferno (sheol) e la distruzione non sono mai completi", e di nuovo in Proverbi 30:15, dove esso (sheol, Authorized Version, "la tomba") è classificato con le quattro cose che non sono mai soddisfatte. Vulgata, infernus; LXX, αδης. E interi, come quelli che scendono nella fossa. Il parallelismo delle idee richiede che la parola "intero" (μymiymiT, t' mimim) sia intesa per coloro che sono fisicamente interi (vedi Mercerus, Delitzsch), e non in senso morale, come i retti (Lutero, Grief, Holden, Plumptre). La parola è usata in un significato etico in Proverbi 2:21. Gesenius gli attribuisce il significato di "sicuro, protetto". Quelli che scendono nella fossa. rw Abdia yderwOy, yorde vor); cioè i morti. La frase ricorre anche in Salmi 28:1 30:4 88:4 143:7 Isaia 38:18 La fossa (rwOb, vor); o, il sepolcro, il ricettacolo dei morti, è qui sinonimo di sheol. La LXX sostituisce l'ultima parte del versetto, Και αρωμεν αυτου τημην εκ γης, "E togliamo la sua memoria dalla terra". I ladroni, facendo un paragone tra loro e l'Ade e la tomba, che consegnano al silenzio tutti coloro che vi sono messi, implicano la loro stessa sicurezza contro la scoperta. Distruggeranno così completamente le loro vittime che non rimarrà nessuno a raccontare la storia (vedi Musset, in loc.). Questo, lo sappiamo, è un titolo di fantasia e, nel migliore dei casi, solo temporaneo

13 Troveremo tutta la sostanza preziosa. Questo versetto porta avanti la proposta dei peccatori un passo avanti, e propone un terzo allettamento, cioè quello del profitto del crimine, o la prospettiva di ricchezze immediate, prima che i giovani si uniscano al crimine. Una scorciatoia per la ricchezza, e per l'acquisizione di ciò che costa agli altri lunghi anni di costante applicazione e attenzione, è un forte incentivo (Wardlaw). Troveremo; axmni (nim'tza), da axm (matza), propriamente "raggiungere a" e "trovare", nel senso di "salire"; Confronta Latin invenio. Sostanza (wOh, hon); cioè sostanza nel senso di ricchezza. Il significato radicale di Wh (hun), da cui deriva, è lo stesso della parola araba, "essere leggero, facile, essere in circostanze facili, e quindi essere ricco" (Gesenius). Nel suo senso astratto, hon, "sostanza", significa agio, comodità e ricchezze concrete che portano a quel risultato (vedi anche Fleischer, citato da Delitzsch); Confronta i LXX κτησις, cioè collettivamente, possedimenti, proprietà. La versione di Piscatoris, per "sostanza preziosa", si legge divitias, "ricchezza". Prezioso; rqy (yakar), propriamente "pesante", si trova con wOh (hon), "sostanza", in Proverbi 12:27 e Proverbi 24:4. La collocazione delle idee di leggerezza e pesantezza in queste due parole è sorprendente, ma non dobbiamo necessariamente supporre che si intenda un ossimoro, come Schnltens. Tali combinazioni si verificano in altre lingue e risiedono più nei significati radicali delle parole che nella mente o nell'intenzione di chi scrive o parla. Riempiremo le nostre case di bottino; cioè promettono non solo di trovare, ma anche di possederne appieno (Gejerus, Muffet). Viziare; llv (shalal), da llv (shalal), come il verbo arabo "disegnare", e quindi "spogliarsi" (Gesenius); ed equivalente al greco σκυλα (LXX), le armi strappate a un nemico ucciso, le spoglie, e il latino spolia (Vulgata). Shalal è usato generalmente, come qui, per "preda", "bottino". Genesi 49:27 Esodo 15:9 I nostri guadagni, dicono i ladri, non saranno solo preziosi, ma numerosi e abbondanti

14 Getta la tua sorte in mezzo a noi. Il quarto e ultimo incentivo proposto, vale a dire. unione onorevole e generosità franca e di cuore aperto. Ha un riferimento distinto al versetto precedente e mostra come la prospettiva di una ricchezza immediata debba essere realizzata (vedi Delitzsch, Wardlaw). Gettato nella tua sorte non può significare, come Mercerus, "getta la tua eredità con noi, affinché tutti possiamo usarla in comune", sebbene lrwOG (goral) significhi "eredità" nel senso di ciò che viene a chiunque a sorte Giudici 1:3 (Gesenius), poiché ciò non sarebbe un incentivo per i giovani a unirsi ai ladri. Goral propriamente è "un piccolo sasso o ciottolo", κληρος, specialmente come quelli usati per tirare a sorte, e quindi equivalente a un "sorteggio" qui: quello con cui veniva fatta la distribuzione, come in Levitico 16:8 Neemia 10:34 ; e l'usanza dei filibustieri di dividere il bottino per sorte è qui allusa (Holden); comp. Salmi 22:18 nell'illustrazione della pratica di tirare a sorte, "Essi dividono fra loro le mie vesti e tirano a sorte la mia veste". Il senso è: "Tu tirerai a sorte come gli altri per la tua parte del bottino" (Zockler, Delitzsch). Facciamo tutti un'analisi. Borsa; syKi (kis), il βαλαντιον della LXX, il marsupio della Vulgata, è il recipiente in cui viene messo il denaro per sicurezza. In Proverbi 15:11 è usato per la borsa in cui i commercianti tenevano i loro pesi, "i pesi della borsa"; e in Proverbi 23:31 è tradotto "coppa", la coppa di vino. Qui significa il capitale ordinario, l'aggregato dei guadagni dei ladri versati a un fondo comune. Il bottino catturato da ciascuno o da ciascuno deve essere gettato in un unico ceppo, per formare una borsa, da dividere a sorte tra tutti i membri della banda. Su questa comunità di beni tra i briganti, confronta il proverbio ebraico: In localis, in poculis, in ira. La comunione dei beni tra gli empi porta con sé la comunità nel crimine, proprio come la comunità dei beni tra i primi cristiani implicava la comunità nelle buone opere e nei sentimenti religiosi del corpo cristiano o della Chiesa. Il rabbino Salomon Isacides offre un'altra spiegazione (che lascia aperta ai giovani la scelta se dividere il bottino a sorte, o vivere a spese di un fondo comune, come preferisce): "Si voles, nobiscum spolia partieris, si etiam magis placebit, sociali communique marsupio nobiscum vives" - "Se vuoi, dividerai con noi il bottino; sì, se ti piace di più, tu non vivrai con noi in una borsa confederata e comune" (vedi Cornelio a Lapide)

15 Figlio mio, non camminare per la via con loro. Viene ripreso il tono ammonitore del versetto 10, e nei versetti 16-19 il maestro espone le ragioni che dovrebbero dissuadere i giovani dall'ascoltare le tentazioni dei peccatori. Figlio mio. La ricorrenza di queste parole per la terza volta in questo discorso segna l'interesse affettuoso, la sollecitudine amorevole, con cui è rivolto l'ammonimento. Non camminare tu. Si consiglia l'abbandono immediato e totale. L'avvertimento è praticamente una ripetizione del versetto 10, ed è dato di nuovo in Proverbi 4:14 : "Non entrare nel sentiero degli empi e non andare per la via degli uomini malvagi". Maniera; Ërd (derek) significa, in senso figurato, il modo di vivere e di agire (Gesenius). "Mores et consuetudines" (Bayne); Confronta Proverbi 12:15, "la via dello stolto"; Proverbi 22:25 ; e Salmi 1:1. Il significato è "non associarti con loro, non avere alcun rapporto con loro". Trattieni il tuo piede dal loro sentiero; cioè trattieni il piede, o non fare un passo in obbedienza, resisti alle prime sollecitazioni al male. Confrontate la massima giuridica, Initiis obsta. Ritornello; GM (m'na) deriva da nm (mana), "trattenere, trattenere"; LXX, εκκινον Salmi 119:101, "Ho trattenuto i miei piedi da ogni via malvagia; " Geremia 14:10, "Così hanno amato vagare, non hanno trattenuto i loro piedi"). Trattenere il piede porta con sé indirettamente la naturale inclinazione o propensione del cuore, anche del bene, verso il male (Cartwright). Piede (lgr, regel) è, naturalmente, usato metaforicamente, e significa meno il membro del corpo rispetto all'idea da esso suggerita; da qui l'uso del singolare (Gejerus, Delitzsch). Bayne osserva che gli ebrei interpretarono questo passaggio nel senso che "né nella vita pubblica né in quella privata hanno a che fare con i peccatori". Sentiero (bytin, nathiv) è un sentiero battuto, un sentiero, una strada secondaria; dalla radice inutilizzata btn (nathav), "calpestare, calpestare"; e quindi, mentre "via" può significare la grande strada maestra pubblica, "sentiero" può significare il sentiero secondario, meno frequentato o pubblico. La stessa distinzione si verifica probabilmente in Salmi 25:4, "Mostrami le tue vie, o Signore; e insegnami i tuoi sentieri".

16 perché i loro piedi corrono verso il male e si affrettano a spargere il sangue. Questo è il primo dissuasivo sollecitato a far rispettare l'avvertimento contro la compagnia malvagia, come se mostrasse gli estremi a cui l'ingresso nelle vie dei malvagi conduce alla fine. Agisce una volta che il giovane che ascolta sarà precipitato impetuosamente ai due delitti di rapina e omicidio, che Dio ha espressamente proibito rispettivamente nell'ottavo e nel sesto comandamento del codice morale. Il male (r, ra) è "malvagità", το κακον, in generale, ma eroe più specificamente rapina stradale, latrocinismo (Cornelius a Lapide), come appare dai versetti 11-13, dove viene proposto anche l'omicidio, l'agguato per il sangue. I rabbini Salomon e Salazar intendono che il male si riferisce al male o alla distruzione che i peccatori portano su di sé, e lo spargimento di sangue al fatto che si espongono ad avere il loro proprio pelo biondo attraverso un processo giudiziario (vedi anche Holden). La prima spiegazione sembra preferibile a questa, in quanto antepone alla gioventù una legge più alta di quella dell'autoconservazione. Il timore dei giudici che possono condannare a morte non è nulla in confronto al timore di colui "che può distruggere sia il corpo che l'anima nella geenna". Questo versetto manca nel Vaticano LXX, e in arabo, e quindi Hitzig ha concluso che si tratta di un'interpolazione fatta da Isaia 59:7, ma su prove insufficienti, come si trova nella LXX alessandrina, nella parafrasi caldea, nella Vulgata e nelle versioni siriache, che seguono tutte il testo ebraico. L'ultima parte del versetto è citata da San Paolo in Romani 3:15

17 Sicuramente invano la rete viene stesa in faccia a qualsiasi uccello. L'insegnante qui adduce una seconda ragione a sostegno del suo avvertimento nel versetto 15, sotto forma di proverbio in senso stretto. Si basa sull'audacia sconsiderata dei peccatori nel fuggire di fronte ai giudizi di Dio. Invano (μNji, khinnam), vedi ver. 11, può essere preso in due sensi

(1) Cioè senza scopo, gratis, frustra (Vulgata, Parafrasi caldea, arabo). Il significato del proverbio qui usato allora è: "a nulla serve la rete stesa davanti agli uccelli", cioè anche se vedono la rete stesa davanti a loro, vi volano comunque dentro. comp. Proverbi 7:23, "Come un uccello si acfretta al laccio, e non sa che è per la sua vita" Così i peccatori, quando complottano per gli altri, si tuffano nella loro stessa distruzione con gli occhi aperti. Perciò non associarti a loro, non imitare la loro grossolana follia, sii avvertito dal loro esempio, o condividerai il loro destino. Questo punto di vista è supportato dalla lettura della LXX, Ου γακως εκτεινεται δικτυα πτερωτοις, "Poiché non irragionevolmente la rete è stesa davanti agli uccelli"; cioè cadono nel laccio (vedi Lutero, Patrizio, Umbreit, Ewatd, Hitzig, Zockler, Plumptre)

(2) Altri, come Delitzsch, Ziegler, Beda, Doderlein, Bertheau, Wardlaw, prendono khinnam in un senso diverso, come indicante la fuga degli uccelli: gli uccelli vedono il laccio e volano via, e così invano la rete viene tesa ai loro occhi. Questa spiegazione è in accordo con l'affermazione di Ovidio: "Quae nimis apparent retia vitat avis". Il motivo morale che il giovane pone davanti a questa disinvoltura è l'aggravamento della sua colpa se ascolta le lusinghe dei peccatori. L'insegnante sembra dire: "Imitate gli uccelli, fuggite la tentazione; Se ascolti i peccatori, peccherai con gli occhi aperti". È diffuso; hrzOm (m' zorah), expansum, non conspersum est, cioè spruzzato o cosparso di mais come esca, come Rashi. M'zorah è il participio passivo di pual, hrzO (zorah), "essere sparso", da kal hrz (zarah). "disperdere, o disperdere" (Gesenius), e significa expansum, perché quando una rete è dispersa o dispersa è stesa (vedi Delitzsch). Di qualsiasi uccello (pnK lBAlK, khal-baal khanaph); letteralmente, di ogni possessore di un'ala, o, come margine, di ogni cosa che ha un'ala, cioè di ogni uccello. Confronta la stessa espressione in Ecclesiaste 10:20, μyipnKj lB (baal hach' naphayim); cioè "ciò che ha le ali" (Versione Autorizzata)

18 E stanno in agguato per il loro proprio sangue, ecc. La terza ragione o argomento per cui l'avvertimento dell'insegnante dovrebbe essere seguito, tratto dalla distruzione che colpisce gli stessi peccatori. "Tendere un'aspettata" e "appostarsi di nascosto", come nel versetto 11, da cui questo versetto è evidentemente preso in prestito. Propongono, come dicono, di tendere un agguato al sangue degli altri; ma è, dice l'insegnante, per il loro stesso sangue. μmdl (l'dhammam), contra sanguinem suum; Si nascondono segretamente. Come si suol dire, per gli innocenti, ma in realtà è per la loro stessa vita; μtvopnl (l'naph'shotham); contra animus suas (Vulgata); o, come dice la LXX, Αυτοι γανον μετεχοντες θησαυριζουσιν εαυτοις κατα, "Poiché coloro che prendono parte all'omicidio accumulano mali per se stessi; " cioè, stanno portando su se stessi una distruzione più pesante e più sicura di quella che potranno mai infliggere agli altri (Wardlaw). La LXX aggiunge, alla fine del versetto, Η δε καταστροφη ανδρων παρανομων κακη, "E il rovesciamento o la distruzione dei trasgressori è la rappresa, o il male". La versione araba ha un'aggiunta simile

19 Così sono le vie di chiunque è avido di guadagno. L'epifonma o morale del discorso precedente. Così sono le vie, o tale è la sorte (come Delitzsch), o tali sono le vie (come Zockler), cioè così ingannevoli, così rovinose, sono le vie. Ke (chen,) è qui usato come avverbio qualitativo

Modi; twOjra (ar'khoth), il plurale di jraO (orakh), una parola poeta, equivalente in prima istanza a "via", i.q. Ërd (derekh), e metaforicamente applicato alle vie di ciascuno, al suo modo di vivere e al suo risultato, e quindi alla sorte, come in Giobbe 8:12, e da qui l'espressione congrega i tre versetti precedenti. Cioè avido di guadagno (xB xebo, botsea batsa); letteralmente, concupiscentis concupiscentium lucri; cioè brama ardentemente il guadagno; colui che desidera avidamente le ricchezze (avari, Vulgata). Guadagno; batsa in pausa, da xB. (betsa), che prende il suo significato dal verbo xB (batsa), "fare a pezzi, spezzare", e quindi significa propriamente ciò che è tagliato o spezzato e preso da chiunque per sé, e quindi guadagno ingiusto, qualsiasi cosa sia acquisita in modo fraudolento, come in Proverbi 28:16, dove è tradotto "cupidigia" (Versione Autorizzata); Confronta Isaia 33:15; Proverbi 15:27. L'idea di avidità e cupidigia entra in gran parte nella parola. che toglie la vita ai suoi proprietari. Il pronome "che" non ricorre nell'originale. Il nominativo di "togliere" (tQyi, yikkath) è "guadagno", il "guadagno ingiusto". (betsa) toglie la vita ai suoi proprietari, cioè a coloro che sono sotto il suo potere. I suoi proprietari (wOylB, b'alayo) non implicano necessariamente che siano in effettivo possesso del guadagno ingiusto, ma piuttosto si riferiscono all'influenza che la brama di guadagno esercita su di loro. L'espressione in questo secondo emistichio non significa che i rapaci tolgono la vita ai loro compagni che ne possiedono il guadagno, come Rabbi Salomon; né, come nella Vulgata, "le vie dell'uomo avaro tolgono la vita a coloro che le possiedono". Poiché la frase, "toglie la vita", come importazione di un violento togliere, Confronta Salmi 31:13; 1Re 19:10. Il sentimento del versetto è ben espresso in 1Timoteo 6:10 : "Poiché l'amore del denaro è la radice di ogni male; che mentre alcuni bramavano, si sono allontanati dalla fede e si sono trafitti con molti dolori".

20 Versetti 20-33.-2. Secondo discorso ammonitore. Indirizzo di Saggezza personificato, che esalta la follia di coloro che volontariamente rifiutano e la sicurezza di coloro che ascoltano i suoi consigli. Lo scrittore sacro, in questa sezione, come anche in Proverbi 8, usa la figura retorica della prosopopceia, o impersonificazione. La saggezza è rappresentata mentre parla e si rivolge ai semplici, agli schernitori e agli stolti. Il discorso stesso è uno dei più nobili esempi di eloquenza sacra, che esprime in rapida successione le fasi più forti del sentimento: la sollecitudine patetica con abbondanti promesse, il disprezzo indignato per il rifiuto del suo appello, la severità giudiziaria della maestà offesa nei confronti dei trasgressori e, infine, la compiacenza giudiziaria che si diletta nella misericordia verso gli obbedienti. L'immaginario in parte è preso dalle forze della natura nella loro irresistibile e travolgente violenza e potenza distruttiva

La sapienza grida fuori. Saggezza. La parola ebraica (khochmoth) qui usata per designare la Saggezza sembra essere una derivazione astratta dall'ordinario khochmah. La forma è peculiare dei Proverbi e dei Salmi, nei primi ricorre quattro volte, Proverbi 1:22 9:1 14:1 24:7 e nei secondi solo due volte. Come in Proverbi 9:1 e Proverbi 24:7, è un pluralis excellentiae del genere femminile, una varietà del pluralis extensivus, come Bottcher preferisce chiamarlo. La forma femminile può essere determinata dalla legge generale che associa la purezza e la serenità alla femminilità (Plumptre). L'idea di pluralità, tuttavia, non è quella dell'estensione, ma della comprensione, cioè non sono tanto tutti i tipi di saggezza che ci vengono presentati, quanto tutte le varietà sotto le quali la saggezza per eccellenza può essere considerata e compresa. La forma plurale della parola denota il carattere più alto o l'eccellenza in cui la saggezza può essere concepita; o, come si esprime la lettura marginale, saggezze, cioè sapienza eccellente. Altri esempi del pluralis excellentiae si incontrano nelle Sacre Scritture, ad esempio Elohim, Dio, cioè "Dio degli Dei", sia dal punto di vista politeistico, sia dal punto di vista monoteistico come espressione della potenza di Dio in manifestazione, passim; k'doshim, "il Santo (Dio)", Proverbi 9:10 30:3 ; adonim, per adon "signore" (Gesenius, 'Gram.,' §108. 2 b). Nella concezione della Sapienza che ci viene qui presentata nel testo abbiamo il germe di un'idea che, in base ai principi dell'espansione, si sviluppò successivamente nella coscienza della Chiesa cristiana in una precisa identificazione della Sapienza con la Seconda Persona della Santissima Trinità. C'è un sorprendente parallelo con questo passaggio in Luca 11:49, dove Cristo parla di se stesso come η Σοφια του Θεου, "la Sapienza di Dio", che manderà profeti e apostoli nel mondo, e quindi si identifica con la Sapienza (confronta questo con i versetti 20,21 Proverbi 7). Ancora una volta, si osserva una sorprendente somiglianza tra l'insegnamento della Sapienza Divina e quello del Verbo Incarnato, tanto nelle loro promesse quanto nelle loro minacce e avvertimenti. Ma è difficile determinare con precisione fino a che punto l'importanza messianica della personificazione fosse presente alla coscienza degli scrittori sacri, e se la Sapienza, come qui presentata a noi, sia semplicemente una personificazione poetica e astratta o una distinta postalizzazione della Parola. Dorner ('Pers. of Christ,' Introd., p. 16), con riferimento a Proverbi 8:22, ecc., dice che sebbene la Sapienza sia introdotta parlando come una personalità distinta da Dio, tuttavia il passaggio non conduce chiaramente ad una ipostatizzazione della Khochmah. Dollinger 'Heidenthum und Judenthum,' libro 10. pt

(3.) sez. 2 a, -e Proverbi 8:22, ecc. sostiene che la Sapienza è "l'idea personificata della mente di Dio nella creazione", piuttosto che la presenza di "un'ipostasi distinta". Lucke (vedi riferimenti in Liddon, 'Bampton Lects.') sostiene che nei Proverbi la Saggezza è semplicemente una personificazione. È chiaro che tutto ciò che è predicato della Saggezza in Proverbi 8 deve essere predicato anche di lei nel passaggio che abbiamo davanti, in riferimento sia alla visione ipostatica che a quella opposta. D'altra parte, un gran numero di espositori, che risalgono ai primi periodi della Chiesa cristiana fino ai giorni nostri, vedono nella Sapienza un'ipostasi distinta, o persona: il Signore Gesù Cristo. Un'indagine più completa di questo argomento si vedrà nelle nostre osservazioni al cap. 8. Per il momento osserviamo che la Saggezza è essenzialmente Divina. La sua autorità, le sue parole, siano esse di promessa, minaccia, disprezzo o vendetta, sono l'autorità, le parole di Dio. Piange; piuttosto, grida forte, o ad alta voce. Il verbo ebraico ranan (nr) è "far vibrare la voce", e trasmette l'idea dei toni chiari e forti con cui venivano fatti i proclami; Confrontate la Vulgata praedicare, e l'arabo clamitate, "gridare ad alta voce". Fleischer osserva che l'arabo rannan, che è affine al verbo ebraico, è usato per indicare un parlante che ha una voce chiara e penetrante. In tal modo la Sapienza piange senza quando pronuncia il suo discorso. Eleva la sua voce in modo che tutti possano sentire. Il verbo nell'originale è tazonnah, il femminile singolare di ranan, e predicato di "Saggezza", secondo la regola che i verbi al singolare sono interpretati con sostantivi plurali aventi un significato singolare, specialmente il pluralis excellentiae (vedi Gesenius, 'Gram.,' §146. 2). Senza. xWhB (bakhuts) è qui usato avverbialmente, come in Genesi 9:22, e significa "nei luoghi aperti", cioè fuori, fuori, in contrapposizione allo spazio all'interno delle mura. L'autore qui inizia la sua enumerazione dei cinque luoghi in cui la Sapienza predica, vale a dire

(1) senza,

(2) per le strade,

(3) nei luoghi principali dell'atrio,

(4) all'apertura dei cancelli,

(5) in città, che sono tutti pubblici, e quindi indicano la pubblicità dei suoi annunci. con quelle comp. Proverbi 8:1 9:3

Lei emette la sua voce; o, fa sì che la sua voce sia barba; rappresentato nella Vulgata da dat vocem suam. e nella LXX da παρρησιαν αγει (equivalente a "osserva la libertà di parola"). Gli strumenti che la Sapienza usa nella sua predicazione pubblica sono i profeti e i maestri (Ecclesiaste 24:33 ; Zockler, Vatablus, Mercerus). Per le strade; letteralmente, nelle ampie parti di ricambio; l'ebraico, twObjor (r' khovoth), essendo, come in Genesi 26:22, "ampi spazi", e corrispondente alla plateia della LXX; plateae, Vulgata. Gli stessi luoghi sono indicati in Luca 14:21, dove, nella parabola della cena delle nozze, si ordina ai servi di uscire per le strade (πλατειαι) e i vicoli della città. La parola è connessa con l'aggettivo rakhav (bjr), "largo", "largo"; e in 2Cronache 32:6 è usato per designare l'ampio spazio alle porte delle città orientali (Gesenius), anche se qui sembra riferirsi piuttosto a "piazze", grandi spazi aperti, non rari nelle città orientali - ne ho visto uno simile ad Aden - o può riferirsi alle ampie strade affollate. La lettura siriaca, in compitis, dà un senso diverso, come compitum, equivalente a "crocevia".

Versetti 20-23.- La chiamata del Vangelo

Questo grido di Sapienza è una sorta di evangelo della religione dell'Antico Testamento. È un'anticipazione del cortese invito che la verità cristiana ha successivamente lanciato. Anche questo è un grido di Saggezza; poiché Cristo non è forse la "Sapienza di Dio", 1Corinzi 1:24 e "fatto per noi Sapienza"? 1Corinzi 1:30 Noi degli ultimi tempi, dunque, possiamo udire nella predicazione di Salomone la chiamata del glorioso vangelo del Dio benedetto

I IL CARATTERE DELLA CHIAMATA. È un grido, un'espressione forte, che cattura l'attenzione, che risveglia gli sconsiderati. Altrove leggiamo che la sapienza deve essere ricercata come tesori nascosti, Proverbi 2:4 e i suoi doni più preziosi sono sempre riservati a ricercatori diligenti. Ma prima di essere trovata, chiama. Anche se le benedizioni più pregiate di Cristo possono essere perle che si possono avere solo dopo una lunga ricerca, la sua chiamata per noi è antecedente al nostro desiderio di ottenerle. Dio non aspetta che torniamo a lui prima di mostrarsi disposto ad accoglierci. Ebrei chiama subito nella sua rivelazione della verità. È dovere dei cristiani raccogliere e ripetere questa chiamata, essere araldi di una verità pubblica, non gelosi custodi di una dottrina esoterica

II LA SCENA DELLA CHIAMATA

1.) Senza. Prima che la verità possa essere goduta nel cuore, deve essere ascoltata dall'esterno. Non è riservato agli iniziati. È dichiarato alla luce del sole

2.) Per le strade. Il Vangelo incontra gli uomini nelle loro vite indaffarate. Le strade e i vicoli devono essere perlustrati per fornire ospiti per il banchetto del Re, Il richiamo è troppo grazioso per contenersi nella conventicola degli eletti. Libero come l'aria, mira a raggiungere tutti. Il fedele predicatore del Vangelo deve cercare gli uomini nei loro luoghi di ritrovo, non aspettare che giungano al suo accogliente rifugio

3.) Nel luogo principale dell'atrio. Il vangelo corteggia l'indagine, si dichiara alla piena luce del giorno, sfida il confronto con tutte le voci terrene. Non pensiamo che possa vivere solo in clausura conventuale. Rivendica coraggiosamente un posto nella vita più frenetica del mondo. Se non riesce a reggere il confronto, non vale nulla. Se i cristiani avessero più fede in essa, avrebbero meno paura di portare questa verità in tutte le relazioni possibili con la scienza, la politica, gli affari, la ricreazione. Ma, ahimè! le nostre orecchie sono ottuse, e spesso, quando la voce della Sapienza si alza chiara e gentile, è sommersa dal frastuono grossolano della commozione mondana

III LE PERSONE CHIAMATE. Semplici, schernitori, sciocchi. La sapienza divina è sapienza guaritrice. Non è tanto una ricompensa per i saggi quanto un'istruzione per gli stolti. La saggezza terrena giunge più facilmente a coloro che sono più avanzati. Il vangelo di Cristo cerca gli ignoranti, i ribelli, i caduti

IV IL MODO PER RICEVERE LA CHIAMATA. "Voltati", Non basta sentire, dobbiamo rispondere; e rispondere è obbedire, perché la chiamata è un invito; e obbedire è convertirsi e pentirsi, perché il vangelo del santo Cristo deve essere un rimprovero per i peccatori. Questo vangelo non può essere di alcuna utilità per noi fino a quando non torniamo in noi stessi, voltiamo le spalle alla nostra vecchia vita, ci alziamo e andiamo al nostro Padre

V LA BENEDIZIONE PROMESSA-l'effusione dello Spirito Divino. Tutta la saggezza divina è un'ispirazione. Cristo, la Sapienza di Dio, può essere ricevuto solo quando siamo battezzati con lo Spirito Santo. Così riceviamo luce, amore, purezza, pace, forza e vita eterna

Versetti 20-33.- Grido di avvertimento della Saggezza

In stile drammatico, la Sapienza è presentita, personificata, dotata di attributi visibili e udibili. Come il disprezzo per la religione è stato animato, così ora il disprezzo per la Saggezza richiede rimprovero. Il motto (vers. 7) è ancora nella mente del predicatore

IL GRIDO DELLA SAGGEZZA È PUBBLICO E CHIARO. Per le strade, "dove si radunano maggiormente i mercanti", e in tutti i luoghi di villeggiatura, si ode il grido. La sua non è una dottrina esoterica; È popolarmente essoterico, è per tutti. Non ha nascondimenti. Non si vergogna del suo messaggio. Ella cerca il bene di ciascuno e di tutti. Come la sua incarnazione divina, è l'Amica dei semplici e dei miti, sì, degli stolti e dei peccatori. Matteo 10:27; Luca 14:21 È una voce che si sente al di sopra dei suoni mescolati di questi centri affollati. Lo stato dei mercati e del tempo, gli eventi passeggeri, i pettegolezzi del momento, le notizie di successo e di fallimento, hanno tutti un significato morale, si risolvono in calcoli morali, possono essere ridotti a espressioni di legge morale

II IL SUO TONO

1.) È autorevole e superiore. Si rivolge a diverse classi di frivoli, di liberi pensatori, di schernitori dell'epoca. I tempi di Salomone, come sottolineato da Delitzsch, erano tempi di diffusa mondanità e indifferenza religiosa. I lezim, o "schernitori", dovevano essere una classe numerosa. Si facevano beffe delle cose sacre, pretendevano di avere un buon senso superiore, Proverbi 14:6 erano litigiosi e pieni di dibattiti. Proverbi 22:10 Evitavano i chakanim, o "uomini saggi", e quindi ricevettero il nome di schernitori o schernitori. Erano come i nostri moderni liberi pensatori, e hanno lasciato le loro tracce evidenti sulla pagina biblica. I "saggi" erano una sorta di filosofi pratici, non una classe professionale, ma appartenenti a diverse vocazioni. La religione e il culto non sono mai stati esenti da critiche, sono stati esposti in ogni epoca a quel "ridicolo che è la prova della verità". In questi conflitti il tono della verità è sempre autorevole, cosciente dell'autorità, calmo; quello dello schernitore irritabile e privo di peso. La sapienza comanda, perché detiene la coscienza. Non discute con lo schernitore, che vi troverà solo carburante per il suo spirito litigioso; Essa mira direttamente alla coscienza, accusa e giudica il cuore perverso. "Alla mia denuncia" vi allontanerò dalle vostre vie malvagie] "Farò scorrere su di voi il mio Spirito".

2.) Il suo tono è incisivo e promettente. Lo Spirito di saggezza è paragonato a una fontana possente, gorgogliante, mai esaurita. Così Cristo gridò nell'ultimo grande giorno della festa a Gerusalemme: "Se qualcuno ha sete, venga a me e beva".

(1) C'è una ricca pienezza nell'avere saggezza, in contrasto con la quale ci sono le aride negazioni che sono tutto ciò che lo schernitore ha da offrire

(2) È una provvista rinfrescante e rinforzante. Non è la pedanteria, la saggezza delle parole, né la scienza astratta della logica e della metafisica, ma la verità vitale, la conoscenza dei fatti e delle leggi del mondo interno ed esterno, di cui abbiamo bisogno per il consumo quotidiano, per la vita della mente

(3) La sua impartire è condizionata dalla volontà del ricevente. Ci deve essere il volgersi e il cercare, affinché ci possa essere il trovarlo e goderne; l'apertura della bocca prima che possa essere riempita

3.) Il suo tono è minaccioso e profetico di vendetta. Il giorno della grazia è ora concepito come passato, l'ora passata che non tornerà. Ha chiamato, ha steso la mano, in segno di supplica per attirare l'attenzione, ha profuso consigli e rimproveri; ma ha ricevuto risposta con un cupo rifiuto, sguardi distolti, sprezzante deprezzamento, ostinata resistenza. Questo rapporto di tolleranza e di buona volontà è stato teso fino all'ultimo grado; Nella legge delle cose deve essere seguita da una reazione. I posti saranno invertiti. Lo schernitore sarà lo schernitore; Il beffardo fornirà materiale per l'allegria. E qui le immagini accumulano la loro terribile impressione sull'immaginazione; La tempesta e il turbine della tempesta rispondono in natura alla calamità e all'orrore, all'angoscia e alla costrizione dell'anima infedele. Ogni insegnamento morale porta in sé un duplice elemento profetico; una profezia di punizione penale e una profezia di benedetta ricompensa. La retribuzione è la conseguenza logica di certi atti, e implica una corrispondenza. La relazione che è stata erroneamente negata alla fine viene affermata, e ciò che è stato affermato, alla fine viene negato. Il modo del peccato predice il modo della pena. Coloro che si sono convertiti dall'implorazione della Sapienza, alla fine la supplicano invano; cercandola ora con zelo ("presto"), la loro ricerca è vana, l'atteggiamento che l'anima ha rifiutato di assumere nel suo orgoglio, è costretta dalla sua angoscia. La ruota chiude il cerchio; il peccatore è colpito nel luogo stesso del suo peccato; e la coscienza oltraggiata è vendicata

4.) Soprattutto, il tono della Saggezza è ragionevole. Non si tratta di rapporti arbitrari, crudeli, capricciosi con il peccatore. Essi si basano sulla legge delle cose (vers. 29-31). "Perché hanno odiato la ragionevole dottrina, e non hanno bramato il timore di Geova, non hanno seguito la via del mio consiglio, e hanno disprezzato ogni mio rimprovero; perciò mangeranno del frutto della loro condotta e saranno saziati dei loro consigli!" È la legge di causalità applicata alle cose morali. "La maledizione senza causa non verrà!" L'esempio più ovvio della legge di causa ed effetto in natura - la connessione tra seme e raccolto, semina e raccolto - illustra al meglio il processo nello spirito umano. Non possiamo ingannare Dio, non possiamo eludere la legge; Qualunque cosa seminiamo, dobbiamo raccoglierla, e ciò secondo la quantità, la specie o la qualità. Ancora una volta, la figura di un eccesso è forzata applicata a questa esperienza delle conseguenze della colpa. Lo troviamo anche in Isaia 3:10; Salmi 88:4; 123:4. Mette in evidenza il principio che tutti i piaceri spuri, cioè quelli che sono radicati solo nell'egoismo, sono stucchevoli, e quindi rivoltano l'uomo contro se stesso. Il disprezzo di sé, il disprezzo di sé, è la profonda rivelazione di un giudizio interiore. Se qualcuno chiede, con la rabbia del poeta ateo: "Chi ha fatto il disprezzo di sé?", si rivolga a questo passaggio per una risposta

5.) La saggezza è dichiarativa delle leggi morali. L' allontanamento, la resistenza e la riluttanza dei semplici, li uccide, Geremia 8:5 Osea 11:5 e la sicurezza oziosa, facile, carnale negligenza, Geremia 22:21 li distrugge. "Temo più la calma infida che le tempeste che navigano sopra la mia testa."(Vedi il potente sermone di South, con le sue solite splendide illustrazioni, su "La prosperità sempre pericolosa per la virtù", vol. 2, ser. 6.)

6.) Lei è profetica del bene per gli obbedienti. In netto contrasto con la pace spuria della coscienza ottusa c'è la vera pace dei saggi e timorati di Dio: "Gli ebrei che mi ascoltano abiteranno al sicuro e avranno riposo senza timore di calamità". È come quella della natura ordinata: "la pace centrale che dimora nel cuore di un'agitazione senza fine". In questa profonda unione con Dio, le parabole della vita non sono che superficiali e transitorie come le onde dell'oceano, mentre le profondità sono calme come l'eternità. Il metodo della Sapienza personificata è quello di Cristo, con il quale può essere paragonata in ogni punto

(1) Il peccato è chiaramente esposto, nei suoi effetti e nella sua causa

(2) La sentenza è chiaramente annunciata

(3) Le promesse del bene eterno non sono date con meno enfasi

(4) Vengono indicati il rifugio dal male e la via della salvezza sia temporale che eterna.

Versetti 20-23.- La voce della Sapienza

La sapienza è qui personificata; è il linguaggio dell'ispirazione poetica. Più tardi, "nella dispensazione della pienezza dei tempi", la Sapienza si manifestò in forma umana e parlò agli orecchi degli uomini. Ma la sua voce non è mai stata del tutto silenziosa, dall'inizio fino ad ora. Ce lo ricordano...

CHE CI SONO MOLTI CANALI ATTRAVERSO I QUALI LA SAPIENZA PRONUNCIA LA SUA VOCE. La forma plurale della parola ("sapienti") suggerisce la molteplicità dell'enunciato. Dio ci insegna la sua verità, ci fa conoscere la sua mente, attraverso

(1) gli oggetti e le leggi del mondo fisico che ci circonda;

(2) la costituzione della nostra struttura;

(3) gli insegnamenti della nostra natura spirituale, i giudizi della nostra coscienza e le conclusioni della nostra ragione;

(4) i suoi ordini provvidenziali;

(5) gli ammonimenti del suo Spirito;

(6) le parole di Gesù Cristo: egli è la "Sapienza di Dio". 1Corinzi 1:24

II CHE LA VOCE DELLA SAGGEZZA SIA UDIBILE DA TUTTI COLORO CHE VOGLIONO ASCOLTARE. "La sapienza grida fuori; Ella fa sentire la sua voce per le strade, grida nel primo luogo delle schiere", ecc. 20, 21). La Sapienza, la verità divina, non si limita a sussurrare la sua dottrina in luoghi segreti dove sono pochi ad ascoltare; non riserva il suo insegnamento all'aula chiusa a cui trovano ammissione solo alcuni favoriti; Parla "all'aperto", dove le "vie si incontrano", nei "principali luoghi di concorso". "Su chi non sorge la luce di Dio?". Giobbe 25:3 Le voci amiche parlano all'orecchio dell'infanzia; si rivolgono alla mente della giovinezza; hanno un messaggio per l'età adulta; trovano la loro strada verso il santuario dell'età. La saggezza attende i puri e i santi, cammina al fianco dell'indifferenza spirituale per conquistare il suo orecchio e affronta il peccato nei suoi ritrovi più segreti. Nulla - o nient'altro che l'iniquità più indurita che chiama bene il male e male il bene - chiude le sue porte così velocemente che la voce monitore non può entrare nelle stanze dell'anima

III CHE LA SAPIENZA PARLA CON UN'ENERGIA SANTA E AMOREVOLE. La sapienza "grida", "fa sentire la sua voce per le strade". C'è un'energia e un'urgenza nei suoi toni e nel suo linguaggio (versetti 29, 23). L'espressione della Sapienza non è altro che la voce di Dio. È il Padre nostro che ci intercede; è il nostro Salvatore che ci chiama; è il nostro Divino Amico che ci implora. Non è una voce dura come quella di un condannato di corte che ci assale; è la voce supplichevole, lamentosa, patetica di Colui che ci ama con affetto paterno, e anela a noi con sollecitudine più che materna, che ci arresta nel nostro corso e tocca i sentimenti teneri e sacri del nostro cuore

IV CHE LA SAPIENZA NON RISPARMIA DI DIRCI ESATTAMENTE CIÒ CHE SIAMO. Non usa mezzi termini; Ella non taglia i nodi della corda con cui dobbiamo essere stimolati alla novità della vita. Chiama gli uomini sempliciotti, schernitori, sciocchi, e li rimprovera per la loro stupidità e la loro follia (versetto 22). Quando ascoltiamo le voci che vengono dall'alto, dobbiamo aspettarci di parlare chiaro. Non dobbiamo ricominciare con l'offesa se ci troviamo condannati con forza. "Tu sei l'uomo!" segue il racconto che trafigge il crudele e spietato ladro di tutto il suo prossimo. "Voi stolti e ciechi!" disse la Sapienza di Dio, mentre rimproverava l'ipocrisia del suo tempo, Non dobbiamo essere respinti, ma attratti da quell'uomo che, parlando per l'unico Dio saggio, mette la sacra verità nel linguaggio più forte e persino più severo

V CHE LA SAPIENZA CERCA DI IMPARTIRE IL PROPRIO SPIRITO AI SUOI DISCEPOLI. "Ecco, io spanderò su di voi il mio Spirito" (versetto 23). Il suo scopo è spirituale e benefico. Dio ferisce solo per poter guarire. Ebrei manda la "povertà di spirito" per arricchire in tal modo per sempre. Ebrei si umilia per esaltarsi. Il suo unico desiderio è quello di renderci simili a lui; per mettere il suo Spirito dentro di noi, affinché possiamo essere "i figli del Padre nostro che è nei cieli". -C

21 Lei grida nel luogo principale dell'aula. Il luogo principale è letteralmente il capo (vaOr, rosh); qui usato figurativamente per il luogo in cui le strade o le strade si diramano in direzioni diverse, come in Ezechiele 16:25, "l'inizio delle strade", o "l'inizio della via"; comp. Genesi 2:10, dove è usato per il punto in cui i quattro corsi d'acqua si diramavano; e l'espressione corrispondente in Proverbi 8:2, "Ella si ferma in cima alle alte sfere". Di concourse; twOYmiho (homiyyoth) è il plurale dell'aggettivo, ymiwh (homi) : letteralmente, "coloro che fanno rumore", o "i tumultuosi"; qui, come in Isaia 22:2 e 1Re 1:41, usato sostanzialmente per "luoghi chiassosi e rumorosi" (confronta la Vulgata, in capite turbaram). La variazione nella LXX, "sulle alte mura" o "sulla sommità delle mura" (επ ακρων δε τειχεων, super summos muros), che è adottata anche nelle versioni caldea, siriaca e araba, deriva dalla lettura di twOmwOj (khomoth), "mura", per l'Homiyyoth masoretico.nelle aperture dei cancelli. L'apertura (jtp, pethakh) è l'apertura della porta, o l'ingresso dalla porta (rv, shaar), cioè della città, l'introitus portae delle versioni caldea e siriaca. Le aperture delle porte sarebbero state affollate, poiché le corti di giustizia si tenevano alle porte; Deuteronomio 16:18; 2Samuele 15:2 vi si svolgevano affari, come la vendita e il riscatto della terra; Genesi 23:10-16; Rut 4:1 vi si tenevano anche mercati; 2Re 7:1-18 e le stesse località erano usate per i consigli di stato e le conferenze. Genesi 34:20 2Samuele 3:27 2Cronache 18:9 Geremia 17:19 ; comp. Proverbi 31:3, "Suo marito è conosciuto alle porte" Al posto dell'espressione, "nelle aperture delle porte", la LXX legge, Επι δε πυλαις δυναστων παρεδρευει, "E alle porte dei potenti siede" - un'interpolazione che rappresenta solo parzialmente il senso dell'originale, e che è adottato in arabo. Nella frase successiva, per "nella città" è sostituito επι δε πυλαις πολεως, "alle porte della città". La Vulgata combina le singole proposizioni dell'originale in una: in foribus portarum urbis, "negli ingressi e nelle aperture delle porte della città". In città (ryib, bair); cioè nella città stessa (così Aben Esdra, ap. Gejerus), in contrapposizione all'ingresso dalle porte, e così usato antiteticamente (come Umbreit, Bertheau, Hitzig). La pubblicità dell'insegnamento della Sapienza, osservabile nei luoghi che essa sceglie a tale scopo, ha anche segnato il ministero pubblico di nostro Signore e dei suoi discepoli, e trova un'illustrazione nel suo comando: "Ciò che udite all'orecchio, predicatelo sui tetti"; Matteo 10:27 cioè dargli tutta la pubblicità possibile. Lo spirito della Saggezza, come quello del Cristianesimo, è aggressivo (vedi Wardlaw, "Lectures on Proverbi 4.", vol

(1.) pp. 40 e 41)

22 Fino a quando, voi semplici, amerete la semplicità? and so on. Da questo versetto alla fine del capitolo la sacra scrittrice ci pone davanti le parole della Sapienza stessa. Il discorso inizia nello stesso modo di Salmi 4:2 (Zockler), e la classificazione delle persone a cui ci si rivolge - i semplici, gli schernitori e i peccatori - assomiglia molto a quella di Salmi 1:1. Nell'ordine c'è una progressione dal meno al più colpevole. I semplici (μyitp, p' thayim), come nel versetto 4, coloro che sono indifferenti per sconsideratezza e sconsideratezza, e sono quindi aperti al male. Gli schernitori (μyxele, letsim); o, schernitori, gli stessi (wOxl, latson) "uomini sprezzanti" di Proverbi 29:8, derivati dalla radice xWL (luts), "deridere, deridere", probabilmente imitando la voce in derisione. Gli schernitori sono coloro che deridono tutte le cose, sia umane che divine, che disprezzano gli ammonimenti di Dio e trattano con ridicolo sia le minacce che le promesse. Stolti; μyliysik (ch' silim), una parola diversa dal evilim del versetto 7, ma che significa più o meno la stessa cosa, cioè gli ostinati, gli induriti, gli stolidi, coloro che camminano secondo la vista dei loro occhi e l'immaginazione dei loro cuori - una classe che non ignora la conoscenza, ma la odia a causa della restrizione a cui li sottopone. La parola ricorre in Proverbi 17:10, nel senso di incorreggibile; in Proverbi 26:3,4 come un termine del più grande disprezzo. L' enallage, o lo scambio di tempi nell'originale - i verbi "love" e "hate" sono futuri e "delight" sono perfetti - non è riproducibile in inglese. Il perfetto è usato in modo intercambiabile con il futuro, dove l'azione o lo stato è rappresentato come il primo che si avvera o è in corso, e, come osserva Zockler, può essere incisivo, e quindi essere reso "affezionarsi a", invece di "affezionarsi". Ma sembra che rappresenti non tanto uno stato o un'azione che si avvera per la prima volta, quanto in corso (vedi Geseuius, "Gram.", § 126, 3). Bottcher (§ 948, 2) lo traduce con concupiverint, cioè "Fino a quando vi sarete dilettati nel disprezzo?" I futuri esprimono "amore" e "odio" come sentimenti abituali (Delitzsch). Va notato che il linguaggio della Sapienza, nel vers. 22 e 23, esprime la più tenera e sincera sollecitudine

23 Convertiti al mio rimprovero. Qui viene fatta una chiamata al pentimento. Il significato sembra essere "tornate al mio rimprovero", cioè mettetevi sotto il mio rimprovero (come Gejerus, Delitzsch), essendo la l rappresentata da ad, come nella Vulgata: convertimini ad correptionem meam. È suscettibile, tuttavia, di una lettura diversa, cioè "in conseguenza di, o a causa di (propter), il mio rimprovero", il prefisso l si trova in Numeri 16:34, "Fuggirono al grido", cioè a causa del grido. Rimprovero (tjkwOt, thochakhath); cioè rimprovero, o correzione, con le parole. La LXX ελεγχος trasmette la convinzione argomentativa che sarà presente nel rimprovero

La parola ricorre di nuovo nei versetti 23, 25 e 30 di questo capitolo, e anche in Proverbi 3:11; 5:12; 6:23; 27:5; 29:15. Ecco, io spanderò su di voi il mio Spirito. La promessa conseguente al pentimento e l'incoraggiamento ad esso. La promessa è condizionata: se coloro a cui si rivolge presteranno ascolto al rimprovero della Sapienza, allora Ella riverserà il suo Spirito su di loro e farà loro conoscere le sue parole. Il verbo hibbia (yBihi), "sgorgare o sgorgare", è qui usato in senso figurato. Il deflusso dello Spirito di Saggezza sarà come l'abbondante e continuo sgorgare d'acqua dalla sorgente o dalla fontana. Il verbo unisce in esso le figure dell'abbondante pienezza e del rinvigorimento ristoratore (Umbreit, Elster); Comp. Proverbi 15:2,28; Salmi 59:7, 119:171, Ecclesiaste 10:1. Abbiamo qui una sorprendente anticipazione della profezia di Gioele. Gioele 2:28 Lo Spirito è quello della Sapienza "e dell'intelligenza, lo Spirito del consiglio e della forza divina, lo Spirito della conoscenza e della vera pietà" (vedi Ufficio della Cresima). La spiegazione di Beda, che significa la sua rabbia, è chiaramente inammissibile. Io vi farò conoscere le mie parole; cioè come la LXX, "Io vi insegnerò la mia parola" (διδαξω), o come la Vulgata "mostra" (ostendam), "espone, o chiarisce". Le mie parole (d' vari); cioè precetti, o dottrina, o segreti. Esiste un'intima relazione tra lo "Spirito" della Sapienza e le sue "parole", con le quali è parallelo. Il primo è il principio illuminante e corroborante che infonde vita e potere nelle "parole" della Sapienza, che Ella ha già dato e che sono già in nostro possesso. La sapienza si trova con le sue parole nella stessa relazione con cui il Logos divino si trova con le sue parole, nelle quali egli si immerge. "È lo Spirito che vivifica; la carne non giova a nulla; le parole che vi dico sono spirito e vita". Giovanni 6:63. Vedi Delitzsch, wardlaw, in loc.

24 Perché ho chiamato, e voi avete rifiutato. Si può immaginare, e sembra essere implicita, una pausa tra questo e i versetti precedenti (22 e 23), quando il discorso passa a una nuova fase, da quella dell'invito e della promessa a quella del giudizio e della severa denuncia (versetti 24-27). Nella sottosezione le proposizioni antecedenti sono vers. 24, 25, introdotti dalla congiunzione "perché" (y, yaan; quia, Vulgata), che esprime la ragione o la causa della conclusione nel vers. 26 e 27, introdotti dal "anch'io", a cui risponde il "perché". Una costruzione grammaticale e un giudizio simili si trovano in Isaia: "Anch'io sceglierò le loro illusioni, e farò venire su di loro i loro timori; perché quando ho chiamato, nessuno ha risposto; quando parlavo, non mi ascoltavano" (Isaia 66:4 ; vedi anche Geremia 7:13). Rifiutato; cioè rifiutava di ascoltare, come significava nella LXX υπακουσατε. Ho steso la mia mano. Un gesto forense per attirare l'attenzione. L'espressione equivale a "Ho steso le mie mani"; Confronta " Allora Paolo stese la mano (εκτεινας τη)". Atti 26:1 Considerato (byviqm, mak'shiv). L'idea originale del verbo bvq (kashav), usato qui, è quella di erigere o drizzare l'orecchio, come il latino arrigere, sc. aures, in Plaut., 'Rud.', 5, 2, 6; e Confronta "arrectisque auribus adstant" (Virgilio, 'Eneide', 1:153)

Versetti 24-30.- Lasciati al loro destino

Per quanto ampie e incoraggianti siano le promesse della grazia divina, se dimentichiamo i fatti più oscuri della vita saremo ingannati in una falsa sicurezza; poiché nulla potrebbe essere più irragionevole che supporre che la misericordia di Dio non tenga conto di considerazioni morali. Legalmente il nostro sovrano è investito di un diritto illimitato di perdonare ogni criminale, ma i principi di giustizia e di ordine pubblico pongono grandi restrizioni all'esercizio di tale diritto. Le rappresentazioni spoglie della preghiera come mezzo per assicurarsi la liberazione immediata dai guai, e specialmente come una sicura porta di fuga dalle conseguenze del peccato, sono tanto false quanto superficiali. È molto importante che noi sappiamo in quali circostanze Dio rifiuterà la preghiera dei suoi figli in difficoltà e li lascerà al loro destino

RIFIUTO OSTINATO DEGLI INVITI E DEI CONSIGLI DI DIO. Qui non si dice una parola della grande massa del mondo pagano, che non ha mai udito la piena dichiarazione della volontà di Dio. Chiaramente è implicito che tali uomini non sono sottoposti alla stessa condanna delle persone immediatamente menzionate. L'accusa speciale si basa infatti sul rifiuto delle aperture della grazia, che si deve essere saputo che sono state rifiutate. La colpa di questo rifiuto può essere misurata in due direzioni

1.) Dal carattere della voce divina

(1) Era un invito, non una semplice dichiarazione di verità. "Ho chiamato."

(2) È stata una persuasione. "Ho steso la mia mano".

(3) Era un avvertimento. Si fa riferimento a "consiglio" e "riprensione". Il peccato fu chiaramente dimostrato, il pericolo chiaramente rivelato. Rifiutare un tale messaggio divino non è un errore da poco

2.) Dal carattere del rifiuto stesso

(1) Era un rifiuto ostinato. Non c'era indecisione. Ma, in pratica, non decidere di obbedire alla voce di Dio significa decidere di ribellarsi contro di lui

(2) Era un'indifferenza offensiva. "Nessuno ha guardato". Rifiutarono, e andarono per la loro strada, alle loro fattorie, alle loro mercanzie e ai loro piaceri, senza pensarci più

II UN GRIDO PER LA LIBERAZIONE DALL'AFFLIZIONE SENZA PENTIMENTO DEL PECCATO. La semplice ingratitudine del peccato non sarebbe un ostacolo al pieno esercizio del perdono di Dio in Cristo se fosse odiato e di cui ci si pente, perché "egli può salvare fino all'estremo", ecc. Ma senza pentimento il più piccolo peccato non può essere perdonato. E il pentimento non è il semplice sentimento di angoscia per le conseguenze del peccato: ogni essere sano e senziente proverebbe quel sentimento; Né è un semplice rammarico che sia stata fatta la cosa sbagliata ora che i suoi orribili frutti stanno maturando. Dev'essere un sincero orrore per la malvagità stessa, e un sincero desiderio di non fare nulla del genere in futuro. Il peccatore morente che è inorridito dalle sue prospettive future, e grida per la liberazione dalle potenze dell'inferno, non sarà ascoltato, ma sarà lasciato al suo destino, e più ragionevolmente, se non ha sperimentato alcun cambiamento morale, e non prova rimorsi di coscienza, ma ricommetterebbe tutte le sue azioni vili se solo potesse assicurarsi contro le giuste punizioni di esse

III UN TENTATIVO DI SFUGGIRE ALL'INEVITABILE. Le conseguenze terrene del peccato sono molte di esse fissate immutabilmente dalle leggi della natura. La preghiera non guarirà la costituzione distrutta dell'ubriacone, né ripristinerà la fortuna sperperata dello spendaccione, né recupererà la reputazione perduta del ladro. Senza dubbio molte conseguenze spirituali del peccato sono inevitabili, e, anche se Dio può perdonare il peccatore, Egli si vendicherà dei suoi stratagemmi. Ma quando c'è vera penitenza e fiducia nella misericordia di Dio, l'incidenza della calamità viene spostata, sebbene la calamità stessa non venga alterata, in modo che venga come un salutare castigo, e allora non sia derisa dalla sapienza divina, ma graziosamente annullata per la disciplina del penitente

Versetti 24-33.- L'ultimatum divino

C'è qualcosa di spaventoso e spaventoso in questi versetti. Siamo pronti a tremare mentre li leggiamo. Siamo pronti ad esclamare: "Fino a che punto possono gelificare la perversità umana e la retribuzione divina?" Con voce sommessa, con spirito sommesso, come coloro davanti ai cui occhi lampeggiano i lampi del cielo, consideriamo il significato delle parole. Ma prima vediamo...

I CHE DIO FA MOLTI APPELLI ALL'ANIMA UMANA. Gli ebrei ci chiamano, e noi rifiutiamo; Egli stende le sue mani, e nessuno lo guarda (Ver. 24). Ebrei moltiplica i suoi consigli e i suoi rimproveri (versetti 25 e 30). Così la sua affermazione è sostenuta dai suoi rapporti con noi; ci dà le ripetute e molteplici ammonizioni della nostra coscienza, della casa, del santuario, dell'amicizia, della sua Parola, del suo Spirito, ecc

II CHE LA PERVERSITÀ UMANA ARRIVA FINO ALLA PAZIENZA DIVINA. L'uomo "rifiuta", "non guarda" (distoglie gli occhi, chiude le orecchie), "si distrae", "non vuole", "odia", non sceglie (rifiuta deliberatamente) tutti i consigli di Dio. Forse il corso della perversità umana può essere tracciato così: prima temporeggiando, con l'idea di sottomettersi; poi rinviare, senza alcuna intenzione del genere; poi trascurando, ascoltando senza prestare attenzione; poi non mi piace positivamente e mi allontano; poi odiando davvero, nutrendo un sentimento di avversione ribelle, che finisce con la derisione e il disprezzo. Fin qui può arrivare la perversità umana. La meravigliosa pazienza di Dio nel cercare di vincere si estende molto, ma non oltre, l'opposizione e la resistenza umana. Ad ogni "Vieni" dal Cielo c'è una risposta, "Io non voglio", nello spirito umano

III CHE DIO ABBANDONA FINALMENTE IL PECCATO AL SUO DESTINO. Dobbiamo, naturalmente, capire il linguaggio dei vers. 26, 27 come altamente figurativo. Nessun proverbio deve essere spinto al massimo del suo significato possibile. L'autore presume sempre che sarà applicato con intelligenza e discriminazione. Questo è il linguaggio dell'iperbole. Nessuno poteva nemmeno per un momento credere che l'eterno Padre dei nostri spiriti avrebbe riso e deriso la nostra calamità e il nostro allarme. Il significato del passaggio è che, dopo che è passato un certo punto di rifiuto perverso, Dio non supplica e non lotta più con i suoi figli ribelli. Ebrei non si frappone più tra l'uomo e le conseguenze della sua follia. Ebrei "lo lascia solo". Osea 4:17 Gli Ebrei "lo abbandonano". Atti 7:42 Romani 1:26 Gli Ebrei permettono al peccato di fare la sua triste opera nell'anima, e di produrre i suoi risultati naturali nella vita; egli toglie la sua mano che lo trattiene, e permette loro "di mangiare del frutto della loro propria condotta, e di essere saziati dei loro propri disegni" (ver. 31). Questa è la fine dell'impenitenza. Lo vediamo troppo spesso illustrato davanti ai nostri occhi. Gli uomini agiscono come se potessero sfidare il loro Creatore, come se potessero attingere indefinitamente alla pazienza del loro Divino Salvatore, come se potessero contare sull'impegno illimitato dello Spirito Santo. Si sbagliano; commettono un errore fatale; commettono l'unico peccato imperdonabile! Cercano di andare oltre l'ultimatum divino. La meravigliosa pazienza di Dio arriva lontano, ma ha i suoi limiti. Quando questi vengono passati, la sua voce si ferma, la sua mano è abbassata, la sua influenza interposta è ritirata. Il peccato deve portare la sua pena. Ma questo terribile passaggio si chiude con una parola di speranza. Volgiamoci a un aspetto più luminoso, e vediamo...

IV AFFINCHÉ FINCHÉ L'UOMO DESIDERA ONESTAMENTE IL SERVIZIO DI DIO, POSSA TROVARE PACE E RIPOSO. (Versetto 33). Se in qualsiasi momento ci viene in cuore di obbedire alla voce del Più Saggio, di prestare orecchio attento al consiglio divino, possiamo contare sulla sua grazia e sul suo favore. Beato il cuore che ascolta la voce della Sapienza! Altri possono essere cullati e sballottati dai flutti ondeggianti della preoccupazione e dell'ansia, dell'allarme e del terrore; ma egli, "dimorando nel luogo segreto dell'Altissimo", nascondendosi nella Roccia della sua salvezza, "dimorerà al sicuro, e starà quieto per timore del male". Dio lo nasconderà nel suo padiglione; egli "riposerà nel Signore". -C

25 Vi siete posti a nulla; piuttosto, respinti (Umbreit, Ewald, et alii). La traduzione della Versione Autorizzata qui è equivoca, in quanto può significare "disprezzato", mentre rp (para) significa "lasciar andare", "lasciar andare" (Confronta il tedesco fahren lassen), e quindi "trascurare, o rifiutare". La sua forza è giustamente rappresentata nella LXX, Ακυρους εποιειτε εμας, "Voi avete reso il mio consiglio inefficace". Consiglio (hxe, etsah); cioè consiglio, nel senso di raccomandazioni per fare il bene, in contrapposizione a rimproveri per evitare il male (vedi versetti 23 e 30). Nessuno lo farebbe. Lo stesso verbo, hba (avah), ricorre nei versetti 10 e 30, quindi usato con il negativo al (lo) nel senso di απειθειν (LXX), "rifiutare l'obbedienza a", come in Eschilo, 'Agam.,' 1049

26 Anch'io riderò della tua calamità; o, più precisamente, nel momento della tua calamità; come nella Vulgata, in interitu vestro ridebo. La preposizione preceduta dal sostantivo b'eyd'chem (μkedyaeB) si riferisce al tempo, o stato, o condizione (Gesenius, 'Gram.,' 154, 3). Nel tempo della loro calamità la sapienza esulterà o gioirà. La LXX, Τη υμετερα απλεια επιγελασομαι, tuttavia, favorisce la resa della Versione Autorizzata. La calamità (dyae, eyd) è la sventura pesante e schiacciante, quella che opprime e schiaccia le sue vittime. La natura terribile della punizione dei malvagi è contrassegnata da una successione di termini tutti di terribile importanza: calamità, paura, desolazione, distruzione, angoscia e angoscia (vers. 26, 27). Quando questi verranno su di loro, allora la Saggezza riderà e li farà deridere. I verbi "ridere" (qjc, sakhak) e "deridere" (gl laag) sono gli stessi di Salmi 2:4, dove sono tradotti "deridere" e "avere in derisione". Quando verrà la tua paura; cioè è effettivamente arrivato. Paura (djp, pakhad); qui usato metonimicamente per ciò che causa la paura o il terrore (id, quod timebatis, Vulgata). C'è un uso simile di φοβος in 1Pietro 3:14

27 quando la tua paura verrà come desolazione. L'immagine di questo verso è presa in prestito dalla natura, dalla tempesta e dal turbine che, nella loro furia impetuosa, coinvolgono tutti in una rovina irrimediabile. Le due idee principali nella mente dello scrittore sono la calamità e la paura. Questi: la loro paura, ciò che causa la loro paura; e la loro distruzione, cioè la calamità, che rappresentano entrambi il giudizio della Sapienza, e quindi di Dio, si abbatteranno sui peccatori come una tempesta devastante e un uragano travolgente. Il terrore e la devastazione causati da questi ultimi mentre passano sulla faccia della natura sono impiegati per rappresentare l'allarme e la rovina dei peccatori. Desolazione; hwav (shaavah) è una tempesta devastante e incombente, Confronta Proverbi 3:25 Sofonia 1:15 derivato da hav (shaah). "per fare un crollo", come di una casa che cade. La Vulgata legge: repentura calamitas; i LXX, αφνω θορυβος; entrambi mettono in evidenza l'idea della subitaneità, e la seconda quella del frastuono della tempesta. Il Khetib, o testo tradizionale dei manoscritti (hwavk), è equivalente al Keri, o lettura emendata (hawOvk), ed entrambi sembrano avere lo stesso significato radice. Distruzione (dyae, eyd); lo stesso di "calamità" nel versetto precedente. Turbine; hpWs (suphah), dalla radice pWs (suph), "strappare o portare via", significa un turbine che porta tutto ciò che ha davanti: il καταγις della LXX, o uragano, come in Arist., 'Mund.,' 4, 16. Angoscia e angoscia (hqWxw hrx, tsarah v'tzukah). Un'allitterazione corrispondente si trova in Isaia 30:6 e Sofonia 1:15. Il significato radice del primo è quello della compressione, riprodotto nella LXX θλιψις, e nella Vulgata tribulatio; quello di quest'ultimo è la ristrettezza. LXX, πολιορκια, "un assedio"; VUlgate, angustga. La LXX aggiunge, alla fine di questo versetto, η οταν ερχηται υμιν ολεθρος come esplicativo

28 La fase in cui entra ora il discorso continua fino al trentunesimo versetto. Il cambiamento in questo versetto dalla seconda alla terza persona è sorprendente. Implica che la Sapienza pensa che gli stolti non siano più degni di essere chiamati personalmente: "Quasi stultos indignos censunt further alloquio" (Gejerus e Michaelis). La dichiarazione è l'incarnazione delle risate e del disprezzo del versetto 26. I tre verbi, "chiameranno", "cercheranno", "troveranno", ricorrono in forme non comuni ed enfatiche nell'originale. Sono alcuni dei pochi casi in cui le terminazioni future vengono inserite completamente prima del suffisso pronominale. Non risponderò. L'angoscia e l'angoscia che derivano dalla loro calamità e dalla loro paura li inducono a pregare, ma non ci sarà risposta né ascolto al loro grido. Non vengono ascoltati, perché non gridano giustamente né nel tempo della grazia (Lapide). Si veda il sorprendente parallelo con il tenore di questo passaggio in Luca 13:24-28. Mi cercheranno presto; cioè diligentemente. Il verbo rjv (shakhar) è il denominativo del sostantivo rjv (shakar), "l'alba, il mattino", e significa uscire e cercare qualcosa nell'oscurità del crepuscolo mattutino (Delitzsch, Zockler), e quindi indica diligenza e serietà nella ricerca. Gesenius dà la stessa derivazione, ma la collega all'alba nel senso della luce che irrompe, e quindi, per così dire, cerca. vedi anche Proverbi 2:2-7; 7:15; 8:17; Osea 5:15 ;

29 I versetti 29 e 30 appartengono alla ver. 28, e non sono le proposizioni antecedenti alla ver. 31, come osserva Zochler. Essi ricapitolano le accuse già mosse contro i peccatori nel vers. 22 e 25, e ora li espongono come il fondamento o la ragione per cui la Sapienza, da parte sua, fa orecchie da mercante alle loro suppliche. La saggezza ignorerà la n perché l'hanno precedentemente disprezzata. La connessione è indicata nella LXX con γαρ, per l'ebraico takbath ki, equivalente a "perché", e nella Versione Autorizzata con la punteggiatura. Non ha scelto il timore del Signore. Il verbo "scegliere" (rjB, bakhar) combina in sé i significati di eligere e diligere (Fleischer), e quindi qui significa non solo la scelta di, ma anche il senso più pieno dell'amore per il timore del Signore. Disprezzavano; cioè respinsero il rimprovero con disprezzo o derisione, lo derissero o storcevano il naso (μυκτηριζειν, LXX), lo denigravano (detrahere, Vulgata) o, più fortemente, come dice Gejerus, lo esecravano. Il loro rifiuto del rimprovero è stigmatizzato in termini più forti che nel versetto 25

31 Perciò mangeranno, ecc. Un ulteriore ampliamento della dichiarazione di Saggezza, mostrando che la loro calamità è il risultato delle loro stesse vie. I futures sono riassunti nell'originale dalla ver. 28. La parola "quindi" non ricorre, ma si incontra nella LXX, τοιγαρουν; nella Vulgata, igitur; e in siriaco, ideo. La verità qui espressa è in accordo con il tenore dell'insegnamento della Scrittura, comp. Proverbi 14:14 22:8; Giobbe 4:8; Isaia 3:10; Galati 6:7,8 e con la nostra esperienza quotidiana del governo morale di Dio sul mondo (vedi Butler, 'Analogy,' part 1, cap. 2, ad fin.). Questo sentimento di punizione retributiva trovò espressione anche in Terenzio, "Tute hoc intristi, tibi omne est edendum" ('Phorm.', 2

(1.) 4). Quando veniamo puniti, la colpa non è di Dio, ma di noi peccatori (Wardlaw). Saranno bocciati; piuttosto, sazio o superato; saturabuntur (Vulgata). Il verbo bv (shava) significa non solo "riempire", ma "essere sazio o stucchevole". Confronta Proverbi 14:14; 25:16; Salmi 88:3; 123:4 Michaelis osserva su questa parola, "Ad nauseam implebuntur et comedent, ita ut consiliorum suorum vehementer tandem, sed nimis sero, ipsos poeniteat" (Michaelis, 'Notre Uberiores in Proverbi '), "Saranno saziati e mangeranno fino alla nausea, così che alla fine, ma troppo tardi, si pentiranno con veemenza dei loro stessi consigli". Consigli (twOxewOm, moetsoth); cioè consigli empi, o disegni malvagi. La parola ricorre solo al plurale

La punizione, frutto naturale del peccato

La punizione del peccato non è una pena arbitraria, ma una conseguenza naturale. Segue per legge di natura. Non ha bisogno di carnefici. Il peccato opera il suo stesso destino. Questo pensiero può essere considerato da due punti di vista. Dal punto di vista della natura è una prova che la giustizia divina non abroga, ma opera attraverso le leggi naturali. Dal punto di vista spirituale è una prova che Dio ha piantato le sue leggi morali nella costituzione stessa del mondo

IO PECCO PORTA FRUTTO. Nulla perisce veramente. Le azioni continuano a vivere nelle loro conseguenze. Il male non è semplicemente negativo; C'è un potere terribilmente attivo e persino vitale in esso. La sua vitalità può essere di un ordine malato e distruttivo, come quella del cancro che cresce e si diffonde fino alla morte del corpo in cui è immerso; ma non per questo è meno vigoroso e duraturo

II IL FRUTTO DEL PECCATO HA UN'AFFINITÀ NATURALE CON IL CEPPO DA CUI NASCE. Le conseguenze di un peccato hanno una somiglianza intrinseca con il peccato. Come le Beatitudini sono particolarmente legate alle grazie che coronano, così le maledizioni del male hanno stretti rapporti con particolari forme di male. Ogni peccato porta il suo frutto. L'odio provoca odio; l'egoismo porta all'isolamento; La falsità genera diffidenza

III IL FRUTTO DEL PECCATO È AL DI FUORI DEL NOSTRO CONTROLLO. Siamo liberi di seminare il seme o di astenerci; Non siamo liberi di arrestare la crescita dell'albero. Un'azione una volta compiuta non solo è irrecuperabile, ma sfugge al nostro potere mentre continua a vivere per produrre conseguenze perpetue. Potrebbe diventare un Frankenstein, che tiranneggia orribilmente il suo creatore

IV IL FRUTTO DEL PECCATO DEVE ESSERE MANGIATO DAL PECCATORE. Tornerà a lui quando sarà maturo. Ci può essere un lungo intervallo tra la semina del seme e la raccolta del frutto, ma il seminatore dovrà divorare il raccolto. Qui sta l'orrore peculiare della condanna del peccato. Anche se un uomo vorrebbe dimenticare il passato, esso ritorna nella terribile somiglianza che ha con le sue conseguenze, ora pienamente sviluppato e rivelato nei veri colori. Nauseante e velenoso, non deve solo essere visto, ma mangiato. Gli ebrei dovranno riceverlo nella sua stessa vita, nella più stretta e intima unione con se stesso

CONCLUSIONE

1.) Guardiamoci dalla semina sconsiderata che deve portare a un raccolto così spaventoso

2.) Afferriamo la speranza della redenzione in Cristo, attraverso la quale i nostri peccati possono essere sepolti nelle profondità del mare

32 La sapienza ora conclude il suo discorso contrapponendo la distruzione e la rovina degli stolti e la sicurezza di coloro che ascoltano la sua voce. L'allontanamento; hbWvm (m' shuvah), da bWv (shuv), "tornare indietro, o tornare" (che è usato metaforicamente per conversione), qui significa defezione, allontanamento; e quindi apostasia (aversio Vulgata, Parafrasi caldea, siriaco; perversitio, Cast. Versione); l'"infedele" Confronta Geremia 8:5; Osea 11:7. Abea Esdra lo interpreta nel senso di "agio", come nella lettura marginale; Ma non sembra esserci alcun motivo per prendere la parola in questo senso. La LXX rende il passo in modo molto diverso, Ανθ ων γακουν νηπιους φονευθησονται "Poiché perché hanno fatto torto ai giovani, saranno uccisi"; così anche l'arabo. L'allontanamento è dagli avvertimenti e dagli inviti della Sapienza, e implica la ribellione contro Dio. La prosperità. La parola nell'originale (hwlv, shal'vah) è qui usata in senso cattivo, e significa "negligenza, indolenza", quella sicurezza carnale che è indotta dalla prosperità e dal successo mondano, come in Geremia 22:21, "Ti ho parlato nella tua prosperità (sicurezza), ma tu hai detto: Non ascolterò" (Confronta Ezechiele 16:49, dove è tradotto "ozio". Così Dathe traduce: "Incuria ignavorum eos perdit". La parafrasi caldea e la versione siriaca leggono "errore". Ricorre in senso buono come "tranquillità", "sicurezza", in Proverbi 17:1; Salmi 122:7. La derivazione della parola è da hlv (shalah). "Essere tranquillo, essere al sicuro, protetto". I marines osservano che è più difficile sopportare la prosperità che le avversità, perché sopportiamo le avversità, siamo corrotti dalla prosperità e la prosperità o l'agio fanno impazzire gli sciocchi. La falsa sicurezza dei ricchi è illustrata da nostro Signore nella sua parabola del ricco stolto. Luca 12:16-21 La LXX differisce ancora una volta dall'ebraico nella seconda frase di questo versetto, και εξετασμος ασεβεις ολει; cioè il giudizio attentamente ponderato di Dio riguardo a loro li distruggerà. La LXX, è seguita dall'Arabia. Loro; cioè gli stolti stessi, e non altri peccatori, come dice Ben Esdra, anche se l'apparente sicurezza degli stolti, l'impunità con cui sembrano andare avanti nella loro malvagità e il successo dei loro piani, possono portare altri alla distruzione

Prosperità fatale

Non spetta certamente al predicatore cristiano sostenere che la prosperità è di per sé un male. Ciò comporterebbe uno strano paradosso, poiché bisogna confessare che tutti desideriamo la prosperità per istinto naturale, e la cerchiamo in qualche forma, e quando l'abbiamo incontrata siamo esortati ad esserne grati; tutte cose che dovrebbero essere deprecate se la prosperità fosse essenzialmente un male. È così lontano dall'essere rappresentato in questo modo nella Bibbia, che l'Antico Testamento lo considera come la ricompensa della giustizia, e il Nuovo Testamento come meno importante e più pieno di pericoli, ma comunque come qualcosa di cui godere con gratitudine. vedi 1Timoteo 4:4 Ma sia l'esperienza che la rivelazione ci avvertono che essa porta particolari pericoli e tentazioni, e che ci sono alcune persone per le quali non è meno che fatale

PENSO A CHI SONO LE PERSONE PER LE QUALI LA PROSPERITÀ È PIÙ FATALE. Non colpisce tutti allo stesso modo. Un uomo può stare tranquillamente su un'altura ripida mentre un altro barcolla per le vertigini. Il successo che è fatale per uno può sviluppare qualità magnanime in un altro. Non è tutta la prosperità, ma la prosperità degli sciocchi, che è distruttiva. Il carattere degli uomini, piuttosto che il male intrinseco della cosa, ne determina gli effetti. Nota alcuni dei personaggi più feriti dalla prosperità

1.) I deboli, che sono plasmati dalle circostanze invece di dominarle. Se un uomo non è abbastanza forte per dirigere il suo corso, ma si lascia trasportare dalle correnti degli eventi esterni, la prosperità lo condurrà alla stravaganza e alla follia. Ebrei è al sicuro sotto di esso solo chi è indipendente da esso

2.) I miopi: uomini le cui visioni della vita sono eccezionalmente limitate. È probabile che queste persone si aspettino troppo dalla prosperità, per dimenticare che le ricchezze prendono le ali e volano via

3.) La mente vuota. Se le persone hanno altre risorse oltre ai beni esterni, sono più libere di fare buon uso di quei beni. Ma se non hanno nient'altro, se non hanno una "città interiore della mente", se la loro vita è tutta all'esterno, la prosperità diventerà un dio e l'idolatria di essa un'illusione fatale

4.) Il vizioso. Un uomo malvagio troverà nella prosperità solo mezzi più ampi per fare il male, e così aumenterà la sua malvagità e porterà la rovina più grande sulla sua testa. Per gli intemperanti, i dissoluti, gli amanti dei piaceri corrotti, la prosperità non è altro che una maledizione

II CONSIDERA IL MODO IN CUI LA PROSPERITÀ DIVENTA FATALE

1.) Nasconde la follia. La Bruyère dice: "Come le ricchezze e il favore abbandonano un uomo, scopriamo che è uno sciocco, ma nessuno potrebbe scoprirlo nella sua prosperità"; e Hare osserva che "nulla nasconde una macchia così completamente come un panno d'oro". Ma se la stoltezza è nascosta, non è controllata, e peggiora e matura fatalmente

2.) Incoraggia l'indolenza. La prosperità può offrire ampi mezzi per un'occupazione generosa, ma le persone deboli e stolte hanno maggiori probabilità di essere soddisfatte dall'ozio e dall'autoindulgenza quando scoprono che tutti i loro bisogni sono soddisfatti senza alcuno sforzo da parte loro. Allora il disuso delle facoltà porta alla loro perdita. Quindi, mentre la pressione dell'avversità ravviva le nostre forze, il rilassamento della prosperità tende a una sorta di atrofia di esse

3.) Offre l'opportunità per l'esercizio delle cattive qualità. Molti uomini hanno tendenze a particolari tipi di peccato che vengono controllati per mancanza di opportunità. La prosperità darà questo con risultati fatali

4.) Induce soddisfazione con se stesso. Così placa la sete di una soddisfazione più profonda. Lot, prospero a Sodoma, cessa di essere un "pellegrino e forestiero" e dimentica di cercare un "paese migliore" finché non viene svegliato dallo shock che pone fine ai suoi successi mondani

"La prosperità degli stolti".

"La prosperità degli stolti li distruggerà". Pochi uomini temono la prosperità; ma se avessero abbastanza saggezza da conoscere la propria debolezza, vedrebbero che non c'è nulla che abbiano tanto motivo di temere. Ci avviciniamo alla verità del testo vedendo...

CHE È NELLA NOSTRA NATURA UMANA ASPIRARE ALLA PROSPERITÀ E LOTTARE PER ESSA. L'Autore della nostra natura ci ha fatto affamare il successo come il cibo dell'anima

II CHE LA PROSPERITÀ DEI SAGGI È UNA COSA EMINENTEMENTE DESIDERABILE. Per questo

(1) non farà loro alcun male, e

(2) moltiplicheranno la loro influenza per il bene

III CHE LA PROSPERITÀ DEGLI STOLTI È UNA COSA CALAMITOSA

1.) Provoca la rovina di altre persone, spesso la loro rovina temporale, e ancor più spesso la loro rovina spirituale

2.) Finisce con la loro stessa distruzione. Conduce alla morte; per:

(1) Favorisce l'orgoglio e "l'orgoglio viene prima della caduta".

(2) Serve alla passione, e la passione conduce alla tomba in tutti i sensi

(3) Induce alla mondanità, e l'uomo che si perde nelle preoccupazioni, negli impegni e nelle eccitazioni del mondo è "morto mentre vive".

La conclusione della questione è questa:

1.) Coloro ai quali Dio ha negato la prosperità accettino di buon grado la loro modestia. Nella loro umile posizione sono relativamente al sicuro. Vivono dove non volano molte frecce di distruzione

2.) Coloro che hanno raggiunto la prosperità riconoscano sempre che il posto di onore e di potere è il luogo del pericolo, e che hanno bisogno di una grazia particolare da parte di Dio per non cadere,

3.) Coloro che sono danneggiati dalla loro prosperità stiano attenti a non precipitare rapidamente verso la rovina totale e irrimediabile.

33 Ascoltatemi. La sapienza, concludendo il suo discorso, traccia un bel quadro della vera sicurezza e pace dei giusti, in contrasto con la falsa sicurezza dei malvagi. Da un lato, il rifiuto dei suoi consigli, dei suoi avvertimenti e dei suoi inviti porta con sé la punizione e la rovina irrimediabile; così, dall'altra, l'ascolto delle sue parole e l'amorevole obbedienza sono da lei ricompensati con le benedizioni più scelte. Abiterà al sicuro, cioè con fiducia, senza pericolo (absque terrore, Vulgata). La frase, dfB kç (shachan betakh), è usata in Deuteronomio 33:12-18 della sicurezza con cui il popolo dell'alleanza dovrebbe dimorare nella terra che Dio gli aveva dato; ma è capace di un'ulteriore estensione di significato oltre la mera sicurezza temporale, cioè alla pace spirituale dei giusti. Il salmista lo impiega anche per descrivere la fiducia con cui attende la risurrezione, quando dice: "Anche la mia carne riposerà nella speranza [o, 'dimorerà fiduciosamente']". Salmi 16:9 La Sapienza promette che chi le dà ascolto dimorerà tranquillo e indisturbato in mezzo alle distrazioni del mondo. La promessa concorda con la descrizione della Sapienza altrove che "le sue vie sono vie di piacevolezza, e tutti i suoi sentieri sono pace". E starà zitto; (Nav, Shaanan, pilel perfetto). La saggezza considera la sua certezza come già compiuta, e quindi la perfezione nell'originale è usata per il futuro. Coloro che ascoltano e mettono in pratica la sua volontà vivranno in tranquillità; anzi, lo stanno già facendo. È una cosa non solo in prospettiva, ma in possesso. Dalla paura del male; cioè o senza alcun timore del male, la paura viene rimossa (timore sublato, Vulgata), o, come si esprime la Versione Autorizzata, collegando più intimamente la frase con il verbo: "quiete dal timore del male". Non è solo il male, hr (raah), nella sua forma sostanziale, come calamità, da cui devono essere liberi, ma anche la paura di esso. La tranquillità sarà suprema

Dimensione testo:

Indirizzo di questa pagina:
https://www.laparola.net/testo.php?riferimento=Proverbi1&versioni[]=CommentarioPulpito

Indirizzo del testo continuo:
https://www.laparola.net/app/?w1=commentary&t1=local%3Acommpulpito&v1=PR1_1