Salmi 110

1 Questo salmo è intitolato "Salmo di Davide". È anche attribuito a David dal Salvatore Matteo 22:43; e da Pietro Atti degli Apostoli 2:34; e non c'è motivo di dubitare della correttezza del titolo.

Non c'è nulla, tuttavia, nel titolo, o nel salmo, per determinare in quale periodo della vita di Davide, o in quale occasione fu scritto. Aben Ezra supponeva che fosse all'epoca menzionato in 2 Samuele 21:15; e altri hanno scelto altre occasioni nella vita di Davide. Ma tutto questo è congettura. Il salmo non ha alcun riferimento particolare a nulla della sua storia, ed essendo del tutto profetico del Messia, potrebbe essere stato composto in qualsiasi periodo della sua vita.

Il salmo è più volte citato nel Nuovo Testamento come riferito al Messia, e in modo tale da mostrare che questa era l'interpretazione consueta tra i giudei, o che ci si potesse riferire a titolo di "prova" riguardo al Messia, in modo che la pertinenza e la pertinenza dell'argomento fossero subito ammesse. Matteo 22:44 (confronta Marco 12:36; Luca 20:42 ); Atti degli Apostoli 2:34; Ebrei 5:6; Ebrei 7:17 , Ebrei 7:21. Il modo in cui è citato mostra che questa era la modalità prevalente e accolta di interpretare il salmo.

Eppure questa convinzione non è stata uniforme. DeWette suppone che si riferisca a David stesso. Jarchi supponeva che si riferisse ad Abramo; Borhek, a Salomone; Giustino martire e Tertulliano, a Ezechia. Vedi Rosenmuller.

L'applicazione del salmo nel Nuovo Testamento al Messia è così chiara e inequivocabile, che siamo tenuti a difendere l'opinione che sia stato “destinato” a riferirsi a lui; e il modo in cui è citato mostra che non era in senso secondario, e in nessun modo di "accomodamento", ma che aveva un'applicabilità originale ed esclusiva per lui. Ogni principio di onestà nell'interpretazione lo esige.

Potrebbero esserci difficoltà nell'interpretazione stessa, ma il fatto che si riferisca al Messia non comporta alcuna difficoltà, se si ammette una volta che esiste una cosa come la profezia e che "qualsiasi" parte dell'Antico Testamento fa riferimento a un Messia. Non c'è parte dell'Antico Testamento più chiaramente applicata a lui nel Nuovo Testamento di questo salmo; non c'è parte che suggerisca più naturalmente il Messia; non ce n'è di più difficile da spiegare se si sostiene che non si riferisce a lui; non c'è niente che sia reso più chiaro facendo riferimento a lui. Si assumerà, quindi, in questa esposizione, che il salmo avesse un riferimento originale ed esclusivo al Messia, e che gli amici della rivelazione siano tenuti a dimostrare che in colui che si diceva Messia,

L'idea del salmo è quella dell'esaltazione, della conquista, del sacerdozio e del dominio del Messia. Due cose - la regalità e il sacerdozio del Messia - sono combinate. L'idea guida è quella del “re-sacerdote” o del “re-sacerdote”, come nel caso di Melchisedec, in cui i due uffici di sacerdote e di re erano in modo e forma molto insoliti uniti in una sola persona. Di solito erano separati, anche nelle prime ere del mondo.

Nel caso di Melehizedek furono "combinati", e quindi, fu scelto come rappresentante proprio del Messia - di uno che dovrebbe combinare questi uffici, apparentemente incongrui, in uno.

Il salmo abbraccia i seguenti punti:

I. La nomina del Messia - riconosciuto dall'autore del salmo come suo “Signore” - a quell'alto ufficio, da tenersi fino a quando non avesse sottomesso tutti i suoi nemici, Salmi 110:1.

II. Il suo essere dotato di "potere" necessario per la realizzazione del progetto per il quale è stato nominato, Salmi 110:2.

III. L'assicurazione che il suo popolo sarebbe stato reso "disponibile" nel giorno in cui avrebbe dovuto esercitare il suo potere, Salmi 110:3.

IV. La caratteristica speciale del suo regno, come quello di un "re-sacerdote", secondo l'ordine di Melehizedek; combinando le due funzioni di re e sacerdote nella propria persona e ufficio, Salmi 110:4.

V. La sua conquista e trionfo, Salmi 110:5.

Il Signore disse al mio Signore - In ebraico, "Parla Geova al mio Signore". La parola יהוה Yahweh è il nome incomunicabile di Dio. Non è mai dato a un essere creato. L'altra parola tradotta “Signore - אדני 'Adonāy - significa colui che ha governo o autorità; uno di alto rango; uno che ha il dominio; colui che è il proprietario o possessore, ecc.

Questa parola viene applicata frequentemente a una creatura. Si applica a re, principi, sovrani, maestri. La frase “mio Signore” si riferisce a qualcuno che era di rango superiore all'autore del salmo; uno a cui poteva rivolgersi come suo superiore. Il salmo, quindi, non può riferirsi a Davide stesso, come se il Signore gli avesse detto: "Siedi alla mia destra". Né c'era nessuno sulla terra al tempo di Davide a cui potesse essere applicabile; chiunque chiamerebbe suo “Signore” o superiore.

Se, quindi, il salmo è stato scritto da Davide, deve fare riferimento al Messia - a colui che aveva come suo superiore - il suo Signore - il suo Sovrano. Non può riferirsi a Dio come se dovesse avere questo dominio su Davide, dal momento che Dio stesso è chiamato "parlando" a colui che Davide chiamò il suo Signore: "Geova disse al mio Signore". Il ragionamento del Salvatore, dunque, in Matteo 22:43 , si fondava su una giusta e giusta interpretazione del salmo, ed era così chiaro e conclusivo che i farisei non tentarono di rispondervi.

Matteo 22:46. Vedi le note in quel passaggio. Nessun'altra interpretazione "può" essere data ad esso, coerentemente con le regole proprie della lingua espositiva, a meno che non si mostri che il salmo non è stato composto da Davide, e potrebbe, quindi, essere applicato a qualcuno che l'autore riconoscerebbe come suo " Signore." Ma non ci sono prove di questo, e non c'è nessuno nella storia dell'Antico Testamento a cui il salmo sarebbe applicabile.

Siedi alla mia destra - La posizione d'onore e di rango. Confronta le note di Salmi 16:8. Vedi anche Salmi 45:9; Marco 14:62; Luca 22:69; Atti degli Apostoli 7:55; Ebrei 1:3; Ebrei 8:1. La frase è appropriatamente applicabile al Messia come esaltato al posto più alto nell'universo - la mano destra di Dio.

Fino a quando non farò dei tuoi nemici il tuo sgabello - Fino a quando non saranno completamente soggiogati nel tempo. Vedi le note a Matteo 22:44. I nemici qui riferiti sono i nemici del Messia considerato come Re (cfr Salmi 2:1 ); e la promessa qui è che "egli deve regnare finché non avrà messo tutti i nemici sotto i suoi piedi". Vedi le note a 1 Corinzi 15:25.

2 Il Signore manderà da Sion la verga della tua forza, lo scettro della tua potenza; quello con cui dominerai. Ti sarà dato da Yahweh; e ti sarà dato, per così dire, "da Sion"; cioè come procedente dalla chiesa, e come derivato da essa. Sarà un appuntamento legato alla chiesa, e sarà “come se” la chiesa te lo avesse conferito.

L'idea è che il Messia avrebbe ricevuto, per così dire, la sua designazione, autorità, commissione, potere dalla chiesa. Ne Isaia 11:1; agirebbe per questo; avrebbe fatto ciò che era necessario per il suo bene; avrebbe esercitato il potere che propriamente appartiene alla chiesa sulla terra. Confronta le note di Salmi 2:9.

Domina in mezzo ai tuoi nemici - Stabilisci il tuo potere su di loro e regna in loro. Questa è una commissione per istituire un regno "in mezzo" a coloro che erano i suoi nemici; nel cuore di coloro che erano stati ed erano ribelli. Il suo regno è stabilito non distruggendoli, ma "sottomettendoli" in modo che diventino suoi servi volenterosi. Si arrendono a lui, ed egli regna su di loro.

Non è qui un incarico per tagliarli fuori, ma un compito molto più difficile da eseguire: farli suoi amici e disporli a sottomettersi alla sua autorità. Il semplice "potere" può schiacciare le persone; ci vuole di più per sottomettere volentieri i ribelli e per disporli volontariamente all'obbedienza.

3 Il tuo popolo - Tutti quelli che ti sono stati dati; tutti quelli su cui dominerai. Questo verso è stato variamente tradotto. La Settanta lo rende: "Con te è l'inizio nel giorno della tua potenza, nello splendore dei tuoi santi, dal grembo materno, prima che la luce del mattino ti abbia generato". Quindi la Vulgata latina. Lutero lo rende: "Dopo la tua vittoria, il tuo popolo ti porterà volentieri un'offerta, in un santo ornamento: i tuoi figli ti nasceranno come la rugiada del mattino.

” DeWette, “Volentieri il tuo popolo si mostrerà a te il giorno dell'adunata del tuo esercito nel santo ornamento, come dal grembo del mattino, la tua giovinezza (vigore) sarà come la rugiada”. Prof. Alexander, "Il tuo popolo (sono) offerte volontarie nel giorno del tuo potere, in sante decorazioni, dal grembo dell'alba, a te (è) la rugiada della tua giovinezza". Ogni frase del verso è oscura, sebbene l'idea “generale” non sia difficile da percepire; che, nel giorno del potere del Messia, il suo popolo si sarebbe offerto volentieri a lui, in vesti sacre o adorne, come la scintillante rugiada del mattino; o, in numero paragonabile alle gocce della rugiada mattutina. Le idee essenziali sono:

(1) che avrebbe un "popolo";

(2) che la loro sottomissione a lui sarebbe una sottomissione "volontaria";

(3) che questo sarebbe stato realizzato dal suo "potere";

(4) che sarebbero apparsi davanti a lui in grande bellezza - in abiti di santo ornamento;

(5) che in qualche modo assomiglierebbero alla rugiada del mattino; e

(6) che a lui nel soggiogarli così sarebbe il vigore della giovinezza, l'ardore della speranza giovanile.

Sarà disposto - letteralmente, "Le tue persone (sono, o saranno) volenterose offerte". La parola resa “volente” - נדבות n ^e dâbôth - è al plurale; “il tuo popolo, 'volontà'”. Il singolare - נדבה n ^e dâbâh - significa volontarietà, spontaneità: e quindi, viene a significare spontaneamente, volontariamente, di una mente volenterosa.

In Esodo 35:29 è reso una "offerta volontaria" ; “offerta gratuita”, in Esodo 36:3; “offerta volontaria”, in Levitico 7:16; "offerta Levitico 22:18 ", in Levitico 22:18 , Levitico 22:21 , Levitico 22:23; Levitico 23:38; Numeri 15:3; Numeri 29:39; Deuteronomio 12:6 , Deuteronomio 12:17; Deuteronomio 16:10; Deuteronomio 23:23; 2 Cronache 31:14; Esdra 1:4; Esdra 3:5; Esdra 8:28; Salmi 119:108; “volontariamente”, in 2 Cronache 35:8; “abbondante”, in Salmi 68:9; "volontario e volontariamente", in Ezechiele 46:12; “liberamente”, in Osea 14:4; e la “gratuità”, in Amos 4:5.

Non si verifica altrove. L'idea è quella della “libertà”; di volontarietà; di farlo per scelta, di farlo di propria volontà. Lo hanno fatto nell'esercizio della libertà. Non c'era costrizione; nessun vincolo. Qualunque sia il "potere" che c'era nel caso, era quello di renderli "volentieri", non costringerli a fare una cosa "contro" la loro volontà. Ciò che è stato fatto, o ciò che qui si intende descritto come fatto, è evidentemente l'atto di dedicarsi a colui che è qui designato come loro Sovrano: il Messia. L'allusione potrebbe essere

(a) al loro dedicarsi a “lui” nella conversione, o diventare suoi;

(b) al loro dedicarsi al suo “servizio” – come fanno i soldati in guerra; o

"Qualunque cosa" c'è come risultato del suo dominio su di loro è "volontario" da parte loro. Non c'è costrizione nella sua religione. Le persone non sono costrette a fare ciò che non sono disposte a fare. Tutto il potere che viene esercitato è sulla volontà, disponendo le persone a fare ciò che è giusto e ciò che è per il proprio interesse. Nessun uomo è costretto ad andare in paradiso contro la sua volontà; nessun uomo è salvato dall'inferno contro la sua volontà; nessun uomo fa un sacrificio nella religione contro la sua volontà; nessun uomo è obbligato a servire il Redentore in alcun modo contro la sua volontà.

Gli atti di religione sono tra i più liberi che le persone compiono; e di tutte le schiere dei redenti nessuno dirà mai che l'atto di farsi seguace del Redentore non fu perfettamente volontario. Ha scelto - ha "professato" - di essere amico di Dio, e non ha mai visto il momento in cui si è pentito della scelta.

Nel giorno del tuo potere - Il potere dato al Messia per compiere l'opera della sua missione; il potere di convertire le persone e di salvare il mondo. Matteo 28:18; Matteo 11:27; Giovanni 17:2. Ciò implica

(a) quel "potere" sarebbe impiegato nel portare le persone a sottomettersi a lui; e

(b) che ci sarebbe stato un tempo fisso in cui quel potere sarebbe stato esercitato.

Eppure, è il potere che non è incompatibile con la libertà. È il potere esercitato nel rendere le persone "disposte", non nel "costringerle o costringerle" a sottomettersi a lui. C'è "c'è" un potere che può essere esercitato sulla volontà coerente con la libertà, ed è il potere che il Messia impiega nel portare le persone a sé.

Nelle bellezze della santità - Questo potere sarà connesso con la bellezza della santità; oppure, la santità sarà manifestata quando quel potere sarà manifestato. L'obiettivo è “assicurare” la santità; e ci sarà bellezza in quella santità. L'unico potere esercitato nel caso è quello di santificare le persone; ed essi, nella loro vita e condotta, manifesteranno tutta la bellezza o l'attrattiva che c'è in un carattere santo e puro.

La parola resa "bellezza" è al plurale e l'allusione può essere al vestito di coloro a cui si fa riferimento. Apparirebbero in vesti pure - in vesti sacerdotali - come sacerdoti di Dio. Confronta Levitico 16:4. L'idea potrebbe essere che sarebbero un "regno di sacerdoti", vestiti di paramenti sacerdotali ( Esodo 19:6; confronta le note a 1 Pietro 2:5 , note a 1 Pietro 2:9 ) e che sarebbero adornati con “vesti” appropriate a quell'ufficio. Questo può riferirsi, tuttavia, alla loro effettiva santità interiore, e può significare che, quando fossero stati sottomessi a lui, sarebbero apparsi come un popolo santo o giusto.

Dal grembo del mattino: hai la rugiada della tua giovinezza - Margine, più del grembo del mattino, avrai, ecc. L'espressione qui è evidentemente destinata a riferirsi alla fonte della rugiada - la rugiada del primo mattino - come avente la sua "nascita" allora, o come sembra essere "nata" allora. Il mattino è rappresentato come la “madre” della rugiada. La figura è altamente poetica e bella. Il motivo del confronto può essere sia

(a) che la “bellezza della santità” – la bella schiera dei santi – “è più di” quella prodotta nel grembo del mattino; o

(b) che la rugiada della giovinezza è più bella della rugiada prodotta al mattino. Poiché la parola “rugiada”, quella su cui deve vertere il paragone, ricorre nell'ultimo membro della frase, è probabile che la seconda di queste interpretazioni sia quella vera, come indicato a margine: “Più che il grembo di al mattino (più di quanto produce il mattino) hai la rugiada della tua giovinezza”. Cioè, “come il giovane mattino - la giovinezza del giorno - ha le sue bellezze nell'abbondanza e nello splendore delle gocce di rugiada, così sarà la rugiada della tua giovinezza - l'inizio del tuo giorno glorioso.

Non ci sia qui anche un'allusione alle moltitudini che sarebbero state tra il suo "popolo" - numeroso come le gocce di rugiada del mattino, e bello come loro - nel suo andare al mondo con tutta la bellezza di un'alba luminosa ?

Il significato dell'insieme, a quanto mi risulta, è: “Il tuo regno sarà come il giorno - un lungo giorno luminoso. La tua venuta - la mattina di quel giorno - sarà come il primo mattino - così fresca, così bella, resa così amabile dalle gocce di rugiada che scintillano su ogni filo d'erba. Di gran lunga più bello - più bello - sarà l'inizio del giorno del tuo regno; - più bella per il mondo la tua giovinezza - la tua apparizione - l'inizio della tua giornata.

Così inteso, il versetto è una bellissima descrizione poetica del luminoso mattino in cui dovrebbe venire il Messia; l'alba di quel giorno glorioso in cui avrebbe regnato. Confronta Isaia 9:1.

4 Il Signore ha giurato - Ha confermato la nomina del Messia con un giuramento solenne, o come con un giuramento. Cioè, è sicuro e fisso come se avesse fatto un giuramento. Confronta Ebrei 6:13. Il “tempo”, per così dire, se la parola tempo può essere applicata a transazioni in un'eternità passata, era quello quando fu designato nel proposito divino come Messia; negli eterni consigli di Dio. Confronta Salmi 2:7.

E non si pentirà - Non cambierà il suo scopo.

Tu sei sacerdote per sempre secondo l'ordine di Melchisedec - La parola tradotta “ordine” qui significa propriamente una parola, una cosa, una questione; quindi, un modo o un modo. Il significato qui è che sarebbe un sacerdote "alla maniera" di Melchisedek; o, un prete com'era. Non sarebbe della tribù di Levi; non sarebbe nella linea regolare del sacerdozio, ma assomiglierebbe, nelle caratteristiche del suo ufficio, a questo antico re-sacerdote, unendo in sé le due funzioni di sacerdote e di re; come sacerdote, in piedi da solo; non derivando la sua autorità da alcuna linea di predecessori; e senza successori.

Vedi questo versetto spiegato a lungo, nella sua applicazione al Messia, nelle note in Ebrei 5:6 (nota), Ebrei 5:10 (nota); Ebrei 7:1 (nota). Il passaggio così com'è qui, e visto senza alcun riferimento all'uso che ne viene fatto nel Nuovo Testamento, implicherebbe queste cose:

(1) Che colui di cui si è parlato sarebbe, in senso proprio, un sacerdote.

(2) che avrebbe avuto un sacerdozio perpetuo o permanente - "per sempre".

(3) che non sarebbe stato della linea di sacerdoti stabilita nella tribù di Levi, ma che la sua nomina sarebbe stata insolita e straordinaria.

(4) che la nomina sarebbe venuta direttamente da Dio, e non sarebbe stata “derivata” da coloro che lo hanno preceduto.

(5) che come sacerdote avrebbe "assomigliato" a Melchisedec, secondo il resoconto che è stato trovato di Melchisedec nella Genesi.

(6) che come Melchisedec era un sacerdote del Dio Altissimo, così sarebbe stato.

(7) che come Melchisedec combinava in sé le funzioni sia di sacerdote che di re, così queste si sarebbero trovate in lui.

(8) che come Melchisedec non aveva successori in carica, così non ne avrebbe avuti.

Fino a che punto queste cose erano applicabili al Signore Gesù Cristo, e con quale proprietà il passaggio potrebbe essere applicato a lui, può essere visto esaminando l'Epistola agli Ebrei, Ebr. 5-7.

5 Il Signore alla tua destra - Vedi le note a Salmi 16:8.

Colpirà attraverso i re - La parola ebraica qui resa "colpirà", - da מחץ mâchats - significa "scuotere, agitare"; e poi, «sminuzzare, frantumare, frantumare»; e qui ha il senso di frantumare, percuotere, ferire, schiacciare. I "re" a cui si fa riferimento sono i nemici di Dio e del Messia, e l'idea è che tutti sarebbero sottomessi davanti a lui; che avrebbe instaurato un dominio universale; che nessuno sarebbe in grado di stare davanti a lui; o, che avrebbe regnato su tutta la terra.

Il “linguaggio” è quello che deriva dalle conquiste in guerra; dalla sottomissione dei nemici con la forza delle armi. Confronta le note di Salmi 2:9; e le note di Isaia 11:4.

Nel giorno della sua ira - Salmi 2:12.

6 Giudicherà tra i pagani - Tra le "nazioni". Cioè, stabilirà un regno, o regnerà sulle nazioni della terra. Verrà per eseguire il giudizio e la giustizia, e distribuirà agli uomini ciò che è loro dovuto. Vedi le note in Isaia 11:3.

Riempirà i luoghi con i cadaveri - Farà un grande massacro - indicativo di conquista e di sottomissione del mondo a se stesso. Sarebbe “come se” i corpi degli uccisi in battaglia spargessero il suolo, o riempissero le valli della terra.

Ferirà le teste - Qui è usata la stessa parola che ricorre nel versetto precedente, e che lì è resa "colpirà". È il linguaggio della “conquista”, come se il mondo dovesse essere sottomesso a se stesso dalla guerra.

In molti paesi - Margine, "ottimo". Su vaste ed estese regioni, portando le sue conquiste in terre lontane. Questo si realizzerà solo quando tutta la terra sarà soggetta al regno del Messia. 1 Corinzi 15:24.

7 Beverà dal ruscello nel modo - Il disegno qui sembra essere quello di rappresentare il Messia come un re vittorioso e un conquistatore che insegue i suoi nemici. Nel versetto precedente il salmista lo aveva rappresentato sotto l'immagine di chi è impegnato in battaglia e uccide i suoi nemici con una grande strage. Qui lo rappresenta mentre insegue coloro che dovrebbero sfuggire alla battaglia e li insegue senza svenire o sfinirsi.

È come chi trova abbondanti sorgenti e ruscelli d'acqua nei suoi viaggi; che si rinfresca a quelle fontane e ruscelli; che, quindi, non è debole e stanco. Insegue i suoi nemici con vigore e con successo.

Perciò alzerà la testa - Perciò trionferà, o avrà successo. La testa cade quando siamo sfiniti ed esausti, quando siamo delusi e ci vergogniamo, quando siamo consapevoli della colpa. Si eleva nella rettitudine consapevole, nel successo e nel trionfo, nell'esuberanza della speranza. L'idea qui è che il Messia sarebbe trionfante. Avrebbe ottenuto la vittoria su tutti i suoi nemici; avrebbe inseguito, senza sfinimento, i suoi nemici volanti, e dalla conquista sarebbe tornato gioioso, esultante, trionfante.

Tutto questo è sotto l'immagine di un eroe vittorioso; tutto questo si compirà nella conquista del mondo da parte del Vangelo; nel sottomettere i nemici di Dio; nella scena finale quando il Redentore consegnerà il regno a Dio. 1 Corinzi 15:24.

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