Salmi 2

1 Sezione 1

L'autore. Questo salmo, come il precedente, è senza titolo prefisso, e così non ha nulla nel salmo stesso che ne indichi la paternità. La sua paternità deve essere appresa, quindi, altrove, se può essere accertata del tutto. Vi sono, tuttavia, tutte le ragioni per supporre che l'autore fosse David; e da coloro che ammettono l'autorità del Nuovo Testamento questo non sarà messo in dubbio. Le ragioni per supporre che la sua paternità sia da ricondurre a David sono le seguenti:

(a) Gli è espressamente attribuito in Atti degli Apostoli 4:25 : "Chi per bocca del tuo servo Davide ha detto: Perché i pagani si sono accaniti e il popolo immagina cose vane?" ecc. Non c'è dubbio che qui si fa riferimento a questo salmo, e la citazione in questo modo dimostra che questa era l'intesa comune tra gli ebrei.

Si può presumere che in una questione di questo tipo la tradizione generale sarebbe probabilmente corretta; e per coloro che ammettono l'ispirazione degli apostoli come attinente a punti come questo, il fatto che sia citato come opera di Davide è decisivo.

(b) Questa è l'opinione comune riguardo alla sua origine tra gli scrittori ebraici. Kimchi e Aben Ezra lo attribuiscono espressamente a David, e si suppone che in questo esprimano l'opinione prevalente del popolo ebraico.

(c) Il suo posto tra i Salmi di Davide può, forse, essere considerato come una circostanza che indica la stessa cosa. Così, al settantaduesimo salmo non c'è nessuno che sia attribuito espressamente a nessun altro autore che David (eccetto il Salmi 50 , che è attribuito ad Asaf, o "per Asaf", come è nel margine), sebbene ci siano parecchi i cui autori non sono citati; e l'impressione comune è stata che questa parte del Libro dei Salmi sia stata disposta in questo modo perché sono stati capiti dal collezionista dei Salmi come composti da lui.

(d) Il carattere della composizione si accorda bene con questa supposizione. È vero, infatti, che nulla si può certamente dedurre da questa considerazione riguardo alla sua paternità; e che bisogna ammettere che nello stile non ci sono particolarità tali da provare che David è l'autore. Ma l'osservazione fatta ora è che non c'è nulla di incompatibile con questa supposizione, e che non c'è nulla nel sentimento, nello stile o nelle allusioni, che potrebbe non essere uscito dalla sua penna, o che non sarebbe appropriato sulla supposizione che era l'autore.

L'unica obiezione che potrebbe essere mossa a questo sarebbe derivata da Salmi 2:6 , "Ho posto il mio re sul mio santo monte di Sion". Ma questo sarà considerato in un altro luogo.

Sezione 2

L'ora in cui è stato scritto. Non potendo determinare con assoluta certezza chi ne fosse l'autore, non è ovviamente possibile accertare l'esatta epoca in cui fu composto; né, se si ammette che l'autore fu Davide, possiamo ora accertare quale fu l'occasione in cui fu scritto. Non ci sono nomi di re e persone che sono rappresentati come cospiratori contro l'Unto che è il soggetto principale del salmo; e non c'è alcuna allusione locale se non nella singola frase la "collina di Sion", in Salmi 2:6.

La probabilità sembrerebbe essere che il salmo non fosse destinato a riferirsi a qualcosa che fosse accaduto al tempo dell'autore stesso, ma, come si vedrà in un'altra parte di queste osservazioni introduttive (Sezione 4), che lo scrittore intendesse si riferiscono principalmente al Messia, che doveva venire in un'epoca lontana, anche se questo potrebbe essere stato suggerito da qualcosa che è avvenuto al tempo dello scrittore.

L'opposizione fatta a Davide stesso dalle nazioni circostanti, i loro tentativi di sopraffare il popolo ebraico e se stesso come loro re, il fatto che Dio gli ha dato la vittoria sui suoi nemici e lo ha stabilito come re del suo popolo, e la prosperità e il trionfo che aveva sperimentato, può aver dato origine alle idee e all'immaginario del salmo, e può averlo indotto a comporlo con riferimento al Messia, tra il cui trattamento e il suo vi sarebbe stata una così forte somiglianza, che si potrebbe suggerire l'altro.

Se si possono ammettere congetture dove è impossibile esserne certi, si può supporre che il salmo sia stato composto da Davide dopo la fine delle guerre in cui era stato impegnato con le nazioni circostanti, e in cui aveva lottato per l'instaurazione di il suo trono e regno; e dopo essere stato pacificamente e trionfalmente stabilito come sovrano sul popolo di Dio. Sarebbe allora naturale confrontare le proprie fortune con quelle del Figlio di Dio, il futuro Messia, che doveva essere, nella sua natura umana, suo discendente; contro il quale anche i governanti della terra si sarebbero “infuriati”, come avevano fatto contro se stesso; quale era lo scopo di Dio di stabilire su un trono permanente nonostante ogni opposizione, come lo aveva stabilito sul suo trono; e chi doveva reggere lo scettro sulle nazioni della terra,

Così inteso, non aveva, nella sua composizione originale, alcun riferimento particolare a Davide stesso, né a Salomone, come supponeva Paolo, né ad alcun altro dei re d'Israele; ma è da ritenere che si riferisca esclusivamente al Messia, nel linguaggio suggerito da eventi avvenuti nella storia di Davide, l'autore. È costituito dalle riflessioni pacifiche e felici di colui che era stato impegnato, di fronte a molte opposizioni, a stabilire il proprio trono, ora in attesa delle simili scene di conflitto e di trionfo attraverso le quali sarebbe passato l'Unto.

Sezione 3

La struttura e il contenuto del salmo. Il salmo è estremamente regolare nella sua composizione e ha nella sua struttura un carattere molto drammatico. Si divide naturalmente in quattro parti, di tre versi ciascuna.

I. Nel primo Salmi 2:1 sono descritti la condotta e gli scopi delle nazioni infuriate. Sono nella più profonda agitazione, organizzando piani contro Yahweh e il suo Unto, e unendo i loro consigli per spezzare i loro legami e per liberare la loro autorità, cioè, come mostra Salmi 2:6 , per impedire l'istituzione dell'Unto Uno come re sul monte santo di Sion. L'apertura del salmo è audace e brusca. Improvvisamente il salmista guarda le nazioni e le vede in tumulto violento.

II. Nella seconda parte Salmi 2:4 sono descritti i sentimenti e gli scopi di Dio. È implicito che egli avesse stabilito lo scopo, con un decreto fisso (confronta Salmi 2:7 ), di stabilire il suo Unto come re, e ora siede tranquillamente nei cieli e guarda con derisione i vani disegni di coloro che sono contrari ad essa.

Sorride alla loro rabbia impotente, e va risoluto verso la realizzazione del suo piano. Dichiara solennemente di aver stabilito il suo Re sulla sua santa collina di Sion e, di conseguenza, che tutti i loro sforzi devono essere vani.

III. Nella terza parte Salmi 2:7 il Re stesso, l'Unto, parla e dichiara il decreto che era stato formato in riferimento a se stesso, e la promessa che gli era stata fatta. Quel decreto era che doveva essere dichiarato Figlio di Yahweh stesso; la promessa era che avrebbe dovuto, a sua richiesta, avere in possesso le nazioni della terra e governarle con uno scettro assoluto.

IV. Nella quarta parte Salmi 2:10 il salmista esorta i capi delle nazioni a cedere alle pretese dell'Unto, minacciando l'ira divina su coloro che lo rigettano, e promettendo una benedizione su coloro che confidano in lui.

Il salmo è, quindi, regolarmente costruito, e il pensiero principale è perseguito attraverso l'intero di esso - le esaltate affermazioni e il trionfo finale di colui che è qui chiamato "l'Unto"; la vanità dell'opposizione ai suoi decreti; e il dovere e il vantaggio di cedere alla sua autorità. “Le diverse frasi sono anche molto regolari nella forma, esibendo parallelismi di grande uniformità.” - Prof. Alessandro. Il salmo, nella sua costruzione, è uno dei più perfetti del Libro dei Salmi, secondo l'ideale speciale della poesia ebraica.

Sezione 4. La questione a cui si riferisce il salmo. Non ci possono essere che tre opinioni in merito alla domanda a cui il salmo è destinato a riferirsi:

(a) Quello in cui si suppone che si riferisca esclusivamente a Davide, oa qualche altro dei re unti d'Israele;

(b) quello in cui si suppone che avesse questo riferimento originale, ma ha anche un riferimento secondario al Messia; e

Sono pochi quelli che sostengono la prima di queste opinioni. Anche Grozio, rispetto al quale si diceva, in confronto a Cocceio, che "Cocceio trovò Cristo ovunque e Grozio in nessun luogo", ammette che mentre, a suo avviso, il salmo aveva un riferimento primario a Davide e ai Filistei, Moabiti, Ammoniti, Idumei, ecc., come suoi nemici, ma, in un senso più “mistico e astruso, riguardava il Messia.

Le ragioni per cui il salmo non dovrebbe essere considerato come riferito esclusivamente a qualsiasi re ebreo sono decisive. Si riassumono in questo: che le espressioni del salmo sono tali da non potersi applicare esclusivamente a nessun monarca ebreo. Questo apparirà nell'esposizione di questo salmo. Per ragioni simili, il salmo non può essere considerato inteso a riferirsi principalmente a Davide, e in un senso secondario e superiore al Messia. Non ci sono indicazioni nel salmo di tale doppio senso; e se non può essere applicato esclusivamente a David, non può essere applicato affatto a lui.

Il salmo, suppongo, come Isaia 53:1 , avesse un riferimento originale ed esclusivo al Messia. Ciò può essere dimostrato dalle seguenti considerazioni:

(1) È così applicato nel Nuovo Testamento e non è indicato in nessun altro modo. Così, in Atti degli Apostoli 4:24 , tutta la compagnia degli apostoli è rappresentata mentre citava i primi versetti del salmo, e li riferiva a Cristo: “Alzarono la voce a Dio concordemente e dissero: Signore, tu sei Dio.

.. che per bocca del tuo servo Davide hai detto: Perché le genti si sono arrabbiate, e il popolo immagina cose vane. I re della terra si alzarono e i principi si radunarono contro il Signore e contro il suo Cristo. Poiché in verità contro il tuo santo figlio Gesù, che tu hai unto, si erano radunati Erode e Ponzio Pilato con le genti e il popolo d'Israele». Se nel caso si deve dunque ammettere l'autorità degli apostoli, non c'è dubbio che il salmo intendesse riferirsi al Messia. Questa affermazione degli apostoli può anche essere addotta come prova che questa era, probabilmente, la modalità di interpretazione prevalente nella loro epoca.

Ancora, il salmo è citato da Paolo Atti degli Apostoli 13:32 come applicabile a Cristo, e con riferimento al fatto che era una dottrina dell'Antico Testamento che il Messia sarebbe risorto dai morti: “E dichiariamo a voi la buona novella, come Dio ha adempiuto la promessa che fu fatta ai padri a noi loro figli, in quanto ha risuscitato Gesù; come è scritto anche nel secondo salmo: Tu sei mio Figlio, oggi ti ho generato.

E ancora, in Ebrei 1:5 , lo stesso passaggio è citato da Paolo per stabilire il rango esaltato del Messia al di sopra degli angeli: “Poiché a quale degli angeli disse in qualsiasi momento: Tu sei mio Figlio, oggi ti ho generato?" Queste citazioni provano che nella stima degli scrittori del Nuovo Testamento il salmo aveva un riferimento originale al Messia; e il modo in cui fanno la citazione prova che questa era la credenza corrente degli ebrei del loro tempo, poiché sembra che non avessero alcun timore che la correttezza della domanda che facevano sarebbe stata messa in discussione.

(2) Ma, oltre a questo, vi sono altre prove che tale fosse l'interpretazione prevalente tra gli antichi ebrei: “Negli scritti ebraici più antichi, come il Sohar, il Talmud, ecc., c'è una varietà di passaggi in cui il messianico viene data interpretazione al salmo. Guarda le collezioni di Raym. Martini, Pug. fido. ed. Carpzov., in più punti, e da Schottgen, de Messia, pp. 227ss. Anche Kimchi e Jarchi confessano che era l'interpretazione prevalente tra i loro antenati; e quest'ultimo molto onestamente dà le sue ragioni per discostarsene, quando dice che preferisce spiegarlo di David, per la confutazione degli eretici; cioè, per distruggere la forza degli argomenti che ne trassero i cristiani». (Hengstenberg, Cristo., i. 77.)

(3) Che si riferisca al Messia è evidente dal salmo stesso. Ciò risulterà evidente da alcune considerazioni subordinate.

(a) Non può essere applicato a Davide, o a qualsiasi altro re terreno; cioè, ci sono in esso espressioni che non possono essere applicate con alcun grado di correttezza a qualsiasi monarca terreno. Questa osservazione si fonda particolarmente sull'uso straordinario della parola “Figlio” nel salmo, e sulla promessa che “le estremità della terra” dovrebbero essere poste sotto il controllo di colui al quale tale parola è applicata.

La parola “figlio” è, infatti, di grande significato, ed è, in un certo senso, applicata ai giusti al plurale, come figli o figli di Dio per adozione; ma non è così applicato al numero singolare, e c'è una particolarità nel suo uso qui che mostra che non era inteso per essere applicato a un monarca terreno, o a qualsiasi uomo pio considerato come un figlio di Dio.

Quell'appellativo - il Figlio di Dio - denota propriamente una relazione più vicina a Dio di quella che può essere applicata a un semplice mortale di qualsiasi rango (confronta le note a Giovanni 5:18 ), ed era così inteso dagli stessi ebrei. Non è usato nell'Antico Testamento, applicato a un monarca terreno, nel modo in cui è impiegato qui.

L'osservazione qui fatta è del tutto a prescindere dalla dottrina che a volte si suppone sia insegnata in questo passo, della "generazione eterna" del Figlio di Dio, poiché quanto qui detto è ugualmente vero, sia che tale dottrina sia fondata o non.

(b) C'è un'estensione di dominio e una perpetuità dell'impero qui promessi che non potrebbero essere applicati a Davide oa qualsiasi altro monarca, ma che è interamente applicabile al Messia (vedi Salmi 2:8 , Salmi 2:10 ).

(c) Tale è anche la natura della promessa a coloro che ripongono la loro fiducia in lui, e la minaccia a coloro che non gli obbediscono Salmi 2:12. Questo è un linguaggio che si vedrà subito come del tutto applicabile al Messia, ma che non può essere considerato tale nei confronti di nessun monarca terreno.

(d) C'è una forte probabilità che il salmo sia destinato a riferirsi al Messia, dal fatto che coloro che lo negano non sono stati in grado di proporre un'altra interpretazione plausibile, o di mostrare con un certo grado di probabilità a chi lo fa fare riferimento. Non c'erano re o principi israeliti ai quali potesse essere considerato con qualche probabilità come applicabile, a meno che non si trattasse di Davide o Salomone; e tuttavia non ci sono circostanze registrate nelle loro vite a cui possa essere considerato adatto, e non c'è accordo sostanziale tra coloro che sostengono che si riferisca a nessuno dei due.

Sia Rosenmuller che DeWette sostengono che non può essere correlato a David o Solomon. Alcuni dei giudei moderni sostengono che sia stata composta da Davide che si rispettava quando i Filistei si sollevarono contro di lui 2 Samuele 5:17; ma questa è manifestamente un'opinione erronea, poiché non solo non vi era nulla nell'occorrenza che corrispondesse alla lingua del salmo, ma non vi era a quel tempo alcuna consacrazione particolare della collina di Sion Salmi 2:6 , né quel monte era considerato santo o sacro fino a quando su di esso fu eretto il tabernacolo, che avvenne dopo la guerra dei Filistei.

La stessa osservazione si può fare sostanzialmente della supposizione che si riferisca alla ribellione di Assalonne, o ad una qualsiasi delle circostanze in cui si trovava Davide. E c'è ancora meno ragione per supporre che si riferisca a Salomone, poiché non si parla di alcuna ribellione contro di lui; di ogni tentativo generale di liberarsi dal suo giogo; di ogni solenne consacrazione di lui come re in conseguenza o nonostante tale tentativo.

(e) Il salmo è d'accordo con il racconto del Messia, o è nella sua struttura generale e nei dettagli applicabili a lui. Questo sarà mostrato nell'esposizione, e in effetti è manifesto a prima vista. L'unica obiezione plausibile a questa visione è, come affermato da DeWette, “Secondo la dottrina del cristianesimo, il Messia non è un conquistatore di nazioni, portando uno scettro di ferro; il suo regno non è di questo mondo.

Ma a questo si può rispondere che tutto ciò che si intende in Salmi 2:9 sia che egli stabilirà un regno sulle nazioni della terra; che tutti i suoi nemici saranno sottomessi a lui; e che lo scettro su cui ondeggerà sarà saldo e irresistibile. Vedi, per l'applicabilità di questo al Messia, le note a Salmi 2:9.

(4) Si può aggiungere che il salmo è quello che ci si potrebbe aspettare di trovare negli scritti poetici degli Ebrei, con le opinioni che avevano del Messia. Il Messia promesso era l'oggetto del più profondo interesse per le loro menti. Tutte le loro speranze erano concentrate in lui. A lui attendevano come il Grande Liberatore; e tutte le loro anticipazioni su ciò che il popolo di Dio si sarebbe ammassato intorno a lui.

Doveva essere un principe, un conquistatore, un liberatore, un salvatore. A lui erano diretti gli occhi della nazione; era adombrato dai loro pomposi riti religiosi, e i loro sacri bardi cantavano il suo avvento. Che troviamo un intero salmo composto in riferimento a lui, destinato a esporre il suo carattere e la gloria del suo regno, non è altro che quello che ci si dovrebbe aspettare di trovare in un popolo dove si coltiva la poesia e dove questi alti si nutrivano speranze in riferimento al suo avvento; e specialmente se a questa concezione della loro poesia nazionale, in sé considerata, si aggiungesse l'idea che i sacri cantori scrivessero sotto l'influsso dell'ispirazione, nulla è più naturale che aspettarsi di trovare una composizione poetica avente un tale unico e riferimento esclusivo. Niente sarebbe stato più innaturale di così,

Perché i pagani si arrabbiano - " Perché le nazioni fanno rumore?" Prof. Alessandro. La parola "pagano" qui - גוים gôyim - significa propriamente "nazioni", senza rispetto, per quanto riguarda la parola, al carattere delle nazioni. Fu applicato dagli Ebrei alle nazioni circostanti, oa tutti gli altri popoli che non fossero i loro; e poiché quelle nazioni erano in effetti pagane, o idolatrici, la parola venne ad avere questo significato.

Nehemia 5:8; Geremia 31:10; Ezechiele 23:30; Ezechiele 30:11; confrontare אדם 'âdâm, Geremia 32:20.

La parola Gentile tra gli Ebrei (greco, ἔθνος ethnos esprimeva la stessa cosa. Matteo 4:15; Matteo 6:32; Matteo 10:5 , Matteo 10:18; Matteo 12:21 , et soepe.

La parola resa “rabbia” - רגשׁ râgash - significa fare rumore o tumulto, e sarebbe espressione di violenta commozione o agitazione. Essa si verifica nelle Scritture Ebraiche solo in questo luogo, se la parola corrispondente Chaldee - רגשׁ regash si trova in Daniele 6:6 , Daniele 6:11 , Daniele 6:15 - resi in Daniele 6:6 , “riuniti” in il margine "venne tumultuosamente", - e in Daniele 6:11 , Daniele 6:15 , reso "assemblato.

Il salmista qui vede le nazioni in violenta agitazione o tumulto, come se fossero in grande eccitazione, impegnate nel raggiungimento di uno scopo: correre per assicurarsi qualcosa o per impedire qualcosa. L'immagine di una folla, o di un tumultuoso assembramento sregolato, renderebbe probabilmente l'idea del salmista. La parola stessa non ci permette di determinare quanto estesa sarebbe questa agitazione, ma è evidentemente implicito che sarebbe un movimento alquanto generale; un movimento a cui parteciperebbero più di una nazione o di un popolo. La faccenda in questione era qualcosa che toccava le nazioni in generale e che avrebbe prodotto fra loro una violenta agitazione.

E la gente - לאמים L ^e 'umiym. Una parola che esprime sostanzialmente la stessa idea, quella di persone, o nazioni, e si riferisce qui alla stessa cosa della parola resa “pagano” - secondo le leggi del parallelismo ebraico in poesia. È la gente qui che è vista in violenta agitazione: la condotta dei governanti, come associata a loro, è menzionata nel versetto successivo.

Immagina - La nostra parola "immagina" non esprime esattamente l'idea qui. Con esso intendiamo “formare una nozione o un'idea nella mente; fantasticare." Webster. La parola ebraica, הגה hâgâh, è la stessa che, in Salmi 1:2 , è resa “meditare”. Vedi le note a quel verso. Significa qui che la mente è impegnata a deliberare su di essa; che pianifica, escogita o forma uno scopo; - in altre parole, le persone a cui si fa riferimento stanno pensando a uno scopo che qui viene chiamato scopo vano; stanno meditando un progetto che susciti un pensiero profondo, ma che non può essere efficace.

Una cosa vana - Cioè, che si rivelerà una cosa vana, o una cosa che non possono realizzare. Non può significare che fossero impegnati a elaborare piani che ritenevano vani, poiché nessuna persona avrebbe formato tali piani; ma che erano impegnati in disegni che il risultato si sarebbe rivelato fallimentare. Il riferimento qui è all'agitazione tra le nazioni rispetto al proposito divino di erigere il Messia a re del mondo, e all'opposizione che questo creerebbe tra le nazioni della terra.

Vedi le note a Salmi 2:2. Un ampio compimento di ciò si ebbe nell'opposizione a lui quando venne nella carne, e nella resistenza ovunque fatta dopo la sua morte al suo regno sulla terra. Nulla ha prodotto più agitazione al mondo (confronta Atti degli Apostoli 17:6 ), e nulla suscita ancora una resistenza più determinata. Le verità insegnate in questo versetto sono:

(1) che i peccatori si oppongono - anche tanto da produrre violenta agitazione della mente, e un proposito fisso e determinato - ai piani e ai decreti di Dio, specialmente riguardo al regno del Messia; e

(2) che i loro piani per resistere a ciò saranno vani e inefficaci; per quanto saggi possano sembrare i loro piani, e determinati come sono loro stessi riguardo alla loro esecuzione, tuttavia devono trovarli vani.

Ciò che è implicato qui dei piani particolari contro il Messia, è vero per tutti gli scopi dei peccatori, quando si schierano contro il governo di Dio.

2 I re della terra - Questo versetto ha lo scopo di dare una forma più specifica all'affermazione generale in Salmi 2:1. Nel primo versetto il salmista vede una commozione generale tra le nazioni impegnate in qualche piano che vede deve essere vano; qui descrive più in particolare la causa dell'eccitazione e dà una visione più ravvicinata di ciò che sta accadendo.

Ora vede re e governanti impegnati in un complotto specifico e definito contro Yahweh e contro il Suo Unto. La parola "re" qui è un termine generale, che sarebbe applicabile a tutti i governanti, poiché il governo regale era l'unico allora conosciuto e le nazioni erano sotto il controllo di monarchi assoluti. Tuttavia, si troverebbe un adempimento sufficiente se qualche governante fosse impegnato a fare quanto qui descritto.

Preparati - Oppure, prendi posizione. Quest'ultima espressione forse trasmetterebbe meglio il senso dell'originale. È l'idea di prendere posizione, o di mettersi in fila, che si denota con l'espressione; - si combinano; si risolvono; sono fissi nel loro scopo. Confronta Esodo 2:4; Esodo 19:17; Esodo 34:5. L'atteggiamento qui è quello della resistenza ferma o determinata.

E i governanti - Una leggera aggiunta alla parola re. Il senso è che c'era una combinazione generale tra tutte le classi di governanti per realizzare ciò che è qui specificato. Non era limitato a nessuna classe.

Consultatevi insieme - Consultatevi insieme. Confronta Salmi 31:13 , "Mentre tenevano consiglio insieme contro di me". La parola usata qui, יחד yachad, significa propriamente fondare, porre le fondamenta, stabilire; poi, da fondare (Niphal); sostenersi; appoggiarsi - come, ad esempio, appoggiarsi al gomito.

Così usato, è impiegato in riferimento a persone sdraiate o appoggiate su un divano o un cuscino, specialmente per deliberare insieme, come fanno gli orientali nel divano o nel consiglio. Confronta le note di Salmi 83:3. L'idea qui è quella di persone riunite per deliberare su una questione importante.

Contro il Signore - Contro Geova - le maiuscole di "Signore" nella nostra versione comune che indicano che la parola originale è Yahweh. Il significato è che erano impegnati a deliberare contro Yahweh riguardo alla questione qui riferita - vale a dire, il suo proposito di collocare "l'Unto", il suo Re ( Salmi 2:6 ), sulla collina di Sion.

Non si vuol dire che sotto altri aspetti fossero schierati contro di lui, sebbene sia vero di fatto che l'opposizione a Dio sotto un aspetto può implicare che c'è un'avversione per lui sotto tutti gli aspetti, e che lo stesso spirito che porterebbe gli uomini a opporsi a lui in uno qualsiasi dei suoi scopi li porterebbe, se realizzati, ad opporsi a lui in tutte le cose.

E contro il suo Unto - - משׁיחו meshı̂ychô - il suo Messia: da qui, la nostra parola Messia, o Cristo. La parola significa "Unto" e l'allusione è all'usanza di ungere re e sacerdoti con olio santo quando li mettono a parte per un ufficio o li consacrano al loro lavoro. Confronta Matteo 1:1 , nota; Daniele 9:26 , ndr.

La parola Messia, o Unto, ha quindi un carattere così generale nel suo significato che il suo semplice uso non determinerebbe a chi doveva essere applicato - se a un re, a un sacerdote o al Messia propriamente detto. Il riferimento deve essere determinato da qualcosa nella connessione. Tutto ciò che la parola implica qui necessariamente è che c'era qualcuno che Yahweh considerava il suo Unto, re o sacerdote, contro il quale si erano schierati i governanti della terra.

La parte successiva del salmo Salmi 2:6 ci permette di accertare che il riferimento qui è a colui che fu Re, e che sostenne con Yahweh la relazione di un Figlio. Il Nuovo Testamento, e le considerazioni suggerite nell'introduzione al salmo (Sezione 4), ci permettono di comprendere che il riferimento è al Messia propriamente detto - Gesù di Nazareth.

Questo è espressamente dichiarato Atti degli Apostoli 4:25 avere il suo compimento nei propositi di Erode, Ponzio Pilato, i Gentili e il popolo d'Israele, nel rigettare il Salvatore e nel metterlo a morte. Nessuno può dubitare che tutto ciò che è qui affermato nel salmo abbia avuto un compimento completo nel loro congiungersi per rigettarlo e metterlo a morte; e quindi dobbiamo considerare il salmo come particolarmente riferito a questa transazione. La loro condotta era, tuttavia, un'illustrazione dei sentimenti comuni dei governanti e del popolo nei suoi confronti, ed era appropriato rappresentare le nazioni in generale come in tumulto nei suoi confronti.

3 Rompiamo i loro legami, i legami dell'Eterno e del suo consacrato. Coloro che sono coinvolti in questa combinazione o cospirazione considerano Yahweh e il suo Unto come uno, e come aventi un unico scopo: stabilire un dominio sul mondo. Quindi, si consigliano contro entrambi; e, con lo stesso scopo e progetto, si sforzano di sbarazzarsi dell'autorità di ciascuno. La parola "bande" qui si riferisce alle restrizioni imposte dalla loro autorità.

La figura è probabilmente presa dal fissaggio di un giogo sui buoi, o dalle fasce o corde che venivano usate nell'aratura - le fasce del giogo sono significative della loro sottomissione all'autorità o alla volontà di un altro. La stessa figura è usata dal Salvatore in Matteo 11:29 : "Prendi il mio giogo su di te". L'idea qui è che lo scopo di Yahweh e del suo Unto era stabilire un dominio sugli uomini, e che era egualmente lo scopo dei re e dei governanti qui riferiti che non doveva essere fatto.

E gettate via da noi le loro funi - La stessa idea sotto un'altra forma - le funi si riferiscono non a ciò che li avrebbe legati come prigionieri, ma alle funi o cinghie che legavano i buoi all'aratro; e, quindi, a ciò che legherebbe gli uomini al servizio di Dio. La parola tradotta "corde" è una parola più forte di quella che è resa bande. Significa propriamente ciò che è attorcigliato o intrecciato e si riferisce al modo usuale in cui sono fatte le corde.

Forse, anche, nelle parole “gettiamo via” c'è l'espressione di un'idea che si poteva fare facilmente: che dovevano solo volerlo, e sarebbe stato fatto. Insieme, le espressioni si riferiscono al proposito tra gli uomini di abbandonare il governo di Dio, e specialmente quella parte della sua amministrazione che si riferisce al suo proposito di stabilire un regno sotto il Messia. Indica così uno stato prevalente della mente umana come insofferente dei vincoli e dell'autorità di Dio, e specialmente del dominio di suo Figlio, unto come Re.

Il brano Salmi 2:1 dimostra:

(1) che il governo di Yahweh, il vero Dio, e il Messia o Cristo, è lo stesso;

(2) che l'opposizione al Messia, oa Cristo, è di fatto opposizione ai propositi del vero Dio;

(3) che ci si può aspettare che gli uomini si opporranno a quel governo, e ci sarà agitazione e tumulto nel tentativo di rovesciarlo.

Il brano, considerato riferito al Messia, ebbe un ampio adempimento

(a) nei propositi dei sommi sacerdoti, di Erode e di Pilato, di metterlo a morte, e nel rifiuto generale di lui da parte dei suoi stessi compatrioti;

(b) nella condotta generale dell'umanità - nella loro insofferenza per i limiti della legge di Dio, e specialmente di quella legge come promulgata dal Salvatore, chiedendogli sottomissione e obbedienza; e

Il passaggio davanti a noi è applicabile al mondo attuale tanto quanto lo era al tempo in cui il Salvatore apparve personalmente sulla terra.

4 Colui che siede nei cieli - Dio, rappresentato come avente la sua casa, la sua sede, il suo trono in cielo, e quindi amministrare gli affari del mondo. Questo versetto inizia la seconda strofa o strofa del salmo; e questa strofa Salmi 2:4 corrisponde nella sua struttura al primo Salmi 2:1.

Il primo descrive i sentimenti ei propositi di coloro che avrebbero abbandonato il governo di Dio; questo descrive i sentimenti e gli scopi di Dio nello stesso ordine, poiché in ogni caso il salmista descrive ciò che è fatto, e poi ciò che viene detto: le nazioni infuriano tumultuosamente Salmi 2:1 , e poi dicono Salmi 2:3 , “ Rompiamo le loro bande.

Dio siede calmo nei cieli, sorridendo ai loro vani tentativi Salmi 2:4 , e poi dichiara solennemente Salmi 2:5 che, nonostante tutta la loro opposizione, “ha posto il suo Re sul suo santo monte di Sion. " C'è molta sublimità in questa descrizione.

Mentre gli uomini infuriano e sono tumultuosi nell'opporsi ai suoi piani, egli siede calmo e indisturbato nel suo stesso paradiso. Confronta le note in un punto simile in Isaia 18:4.

Riderà - Sorriderà ai loro vani tentativi; non sarà disturbato o agitato dai loro sforzi; proseguirà con calma nell'adempimento dei suoi propositi. Confronta come sopra Isaia 18:4. Vedi anche Proverbi 1:26; Salmi 37:13; Salmi 59:8.

Questo è, naturalmente, da considerare come detto alla maniera degli uomini, e significa che Dio andrà costantemente avanti nella realizzazione dei suoi propositi. C'è anche l'idea che guarderà con disprezzo ai loro sforzi vani e futili.

Il Signore li avrà in derisione - La stessa idea è qui espressa in forma varia, come è consuetudine nel parallelismo nella poesia ebraica. La parola ebraica לעג lâ‛ag, significa propriamente balbettare; poi parlare in una lingua barbara o straniera; poi prendere in giro o deridere, imitando la voce balbettante di chiunque. Gesenius, Lexicon Qui si parla di Dio, e, naturalmente, non va inteso letteralmente, più di quando si dice che occhi, mani e piedi lo riguardano.

Il significato è che c'è un risultato nel caso, nella Mente Divina, come se prendesse in giro o schernisse i vani tentativi degli uomini; cioè, va avanti con calma nell'esecuzione dei propri scopi, e considera e considera vani i loro sforzi, come facciamo gli sforzi degli altri quando li deridiamo o li deridiamo. La verità insegnata in questo versetto è che Dio porterà avanti i suoi piani nonostante tutti i tentativi degli uomini di ostacolarli. Questa verità generale può trovarsi enunciata in due forme:

(1) Egli siede indisturbato e immobile in cielo mentre gli uomini infuriano contro di lui e mentre si uniscono per respingere la sua autorità.

(2) Egli porta avanti i suoi piani nonostante loro. Questo fa:

(a) direttamente, realizzando i suoi progetti senza riguardo ai loro tentativi; e

(b) rendendo i loro scopi tributari dei suoi, facendone così gli strumenti per realizzare i propri progetti. Confronta Atti degli Apostoli 4:28.

5 Allora parlerà loro - Cioè, questa apparente indifferenza e indifferenza non durerà per sempre. Non guarderà sempre con calma, né permetterà loro di realizzare i loro scopi senza interporsi. Quando avrà mostrato come considera i loro schemi - quanto sono impotenti, quanto sono realmente oggetto di derisione, considerati come un tentativo di spogliarsi della sua autorità - si interporrà e dichiarerà i propri scopi - la sua determinazione a stabilire il suo re sulla collina di Sion. Questo è implicito nella parola "allora".

Nella sua ira - Nella sua rabbia. Il suo disprezzo per i loro piani sarà seguito dall'indignazione contro se stessi per aver formato tali piani e per i loro sforzi per eseguirli. Una di queste cose non è in contraddizione con l'altra, poiché lo scopo dei ribelli può essere molto debole e futile, e tuttavia la loro malvagità nel formare il piano può essere molto grande. La debolezza dello schema, e il fatto che sarà vano, non cambia il carattere di colui che l'ha fatto; il fatto che sia stolto non prova che non sia malvagio.

Dio tratterà lo schema e coloro che lo formano come meritano - l'uno con disprezzo, l'altro con la sua ira. La parola "ira" qui, è appena il caso di dirlo, dovrebbe essere interpretata allo stesso modo della parola "ridere" in Salmi 2:4 , non come denotante un sentimento proprio come quello che esiste nella mente umana, soggetto come l'uomo è una passione irragionevole, ma come è proprio applicarla a Dio - la forte convinzione (senza passione o sentimento personale) del male del peccato, e l'espressione del suo proposito in un modo adatto a mostrare quel male, e a trattenere altri dalla sua commissione. Significa che parlerà loro come se fosse arrabbiato; o che il suo trattamento nei loro confronti sarà quello che gli uomini sperimentano dagli altri quando sono arrabbiati.

E irritarli - La parola qui resa “ vex ” - בהל bâhal - significa nella forma originale o Qal, tremare; e poi, nella forma qui usata, il Piel, per far tremare, atterrire, percuotere con costernazione. Questo potrebbe essere fatto sia da una minaccia o da un giudizio indicativo di dispiacere o rabbia. Salmi 83:15; Daniele 11:44; Giobbe 22:10.

L'idea qui è che li allarmerebbe, o li farebbe tremare di paura, da ciò che è specificato del suo scopo; vale a dire, con la sua determinazione di mettere il suo Re sul suo monte santo, e mettendo lo scettro della terra nelle sue mani. I loro disegni, quindi, sarebbero stati frustrati e, se non si fossero sottomessi a lui, sarebbero periti (vedi Salmi 2:9 ).

Nel suo doloroso dispiacere - letteralmente, nel suo "calore" o "bruciore", cioè nella sua rabbia; come si parla di chi si infiamma d'ira, o arde d'indignazione; o, come si parla delle passioni, accendersi in una fiamma. Il significato qui è che Dio sarebbe scontento dei loro propositi e che l'espressione del suo disegno sarebbe adattata per riempirli del più profondo allarme.

Naturalmente, tutte queste parole devono essere interpretate secondo quella che sappiamo essere la natura di Dio, e non secondo le stesse passioni negli uomini. Dio si oppone al peccato, ed esprimerà la sua opposizione come se si sentisse adirato, ma sarà nella maniera più calma, e non come risultato di passione. Sarà semplicemente perché dovrebbe essere così.

6 Eppure ho stabilito il mio re - La parola "ancora" è semplicemente la traduzione della congiunzione "e". È reso nella Vulgata "ma ... autem ;" e così nella Settanta, δέ de. Sarebbe meglio tradotto forse con la solita parola "e:" "E ho stabilito o costituito il mio re", ecc. Questa è giustamente da considerarsi come l'espressione di Dio stesso; come ciò che dice in risposta ai loro scopi dichiarati Salmi 2:3 , e come ciò a cui si fa riferimento in Salmi 2:5.

Il significato è che parlava loro nella sua rabbia e diceva: "Nonostante tutti i tuoi propositi e tutta la tua opposizione, ho posto il mio re sulla collina di Sion". Cioè, avevano i loro piani e Dio aveva i suoi; intendevano rinunciare alla sua autorità e impedire il suo proposito di insediare il Messia come re; decise, al contrario, di realizzare i suoi scopi, e lo avrebbe fatto. La parola resa set - נסך nâsak - significa, letteralmente, versare, versare, come nel fare una libagione alla Divinità, Esodo 30:9; Osea 9:4; Isaia 30:1; poi, versare olio nell'ungere un re o un sacerdote, e quindi, consacrare, inaugurare, ecc.

Vedi Giosuè 13:21; Salmi 83:11; Michea 5:5. L'idea qui è che avesse solennemente inaugurato o costituito il Messia come re; cioè che si era formato lo scopo per farlo, e quindi parla come se fosse già stato fatto.

Le parole "mio Re" si riferiscono, ovviamente, all'Unto, il Messia, Salmi 2:2. Non è semplicemente un re, o il re, ma "il mio re", nel senso che ha ricevuto la sua nomina da Dio e che è stato messo lì per eseguire i suoi scopi. Ciò indica la relazione molto stretta che l'Unto mantiene con colui che lo aveva costituito, e ci prepara a quanto si dice nel versetto successivo, dove è chiamato Suo Figlio.

Sul mio santo monte di Sion - Sion era il colle meridionale della città di Gerusalemme. Vedi le note in Isaia 1:8. Era la più alta delle colline su cui è stata costruita la città. Fu fatta da Davide la capitale del suo regno, e per questo fu chiamata la città di Davide, 2 Cronache 5:2.

Dai poeti e dai profeti è spesso indicato per Gerusalemme stessa, Isaia 2:3; Isaia 8:18; Isaia 10:24; Isaia 33:14 , et al.

Non ottenne questa distinzione finché non fu presa da Davide dai Gebusei, 2 Samuele 5:5; 1 Cronache 11:4. In quel luogo Davide trasportò l'arca dell'alleanza, e là edificò un altare al Signore nell'aia di Arauna il Gebuseo, 2 Samuele 24:15.

Sion divenne da allora in poi la metropoli del regno, e il nome fu trasferito all'intera città. È a questo che si riferisce il passaggio qui; e il significato è che in quella metropoli o capitale Dio aveva costituito re il suo Messia, o lo aveva nominato regnare sul suo popolo. Questo non può riferirsi a Davide stesso, perché in nessun senso proprio fu costituito o inaugurò re a Gerusalemme; cioè, non c'era una tale cerimonia di inaugurazione come qui si fa riferimento. Sion era chiamata la "collina santa" o "la collina della mia santità" (ebraico), perché fu messa a parte come sede della teocrazia, o residenza di Dio, dal momento in cui Davide vi rimosse l'arca.

Quello divenne il luogo dove Dio regnò e dove si celebrava il suo culto. Questo deve riferirsi al Messia, e al fatto che Dio lo aveva messo da parte per regnare sul suo popolo, e quindi su tutta la terra. La verità insegnata in questo passaggio è che Dio porterà avanti i suoi scopi nonostante tutta l'opposizione che gli uomini possono fare, e che è suo deliberato disegno fare il suo Unto - il Messia - Re su tutto.

7 Dichiarerò il decreto - Abbiamo qui un altro cambio di oratore. L'Unto stesso è presentato mentre dichiara il grande proposito che è stato formato nei suoi confronti, e si riferisce alla promessa che gli è stata fatta, come il fondamento del proposito di Yahweh Salmi 2:6 di metterlo sulla collina di Sion . La prima strofa o strofa Salmi 2:1 è chiusa con una dichiarazione fatta dai ribelli della loro intenzione o disegno; il secondo Salmi 2:4 con una dichiarazione dello scopo di Yahweh; il terzo è introdotto da questa dichiarazione del Messia stesso.

Il cambiamento delle persone che parlano dà un drammatico interesse a tutto il salmo. Non c'è dubbio che la parola “io” qui si riferisca al Messia. La parola decreto - חק chôq - significa propriamente qualcosa di decretato, prescritto, nominato. Vedi Giobbe 23:14. Confronta Genesi 47:26; Esodo 12:24.

Quindi è equivalente a legge, statuto, ordinanza. Qui non si riferisce a una legge a cui doveva obbedire, ma a un'ordinanza o statuto relativo al suo regno: il proposito solenne di Yahweh riguardo al regno che il Messia doveva stabilire; la costituzione del suo regno. Questo, come mostra la spiegazione, implicava due cose:

(a) che doveva essere considerato e riconosciuto come suo Figlio, o che avesse quel rango e quella dignità Salmi 2:7; e

(b) che il pagano e le parti più estreme della terra gli sarebbero state date in possesso, o che il suo regno si sarebbe esteso su tutto il mondo Salmi 2:8.

La parola "dichiarare" qui significa che avrebbe espresso, o che ora stesso avrebbe fatto una dichiarazione per spiegare il motivo per cui Yahweh aveva deciso di stabilirlo come Re sulla sua santa collina di Sion. C'è una grande bellezza nell'introdurre così il Messia stesso che fa questa dichiarazione, presentandola ora sotto forma di un'alleanza solenne o di un impegno. La determinazione di Yahweh Salmi 2:6 a stabilirlo come Re sul suo monte santo è quindi vista non come arbitraria, ma come adempimento di una solenne promessa fatta molto tempo prima, ed è quindi un'illustrazione della sua fedeltà e verità del patto.

“Il Signore mi ha detto”. Yahweh ha detto. Vedi Salmi 2:2 , Salmi 2:4. Non rivela quando aveva detto questo, ma la giusta interpretazione è che era prima che lo scopo fosse messo in atto per metterlo come re in Sion; vale a dire, come applicabile al Messia, prima che si incarnasse o si manifestasse per eseguire il suo proposito sulla terra.

È implicito, quindi, che fosse in qualche stato precedente, e che fosse uscito in virtù del pegno che sarebbe stato riconosciuto come Figlio di Dio. Il brano non può essere inteso come riferito a Cristo senza ammettere la sua esistenza precedente all'incarnazione, poiché tutto ciò che segue è manifestamente il risultato del rango elevato che Dio si è proposto di dargli come suo Figlio, o come il risultato della promessa fattagli poi.

Tu sei mio Figlio - Cioè, Yahweh lo aveva dichiarato suo Figlio; gli aveva conferito il rango e la dignità giustamente implicati nel titolo di Figlio di Dio. In merito al significato generale di ciò, ea ciò che in esso è implicato, cfr Matteo 1:1 , nota; Ebrei 1:2 , nota; Ebrei 1:5 , nota; Romani 1:4 , nota; e Giovanni 5:18 , nota.

La frase "figli di Dio" è usata frequentemente altrove per denotare i santi, i figli di Dio, o uomini eminenti per rango e potere (confronta Genesi 6:2 , Genesi 6:4; Giobbe 1:6; Osea 1:10; Giovanni 1:12; Romani 8:14 , Romani 8:19; Filippesi 2:15; 1 Giovanni 3:1 ); e una volta per indicare gli angeli Giobbe 38:7; ma l'appellativo "Il Figlio di Dio" non è appropriato nelle Scritture a nessuno tranne che al Messia.

Non si verifica prima di questo nell'Antico Testamento, e si verifica solo una volta dopo, Daniele 3:25. Vedi le note in quel passaggio. Ciò rende il suo uso nel caso dinanzi a noi più notevole e giustifica il ragionamento dell'autore dell'epistola agli Ebrei Ebrei 1:5 sul suo significato.

Il vero senso, dunque, secondo l'uso ebraico, e secondo il significato proprio del termine, è che mantenesse con Dio un rapporto che potrebbe essere paragonato solo a quello che un figlio tra gli uomini sostiene con suo padre; e che il termine, così usato, implica giustamente un'uguaglianza in natura con Dio stesso. È un termine che non si applicherebbe a un semplice uomo; è come non si applica agli angeli Ebrei 1:5; e quindi deve implicare una natura superiore all'uno e all'altro.

Oggi - Sull'applicazione di ciò nel Nuovo Testamento, vedi le note ad Atti degli Apostoli 13:33 e le note a Ebrei 1:5. L'intero brano è stato spesso fatto appello a sostegno della dottrina della “generazione eterna” di Cristo, nel senso che è stato “generato” dall'eternità; cioè, che la sua natura divina era in un certo senso un'emanazione del Padre, e che questa è dall'eternità.

Qualunque cosa si possa pensare di quella dottrina, tuttavia, sia per quanto riguarda la sua intelligibilità o la sua verità, non c'è nulla nell'uso della frase "oggi", o nell'applicazione del passaggio nel Nuovo Testamento Atti degli Apostoli 13:33; Ebrei 1:5 , per sostenerlo.

La lingua, infatti, nella connessione in cui si trova, dimostra, come sopra osservato, che aveva una preesistenza, poiché è indirizzata a lui come risultato di un decreto o alleanza fatta con lui da Yahweh, e come fondamento del proposito di erigerlo a re sulla collina di Sion. Le parole "questo giorno" si riferirebbero naturalmente a quel tempo in cui fu fatto questo "decreto" o fu formato questo patto; e poiché ciò era prima della creazione del mondo, deve implicare che avesse un'esistenza allora.

Il tempo a cui si riferisce il significato della parola è quello in cui si decise di incoronarlo come Messia. Questo è fondato sulla relazione che sussiste tra lui e Yahweh, e implicita quando in quella relazione è chiamato suo "Figlio"; ma non determina nulla circa il momento in cui questa relazione ebbe inizio. Si ritiene che Yahweh, nel passaggio, dichiari il suo proposito di farlo re di Sion, e il linguaggio è quello di una solenne consacrazione all'ufficio regale.

Sta parlando di questo come di uno scopo prima di venire al mondo; fu eseguito, o portato a compimento, dalla sua risurrezione dai morti, e dall'esaltazione che ne conseguì. Confronta Atti degli Apostoli 13:33 ed Efesini 1:20.

Considerato, quindi, come una promessa o uno scopo, questo si riferisce al periodo prima dell'incarnazione; considerato pertinente all'esecuzione di tale scopo, si riferisce al tempo in cui fu risuscitato dai morti ed esaltato su tutte le cose come Re in Sion. In nessun caso le parole "questo giorno" possono essere interpretate nel senso che hanno lo stesso significato dell'eternità, o dell'eternità; e quindi non possono determinare nulla rispetto alla dottrina della "generazione eterna".

Ti ho generato - Cioè, nella questione in questione, affinché sia opportuno applicare a lui la frase "mio Figlio", e costituirlo "Re" in Sion. Il significato è che aveva costituito in modo tale il rapporto di Padre e Figlio nel caso, che era giusto che gli fosse dato l'appellativo di "Figlio" e che fosse considerato e indirizzato come tale. Quindi il prof.

Alexander: "Il significato essenziale della frase "Io ti ho generato" è semplicemente questo: "Io sono tuo Padre". Questo, naturalmente, va inteso in accordo con la natura di Dio, e non dobbiamo portare all'interpretazione le idee che entrano in quel rapporto umano. Vuol dire che in un certo senso proprio - in un certo senso proprio della Divinità - si è costituito un rapporto tale da giustificare questo riferimento al più tenero e importante di tutti i rapporti umani.

In che senso sia, è un buon argomento di indagine, ma non è corretto presumere che sia in qualche modo simile a un senso letterale, o che non ci possa essere altro senso del passaggio se non quello che è implicito nel suddetto- dottrina denominata, poiché non può essere letterale, e ci sono altre idee che possono essere trasmesse dalla frase oltre a quella di "generazione eterna". La parola resa “generato” ( ילד yâlad ) non determina nulla di certo sul modo in cui si è formato questo rapporto. Significa correttamente:

(1) partorire, generare come una madre, Genesi 4:1;

(2) generare, come padre, Genesi 4:18; e poi

(3) applicato a Dio è usato nel senso di creare - o di creare o formare in modo tale che il risultato sarebbe che esisterebbe una relazione che potrebbe essere paragonata a quella di un padre e un figlio.

Deuteronomio 32:18 : "della Roccia che ti ha generato tu sei incurante". Confronta Geremia 2:27 : "Dicendo a un blocco (idolo): Tu sei mio padre, mi hai generato". Così Paolo dice, 1 Corinzi 4:15 : “In Cristo Gesù vi ho generato per mezzo del Vangelo.

Il significato pieno, quindi, di questa parola sarebbe soddisfatto se si supponesse che Yahweh avesse dato al Messia questo posto e rango in modo tale che fosse appropriato parlare di se stesso come il Padre e l'Unto come il Figlio. E non bastava designarlo a questo alto ufficio; nel mandarlo nel mondo; nel risuscitarlo dai morti; nel metterlo alla sua destra - nominandolo Re e Signore - per giustificare questo linguaggio? Non è proprio questa la cosa in esame? È giusto allora, in relazione a questo brano, iniziare la domanda sulla sua generazione eterna? Confronta le note in Romani 1:4.

Su questo passo Calvino dice ( in loc.), “So che questo passo è spiegato da molti come riferito alla generazione eterna di Cristo, i quali sostengono che nell'avverbio di oggi vi è, per così dire, un atto perpetuo oltre i limiti di tempo, indicato. Ma di questa profezia è interprete più fedele e competente l'apostolo Paolo, che negli Atti degli Apostoli 13:33 ci richiama a quella che ho chiamato manifestazione gloriosa di Cristo.

Si diceva dunque che fosse stato generato non per essere il Figlio di Dio, per mezzo del quale potesse cominciare ad esserlo, ma per manifestarsi come tale al mondo. Infine, questa generazione non deve intendersi della mutua relazione del Padre e del Figlio, ma significa semplicemente che colui che fin dall'inizio era nascosto nel seno del Padre, e che era oscuramente adombrato sotto la legge, da il tempo in cui si manifestò con chiara indicazione del suo rango, fu riconosciuto come Figlio di Dio, come è detto in Giovanni 1:14.

Quindi il prof. Alexander, pur supponendo che questo sia fondato su un rapporto eterno tra il Padre e il Figlio, dice: "Questo giorno ti ho generato può essere considerato come riferito solo all'incoronazione del Messia, che è ideale, ” vol. io., p. 15. Il risultato dell'esposizione di questo passaggio può quindi essere così affermato:

(a) Il termine "Figlio", come usato qui, è un appellativo speciale del Messia - un termine applicabile a lui in un senso in cui non può essere dato a nessun altro essere.

(b) Come usato qui, e come usato altrove, suppone la sua esistenza prima dell'incarnazione.

(c) Il suo uso qui, e lo scopo formato, implicano che aveva un'esistenza prima che questo scopo fosse formato, in modo che potesse essere contattato personalmente e in modo che potesse essergli fatto una promessa.

(d) Il termine "Figlio" non è qui usato in riferimento a quella relazione anteriore, e non determina nulla quanto al modo del suo essere precedente - se dall'eternità essenzialmente nella natura di Dio; o se in qualche senso misterioso generato; o come emanazione della Divinità; o se creato.

(e) Il termine, come suggerisce Calvino, e come sostenuto dal Prof. Alexander, si riferisce qui solo al suo essere costituito Re - all'atto dell'incoronazione - ogni volta che ciò accadde.

(f) Questo, infatti, avvenne quando fu risuscitato dai morti, e quando fu esaltato alla destra di Dio in cielo Atti degli Apostoli 13:33 , sicché l'applicazione del passo di Paolo negli Atti si accorda con il risultato al quale ci conduce la giusta interpretazione del brano.

(g) Il passaggio, quindi, non determina nulla, in un modo o nell'altro, rispetto alla dottrina della generazione eterna, e non può, quindi, essere usato come prova di quella dottrina.

8 Chiedimi - Cioè, di Dio. Questa è una parte del "decreto" o scopo, come menzionato in Salmi 2:7. Quel decreto abbracciava non solo il disegno di costituirlo come suo Figlio, nel senso che doveva essere re in Sion, ma anche lo scopo di dargli un dominio che abbracciasse “i pagani” e “le estremità della terra.

Questo vasto dominio gli doveva essere dato a condizione che lo "chiedesse", mantenendo così l'idea che Yahweh, in quanto tale, è la grande fonte dell'autorità e dell'impero, e che il Messia, come tale occupa un rango subordinato a lui. Questa relazione del Padre e del Figlio è riconosciuta ovunque nel Nuovo Testamento. Come possiamo essere certi che il Messia chiederà questo, ne consegue che il mondo sarà ancora portato sotto il suo scettro.

Si può aggiungere che, poiché questo vasto dominio è promesso al Messia solo a condizione che lo “chieda” o preghi per esso, tanto più è vero che possiamo sperare in questo e in nessun favore di Dio, a meno che non cerchiamo lo con fervida preghiera.

E io ti darò - ti darò. Cioè, alla fine gli avrebbe dato questo possesso. Non è specificato il tempo in cui sarebbe stato compiuto, e la profezia si adempirà se si compirà in qualsiasi periodo della storia del mondo.

I pagani - Le nazioni (note, Salmi 2:1 ); cioè il mondo. Al tempo dello scrittore del salmo, si parlerebbe del mondo diviso in Ebrei e altre nazioni; il popolo di Dio e gli stranieri. La stessa divisione è spesso indicata nel Nuovo Testamento con i termini ebreo e gentile, poiché i greci divisero tutto il mondo in greci e barbari. La parola ora abbraccerebbe tutte le nazioni che non sono sotto l'influenza della vera religione.

Per la tua eredità - La tua eredità; la tua parte come mio Figlio. C'è qui un'allusione al fatto che lo aveva costituito suo Figlio, e quindi era giusto parlare di lui come l'erede di tutte le cose. Vedere le note in Ebrei 1:4.

E le parti più estreme della terra - Le regioni più lontane del mondo. Questa promessa abbraccerebbe propriamente tutto il mondo come allora conosciuto, come è conosciuto adesso, come sarà conosciuto in seguito.

Per il tuo possesso - Cioè, come re. Questo, sulla terra, era in suo possesso come Figlio di Yahweh, costituito re. Si può notare qui,

(a) che questo può avere il suo compimento solo nel Signore Gesù Cristo. Non era vero per Davide né per nessun altro monarca ebreo che gli avesse concesso, in effetti, tale possesso. I loro domini si estendevano, in qualsiasi momento, ma poco oltre i confini della Palestina, e abbracciavano una parte molto limitata della terra - ma un piccolo territorio, anche rispetto a molti regni allora esistenti. La frase usata qui non avrebbe mai potuto essere applicata al paese limitato e angusto della Palestina.

(b) La promessa è da intendersi ancora in pieno vigore. Non è mai stato cancellato o richiamato, e sebbene il suo adempimento sia sembrato essere stato ritardato a lungo, tuttavia poiché non è stato specificato alcun tempo, il suo spirito e il suo significato non sono stati ignorati. Gli eventi hanno dimostrato che non era previsto che si realizzasse rapidamente; e gli eventi, quando non è specificato il tempo, dovrebbero poter essere interpreti del significato originale della profezia.

(c) La promessa sarà ancora adempiuta. Evidentemente si suppone nella promessa che il Messia avrebbe chiesto questo; e si afferma solennemente che se lo facesse, questa vasta eredità gli sarebbe concessa. Il mondo, quindi, deve essere considerato come dato per patto al Figlio di Dio, e a tempo debito egli stabilirà il suo dominio sulla terra e dominerà sull'umanità. Viene il periodo in cui lo scettro effettivo che ondeggerà sulle nazioni della terra sarà quello del Figlio di Dio, e quando sarà riconosciuto il suo diritto di dare leggi e di regnare dal sorgere al tramonto del sole. Questa è l'unica cosa nel futuro che certamente ci è nota, e questo è sufficiente per rendere tutto luminoso in quel futuro.

9 Li spezzerai con una verga di ferro - Cioè, evidentemente, i tuoi nemici, perché non si può supporre che possa influenzare un tale scettro sul suo stesso popolo. L'idea è che avrebbe schiacciato e sottomesso tutti i suoi nemici. Avrebbe avuto il potere assoluto e la concessione che gli era stata fatta sarebbe stata accompagnata da un'autorità sufficiente a detenerla. Quel dominio che gli si doveva concedere sarebbe stato non solo di protezione ai suoi amici, ma anche di punizione sui suoi nemici; e l'affermazione qui è resa evidente perché la prima parte del salmo aveva rispetto per i ribelli, e il Messia è qui rappresentato come investito di potere sufficiente per punirli e trattenerli.

La Vulgata rende questo "tu dominerai"; la Settanta, “tu dovrai nutrire - ποιμανεῖς poimaneis ; cioè, li pascerai come un pastore fa con il suo gregge; eserciterai su di loro la cura e la protezione di un pastore. Questa resa avviene mediante un leggero cambiamento nell'indicazione della parola ebraica, sebbene il modo più approvato di indicare la parola sia quello che è seguito nella nostra traduzione comune.

DeWette, Hengstenberg, Alexander, Horsley, adottano la lettura comune. Ciò che viene detto in questo versetto è stato sollecitato come obiezione a riferirlo al Messia. L'osservazione di DeWette su questo argomento è stata citata nell'introduzione a questo salmo, sezione 4 (3). Ma si può osservare, mentre è rappresentato ovunque che lo scettro del Messia sulla terra sarà uno scettro mite, è anche ovunque affermato che alla fine schiaccerà e rovescerà tutti i suoi nemici.

Così, in Isaia 11:4 : "Colpirà la terra con la verga della sua bocca e con il soffio delle sue labbra ucciderà i malvagi". Così Salmi 110:6 : “Egli giudicherà fra i pagani; riempirà i luoghi con i cadaveri.

Così, allo stesso modo, Apocalisse 19:15 : “E dalla sua bocca esce una spada affilata, affinché con essa colpisca le nazioni; ed egli li dominerà con scettro di ferro; e pigia allo strettoio dell'ardore e dell'ira di Dio Onnipotente». Così anche in Matteo 25 , e altrove, si dice che verrà in giudizio, e consegnerà tutti i suoi nemici al castigo appropriato.

Mentre si dice che il regno del Messia sarebbe stato un regno mite, e che il suo regno non sarebbe di questo mondo, e mentre è rappresentato come il Principe della pace, si dice anche che sarebbe stato investito di tutti i autorità di un sovrano. Mentre avrebbe il potere di proteggere i suoi amici, avrebbe anche il potere di umiliare e schiacciare i suoi nemici. L'espressione “con verga di ferro” si riferisce allo scettro che avrebbe portato.

Lo scettro era a volte di legno, a volte d'oro, a volte d'avorio, a volte di ferro. L'idea, quando il passato era il caso, era che il dominio fosse assoluto e che non c'era niente che potesse resistergli. Forse l'idea di giustizia o severità sarebbe quella che più naturalmente sarebbe suggerita da questo. Per quanto applicabile al Messia, può solo significare che i suoi nemici sarebbero stati schiacciati e sottomessi davanti a lui.

Li farai a pezzi - La stessa idea è qui espressa in un'altra forma, ma indicando più particolarmente la facilità con cui sarebbe fatta. La parola resa "frangerli a pezzi" significa rompere in pezzi come un vaso di terracotta, Giudici 7:20; Geremia 22:28.

È usato per indicare lo schiacciamento dei bambini sulle pietre, Salmi 137:9. La parola "brivido" esprimerebbe bene l'idea qui: "farai rabbrividire loro".

Come il vaso di un vasaio - Un vaso o uno strumento realizzato da un vasaio; un vaso di argilla. Questo si rompe facilmente, e specialmente con una verga di ferro, e l'idea qui è che schiaccerebbe e sottometterebbe i suoi nemici con la stessa facilità con cui potrebbe essere fatto. Nessuna immagine potrebbe esprimere più felicemente la facilità con cui avrebbe sottomesso i suoi nemici; e questo si accorda con tutte le rappresentazioni del Nuovo Testamento - che con caso infinito - con una parola - Cristo può soggiogare i suoi nemici, e consegnarli alla rovina.

Confronta Matteo 25:41 , Matteo 25:46; Luca 19:27. Il senso qui è, semplicemente, che il Messia sarebbe assoluto; che avrebbe il potere di reprimere ogni ribellione contro Dio, e di punire tutti coloro che insorgono contro di lui; e che su coloro che sono incorreggibilmente ribelli eserciterebbe quel potere e prenderebbe mezzi efficaci per sottometterli.

Questo è semplicemente ciò che viene fatto da tutti i governi giusti, e non è affatto in contrasto con l'idea che un tale governo sarebbe mite e gentile verso coloro che sono obbedienti. La protezione dei giusti rende necessaria la punizione dei malvagi in tutti i governi, e l'uno non può essere assicurato senza l'altro. Questo versetto è applicato al Messia nel Libro dell'Apocalisse, Apocalisse 2:27 , nota; Apocalisse 19:15 , nota; confrontare Apocalisse 12:5 , nota (vedi le note a questi passaggi).

10 Siate saggi ora, dunque, o re - Questo deve essere inteso come il linguaggio del salmista. Vedi introduzione al salmo, sezione 3. È un'esortazione rivolta ai governanti e ai principi che il salmista vedeva impegnati in opposizione allo scopo di Yahweh Salmi 2:1 - e quindi, a tutti i governanti e principi - ad agire secondo parte della saggezza, non cercando di resistere ai piani di Dio, ma di sottomettersi a lui e assicurarsi la sua amicizia.

Il salmista li avverte di prendere avvertimento, in vista di ciò che deve certamente accadere ai nemici del Messia; cessare i loro vani tentativi di opporsi al suo regno e, con una tempestiva sottomissione a lui, assicurarsi la sua amicizia e sfuggire al destino che deve venire sui suoi nemici. La via della saggezza, quindi, non consisteva nell'impegnarsi in un tentativo in cui dovevano certamente essere schiacciati, ma nell'assicurarsi subito l'amicizia di colui che Dio aveva incaricato di regnare sulla terra.

Sii istruito - Nel tuo dovere verso Yahweh e il suo Unto; cioè, nel dovere di sottomettersi a questo accordo e di prestare la tua influenza per promuoverlo. La parola usata qui, e resa “essere istruito”, significa propriamente castigare, castigare, correggere; e qui significa essere ammoniti, esortati o avvertiti. Confronta Proverbi 9:7; Giobbe 4:3; Salmi 16:7.

Voi giudici della terra, voi che amministrate la giustizia; cioè, voi governanti. Questo è stato precedentemente fatto dai re stessi, come ora si suppone che sia nei governi monarchici, dove i giudici agiscono in nome del re. Nelle Repubbliche si suppone che la giustizia sia amministrata dal popolo attraverso coloro che hanno designato per eseguirla. La parola qui è equivalente a governanti, e l'invito è rivolto a coloro che occupano posti di ufficio e onore a non opporsi agli scopi di Yahweh, ma a portare la loro influenza alla promozione dei suoi disegni. Allo stesso tempo, non si può dubitare che sia implicito che dovrebbero cercare di interessarsi personalmente del suo regno.

11 Servire il Signore con timore - Con riverenza e con profonda apprensione per le conseguenze del non servirlo e dell'obbedirlo. Cioè, servilo non opponendoti, ma promuovendo il suo proposito di stabilire un regno sotto il Messia, con la profonda apprensione che se non lo farai, si leverà e ti schiaccerà nella sua ira.

E rallegrati - Il prof. Alexander rende questo "grido" e suppone che si riferisca al consueto riconoscimento di un presente sovrano. La parola usata - גיל gı̂yl - significa propriamente muoversi in cerchio, girare; e poi ballare in cerchio, esultare, gioire. Quindi, secondo Gesenius, significa tremare, temere, per il sussulto o il palpito del cuore Giobbe 37:1; Osea 10:5; Salmi 29:6.

Gesenius lo rende qui "paura con tremore". La traduzione comune, però, esprime meglio il senso. Significa che dovrebbero accogliere i propositi di Yahweh ed esultare nel suo regno, ma che dovrebbe essere fatto con un'adeguata apprensione della sua maestà e potenza, e con la riverenza che diventa il riconoscimento pubblico di Dio.

Con tremore - Con riverenza e timore reverenziale, sentendo di avere un potere onnipotente e che le conseguenze dell'essere trovato opposto a lui devono essere travolgenti e terribili. Il dovere qui imposto a re e governanti è quello di accogliere i propositi di Dio e di portare la loro influenza - derivata dalla posizione che occupano - per promuovere il regno della verità sulla terra - un dovere vincolante per re e principi così come su altri uomini.

I sentimenti con cui ciò si deve fare sono quelli che appartengono alle transazioni che riguardano l'onore e il regno di Dio. Sono sentimenti misti, derivati dalla misericordia di Dio da una parte, e dalla sua ira dall'altra; dalla speranza che la sua promessa e il suo proposito ispirano, e dall'apprensione derivata dai suoi avvertimenti e minacce.

12 Bacia il Figlio - Colui che Dio ha dichiarato essere suo Figlio Salmi 2:7 , e che, come tale, ha deciso di stabilire come re sul suo santo monte Salmi 2:6. La parola “bacio” qui è usata secondo gli usi orientali, perché era in questo modo che si indicava il rispetto per uno di rango superiore.

Questo era l'antico modo di rendere omaggio o fedeltà a un re, 1 Samuele 10:1. Era anche il modo di rendere omaggio a un idolo, 1 Re 19:18; Osea 13:2; Giobbe 31:27.

Il modo di rendere omaggio a un re con un bacio era talvolta di baciargli la mano, o il suo vestito, oi suoi piedi, come tra i Persiani. De Wette. La pratica di baciare la mano di un monarca non è rara nelle corti europee come segno di fedeltà. Il significato qui è che dovrebbero esprimere la loro fedeltà al Figlio di Dio, o riconoscerlo come Re autorizzato, con espressioni adeguate di sottomissione e fedeltà; che lo ricevessero come re e si sottomettessero al suo regno. Applicato agli altri, significa che dovrebbero abbracciarlo come loro Salvatore.

Per timore che si arrabbi - Se non riconosci le sue affermazioni e lo ricevi come Messia.

E perirete dalla via - La parola da questo luogo è fornita dai traduttori. Letteralmente è "E voi perirete la via". Vedi le note a Salmi 1:6. Il significato qui sembra essere o "per non perdervi rispetto alla via", cioè la via della felicità e della salvezza; o “perché non troviate la via” per la vita; o "non periate per via", vale a dire, prima di raggiungere la vostra destinazione e realizzare l'obiettivo che avete in vista.

Il disegno sembra essere quello di rappresentarli mentre perseguono un certo viaggio o percorso - come spesso viene rappresentata la vita (confronta Salmi 1:1 ) - e come tagliati prima che raggiungessero la fine del loro viaggio.

Quando la sua ira è accesa - Quando la sua ira brucia. Applicando alla rabbia o all'ira un termine che è comune ora, come quando si parla di uno la cui rabbia è accesa, o che è infiammata dall'ira.

Ma un po' - il prof. Alexander lo rende: "Poiché la sua ira presto brucerà". Questo, mi sembra, è conforme all'originale; la parola “piccolo” probabilmente si riferisce al tempo, e non all'intensità della sua rabbia. Ciò si accorda meglio anche con la connessione, poiché il disegno non è di affermare che ci saranno gradi nella manifestazione della sua rabbia, ma che la sua rabbia non sarebbe tardata a lungo. A tempo debito avrebbe eseguito il giudizio sui suoi nemici; e ogni volta che la sua ira cominciava ad ardere, i suoi nemici dovevano perire.

Beati tutti coloro che confidano in lui: re, principi, popolo; - tutti, di ogni età e di ogni terra; il povero, il ricco, il schiavo, il libero; bianco, nero, color rame o misto; tutti in malattia o salute, in prosperità o avversità, in vita o in morte; tutti, di ogni condizione, e in tutte le circostanze immaginabili - sono beati coloro che ripongono la loro fiducia in lui. Tutti hanno bisogno di lui come Salvatore; tutti lo troveranno un Salvatore adatto ai loro desideri.

Tutti coloro che fanno questo sono felici (confronta le note a Salmi 1:1 ); tutti sono al sicuro nel tempo e nell'eternità. Questa grande verità è affermata ovunque nella Bibbia; e indurre i figli degli uomini - deboli, colpevoli e indifesi - a riporre la loro fiducia nel Figlio di Dio, è il grande disegno di tutte le comunicazioni che Dio ha fatto all'umanità.

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