Salmi 42

1 Il titolo di questo salmo è: "Al capo dei musici, Maschil, per i figli di Cora". Sulla frase “Al capo dei musici”, vedi le note al titolo di Salmi 4:1. Sul termine “Maschil”, vedi le note al titolo di Salmi 32:1.

Questo titolo è preceduto da undici salmi. Significa propriamente, come a margine, dare istruzioni. Ma perché un tale titolo fosse preposto a questi salmi piuttosto che ad altri è sconosciuto. A quanto pare, il titolo, in tal senso, sarebbe applicabile a molti altri salmi, oltre che a questi, sia intesi nel significato di “istruire” in generale, sia di “istruire” su qualche argomento particolare.

Non è facile rendere conto dell'origine di tali titoli molto tempo dopo che l'occasione per apporre gli stessi è tramontata. La frase "per i figli di Cora" è resa a margine "dei figli", ecc. L'ebraico può significare per i figli di Cora; dei figli di Cora; o ai figli di Cora, come è qui reso dal prof. Alexander. La Settanta rende il titolo “Per la fine - εἰς το τελος eis a telos : per capire, εἰς συνεσιν eis sunesin : ai figli di Kore, τοις υἱους Κορε tois huiois Kore ”.

Quindi la Vulgata latina. DeWette lo rende, "Un poema dei figli di Cora". I salmi a cui questo titolo è prefisso sono i Salmi 42:1; Salmi 44; Salmi 45; Salmi 46:1; Salmi 47:1; Salmi 48:1; Salmi 49; Salmi 84:1; Salmi 85:1; Salmi 87:1; Salmi 88.

Per quanto riguarda il titolo, può significare o che i salmi furono dedicati a loro, o che furono loro sottoposti per arrangiare la musica; o che sono stati progettati per essere impiegati da loro come leader della musica; o che fossero gli autori di questi salmi, cioè che i salmi così indicati emanassero dal loro corpo, o fossero composti da uno di loro. Quale di queste sia la vera idea deve essere determinata, se non del tutto determinata, da una fonte diversa dal semplice titolo.

I figli di Cora erano una famiglia di cantori levitici. Cora era un pronipote di Levi, Numeri 16:1. Era unito a Datan e Abiram in opposizione a Mosè, ed era il capo della cospirazione, Numeri 16:2; Giuda 1:11.

Cora ebbe tre figli, Assir, Elkana e Abiasaf Esodo 6:24; e dei loro discendenti Davide scelse un numero per presiedere alla musica del santuario, 1 Cronache 6:22 , 1 Cronache 6:31; e continuarono in questo servizio fino al tempo di Giosafat, 2 Cronache 20:19.

Uno dei più eminenti dei discendenti di Cora, che era impiegato specialmente nel servizio musicale del santuario, era Eman: 1 Cronache 6:33 , “Dei figli dei Cheatiti; Heman, un cantante”. I figli di Eman furono nominati da Davide, in relazione ai figli di Asaf e di Iedutun, a presiedere alla musica: 1Cr 25:1, 1 Cronache 25:4 , 1 Cronache 25:6; 2Cr 5:12 ; 2 Cronache 29:14; 2 Cronache 35:1 :5.

Vedi le note al titolo di Salmi 39:1. L'appellativo generale, i "figli di Cora", sembra essere stato dato a questa compagnia o classe di cantori. Il loro ufficio era di presiedere alla musica del santuario; arrangiare brani per la musica; distribuire le parti; ed eventualmente fornire composizioni per quel servizio.

Tuttavia, non è certo se abbiano effettivamente composto qualcuno dei salmi. 1 SEMBRA che l'usanza abituale fosse che l'autore di un salmo o di un inno destinato al pubblico servizio lo consegnasse, una volta composto, nelle mani di questi capi della musica, per essere impiegato da loro nelle pubbliche devozioni del popolo. Così, in 1 Cronache 16:7 , è detto: “In quel giorno Davide consegnò per primo questo salmo, per ringraziare il Signore, nelle mani di Asaf e dei suoi fratelli.

” Confronta 2 Cronache 29:30. Vedi anche le note al titolo dei Salmi 1:1.

Non è assolutamente certo, quindi, chi abbia composto questo salmo. Se è stato scritto da Davide, come sembra più probabile, è stato con qualche riferimento ai "figli di Cora"; cioè a coloro che presiedevano alla musica del santuario. In altre parole, era preparato specialmente per essere usato da loro nel santuario, in contrasto con i salmi che avevano un riferimento più generale, o che non erano stati composti per uno scopo così specifico.

Se è stato scritto dai figli di Cora, cioè da qualcuno di loro, l'autore intendeva, senza dubbio, illustrare i sentimenti di un uomo di Dio nelle prove profonde; e il linguaggio e le allusioni furono probabilmente tratti dalla storia di David, come fornendo il miglior esempio storico per una tale illustrazione del sentimento. In questo caso, il linguaggio sarebbe quello di chi si pone nell'immaginazione in tali circostanze, e dà in forma poetica una descrizione delle emozioni che gli passeranno per la mente, come se fossero sue - a meno che non si supponga che una delle proprio i figli di Cora, l'autore del salmo, avevano sperimentato tali prove.

Considero la prima la supposizione più probabile e ritengo che il salmo sia stato composto da Davide appositamente per l'uso dei capi della musica nel santuario. Il nome dell'autore potrebbe essere stato omesso perché si sapeva così bene chi fosse che non c'era bisogno di designarlo.

C'è una somiglianza molto marcata tra questo salmo e Salmi 43:1. Furono composti in una simile, se non nella stessa occasione; e i due potrebbero essere uniti in modo da costituire un salmo connesso. Infatti sono così riuniti in trentasette codici di Kennicott, e in nove di De Rossi. La struttura di entrambi è la stessa, sebbene siano separati nella maggior parte dei manoscritti ebraici, nella Settanta e nella Vulgata latina, nella Parafrasi caldea e nelle versioni siriaca e araba.

Salmi 42:1 compone di due parti, contrassegnate dal “peso” o “ritornello” in Salmi 42:5 , Salmi 42:11; e se Salmi 43:1 fosse considerato come una parte della stessa composizione, i due sarebbero divisi in tre parti, segnate dallo stesso carico o ritornello, in Salmi 42:5 , Salmi 42:11; Salmi 43:5. Di queste parti la struttura generale è simile, contenente

(a) un'espressione di difficoltà, dolore, sconforto; e poi

(b) un solenne appello dell'autore alla propria anima, chiedendo perché dovrebbe essere abbattuto, ed esortandosi a riporre la sua fiducia in Dio.

L'occasione in cui il salmo fu composto da Davide, se lo scrisse lui - o l'occasione che fu supposta dall'autore, se quell'autore fosse uno dei figli di Cora - non è certamente nota. Il salmo concorda meglio con la supposizione che fosse al tempo della ribellione di Assalonne, quando Davide fu cacciato dal suo trono, e dal luogo che aveva designato per il culto di Dio dopo aver portato l'arca sul monte Sion, e quando era esule e vagabondo al di là del Giordano, 2 Sam. 15-18.

Il salmo registra i sentimenti di uno che era stato allontanato dal luogo in cui era abituato ad adorare Dio, e i suoi ricordi di quei tristi giorni in cui si sforzò di consolarsi nel suo sconforto guardando a Dio e soffermandosi sulla sua promesse.

I. Nella prima parte Salmi 42:1 c'è

(1) Un'espressione del suo desiderio di mantenere la comunione con Dio - l'anelito della sua anima dopo Dio, Salmi 42:1.

(2) le sue lacrime sotto i rimproveri dei suoi nemici, mentre dicevano: "Dov'è il tuo Dio?" Salmi 42:3.

(3) il suo ricordo dei giorni precedenti, quando era andato con la moltitudine alla casa di Dio; e l'espressione di una ferma convinzione, implicita nel linguaggio usato, che sarebbe tornato alla casa di Dio, e con loro avrebbe fatto "festa", Salmi 42:4. Vedi le note a quel verso.

(4) Auto-rimostranza per il suo sconforto, ed esortazione a se stesso a destarsi e a confidare in Dio, con la fiduciosa certezza che gli sarebbe stato ancora permesso di lodarlo, Salmi 42:5.

II. La seconda parte contiene una serie di riflessioni simili, Salmi 42:6.

(1) una descrizione dei suoi sentimenti di sconforto in queste circostanze; sotto le angosce che lo avevano avvolto come acque, Salmi 42:6.

(2) un'assicurazione che Dio gli avrebbe ancora manifestato la Sua amorevole gentilezza; e, sulla base di ciò, un sincero appello a Dio come suo Dio, Salmi 42:8.

(3) un'ulteriore dichiarazione dei suoi problemi, come derivata dai rimproveri dei suoi nemici, come se una spada fosse penetrata fino alle sue ossa, Salmi 42:10.

(4) Di nuovo auto-rimostranza per il suo sconforto, ed esortazione a se stesso a confidare in Dio (nella stessa lingua con cui si chiude la prima parte del salmo), Salmi 42:11.

L'idea del tutto è che non dovremmo essere sopraffatti o gettati nei guai; che dovremmo confidare in Dio; che dovremmo essere allegri, non scoraggiati; che dovremmo andare a Dio, qualunque cosa accada; e che dovremmo sentire che tutto andrà ancora bene, che tutto sarà annullato per sempre e che verranno giorni più luminosi e più felici. Quante volte il popolo di Dio ha avuto occasione di usare il linguaggio di questo salmo! In un mondo di guai e dolori come il nostro; in un mondo dove gli amici di Dio sono stati spesso, e potrebbero essere ancora, perseguitati; nell'angoscia che si prova per l'ingratitudine dei figli, dei parenti e degli amici; nell'angoscia che nasce nel cuore quando, per malattia o per qualsiasi altra causa, siamo a lungo privati ​​dei privilegi del culto pubblico - in esilio per così dire dal santuario - come sarebbe imperfetto un libro che professa di essere una rivelazione di Dio, se non contenesse un salmo come questo, che descrive così accuratamente i sentimenti di coloro che si trovano in tali circostanze; così adattato alle loro esigenze; così ben adatto a dirigere alla vera fonte di consolazione! È questo adattamento della Bibbia alle reali esigenze dell'umanità - questa descrizione accurata dei sentimenti che attraversano la nostra mente e il nostro cuore - questa direzione costante verso Dio come vera fonte di sostegno e consolazione - che tanto rende cara la Bibbia i cuori del popolo di Dio, e che serve, più di qualsiasi argomento tratto dal miracolo e dalla profezia - per quanto preziosi siano questi argomenti - per mantenere nelle loro menti la convinzione che la Bibbia sia una rivelazione divina. Salmi come questo rendono la Bibbia un libro completo e mostrano che Colui che l'ha data “sapeva ciò che è nell'uomo” e ciò di cui l'uomo ha bisogno in questa valle di lacrime.

Come il cervo anela ai ruscelli d'acqua - Margine, raglia. La parola resa cervo - איל 'ayâl - significa comunemente cervo, cervo, cervo maschio: Deuteronomio 12:15; Deuteronomio 14:5; Isaia 35:6.

La parola è maschile, ma in questo luogo è unita a un verbo femminile, come possono essere parole di genere comune, e quindi denota una cerva, o una cerva. La parola resa nel testo “panteth”, e a margine “brayeth” - ערג ‛ ârag - ricorre solo in questo luogo e in Gioele 1:20 , dove è applicata alle bestie dei campi come “gridare” a Dio in tempo di siccità.

La parola propriamente significa alzarsi; ascendere; e poi, per guardare in alto verso qualsiasi cosa; desiderare. Si riferisce qui all'intenso desiderio della cerva, nella calura del giorno, per l'acqua; o, in Gioele, al desiderio del bestiame per l'acqua in tempo di siccità. Lutero lo rende "piange"; la Settanta e la Vulgata lo rendono semplicemente "desideri".

Né l'idea di ansimare né ragliare sembra essere nella parola originale. È l'idea di cercare, desiderare, desiderare, che si esprime lì. Per ruscelli d'acqua si intendono i torrenti che scorrono nelle valli. Il Dr. Thomson (Land and the Book, vol. i., p. 253) dice: “Ho visto grandi stormi di questi cervi ansanti radunarsi intorno ai ruscelli d'acqua nei grandi deserti della Siria centrale, così soggiogati dalla sete che tu potrebbe avvicinarsi abbastanza vicino a loro prima che fuggissero.

C'è un'idea di tenerezza nel riferimento alla parola “cervo” qui - cervo, gazzella - che non ci colpirebbe se il riferimento fosse stato a qualche altro animale. Questi sono così timidi, così gentili, così delicati nella loro struttura, tanto gli oggetti naturali dell'amore e della compassione, che i nostri sentimenti sono attratti da loro come da tutti gli altri animali in circostanze simili. Simpatizziamo con loro; li compatiamo; li amiamo; ci sentiamo profondamente per loro quando sono perseguitati, quando volano via per la paura, quando sono nel bisogno.

La seguente incisione ci aiuterà ad apprezzare maggiormente il paragone impiegato dal salmista. Nulla potrebbe descrivere in modo più bello o appropriato l'ardente anelito di un'anima a Dio, nelle circostanze del salmista, di questa immagine.

Così l'anima mia anela a te, o Dio, così ho il desiderio ardente di venire davanti a te e di godere della tua presenza e del tuo favore. Sono così sensibile al bisogno; tanto ha bisogno la mia anima di qualcosa che possa soddisfare i suoi desideri. Questo fu dapprima applicato al caso di uno che fu tagliato fuori dai privilegi del culto pubblico, e che fu cacciato in esilio lontano dal luogo dove era solito unirsi ad altri in quel servizio Salmi 42:4; ma esprimerà anche i sentimenti profondi e sinceri del cuore di pietà in ogni momento e in ogni circostanza nei confronti di Dio.

Non c'è desiderio dell'anima più intenso di quello che il cuore pio ha per Dio; non c'è bisogno più sentito di quello che si prova quando chi ama Dio è tagliato fuori per qualsiasi causa dalla comunione con lui.

2 La mia anima ha sete di Dio - Cioè come la cerva ha sete del torrente che scorre.

Per il Dio vivente - Dio, non solo come Dio, senza nulla di più definito, ma Dio considerato come vivente, come possessore stesso della vita, e come avente il potere di impartire quella vita all'anima.

Quando verrò e comparirò davanti a Dio? - Cioè, come sono solito fare nel santuario. Quando ritornerò al privilegio di unirmi di nuovo al suo popolo nella preghiera e nella lode pubbliche? Il salmista evidentemente si aspettava che sarebbe stato così; ma a chi ama il culto pubblico sembra lungo il tempo in cui gli viene impedito di godere di quel privilegio.

3 Le mie lacrime sono state la mia carne - La parola resa lacrime in questo luogo è al singolare, e significa letteralmente pianto. Confronta Salmi 39:12. La parola carne qui significa letteralmente pane, ed è usata nel significato generale di cibo, poiché la parola carne è sempre usata nella versione inglese della Bibbia. La parola inglese meat, che originariamente significava cibo, è stata gradualmente modificata nel suo significato, fino a denotare nell'uso comune cibo animale, o carne.

L'idea qui è che invece di mangiare, aveva pianto. Lo stato descritto è quello che si verifica così spesso quando il dolore eccessivo toglie l'appetito, o distrugge il gusto per il cibo, e provoca il digiuno. Questo era il fondamento dell'intera idea del digiuno: quel dolore, e specialmente il dolore per il peccato, toglie il desiderio di cibo per il tempo e porta all'astinenza involontaria. Di qui l'idea correlativa di astenersi dal cibo al fine di promuovere quel senso profondo del peccato, o di produrre una condizione del corpo che sarebbe favorevole a un corretto ricordo della colpa.

Giorno e notte - Costantemente; senza intervallo. Vedi le note a Salmi 1:2. “Mentre mi dicono continuamente”. Mentre mi è costantemente detto; cioè dai miei nemici. Vedi Salmi 42:10.

Dov'è il tuo Dio? - Vedi Salmi 3:2; Salmi 22:8. Il significato qui è: "Sembra essere completamente abbandonato o abbandonato da Dio. Confidava in Dio. Dichiarò di essere suo amico. Lo considerava il suo protettore. Ma ora è abbandonato, come se non avesse Dio; e Dio lo tratta come se non fosse dei suoi; come se non avesse amore per lui, e nessuna preoccupazione per il suo benessere”.

4 Quando ricordo queste cose - Questi dolori; questo bando dalla casa di Dio; questi rimproveri dei miei nemici. Il verbo usato qui è al futuro e sarebbe reso appropriatamente "Ricorderò queste cose e spanderò la mia anima dentro di me". Cioè, non è un semplice ricordo del passato, ma indica uno stato o uno scopo mentale - una solenne risoluzione di portare queste cose sempre in memoria e di permettere loro di produrre un'impressione adeguata nella sua mente e nel suo cuore che sarebbe non essere cancellato dal tempo.

Sebbene il tempo futuro sia usato per indicare quale sarebbe lo stato della sua mente, il riferimento immediato è al passato. I dolori e le afflizioni che lo avevano sopraffatto erano le cose che avrebbe ricordato.

Effondo la mia anima in me - Ebraico, su di me. Vedi le note a Giobbe 30:16. L'idea deriva dal fatto che l'anima nel dolore sembra dissolversi, o perdere ogni fermezza, consistenza o potenza, ed essere come l'acqua. Parliamo ora dell'anima come fusa, tenera, dissolta, con simpatia o dolore, o come traboccante di gioia.

Poiché ero andato con la moltitudine - La parola qui resa “moltitudine” - סך sâk - non si trova da nessun'altra parte nelle Scritture. Si suppone che denoti propriamente un boschetto di alberi; un bosco fitto; e poi, una folla di uomini. La Settanta lo rende: " Passerò al luogo del meraviglioso tabernacolo", σκηνῆς θαυμαστῆς skēnēs thaumastēs.

Quindi la Vulgata latina. Lutero lo traduce "moltitudine", Haufen. Il verbo ebraico è nel futuro - "passerò" o "quando passerò", indicando una fiduciosa aspettativa di un esito favorevole delle sue prove attuali e non riferendosi al fatto che era andato con la moltitudine nel tempo passato , ma al fatto che gli sarebbe stato permesso di andare con loro in solenne processione alla casa di Dio, e che poi avrebbe ricordato queste cose, e avrebbe effuso la sua anima nella pienezza dei suoi sentimenti.

La Settanta lo rende in futuro; così anche la Vulgata latina, DeWette e il Prof. Alexander. Lutero lo rende: "Poiché me ne andrei volentieri di qui con la moltitudine". Appare chiaro, quindi, che ciò non si riferisca a ciò che era stato in passato, ma a ciò che lui fiduciosamente sperava e si aspettava sarebbe stato in futuro. Si aspettava di nuovo di andare con la moltitudine alla casa di Dio. Anche nel suo esilio, e nei suoi dolori, ha anticipato con fiducia questo, e dice che allora avrebbe riversato la piena espressione di gratitudine - tutta la sua anima - in vista di tutte queste cose che erano accadute.

Ora era in esilio: il suo cuore era sopraffatto dal dolore; era lontano dal luogo di culto - la casa di Dio; non andava più con altri con passi solenni al santuario, ma sperava e si aspettava di nuovo di poterlo fare; e, in vista di ciò, invita la sua anima Salmi 42:5 non essere abbattuta. Questa interpretazione, rimandandola al futuro, armonizza anche questa parte del salmo con la parte successiva Salmi 42:8 , dove l'autore del salmo esprime con fiducia la stessa speranza.

Sono andato con loro alla casa di Dio - Il tabernacolo; il luogo del culto pubblico. Vedi le note a Salmi 23:6. Il verbo ebraico qui è anche al futuro e, secondo l'interpretazione di cui sopra, il significato è "Andrò", ecc. La parola ricorre solo qui, e in Isaia 38:15 , "Andrò piano tutti i miei anni.

Vedi la parola spiegata nelle note a quel passaggio. Sembra qui essere usato con riferimento a un movimento in una lenta e solenne processione, come nelle solite processioni legate al culto pubblico tra gli ebrei. Il significato è che sarebbe andato con la moltitudine con serietà e solennità, mentre salivano alla casa di Dio per adorare.

Con la voce della gioia e della lode - Cantare inni a Dio.

Con una moltitudine che si consacrava in vacanza - La parola qui resa “moltitudine” - המון hâmôn - è diversa da quella impiegata nella prima parte del versetto. Questa è la parola abituale per indicare una moltitudine. Letteralmente significa rumore o suono, come di pioggia, 1 Re 18:41; poi, una moltitudine o folla che fa rumore, come di nazioni, o di un esercito, Isaia 13:4; Giudici 4:7; Daniele 11:11.

La parola resa “che osservava le vacanze” - חוגג chogēg - da חגג châgag, ballare - significa letteralmente danzare; ballare in cerchio; e poi, celebrando una festa, celebrando una festa, come prima si faceva saltando e ballando, Esodo 5:1; Levitico 23:41.

Il significato è che si unisse alla moltitudine nelle gioiose celebrazioni del culto pubblico. Questa era la brillante anticipazione davanti a lui in esilio; questo rallegrava e sosteneva il suo cuore quando sprofondava nella disperazione.

5 Perché ti abbatti, anima mia? - Margine, si inchinò. La parola ebraica significa inchinarsi, inclinarsi; poi, di solito, prostrarsi come nel culto pubblico; e poi, sprofondare sotto il peso del dolore; essere depresso e triste. La Settanta lo rende: "Perché sei addolorato?" - ος perilupos.

Quindi la Vulgata. Questa è una protesta sincera rivolta da lui stesso alla propria anima, come se davvero non ci fosse occasione per questa eccessiva depressione; come se accarezzasse il suo dolore in modo improprio. C'era un lato più luminoso, e lui avrebbe dovuto volgersi a quello e avere una visione più allegra della questione. Aveva permesso alla sua mente di riposare sul lato oscuro, di guardare le cose scoraggianti nella sua condizione. Ora sentiva che questo era in qualche misura volontario, o era stato assecondato troppo liberamente, e che era sbagliato: che era appropriato per un uomo come lui cercare conforto in vedute più luminose; che era un dovere che doveva a se stesso e alla causa della religione avere punti di vista più luminosi. Possiamo osservare,

(1) Che ci sono due aspetti degli eventi che accadono e che ci sembrano così scoraggianti: un lato oscuro e un lato luminoso.

(2) Che in certi stati d'animo, spesso connessi a un sistema nervoso malato, siamo inclini a guardare solo al lato oscuro, a vedere solo ciò che è cupo e scoraggiante.

(3) Che questo spesso diventa in un certo senso volontario, e che troviamo una malinconica soddisfazione nell'essere infelici e nel renderci più infelici, come se avessimo subito un torto, e come se ci fosse una specie di virtù nello sconforto e nella tristezza - nel “rifiutare”, come Rachele, di “essere consolata” Geremia 31:15; forse anche sentendoci per questo meritevoli dell'approvazione divina, e ponendo le basi per qualche pretesa di favore sul punteggio del merito.

(4) Che in questo spesso siamo eminentemente colpevoli, poiché mettiamo da parte quelle consolazioni che Dio ha provveduto per noi; come se un uomo, sotto l'influenza di qualche sentimento morboso, trovasse una specie di malinconico piacere nel morire di fame in mezzo a un giardino pieno di frutti, o morire di sete accanto a una fontana che scorre. e

(5) Che è dovere del popolo di Dio guardare il lato positivo delle cose; pensare alle passate misericordie di Dio; per osservare le benedizioni che ancora ci circondano; guardare al futuro, in questo mondo e nell'altro, con speranza; e venire a Dio, e gettare su di lui il peso. Fa parte del dovere religioso essere allegri; e un uomo può spesso fare più vero bene con una mente allegra e sottomessa in tempi di afflizione, di quanto potrebbe fare con molto sforzo attivo nei giorni di salute, abbondanza e prosperità. Ogni cristiano triste e scoraggiato dovrebbe dire alla sua anima: "Perché sei così abbattuto?"

E perché sei inquieto in me? - Turbato, triste. La parola significa letteralmente,

(1) ringhiare come un orso;

(2) suonare, o fare rumore, come un'arpa, la pioggia, le onde;

(3) essere agitato, turbato o ansioso nella mente: gemere interiormente. Vedi le note in Isaia 16:11; confronta Geremia 48:36.

Spera tu in Dio - Cioè, confida in lui, con la speranza che si interponga e ti restituisca i privilegi e le comodità di cui godeva finora. L'anima si rivolge a Dio quando ogni altra speranza viene meno e trova conforto nella convinzione che Egli può e ci aiuterà.

Perché ancora lo loderò - Margin, ringrazia. L'idea è che avrebbe ancora occasione di ringraziarlo per la sua misericordiosa interposizione. Ciò implica una forte garanzia che questi problemi non sarebbero durati sempre.

Per l'aiuto del suo volto - letteralmente, "la salvezza del suo volto", o la sua presenza. La parola originale resa aiuto è al plurale, che significa salvezza; e l'idea nell'uso del plurale è che la sua liberazione sarebbe completa o intera, come se fosse doppia o molteplice. Il significato della frase "aiuto del suo volto" o "volto" è che Dio lo guarderebbe con favore o benignità.

Il favore si esprime nelle Scritture innalzando su uno la luce del volto. Vedi le note a Salmi 4:6; confronta Salmi 11:7; Salmi 21:6; Salmi 44:3; Salmi 89:15.

Con questo si chiude la prima parte del salmo, esprimendo la fiduciosa convinzione del salmista che Dio si sarebbe ancora intromesso e che i suoi guai sarebbero finiti; riporre tutta la fiducia in Dio come unico motivo di speranza; ed esprimendo la sensazione che quando esiste quella fiducia l'anima non dovrebbe essere abbattuta o abbattuta.

6 O mio Dio, la mia anima è abbattuta dentro di me - Questa è l'espressione di un'anima in angoscia, nonostante lo scopo di non essere abbattuta, e la convinzione che la speranza dovrebbe essere coltivata. Il salmista non può non dire che, nonostante tutto questo, è triste. I suoi guai si precipitano sulla sua anima; ritornano tutti insieme; il suo cuore è oppresso, ed è costretto a confessare che, nonostante il suo solenne proposito di non essere triste, e la convinzione che dovrebbe essere allegro, e il suo desiderio di esserlo e di apparire tale, tuttavia i suoi dolori prevalgono su tutto questo, e il suo cuore è pieno di dolore.

Quale malato non si è sentito così? Quando desiderava veramente confidare in Dio; quando sperava che le cose sarebbero andate meglio; quando ha visto che doveva essere calmo e allegro, i suoi dolori sono tornati come un fiume, spazzando via tutti questi sentimenti per il momento, riempiendo la sua anima di angoscia, costringendolo a prendere di nuovo questi propositi e spingendolo di nuovo al trono di grazia, per respingere la marea di dolore che ritorna e per portare l'anima alla calma e alla pace.

Perciò mi ricorderò di te, mi rivolgerò a te; verrò da te; Ricorderò le tue precedenti visite misericordiose. In questa terra solitaria; lontano dal luogo di culto; in mezzo a queste privazioni, affanni e dolori; circondato come sono da nemici schernitori e non avendo qui alcuna fonte di consolazione, ricorderò il mio Dio. Anche qui, in mezzo a questi dolori, innalzerò il mio cuore nel ricordo grato di lui, e penserò solo a lui. Le parole che seguono vogliono solo dare un'idea della desolazione e della tristezza della sua condizione, e del fatto del suo esilio.

Dalla terra di Giordania - Riferendosi probabilmente al fatto che si trovava allora in quella "terra". La frase indicherebbe la regione adiacente al Giordano, e attraverso la quale scorreva il Giordano, poiché si parla di "valle del Mississippi", cioè la regione attraverso la quale scorre quel fiume. Le terre adiacenti al Giordano su entrambi i lati erano coperte di sottobosco e boschetti, ed erano, in passato, le località preferite degli animali selvatici: Geremia 49:19; Geremia 50:44. Il salmista si trovava sul lato orientale del Giordano.

E degli Ermoniti - Il paese degli Ermoniti. La regione in cui si trova il Monte Hermon. Questo era nel nord-est della Palestina, al di là del Giordano. Il monte Hermon era un crinale o sperone di Antilibano: Giosuè 11:3 , Giosuè 11:17.

Questo sperone o cresta si trova vicino alle sorgenti del Giordano. Consiste di diversi vertici, e quindi qui si parla al plurale, Hermonim, il plurale ebraico di Hermon. Queste montagne furono chiamate dai Sidoni, Sirion. Vedi le note a Salmi 29:6. Diversi nomi sono stati dati a diverse parti di queste cime delle catene montuose.

La vetta principale, o Monte Hermon propriamente detto, si eleva all'altezza di dieci o dodicimila piedi ed è coperta di neve perpetua; o meglio, come dice il dottor Robinson (Ricerche bibliche, iii. 344), la neve è perpetua nei burroni; in modo che la sommità presenti l'aspetto di strisce radianti intorno e sotto la sommità. La parola è qui usata in riferimento alla regione montuosa a cui è stato dato il nome generale di Hermon a nord-est della Palestina e ad est delle sorgenti del Giordano. Non sembrerebbe improbabile che dopo aver passato il Giordano il salmista fosse andato in quella direzione nel suo esilio.

Dalla collina Mizar - Margin, la piccola collina. Così la Settanta, la Vulgata latina e Lutero. DeWette lo rende come un nome proprio. La parola Mizar, o Mitsar (ebraico), significa propriamente piccolezza; e quindi, qualsiasi cosa piccola o piccola. La parola sembra qui, tuttavia, essere usata come nome proprio, e probabilmente fu applicata a qualche parte di quella catena montuosa, sebbene a quale porzione particolare sia ora sconosciuta.

Questo sembrerebbe essere il luogo in cui il salmista prese dimora nel suo esilio. Poiché non si sa ora che tale nome sia stato dato a nessuna parte di quella catena montuosa, è impossibile identificare il luogo. Sembrerebbe dal versetto seguente, tuttavia, che non fosse lontano dal Giordano.

7 L'abisso chiama l'abisso - Il linguaggio usato qui sembrerebbe implicare che il salmista fosse vicino ad alcune inondazioni d'acqua, a un rapido fiume oa una cascata, il che costituiva un'illustrazione appropriata delle onde di dolore che stavano rotolando sulla sua anima. Non è possibile determinare esattamente dove si trovasse, tuttavia, come suggerito nel versetto sopra, sembrerebbe molto probabile che fosse nelle vicinanze della parte superiore del Giordano; e senza dubbio il Giordano, se gonfio, suggerirebbe tutto ciò che è trasmesso dal linguaggio qui usato.

La parola resa profonda - תהום t ^e hôm - significa propriamente un'onda, un'onda, un'onda, e quindi una massa d'acqua; un diluvio - il profondo; il mare. In quest'ultimo senso è usato in Deuteronomio 8:7; Ezechiele 31:4; Genesi 7:11; Giobbe 28:14; Giobbe 38:16 , Giobbe 38:30; Salmi 36:6.

Qui sembrerebbe significare semplicemente un'onda o una mareggiata, forse le onde di un rapido ruscello che si precipitano su una sponda e poi spinte sulla sponda opposta, oi torrenti che si riversano sulle rocce nel letto di un ruscello. Non è necessario supporre che questo fosse l'oceano, né che ci fosse una cataratta o una cascata. Tutto ciò che si intende qui sarebbe accolto dalle acque ruggenti di un fiume in piena. La parola "chiamata", qui significa che un'onda sembrava parlare con un'altra, o che un'onda rispondeva a un'altra. Vedi un'espressione simile in Salmi 19:2 , "Giorno per giorno pronuncia la parola". Confronta le note di quel verso.

Al rumore dei tuoi zampilli d'acqua - letteralmente, "alla voce". Cioè, le “trombe d'acqua” fanno rumore, o sembrano emettere una voce; e questo sembra essere come se una parte del "profondo" stesse parlando a un'altra, o come se un'onda chiamasse a gran voce un'altra. La parola " spruzzi d' acqua" - צנור tsinnor - ricorre solo qui e in 2 Samuele 5:8 , dove è resa grondaia.

Significa propriamente una cataratta, o una cascata, o un corso d'acqua, come in 2 Samuele. Qualsiasi versamento d'acqua - come dalle nuvole, o in un fiume in piena, o in una "bocca d'acqua", propriamente detta - corrisponderebbe all'uso della parola qui. Potrebbe essere piovuto a dirotto; o potrebbe essere stato il Giordano che riversava le sue inondazioni sulle rocce, poiché è ben noto che la discesa del Giordano in quella parte è rapida, e specialmente quando è gonfia; o potrebbe essere stato il fenomeno di una "tromba d'acqua", poiché questi non sono rari in Oriente. Ci sono due forme in cui si verificano "trombe d'acqua", o a cui è dato il nome in oriente, e la lingua qui sarebbe applicabile a ciascuna di esse.

Uno di questi è descritto nel modo seguente dal Dr. Thomson, Land and the Book, vol. i., pp. 498, 499: “Una piccola nuvola nera attraversa il cielo nell'ultima parte dell'estate o all'inizio dell'autunno, e fa piovere un fiume di pioggia che spazza tutto davanti a sé. Gli arabi la chiamano vendita; noi, una tromba marina, o lo scoppio di una nuvola. Nei dintorni di Hermon l'ho assistito più volte, e sono stato colto in un ultimo anno, che in cinque minuti ha allagato tutto il fianco della montagna, ha lavato via le olive cadute - il cibo dei poveri - ha rovesciato i muri di pietra, strappato dalle radici grandi alberi, e portavano via tutto ciò che i tumultuosi torrenti incontravano, mentre saltavano follemente giù di terrazzo in terrazzo in rumorose cascate.

Ogni aia estiva lungo la linea della sua marcia veniva spazzata via da ogni prezioso cibo, il bestiame annegava, le greggi scomparivano e i mulini lungo i torrenti furono rovinati in mezz'ora da questo improvviso diluvio”.

L'altro è descritto nella lingua seguente, e l'incisione di cui sopra ne fornirà un'illustrazione. Land and the Book, vol, ii., pp. 256, 257: “Guarda quelle nuvole che pendono come un pesante telo di sacco sul mare lungo l'orizzonte occidentale. Da esse, in giornate ventose come queste, si formano trombe d'acqua, e ho già notato parecchi incipienti “spruzzi” tirati giù dalle nuvole verso il mare, e .

.. visti in violenta agitazione, vorticosi su se stessi sospinti dal vento. Proprio sotto di loro la superficie del mare è anche agitata da un turbine, che viaggia in avanti di concerto con il getto sopra. Ho visto spesso i due effettivamente unirsi a mezz'aria e correre verso le montagne, contorcendosi e torcendosi e piegandosi come un enorme serpente con la testa tra le nuvole e la coda nell'abisso». Non possiamo ora determinare a quale di questi si riferisca il salmista, ma nessuno dei due fornirebbe un'illustrazione impressionante del passaggio davanti a noi.

Tutte le tue onde ei tuoi flutti sono passati su di me - Le onde del dolore; angoscia dell'anima; di cui le piene ondeggianti sarebbero un emblema. Le acque impetuose, agitate e irrequiete fornirono al salmista un'illustrazione dei profondi dolori della sua anima. Quindi parliamo di "inondazioni di dolore ... inondazioni di lacrime", "oceani di dolore", come se le onde e i flutti ci spazzassero addosso. E quindi parliamo di essere "annegato nel dolore"; o "in lacrime". Confronta Salmi 124:4.

8 Eppure il Signore comanderà la sua amorevole gentilezza durante il giorno - letteralmente, "Di giorno il Signore comanderà la sua misericordia"; cioè, ordinerà o dirigerà così la sua misericordia o il suo favore. La parola “giorno” qui si riferisce evidentemente alla prosperità; e l'aspettativa del salmista era che sarebbe tornato un tempo di prosperità; che potesse sperare in giorni migliori; che l'amorevole benignità di Dio gli sarebbe stata nuovamente manifestata.

Non si disperò del tutto. Si aspettava di vedere tempi migliori (confronta le note a Salmi 42:5 ); e, in considerazione di ciò, e nella certezza di ciò, dice nella parte successiva del versetto che anche di notte - la stagione della calamità - il suo canto dovrebbe essere a Dio, e lo loderebbe. Alcuni, tuttavia, come DeWette, hanno inteso le parole "giorno" e "notte" come sinonimi di "giorno e notte"; cioè, in ogni momento; implicando un'assicurazione che Dio avrebbe sempre mostrato la sua amorevole benignità. Ma mi sembra che quanto sopra sia l'interpretazione più corretta.

E nella notte il suo canto sarà con me - lo loderò, anche nella notte oscura della calamità e del dolore. Anche allora Dio mi darà tali vedute di sé e tali evidenti consolazioni, che il mio cuore sarà pieno di gratitudine e le mie labbra pronunceranno lodi. Vedi le note a Giobbe 35:10; confronta Atti degli Apostoli 16:25.

E la mia preghiera al Dio della mia vita - A Dio, che mi ha dato la vita e che conserva la mia vita. Il significato è che nella notte oscura del dolore e dei problemi non cesserebbe di invocare Dio. Sentendo di aver dato la vita, e di poter sostenere e difendere la vita, sarebbe andato da lui e avrebbe supplicato la sua misericordia. Non permetterebbe all'afflizione di allontanarlo da Dio, ma dovrebbe condurlo con più fervore e fervore a implorare il suo aiuto. Le afflizioni, i comportamenti apparentemente severi di Dio, che si potrebbe supporre avrebbero la tendenza a allontanare le persone da Dio, sono i mezzi stessi per condurle a lui.

9 Dirò a Dio, mia roccia, mi appello a Dio come mia difesa, mio ​​aiuto, mio ​​salvatore. Sulla parola roccia, applicata a Dio, vedi le note a Salmi 18:2.

Perché mi hai dimenticato? - Vedi le note a Salmi 22:1. Gli era sembrato di dimenticarlo e abbandonarlo, perché non era venuto a interporsi e a salvarlo. Questa è una parte della preghiera che dice Salmi 42:8 che userebbe.

Perché vado a lutto? - Sul significato della parola qui usata - קדר qodēr - cfr Salmi 35:14 , nota; Salmi 38:6 , nota. L'idea è quella di essere prostrati, rattristati, profondamente afflitti, come abbandonati.

A causa dell'oppressione del nemico - Nell'oppressione del nemico; cioè durante la sua permanenza, oa causa di essa. La parola qui resa "oppressione" significa angoscia, afflizione, difficoltà, Giobbe 36:15; 1 Re 22:27; Isaia 30:20. Il "nemico" qui citato potrebbe essere stato Assalonne, che lo aveva cacciato dal suo trono e regno.

10 Come con una spada nelle ossa - Margine, uccidendo. Il trattamento che ricevo nei loro rimproveri è come la morte. La parola resa “spada” - רצח retsach - significa propriamente uccidere, uccidere, fare a pezzi, schiacciare. Si verifica solo qui e in Ezechiele 21:22 , dove viene reso macello.

La Settanta lo rende: "Nel livido delle mie ossa mi rimproverano". La Vulgata: "Mentre mi rompono le ossa, mi rimproverano". Lutero: "È come la morte nelle mie ossa, che i miei nemici mi rimproverano". L'idea in ebraico è che i loro rimproveri erano come rompere o schiacciare le sue stesse ossa. L'idea della "spada" non è nell'originale.

I miei nemici mi rimproverano - Cioè, come un abbandonato da Dio, e come giustamente sofferente per il suo dispiacere. Il loro argomento era che se era veramente l'amico di Dio, non lo avrebbe lasciato così; che il fatto di essere stato così abbandonato dimostrava che non era amico di Dio.

Mentre mi dicono ogni giorno - Lo dicono costantemente. Sono costretto a sentirlo ogni giorno.

Dov'è il tuo Dio? - Vedi le note a Salmi 42:3.

11 Perché ti abbatti, anima mia? - Questo chiude la seconda strofa del Salmo, e, con una o due variazioni lievi e immateriali, è la stessa di quella che chiude il primo Salmi 42:5. In quest'ultimo viene inserita la parola “perché” e al posto di “salvezza del suo volto” ricorre l'espressione “salvezza del mio volto”, con l'aggiunta delle parole “e mio Dio” in chiusura.

Il senso, però, è lo stesso; e il versetto contiene, come prima, l'autorimprovero per essere stato così abbattuto, e l'autoesortazione a confidare in Dio. Nella prima parte del salmo Salmi 42:5 aveva rivolto a se stesso questa lingua, come destinata a imprimere nella propria mente la colpa di cedere così allo scoraggiamento e al dolore; ma aveva poi ammesso quasi subito che la sua mente era angosciata e che era abbattuto; qui si raduna di nuovo, e si sforza di suscitare la convinzione che non dovrebbe essere così depresso e avvilito.

Si esorta dunque; incarica la propria anima di sperare in Dio. Esprime di nuovo l'assicurazione che gli sarebbe ancora permesso di lodarlo. Egli considera ora Dio come la "salvezza del suo volto", o come il suo Liberatore e Amico, ed esprime la convinzione che avrebbe ancora fatto di sé manifestazioni tali da schiarire e illuminare il suo volto, ora reso oscuro e rattristato dall'afflizione ; e ora lo chiama come «il suo Dio.

Ha raggiunto la vera fonte di conforto per gli afflitti ei tristi: il Dio vivente come suo Dio; e la sua mente è calma. Perché un uomo dovrebbe essere addolorato quando sente di avere un Dio? Perché il suo cuore dovrebbe essere triste quando può riversare davanti a Lui i suoi dolori? Perché dovrebbe essere abbattuto e cupo quando può sperare: sperare nel favore di Dio qui; speranza per la vita immortale nel mondo a venire!

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